PHYSIOPATHOLOGIE DU FEU

« Il n’y a pas un inn, mais l’opposé du iang. Le milieu est iang par rapport au bas, et inn par rapport au haut. Cette relativité inn-iang est toujours mouvante, toujours changeante, les deux termes se transformant sans arrêt l’un dans l’autre. L’état est une vue de l’esprit qui n’existe pas dans la nature où le mouvement est sans arrêt. » George Soulié de Morant.

EXHORDE :

Nous sommes en train d’étudier les différentes physiopathologies, et pour cela, nous continuons à nous livrer à « une vue de l’esprit ». En effet, la démonstration et la compréhension d’une réalité nous obligent à quelque peu découper en morceaux. Mais souvenez-vous que Zhen Jiu prend tout son sens dans l’unicité du mouvement de chaque personne, remise elle-même en adéquation avec le monde.

I. GÉNÉRALITÉS

Nous avons étudié le Bois. (Nous n’avons abordé que le Foie, mais nous serons amenés plus tard à parler de la Vésicule Biliaire). Voici, dans une traduction de Claude Larre, un passage du Suwen, afin de faire le lien entre Bois que nous avons déjà vu et le Feu qui est à l’étude aujourd’hui. Nous avons étudié le Foie, aujourd’hui nous allons principalement nous pencher sur le Cœur.

« Les trois mois du printempsSont appelés : jaillir et déployer.Ciel et Terre ensemble produisent la vie,Les dix mille êtres, de là, sont vivifiés. »

Et un peu plus loin on lit :

« Les trois mois de l’été`sont appelés : prospérer et développer la fleur.

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Les souffles du Ciel et de la Terres’entrecroisent,Les dix mille être fleurissent et fructifient. »

Alors anticipons quelque peu sur le Métal et l’Eau qui sont à l’étude pour bientôt, avec la suite du texte :

« Les trois mois de l’automnesont appelés : surabonder et équilibrer.Les souffles du Ciel se font pressants,Les souffles de la Terre ont de la munificence. »

Et pour l’hiver :

« Les trois mois de l’hiversont appelés : fermer et thésauriser.L’eau gèle, la terre se fendille ;On n’a plus rien à voir avec le yang. »

Pourquoi s’attarder principalement sur cette citation ?Parce que par analogie nous savons bien que le printemps est lié au Bois, l’été au Feu, l’automne au Métal, et l’hiver à l’Eau. Parler du printemps c’est aussi parler du Bois, parler de l’été c’est aussi parler du Feu, parler de l’automne c’est aussi parler du Métal, et parler de l’hiver c’est aussi parler de l’Eau. A la lumière de cela nous pouvons développer ce qui va suivre.

Avec le Bois, vous vous souvenez, nous avions un mouvement, mouvement de jaillissement et de déploiement nous dit-on ici : le jeune arbre développe son tronc et étend ses branches encore frêles. Et voilà que maintenant avec le Feu nous avons un mouvement d’extension, multidirectionnel, jusqu’à un apogée.Alors bien sûr, tout comme nous avions notre image de l’arbre pour le Bois, pour le Feu nous allons tout simplement avoir en référent l’image d’un feu de bois. Les flammes s’élèvent, bougent ; quand on dit que le Bois nourrit le Feu cela se fait à un niveau matériel : le bois en tant que matériau, se consume ; mais aussi par ce qui caractérise le

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bois : le mouvement, il donne aussi l’influx au Feu qui s’empare à son tour de son propre mouvement : multidirectionnel.

Pour le Bois les souffles du Ciel et de la Terre nous dit-on s’unissent, se mettent ensemble, ce n’est déjà pas mal. Mais pour le Feu, les souffles du Ciel et de la Terre se positionnent. Et pas n’importe comment. En croix. (S’entrecroisent). C’est-à-dire que toutes les directions sont couvertes. (Les quatre directions principales, et donc par extension les autres peuvent s’y greffer, il s’agit des huit directions). Directions sont contenues dans la croix, mais aussi axes : axe vertical et axe horizontal. L’axe horizontal représentant le monde plus manifesté, une existence des êtres, allant jusqu’à l’immanence ; tandis que le plan vertical représente le monde moins manifesté, l’existentiel, pour atteindre la transcendance. Les deux branches de la croix peuvent aussi se décliner comme suit : le Feu est double : c’est-à-dire qu’il représente à la fois la chaleur et la lumière. La chaleur occuperait la place horizontale (chaleur d’un foyer, chaleur qui se diffuse dans tout le corps) et la lumière la verticalité (lumière opposée à ténèbre, par analogie : conscience « éclairée », clarté d’esprit, lumière intérieure…).

Mais la croix ne se décline pas par deux, mais bien par trois grâce à son point central, à son cœur, à son centre : zhong en chinois. Zhong est sans conteste un des grands concepts de la pensée chinoise. (Zhong signifie milieu, et d’ailleurs la Chine est appelée l’Empire du Milieu). Zhong, c’est plus que le milieu, c’est la perfectibilité issue de ce milieu, c’est la condition à l’équilibre, à l’harmonie, ou encore comme le dit Kyril Ryjik dans son « idiot chinois » : « la suprême maîtrise au sein du chaos », c’est le vide médian, condition de toute possibilité. Et avec l’élément Feu c’est bien du cœur (organe) que nous allons parler en premier, figure centrale à plus d’un titre. (Sans vouloir tout justifier à tout prix, et en sachant bien que l’idéogramme représente une flèche qui atteint sa cible, il est quand même frappant de regarder l’idéogramme zhong et de remarquer qu’il s’apparente à une croix).

Pourquoi parler de la croix, alors qu’elle semble aujourd’hui résonner plus comme un symbole occidental qu’oriental ? Simplement parce que les Chinois ont figuré le monde (Eléments, Orients, Saisons, pour

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reprendre les termes de Marcel Granet) à l’aide d’une figure du nom de Ho t’ou, qui s’articule autour d’une croix. Cette figure qui est utilisée par la dynastie des Song au 12ème siècle de notre ère ne fut en fait pas inventée à ce moment-là, puisqu’il est attesté qu’elle fut conçue plusieurs siècles auparavant.

Ainsi, quand nous avons évoqué le Bois nous avons gardé en image emblématique l’arbre ; de même, pour le Feu pouvons-nous avoir celui de la croix (la croix tridimensionnelle avec l’horizontale, la verticale et le centre).

Il ressort donc que le Feu, et par analogie, ce qui est notre sujet du jour, le cœur, c’est  à la fois la cohésion et la cohérence à partir d’un centre immuable, fiable, stable. (Cohésion des organes, plus au niveau horizontal, plus matériel ; et cohérence au niveau de l’esprit, donc au niveau plus vertical, plus spirituel).

Et si nous nous trouvons avec deux référents pour le Feu (un seul pour le Bois avec l’arbre), qui sont le feu de bois et la croix, c’est aussi parce qu’il ne faut pas oublier que le feu se décline par deux en Médecine Traditionnelle Asiatique. Ainsi nous avons comme il a été dit plus haut : chaleur et lumière. Nous avons le cœur mais aussi le ministre du cœur (qu’il s’agisse initialement d’un dédoublement de l’eau ou du feu, il en résulte néanmoins deux feux (+ les fou associés). De plus la définition du cœur dans le Suwen 8 indique que le coeur est « Seigneur et maître », là encore deux termes.

II. LE CŒUR

A. LES GRANDES FONCTIONS DU COEUR

Le cœur c’est l’empereur. Et que « fait » l’empereur ? Justement il ne « fait » rien : il règne. C’est le Seigneur.Mais il doit pourtant gouverner : c’est le Maître.

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I. Le cœur gouverne le sang

Déjà, en examinant la physiopathologie du Bois, nous avons été amenés à évoquer les jin ye. Souvenez-vous :

les jin ye :jin est la partie plus claire. Elle nourrit peau, muscles, orifices. Et que ye est la partie la plus concentrée et nourrit quant à elle articulations, os, moelle. Les jin ye s’associent de plus au xue et s’y mêlent quantitativement et qualitativement. Quant aux organes, ils ont chacun leur liquide spécifique.

En relisant ce texte dont je vous ai fait part, je vous ai dit que les jin ye s’associent au xue et s’y mêlent quantitativement et qualitativement ; il faut maintenant étoffer ce propos vue l’importance que revêt le sang en médecine traditionnelle asiatique.Il est donc indispensable d’ajouter que le sang fait partie des liquides organiques ye. Mais d’où provient-il ?En tant que non sinologue, il n’est pas toujours simple de synthétiser les différents textes classiques qui ont été traduit afin de bien comprendre la formation du sang, d’où il provient. Effectivement, à ce sujet, les données sont complexes, et semblent parfois contradictoires. On peut cependant retenir que le sang est à la croisée du Ciel Antérieur et du Ciel Postérieur ; le Ciel Antérieur rassemblant la potentialité de la Création, le Ciel Postérieur rendant compte de la manifestation de la création. Donc pour le sang, il est issu :

- du Ciel Antérieur parce que contenu dans le plan de vie.

- du Ciel Postérieur parce que le sang résulte de la transformation des aliments : les aliments absorbés par l’estomac se transforment et sont transportés par la rate jusqu’au cœur. Et c’est le Feu du cœur qui alors en transforme une partie en sang.

- et se trouve de plus à la croisée des deux parce que la rate véhicule tel que nous venons de le voir non seulement la matière, la matérialité de l’aliment, mais également le jing de chaque aliment (essence pure et spécifique de l’aliment.) De plus la rate

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agit conjointement avec le jing de chaque individu partout présent et reçu du Ciel Antérieur.

- enfin le sang véhicule Shen, les Esprits : au chapitre 32 du Lingshu on peut lire : « Shen vient de l’union du Jing céleste (inné) et du Jing céréale (acquis). L’union des deux jing forme Shen. »

Il faut ajouter, que parler du sang c’est encore et toujours se souvenir que l’homme fait partie intégrante de l’univers. On peut lire dans le Lingshu :

« Quand la lune est pleine, la santé de l’homme est florissante, le sang est abondant, les fonctions biologiques ont leur pleine activité, les muscles sont forts et la peau est ferme. Si l’homme est attaqué par un Vent nocif (un facteur pathogène externe), il sera juste légèrement atteint. En revanche quand la lune est vieille (nouvelle lune), c’est l’inverse, le sang est peu abondant, les fonctions sont déficientes, les muscles faibles, et la peau relâchée. Si l’homme est attaqué par un Vent nocif, il souffrira de maladies graves ».

Nous allons tout à l’heure aborder les différentes pathologies, mais on peut déjà penser que les pathologies du cœur vont nous amener à constater des problèmes liés au sang.

II. Le cœur contrôle les vaisseaux sanguins

Les vaisseaux sanguins sont appelés parfois : « la maison du sang », ou bien encore quand on parle d’eux on trouve parfois « les cent vaisseaux ». Ce n’est pas qu’ils sont au nombre de cent, mais bien qu’ils sont présents partout dans le corps. On ne peut séparer la notion de sang de la notion de qi, le sang étant une résultante plus yin, le qi étant une résultante plus yang. Et si l’on se réfère à la citation première de ce chapitre, il est hors de question de penser sang en pensant sang figé, arrêté. Le sang est en mouvement constant dans les vaisseaux sanguins. Nous verrons en abordant le

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poumon que c’est le qi du poumon qui est responsable directement du mouvement du sang dans les vaisseaux sanguins. Et permettez-moi de citer ici Christine Recours Nguyen : « Rien dans les textes chinois n’indique que le cœur joue explicitement un rôle de pompe même si les battements cardiaques sont sous la dépendance du qi du cœur. Il a en fait un rôle d’amener et non de propulser le sang. Ainsi il n’est pas un moteur, car en réalité le contenu des vaisseaux est mû par le qi des poumons, il est plutôt un conducteur. » Tout cela est nuance, mais à l’image de la médecine asiatique qui est subtile, complexe (ce qui ne veut pas dire compliquée), tout comme l’est l’univers.Qui dit mouvement dit rythme. Et il n’y a bien sûr qu’un pas maintenant à faire pour nous amener aux pouls.

III. Le cœur se fait connaître dans le pouls

Quand on évoque les pouls, on parle immanquablement du ou des battements du pouls. Le rythme cardiaque régulier, tranquille, signe de bonne santé se répercute dans le pouls. Un cœur est fatigué et le pouls est affaibli lui aussi, et pas seulement à l’emplacement du cœur, que l’on prend au pouce, mais au niveau de tous les pouls. (Je ne dis pas que le pouls ce n’est que cela, mais ça l’est aussi).N’oublions pas qu’au moment de la prise des pouls du patient, le thérapeute commence par ce que l’on appelle : saluer l’empereur. En effet, le thérapeute commence par effleurer le pouls du cœur avant toute chose.

IV. Le cœur se manifeste dans le teint

Quand on parle du teint du visage c’est plus son éclat que sa couleur dont il est question. Il ne faut pas les confondre. Effectivement, le visage doit posséder un teint clair, ce mot étant pris dans le sens de clarté, le teint doit être lumineux, éclatant. Il ne doit pas être terne ou brouillé. C’est la circulation du sang dans les fins vaisseaux qui donne au teint sa brillance ainsi que la bonne disposition intérieure entretenue par la personne tout au long de sa vie (autrement dit shen).

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Il ne faut pas confondre avec les couleurs qui peuvent être le reflet d’énergies perverses telles que rouge pour de la chaleur, ou encore qui signent un disfonctionnement d’un organe ou d’un système : une couleur noire par exemple pour une déficience au niveau du rein. Alors qu’une déficience du qi du cœur donnera un teint pâle, sans éclat, qui ne sera pas la couleur blanche liée au Métal. Rappelons que teint et couleurs ne s’observent pas au même endroit sur le visage. Les couleurs s’observent principalement au niveau de la lèvre supérieure et de la tempe ; quant aux énergies perverses responsables de couleurs diverses, non seulement elles se reflètent au visage mais en même temps des signes particuliers sont présents vus qu’elles possèdent chacune leur signature. Cela dépassant le cadre de notre étude d’aujourd’hui nous ne nous y attardons pas plus.

V. Le cœur abrite l’esprit   : shen

On dit encore : le cœur thésaurise les Esprits. Suwen chapitre 23.

Ou bien au chapitre 9 du Suwen toujours : « Le cœur est l’enracinement de la vie, les changements opérés par les Esprits. »

George Soulié de Morant, entre autres, nous dit : « le signe (shen, qu’il écrit chenn) est formé des éléments « ce qui tombe du Ciel et traverse le corps ». » Ou encore : « le chenn est emmagasiné (a son logis) dans le cœur. » Et : « On peut à la rigueur le rapprocher de notre Conscient qui, lui aussi, étudie les possibilités extérieures et y cherche la réalisation des impulsions intérieures. Mais il comprend un élément cosmique qui est propre à l’homme ; il faudrait dès lors le rapprocher de la Raison, avec un mélange d’Inspiration morale sans lequel, est-il dit, on n’est pas encore un humain. » George Soulié de Morant parlera aussi de « forme différenciée de l’élan vital d’origine ». Elisabeth Rochat de la Vallée et Claude Larre traduisent Shen par : « Esprits, divinités, principe vital, prodigieux. » Et distinguent jing shen : « La vitalité humaine au niveau de l’expression la plus subtile. La totalité active de la vie, pour son gouvernement clair et conscient. Les essences fixent les Esprits et leur donnent de s’exprimer. » Ainsi que : « shen ming : la radiance lumineuse des Esprits. »

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Lavier dit quant à lui : « (c’) est une conscience immédiate, illuminative, qu’on peut appeler « hyperconscient » et qui met l’homme dont cette fonction n’est pas trop sclérosée en contact direct avec le Tao. »Daniel Laurent dit Shen, ou Shen-synthèse est la réunion, le passage entre Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur.

Nous verrons donc que certaines pathologies liées au cœur auront à voir avec une conscience qui n’est pas à sa bonne place, et nous pensons à la dépression voire la démence, etc…

VI. Le cœur est «   maître des orifices supérieurs   » et s’ouvre à la langue (parole). J’emprunte ce notion de « maître des orifices supérieurs » à Elisabeth Rochat de la Vallée. On dit le plus souvent simplement que le cœur s’ouvre à la langue. La langue est un des « orifices » qiao en pinyin. Sept orifices sont à la tête et sont : le nez, les yeux, la bouche, la langue et les oreilles. Deux sont en bas, les orifices yin ; au total neuf orifices. On peut s’étonner de voir mentionner la langue comme orifice. Orifice nous fait penser à cavité. Pourtant le dictionnaire nous dit : « Ouverture qui fait communiquer une cavité naturelle ou artificielle avec l’extérieur. » et «ouverture plus ou moins étroite servant d’entrée ou d’issue à certaines organes. »  C’est bien le mot ouverture qui doit retenir notre attention, il est pris dans le sens de voie de communication, liaison. Et cette liaison langue/cœur est rendue possible par le lo pei, vaisseau secondaire distinct du cœur (pour mémo il part du trong li 5C, suit le membre supérieur jusqu’à l’aisselle, pénètre à l’intérieur où il gagne le cœur-organe, monte à la langue et se termine à l’œil. Du trong li une ramification rejoint le méridien principal de l’intestin grêle). Nous ne sommes jamais que dans une donnée « matière » des choses, et cet orifice qu’est la langue par sa relation au cœur permet la parole. Si la langue est atrophiée ou a fait preuve d’ablation il n’y a plus de sons émis. Le cœur d’ailleurs ne pouvait-il pas, en tant qu’empereur, être unique, avoir autre chose qu’un orifice différent des autres ?

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C’est aussi au centre de la langue que se manifeste le cœur, par une fissure centrale. Là encore le cœur occupe une place privilégiée et unique : le centre de la langue. Sans anticiper sur les différentes pathologies, on peut cependant faire remarquer ici que lorsqu’il y a excès de feu du cœur c’est la pointe de la langue qui est rouge, lieu encore unique et privilégié et cette pointe n’est pas sans nous faire penser à la forme que prend au final toute flamme qui s’élève : c’est le yang de yang, le ténu jusqu’à l’informe. Il faut aussi savoir que l’on trouve également cette appellation pour la langue : « le bourgeon du cœur ». Vous pourrez la rencontrer dans certains textes, c’est pourquoi je vous la mentionne.

Pourquoi « maître des orifices supérieurs » ? Les orifices supérieurs se trouvent à la tête, au yang de yang. De plus c’est répondre à ce passage du Suwen, chapitre 4 : « le cœur ouvre son orifice à l’oreille ». Alors qu’à d’autres endroits, il est bien question de la langue. Elisabeth Rochat de la Vallée répond qu’il faut comprendre par là l’entendement, alors que lorsque l’on parle de l’oreille liée au rein on comprendra plus l’audition. Ce sont des nuances qui ne s’opposent pas les unes aux autres, mais mettent en valeur la complexité de la MTC mais aussi sa logique imparable. Et toujours revenir au Tout. Il en est de même pour l’œil. On peut lire au chapitre 81 du Suwen : « le Cœur est la quintessence des cinq Zang ; l’œil est son orifice… ». Et encore : « L’œil est le messager du cœur » au chapitre 80. On a vu que l’œil se rapporte au foie, alors que penser ? Là encore il ne faut pas se contenter du niveau physique ou physiologique mais entendre par là que c’est par l’éclat du regard que l’on perçoit shen. La flamme dans le regard d’une personne reflète shen. Il s’agit bien de regard et non de vue. Nota : nous vous renvoyons également aux trajets des différents méridiens de l’Intestin Grêle, « frère » du cœur.

VII. Le cœur contrôle la transpiration

Il est dit dans les textes classiques que le sang et la transpiration ont la même source. Aussi le cœur contrôle t-il cette même source.

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B. L’ETIOLOGIE GÉNÉRALE

1) Le cœur n’est pas atteint directement par les tsié qi.2) Aucune cause alimentaire n’est donnée dans les textes.3) Au niveau émotionnel : la joie (prise dans le sens de surexcitation), la tristesse, la colère (prise dans le sens de frustration et de ressentiment).

(nota : je m’aperçois que je ne vous ai pas donné la dernière fois l’étiologie générale du foie, la voici :1) Au niveau des tsié qi : le vent et l’humidité.2) Une alimentation grasse et chaude au niveau de la nature.3) Les pertes de sang4) La colère

C. LES DIVERSES PATHOLOGIES DU CŒUR

Deux notions sont à bien déterminer, il s’agit du yang du Cœur et du yin du Cœur.Quand on parle de yang du Cœur on entend par là qu’il s’agit de la Fonction vitale.Quand on parle de yin du Cœur on entend par là qu’il s’agit de l’Essence vitale.

On peut ajouter ceci :Le yang de yang s’apparente au qi.Le yin de yang s’apparente au yang.Le yang de yin s’apparente au xue.Le yin de yin s’apparente au yin.

Ceci étant dit, de même que pour le Bois vu précédemment :

Pour chaque syndrome, je vais vous indiquer :

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1. Ce qui peut amener à ce syndrome, autrement dit la ou les causes2. Les manifestations cliniques de ce syndrome, traduites d’une part dans le langage de la MTC et d’autre part dans le langage occidental.3. Les principes de traitement.

- LES PATHOLOGIES PAR PLÉNITUDE

Abordons tout d’abord les pathologies par PLÉNITUDE. (Les mucosités sont considérés comme faisant partie des plénitudes).

I. XIN HUO KANG SHENGEXCÈS DE FEU DU CŒUR ou LE FEU DU CŒUR S’ENFLAMME

1. Les causesLes émotionsUne énergie perverse externe chaleurDes habitudes alimentaires déréglées, notamment au niveau d’une prise trop régulière de la saveur piquante.

2. Les manifestations (Il est bien entendu qu’une même personne n’aura pas forcément tous les symptômes à la fois, ceci valant pour tous les syndromes).Des signes où shen va être en cause : Insomnies avec abondance de rêvesAgitation mentale (délire) ou physiqueIrritabilitéDes signes plus physiques : Réfléchissons sur la chaleur qu’occasionne le feu et ses différentes expressions :Il y aura la sensation de chaleur.La chaleur s’exprime aussi au niveau de la couleur, donc il y aura : un teint rouge, une langue rouge ou des points rouge sur la langue. La chaleur ce n’est pas seulement la couleur rouge mais les couleurs qui se foncent : les urines seront foncées, l’enduit de la langue sera jaune.La chaleur engendre aussi de la sécheresse, donc :

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on aura des signes divers de sécheresse, mais aussi urine peu, difficultés pour aller à la selle,ou encore soif.La chaleur augmente le rythme normal, aussi :on aura comme signe fréquent : des palpitations.D’autres manifestations du feu sont :Goût amer dans la boucheDouleurs à la gorgeAphtes dans la bouche (c’est un grand signe de chaleur)Boutons sur la langue ou les lèvresDes saignements divers (très caractéristiques)Une fissure centrale sur la langue (qui signe toujours un excès de chaleur)Le pouls sera plein, rapide, ample.

3. Les principes de traitements(Il est bien entendu que les principes de traitements peuvent s’accompagner de diététique, conseils d’hygiène de vie, pharmacopée etc…).Il faut rafraîchir le Cœur et disperser le Feu.(Quand il y a excès de yang, il faut disperser le yang (ou, et tonifier le yin)).Les énoncés des principes de traitements sont toujours simples. Quand j’étais étudiante cela me paraissait toujours trop simple d’entendre cela ! Mais il est d’abord fait appel au bon sens, et cela est simple (non simpliste). Ensuite, il faut toujours considérer la personne dans son unicité, dans son mouvement de vie, ses différents contextes etc… On a aussi toute une série de méthodes et des points qui seront à utiliser justement dans une méthode matricielle. Et c’est là que réside toute la complexité !Je vais vous donner dans quelques instants des exemples de points, cette liste n’étant pas exhaustive. Mais auparavant je voudrais vous rappeler quelques notions transmises par George Soulié de Morant à propos des points :« Il n’y a pas d’action ni d’effet standards, mais des relativités action-réaction. (…) L’action s’adresse uniquement à l’énergie vitale dont elle vise à corriger l’insuffisance ou l’excès afin de ramener une

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plénitude harmonieuse dans tout le corps et dans tous les organes. D’où il découle obligatoirement : Il n’y a pas de point-clef guérissant telle ou telle « maladie », mais des commandes de régions. Il n’est pas question de lutte contre tel ou tel microbe : l’énergie les maîtrise tous.L’action règle l’intensité de l’énergie qui maintient la vie du terrain, la défense de la commande vitale.Ainsi pour le coryza, le Ro-kou (gros intestin) n’agit pas contre le rhume ; il ne cherche pas à détruire le microbe. Son action est uniquement de disperser l’excès, la congestion de la muqueuse nasale, et en rétablissant le rythme normal. (…). » De plus il y a « redressement de l’énergie générale et le retour de l’immunité intégrale grâce à laquelle nous vivons. (…) ».Il y a bien souvent abus de langage, et on a pour habitude de dire tel point dissout les glaires, (ce que j’ai d’ailleurs fait précédemment avec le Bois) etc… mais il faut faire attention, même si on sait de quoi l’on parle, il ne faut pas perdre de vue les principes fondateurs.

Ainsi on pourra utiliser pour le cas qui nous intéresse (excès de feu du Cœur) :Ro Kou : 4GIChenn men : 7C Sin iu 15VTa tchouei 14 VG Trae tsri 3RN

II. XIN XUE YU ZUOBSTRUCTION DES VAISSEAUX DU COEUR

1. Les causesC’est dû à une insuffisance de yang, à une insuffisance de mouvement. Il y a ralentissement de la libre circulation du qi et du sang car il y a stagnation du tan (mucosités).La vieillesse peut aussi en être la cause.Ainsi que les maladies chroniques qui sont cause d’usure, de faiblesse de la vitalité.

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2. Les manifestations PalpitationsOppressions thoraciquesDouleurs fulgurantes dans le bras, thorax, dos, qui prennent ensuite une allure lancinante et qui deviennent plus fortes la nuit (c’est la grande signature de l’obstruction des vaisseaux du cœur)La langue est rouge,il peut y avoir des pétéchiesLe pouls est fin, rugueux, intermittent

On peut rapprocher ce syndrome d’un vide de yang, avec stagnation de froid, ça fige, on aura alors :Membres froidsFrilositéDouleurs améliorées par la chaleurCrainte et intolérance au froidLèvres pâlesLangue pâle

Et si en plus il y a stagnation de sang :Les lèvres seront violettesLe nez sera violetTout est violet

Si on a un blocage par humidité, on aura :Une gêne au thoraxDe la suffocationDes crachats abondantsDes mucosités de toute façon (même si elles ne sont pas toujours expectorées).Le corps est lourdLes membres sont lourdsSur la langue un enduit gras, blanc, humideLe pouls sera glissant

Si le sang s’arrête car pas assez d’énergie (donc vide de qi) on aura :Principalement des palpitations d’une part

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Et des douleurs thoraciques d’autre partPlus de la lassitudeLe souffle courtDe l’asthénie etc… (les vides de qi).A noter aussi que, bien sûr, les mucosités peuvent se transformer en chaleur ; par exemple des pertes blanches vont devenir jaunes, il y aura des odeurs plus fortes etc… on aura à traiter aussi cette chaleur (c’est la pathologie suivante que nous allons voir : tan huo rao xin).

3. Les principes de traitementsIl faut éliminer le mucusOuvrir les orifices

Pensons à des points comme le 20 VG Pai roeIa menn 15 VG (porte du mutisme)4 GI Ro kou8C Chao fou (tout petit atelier) point feu, pen40 E Fong long 8 TF San yang lo, le vaisseau des trois yang

III. TAN HUO RAO XINTROUBLES DU CŒUR PAR FEU/MUCOSITÉS

1. Les causesUn choc émotionnelLe trouble du foie causé par de la dépression et de la colère : vous lirez dans le livre de Daniel Laurent que «  dans certains cas, la dépression du Qi peut produire un Feu, qui à son tour entraîne des mucosités (Tan) provoqué par l’évaporation et la déssication des liquides organiques (Jin Ye). »

2. Les manifestations On retrouve des signes d’excès de feu du cœur :PalpitationsInsomnies avec abondance de rêvesAgitation mentale

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Teint rougeLangue rougeEnduit jaune, épais, collant, glissantUrines colorées, qui peuvent être odorantes, voire rougeâtres foncées.Il peut y avoir aussi :SoifExcès de rires et de pleurs facilement et de façon soudaineDu délire verbalDes maniesUn état dépressifDans les cas grave du comaUne propension à la peur ou à être facilement effrayé (avec des sursauts)Oppression à la poitrineLe pouls est rapide et glissant

3. Les principes de traitementsIl faut rafraîchir le cœur et dissoudre les mucosités

On pensera à des points comme les :8C Chao fou5 MC Nei koann15 V Sin iu14 VG Ta tchouei

IV. TAN MI XIN QIAOOBSTRUCTION DU CŒUR PAR LES MUCOSITÉS ou CONFUSION MENTALE DUES AUX MUCOSITÉS

1. Les causesUne dépression mentale parfois conjointe à une humidité pathogène externe entraîne ce syndrome.

2. Les manifestations Les signes seront plus mentaux.Confusion mentaleTroubles du comportement : monologue

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Dépression graveVertigesBouffées de chaleurDouleurs à la têtePertes de connaissanceRévulsions oculairesConvulsionsCrisBave (épilepsie)ApoplexieComa brusque avec salive sortant de la bouche

3. Les principes de traitementsLe foie est souvent causal, il est envahi par le vent et l’humidité, comme, par exemple, dans les cas d’épilepsie.Il faudra donc chasser le vent et l’humidité.On pensera à des points comme le 20V Pi iu40 E Fong long9 Rate Yin ling tsiuanEt aussi des points fong : 12 IG Tchreng fong20 VB Fong tchre10 V Tienn tchou5 TF Wai koann41 VB Linn tsri16 VG Fong fouEt pour shen : 7 C Chenn men5 C Trong li

Nous avons beaucoup parlé du tan yin, et même si nous parlons du cœur, nous n’oublions pas que la rate est concernée dans la fabrication du tan yin. Mais le tan yin n’est pas fabriqué dans la rate, on a trop tendance à chosifier. Pi c’est la fonction transformation qu’on appelle rate, l’organe en fait partie. Pi c’est partout ! Comme pour le GI par exemple : Ta tchrang, c’est la fonction d’élimination dans chacune de mes cellules.

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Rajoutons que le tan yin du poumon se fabrique à l’intérieur de la poche qui s’appelle poumon, et bien sûr la fonction Pi est concernée). Ce rappel vaut pour toutes les fonctions et tous les organes.

- LES PATHOLOGIES PAR VIDE

VIDE DANS LE YANG

I. XIN QI XUVIDE DE QI DU CŒUR ou DÉFICIENCE DE L’ÉNERGIE DU CŒUR

1. Les causesL’âge avancé qui peut s’accompagner d’un déclinUne maladie chronique ou soudaineUne déficience congénitale

2. Les manifestations On peut retrouver des vides de qi :AsthénieLassitude épuisement fatigueDifficulté respiratoireTranspiration spontanéeSignes aggravés à l’effortLangue pâleEnduit fin blancPouls fin faible vide (xu)Il peut y avoir aussi :PalpitationsRêves abondants pouvant tourner à l’insomnie

3. Les principes de traitementsIl faut tonifier le qi du cœur.9 C Chao tchrong9 MC Tchong tchrong14 VC Tsiu tchue17 VC Trann tchong

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15 V Sin iu

II. XIN YANG XUVIDE DE YANG DU CŒUR ou INSUFFISANCE DE YANG DU CŒUR

1. Les causesCe syndrome dérive du Vide du qi du cœur. Mais là le yang du cœur n’assure plus sa fonction de réchauffement. C’est donc une aggravation du syndrome précédent.

2. Les manifestations Là il y a intégralement les vides de qi :ApathieLassitude épuisement fatigueSouffle court ou essoufflementParle peu ne parle pas voix faibleTeint pâleLangue pâleEblouissements flashsVertigesTranspiration spontanéeSignes aggravés à l’effortPouls faible fin , mais aussi : lent (ce n’est plus dans les vides de qi forcément)Et aussi on peut avoir :Oppression thoraciqueAngoisses OedèmesFrilositéMembres froidsDifficultés respiratoires diversesLangue pâle ou grossePalpitationsSommeil perturbé

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(nous voyons que les vides de qi+les palpitations+le sommeil : ce sont les vides de qi du cœur + les signes de froid : ce sont les signes de vide de yang du cœur ). (On voit aussi le Froid apparaître).

3. Les principes de traitementsIl faut réchauffer et faire revenir le yang.7C Chenn menn36 E Tsou san li20 VG Pai roe5 MC Tsienn che15 V Sin iu18 V Kan iu3F Trae tchrong4VC Koann iuann

III. XIN YANG BAO TUOEFFONDREMENT DU YANG DU CŒUR ou FUITE SUBITE DU YANG DU CŒUR

1. Les causesC’est une aggravation importante, parfois subite du syndrome précédent.

2. Les manifestations les vides de yang intégralementavec les vides de qi + signes de froid + palpitations et sommeilapathielassitude épuisement fatiguesouffle court essoufflementparle peu ou pas voix faibleteint pâlelangue pâleéblouissements flashsvertigestranspirations spontanéessignes aggravés à l’effortpouls faible et fin

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pouls faible fin et lentoppression thoraciqueangoissesoedèmesfrilositémembres froidsdifficultés respiratoires diverseslangue pâle ou grossepalpitationssommeil perturbé+ oppression du cœur+ teint bleu+ transpiration profuse et froide+ extrémités glacées gelées+ lèvres bleues violettes+ respiration imperceptible (très faible)

3. Les principes de traitementsDans tous les cas il faut tonifier le yang.N’oublions pas les moxas.Pensons à Koann iuann 4 VCSin iu 15 VChenn tchue 8VC (moxa sur sel)

VIDE DANS LE YIN

I. XIN YIN XUVIDE DE YIN DU CŒUR ou DÉFFICIENCE DU YIN DU COEUR

1. Les causesPerturbations, frustrations émotionnelles.Des maladies de longue durée ou chroniques ayant entraîné un vide de yin. Le yin ne maintient plus correctement le yang, un Feu de type vide apparaît.

2. Les manifestations Atteintes des liquides organiques.

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Nous aurons les mêmes signes que les vides de sang avec des signes de chaleur.Palpitations avec angoisseDouleurs thoraciquesChaleur péricordialeSommeil de très courte duréeSensation de chaleur aux cinq cœursPertes de mémoireTranspiration nocturnePetite fièvreBoutons sur les lèvres et la languePommettes rougesGorge sèchePouls fin (xi) et rapide (shuo)

3. Les principes de traitementsIl faut nourrir le yin, protéger les liquides organiques, abaisser le feu, stabiliser shen.Pensons à des points comme :10 Rate Siue rae (mer du sang)17 V Ko iu20 V Pi iu6 MC Nei koann (parce que c’est un point yin du haut du corps et pas forcément parce que c’est le MC)3 RN Trae tsri7 RN Fou leou54 V : Oe Tchong (pour disperser la chaleur)

II. XIN XUE XUVIDE DE SANG DU CŒUR ou DÉFFICIENCE DU SANG DU COEUR

1. Les causesSurmenageGrandes fatiguesSous-alimentationLongues maladies

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Rumination mentale prolongéeDéficience de production du sang (Rate et Estomac pouvant être concernés)Pertes de sang importantes, prolongées

2. Les manifestations Les vaisseaux sanguins peuvent être altérésTroubles de l’espritOn peut retrouver des signes de vide de yin du cœur (altération dans le yin) ou encore des vides de qi du cœur (relation sang et énergie)Teint blanc, blême (rappelons-nous les vides de xue)Palpitations (vide de xue)Frayeurs facilesSensations de gêne au thoraxInsomnie (vide de xue)Sommeil avec rêvesPertes de mémoireVertiges (vide de qi, vide de xue)Eblouissements (vide de qi, vide de xue)Pouls fin (xi) faible (vide de qi, vide de xue)Langue pâle (vide de xue)

3. Les principes de traitementsIl faut nourrir le sang et calmer les esprits9 C Chao tchrong15 V Sin iu5 MC Tsienn che9 RT Yin ling tsiuan

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