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L'Amour : notre perfection "L'amour le plus indispensable, le plus élevé et le plus sublime est l'amour de Celui pour qui les cœurs s'inclinent naturellement d'amour, que les créatures aspirent spontanément à adorer. Allah est adoré pour Lui même sous tous les rapports tandis qu'autrui n'est aimé qu'accessoirement par rapport à Son amour. En effet, Son amour est attesté par tous Ses livres révélés, par l'appel de tous Ses envoyés, par la disposition originelle et l'intelligence qu'Il a placé en Ses créatures, et par Ses Bienfaits en leur faveur. En fait, si les cœurs s'inclinent en général à aimer leur bienfaiteur, qu'en est-il de Celui qui est le Dispensateur suprême de toute faveur ?. Si les cœurs s'inclinent vers l'amour de toute chose belle qu'en est-il de Celui qui a créé la " beauté " ?. " Al Ghazali L'Amour au sens arabe du terme comprend onze étapes allant de la relation (al-'alaqa) jusqu'à l'amitié intime(al-khulla)qui désigne l'amour pur et dévoué à l'aimé ou le fait que le cœur ne soit occupé par aucune autre chose que l'Aimé. Parmi les autres termes signalons selon le degré d'attachement de l'amant à l'aimé : la passion amoureuse (al-hawâ) ; le désir ardent (al-gharâm) ; l'amour (al- hubb) ; la spire d'amour (al-ìshq) ; l'affection vive (al-çabâba) ; l'amant (al-wîdad). Al-khulla, station ultime, est spécifique au prophète Abraham et au prophète Sidna Mohammad (paix et bénédiction sur lui et sur sa descendance).Mais l'Amour dans toutes ses stations reste avant tout le fruit de la grâce divine et de l'invocation abondante du Seigneur sous la guidance d'un maître spirituel réalisé. L'Amour se transmet du cœur d'un maître qui a déjà savouré les plaisirs de la proximité, au cœur du disciple prédisposé à recevoir cette grâce. L'amour est le fruit de toutes les stations et le ciment par lequel le maître réunit les cœurs des disciples malgré leurs différences physiques, culturelles et mentales. C'est pourquoi le prophète compare dans ses enseignements les vrais croyants à une seule main ou au même corps qui souffre si un de ses membres souffre. Le prophète précise que tout acte pieux fait par le fidèle est limité dans le temps et l'espace et conditionné par l'intention, sauf l'Amour qui est au-delà de la piété et permet au disciple, entre deux battements de cœur, d'être parmi l'élite de l'élite en compagnie des prophètes dans les paradis les plus hauts. Il dit à un compagnon qui venait demander sa proximité au paradis alors qu'il savait que ses actes ne lui permettait pas une telle station : "l'homme est avec celui qu'il aime". Autrement dit: " Si tu m'aimes,

Amour

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Page 1: Amour

L'Amour : notre perfection "L'amour le plus indispensable, le plus élevé et le plus sublime est

l'amour de Celui pour qui les cœurs s'inclinent naturellement d'amour, que les créatures aspirent spontanément à adorer. Allah est adoré pour

Lui même sous tous les rapports tandis qu'autrui n'est aimé qu'accessoirement par rapport à Son amour. En effet, Son amour est

attesté par tous Ses livres révélés, par l'appel de tous Ses envoyés, par la disposition originelle et l'intelligence qu'Il a placé en Ses créatures, et par Ses Bienfaits en leur faveur. En fait, si les cœurs s'inclinent en

général à aimer leur bienfaiteur, qu'en est-il de Celui qui est le Dispensateur suprême de toute faveur ?. Si les cœurs s'inclinent vers

l'amour de toute chose belle qu'en est-il de Celui qui a créé la " beauté " ?. " Al Ghazali

L'Amour au sens arabe du terme comprend onze étapes allant de la relation (al-'alaqa) jusqu'à l'amitié intime(al-khulla)qui désigne l'amour pur et dévoué à l'aimé ou le fait que le cœur ne soit occupé par aucune autre chose que l'Aimé. Parmi les autres termes signalons selon le degré d'attachement de l'amant à

l'aimé : la passion amoureuse (al-hawâ) ; le désir ardent (al-gharâm) ; l'amour (al-hubb) ; la spire d'amour (al-ìshq) ; l'affection vive (al-çabâba) ; l'amant (al-wîdad).

Al-khulla, station ultime, est spécifique au prophète Abraham et au prophète Sidna Mohammad (paix et bénédiction sur lui et sur sa descendance).Mais

l'Amour dans toutes ses stations reste avant tout le fruit de la grâce divine et de l'invocation abondante du Seigneur sous la guidance d'un maître spirituel réalisé.

L'Amour se transmet du cœur d'un maître qui a déjà savouré les plaisirs de la proximité, au cœur du disciple prédisposé à recevoir cette grâce. L'amour est le fruit de toutes les stations et le ciment par lequel le maître réunit les cœurs des

disciples malgré leurs différences physiques, culturelles et mentales.

C'est pourquoi le prophète compare dans ses enseignements les vrais croyants à une seule main ou au même corps qui souffre si un de ses membres souffre.

Le prophète précise que tout acte pieux fait par le fidèle est limité dans le temps et l'espace et conditionné par l'intention, sauf l'Amour qui est au-delà de la piété

et permet au disciple, entre deux battements de cœur, d'être parmi l'élite de l'élite en compagnie des prophètes dans les paradis les plus hauts. Il dit à un

compagnon qui venait demander sa proximité au paradis alors qu'il savait que ses actes ne lui permettait pas une telle station : "l'homme est avec celui qu'il

aime". Autrement dit: " Si tu m'aimes, tu seras avec moi". Ainsi, comme l'enseigne notre maître Sidi Hamza: "L'Amour est le diadème des œuvres."Il permet de voyager du temps des mortels vers le temps spirituel : c'est la bonne œuvre qui dure dans le temps et l'espace et, qui est en réalité indépendante du

temps et de l'espace. L'Amour rend les actes d'adorations et les pratiques spirituelles de tous les jours plus faciles et de plus en plus apaisantes. Le fidèle

souhaite être en permanence dans la proximité de son Seigneur par la prière, par l'invocation..., celle-ci n'est plus une charge, mais une nourriture de l'esprit qui ouvre l'accès aux stations de la foi et de la certitude. Le prophète, à chaque fois

que l'heure de la prière arrivait, demandait à Bilal d'appeler à la prière en lui disant: O Bilal repose-nous avec la prière! Selon un hadith célèbre il dit aussi:

"...la fraîcheur de mes yeux est dans la prière rituelle". L'amour est pour ainsi dire les deux ailes du disciple qui le charge d'énergie , une lumière qui éclaire son chemin pour parvenir à Son Amour: Car, en fait, l'essentiel

Page 2: Amour

ce n'est pas que tu L'aime mais qu'Il t'aime…

Si l'amour est indéfinissable quant à son essence, il a ses conditions et des signes : l'obéissance, la soumission au Seigneur, la servitude, la bonne parole, le bon

comportement envers les créatures qui sont "l'image de l'Aimé". Celui qui aime, ne voit que la beauté de son Aimé qui se manifeste en toute chose, que Sa

miséricorde par laquelle Il concilie Ses créatures. L'amant aime sans conditions, sans attendre aucun retour, aucune contrepartie de l'Aimé. Et cet amour est

manifesté par l'attachement à l'Aimé, et par le détachement de toute autre chose que Lui. C'est l'expression pure de la servitude : donner (de son temps, de son argent, de sa force…) sans attendre de récompense et comme reconnaissance

(shukr) des faveurs de l'Aimé. Quant au fruit de l'amour, c'est d'être miséricordieux avec tous, de partager le bonheur et cette joie tout intérieure et permanente avec autrui. Ce n'est qu'en allant vers Ses créatures qu'on peut Lui

être reconnaissant, Le connaître et L'aimer. Et la loi divine exige que l'on communique ce qu'Il nous donne, et Dieu est juste et miséricordieux!

Mahabba / Hubb

L' " amour " est la dix-septième station spirituelle dans la liste de Kalâbâdhî (Traité de soufisme) tandis qu'il est considéré par Sarrâj (Kitâb al-Luma’) comme un état spirituel. Sarrâj cite, débute sa démonstration, avec trois versets coraniques :

- "Dieu fera bientôt venir des hommes : Il les aimera, et eux L'aimeront." ( Coran, V, 54 ) - "Suivez-moi, et si vous aimez Dieu : Dieu vous aimera." ( Coran, III, 31 ) - "Ils les aiment comme on aime Dieu." ( Coran, II, 163 )

Sarrâj souligne que dans le premier verset, Dieu a parlé d'abord de son amour pour les autres, tandis que dans les deuxième et troisième versets, Dieu a d'abord parlé de l'amour que les autres ont pour Lui, avant de parler de Son amour pour eux.

L'amour est défini par Sarrâj comme l'état spirituel du serviteur qui a vu les bienfaits que Dieu lui a donné, qui a eu une vision du cœur par laquelle il a compris que Dieu est proche de lui, qu'Il le protège, qu'Il a pour lui un amour pré-éternel, et qu'Il lui a prédestiné la foi et la droiture. Le serviteur a donc aimé Dieu pour toutes ces raisons. Et dans une expression plus poétique, " l'amour est un feu dans la poitrine et le cœur des amants en est enflammé. Il brûle tout ce qui n'est pas divin et le transforme en cendres ".

Sarrâj divise l'amour envers Dieu en trois catégories :

- L'amour que le commun des croyants a pour Dieu est consécutif aux bienfaits que Dieu leur donne, et de la pitié qu'Il a pour eux, conformément à la tradition selon laquelle " les cœurs ont la disposition naturelle d'aimer celui qui leur accorde des bienfaits et de détester celui qui leur fait du mal. " Cette catégorie d'amour correspond à la définition de Samnûn qui consiste à dire que l'amour envers Dieu, c'est la pureté de l'amour et la persévérance dans l'invocation de Dieu. Car celui qui aime quelque chose en parle beaucoup.

Page 3: Amour

- L'amour des Véridiques expérimentés ( al siddiqûn al-mutahaqqiqûn ) résulte d'une vision du cœur relative à la suffisance ( ghinâ' ), à la grandeur, à l'omniscience et à la puissance de Dieu. Cette catégorie est illustrée par la parole de al-Nûrî, selon laquelle l'amour, c'est le fait de déchirer les voiles ( hatk al-astâr ) et de divulguer les secrets ( kashf al-asrâr ). "

- L'amour des Véridiques gnostiques ( al-siddiqûn al-'arifûn ) est le résultat des visions et des connaissances gnostiques relatives à l'amour éternel de Dieu qui n'a pas de cause. C'est la raison pour laquelle leur amour pour Dieu n'a pas de cause. Il s'agit de l'amour pur dont parle Dhû al-Nûn : " L'amour pur, c'est la sortie de l'amour du cœur et des membres, et lorsqu'il n'y a plus d'amour dans le cœur et dans les membres, toutes les choses existent désormais par Dieu ( bi Allah ) et pour Dieu ( li Allah ).