Article 1. Définition de la missiologieArticle 2. Caractéristiques de la missiologie Article 3. Missions protestantesArticle 4. Fondation de l’une des organisations missionaires

internationales: CrossWorld Article 5. Le responsable de cette organizationArticle 6. Type de ministèreArticle 7. Stratégie généraleArticle 8. La FENETRE 10/40Article 9. Missiologie Intégrée Pour Une Mission DynamiqueArticle 10. I. De la missiologie à la mission a). Mission égale évangélisation

b). Mission n’est pas évangélisation c). La clé du débat sur mission et évangélisation

II. De la mission à la missiologie a). Missiologie intraculturelle : B. Missiologie transculturelle :

Conclusion

La Missiologie, ou Théologie de la mission est une réflexion systématique sur la dimension de ‘mission’ - c’est-à-dire le fait ‘d’être envoyé’ - de la foi et vie chrétienne. De même que le Christ et l’Esprit sont envoyés dans le monde par le Père (de manière différente) ainsi tout chrétien de par son baptême dans le Christ est ‘envoyé’ et donc missionnaire. Si l’Évangile est en effet une 'Bonne Nouvelle', il doit être annoncé aux autres. Le concile Vatican II, dans le décret Ad Gentes (sur l’Activité missionnaire de l’Église) donne les principes doctrinaux fondateurs de la missiologie (sans cependant employer le mot).Pour que cette annonce se fasse dans le respect des personnes et cultures, il est important que le milieu socio-culturel du travail missionnaire soit bien connu et apprécié à sa juste valeur. De là suit la dimension pratique de la missiologie: une réflexion pluridisciplinaire et transculturelle sur tous les aspects de la communication de la foi chrétienne, qui embrasse la théologie, l'anthropologie, l'histoire, la géographie, les théories et méthodes de communication, la religion comparée, l'apologétique chrétienne, les considérations méthodologiques et les relations entre les diverses dénominations chrétiennes.

David Livingstone, explorateur et missionnaire écossaisC'est dans le dernier quart du XIXe siècle que la missiologie est née en tant que discipline théologique. Au cours des siècles, les missionnaires ne se sont pas contentés de baptiser et d'implanter des églises partout dans le monde ; ils ont aussi étudié des religions et des contrées, rédigé des dictionnaires et des récits de voyage. Par exemple, ce ne fut pas un marchand, mais le missionnaire Matteo Ricci qui fut le premier Européen à parcourir la Grande Chine ; ni un géographe, mais le missionnaire écossais David Livingstone qui fut le premier Occidental à traverser l'Afrique. Et sur leurs empreintes suivirent plusieurs proclamateurs de la foi qui s'installèrent en divers endroits et accomplirent aussi un travail missionnaire en tant que géographes, ethnologues, linguistes, chercheurs en sciences religieuses ou d'autres fonctions encore.Parce que la science des missions considère à la fois les conséquences positives et négatives ainsi que les stratégies pour répandre le christianisme, la missiologie touche également à l'impact environnemental de l'évangélisation et de l'action caritative, y compris les aspects pratiques de la politique internationale et du développement économique.L'un des défis les plus difficiles pour le missiologue, en général, est d'opérer la distinction entre les pratiques qui sont essentielles au christianisme, devant donc être pratiquées par les chrétiens dans toutes les cultures, et d'autres expressions strictement culturelles du christianisme, issues du milieu d'origine, qui peuvent être changées et adaptées à différentes cultures. Alors que le christianisme occidental dominait aux débuts de la science des missions, la donne est aujourd'hui différente, et possède ses répercussions sur cette science.

Aujourd'hui, les mouvements chrétiens les plus visiblement missionnaires sont des tendances évangélique et pentecôtiste. La première tendance a connu une longue tradition d'engagement missionnaire (méthodistes, baptistes), et a contribué à l'affinement de la missiologie évangélique, à une approche plus rigoureuse et pointue. Avec le temps, la missiologie évangélique s'est très grandement enrichie des perspectives sur la mission issues d'autres cultures, puisqu'une grande part des évangéliques aujourd'hui vivent dans le Sud mondial, plutôt qu'en Amérique ou en Europe. En ce qui concerne les pentecôtistes, la situation est à peu près comparable ; mais on a tendance à constater, par ailleurs, que leur missiologie pentecôtiste (qui est évangélique) est, comme le pentecôtisme, sans doute l'une des théologies chrétiennes les plus « solubles » dans les populations ciblées, et donc la forme de foi la plus propice à l'inculturation. Il en ressort que le relativisme culturel et aussi plus développé, et que cette situation concourt grandement au développement de formes fortement endogènes de christianisme (Dernière modification de cette page le 24 décembre 2009 à 01:09.

CrossWorld été fondée en tant champs non evangelisé en 1931 avec 36 missionnaires en poste dans le Congo et le Brésil. Aujourd'hui près de 400 missionnaires servir sur 80 équipes dans 25 régions du ministère de la planète. Nous servons l'Eglise dans le monde par la mobilisation d'équipes pour faire des disciples et des chefs de train.

L'amour de Jésus a contraint les missionnaires CrossWorld à le suivre dans les endroits reculés de la planète depuis sa fondation en 1931. Au début du 21e siècle, nous sommes toujours engagés de tout cœur à une œuvre que certaines questions et beaucoup de dédain.

Il s'agit du travail mondial, en cours, et a commandé du Sauveur, qui est entré dans une souffrance et résister monde. La grande image n'a pas changé. Dieu n'a pas changé. Jésus est vivant. Le zèle de l'Éternel des Armées n'a pas cessé. Dieu désire encore que les gens de toutes les nations viennent à Lui.

Propos du Président Dale Losch a été nommé président de CrossWorld en Janvier2009. Au cours des onze

dernières années, Dale a été directeur canadien et international Vice President. Avant 1997, Dale et son épouse Jerusha son ministère sur une église de plantation d'équipe en France depuis neuf ans. Ils ont quatre enfants, Joel, Jessica, Nathan et Hannah.Dale est un diplômé de Dallas Theological Seminary et apporte à ce poste

un amour pour communiquer la vérité biblique et transformer les individus dans un monde perdu.

CrossWorld missionnaires ont travaillé pendant plus de 60 ans en partenariat avec l'Union évangélique Baptiste d'Haïti (UEBH). Plus de 300 églises indiquent un mouvement à la gloire de Dieu. Les Ministères aujourd'hui du CrossWorld sont concentrées dans la formation théologique (séminaire theologique evangelique de Port-au-Prince), il a son ministère auprès des opprimés, le développement communautaire au STEP et les ministères de l'enfance (Maison de l'espoir) à la Pointe des Palmistes, tout cela au nom de Jésus.

Stratégie générale: CrossWorld estime qu'il est important de soutenir et d'encourager une Église souffrante à l'enseignement, le ministère de pratique pour toute la personne et une pensée novatrice. La souffrance des gens sont ouverts à l'Evangile, et donc l'évangélisation amitié porte également ses fruits en Haïti.

Mission et missiologie : Pomme de discorde Si dans certains endroits le mot mission dans son sens religieux d’intégrer des gens dans une configuration confessionnelle semble peu usuel, il est pourtant devenu un « mot-passe-partout » dans le langage courant. Telle société délivre un ordre de « mission » pour une « mission » de recouvrement de ses créances. Telle armée expédie des espions en « mission » détective. Telle bande de brigands dépêche une équipe en « mission » pour piller des paisibles citoyens. On comprend pourquoi il importe aujourd’hui de bien clarifier notre emploi du terme mission , même dans le contexte de l’évangélisation.

Dans le repertoire des débats qui ont ponctué l’histoire de l’église chrétienne s’inscrivent d’une part, celui portant sur la tâche principale de l’église dans le monde,1 et d’autre part celui qui a sécoué le milieu académique du temps de Gustav Warneck quant à la légitimation de la missiologie en tant que discipline académique.2 Des courants et contre courants ont prévalu même au sein de gens qui soutiennent tel ou tel autre aspect des problématiques soulévées. Dans le cadre du présent article, notre intention est de cerner l’essentiel de la problématique pour le contexte africain actuel où la notion de la mission attend une implication décisive des penseurs --théologiens et missiologues--, surtout ceux de la francophonie.3 Tout en dégageant cette problématique, nous tenterons de suggérer une approche intégrée de la missiologie en Afrique. Nous estimons qu’une position équilibrée pouvant aider les églises africaines à s’impliquer dans la dynamique de la mission devait intégrer les dimensions essentielles non seulement épinglées par les uns et les autres, mais aussi éclairées par la parole de Dieu au moyen d’une hermeneutique impartiale. C’est ce que nous comprenons par missiologie intégrée. Si, comme dit Alan Neely, la missiologie est "la réflexion consciencieuse, intentionnelle et actualisée sur la pratique de la mission" 4, il faudra donc que cette réflexion tienne compte à la fois de la révélation écrite de Dieu et de la situation contextuelle du peuple de Dieu, bénéficiaire de sa mission globale et holistique5 .

Les églises chrétiennes et institutions théologiques devraient s’impliquer dans le concert de la mission mondiale des peuples non-atteints. Il nous faut le faire d’une manière responsable parce que défendable, et concertée parce que synérgique.

http://www.cemica.org/cemica_french/article_mission_dynamique.html 30 décembre 2009

De la missiologie à la mission Il se pose un sérieux problème dans l’identification de la mission. Le débat porte non seulement sur la distinction entre la mission et l’évangélisation, mais aussi sur ce que devrait être l’annonce de l’évangile à la fois dans son objectif et dans son milieu d’action. Pendant que certains voient la mission comme synonyme de l’évangélisation, d’autres pensent pourtant que les deux actions sont différentes.6

A. Mission égale évangélisation A cause de l’impossibilité de séparer systématiquement la mission de l’évangélisation, les uns ont plutôt préféré

les comprendre en termes synonymes. On peut distinguer en substance six conceptions dans cette rubrique de mission égale évangélisation. Selon David Bosch, ces conceptions varient plutôt d’une position étroitement évangélique à une position œcuménique plus ou moins large.7 Ce serait:

Un ministère de l’église consistant à gagner des âmes pour l’éternité en les arrachant de la damnation éternelle; Un ministère qui s’occupe du sauvetage des âmes, toutefois et ne fût-ce qu’en théorie, il peut aussi être bon de s’engager en

même temps dans d’autres activités bénéfiques telles que l’entraide et l’enseignement; Un ministère pour gagner des âmes tout en le faisant accompagner des autres ministères à caractère de service

(enseignement, développement, santé) qui sont importants parce qu’ils peuvent amener des gens à Jésus-Christ; Un ministère qui doit d’abord changer les individus par la proclamation de l’évangile, car une fois qu’ils auront accepté le Christ

comme Sauveur, ils seront changés et s’engageront automatiquement dans la vie sociale; Un ministère qui déborde largement la seule proclamation de l’évangile du salut éternel et qui inclut la totalité du ministère

chrétien tourné vers le monde extérieur en vue du salut pour tout l’homme, rien ne sert de procéder à l’appel à la conversion; Un ministère qui n’inclue pas forcément l’appel à la conversion et à la foi au Christ, mais plutôt un ministère qui doit être

compris presque exclusivement en termes de relations humaines telles qu’on les conçoit dans le monde séculier. Comme on peut le constater, dire que mission égale évangélisation dépend de celui qui le dit, selon qu’il insiste ou non sur la

tâche de la prédication et de la conversion ainsi que de l’appel à la foi en Jésus-Christ comme Sauveur exclusif ou inclusif. A cet effet, parler de la mission ou de l’évangélisation dans cette conception de synonyme nécessite que l’on soit clair sur les objectifs assignés à ce ministère.

B. Mission n’est pas évangélisation

S’agissant de l’autre position qui soutient que la mission soit une activité distincte de l’évangélisation, Bosch décèle quatre variantes les plus soutenues:8

L’évangélisation se rapporte à l’annonce de l’évangile au sein de la société qui envoie les missionnaires, tandis que la mission désigne l’annonce de l’évangile parmi les “païens” se trouvant loin de la société qui envoie les missionnaires. L’évangélisation concernerait ceux qui ne sont plus chrétiens ou qui ne le sont que de nom. Ce serait donc l’effort d’appeler ceux qui se sont écartés de l’église à revenir au Christ. La mission, quant à elle,

supposerait qu’on appelle des gens qui ont toujours ignoré l’évangile. Il serait question ici de l’oeuvre parmi ceux qui ne sont pas encore chrétiens.

Il y en a qui, non seulement ne font aucune distinction entre évangélisation et mission, mais ont tout simplement décidé d’évacuer le mot mission de leur vocabulaire. L’évangélisation tendrait donc à tout englober. Certains évitent le terme de mission en raison de sa connotation géographique et de ses liens historiques avec les activités de colonisation.

L’évangélisation aurait un sens large et englobe toutes les formes sous lesquelles l’évangile s’incarne dans la vie des hommes, incluant l’annonce, la transmission, le dialogue, le service et la présence. La mission serait tout simplement un concept théologique pour décrire l’origine de la motivation des activités de l’évangélisation.

C’est le contraire de la conception précédente. La mission est un concept englobant et l’évangélisation est un concept étroit, avec au moins trois variantes principales:

La mission serait l’évangélisation (comme annonce de l’évangile) plus l’action sociale; ces deux activités de la mission étant non seulement importantes mais aussi impératives. S’il y avait de choix, le salut éternel est plus important que le bien-être ici bas.

Parce que l’évangélisation et l’action sociale, deux activités de la mission, sont d’une importance égale, elles sont étroitement liées et ne peuvent ni être séparées ni faire objet de priorités.

Bien que l’évangélisation et l’action soient deux faces de la mission et que le salut éternel soit d’une importance première, le contexte du monde actuel exige que l’engagement social ait la priorité sur l’évangélisation.

C. La clé du débat sur mission et évangélisation

Un observateur averti constatera que le débat comporte deux perspectives, l’une biblique et l’autre pratique. Pendant que la perspective biblique s’inspire de l’enseignement tacite de la parole de Dieu appliquée comme telle, la perspective pratique se voit buter aux réalités de l’homme dans son quotidien. Il se dégage de tout ce débat une sorte de positionnement d’après les extrêmes, biblique ou pratique, avec quelques variantes bien entendu. Il y a donc lieu de faire intervenir une troisième voie, celle de la perspective théologique-stratégique. La perspective théologique ne se contenterait pas simplement de citer de ‘versets-clés’ avec risque d’oublier que la révélation écrite de Dieu l’est pour démontrer comment Dieu s’emploie à intégrer l’homme dans sa félicité d’une manière vitale. A cet effet, la perspective stratégique identifiera les champs d’application actuels de la révélation écrite de Dieu dans la vie de l’homme tout en tenant compte de ses variables et innombrables impératifs.

En dépit du fait qu’une telle position est loin d’être concluante et pose toujours quelques problèmes, la question demeure pourtant de savoir en quoi la mission se distingue ou non de l’évangélisation et quel impact peut avoir une telle distinction dans l’engagement missionnaire d’une église. Si la mission peut signifier toute l’oeuvrechrétienne holistique (touchant tout l’homme, corps, âme et esprit) qu’une église accomplie dans un milieu donné, l’évangélisation en tant que proclamation de la bonne nouvelle ne peut s’agir que de l’un des aspects de l’action missionnaire. Cette proclamation peut se faire aussi bien en paroles qu’en actes et doit viser l’appel de tout homme sans exception à la conversion et à la foi en Jésus pour le salut éternel. Compte tenu de circonstances et contextes très variables, l’annonce par les actes peut parfois venir au premier plan, mais seulement comme le début d’un processus conduisant à un témoignage verbal de l’amour de Dieu en son Fils unique.

En 2001, nous avons envoyé deux missionnaires, un pasteur et un médecin vétérinaire, chez les Peuls de la région de Kouango en République Centrafricaine. Les Peuls, appelés aussi Fulani ou Mbororo, sont des bergers et leur économie dépend de la qualité ainsi que de la quantité de leurs troupeaux. D’après le témoignage de ces missionnaires formés dans notre centre de formation missionnaire de Gbadolite en République Démocratique du Congo, l’absence du médecin vétérinaire n’aurait pas facilité la tâche au pasteur. C’est seulement quand les Peuls ont réalisé la grandeur de la contribution de leurs visiteurs pour la survie de leurs troupeaux qu’ils leur avaient accordé de l’intérêt. D’autres ont même accepté que le pasteur prêche l’évangile. C’est donc cette perspective théologico-stratégique qui importe à nos églises africaines dans leur engagement missionnaire. Voilà comment la pratique misssionnaire relève du présupposé missiologique que l’on soutient. Voyons le sens inverse.

Il y a souvent confusion quand on parle de mission et missiologie . Pour les uns, ceux qui font la mission ne font pas la missiologie. Pour d’autres, faire la mission c’est tailler une missiologie. Toute cette confusion ne provient pas seulement de ce que certains provoquent en parlant de mission (au singulier) et missions (au pluriel). A cela s’ajoute le fait de la dichotomie entre mission (relevant du domaine de la pratique missionnaire) et missiologie (relevant du domaine de la science théorique). La missiologie serait ainsi d’une connotation professionnelle. Un missionnaire, c’est-à-dire celui qui oeuvre sur le terrain de la mission, n’est-il pas aussi un missiologue? En d’autres termes, un missionnaire ne peut-il pas aussi produire sa missiologie sans qu’il ait eu l’opportunité d’une formation formelle dans une faculté de missiologie? La missiologie, est-ce l’apanage de seuls pasteurs?

Ralph Winter, un des grands théoriciens américains reconnus sur le scène mondial, a le mérite de vouloir affronter ces questions et d’en avoir fourni quelques ingrédients qui avancent la discussion.9 Le présupposé de son argumentation part de la pratique missionnaire classique de Paul. L’activité missionnaire était décrite comme le mouvement de croyants d’une nation ou d’un peuple pour annoncer Christ vers une autre nation ou un autre peuple. Paul lui-même ne cessait de clamer la différence de son ministère de celui de Pierre en disant: “De la même manière que Pierre est l’apôtre des Juifs, je le suis pour les gentils (païens, non-Juifs, ceux d’autres cultures)” (cf. Ga.2:7,8). Il faut aussi ajouter que Paul n’a pas seulement implanté une église tout en restant aux environs. Sa passion constante était d’aller “vers les régions lointaines… où Jésus-Christ n’est pas cru.” Ce faisant, Paul répercutait la même conception de son Seigneur. Un jour, les gens voulaient retenir Jésus dans leur ville où les multitudes ont suivi ses enseignements et ont expérimenté des miracles. En réponse à leur demande égoïste, Jésus dit: “Il faut aussi que j’annonce aux autres villes la bonne nouvelle du royaume de Dieu; car c’est pour cela que j’ai été envoyé” (Lc.4:43). C’est de cette façon qu’on a souvent compris la mission: un mouvement au-delà des frontières.

Il convient cependant d’observer que de nos jours il y a évolution dans cette compréhension. Ralph Winter parle de trois sortes de concepts missiologiques: missiologie intraculturelle, missiologie inter-ecclésiastique et missiologie transculturelle (classique, au-delà des frontières). 10 Pour lui, la différence entre la mission et la missiologie est à percevoir dans la loi de cause à effet. A un moment, la missiologie se dégage de la pratique missionnaire. A un autre moment, la missiologie oriente la pratique missionnaire. A notre avis, les deux premières sortes de missiologie, et non toutes les trois comme le suggère Winter, procèdent de la pratique missionnaire qui ne traite plus la mission comme étant seulement un mouvement “au-delà des frontières”. Voyons comment Winter en fait la description et en quoi ces trois missiologies peuvent nous aider aussi bien dans notre perception de la tâche missionnaire que dans notre pratique missionnaire.

A. Missiologie intraculturelle :

Elle décrit l’effort d’avancer l’évangile au sein d’une même culture. Si un pasteur pense que le but de la mission de l’église est d’assurer la croissance quantitative des membres ou des églises, cette activité peut également être appelé “mission”. Ce pasteur fait la missiologie intraculturelle. La missiologie de la croissance de l’église développée par l’Américain Donald McGavran se classe dans cette catégorie.

Beaucoup d’églises, surtout celles issues des missions occidentales, auront besoin de prêter une attention particulière à cette missiologie, non pas dans le souci traditionaliste de maintenir les chrétiens dans un carquois dénominationaliste, mais plutôt dans le but de ranimer la vie de l’église en vue d’un christianisme agissant. Le constat dans bien de pays est que les églises connaissent une déperdition terrible de leurs membres. Lors de la session du Comité exécutif national de la fédération de toutes les églises protestantes du Congo Démocratique tenue en 2002, les membres ont déploré à l’unanimité la décroissance de nombre des chrétiens protestants. Pour être plus efficace sur le terrain de la mission au-delà des frontières, nos églises devaient d’abord veiller sur ce qu’on peut appeler “base-arrière”, c’est-à-dire les églises locales. La prise de conscience est le point de départ à tout engagement missionnaire responsable. Celle-ci place l’homme ou l’église devant Dieu et l’interpelle à rejoindre Dieu dans son activité en dehors. C’est un point capital à considérer et à reconsidérer si l’église voudrait impliquer ses membres dans son programme missionnaire. C’est l’église locale qui va en mission! C’est elle qui envoi et soutient les missionnaires. Aucune église composée des membres qui manquent la conscience dont nous parlons ne saura faire quelque chose en matière de mission.

Deux faits sont à observer. Premièrement, ce qu’il faut faire à l’égard de dirigeants des églises tant au niveau local qu’à l’échellon de l’administration centrale. Si les dirigeants de nos églises, à tous les niveaux disons-nous, sont rendus conscients, sensibles et mobilisés pour ce privilège, l’engagement missionnaire se fera avec beaucoup de fruits en moins de temps. Deuxièmement, ce qu’il faut faire à l’intention des membres de l’église. C’est de membres de l’église que viendront les ressources humaines et les ressources matérielles pour accomplir le programme missionnaire. L’église devra susciter des vocations parmi les chrétiens. Il faut d’abord des gens qui soient prêts à partir. Si les chrétiens sont rendus conscients et sensibles, ils seront disposés à s’impliquer de tout coeur au programme missionnaire de l’église. Ils le feront même par leurs biens, argent ou autres propriétés.

B. Missiologie transculturelle : On peut aussi l’appeler “classique”, la missiologie à la manière de Paul. C’est l’effort pour les

chrétiens d’atteindre les peuples non-atteints en commençant par le milieu culturel le plus proche jusqu’aux endroits où Christ n’est pas encore cru sans oublier les peuples faiblement atteints (sans une église locale viable). Cette missiologie peut être appelée missiologie d’affranchissement des frontières géographiques, idéologiques, culturelles et ethniques. Beaucoup de communautés chrétiennes aujourd’hui n’arrivent pas encore à comprendre le ministère évangélique comme notre façon de témoigner de notre amour envers Dieu. Cet amour concerne le salut du monde (cf..3:16). Il n’est point question d’une recherche d’influence ni d’une ambition mercantile. Les âmes à sauver sont partout, aussi bien dans des petites bourgades que dans des grandes métropoles. Nous ne saurons comprendre l’action missionnaire comme expression de l’amour de Dieu que si nous voyons le monde tel qu’il le voit. En plus, nous ne saurons bien voir à la manière de Dieu que si nous levons des yeux (Jn .4:35), si nous élargissons notre vision du monde. A cet effet, il faut donc que nous levions les yeux selon son ordre et que cela soit fait à sa manière. Nous devons lever les yeux pour voir comment Dieu est à l’œuvre dans cette grande moisson (cf. Mt.9:35-37). Nous devons lever les yeux spirituels , les yeux de la foi sous l’ordre du Seigneur à l’instar d’Abraham. Dieu dit à Abraham de lever les yeux pour voir combien nombreuse sera sa descendance. Dieu le lui imputa à justice à cause de sa foi et de son obéissance (cf. Gn.15:5,6). Nous ne devons pas lever les yeux naturels pour satisfaire à nos préoccupations. Lot tomba dans ce piège lorsqu’Abraham lui demanda de choisir la région où il devait habiter. Il leva les yeux, il vit toute la plaine du Jourdain qui était entièrement arrosée et alla s’y installer (Gn.13:10). Or, cette région de Sodome et Gomorrhe lui réservera une surprise malheureuse. En levant les yeux naturels nous jugerons d’après les considérations et principes humains. Si nous ne levons pas les yeux

spirituels nous ne comprendrons pas la grandeur de la moisson du Seigneur ainsi que les limites de cette moisson. Nous n’arriverons pas à reconsidérer notre Jérusalem, toute la Judée, Samarie et extrémités de la terre. Cet exercice de voir comment Dieu est à l’oeuvre ailleurs nous permettra d’apercevoir ce que Dieu veut accomplir avec nous. C’est ainsi que nous nous concentrerons sur ce que Dieu nous ordonne. L’église devra d’abord localiser avec précision les sites de mission où elle projète travailler. Le travail est à accomplir auprès de ceux qui n’ont pas encore, ou suffisamment, écouté la Bonne Nouvelle. C’est ainsi que la mission peut s’accomplir dans un milieu assez “vierge” ou même parmi des peuples (ou un groupe de personnes) non-atteints habitant nos grandes villes d’Afrique. Il faut que l’église définisse son champ d’action. Ce faisant, elle saura évaluer le fruit de son travail. Elle ne devra pas laisser place au doute ou à la peur. Elle suivra la recommandation que le Seigneur a adressée, par l’entremise d’Esaïe, au peuple d’Israël au moment le plus sombre de son histoire: Elargis l’espace de tente; qu’on déploie les couvertures de ta demeure: ne retiens pas! Allonge tes cordages, et affermis tes pieux! Car tu te répandras à droite et à gauche; ta postérité envahira des nations, et peuplera des villes désertes... (Es.54:2-10). Ce passage a servi d’impulsion à William Carey en Angleterre vers la fin du XVIIIè siècle. William est considéré “père des missions modernes” à cause de sa réponse favorable à l’engagement missionnaire. Nos églises ont besoin d’une telle impulsion.

Conclusion Les églises du monde en général, et celles d’Afrique en particulier, feront bien d’intégrer ces trois sortes de missiologies à la fois dans leur réflexion missiologique et dans leur pratique missionnaire. Les deux premières missiologies n’auront leur sens que lorsqu’elles auront conduit à la troisième, celle de faire de toutes les nations des disciples du Christ. Un cris d’alarme peut être lancé aussi bien aux penseurs-missiologues qu’aux praticiens-missionnaires. Ils feront bien de produire une missiologie qui tienne compte des expériences du passé en vue d’impliquer le peuple de Dieu dans une mission responsable et fructueuse. De même, ils s’investiront dans une mission qui relève d’une missiologie équilibrée parce que produite sur fond d’une hermeneutique objective. Qu’ils partent de la mission à la missiologie ou de la missiologie à la mission, leur tâche ne serait fructueuse que s’ils s’intégraient dans la dynamique du corps de Christ. Il leur faut, et à nous tous, une missiologie intégrée en vue d’une mission dynamique.

http://www.cemica.org/cemica_french/article_mission_dynamique.html

30 décembre 2009