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INSTITUT NATIONAL DES LANGUES ET CIVILISATION ORIENTALES

CONFRERIES ET PRATIQUES TRADITIONNELLES

DANS L'ISLAM MAROCAIN DU

XIIE AU XXE SIECLE

PAR JALILA SBAÏ

MEMOIRE DE RECHERCHE ET D’ETUDES APPLIQUEES DE CIVILISATION ISLAMIQUE ET CULTURES MUSULMANES.

SOUS LA DIRECTION DE : MONSIEUR GUY NICOLAS, PROFESSEUR, INALCO. SEPTEMBRE, 1993.

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Système de transcription

Nous avons retenu la graphie française usuelle pour les noms des villes et des régions, Fès,

Marrakech, Meknès, Doukkala.

Il en est de même pour les termes passés dans le dictionnaire français : soufi, soufisme, Coran,

chérif.

Nous avons choisi la graphie de l'encyclopédie de l'islam pour les termes suivants :

zawiya, charifisme, Makhzan, Alawite, Ulamas, Mulud.

La prononciation d'un mˆme terme ou d'un nom propre varie suivant qu'elle est celle du parler

marocain, ou de l'arabe littéral.

Pour ces termes ou ces noms, nous avons préféré garder la prononciation en marocain pour la

graphie : chorfa, çandouk, rbi’a, etc.

Table de translittération Consonnes :

b - ب z - ز q - ق

t - ت s - س k - ك

th - ث sh - ش g - خ

j - ج ç - ص l - ل

h - ح d - د m - م

kh - ع - ‘ خ n - ن

d - د gh - غ h - ه

dh - ذ f - ف w - و

r - ر y - ي

Voyelles :

a - َ i - َ u - َ

à - ا î - ي ou - و

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TABLE DES MATIERES

Système de transcription ......................................................................................................................................................................... 2

Table de translittération .......................................................................................................................................................................... 2

INTRODUCTION .........................................................................................................................................................5

P R E M I E R E P A R T I E ..........................................................................................................................................9

LES CONFRERIES MAROCAINES : ORIGINES DOCTRINAIRES ET DEVELOPPEMENT DU XIIÈ AU XXÈ

SIECLE ...................................................................................................................................................................9

CHAPITRE I ...............................................................................................................................................................10

LES RIBATS ET LES PREMIERES CONFRERIES ..........................................................................................................10

I. LES RIBATS : LIEU D'ELABORATION DE DOCTRINES ........................................................................................10

A. La conception de l'Islam chez les Almoravides .................................................................................................................. 10

B. La doctrine des Almohades ................................................................................................................................................. 12

II. LES ZAWIYAS ET LES PREMIERES CONFRERIES RELIGIEUSES ..........................................................................13

A. La naissance des premières confréries ............................................................................................................................... 13

B. Les confréries issues de la doctrine qadiri (voir tableau p.22) .......................................................................................... 16

CHAPITRE II..............................................................................................................................................................20

L'AGE D'OR DES ZAWIYAS ............................................................................................................................................20

I. LE CHARIFISME ..............................................................................................................................................20

A. La naissance du charifisme.................................................................................................................................................. 20

B. Conséquences du charifisme .............................................................................................................................................. 21

II. LE REVEIL RELIGIEUX : AL JAZOULI ET LE DEVELOPPEMENT DES ZAWIYAS ....................................................23

A. La doctrine de Jazouli et le Jihad ................................................................................................................................... 23

B. La fin des Saadiens et le pouvoir des Zawiyas .................................................................................................................... 24

CHAPITRE III.............................................................................................................................................................27

LES CONFRERIES MAROCAINES DU XVE AU XXE SIECLE ...........................................................................................27

I. LES CONFRERIES PROCEDANT DE L'ENSEIGNEMENT DE JAZOULI ...................................................................27

A. Les confréries nées du XVE au XVIIE siècle ..................................................................................................................... 27

B. Les confréries nées du XVIIIe au XXe siècle ......................................................................................................................... 31

II. LE MAKHZAN ET LES CONFRERIES AU XIX SIECLE ET AU DEBUT DU XX SIECLE ...............................................33

A. Une tentative d'introduction du wahabisme au Maroc .................................................................................................... 33

B. L'intervention du Makhzan dans les affaires internes des zawiyas ............................................................................. 34

DEUXIEME PARTIE PRATIQUES CONFRERIQUES CULTE DES SAINTS ET CHAMP RELIGIEUX ACTUEL ......................36

CHAPITRE I ...............................................................................................................................................................37

LES CONFRERIES ET LEURS PRATIQUES ............................................................................................................................37

I. La Tariqa Aissaouiya et la confrérie des Gnawa .............................................................................................37

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A. La Tariqa Aissaouiya : .......................................................................................................................................................... 37

B. Le rite initiatique chez les Gnawa : ..................................................................................................................................... 39

II. Les pratiques des Aissaoua et des Gnawa .....................................................................................................40

A. Les pratiques extérieures des Aissaoua.............................................................................................................................. 40

B. Hadras et pratiques chez les Gnawa ................................................................................................................................... 43

CHAPITRE II..............................................................................................................................................................47

LES PRATIQUES LIEES AU CULTE DES SAINTS .....................................................................................................................47

I. La multiplicité des Saints ...............................................................................................................................47

A. La hiérarchie des Saints ....................................................................................................................................................... 47

B. Autres catégories de Saints : ............................................................................................................................................... 49

II. RITES ET USAGES RELATIFS AU CULTE DES SAINTS ..........................................................................................................52

A. Les ziaras individuelles ........................................................................................................................................................ 52

B. Les pèlerinages collectifs ..................................................................................................................................................... 55

CHAPITRE III.............................................................................................................................................................59

L'ACTUEL CHAMP RELIGIEUX AU MAROC.........................................................................................................................59

I. La contestation du pouvoir au nom de l'Islam................................................................................................59

A. Islam réformé de la première génération .......................................................................................................................... 59

B. Le mouvement islamiste ..................................................................................................................................................... 60

II. Le champ religieux au Maroc........................................................................................................................62

A. Le corps des Ulamas ............................................................................................................................................................ 63

B. Vers un nouveau champ religieux....................................................................................................................................... 64

CONCLUSION ...........................................................................................................................................................67

BIBLIOGRAPHIE .......................................................................................................................................................69

ARTICLES ..............................................................................................................................................................69

OUVRAGES ...........................................................................................................................................................70

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INTRODUCTION

Le monde musulman connait depuis un siècle des mouvements réformateurs : le pan-islamisme,

les réformateurs salafiyya et l'islamisme. Le pan-islamisme avait pour principale objectif la défense

du califat ottoman, en utilisant l'islam comme idéologie de l'union et de la mobilisation de

l'ensemble des musulmans. Les réformistes Salafiyya s'étaient surtout préoccupés du retour aux

sources de l'islam afin de les repenser en fonction des problèmes de l’époque. Aujourd'hui,

l'islamisme qui est un mouvement de contestation politico-religieux vise la prise du pouvoir afin

de construire des Etats islamiques qui auraient pour seul fondement la chari'a.

Le Maroc n'a pas adhéré à ces mouvements ; certes il a eu des représentants comme Allal al Fassi

pour les Salafiyya, ou comme Abdessalam Yacine pour les Islamistes. Est-ce parce que le Maroc

a un commandeur des croyants (Amir al Muminin) descendant du prophète et chef spirituel de la

communauté ? Ou est-ce parce qu’à côté‚ d'un Islam officiel pris en charge par l'Etat, la population

a d'autres sensibilités religieuses, à savoir le culte des Saints, l'adhésion aux confréries et le profond

respect accordé aux Chérifs ou encore parce que le Maroc possède un corps de Ulamas pouvant

jouer un rôle d'intermédiaire entre l'Etat et le peuple ?

Les discours théologico-politiques des islamistes semblent pousser les Marocains musulmans vers

des pratiques traditionnelles.

En effet, les musulmans marocains qui sont sunnites de rite Malékite sont de plus en plus nombreux

à effectuer le pèlerinage à la Mecque. Leur vie religieuse est ponctuée par les fêtes coraniques de

l'Islam : outre la fête du mouton ou "Aïd al Kabîr", et la fête de la fin du ramadan ou "Aïd as

Saghir", les marocains célèbrent la fête de la nativité du prophète ou "Mulud", instaurée au Maroc

depuis l'époque Mérinide, et celle de "l'Ashura" fêtée le 10 Muharram et qui commémore le martyr

de Hussein à Karbala; les "ziaras" (visites) aux tombeaux des Saints pendant ou hors la période des

moussems1 rythment aussi la vie religieuse des marocains.

Mais ce qui caractérise le plus l'Islam marocain, ce sont les confréries religieuses, qui sont en assez

grand nombre et estimés selon nous à vingt et une confréries.

Certaines recrutent dans les milieux lettrés ou aisés, dans les villes et les campagnes, telles la

Tijaniya et la Derqawiya. D'autres dans les milieux populaires, telles celles des Jilala et des

Aissaoua ; et quelques-unes recrutent exclusivement dans une catégorie particulière de la société,

ainsi les rma confrérie de tireurs, et les Gnawa confrérie de noirs.

Ces aspects qui caractérisent l'Islam marocain trouvent leur source dans le processus d'islamisation

du Maroc. Les conquêtes arabes du VIIe siècle eurent lieu dans un pays peuplé de tribus berbères.

Les Ghomara étaient installés sur le littoral méditerranéen, les Barghawta sur la côte atlantique

entre le détroit de Gibraltar et l'embouchure du Sbou, les Meknasa dans la région centrale, les

Masmuda sur le versant occidental du grand atlas et sur le littoral, les Haskura entre le Sebou et le

Souss, les Lemta entre le Sous et le Draa (Sahara occidental). La situation religieuse de ces tribus

1 Moussem : une fois par an, a lieu au tombeau de chaque Saint une sorte de fête patronale. Les moussems sont

aujourd'hui annoncés et filmés par les médias marocains qui en diffusent des extraits dans les journaux télévisés.

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était anarchique. Certaines professaient le judaïsme talmudique, d'autres le christianisme orthodoxe

ou hérétique, et quelques-unes avaient des cultes naturistes et animistes ancestraux qui côtoyaient

les dieux carthaginois.

Le christianisme et le judaïsme pratiqués par les tribus du nord semblaient avoir préparé‚ les

berbères du pourtour des massifs montagneux à adopter l'Islam imposé par les Arabes lors de leurs

invasions. La première invasion fut celle de ‘Uqba Ibn Nafi' en 684. Elle fut trop rapide et ne laissa

pas de traces, la deuxième plus durable, fut celle de Moussa Ibn Nosayr en 711. Ce dernier s'empara

de Tanger, installa un gouverneur et s'efforça de soumettre et de convertir les populations.

Mais les exigences financières des Umayyades2 provoquèrent plusieurs révoltes chez les nouveaux

convertis, qui séduits par les principes égalitaires du Kharidjisme, représentés de bonne heure par

les Ibadites3, les Sufrites4et les Ouaslites5, s'en étaient servis pour se soustraire à la domination de

Damas.

En 740, un chef berbère d'une tribu sufrite de la région de Tanger, Maïsara El Khafir tue le

gouverneur arabe, l'insurrection fut alimentée par les autres tribus berbères, bien que non

islamisées. L'armée envoyée de Syrie en 742 pour rétablir l'ordre, fut anéantie et du même coup, le

Maroc échappa au Califat et à l'orthodoxie. Plusieurs tribus adhérèrent au Kharidjisme. D'autres

allèrent même plus loin en développant des religions locales calquées sur le modèle de l'Islam avec

leur prophète et leur Coran : les Barghwata reconnurent Salih Ben Tarif, qui comme prophète leur

avait donné un Coran en langue berbère en 744. Les Ghomara reconnurent un des leurs Hamim,

mort en 927.

Le rejet de l'autorité des Califes orientaux, n'a pas empêché les berbères d'accueillir les exilés

arabes ; l'un d'eux fut Idris Ben Abdallah, descendant de Ali et de Fatima. Il avait échappé au

massacre organisé par les Abbassides contre leurs détracteurs. Idris I, était arrivé à Tanger en 788,

puis s'était fixé dans la tribu des Awraba, installée autour de l'ancienne cité romaine de Volubilis,

devenue Walili.

Il devient chef de cette tribu, épousa une des leurs6 et fut rejoint par quelques arabes hostiles aux

Abbassides. De là, il se rallia plusieurs tribus du nord et se constitua un royaume avec la fondation

de Fès7, avant d’être empoisonné par un émissaire de Haroun Ar Rachid en 791-792. Son fils Idris

II fut reconnu dès l'âge de onze ans comme son héritier politique. Il continua l'oeuvre de son père

2 Les Umayyades exigeaient des nouveaux convertis le paiement de l'impôt foncier ou Kharaj et celui de capitation ou

Jizya normalement exigés des non convertis ayant le statut de dhimmi ou protégés. 3 Les Ibadites sont des Kharijites schismatiques. Leur doctrine établit une distinction théorique et pratique entre le

croyant proprement dit, l'associationniste et l'infidèle. Le musulman infidèle est admis dans la communauté des

croyants, mais n'y jouit pas de la plénitude des droits reconnus au vrai croyant. L'associationniste et l'infidèle doivent

être combattus, mais selon les règles de la guerre Sainte (Jihad) qui sont les mêmes que celles retenues par le sunnisme

cf. Henri Laoust "les schismes dans l'islam", Paris, Payots, 1977. 4 Les Sufrites sont eux aussi des Kharijites schismatiques. Ils font une distinction entre les infidèles. L'infidélité mineure

(Kufr ni'ma) n'exclut pas de la communauté, l'infidélité majeure (kufr milla) qui consiste à rejeter la souveraineté

divine, confère à celui qui la professe le statut de renégat cf. Henri Laoust "les schismes dans l'islam", Paris, Payots,

1977. 5 Les Ouaslites sont des disciples d'Abu Hadeifa Ouasil Ben er Rhezzal. 6 Epouser une berbère est devenu depuis cette époque une tradition chez tous les sultans d'origine arabe. 7 Idris I avait fondé le quartier Qairouanais de Fès. Son fils Idris II avait fondé le quartier andalou appelé au départ Al

Aliya en référence aux Alides.

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et fit reconnaitre son autorité par la plupart des tribus du Maroc septentrional. Son royaume

s'étendait du littoral méditerranéen au haut Atlas et de l'Atlantique jusqu'au-delà de Tlemcen.

Idris I et Idris II étaient arrivés à imposer l'Islam aux populations qui ne le pratiquaient pas encore

ou qui l'avaient abandonné après l'avoir tout d'abord adopté. Cet effort pour propager un Islam

orthodoxe, en dépit de l'origine alide des Idrissides, ne mit cependant fin ni au Kharidjisme, ni à

l'hérésie des Barghwata. Il faut attendre les deux mouvements réformateurs, celui des Almoravides

au XIe siècle et surtout celui des Almohades au XIIIe siècle pour voir cette hérésie extirpée.

De cette époque date l'unification de l'Islam marocain. Il fut imposé aux populations berbères par

les armes, sans leur être véritablement enseigné. Les Mérinides (XIV-XVIe siècle) allaient combler

cette lacune en construisant plusieurs madrasas et mosquées dans plusieurs villes du Maroc. C'est

aussi de leur époque que date le caractère particulier de l'Islam marocain.

Le Sharifisme représenté‚ par deux grandes branches, celle des Alides et celle des Idrissides,

jusque-là marginal, allait jouer un rôle prépondérant dans la société marocaine, du point de vue

politique et moral.

Le mouvement de prédication d'Al Jazouli (ob.1465) en faveur du Jihad contre les Portugais a

donné naissance à de nombreuses confréries dont les principales subsistent encore aujourd'hui.

C'est aussi de cette époque Mérinide, que date la dévotion à des personnages sanctifiés de leur

vivant ou après leur mort.

Ces trois aspects de l'Islam marocain ont depuis bénéficié‚ de la reconnaissance officielle du

Makhzan.

Le Makhzan c'est l'autorité politique son organisation date de l'époque saadienne (XVIe siècle). Les

premiers saadiens s'étaient appuyés sur les tribus arabes du sud. A celles-ci le sultan Al Mansur

adjoignit les tribus arabes de la région de Tlemcen, d'Oujda refoulées au Maroc par la conquête

turque. Ces Shraga (orientaux) ainsi qu'on les appelait reçurent en échange du service militaire

auquel ils furent astreints, des terres aux environs de Fès. Renforcé par une armée régulière formée

de renégats, de maures andalous et de noirs instruits par des déserteurs turcs, le Makhzan devait

fournir au sultan les moyens de maintenir l'ordre et de percevoir l'impôt. Il était ainsi l'organe

essentiel du gouvernement chérifien et tendait à se confondre avec lui8.

Nous avons choisi d'étudier ces trois caractéristiques, à savoir les confréries, le charifisme et le

culte des saints sur la période allant du XIIe au XXe siècle, car elles sont entremêlées et constituent

encore la principale forme de religiosité chez les marocains. Nous traiterons donc, de leur origine,

des circonstances dans lesquelles elles se sont développées et des pratiques qui leurs sont liées.

Pour ce faire, nous nous sommes appuyés sur des ouvrages généraux traitant de l'Islam (d'autres

beaucoup plus spécifiques traitent de l'Islam au Maroc), sur des articles de revues et

d'encyclopédies, et enfin sur une enquête personnelle effectuée sur le terrain, qui a consisté en la

visite de sanctuaires de plusieurs saints. Nous avons également assisté à des Hadra ou séances,

organisées par des particuliers affiliés à la confrérie des Jilala et à celle des Aissaoua.

Notre travail n'a pas la prétention d'être complet. Nous manquons d'études récentes sur les

confréries, et nous n'avons que peu de renseignements sur certaines qui ont disparu. Les saints

marocains sont très nombreux : chaque douar ou presque a son saint. Nous ne parlerons que des

8 Cf. L. Provinçal, article "Al Maghrib" in EI2 p.1181.

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plus connus. Enfin, les pratiques traditionnelles liées à "l'hagiolatrie" ne sont pas toutes connues

avec certitude.

Notre travail sera divisé en deux parties. La première partie traitera du phénomène confrérique, sur

fond historique, de la naissance du charifisme, et l'instauration du culte des Saints. La seconde

partie sera consacrée aux pratiques traditionnelles liées à la confrérie des Aissaoua et celles liées à

la confrérie des Gnawa, au culte des Saints et à leur évolution actuelle, ainsi que de l'actuel champ

religieux au Maroc.

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PREMIERE PARTIE

LES CONFRERIES MAROCAINES : ORIGINES DOCTRINAIRES ET DEVELOPPEMENT

DU XIIÈ AU XXÈ SIECLE

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CHAPITRE I

LES RIBATS ET LES PREMIERES CONFRERIES

I. LES RIBATS : LIEU D'ELABORATION DE DOCTRINES

A. La conception de l'Islam chez les Almoravides

Les premiers établissements religieux construits au Maroc, furent des ribats. Le ribat était une sorte

d'établissement pour "moines soldats" où certains menaient sous la direction d'un cheikh une vie

partagée entre les exercices pieux et les activités militaires. Situé à un endroit stratégique, le ribat

était une demeure fortifiée, comprenant cellules et salle commune. Cette architecture s'explique par

le fait qu'il était établi au milieu de populations hostiles.

Les morabitoun (singulier : murabit) pratiquaient le prosélytisme guerrier pour répandre les

principes élémentaires de l'Islam. Les principaux ribats qui existaient au Maroc au début du XIe

siècle étaient :

Dar el Mrabtine du Nfis située dans l'Atlas occidental

Ribat d'Abou Innour Abdallah Ben Ouakris el Mouchtarai à Doukkala (appelé vulgairement

Sidi Ben Nour)

Ribat Saleh ben Ihrzihem (Sidi Hrazem à quelques kilomètres de Fès)

Ribat d'Aghmat dans le moyen atlas

Ribat de Tit.

Les cheikhs de ces ribats, entrèrent en contact avec la mystique musulmane qui se développait en

orient par l'intermédiaire du pèlerinage à la Mecque. La première tariqa qui les influença fut celle

de Junayd (ob.910). Mais les ribats, au lieu de devenir des lieux d'élaboration de doctrines

mystiques, étaient devenus des centres de développement de doctrines religieuses.

En 1037, un chef lamtuna9 du nom de Yahya ben Ibrahim al Gueddali s'arrêta à Cairouan et assista

à quelques cours donnés par un lettré fassi, Imran Moussa ben Issa ben Abi Haj qui avait été initié

à la doctrine de Junayd à Bagdad, et qui l'avait introduite au Maghreb. Enthousiasmé par cet

enseignement, al Gueddali demanda à Imran d'emmener avec lui un de ses disciples pour parfaire

l'éducation religieuse de son peuple.

9 Cf. Charles André Julien, Histoire de l'Afrique du nord : de la conquête arabe à 1830, T.2. Payot.1986. p.77-78. Les

lamtuna sont des Sanhaja qui nomadisaient entre le Maroc méridional et les rives du Sénégal et du Niger. Convertis à

l'islam au IXe siècle, ils n'avaient été pendant longtemps musulmans que de nom.

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Imran accéda à cette demande en l'adressant à un de ses anciens élèves, Ouagag ben Zaloua el

Lamti, qui avait fondé le ribat de Nfis dans le Souss et qui avait pour nom Dar El Mrabtine. Ne

pouvant l'accompagner, Ouagag lui confia un de ces disciples Abdallah ben Yacine (ob.1059)10.

Dès le début de sa mission, Abdallah ben Yacine rencontra des difficultés : il entendait avant tout

enseigner les prescriptions du Coran et de la Sunna, et faire appliquer les sanctions que la Chari'a

prescrit en cas d'adultère, de vol qualifié, de meurtre ou de consommation de boissons fermentées.

Les obligations de ces interdictions heurtaient les coutumes des lamtuna. Afin de continuer son

action réformatrice, il se retira à une date imprécise dans un nouveau ribat11, et donna à ses

compagnons le nom de Morabitoun (d'où Almoravides), avec pour mission la propagation de

l'Islam par les armes.

Ils soumirent tout d'abord les populations du sud du haut Atlas puis celles du Maroc méridional,

avant de s'attaquer à une petite communauté chiite qui subsistait à Taroudant. Vers 1058, ils se

heurtèrent à l'hérésie des Barghwata localisés dans les plaines de la région de Casablanca et de

Salé. Abdallah ben Yacine fut tué lors de ces combats. Vers 1061, le commandement des

Morabitoun revenait à Yusuf ben Tashfin (ob.1106-1107), qui soumit en quelques années le Maroc

tout entier, et qui devint le véritable organisateur du régime Almoravide.

Abdallah ben Yacine, ne fut pas un grand lettré il possédait uniquement les bases élémentaires de

l'Islam et ceux du malékisme12. Sa doctrine, ou plus exactement sa singulière conception de l'Islam,

qui allait être aussi celle de ses successeurs était basée d'une manière absolue sur l'interprétation

littérale du Coran. Les Almoravides n'admettaient pas l'interprétation allégorique ou Ta'wil. Ceci

les conduisait à l'anthropomorphisme ou Tajsim, combattu par les doctrines unitaires13.

Le mouvement Almoravide, était essentiellement un mouvement Malékite, dans le sens où il s'était

attaché à combattre tous les Schismatiques, Kharidjites, Chiites et Hérétiques. La connaissance du

fiqh - ou droit musulman - qu'il possédait, était celle de Malik Ibn Anas14.

Les Almoravides considéraient la période de L'ijtihad close après Ibn Hanbal15. Ils pronaient le

Taqlid ou imitation. Selon le chroniqueur du XIIIe siècle Abd El Wahid Al Murrakuchi : « Les

traités de cette école (Malékite) étaient alors en faveur et servaient de guides, à l'exclusion de tout

ce qui n'en était pas, au point que l'on vint à négliger l'étude du Coran et des traditions... Et l'on

allait jusqu'à traiter d'impie quiconque s'adonnait à l'une ou à l'autre branche de la philosophie

10 Cf. Georges, Drague Esquisse d'une histoire religieuse du Maroc, Paris, Payronnet, 1951 p.28. 11 La localisation de ce ribat est encore discutée, on le situe sur un îlot dans la boucle du Niger ou sur une île de la côte

atlantique du Sahara. Cf. Charles André‚ Julien, Histoire de l'Afrique du nord, T.2.1986. p.79. 12 Le malékisme fut introduit au Maroc, au Xe siècle par un Tangérois du nom de Yahya Ben Yahya Ben Koutbeir Ben

Ouislas, originaire d'une tribu masmudienne. 13 La doctrine acharite affirmait l'incompatibilité absolue de Dieu, et l'existence en lui d'une pluralité d'attributs. Elle

exclue les attributs corporels et ne voit en Dieu qu'un pur Esprit. Cf. H. Laoust, Les schismes dans l'islam, Paris,

Payot, 1977. 14 Malik Ibn Anas (ob. 795) est un des représentants de l'école du Hadith. Seul un de ses ouvrages nous est parvenu :

le Muwatta, un traité de Fiqh fondé sur les Hadith. Il fut très attaché à la tradition musulmane conforme selon lui à la

tradition du prophète. L'idée maitresse de l'école qu'il fonda, fut le jugement personnel attaché surtout à la notion

d'intérêt (maslaha). Cf. Louis Gardet, Islam, religion et communauté‚ Descle de Brouwer 4è ed.1988. p.191. 15 Ibn Hanbal (740 - 855) fondateur de l'école hanbalite. Il fut un des plus célèbres adversaires du Mu'tazilisme, et

partisan du Ra'y - ou jugement personnel. Il est célèbre par son recueil de traditions : " le Musnad " ou les hadith sont

classés selon la chaine des rapporteurs (Isnad). Cf. Louis Gardet, Islam, religion et communauté‚ Descle de Brouwer

4È ed.1988. pp.177-193.

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scolastique... Cette science était selon les Fqihs (docteurs), une nouveauté introduite dans la

religion qui se traduisait souvent par une altération de la foi16. »

B. La doctrine des Almohades

La deuxième doctrine élaborée dans les ribats, fut celle des Almohades au d‚but du XIIe siècle. Elle

fut l'oeuvre d'un masmudien de l'Anti atlas marocain.

Mohamed Ibn Toumert, naquit entre 1078 et 1081 dans le Souss. En 1106, il se rendit à Cordoue

où il suivit l'enseignement du Cadi Ibn Hamdin pendant un an. Ensuite, il se rendit à Alexandrie

où il rencontra Abu Bakr Al Turtushi, puis à Bagdad où il fit la connaissance d'Abu Bakr Al Shashi.

Sur le chemin du retour vers le Maghreb, Ibn Toumert fit de longues et nombreuses haltes, au cours

desquelles il se posa en réformateur de moeurs causant des désordres publics, en raison de son

intransigeance quant à l'observance rigoureuse des obligations religieuses. C'est lors d'une halte

près de Bougie qu'il rencontra celui qui allait devenir son successeur Abd Al Mumin (ob.1163).

Arrivé à Marrakech, capitale des Almoravides, il provoqua des incidents et dût s'échapper.

C'est à partir de ce moment-là que sa carrière de prédicateur changea. Installé dans le ribat de

Tinmal, il s'efforça d'organiser un état sur le modèle de celui du prophète et de concilier les

principes islamiques avec les traditions locales des tribus17. Cette organisation avait pour but la

lutte armée contre les infidèles, mais la priorité de cette lutte visait les Almoravides à cause de leur

conception anthropomorphiste. A cette action réformatrice et insurrectionnelle d'Ibn Toumert,

s'ajoute sa doctrine. Le fondement de celle-ci était le retour aux sources même de l'Islam, au Coran,

à la Sunna et à l'Ijma' - ou consensus -, compris comme l'accord unanime des compagnons du

prophète.

Le Taqlid ou l'appartenance systématique à une école juridique donnée, qui à son époque dominait

la théologie en occident était rejeté.

L'accent était particulièrement mis sur la doctrine du Tawhid (d'où le nom des adeptes : Al

Mouwahhidoun) qui nie l'existence en Dieu d'une pluralité d'attributs distincts de son essence, tout

en le qualifiant de vivant, souvent puissant, audiant et parlant. Cette spiritualisation du concept de

Dieu était en opposition avec la doctrine du Tajsim ou acceptation littérale des passages

anthropomorphiques du Coran adoptés par les Almoravides.

Pour justifier son rejet des Madahib ou écoles, Ibn Toumert mis en avant l'idée du Mahdi, seul

capable d'interpréter les sources scripturaires de la Loi, et revendiqua pour lui-même la qualité

d'Imam impeccable et infaillible (ma'sum18). Mais, sa doctrine ne remettait pas en cause les devoirs

fondamentaux de l'Islam, qu'il faisait reposer sur cinq grandes bases : l'unité de Dieu, la prière

16 Abd Al Wahid El Murrakuchi, chroniqueur marocain qui avait vécu à la fin du XIIe siècle et au début du XIIIe siècle.

Passage traduit par Bel Alfred in, Coup d'œil sur l'Islam en berbèrie. Revue d'histoire des religions, n°75, 1917, p. 75. 17 Organisation de la société d'Ibn Toumert : il avait un conseil des dix (en rapport avec les dix élus de la tradition

sunnite) auquel s'ajoute quarante délégués de tribus. Les deux constituaient le conseil des cinquante. Il avait organisé

un corps hiérarchisé de Tolba et de Haffaz qui complétait l'ensemble de l'organisation missionnaire.

18 Ibn Toumert avait opté pour la doctrine chiite du mahdi et non pour la doctrine sunnite. La doctrine chiite du mahdi

est basée sur le culte de "l'imam caché" et son retour pour les derniers temps. Elle est étroitement liée à la doctrine de

l'imamat, qui fait de l'imam un guide infaible et impeccable (ma'sum) aussi bien sur le plan religieux que politique.

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rituelle, l'aumône légale ou zakat, le jeûne du Ramadan et le pèlerinage à la Mecque. A ces

obligations, il ajouta celle de guerre Sainte ou Jihad et celle d'ordonner le bien et d'interdire le mal.

Après la mort d'Ibn Toumert en 1130, ses adeptes et son successeur Abd El Moumin, mirent fin à

la dynastie Almoravide en 1147 et fondèrent l'Etat almohade en prêchant sa doctrine : « alors

disparut la science des applications juridiques (furu'al Fiqh) par crainte du calife (dont les idées

y étaient opposées). Et Abou Yusuf19 fit brûler les ouvrages de l'école malekite après les avoir fait

débarrasser des hadith et des passages du Coran qu'ils contenaient, nous dit Al Morrakouchi.20 »

La doctrine des Almohades ne leur survécut pas. Peu après leur chute en 1269, le malékisme

triompha de nouveau.

L'action des Almoravides puis celle des Almohades ont permis la propagation de l'Islam sunnite

en mettant fin au Kharidjisme, au Chiisme et aux hérésies. Mais elles ne réussirent pas à mettre fin

aux oppositions tribales, ni à faire disparaitre le particularisme des tribus, tant arabes que

berbères21.

Les doctrines opposées de ces deux dynasties sorties des ribats, lieux d'enseignement élémentaire

de l'Islam, soulignent les rôles joués par ces forteresses.

Tout d'abord un rôle politique ; les ribats furent des lieux de résistance à la domination des califes

orientaux.

Ensuite un rôle religieux ; ils furent des lieux d'élaboration de doctrines religieuses pour

s'approprier une religion importée par des étrangers.

Le Soufisme qui pénétra au Maroc au XIe siècle, se développa timidement et dût reconnaitre les

obligations fondamentales de l'Islam et la légitimité du pouvoir pour ne pas être condamné.

Il permit le remplacement des ribats par les zawiyas qui n'allaient plus être de simples centres

d'enseignement religieux, mais de véritables centres d'enseignement de la mystique. Contrairement

aux ribats, les zawiyas ont donné naissance aux confréries religieuses qui se constituaient

généralement après la mort du cheikh, fondateur de la zawiya et non de son vivant.

II. LES ZAWIYAS ET LES PREMIERES CONFRERIES RELIGIEUSES

A. La naissance des premières confréries

L'Islam berbère ayant été unifié par les Almoravides et les Almohades, les ribats commençaient à

être remplacés par les zawiyas. La zawiya est une demeure religieuse qui comprend parfois une

mosquée, une école, des habitations pour les étudiants - ou Tolba - et les pèlerins s'il y a un tombeau

de Saint -. Elle peut être un simple lieu de réunion et d'enseignement mystique à l'usage des

confréries.

19 Abou ya'coub yusuf fut le fils et le successeur de Abd el Moumin. Il prit le pouvoir en 1163 et il mourut en 1184. 20 Cf. Bel Alfred, Un coup d'oeil sur l'islam en berbèrie. Op.cit. p.76. 21 Arrivée des Hillaliens au Maroc : c'est le sultan Almohade Abd Al Moumim (ob. 1166) qui le premier introduisit au

Maroc des tribus arabes Hilaliennes installées jusque-là au Maghreb central et en Ifriqiya. EI2, article : Al Maghrib.

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Nées en Orient, les confréries avaient fait leur apparition au Maroc au XIIe siècle. Les Tariqas

(voies) ou Ta'ifas (troupes) procédaient toutes de l'enseignement de Junayd (ob.910). Les confréries

se caractérisent d'abord par l'existence d'une Silsila ou chaine des cheikhs qui depuis la fondation

de l'ordre, ont transmis de génération en génération un savoir ésotérique, et des modalités de

prières. Cette chaine est spirituelle, bien qu'elle soit ressentie comme une véritable lignée

généalogique : les cheikhs actuels se considèrent comme les descendants du fondateur, et font

remonter leur lignée jusqu'au prophète par sa fille Fatima et son gendre Ali.

La deuxième caractéristique des confréries c’est la structure hiérarchique ; à la tête de la confrérie

se trouve un cheikh ou murshid possédant "la connaissance intérieure", en dessous de lui il y a le

khalifa, puis le moqaddem. Les disciples ou Murid ne sont admis à recevoir l'initiation ou wird

qu'après une période de probation.

La troisième caractéristique des confréries est la réunion pour des exercices religieux. Ces séances

ou Hadra sont essentiellement des séances de Dikr ou répétitions psalmodiées et scandées de

formules consacrées ou de courts versets du Coran, dont le rythme est établi par le cheikh.

La première confrérie qui vit le jour au Maroc fut celle des Shou'aybiyyoun. Elle fut fondée par

Abou Shou'ayb Ayoub ben Saïd Es Sanhaji (ob.1165-1166), connu sous le nom de Moulay

Boush'ayb, patron d'Azemmour. Sa chaine d'enseignement fut la suivante :

Jonayd

Chaine orientale Aboul Hossein Ahmed En Nour

Abou Bekr Ad Daïnouri

Abou Bachr el Jouhari

Aboul Fadl el Jouhari

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Arrivée des doctrines dans le nord du Maroc (Fès)

Abou jebel Yala (ob.1101)

A rrivée des doctrines dans le sud du Maroc

(Aghmat)

Abdaljalil ben Ouijlan d'Aghmat

(ob.1092)

Abou Innour Abdallah ben Ouakris el

Moushtari

Moulay Boush'ayb.

L'enseignement d'Aboul Fadl El Jouhari, a été à l'origine de toutes les zawiyas marocaines, nées

au XIIe siècle.

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Moulay Boush'ayb reçut son enseignement dans une petite bourgade appelée Ilsquaoun, non loin

du Souk Tlata de Sidi Ben Nour, de son vrai nom Abou Innour Abdallah ben Ouakris El Mouchtari.

L'organisation de sa confrérie et l'enseignement mystique qu'il y dispensait ne sont pas très bien

connus. L'on suppose que cet enseignement était fait en langue berbère, (l'arabe étant peu répandu

dans la région de Marrakech à cette époque) ; et qu'il devait être élémentaire. Les doctrines

mystiques se seraient beaucoup modifiées au contact des Berbères. On peut citer le cas d'un Saint

encore très vénéré au Maroc, Moulay Bou'azza de son vrai nom Abou Ya'za Alannour qui serait né

en 1046 dans la région de Damnat. Ce Saint personnage qui avait vécu longtemps dans la solitude

ou dans l'errance, fut d'abord un berger, voué à l'ascèse. A la suite d'une vision divine qui lui

ordonna de ne plus se confiner dans la solitude et de se remettre à fréquenter les hommes, il se

rendit à Azemmour et devint un disciple de Moulay Boush'ayb22.

Moulay Bou'azza aurait également été à Fès le disciple d'Abou Bakr Ibn Al'Arabi (ob. 1148). Mais

ce qui est certain, c'est qu’il était un illettré qui se servait d'un interprète pour communiquer en

arabe, qu'il dirigea une zawiya à Taghia sur le versant nord du moyen atlas et enseigna à de

nombreux disciples. Ceci fait dire à certains qu'il y avait une confrérie des Bou'azzawiyyine. On

ignore si Moulay Bou'azza eut accès aux doctrines soufis. L'on sait par contre qu'il n'a pas laissé

une doctrine ou un enseignement qui lui fut propre. Son prestige serait dû aux nombreux miracles

qu'il aurait accomplis et à sa réputation de dompteur de lions ; il serait mort en 1177.

La deuxième confrérie, issue de la doctrine de Junayd est La confrérie des Amghariyyoun à Tit.

Cette confrérie a disparu mais elle a laissé de nombreuses zawiyas localisées à Tit, à Tamesloht

dans le Souss, et à Bzou. Les traditions locales et les auteurs anciens ne sont pas d'accord sur le

nom du fondateur de cet ordre.

Michaux Bellaire propose celui de Abou Abdallah Mohammed ben Abou Jafar Ben Ismaïl, appelé

"Rais at Ta’ifa Es Sanhajiya, le chef de la confrérie des Sanhaja"23. Il cite un auteur ancien Ibn

Abdel Hadim Ez Zemouri, qui dit que Tit s'appelait Ain Al Fitr, qu'elle aurait été fondée par un

oriental Ismaïl El Amghari qui aurait eu pour fils Abou Jafar Issehak et pour petit fils Abou

Abdallah Mohammed, lequel développa considérablement le ribat de Tit fondé au cours de la

première moitié du XIIe siècle au sud d'Azzemour.

Les Amghariyyoun malgré le flou qui pèse sur le fondateur de leur Tariqa furent des défenseurs de

l'Islam orthodoxe contre les hérésies et les schismes.

A ces deux premières confréries nées au Maroc, et issues de la doctrine de Jounayd, vont succéder

d'autres, procédant de l'enseignement de la doctrine de Abdelqader El Jilani (ob 1166).

B. Les confréries issues de la doctrine qadiri (voir tableau p.22)

La doctrine qadiri fut introduite au Maroc par un andalou, Abou Madian Shou'ayb Ben Al Ansari.

Il naquit dans la région de Séville en 1126, d'une famille d'origine arabe plutôt modeste.

22 Cf. Emile Dermenghem, Le culte des saints dans l'islam maghrébin, Tel Gallimard, 1954. pp.59-68. 22 Michaux Bellaire, les confréries religieuses au Maroc, conférences faites au cours de perfectionnement du Service

des renseignements 1923 - Melanges - p.32.

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Adolescent, il se rendit à Tanger, à Marrakech, puis à Fès, où il fut initié au soufisme par Aboul

Hassan Ibn Ihrzihim (ob. 1165) qui avait reçu son enseignement de son oncle Salih Ben Ihrzihim

qui était lui-même disciple de Ghazali.

Il se rendit également à Taghia où il déclara avoir reçu l'initiation à la voie soufie de Abou Ya'za

Alannour24. Abou Median aurait reçu la khirqa (froc soufi) de Abdelqader Al Jilani qu'il rencontra

à la Mecque. De son retour de la Mecque, il s'installa à Bougie où il eut plusieurs disciples. Il

mourut en 1198 et fut enterré à El Eubbad près de Tlemcen.

De nombreuses confréries sont nées de l'enseignement d'Abou Madian entre le XIIe et le XIIIe

siècle. Les principales d'entre elles, qui ont survécus jusqu'à nos jours, sont la qadiriyya et la

confrérie des Jilala.

Bien qu'elles se réclament toutes les deux de la doctrine de Abdelqader Al Jilani, ces deux

confréries sont très différentes.

La qadiriyya : les disciples d'Abou Madian avaient fondé des zawiyas dans les villes marocaines,

dans lesquelles un enseignement mystique était dispensé. Il comportait la pratique d'exercices de

piété‚ et la récitation du Hizb de Moulay Abdelqader. Celle-ci a toutes les caractéristiques d'une

confrérie "orthodoxe".

La confrérie des jilala : elle n'a pas toutes les caractéristiques d'une confrérie, mais dans les faits

ses adeptes se considèrent comme s’ils en formaient une. Ils n'ont jamais possédé‚ de zawiya et

n'ont rien gardé‚ du principe mystique de Moulay Abdelqader. Leurs séances - ou hadra - consistent

en des invocations aux génies et aux esprits. Leurs pratiques s'apparentent à ceux des Gnawa25, qui

prétendent les leur avoir enseignés26.

Cette confrérie aurait essaimé chez les arabes des plaines leur arrivée correspond à celle de la

doctrine de Moulay Abdelqader qui se serait déformée à leur contact27.

D'autres confréries ont été fondées par les disciples d'Abou Madian. Il s'agit de la confrérie des

Majiriyyoun, celle des Hojjaj, celle des Hahiyoun, celle des Hazmiriyoun, et celle des

Ahansaliyoun.

La confrérie des Majiriyoun et celle des Hojjaj ont été‚ fondées au Maroc par Abou Mohammed

Salih Ben Sa'id Ben Insaren Ben Anifiyan né en 1150 et mort en 1234. Originaire des Bni Majir en

Doukkala, il fut le disciple d'Abou Madian, avant de séjourner vingt ans à Alexandrie, où il reçut

l'enseignement de Abderrezaq El Jazouli qui fut lui-même disciple d'Abou Madian. De retour au

Maroc, il fonda la confrérie des Majiriyoun à Safi, et qui survécu jusqu'à l'arrivée des Portugais au

XVIe siècle dans cette région. Ensuite il fonda la confrérie des Hojjaj.

La confrérie des Hojjaj : fut fondée dans le but d'encourager le pèlerinage à la Mecque et,

d'augmenter le contact entre musulmans du Maroc et ceux de l'Orient, et de diminuer l'influence

des thaumaturges locaux. L'organisation de cette confrérie s'était faite de la façon suivante : aux

24 Voir supra page précédente. 25 Voir infra, 2ème partie, chapitre 1er, pour les pratiques de cette confrérie. 26 Viviana Pâques, la religion des esclaves : recherches sur la confrérie Marocaine des Gnawa, 1991, Bergame Moretti

& Vitali, p. 71. 27 Michaux Bellaire, Les confréries religieuses au Maroc, conférences faites au cours de perfectionnement du Service

des renseignements - Mélanges - 1923 - p.42.

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points principaux de la route pour la Mecque, s'étaient fixés des groupes de disciples d'Abou

Mohammed Salih pour renseigner et venir en aide aux pèlerins marocains.

Cette organisation a survécu à son fondateur, elle ne s'est éteinte que lorsque le pèlerinage est

devenu plus répandu et plus fréquent. En plus de ces deux confréries, l'enseignement de Abou

Mohammed donna naissance à trois autres confréries.

La confrérie des hahiyoun : fut fondée par un disciple d'Abou Mohammed du nom de Yahya Ben

Abou Amar Abdelaziz ben Abdallah Ben Yahya, dont la zawiya était située à quelques kilomètres

de Marrakech.

La confrérie des hazmiriyoun : ou ghammatiyoun à Aghmat près de Marrakech, fut fondée par

Abderrahman Ben Abdelkrim Ben Abdel Wahed Ben Yahya Ben Abdellah El Hazmiri Ed

Doukkali, qui fut aussi un disciple d'Abou Mohammed. Il mourut à Fès en 1307.

La confrérie des ahansaliyoun : fut fondée par Sidi Sa'id Ahansal disciple d'Abou Mohommed

Salih.

Ces trois dernières confréries survécurent à leurs fondateurs durant deux siècles. La confrérie des

Ahansaliyoun et celle des Hahiyoun réapparurent au XVIIe siècle en professant la doctrine de

Jazouli.

La doctrine du Tawhid professée par les Almohades ne constitua pas un barrage au développement

du soufisme au Maroc. Bien au contraire, les Almohades ayant mis fin aux hérésies et aux schismes

et ayant étendu leur souveraineté sur le Maghreb central, l'Ifriqiya et l'Andalous, ils avaient permis

aux doctrines soufies de pénétrer au Maroc, de s'y développer, et de donner naissance aux zawiyas

- le prosélytisme guerrier des ribats n'ayant plus de raison d'être - et aux confréries qui ont donné à

l'Islam marocain une de ses caractéristiques les plus importantes.

A cette première génération de confréries nées de l'enseignement de Junayd et de Abdelqader El

Jilani et influencées par les doctrines de Ghazali (1058 - 1111) qui furent amenées au Maroc par

un de ses disciples, Abou Mohammed Salih Ben Ihrizihim et vulgarisées par Abou Madian , allait

succéder une autre génération de confréries issues de l'enseignement de Ali As Shadili (ob 1158),

dont la doctrine ne se répandait au Maroc qu'au XVe siècle, amenée par le cheikh Al Jazouli dans

une conjoncture politique délicate marquée par l'affaiblissement du pouvoir mérinide, l'agonie d'Al

Andalous et l'arrivée des chrétiens sur les côtes marocaines.

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Confréries nées de l'enseignement de Abdelqader Al Jilani

Abdelqader Al Jilani

Abou Madian Al Ghaout

Abou Mohammed Salih ben Sa'id

Confrérie des qadiriya Confrérie des Jilala

Confrérie des Majiriyounes Confrérie des Hojjaj

Abdel Aziz ben Abdallah ben yahya Abderrahman ben Abdelkerim ben Abdellah al Hazmiri

Confrérie des Hahiyoune Sidi Saïd Ahansal Confrérie des Hazmiriyoune

Confrérie des Ahansaliyoune

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CHAPITRE II

L'âge d'or des zawiyas

I. LE CHARIFISME

A. La naissance du charifisme

La reconquête chrétienne avait déjà commencé‚ sous les Almohades et s'était concrétisée par la

victoire à la bataille des las navas de tolosa en 1212. En 1236 le Maghreb Central recouvrit son

indépendance sous l'action de Abd Al Wadide28 et en 1237 ce fut le tour de l'Ifriqiya avec la

dynastie Hafside29. La dislocation de l'empire, permit aux Banu Marine des berbères zénètes qui

étaient au service des Almohades de s'emparer de Fès, de Meknès, de Rabat et de Sijilmassa entre

1243 et 1258 sous la direction de leur chef Abu Yahya. En 1269, ils s'emparèrent de Marrakech et

par là même mirent fin à la dynastie des Almohades. Installés au pouvoir, les Mérinides ne

réussirent pas à s'imposer aux populations du Maghreb Central et de l'ifriqiya, ni à soumettre les

rois de Grenade. En 1340, l'Andalous est reconquise et les chrétiens commencent à menacer les

côtes marocaines : en 1415 les Portugais s'emparent de Sebta, en 1465 d'Al Ksar Es Saghir, en

1468 d'Azila, en 1471 de Tanger pour s'assurer une base d'opération avant de prendre pied sur le

littoral Atlantique avec l'occupation d'Anfa (Casablanca) et de Safi en 1507 et Azemmour en 1513.

La menace chrétienne ne s'était pas limitée à l'Ouest avec les Portugais. Les Espagnols qui avaient

achevé "la Reconquista" par la prise de Grenade en 1492, allaient s'attaquer au Maroc par l'Est. Ils

occupent Al Kasr El Kebir en 1507, Oran en 1509 et établissent un protectorat espagnol sur le

royaume de Tlemcen.

Cette offensive chrétienne a pour conséquence la naissance du charifisme et le réveil du sentiment

religieux.

La naissance du charifisme, fut l'oeuvre des Mérinides, qui dépourvus du prestige religieux de leurs

prédécesseurs, cherchèrent à s'assurer l'autorité morale qui leur manquait en se plaçant sous le

patronage de Moulay Idris II. En effet, lors de travaux de réparations qui se déroulèrent à la

mosquée des Chorfa à Fès en 1437, un corps fut trouvé, les Mérinides en quête de légitimité,

déclarèrent que c’était celui de Moulay Idriss II et qu'il se trouvait en parfait état de conservation.

Depuis lors, le culte de Moulay Idris est instauré avec une importance qu'il a conservé jusqu'à nos

jours. De nombreux auteurs et chroniqueurs ultérieurs à cette époque, ont confirmé la mort de

28 Le royaume Abd Al Wadide de Tlemcen s'était constitué en 1236. Cette région leur avait été confiée par les

Almohades. 28 Le royaume Hafside s'était constitué au cours du XIIe siècle en Ifriqiya, grâce à Abou Zakariya (1229-1249).

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Moulay Idris II provoquée par un grain de raisin avalé de travers. Cette mort eut lieu au Zerhoun

près de Meknès. Il y fut enterré à côté‚ de son père.

Le prestige de Moulay Idris, fut le point de départ du charifisme. Toute une classe de chorfa s'était

développée. Tous les Cheikhs des zawiyas existantes à ce moment-là avaient cherché à profiter de

cette nouvelle légitimité. Ils faisaient remonter leurs généalogies à Moulay Idris par l'intermédiaire

de ses fils (il aurait eu douze fils qui s'étaient partagés le royaume après sa mort) et par son

intermédiaire, au prophète. Bien que l'origine berbère de la majorité des Saints marocains soit

prouvée, leurs descendants continuent encore aujourd'hui à jouir de ce titre tout en expliquant qu'on

est chérif par le sang mais qu'on peut également l'être par la chaine. Pour renforcer leur pouvoir et

accroître leur autorité menacée, les sultans Mérinides avaient reconnu le statut de Chérif à

l'ensemble des Cheikhs de zawiyas de cette époque.

B. Conséquences du charifisme

Le charifisme établi par les Mérinides allait rapidement se retourner contre eux. Le dernier sultan

Mérinide Abd Al Haqq (1420 - 1465) fut assassin‚ par un Chérif Idrisside, celui-là même qui avait

reconnu avec les foqaha le corps d'Idris II. Avec ce meurtre qui révélait le prestige de la famille

Idrisside, la dynastie Mérinide prenait fin. Les Wattassides issus d'une branche collatérale installés

dans le Rif oriental s'emparèrent du pouvoir en 1470, mais ne purent rétablir l'unité du royaume

qui s'était fractionnée en un grand nombre de groupements indépendants : principautés à Fès, à

Marrakech, républiques berbères dans l'Atlas, fiefs de zawiyas dans le rif, dans le Gharb, dans le

Draa et le Souss. C'est de ces zawiyas, que la nouvelle dynastie marocaine allait sortir.

Les chorfa30 saadiens bénéficiaient du prestige accordé aux descendants du prophète. Ils étaient

venus d'Arabie au XIIe siècle, et s'étaient installés dans la vallée de l'Oued Draa près de Zagora au

XIVe siècle. Enfin une autre branche de leur famille s'établissait au Tafilalt31.

Les chorfa Saadiens avaient fond‚ une zawiya à Tidsi dont l'enseignement était Jazoulite. Soutenus

par d'autres zawiyas dans le Souss, ils commencèrent les hostilités contre les portugais en 1511.

Leur triomphe sur les Portugais, la libération de plusieurs ports32 et l'arrêt de la poussée des turcs

à Tlemcen, assura leur mainmise sur tout le Maroc en 1554. Sous cette dynastie, le charifisme allait

développer le culte des Saints qui s'incarna en la personne de Moulay Abd Es Salam ben Mshish.

Il permit aux cheikhs du nord du Maroc ses descendants de bénéficier de la reconnaissance

officielle de leur parenté avec les chorfa Idrissides de Fès. Moulay Abd Es Salam ben Mshish vécut

de 1174 à 1228, originaire des Bni Arous dans le pays jbala, il aurait séjourné pendant une vingtaine

d'années en Orient où il aurait rencontré son cheikh Abou Madian (ob.1198).

De retour au Maroc, il s'installa au jbel Alam où il eut de nombreux disciples dont le plus célèbre

fut Abul Al Hassan As Shadili (1136 - 1258) fondateur de l'ordre chadilite en Orient. Il semblerait

que Moulay Abd Es Salam ben Mshish soit passé inaperçu de son vivant. Les historiens

30 Chorfa : pluriel de Chérif. 31 Il s'agit des chorfa Hassanides ou Alaouites qui sont à l'origine de la dynastie régnante, actuellement. 32 La chef de la zawiya des saâdiens, Mohammed Ibn Abd Ar Rahman s’était proclamé chef dans le sous en 1511. En

1523, les saadiens s’emparèrent de Marrakech, en 1541 de Santa Cruz du Cap d’Aguer (Agadir), et de Fès en 1549.

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mentionnent son assassin ; Abou Tawajin, qui se faisait passer pour un prophète mais ne parlent

pas de lui33.

Son prestige, ne daterait que du XVIe siècle : A la mort du Sultan Saadien Moulay Abdellah al

Ghalib bi-llah (1557 - 1574) son fils Mohammed al Mutawakkil (1574 - 1578) lui succéda, au

dépens de ses deux oncles Ahmed et Abd el Malik réfugiés à Constantinople.

Ces derniers entreprirent de reconquérir le Maroc en 1576 avec l'aide des Ottomans. Al Mutawakkil

évincé‚ se retira dans le Sud du Maroc, puis en Espagne d'où il organisa la reconquête du Maroc

avec l'aide du Roi Sébastien (1557 - 1578). Avec une armée de vingt mille hommes, Sébastien

débarqua à Tanger et se dirigea vers Al Qsar el Kebir (Alcazacquivir).

Abd el Malik et son frère Ahmed avaient eu le temps de rallier toutes les tribus du Nord et tous les

cheikhs des zawiyas de la région pour la guerre sainte. La bataille qui éclata le 4 août 1578 connue

sous le nom de la bataille de Oued al Makhazin ou bataille des trois rois, coûta la vie à Al

Mutawakkil et à Sébastien qui moururent noyés ainsi qu’Abd el Malik très malade dès le début de

l'action.

Son frère Ahmed El Mansour (1578 - 1603) fut proclamé sultan sur le champ de bataille par les

cheikhs des tribus Jbala et par son armée.

En échange de leur participation à la bataille des Oued al Makhazin et de la proclamation du Sultan

el Mansour, les cheikhs des zawiyas avaient exigé du nouveau sultan, l'abandon du butin aux tribus

montagnardes du Nord, l'exonération d'impôt pour eux et leurs descendants, un Horm34 (zone

inviolable) autour du sanctuaire de Moulay Abd Es Salam ben Mshish analogue à celui de la

Mecque, et enfin l'autorisation pour les Saints du Jbel Alam de venir à Fès chaque année prélever

pendant un mois à leur profit les dons versés par les fidèles dans le tronc de Moulay Idris35.

Cette reconnaissance des Jbala36 comme descendants de Moulay Idris fit rejaillir ce prestige sur

Moulay Abd Es Salam ben Mshish qui devint le Sultan des Jbala. Le Jbel Alam où se trouve sa

tombe est depuis une montagne sacrée. Il reste aujourd'hui encore un des Saints les plus vénéré.

On prétend même que sept pèlerinages à son tombeau valent auprès de Dieu le pèlerinage à la

Mecque.

Moulay Abd Es Salam ben Mshish est considéré également comme l'apôtre des doctrines soufies

au Maroc et comme le protecteur du pays.

33 Michaux Bellaire, Confréries religieuses au Maroc, op.cit, pp. 56-57 : « Ibn Khaldoun qui avait retracé l’histoire

des jbala n’aurait pas parlé du prestige, ni de la célébrité de Moulay Abd es Salam. Il aurait par contre parlé

longuement d’Abou Tawajin, chef d’une zawiya dans le rif, qui se faisait passer pour un prophète, afin de rassembler

derrière lui toutes les forces de la région pour combattre les infidèles. » 34 Horm : territoire sacré, qui permet à toute personne qui s’y réfugie de ne pas être inquiété par le Makhzan, ou par

quiconque d’autre lui réclamant des comptes. La personne bénéficie de la protection du Saint, même si elle est accusée

de crime. 35 Moulay Idris aurait eu douze fils dont dix se fixèrent à Fès, un à Tunis et le douzième dans les Bni Arous. Seuls les

dix fixés à Fès bénéficiaient du tronc (Rbi’a) de Moulay Idris. A la suite de difficultés avec le chef de famille Idrisside,

le dernier sultant mérinide Abd al Haq (1420-1465) dans un but de représailles, fit venir à Fès les descendants de la

branche tunisienne pour les faire participer aux revenus du sanctuaire (ce fut peut-être la raison de son assassinat par

la famille Idrisside de Fès en 1465). La branche des Arouzziyin dut attendre 1578 pour se voir octroyer un douzième

des revenus correspondant au mois de Rabi’ I. Paul Marty, Les zaouias marocaines et le Makhzen, Revue des études

islamiques, 1929, cahier 1 à 4, p. 581. 36 Jbala, singulier jbli nom donné aux habitants du Rif occidental.

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En effet, il fut le cheikh d'Es Shadili (1136 - 1258)37 dont les doctrines ont été diffusées au Maroc

par Al jazouli (ob. 1466) dans une conjoncture politique délicate, marquée par l'affaiblissement du

pouvoir central et l'offensive chrétienne.

II. LE REVEIL RELIGIEUX : AL JAZOULI ET LE DEVELOPPEMENT DES ZAWIYAS

Le soufisme Marocain, prit avec Al Jazouli un tournant décisif. Il devint populaire et s'érigea en

idéologie politico religieuse en vue de la guerre sainte. Les cheikhs des confréries s'étaient

transformés en chefs temporels, les souverains mérinides ne pouvant remplir leur rôle de défenseurs

de l'islam.

A. La doctrine de Jazouli et le Jihad

Abu Abdallah Muhammed ben Sulayman ben Abi Bakr as Samlali, al Jazouli naquit dans l'extrême

Souss, dans la fraction des Samlala, de la tribu des Jazoula, d'où il tire son nom. Il était berbère

mais on le considère comme Chérif en faisant remonter sa généalogie à Ja'far frère de Moulay Idris.

Il fit ses études à la Madrassa des Saffarin à Fès, puis au Ribat d'Amghar à Tit. Accusé d'un crime

qu'il n'avait pas commis, il alla à Tanger, puis s'embarqua pour l'Orient où il passa plusieurs

années38, tantôt à la Mecque et à Médine, tantôt à Jérusalem. De retour à Fès, il composa Dala'il al

Khayrat et fut initié à l'ordre des Shadiliya.

Il quitta ensuite Fès pour Safi, où il eut de nombreux disciples, ce qui lui valu d'en être chassé par

le gouverneur. Il se rendit ensuite à Afoughal où il mourut pense-t-on empoisonné par le

gouverneur qui l'aurait chassé de Safi en 146639. Son corps fut exhumé en 1525 ainsi que celui de

Mohammed Abd er-Rahman (le premier chef saadien) sur ordre du sultan saadien Ahmed El 'Arej,

fils de Abd er Rahman, pour qu'ils soient enterrés tous les deux à Marrakech au lieu-dit de Riyad

Al Arous.

Le corps d'Al Jazouli représentait une menace pour cette nouvelle dynastie qui mesurait le danger

que pouvait représenter pour elle les zawiyas ; elle-même en était issue. Le ramener à Marrakech,

permettait de mettre ses disciples sous surveillance, tout en bénéficiant de son prestige.

Al Jazouli, avait fondé une confrérie appelée Al Jazouliyya dont les adeptes devaient réciter

quatorze mille fois la Basmala, deux fois son recueil "Dala'il al Khayrat" et le quart du Coran la

nuit.

37 Abou Hassen Ali Es Shadili est né dans la tribu des Akhmas, non loin de Chefchaouen (pays Jbala). C’est un

descendant de Omar Ben Idris. Il aurait rencontré Moulay Abdeslam en Orient, ainsi que Mohammed Ben Ali Ben

Ihrzihim qui l’aurait initié aux doctrines de Ghazali. Il commença sa prédication en Tunisie qu’il quitta pour l’Egypte

après avoir été persécuté. Il s’installa d’abord à Alexandrie, puis au Caire. Il mourut en 1158 dans le désert de

Houmaithara en se rendant au pèlerinage à la Mecque. Es Shadili, bien que d’origine marocaine, n’a pas fondé d’école

au Maroc, et aucune confrérie n’est née de son enseignement entre le XIIe et le XVe siècle au Maroc. Ce n’est qu’au

XVe siècle que sa doctrine fleurira au Maroc grâce à Jazouli. 38 La durée du séjour en Orient n’est pas connue. Certains prétendent qu’il aurait passé sept ans, d’autres quarante ans. 39 Certains datent son départ de Safi en 1466. La date de sa mort n’est pas certaine, on donne comme année 1465-1466-

1467 ou encore 1470.

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Ce sont les disciples d'Al Jazouli, éparpillés à travers les campagnes marocaines, qui allaient

répandre sa doctrine. Pour lui comme pour eux, la sauvegarde de l'Islam, passait par l'appel au

Jihad. Le Jihad fut d'abord spontané et s'était concrétisé‚ tout d'abord par des lettres ouvertes

adressées aux Ulamas de Fès et de tout le pays.

Le premier souci des auteurs de ces lettres, fut une demande d'aide pour les habitants des places

occupées - les expéditions portugaises n'avaient d'autres but que le pillage, la destruction des

villages, l'incendie des douars, et le massacre des femmes et des enfants, qui quand ils en

échappaient, étaient vendus comme esclaves. Ensuite, ces lettres devinrent rapidement des critiques

adressées aux sultans Mérinides. Devant le danger et l'aide du pouvoir central, qui avait tard‚ à

venir, les cheikhs des zawiyas s'étaient organisés. Ils constituèrent des chefferies politico-

religieuses pour encadrer, entraîner, nourrir et armer les volontaires. Ils faisaient également appel

aux adeptes (muridin) pour la mobilisation, et se chargèrent de leur endoctrinement.

Cette action des cheikhs fut calquée sur celle d'Al Jazouli qui aurait dit-on, donné une formation

politico-religieuse issue de la formation spirituelle soufie à ses adeptes dont le nombre aurait été

de douze mille six cent disciples40.

Les Saadiens qui avaient bénéficié du prestige que le réveil religieux rendait aux descendants du

prophète et qui participèrent au Jihad secondés par tous les cheikhs des zawiyas marocaines,

allaient très vite être discrédités. Les Ulamas qui étaient devenus pendant un moment, les

théoriciens, les promoteurs et les régulateurs de l'action des Moujahidins, allaient l'être également

à cause de l'affaire de Larache. Elle fut déclenchée lorsque Al Ma'Mun (1610-1623) a exigé des

Ulamas de promulguer une fatwa, qui l'autorisait à céder Larache aux Espagnols.

La raison qu'il invoqua fut que certains membres de sa famille étaient retenus prisonniers par les

espagnols, et qu'il devait les libérer. Mais la véritable raison était de faire des Espagnols des alliés

contre ses deux frères Moulay Zaydan qui avait Marrakech pour royaume (1610-1623), et Abou

Faris (ob. 1610). Certains Ulamas répondirent favorablement à la demande, d'autres s'étaient enfuis

et se réfugièrent, soit au Mashreq, soit au centre dans la Zawiya de Dila' pour ne pas cautionner

cette fatwa.

B. La fin des Saadiens et le pouvoir des Zawiyas

A partir de ce moment-là, les Saadiens qui devaient leur élévation au Jihad, s'étaient trouvés privés

du soutien des zawiyas dont les cheikhs contribuèrent à la ruine de leur autorité. Quatre zawiyas se

partagèrent le territoire marocain :

Le Souss appartenait à la zawiya de Tizgha et celle d'Abou Hassoun,

Le Gharb fut aux mains d'Al Ayashi, chef des "volontaires de la foi",

Le Tafilat obéissait aux chorfa Alaouites,

Le centre fut dominé par la zawiya de Dila'.

40 Regard sur le soufisme marocain, in Librement, 1986, Article traduit de l’arabe par Abdesselam Hajji.

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La zawiya de Tizgha fut le siège de la confrérie des Hahiyoun fondée au XIIIe siècle par Abdel

Aziz ben Abdallah ben Yahya, disciple d'Abou Mohammed Salih ben Sa'id. A cette époque, elle

était dirigée par Yahya ben Abdallah El Hahi, qui appel‚ par Moulay Zaydan (1610-1628) marcha

contre Abou Mahalli, un cheikh du Tafilat, établit dans la vallée d'Es Saouira en 1593, et qui s'y

faisait passer pour le Mahdi. A la cession de Larache aux Espagnols, Abou Mahalli s'empara de

Marrakech. Il fut tué en 1613 par Yahya Ben Abdallah El Hahi qui occupa Marrakech jusqu'en

1627.

Abou'l Hassan Es Semlali dit Abou Hassoun, originaire de Massa, constitua une principauté

indépendante dans le Souss, et l'anti atlas. Cette principauté dura jusqu'à l'avènement des Alaouites

en 1670.

Al Ayashi de son nom Mohammed Ibn Ahmed Ez Zayani (ob 1641), était un cheikh formé à l'école

jazoulite. Il se faisait proclamer "l'émir" de la guerre Sainte. Il attaqua Larache et Mahdia, ce qui

lui valut le soutien de tous les cheikhs du Gharb et lui permit d'avoir la mise main sur cette région.

Voulant s'emparer de Rabat et Salé, il entra en conflit avec la zawiya de Dila'. Vaincu, il fut tué en

1641.

La zawiya de Dila' fut fondée au début de la dynastie saadienne au XVIe siècle, par Bou Baker ben

Mohammed ben Sa'id ben Ahmed ben Amer El Mejjati (1536-1612), surnommé Abou Baker Ed

Dila'i. Il reçut son enseignement d'Abou Amar El Qustali El Marrakchi. Sa chaine d'enseignement

remonte jusqu'à Jazouli :

Al Jazouli

Abdel Aziz El Tebba'

Abd El Krim El Fellah

Abou Amar El Qustali

Bou Baker Ed Dila'i

La zawiya de Dila' s'était développée avec M'hammed Ed Dila'i (1516-1536), fils d'Abou Baker.

Elle ne prit un véritable essor qu'avec Mohammed El Haj (ob 1671), qui tenta la fondation d'une

dynastie berbère, avec l'appui des Sanhaja du Fezzaz et du Moyen Atlas.

En 1651, Mohammed El Haj Ed Dila'i se fit proclamer sultan de Fès, et règna sur une grande partie

du centre et du nord ouest marocain jusqu'en 1668. Cette zawiya faillit soumettre une seconde fois

le Maroc aux Berbères Sanhaja, qui avaient déjà régné avec les Almoravides, et ce, entre la dynastie

saadienne qui s'éteignait à Marrakech avec Aboul Abbas Ahmed ben Zaydan (ob. 1660) et la

nouvelle dynastie Alawite qui commençait à poindre avec M'Hammed ben Ech Chrif (ob. 1664).

Les chorfa Alaouites ou Hassanides étaient arrivés au Tafilalt peu après l’installation des saadiens

dans le Draa au XIVe siècle. D'origine arabe, descendant d'El Hassan, fils de Ali et Fatima, les

chorfa filalliens fondèrent une zawiya qui n'a connu qu'une importance locale.

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En 1631, le Tafilat, menacé par la zawiya de Dila' et par Abou Hassan Es Semlali, les Filalliens

chargèrent leur cheikh de les défendre. Défait, il confia le pouvoir à l'un de ses fils Moulay

Mohammed en 1636.

En 1649, il attaqua Fès aux mains des Dila'ites mais subit un échec. Ce n'est qu'en 1668, que

Moulay Er Rachid son frère, (ob. 1672), s'empara de Fès, détruisit la zawiya de Dila’, reprit

Marrakech et soumit le Gharb. Il finit par étendre son pouvoir par la force sur l'ensemble du Maroc,

et ce fut le départ de la nouvelle dynastie, qui est encore au pouvoir.

La doctrine de Jazouli fut à l'origine de la renaissance de l'islam au XVè siècle. Elle se confondit

avec le Jihad, né de l'offensive chrétienne, qui s'était surtout concrétisé le long des côtes

marocaines.

Cette doctrine donna naissance à de nombreuses zawiyas dont le rôle n'était plus seulement

l'enseignement religieux et l'enseignement des doctrines soufies. Elles s'étaient transformées en

centres politiques puissants, avec lesquels les sultans devaient composer. Elles furent à l'origine de

deux dynasties : celle des chorfa saadiens et celle des chorfa Alaouites.

Le charifisme inventé par les Mérinides avait également joué un rôle important dans l'avènement

de ces deux dynasties. La doctrine de Jazouli ne permit pas uniquement le développement des

zawiyas, elle fut aussi le point de départ de toutes les confréries qui sont nées entre le XVè et le

XIXè siècle.

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CHAPITRE III

LES CONFRERIES MAROCAINES DU XVe AU XXe SIECLE

I. LES CONFRERIES PROCEDANT DE L'ENSEIGNEMENT DE JAZOULI

Les confréries issues du Jazoulisme du XVe au XVIIe siècle, étaient apparues dans une conjoncture

particulière. L'Islam marocain était dans son ensemble menacé‚ par le danger chrétien. Les

coutumes refaisaient surface, et les pratiques païennes se propageaient à nouveau. Les confréries

qui ne s'étaient plus développées entre le XIIIe et le XVe siècle allaient connaître leur heure de

gloire.

La doctrine de Jazouli aidant, des confréries s’étaient créées sur l'ensemble du territoire. Celles-ci

devenaient alors un exutoire pour une société‚ "en mal de croyance". Leur base mystique était plus

ou moins accentuée, et chacune avait des tendances qui lui étaient propres, mais qui pouvaient

aussi, varier à la suite d'une scission, donnant une ou plusieurs maisons mères, ou bien par suite du

changement du cheikh.

A. Les confréries nées du XVE au XVIIE siècle

La confrérie des Aissaoua : fut des premières confréries nées du Jazoulisme. Elle a été fondée par

Abou Abdallah Mohammed ben 'issa as Sofiani al Mokhtari, né en 1465 ou 1466 et mort en 152541.

Sidi Mohammed ben 'issa est plus connu sous le nom du cheikh El Kamil42. On lui attribue une

origine chérifienne, mais les biographes ne semblent pas s'accorder sur cette origine43.

Il reçut son enseignement de deux disciples d'Al Jazouli, Sidi Ahmed Al Haritsi dont le tombeau

se trouve à Meknès44, et de Sidi Abd Al Aziz At Tebba', dont le tombeau se trouve également à

Marrakech45.

Ibn 'issa, commença tout d'abord par enseigner la Tariqa Al Jazouliya à ses disciples à la mosquée

de Meknès, puis fonda une zawiya dans laquelle il enseigna sa propre doctrine ; basée

essentiellement sur la Sunna et le profond attachement à l'oeuvre et à la personne du Prophète.

41 La date de la mort du cheikh El Kamil n'est pas certaine. Il serait mort en 930 de l'hégire (1523-1524) ou en 932/1525-

1526). René Brunel, Essai sur la confrérie religieuse des Aissaouas au Maroc, Ed. Afrique - Orient - Casablanca 1988.

Col Archives. p.15. 42 Kamil veut dire dans le langage marocain courant, être accompli, voire parfait. 43 René Brunel, op.cit. p.32. 44 La date de son décès n'est pas connue, on la situe dans la première décade du Xe siècle de l'hégire. René Brunel.

Op.cit. 45 De son nom Abou Mohammed Faris Abd Aziz, fils d'Abd Al Haqq Al Hrrâr dit Al Tebba', fut le plus célèbre disciple

d'Al Jazouli. Il serait mort en 914 de l'hégire (1508).

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Il semblerait que le cheikh El Kâmil, qui vécut entre la fin des Mérinides et l'avènement des

Saadiens, n'eut aucune activité politique, et ne fit pas d'appels au Jihad, tels ceux lancés par la

plupart des personnages religieux de l'époque.

Les pratiques "hérétiques"46 de son ordre seraient celles des derviches tourneurs, avec lesquels il

aurait été en contact lors d'un séjour en Orient47. On prétend également que c'étaient celles des

tribus dans lesquelles il recrutait ses disciples ; qu'il les tolérait parce que lui-même se livrait à des

danses extatiques48.

L'ordre des Aissaoua est encore très répandu au Maroc, et au Maghreb. Il aurait eu des zawiyas

en Orient et à la Mecque, zawiyas qui auraient disparu au début du XXe siècle49.

La confrérie des Zarrouqiya : fut fondée par Aboul Abâs Ahmed Zerrouq, mort en 1494,

contemporain d'Al Jazouli, il était originaire de la tribu des Branès, près de Fès. Ce personnage

religieux aurait joué un très grand rôle politique dans cette région. Les Zerrouqiya existent encore

aujourd'hui au Maroc. L'influence de leur ordre semble locale.

La confrérie des Milianiyin : fut fondée par Sidi Mohammed Ben Yousouf El Miliani, surnommé

Moulay Miliana. Il était originaire de Meknès. Leur zawiya existe encore aujourd'hui à Miliana.

La confrérie des Ghaziya : son fondateur Sidi Abou'l Hassan El Kacem El Ghazi, mort en 1524-

1525, qui fut un disciple de Moulay Miliana. Cette confrérie s'était développée dans la région

d’Oued Draa, mais aussi à Fès et dans le Haouz. Les Ghaziya existent encore au Maroc.

La confrérie des Riahin : son fondateur Sidi Al Amer Riahi, aurait vécu au XVIe siècle, il était

originaire de Meknès. Nous n'avons aucun renseignement sur l'état actuel de la confrérie. Il

semblerait qu'elle ait disparu.

La confrérie des Rahhaliya : son fondateur Rahhal El Kouch, mort en 1543 aux environs de

Marrakech, était un homme de couleur, végétarien, qui vivait du travail agricol. Cet ordre existe

encore au Maroc. Les Rahhaliya sont très connus pour leur consommation abondante d'eau

bouillante.

La confrérie des Charqaoua : fut fondée en 1601 dans le Tadla par Mohammed Ben Aboul Qaçem

Ech Cherqi à Boujad50.

La confrérie des Qarzaziya : cet ordre est encore connu dans le sud du Maroc. Son nom vient de la

ville de Qerzaz. Il fut fondé par Ahmed Ben Moussa, mort en 1608. Ce personnage religieux,

n'aurait pas professé la doctrine d'Al Jazouli, très répandue à cette époque, mais plutôt celle d'Ech

Chadili.

46 L'utilisation des termes "orthodoxe" et "hérétique" sont empruntés auteurs et ne suppose aucun jugement de valeur

de notre part. 47 Sidi Ben'issa, n'a jamais effectué de séjour en Orient, il n'aurait même pas effectué le pèlerinage à la Mecque. René

Brunel. Op.cit p.32. 48 Nous traiterons des pratiques des Aissaoua dans le 1er chapitre de la deuxième partie. 49 Georges Drague, Esquisse d'histoire religieuse du Maroc : confrérie de zawiya, Paris. Payronnet et Cie 1951. pp.

87, 88 et 89. 50 Nous n'avons pas trouvé d'autres renseignements sur cette confrérie. Les Charqaoua existent encore au Maroc, mais

ne nous savons pas si la confrérie existe encore.

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La confrérie des Shaykhiyin : on les appelle Ouled Sidi Sheikh51, le fondateur de cet ordre fut Sidi

Abdelqader Ben Mohammed, surnommé plus tard Sidi Sheikh, mort en 1615. Il aurait joué un

grand rôle politique dans le Tafilalt. Les Ouled Sidi Cheikh sont encore connus au Maroc.

La confrérie des Touhamiya : leur zawiya est connue sous le nom de zawiya d'Ouezzan. Son

fondateur ‚fut Abdallah Ben Brahim Esh Shrif, un descendant des chorfa du jbel Alam. Il était né

à Azrou en 1596 dans les Bni Arous, et mort en 1678 à Ouezzane. Sa chaine d'enseignement

remonte jusqu'à Al Jazouli.

LA CHAINE D'ENSEIGNEMENT DU FONDATEUR DE LA ZAWIYA DE OUEZZANE

Al Jazouli (ob. 1465)

Abdel Aziz Et Tebba' (ob. 1508)

Mohammed Bou Asriya

El Hassan Al Misbahi

Sidi 'issa Ben Al Hassen Al Misbahi

(a fondé la zawiya d'Arb'a de Sidi Ben 'issa)

Sidi Ali Ben Ahmed As Sarsar (ob. 1618)

(a fondé une zawiya au Jbel Sarsar)

Abdallah Ben Brahim Esh Shrif (ob en 1678)

Zawiya de Ouezzane

La confrérie fondée par Abdallah Ben Brahim ne connut un véritable développement qu'avec ces

deux arrières petits-fils : Moulay Tayyeb et Moulay Thami. Moulay Tayyeb fonda plusieurs

zawiyas de Ouezzane en Algérie. Moulay Thami (ob. 1715) est célèbre par la réorganisation de la

confrérie à Ouezzane.

Cette confrérie joua un important rôle politique depuis l'avènement des Alaouites en 1670. Située

dans les plaines du Gharb, cette zawiya joua le rôle d'intermédiaire entre les zawiyas du nord

entrées en dissidence et le Makhzan. Elle fut chargée par les successeurs de Moulay Er Rachid, le

fondateur de la dynastie Alaouite de maintenir la souveraineté des sultans dans les montagnes des

Jbala et dans le Rif.

51 Ouled Sidi Sheikh ou enfants de Sidi Sheikh.

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Le sultan après sa proclamation soit à Fès, soit à Marrakech, se rendait au sanctuaire de Sidi Qassen

el Heri52, où il recevait l'hommage des tribus montagnardes par l'intermédiaire du Chérif de

Ouezzane. Celui-ci aidait le sultan à la sortie du tombeau de Sidi Qassem à monter à cheval en lui

tenant l'étrier. Ce geste a une double signification : du point de vue du Makhzan, c'était un acte de

vassalité, mais du côté‚ des Jbala, c'était une investiture. Le Chérif mettait le sultan à cheval,

comme s'il le mettait sur le trône.

Pendant la période du protectorat français (1912-1956), et jusqu'à l'exil de Mohammed V en 1953,

les chorfa de Ouezzane étaient protégés des Français, car ils auraient joué un rôle tampon entre

l'administration française et les zawiyas en rébellion.

La zawiya de Dila' et les confréries qui en sont issues : fut fondée par un 'alim53 soufi du nom de

Mohammed Ben Abou Baker El Mejjati Es sanhaji, mort en 1636. Cette zawiya faillit être à

l'origine d'une dynastie sanhaja à la fin de la dynastie saadienne, et au début de la dynastie alaouite.

Elle fut détruite par le premier sultan alaouite Moulay Ar Rachid en 1668.

La place laissée par cette zawiya, fut rapidement prise par des zawiyas locales, qui donnèrent

naissance à trois confréries : la confrérie des Naçeriya, la confrérie des Ahansal et la confrérie des

Amhaouch.

La confrérie des Naçeriya : fut fondée par M'Hammed Ibn Nasser Dar'i, mort en 1675 à Tamgrout,

au sud de zagora. Il fut non seulement un soufi, mais également un 'alim. Cette confrérie s'était

étendue jusqu'au nord du Maroc, et pratiquait le Jihad. En 1684, les membres de la zawiya naçeriya

dans la région de Tanger, réussit un soulèvement contre les Anglais et repris la ville de Tanger qui

était sous leur domination. Les Naçeriya sont encore très répandus au Maroc. Ils possèdent

plusieurs zawiyas.

La confrérie des Ahansaliyoun : le fondateur de cet ordre est Abou Othman Sa'id ben Yussuf

Ahansal, un descendant de Sa'id Ahansal, le fondateur de la première zawiya Ahansaliya au XIIIe

siècle. Il se fixa à El Qsar El Kebir, puis à Fès ; se rendit ensuite au Tafilalt, alla à la Mecque, à

Médine, au Caire et à Damiette. Dans cette dernière ville, il reçut l'enseignement de Sidi 'issa Al

Jonaydi Ad Damiatti. De retour au Maroc, il s'installa à Tamgrout où il fut le disciple de

M'Hammed Ibn Nasser Dar'i. Il se rendit ensuite chez les Ait Metrif, construit une zawiya où il

enseigna sa propre tariqa, jusqu'à sa mort en 1702. Cet ordre qui avait connu un certain

développement n'aurait pas eu de rôle politique. Il a disparu en s'affiliant à la confrérie des

Derqawa.

La confrérie des Amhaouch : fut tout d'abord une filiale de la confrérie Naçeriya, établie dans le

moyen Atlas à Arbala. Le fondateur de la zawiya fut Boubaker des Ait Amhaouch54. Il reçut

l'enseignement de Ahmed Ben Nasser (ob. 1716), fils de M'Hammed Ibn Nasser Dar'i, fondateur

de la confrérie Naçeriya. La confrérie des Amhaouch développa chez les Berbères, et fut

52 Le sanctuaire de Sidi Qassem se trouve à une soixantaine de kilomètres de Fès. 52 Singulier de Ulamas.

54 On ne connait ni sa date de naissance, ni celle de son décès.

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l'incarnation de leur patriotisme au XIXè siècle : « le cheikh Ahmed Ben Nasser avait prédit que

quand apparaitrait le Doudjdjal (l'anté-christ), il naitrait d'autres doudjdjal parmi lesquels serait

un Amhaouch. Cette prédiction répandue avec soin, donna aux Amhaouch un prestige considérable

et les populations berbères du Fazaz et du moyen Atlas voient toujours dans le chef de la zawiya

des Amhaouch le Doudjdjal, c'est-à-dire, l'homme invisible désigné par Dieu pour écraser les

infidèles et pour rétablir la suprématie berbère55. » Cette croyance provoqua un soulèvement

berbère en 1818, contre "tout ce qui parlait arabe dans le Maghreb". Le sultan Moulay Sliman Ould

Mohammed Ben Abdallah (1792-1822) fut fait prisonnier par Boubeker, fils de Mohammed ou

Nasser, fils du fondateur de la confrérie Bouker Amhaouch. Un second soulèvement contre les

arabes fut provoqué par les Amhaouch en 1822 au moment ou Moulay Abderrahman allait monter

sur le trône.

La confrérie des Amhaouch et celle des Ahansal n'avaient plus d'existence propre au début du XIXe

siècle. Elles s'étaient fondues dans la confrérie des Derqawa, née à cette époque.

B. Les confréries nées du XVIIIe au XXe siècle

La confrérie des Hmadsha : cet ordre fut fondé par Sidi Ali Ben Hamdouch, mort en 1723. Il reçut

son enseignement des Sharqaoua à la zawiya de Boujad dans le Tadla. Son tombeau se trouve dans

le Zerhoune et fait l'objet d'un pèlerinage annuel à l'époque du Mulud et sept jours après celui de

Sidi Ahmed Ben 'issa, le patron des Aissaoua. Sidi Ali Ben Hamdoush fut un mystique.

Les pratiques "hérétiques" (les Hmadsha se cognent la tête avec des haches, jusqu'à ce que

saignement s'en suive), semblent dater d'une époque récente (XIXè siècle).

La confrérie des Dghoughiyyin : Sidi Ahmed Dghoughi, fut un disciple de Sidi Ali Ben Hamdoush.

Né à Bni Ouarad dans le Zerhoun, il était noir. Les pratiques des Dghoughiyyin, et des Hmadsha

sont semblables. Elles recrutent également dans les mêmes milieux professionnels : bouchers,

forgerons, tanneurs, cordonniers.

Ces deux confréries n'ont jamais joué de rôle politique, leurs zawiyas mères se trouvent à Meknès,

et ont encore de nombreux adeptes dans tout le Maroc.

La confrérie des Heddawa : fut créée par Sidi Heddi, mort en 1803, enterré au jbel Alam, près de

Moulay Abd Es Salam Ben Mshish. Les Heddawa constituent encore un ordre mendiant, qui se

caractérise par le célibat de ses affiliés.

La confrérie des Tijaniya : cet ordre n'est pas originaire du Maroc. Ahmed Tijani né en 1737-1738,

était affilié à la Qadiriya, à la Khalwatiya et à la Taibiya, avant de créer son propre ordre en 1781

à Ain Mahdi, sa ville natale en Algérie.

Suite à un conflit avec le bey d'Alger, il se réfugia à Fès en 1806 où il créa une nouvelle zawiya,

qui recrutait ses adeptes parmi les lettrés et les gens du Makhzan. Ahmed Tijani s’allia au sultan Moulay Sliman (1792-1822) dans son combat contre les zawiyas et le culte des Saints. Il est mort

en 1815 à Fès où se trouve son tombeau. Son sanctuaire siège de la zawiya, est un lieu de

55 Michaux Bellaire, Note sur les Amhaouch et les Ahançal, Les archives berbères, publication du comité d'études

berbères de Rabat, Paris 1917, éditeur Ernest Leroux, Paris, p.5.

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pèlerinages fréquenté par de nombreux pèlerins africains, affiliés à la confrérie. La Tijaniya est

encore très florissante au Maroc.

La confrérie des Derqawa : originaire des Bni Zeroual dans la région de Fès, Moulay El Arbi Ed

Derqawi, mort en 1823, fut le fondateur du premier ordre Derqawi. Le second ordre derqawi fut

fondé par un de ses disciples Sidi Mohammed El Arbi El Medaghri dans le Tafilalt.

L'ordre des Derqawa est un ordre mendiant, connu pour son ascétisme. Les darqawa sont aussi

appelés les derbaliya, c'est-à-dire, porteurs de haillons. Ils sont très proches des Heddawa.

Les Ahansal et les Amhaouch, s'étaient affiliés à l'ordre des Derqawa, dès le début de sa création56.

Ces trois confréries s'étaient liguées contre le Makhzan, et avaient failli venir à bout de la dynastie

alaouite au XIXè siècle.

La confrérie des Kettaniyin : fut fondée à Fès par Sidi Ahmed Bel Kbir El Kettani vers 1850. El

Kettani fut d'abord affilié aux derqawa avant d'élaborer sa propre doctrine. La confrérie fut

développée par son petit-fils qui portait le même nom que lui, à partir de 1890. La zawiya des

Kettaniyin joua un grand rôle politique, avant l'avènement de Moulay Abd El Hafid en 1909, qui

ferma toutes les zawiyas de la confrérie57.

La confrérie des Gnawa : cette confrérie est très particulière. L'ordre, dont on ignore la date de

création, ne se rattache à aucun Saint particulier. C'est une confrérie d'esclaves noirs, dont les

adeptes se réclament descendants de Bilal, esclave affranchi par le prophète et qui devint son

Muezzin par la suite. Cette filiation est purement mystique58.

L'origine de ses esclaves noirs remonte au Sultan moulay Isma'il (1772-1727). En effet, au

Makhzan, formé par des troupes arabes, le sultan alaouite Moulay Sma'il ajouta des troupes

d'esclaves noirs, les Abid Al Boukhari (pl. Bwakher) propriété du sultan. Les enfants de ces

esclaves étaient spécialement préparés au métier militaire. Leur nom vient du fait qu'ils devaient

prêter serment sur le livre d'Al Boukhari (IXe siècle) intitulé "Al Jami' as Sahih", recueil de Hadith,

au lieu du Coran.

Les Gnawa se rattachent aux Aissaoua, aux Hmadsha et aux Jilala par leurs pratiques. Leur siège

se trouve à Marrakech. Ils ont des moqadem, mais pas de cheikh.

56 Michaux Bellaire, op.cit, p.73, pense que les Ahansals et les Amhaouch s'étaient affiliés à la zawiya Derqaouiya du

Tafilalt. Ceci semble être incorrect. Les Amhaouch et les Ahansal étaient établis dans le moyen atlas et le Fazzaz,

autour de Fès. Le soulèvement des Amhaouch contre Moulay Sliman, avaient bénéficiés de l'aide de Moulay'l Arbi

Derqawi (ob 1823) et de celui du cheikh de la zawiya de Ouezzane située également dans la région de Fès. 57 Nous donnons les raisons qui ont conduit à cette décision p. 58 Bilal fut un eunuque et on ne lui connait pas de tombeau. Les noirs étaient arrivés au Maroc par vague successives.

D'abord au XIe siècle avec les Almohavides, après la destruction de l'empire du Ghana, puis au XVIe siècle après la

conquête de Tombouktou par les saadiens qui avaient déportés tous les lettrés de cette ville, ainsi que de nombreux

esclaves à Marrakech.

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II. LE MAKHZAN ET LES CONFRERIES AU XIX SIECLE ET AU DEBUT DU XX SIECLE

A. Une tentative d'introduction du wahabisme au Maroc

C'est Moulay Sliman Ould Mohammed Ben Abdallah (1792-1822) qui excédé par l'importance des

confréries nées depuis le XVIIIe siècle, allait tenter de les réduire, en profitant des relations qui

avaient commencé à se nouer entre les wahabites d'Arabie Saoudite et le Maroc.

Vers 1811-1812, Abdallah Ibn Saoud, envoya au Maroc un message invitant les Marocains à suivre

le wahabisme. Moulay Sliman mit alors à la tête de la caravane qui se rendit à la Mecque cette

année-là, son fils et de nombreux Ulamas. A leur retour, le commentaire de la doctrine wahabite,

de sa position vis-à-vis du culte des Saints, les visites de leurs tombeaux et les moussems, fait par

ces derniers, laissèrent penser à Moulay Sliman qu'il pouvait réprimer ces pratiques "hétérodoxes"

et par la même occasion, réduire l'influence que les confréries exerçaient sur la vie politique du

pays. Dès lors, il décida de s'attaquer de front, non seulement aux cheikhs des zawiyas, aux affiliés

des confréries, mais aussi à la population qui pratiquait les ziaras et le culte des Saints. Il rédigea

un amendement qui rappelle les préceptes de l'Islam, condamne les innovations et les hérésies, et

confirme le châtiment à ceux qui ne se plieraient pas aux recommandations du sultan. Cet

amendement fut reçu comme une déclaration de guerre par les cheikhs des zawiyas et les

populations berbères du Maroc central qui échappaient à l'autorité du sultan.

Dès 1818, Abou Baker Amhaouch, cheikh de la confrérie des Amhaouch provoqua un soulèvement

berbère au cours duquel Moulay Sliman fut fait prisonnier. Un an plus tard, Abou Baker assiégea

Meknès. La confrérie des Derqawa et celle de Ouezzane, s'allièrent à la confrérie des Amhaouch.

En 1820, ces trois confréries provoquèrent la révolte de Fès et proclamèrent un fils de Moulay

Yazid (1790-1792), sultan. La sédition de Fès échoua car Moulay l'Arbi Ed Derqaoui, cheikh de la

confrérie Derqawiya, fut fait prisonnier.

Moulay Sliman trouva la mort en 1822, dans la région de Marrakech, lors d'une bataille qu'il livra

à la zawiya Esh Sheradiyya. La politique de Moulay Sliman vis-à-vis des zawiyas et des confréries

ne fut pas poursuivie par ses successeurs. L'autorité des sultans restait confirmée dans les plaines

du centre, tandis que le reste du pays relevait de l'autorité des cheikhs de zawiyas qui menaient la

lutte contre les Européens.

Cette situation anarchique, et le contrôle de la politique des sultans par les confréries et les zawiyas

des plaines allaient conduire Moulay Hafid à la signature du traité du 30 mars 1912 qui plaça le

Maroc sous le protectorat français.

Ce trait‚ provoqua une insurrection à Fès, menée par Sidi Mohammed Bel Kebir El Kattani, cheikh

de l'ordre des Kittaniyin, qui demandait à Moulay Hafid de procéder à de nombreuses réformes :

La suppression de la banque d'Etat, de la police, des contrôleurs de douanes, des postes

étrangères, des instructeurs étrangers du régime de la protection, abolition des Meks ou

droit de porte...

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L’interdiction aux Européens de séjourner à l'intérieur du Maroc, l'obligation pour ceux qui

seront admis dans les ports d'habiter les mellahs ou quartiers juifs,

La proclamation de la guerre Sainte et la reprise du Touat59.

Ces réformes furent également demandées dans les chaouia par El Haj Mohammed El Bou'azzaoui,

cheikh de la confrérie des Bou'azzaouine, et dans le sud du Maroc par le cheikh, qadiri Ma'el

Aynine qui marcha sur Fès.

Le pouvoir des zawiyas et des confréries n'a pu être totalement battu que par la politique de

pacification du Maroc entreprise par la France et qui ne prit fin qu'en 1934.

B. L'intervention du Makhzan dans les affaires internes des zawiyas

L'entrée en lutte avec les confréries et les zawiyas ne fut pas le seul moyen que le Makhzan avait

trouvé pour réduire leur influence. Dès le XIIIe siècle, les méridines commencèrent à s'immiscer

dans les affaires des zawiyas : pour réduire l'influence des Irissides à Fès, ils avaient fait venir les

Idrissides de Tunis pour les faire participer aux revenus du sanctuaire. Ce fut ensuite le tour des

chorfa du Jbel Alam, autorisés par les saadiens60.

Le contrôle des zawiyas et des grands ordres se faisait de manières différentes. Le Makhzan,

intervenait dans la succession des cheikhs, dans le partage des foutouhâts et dans la gestion des

Habous.

L'intervention du Makhzan dans la succession : le cheikh de son vivant, désignait celui qui allait

lui succéder, d'une façon implicite, en l'associant à son autorité et à ces prérogatives, ou d'une façon

explicite purement verbale ou encore enregistrée par deux 'adouls ou tolbas de la zawiya. La

succession n'était pas obligatoirement régie par les liens familiaux. Un disciple pouvait succéder à

son maitre sans être de sa descendance. Lorsque la succession s'effectuait sans contestations, le

Makhzan n'intervenait pas. Le nouveau cheikh, pouvait s'il le désirait, être officiellement reconnu

par le Makhzan, en lui adressant une demande de consécration.

La seule exception à cette règle, concernait le Mezouar ou maitre des Aissaoua. Il est depuis 1760-

1761 nommé par le sultan, qui lui confère le statut de nadir, c'est-à-dire, de gestionnaire des biens

de la zawiya.

Le Makhzan intervenait dans la succession en cas de contestation, ou lorsque le cheikh n'avait pas

désigné son successeur. Le futur cheikh devait alors être désigné par un dahir61 qui lui spécifiait

ainsi qu'aux contestataires, la part de revenu et d'autorité‚ qui revenait à chacun.

Le Makhzan et les Foutouhats : les foutouhats étaient et sont les revenus de la zawiya issus de dons des pèlerins, des ziaras, des loyers de chambres pour les pèlerins, de récoltes de jardins. Les

foutouhâts sont des privilèges personnels du sultan qui les dispense à son gré et sans l'intervention

de l'administration. La dévolution des foutouhâts se fait par héritage familial. Lorsqu'il y a

59 Georges Drague, Esquisse d’histoire religieuse du Maroc : Confréries et zawiya, Paris Payronnet et Cie 1951, pp.

87-89. 60 Cf. Le paragraphe sur le charifisme, chapitre 2. 61 Le Dahir est un texte législatif portant le sceau du sultan.

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contestation, le Makhzan intervient et c'est lui qui décide du partage, ou effectue des attributions

partielles à des Ulamas ou chorfa, estimés par lui.

Le Makhzan et les Habous : contrairement au foutouhâts, les habous ne sont pas soumis à la

répartition. Ils sont destinés à l'entretien des zawiyas, à l'accueil et à la nourriture des pèlerins

pauvres. Si les revenus des biens habous sont insuffisants, un dahir de concessions, consacre alors

une part des foutouhâts à l'entretien de la zawiya.

La gestion des habous confiée jusqu'à l'indépendance à un moqadem, nommé par un dahir du

souverain, relève aujourd'hui du Ministère des habous, qui gère tous les lieux de culte, aussi bien

les grandes mosquées que les saints locaux.

La pacification française, n'avait pas mis fin aux ordres marocains. La presque totalité des

confréries, nées de l'enseignement de Jazouli, sauf celles des Ahansal et des Amhaouch62 qui ont

disparu, sont encore très vivaces et recrutent toujours des adeptes qui trouvent dans les pratiques

qu'elles leur proposent, des réponses à la gestion du modernisme dans lequel ils sont plongés depuis

le début du siècle.

Ces pratiques qui sortent du cadre de la pratique d'un Islam "orthodoxe", avaient plusieurs fois

suscité la colère des Ulamas qui ont à plusieurs reprises sollicité les sultans, afin d'interdire

certaines confréries comme celle des Gnawa. Mais leur influence sociale et l'emprise qu'elles ont

sur la population marocaine sont telles, que les appels des Ulamass sont restés sans réponse.

62 Bien que l’ensemble des écrits que nous avons consulté, parlent de ces deux confréries, il semble qu’elles n’étaient

pas de véritables ordres religieux, mais de simples zawiyas. Les tribus des Ihensalen et les Imhawouchen du moyen

Atlas, devaient mener la lutte contre le pouvoir derrière les cheikhs de ces deux zawiyas, qui remprésentaient non

seulment un pouvoir religieux, mais temporel, opposé à celui des sultans.

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DEUXIEME PARTIE PRATIQUES CONFRERIQUES CULTE DES SAINTS ET CHAMP RELIGIEUX ACTUEL

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CHAPITRE I

Les confréries et leurs pratiques

Les confréries marocaines se sont presque toutes constituées selon un même schéma. A l'origine,

un personnage qui a quitté‚ sa région natale à la recherche de la science théologique et mystique.

Une fois sa formation terminée, il s'en retourne chez lui ou s'installe dans une autre région et fonde

sa propre zawiya pour y dispenser son propre enseignement mystique bas‚ sur celui qu'il a reçu. A

sa mort, ses disciples perpétuent son enseignement et donnent à la congrégation son nom.

La seule confrérie qui échappe à ce schéma est la confrérie des Gnawa. Cette confrérie n'a ni

fondateur ni un enseignement mystique caractérisé‚ par une chaine initiatique. On y adhère par un

sacrifice après avoir été choisi par les génies que, seuls, le maitre ou la maitresse du culte

(Moqadem ou Moqadma) sont capables d'identifier. Le dikr est remplacé‚ dans cette confrérie par

un corpus de chants et de danses évoquant chacun un génie, génie qui, une fois évoqué, vient

"posséder" l'adepte avec lequel il entretient des relations particulières.

La confrérie des Gnawa a influencé presque toutes les confréries marocaines, et entretient des

relations particulières avec certaines zawiyas, comme la zawiya de Ouezzane. Cette influence se

retrouve dans les pratiques traditionnelles de nombreuses confréries.

Pour saisir la différence entre la confrérie des Gnawa et les autres confréries, ainsi que l'influence

qu'elle a pu exercer sur elles, nous étudierons les pratiques liées à la confrérie des Aissaoua qui

possède toutes les caractéristiques d'une confrérie religieuse, à savoir : une chaine initiatique, le

wird et le dikr, ces deux derniers étant consacrés à une certaine élite et les pratiques liées à la

confrérie des Gnawa.

I. LA TARIQA AISSAOUIYA ET LA CONFRERIE DES GNAWA

Les Aissaoua se rattachent à Sidi ben Aissa (ob. 1525) dont la doctrine est basée essentiellement

sur l'enseignement d'Al Jazouli : Tout affilié doit lire le "Dala 'il al Kheyrat", recueil de prières

pour le prophète. Les Gnawa, eux, se réclament descendants de Bilal et ne se rattachent à aucun

Saint particulier. L'adhésion et la progression dans la voie mystique suivent des règles qui sont

propres à chacune d’elles ; par contre, les rites de procession leur sont communs et engendrent une

certaine hiérarchie entre ces deux confréries : les Aissaoua ne peuvent pratiquer ces rites que sous

la protection des Gnawa.

A. La Tariqa Aissaouiya :

La base fondamentale de cette Tariqa est l'Ouçiya ou conseils moraux : l'initiation du nouvel adepte

Aissaoui commence par l'apprentissage des manaqib ou sentences du Cheikh al Kamil et ses

maximes. La Ouçiya précise les règles de vie du mourid. Celui-ci doit contrôler tous ses actes, fuir

les mauvaises fréquentations, observer la sunna, mépriser les richesses, se désintéresser de son âme

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(nafs) et de son coeur (qalb) et tourner toutes ses facultés vers Dieu. En somme, elle prône la vie

ascétique pour celui qui cherche à s'approcher de Dieu. Mais cette vie ne saurait suffire pour

atteindre le but de tous les mystiques c'est-à-dire al Fana' ou l'anéantissement en Dieu afin de

subsister en lui (al baqa') : il faut la niya ou l'intention et la mahabba63 ou l'amour divin pour y

parvenir.

Après l’Ouçiya, l'adepte reçoit le wird ou l'initiation qui comporte la transmission de la baraka ou

influence spirituelle et la formule sacrée que l'adepte doit répéter dans son dikr personnel.

La tariqa Aissaouiya possède trois awrad64 distincts qui s'adressent à trois catégories différentes de

mouridin :

Al wird al kabir ou grand wird qui est destiné à ceux qui consacrent entièrement leur temps

à la dévotion.

Al wird al mutawassit ou wird moyen est réservé aux lettrés.

Al wird as saghir ou petit wird est destiné aux gens peu ou pas instruits, c'est-à-dire à la

majorité, et qui ne disposent pas d'un temps suffisamment long pour la récitation des

formules longues.

Les préscriptions qui accompagnent ces awrad diffèrent également. Hormis l'état de pureté

corporelle qui est obligatoire pour tous les adeptes au moment où ils procèdent à la récitation de

leur wird ; le wird al mutawassit et le wird al kabir nécessitent l'orientation vers la qibla, le wird

as saghir en est dispensé. Le wird al mutawassit exige la régularité‚ dans l'énonciation, ainsi que

le respect du texte du wird. Le wird al kabir nécessite la khalwa, le renoncement au monde, la

présence à l'esprit de l'image du Cheikh lors des récitations, la pratique des veillées et l'abstinence

continue.

Par ces différents awrad, les affiliés progressent dans la voie mystique. De murid, ils deviennent

faqirs puis soufis.

En plus de ces awrad, la tariqa possède un nombre considérable de Ahzab65. Les plus pratiqués

sont ceux d'Al Jazouli : Sobhana ad daim ou "gloire à l'éternel" suivis du hizb al Falah qui doivent

être récités tous les vendredis à la zawiya et tous les jours après la prière du sobh ou matin par

l'adepte. Les ahzab du Cheikh al Kamil pratiqués par les Aissaoua sont: hizb al Ibriz ou hizb de l'or

pur, hizb al Hoçn wa'l istiqama ou hizb de la vertu et de la droiture66.

L'Ouçiya, les awrad et les ahzab constituent l'ensemble de l'enseignement mystique de la tariqa

aissaouiya. Pour pouvoir le suivre, l'adepte doit prêter serment, l'Ahd, qui est une sorte

d'engagement pris au nom de Dieu et qui ne peut être rompu que par la mort. L'adepte qui "donne"

63 L'amour mystique des Aissaoua était tel qu'il est passé dans les dictons populaires. L'un d'eux dit : "l'mhabba

Aissaouiya bhal sunna Masnawiya". "L'amour divin est Aissaoui comme la sunna est Masnawiya" cf. R. Brunel op.

cit.p.83. 64 Pluriel de wird. 65 Pluriel de Hizb. Ce sont des prières surérogatoires. 66 Parmi les autres ahzab pratiqués par les Aissaoua, on trouve hizb al Istighata ou hizb de l'imploration du secours de

Dieu, hizb al kabir ou hizb considérable, hizb al hifd ou hizb de la protection, hizb al Fath wa Nasr ou hizb du succès

et de la victoire, hizb al Bahr ou hizb de l'océan cf. R. Brunel op. cit.p.272.

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l'Ahd ne doit pas prêter ce serment à une autre confrérie ; par contre, il lui est permis de recevoir

son wird, s'il le souhaite.

B. Le rite initiatique chez les Gnawa :

L'initiation chez les Gnawa est totalement différente. Les Gnawa ne possèdent ni awrad, ni ahzab.

Le rituel d'entrée à la confrérie est fixé‚ par le moqadem ou la moqadma. Le nouvel adepte doit

offrir un sacrifice d'ouverture. Celui-ci consiste en l'achat d'une étoffe de quatre mètres dont la

couleur lui sera désignée par le moqadem, en l'achat de deux poulets de couleur, du jawi blanc et

noir67, du mstk68, du bois du Soudan et d'eau de fleur d'oranger (ces ingrédients sont également

ceux que les Marocains utilisent pour laver les morts). Avant de procéder au rituel du sacrifice de

l'un des deux poulets, le moqadem fait brûler du jawi et lave le poulet qui va être sacrifié de la

même façon qu'on lave le mort. On fait ensuite asseoir le nouvel adepte sur une chaise, on l'habille

des sept couleurs des gnawa qui sont : le blanc, le noir, le bleu, le rouge, le jaune, le vert, et le

bariolé69. Enfin, on lui égorge le poulet sur la tête. Ce poulet sera préparé‚ par le moqadem et

consommé‚ avec le nouvel adepte qui sera de cette façon protégé‚ de toutes les maladies durant

l'année. Ce repas est celui que les Gnawa appellent lahlou, c'est aussi le premier pas dans l'adhésion

à la confrérie.

Celle-ci n'est définitive qu'après le grand sacrifice et la lila70 qui se déroulent dans les trois mois

qui suivent lahlou chez le moqadem ou la moqadma. Le nouvel adepte supporte tous les frais et

fournit l'animal à sacrifier (bouc, bélier ou vache).

C'est lors des fêtes rituelles que l'adepte va être dirigé dans ses croyances : il n'y a pas

d'apprentissage pour les chants et danses des Gnawa, l'adepte les apprend au cours des cérémonies

auxquelles il assiste.

La confrérie des Gnawa s'adresse à un public bien particulier, c'est-à-dire aux personnes qui

considèrent qu'elles ont les mluk71 ou sont possédées par un ou plusieurs génies. Ceci découle des

croyances propres aux Gnawa.

En effet, ils considèrent que chaque nouveau-né a une couleur qui lui est propre et qui représente

son génie. Le plus souvent, les gens vivent en harmonie avec leurs génies, mais parfois, il arrive

qu'ils deviennent leur victime. Certaines manifestations d'ordre physique comme la stérilité‚ ou

d'ordre psychologique comme la dépression nerveuse, peuvent révéler leur nature.

Seul le moqadem qui a observé au préalable le comportement de celui qui demande son adhésion

pendant une derdeba ou hadra, est capable de reconnaitre la présence des mluk et leur nature.

67 Benjoin blanc ou noir. 68 Résine du lentisque. 69 Le blanc est la couleur des génies blancs ou chorfa. Le noir représente quatre génies esclaves. Le bleu, les génies du

ciel ou Smawiyin et les génies de la mer ou Bahriyin. Le rouge, les génies liés au sang des abattoirs. Le vert, les génies

de la Mecque. Le jaune représente lala mira. Le bariolé, les génies errants. 70 Littéralement nuit ; signifie la Hadra. 71 On dit également les riah, cela signifie : les esprits, génies ou jnun, djin.

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L'autre catégorie de personnes qui s'adresse aux Gnawa pour adhérer à leur confrérie est constituée

de personnes qui souffrent de maladies que la médecine et les tolba n'ont pas réussi à guérir. Dans

ce cas, on consulte un moqadem ou une moqadma qui se retire dans le Beit ej jwad72(10) pour sentir

la partie malade dont souffre le patient ; ensuite, il (ou elle) pratique la divination qui lui révèle la

maladie et ses causes. Puis il ou elle pratique le rituel de lahlou. Le deuxième poulet qui reste est

censé recevoir la maladie. S'il ne meurt pas dans les trois jours, cela signifie que la personne guérira

et que les génies demandent la Lila et le grand sacrifice.

L'initiation chez les Gnawa et chez les Aissaoua est donc totalement différente. L'autre différence

fondamentale est la transmission du savoir. Chez les Aissaoua, les Awrad permettent la progression

dans la voie mystique jusqu'au statut de Soufi. Chez les Gnawa, il n'y a pas cette progression.

L'ensemble du savoir est tenu par le moqadem qui ne le transmet à quelqu'un d'autre que lorsqu’il

sent son heure approcher. Ces différences n'ont pas empêché‚ l'établissement de certains rapports

entre les deux confréries : le Cheikh al Kamil fait partie des Saints auxquels les Gnawa se rendent

en pèlerinage.

De même, certains chants Gnawi sont évoqués par les Aissaoui qui ne célèbrent certaines hadras

particulières qu'en leur présence.

II. LES PRATIQUES DES AISSAOUA ET DES GNAWA

Les Gnawa se caractérisent surtout par la pratique du rite de possession. Les Aissaoua - à côté de

nombreuses pratiques qui sont propres à leur ordre - pratiquent également ce rite.

A. Les pratiques extérieures des Aissaoua

L'initiation mystique et la progression dans la "voie du chemin vers Dieu", de la tariqa Aissaouiya

ne concernent qu'une infime partie des adeptes. La majorité des affiliés ne pratiquent que le

tahayyor ou danse extatique et se spécialisent dans les figurations animales. Le seul wird auquel

elle a accès est le wird as saghir.

La danse extatique chez les Aissaoua se pratique lors des Hadras et se substitue généralement au

dikr. Le Tahayyor des Aissaoua consiste en l'exécution de trois figures principales. La première

figure est le Rabbani ou le Jilali qui se danse sur le rythme d'invocations pour Dieu et pour le

prophète. La seconde figure est le Mjarrad c'est-à-dire celui qui est nu, car les danseurs se

débarrassent de tout ce qui peut les gêner dans leurs mouvements. Les formules d'invocations qui

accompagnent cette danse ne sont pas fixes. Elles varient d'une Hadra à l'autre. Cette danse est la

plus longue. Lors de son exécution, deux mqadmin73, qui se font vis-à-vis, exécutent une figure qui

s'appelle la danse des Mshalliya74. Le Mjarrad constitue l'essentiel de la Hadra. A sa fin, on

prononce des invocations au Saint et le rabbani clôt la Hadra. A côté‚ de ces hadra qui se déroulent 72 Il s'agit de la chambre des génies. Les Gnawa n'ont pas de zawiya, chaque moqadem ou moqadma possède chez lui

(ou chez elle) une chambre particulière ou un endroit isolé‚ par un rideau qui fait office d'autel.

74 Défi en combat singulier R. Brunel op. cit.p.273.

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dans les zawiya, les Aissaouas organisent des lemma ou lilat75. Celles-ci sont offertes par des

adeptes de la confrérie ou par des particuliers à la suite d'une wa'da76. C'est au cours de ces lilat

qu'une troisième figure de danse est exécuté après le Rabbani et le Mjrrad. Il s'agit du Filali ou du

Shentri dont l'origine serait due à un disciple de Sidi ben Aissa du nom de Sidi Abderrahman at

taghi dit ash Shantri, qui pratiquait la Hadra Jilaliya et la Hadra Hamdoushiya.

Dans les lilat importantes, on exécute encore ces deux hadras plus celle des Gnawa. Contrairement

aux autres confréries, les femmes adeptes de la confrérie des Aissaoua assistent aux hadras des

hommes mais n'y participent pas. Elles organisent leurs propres hadra au cours desquelles elles se

livrent aux mêmes danses extatiques.

Les hadras des Aissaoua ne se caractérisent pas uniquement par le tahayyor. Elles ont un aspect

autrement plus important qui est celui des figurations animales77. Les animaux représentés sont :

les Sbou'a et les Lbiates (lions et lionnes), les Jmoula et les Nouigat (chameaux et chamelles), les

Hlalf et les Halloufat (sangliers, laies), les Nmoura (les tigres), les Klab (chiens), les Qtot (chats)

et les Diab (les chacals).

Les personnages animaux doivent imiter les comportements, les moeurs et les cris des animaux

qu'ils repr‚sentent au cours des Hadras hebdomadaires et des lilat ; la plupart d'entre eux ne

marchent jamais à quatre pattes. Les seuls qui le font sont les chiens, les chats et les sangliers. Les

personnages centraux de cette scÈne "animale" sont les sbou'a et les lbiat qui pratiquent la frissa78

qui consiste à d‚pecer vivant et sans qu'il touche le sol, un bouc noir79 qu'on leur jette du haut d'une

terrasse. La viande crue est immédiatement consommée.

L'origine de ce rite remonterait à la mort du Cheikh al Kamil : un disciple, en apprenant la mort du

Cheikh, serait devenue fou de douleur au point de vouloir manger sa propre chaire. Pour l'en

empêcher, ses compagnons lui auraient présenté un mouton qu'il dépeça et mangea. D'autres

légendes affirment que Sidi ben Aissa jouait lui-même le rôle d'un Sba'80 et participait à la Frissa

avec ses compagnons.

Les diab ou chacals participent ‚également à la Frissa, mais leurs particularités sont le vol en vue

d'un rachat et le rôle de bouffon qu'ils jouent en imitant les diseurs de bonne aventure.

75 Pluriel de Lila. 76 On promet aux Aissaoua et au Cheikh al Kamil l'organisation d'une Lila, une offrande, ou un sacrifice si le vœu ou

la guérison qu'on leur a demandé est exaucée. 77 On trouve également les figurations animales chez les Hmadsha. Tous les personnages animaux des Aissaoua

existent chez les Hmadsha, sauf le tigre. 78 Frissa signifie la proie des fauves ou des lions ou encore l'animal qui se fait dévorer par les fauves. Les lions ne sont

pas les seuls à pratiquer la Frissa ; les tigres, les chats et les diab y participent aussi. 79 R. Brunel parle d'un mouton ou d'un animal de l’espèce ovine mais de source marocaine il s'agit d'un bouc noir, ce qui est en étroite relation avec un autre rite des Aissaoua : le rite de lacération (R. Brunel op. cit. pp.199 et sui). 80 Singulier de Sbou'a, lion.

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Le vol en vue d'un rachat serait d'origine berbère81 : au cours des cérémonies de mariage chez les

anciens berbères, un voleur s'emparait des effets et des chaussures des jeunes mariés pour les

restituer ensuite contre une récompense.

Le vol sacré du Dib aurait pour signification la purification des membres de la ta’ifa pour "mieux

entretenir l'union avec la divinité82".

Les Hlalf et les Halloufat ne participent pas à la frissa. Par contre, ils marchent à quatre pattes et

se jettent dans les mares d'eau quand ils sont en état extatique. Le sanglier aurait été un animal

sacré chez les berbères : quand les ta’ifat faisaient des tournées dans les douars83 pour accueillir les

offrandes, les hlalf et les halloufat causaient beaucoup de dégâts et bousculaient tout ce qui se

trouvait sur leur passage mais malgré cela, les femmes les arrosaient avec du lait en faisant des

invocations à Dieu84. Les Hlalf sont les ennemis des klab qui, contrairement à eux, participent à la

frissa.

Les Jmoula et les Nouigat ont une position secondaire dans les figurations animales chez les

Aissaoua85 car ils ne participent ni à la frissa ni aux larcins contre rachat. Ces personnages animaux

se contentent d'imiter les chameaux et les chamelles dans tous leurs faits et gestes.

Comme eux, ils mangent des figues de barbarie non épluchées, des artichauts sauvages, des

chardons et des feuilles de cactus.

Ils sont chargés de transporter tout ce dont les Aissoua ont besoin pendant leurs déplacements

(denrées alimentaires, instruments de musique, haches et boulets chez les hmadsha). Lors des

séances extatiques, ils se roulent par terre sur des feuilles de cactus.

Les jmoula ont également un caractère sacré. Leur salive et leur sang sont considérés comme ayant

des pouvoirs de guérison et comme contenant la baraka du Cheikh al Kamil qui leur permet de

manger des choses indigestes et impropres à la consommation.

Ces figurations animales qui se manifestent pendant les hadra, trouvent leur totale expression dans

le moussem de Sidi ben Aissa qui se déroule le premier jour de la fête du mouloud où elles sont

accompagnées de règles de purification et d'absence de tout rapport sexuel : les femmes, qui

représentent les femelles, ne sont jamais mêlées aux hommes du même clan animal.

Chaque ta’ifa Aissaouiya a ses propres personnages animaux qui sont liés entre eux par de forts

liens d'amitié et de solidarité, liens qui existent également entre les personnages qui figurent le

81 Cf. J. Herber: Une fête à Moulay Idriss (janvier 1916). Les Hmadcha et les Dghoughiyyin. Hesperis, 2e trimestre

1923. 82 Cette notion de purification a été donnée par M. Westermark dans Les cérémonies du mariage au Maroc pour

expliquer le vol contre rachat chez les berbères. R. Brunel fournit la même explication à propos du Dib chez les

Aissaouas. J. Herber réfute cette explication pour le Dib chez les Hmadsha. Il donne comme explication non la

purification mais la captation par la confrérie du rite lorsque "le pseudo-voleur berbère a opéré parmi ses frères portant

le nom d'animaux". Il fut alors surnommé le chacal. J. Herber op. cit. pp. 232-233. 83 C'est la plus petite unit‚ après le village. 84 J. Herber op. cit. p 233. 85 Chez les Hmadsha, ce sont des personnages de premier plan : ils dominent tous les autres personnages animaux.

Ceci parce que chez les Hmadsha, la Frissa n'est pratiquée par aucun personnage du clan animal. Selon J. Herber (op.

cit.), les figurations animales chez les Hmadsha ne sont que de simples transfuges.

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même animal mais ne faisant pas partie des mêmes ta’ifat. Cette solidarité et cette amitié existent

également envers l'animal qu'ils figurent. En effet, celui-ci est considéré comme le fils d'une même

Bzoula86, c'est-à-dire comme le frère de lait. Il leur est donc interdit de le tuer ou de consommer sa

viande.

C'est lors de l'affiliation que le néophyte reçoit le nom de l'animal dont il doit imiter le

comportement et le cri lors des hadra hebdomadaires. C'est le moqadem de la confrérie qui le lui

donne en fonction de ses aptitudes. L'apprentissage de la figuration ne commence qu'un an après

l'adhésion à la confrérie sous la direction du Cheikh du clan animal auquel il va appartenir.

Le néophyte ne peut changer le nom ou la figuration qui ont été prescrits au cours de sa carrière de

Aissaoui. Par contre, il peut les abandonner.

L'apprentissage des figurations pouvait commencer dès l'âge du 7 ou 8 ans : l'usage marocain

voulait que le septième ou le quarantième jour suivant la naissance d'un enfant, les parents

l'amènent à une zawiya de leur choix pour lui faire couper les cheveux par un chérif afin qu'il soit

sous la protection du Saint.

Si le chérif fait partie d'une confrérie, l'enfant en grandissant devra s'affilier à cette confrérie87.

Chez les Aissaoua, les parents emmènent l'enfant au sanctuaire de Sidi ben Aissa où là, un

descendant du Cheikh lui fait une coupe de cheveux portant le nom de Gotaya88 qui est une mèche

de cheveux laissée sur le sommet du crâne alors que le reste de la tête est rasé. Un an après, les

parents font une offrande au sanctuaire et offre une lila aux Aissaoua avec un sacrifice.

C'est à ce moment-là que l'enfant est sacré Aissaoui. A l'âge de huit ans, il commence son

apprentissage de la figuration de l'animal dont il porte le nom.

En plus des figurations animales et de la Frissa, les Aissaoua pratiquent le rite de lacération.

Pendant leur hadra et pendant les sept jours du mouloud, les Aissaoua s'attaqueraient à tous ceux

qui sont vêtus de noir ou ont des effets quelconques en noir, pour les déchirer. C'est pour cette

raison qu'on leur donnait un bouc noir pour la Frissa89. Ils pratiquent aussi les rites de possession.

Ils sont les seuls avec les Jilala et les Gnawa, dont c'est la principale caractéristique, à admettre

qu'ils font intervenir les génies dans la possession des individus.

B. Hadras et pratiques chez les Gnawa

86 Le sein. 87 Les Gnawa ne peuvent procéder à la coupe de cheveux d'un enfant. Ils considèrent que celle-ci ne peut être faite que

par un chérif affilié à leur confrérie ou à une autre. 88 La gotaya chez les Aissaoua serait un souvenir en l'honneur du Cheikh al Kamil. La légende dit que Sidi ben Aissa

avait l'habitude de se suspendre par la chevelure à un clou pour empêcher le sommeil d'interrompre ses méditations.

Avec le temps, il aurait perdu tous ses cheveux sauf ceux attachés au clou, qui constituèrent une Gotaya. 89 La Frissa, qui avait lieu en place publique lors des moussems, n'est plus autorisée depuis l'indépendance. Mais il

semblerait qu'elle se pratique encore dans les hadra chez les particuliers. Il semble également que les pouvoirs publics

essayent, depuis trois ans, d'interdire les manifestations des Aissaoua et des Hmadsha à Meknès lors du moussem de

Sidi ben Aissa et celui de Sidi Ali ben Hamdoush qui se déroule sept jours après à Meknès également.

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Les Gnawa célèbrent leurs hadras au mois de chabanne90 chaque année. Ce sont les grandes fêtes

des Gnawa. Elles se déroulent sur trois nuits et sont composées de trois parties : l'Uqba, la Meksha

et la Derdeba. Ces trois parties correspondent aux rites de passage sur terre : la naissance, le

mariage et la mort.

Au cours de ces trois nuits, l'homme ou son âme91 effectue les mêmes rites : de la vie à la mort,

puis revient à la vie en passant par les sept couleurs des génies92. Ces trois parties débutent toutes

par un sacrifice qui a lieu à la tombée de la nuit. Le premier sang qui jaillit du cou de l'animal

sacrifié est récupéré dans un bol et consommé par le moqadem et la moqadma. Le reste est utilisé

pour marquer tous les objets du rituel, y compris les instruments de musique93.

L'Uqba est la première partie de la hadra. Elle débute par le chant de la’fo ya moulana (aie pitié,

Seigneur) qui est une sorte de demande à Dieu pour être lavé de tous les pêchés. La moqadma qui

a bu le sang du sacrifice entre en transe sur ce chant.

L'Uqba est une suite d'invocations à Dieu, au prophète Mohammed et à tous les Saints. Elle

comprend quarante et un chants. C'est une cérémonie de préparation et de divertissement : c'est au

cours d'elle que l'on reçoit l'enfant né de l'intervention des Gnawa et où l'on fait entrer le nouvel

adepte dans la confrérie. C'est une sorte de séance de mise en condition des hommes et des génies

qui vont s'unir pendant la derdeba.

Elle se termine par une parodie de naissance de Lalla Mimouna94. Entre l'Uqba et la Meksha, il y

a un repas composé essentiellement de la viande du sacrifice et de couscous.

La Meksha, qui a lieu le lendemain, est également un ensemble d'invocations à Dieu, au prophète,

à sa fille Lalla Fatima ez zahra et aux Saints. Ces deux premières nuits se caractérisent par les

invocations aux mluk personnifiés par les Saints.

90 Mois qui précède celui du ramadan. 91 Les Gnawa considèrent que la personne possédée a perdu son âme qui s'est incarnée dans le ou les génies qui la

possèdent. L'âme guérie ne revient que lorsque les sept couleurs sont invoqués au cours de la derdeba. 92 Au lieu de jinn (génie, démon), les Gnawa utilisent le terme de milk qui connote l'idée de bien, de possession. Le

milk et le jinn sont deux entités différentes bien que la tendance est à la confusion entre les deux termes. cf. Viviana

Paques. op. cit. p 313, note 16.

93 Les objets du rituel sont : la mida et la tobqa qui constituent les autels. La mida est un plateau de bois rond muni de

quatre pieds et d'un couvercle conique. La moqadma y d‚pose sept bols contenant du jawi blanc, du jawi noir, du mestk,

du bois odoriférant réduit en poudre, de l'eau de fleur d'oranger, du sang du sacrifice mêlé‚ de miel et de lait. Ces

ingrédients constituent la nourriture des génies.

La tobqa est un plateau en vannerie spiralée cousue et qui n'a pas de pied. C'est lui qui contient les sept bols que l'on

dépose à l'intérieur de la mida. Il sert également à accueillir les offrandes.

Les instruments de musique sont : les qarqabu, tbal et le gumbri. Les qarqabu sont deux cupules en fer identiques,

reliées par une tige métallique. Le musicien en tient deux dans chaque main et les entrechoque.

Le tbal est un tambour. Les Gnawa en ont deux : un petit et un grand.

Le gumbri est un instrument qui tient à la fois du luth et du tambour. 94 Lalla Mimouna fut une esclave noire et bergère. N'ayant pas pu apprendre les prières, elle répétait sans cesse :

"Mimouna connait Dieu et Dieu connait Mimouna" ou encore "Dieu sait tout et Mimouna ne sait rien". Plusieurs

grottes lui sont dédiées au Maroc (dans le Rif, le Gharb et le Zayan). Elle est également liée à certains Saints : Moulay

bou'azza et Moulay bou Selham. Cf Emile Dermenghem : Le culte des Saints dans l'Islam maghrébin, coll. T‚l., ‚d.

Gallimard, 1954, Paris p.14 et p.69.

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La troisième nuit est la plus importante. Cette partie de la hadra porte le nom de derdeba. C'est la

seule qui fait intervenir la danse des génies. Elle se compose de trois parties dont chacune se

caractérise par des chants, des pratiques et des rythmes particuliers.

La 'ada ou coutume ouvre l'espace pour que les génies puissent circuler et venir "posséder" les

adeptes. C'est avec elle que débutent les danses de possession. C'est aussi le seul moment où les

tambours vont être utilisés aux côtés des qarqabu et du gumbri.

Avant l'appel aux génies, la séance débute par la récitation de la Fatiha95 suivie d'invocations de

bénédictions sur la fille du prophète Fatima, le sultan et les Saints ; et enfin les bénédictions des

Gnawa pour chaque assistant qui fait une offrande d'argent.

Après ce préambule, commencent les invocations aux génies. C'est la deuxième partie de la

derdeba qui porte le nom de lila ou nuit. Les sept couleurs se succèdent en dix séquences : le blanc,

les bariolés, le noir, le bleu, le rouge, le blanc, le vert, le noir, le blanc et le jaune. Chaque couleur

est désignée par le nom d'un génie qui sert à l'identifier.

Chaque couleur symbolise une catégorie d'entités, de Saints, de nourritures appartenant à une étape

de la création « Ce sont là les ancêtres (au sens de lignage) de l'homme qui trouve lui-même sa

dominante dans l'une des couleurs évoquées. Ce sont là les génies qui viennent le posséder96. »

Il y a sept chants par couleur, soit soixante-quatre ‚vocations qui sont des sortes de messages codés

qui ne sont compris que par les initiés. Le blanc symbolise les chorfa. Les chants invoquent Dieu,

le prophète et Bilal.

Les bariolés désignent les porteurs de haillons (Budarbala), les moines errants (Heddawa) et les

simples d'esprit ou inspirés (Buhala). Les Gnawa invoquent à ce moment les Jilala et Abdelqader

al Jilani, les Heddawa et Sidi Heddi. Cette séquence se termine par une longue récitation de la

shahada.

Le noir est la couleur de quatre mluk qui sont : lalla Mimouna qui est une esclave noire, Ghmami

qui est son fils, sa femme Marhaba ou bienvenue qui est aussi une esclave noire, et Sidi Mimun qui

est un Sahraoui97.

La couleur rouge désigne Sidi Hamu et Hamuda. Sidi Hamu mul kummya est le maitre du couteau.

C'est un roi et un Chérif, son fils Hamuda est un Gnawi né d'une mère esclave.

La troisième partie de la derdeba est appelée lahlu ou sucré. Elle débute par les chants de l'Uqba

et de la Meksha qui ont eu lieu les deux nuits précédentes. Sur ces çighat ou airs, le moqadem

procède au sacrifice de lahlu, c'est-à-dire à celui de l'un des deux poulets apportés par chaque

adepte qui souhaite l'adhésion à la confrérie et à celui du bouc noir de la moqadma. Les poulets et

le bouc sont purifiés avant d'être sacrifiés.

Une fois le sacrifice effectué, le moqadam, sur la çigha de Sidi Hamu, exécute la danse des deux

couteaux en utilisant les deux couteaux qui viennent de lui servir pour égorger les poulets et le

bouc.

95 Ou L'ouvrante, première Sourate du Coran. 96 Viviana Pâques op. cit. p.284. 97 Homme du désert. Celui qui habite le Sahara.

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Lahlu est préparé par le moqadem : il fait cuire les poulets avec du jawi blanc, de l'huile d'olive, de

l'eau et du sucre, après les avoir trempés dans une huile où la cannelle, le safran, le jawi blanc et le

jawi noir avaient déjà macéré. Une fois prêt, il les donne aux adeptes.

Lahlu est l'équivalent de l'ahd chez les Aissoua. Sa consommation engage définitivement l'adepte

dans la confrérie et le lie aux génies.

Le bouc est préparé par la moqadma et est servi aux Gnawa et aux adeptes le lendemain. Le gigot

que la moqadma a gardé cru est coupé en menus morceaux. Ils sont servis aux adeptes qui les

consomment crus au moment où l'on évoque moualin al ghaba ou les gens de la forêt avec le chant

de juj wu na’ma ou les deux et la nourriture : les deux sont le père et la mère de Bilal, la viande est

le troisième98. La moqadma et certains adeptes figurent des fauves se précipitant sur un plat appelé

zemmita à base d'orge grillée moulue et sucrée, lors de l'évocation de ces génies.

Après lahlu, les danses et les chants reprennent en ‚voquant les génies selon leur couleur. On fait

intervenir les sebtiyin ou génies juifs si des adeptes le demandent. Ils sont symbolisés par Aïcha

Qandisha. Les sebtiyins sont peu appréciés car ils boivent de l'alcool (Mahya) et sont coprophages.

Aïcha Qandisha est la maitresse des eaux sales. Elle craint la lumière et hante les cimetières. Son

sanctuaire se trouve près de celui de Sidi Ali ben Hamdush au Zerhoun. C'est une grotte obstruée

par des racines de figuiers et qui est visitée par les femmes le lendemain du moussem de Sidi Ali

ben Hamdoush c'est-à-dire le huitième jour du mulud.

Aïcha Qandisha est un génie très redouté. Elle apparait aux hommes sous des traits d'une belle

femme qui les séduit pour les détruire. Les femmes qui s'en réclament possédées sont souvent des

jeunes filles modernes.

Après cet intermède, la hadra reprend avec l'évocation de la couleur jaune représentée par quatre

génies femmes : lalla Mira une chérifa, lalla Rqiya dont le tombeau est vénéré à Marrakech, lalla

Merryam as Shelha une chérifa originaire du Sous et lalla Fatima ez zahra fille du prophète dont

l'évocation mit fin à toutes les transes et toutes les possessions.

Les pratiques des Gnawa pendant leurs hadras sont également celles de certains Aissaoua appelés

Talla'a ou ceux qui font monter les génies. Les Aissaoua pratiquent l'exorcisme. Comme les

Gnawa, ils organisent leurs hadras au mois de chaabane.

Les hadras sont organisées à part et n'ont jamais lieu à la suite d'une hadra Aissaouiya ou à la fin

du Shentri. Et bien qu'elles soient une réplique de la derdeba, le plus souvent elles sont simplifiées,

et ceci lorsque le talla' aissaoui n'est pas assisté par des Gnawa qui sont les seuls à pouvoir invoquer

certains génies comme les génies de la forêt. Lors des hadra, les Aissaoua ne consomment pas le

sang du sacrifice, rite exclusif des Gnawa et Hmadsha.

On observe également des pratiques de Aisaoua chez les Gnawa, comme la consommation de

viande crue ou la figuration des fauves.

Les pratiques de ces deux confréries donnent une idée de la compréhension de la mystique chez

une partie de la population marocaine. Celle-ci n'est pas limitée au dikr et aux Ahzab mais fait

intervenir l'ensemble des créatures de Dieu (génies de la terre, des cieux et de la mer, les animaux

et les Saints) pour atteindre l'union avec lui ou du moins se rapprocher de lui. Mais l'expression de

cette recherche de rapprochement avec Dieu chez la majorité des Marocains réside en le culte des

Saints.

98 Viviana Paques, op. cit. p.303.

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CHAPITRE II

Les pratiques liées au Culte des Saints

I. LA MULTIPLICITE DES SAINTS

Le culte des Saints est un phénomène encore très répandu au Maroc. Il est pratiqué aussi bien par

des gens lettrés que par des gens illettrés. Les premiers considèrent les Saints comme des

intercesseurs auprès de Dieu, c'est un wali, un ami de Dieu. La conception des seconds est plus

ambigüe ; le Saint est d'abord une sorte de "matérialisation" de Dieu. Il est enterré à un endroit bien

précis, donc plus proche, plus tangible, il peut entendre, voir et exaucer les vœux. La dévotion ne

vise qu'à la satisfaction des intérêts immédiats. Dieu est par contre invoqué pour des intérêts à long

terme, si l'on peut dire. Les Saints ne sont pas pour eux des intercesseurs ; seul, Mohammed l'est.

C'est lui qu'on invoque pour cela.

La ziara, ou visite, est la principale manifestation du culte des Saints. Elle est effectuée soit

individuellement à n'importe quelle époque de l'année, soit en groupe lors des moussems ou fêtes

patronales. Ces pèlerinages s'accompagnent de rites et d'usages qui diffèrent peu d'un Saint à l'autre.

A. La hiérarchie des Saints

Le développement du culte des Saints est étroitement lié aux deux mouvements mystiques que le

Maroc a connus au XIIIe et au XVIe siècles. Tous les fondateurs de Zawiya ou de confréries sont

aujourd'hui des Saints vénérés. Le charifisme a également contribué à la multiplicité des Saints :

tous les chorfa99 sont considérés comme des Saints. A ces Saints nés du réveil religieux, on ajoute

certains grands théologiens, des illuminés ou des simples d'esprit et les majdoub100.

De ce fait, chaque ville, chaque village et chaque douar a, ce qu'on appelle son Moul el bled ou

maitre du pays. Parfois, on rencontre, dans certaines villes ou localités, de véritables accumulations

de qobbas ou tombeaux de Saints : au côté du sanctuaire de Moulay Bouchaib (ob. 1165-1166), le

patron d'Azzemour, on trouve de nombreux tombeaux de Saints locaux. Certaines villes ou petites

régions ont des Saints groupés par sept appelés les Sab'atou rijal dont le pèlerinage doit se faire le

même jour et selon un ordre bien précis101. Marrakech, dont le nom fut également celui de la ville

des Seb'atou rijal, donne un exemple de la diversité des Saints que l'on vénère au Maroc et dont on

retrouve les traces historiques dans les traditions orales et dans les textes.

99 On ne fait pas la différence entre les descendants ou les soi-disant descendants du Prophète. 100 Personne habituellement "ravie en extase". 101 La domination des sept Saints aurait été contaminée par la légende des sept dormants (Coran, Sourate de la

caverne). Cf. Emile Dermenghem, Le culte des Saints, op cit pp.47-48.

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Les Seb'atou rijal de Marrakech sont : Le Cadi Ayad (1083-1149), Es Souheili (1115 - 1185), Sidi

Youssef (ob. 1198), Sidi bel'Abbes es Sebti (1130 - 1205), Sidi ben Sliman (ob. 870), Sidi Abd el

Aziz (ob. 1508) et Sidi el Gharzouani (1494 - 1528).

Le Cadi Ayad fut originaire d'une tribu himyarite du Yemen. Il fit des études théologiques et fut

l'un de ceux qui avaient ordonné l'incinération d'un des livres de Ghazali Ihya' 'ulum ad din ou

rénovation des sciences religieuses. Il fut également membre du Conseil du gouvernement (Conseil

de la choura) sous les Almoravides, puis Cadi ou juge. A côté de ces fonctions, il joua un rôle

politique. Mais sa célébrité est surtout due à sa science théologique.

Es Souheili fut originaire de Malaga et était imam. Il enseigna dans cette ville, puis à Marrakech

les sciences religieuses. Parmis ses ouvrages le rawd el onof commentaire de la biographie du

Prophète.

Sidi Youssef naquit à Marrakech et fut un grand ascète, atteint de la lèpre, il passa sa vie dans une

caverne où sa patience et sa résignation s'élevaient jusqu'à l'amour de la souffrance. Il fut initié au

mysticisme par un disciple de Moulay Bouazza (1046 - 1177)102, Abou Asfour Sidi Yala ben Alaïn

(ob. 1188).

Sidi bel Abbes Es Sebti fut originaire de Sebta (Ceuta) d'où son surnom. Il fut un mystique qui

avait effectué une retraite de quarante ans au Jbel Gueliz près de Marrakech.

Sidi ben Sliman est le nom sous lequel est connu le tombeau d'Al Jazouli103.

Sidi Abd el Aziz el Tebba fut un disciple d'Al Jazouli et maitre de Sidi Ahmed ben Aissa.

Abdallah ben Oujal el Ghuezouani fut un disciple de Abd el Aziz el Tebba. Il avait construit une

zawiya à Fès, et une autre à Marrakech dans le quartier d'El Qsour, d'où lui est venu le surnom de

Moul Laqsour, maître des palais.

Les Seb'atou rijal de Marrackech ne sont pas les seuls Saints de cette ville. Cette appellation

comprend tous les Saints qui reposent dans les cimetières de cette ville. Mais c'est en effectuant le

parcours circulaire qui ressemble au taouaf de la Ka'ba qu’on les visite.

On donne aux Saints différents noms. Moulay désigne les Saints de descendance charifienne, mais

ce nom peut s'étendre à des Saints non chorfa grâce au prestige dont ils bénéficient comme Moulay

Bouazza.

Sidi désigne tous les autres Saints. Les Saints sont communément appelés ‘Awliya' Allah104 ou amis

de Dieu et les Saintes lalla, qui signifie maitresse ou bien madame.

102 Cf. H. de Castries, Les sept patrons de Marrakech, Hesperis T.IV.1924, pp.267-268. 103 H. Voir infra, La doctrine de Jazouli et le Jihad, Chap. III, 1ère partie. 104 Pluriel de Ouali.

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A part Moulay Idris de Fès qui fut ‘canonisé’ par les Mérinides, tous les autres ont été ‘béatifiés’

par la voix populaire et ceci généralement après leur mort et en fonction de la valeur qu'on leur a

attribué, car il est des Saints plus puissants que d'autres.

Certains Saints ont une réputation nationale, le culte qui leur est rendu est pratiquement unanime

et l'est aussi bien par des lettrés, membres de la dynastie, bourgeois, que par des illettrés, paysans

ou mendiants. Il s'agit de Moulay Idriss, de Moulay Idriss du Zerhoun, de Moulay Abd Es Salam

ben Mshish, et de Moulay Abdelqader el Jilani (Jilali).

D'autres Saints ont seulement des influences régionales comme les Seb'atou rijal de Marrakech,

Moulay bouchaib ou Moulay Bouazza.

Enfin, certains n'ont qu'une influence locale, ce sont les Saints de la plupart des villes, villages ou

douars : Sidi Bellyoute à Casablanca, Sidi Megdoul à Essaouira dont le nom ne serait qu'une

altération du nom propre Mac Donald, mort en odeur de Sainteté au début du XVIe siècle105 et

Moulay Brahim à Marrakech. Ces Saints ne sont pas uniquement visités par la population locale.

Les personnes qui y effectuent des séjours aux alentours s'y rendent en ziara soit au début, soit à la

fin de leurs séjours.

Cette hiérarchie des Saints : saints locaux, régionaux ou nationaux est liée au rôle que ces derniers

ont joué ou que leurs descendants leur ont fait jouer grâce aux événements historiques et politiques.

Les Saints locaux furent d'abord des médiateurs : ils s'interposaient souvent entre les tribus qui se

faisaient la guerre, réglaient les problèmes entre les membres des tribus, escortaient les voyageurs

pour qu'ils ne soient pas attaqués, et négociaient le rachat de bétail ou de bestiaux entre le volé et

le voleur qui se mettaient sous leur protection pour éviter qu'ils soient tués. Ils jouaient aussi un

rôle de patronage à l'égard des villes et de certaines corporations106.

Les Saints régionaux furent des personnages qui avaient fait appel à la guerre sainte contre

l'invasion Espagnole et Portugaise au XVIe siècle. Ils avaient fondé des zawiyas, ou des confréries,

ou encore des Saints qui avaient conduit par leur action à des changements de dynasties.

Les deux grands Saints nationaux ‘canonisés’ par le pouvoir sont ceux qui avaient amenés l'Islam

au Maroc et lui ont donné sa première dynastie.

Au côté de ces Saints qui ont eu une existence que l'hagiographie marocaine a décrite, il en existe

beaucoup d'autres dont les sanctuaires ne sont que de simples grottes, ou de vieux arbres.

B. Autres catégories de Saints :

105 Cf. Edouard Montet, Le culte des Saints musulmans dans l'Afrique du Nord et plus spécialement au Maroc,

Mélanges 1909. p.15. 106 Moulay Bouchta (Monseigneur le faiseur de pluie) fut le patron des musiciens, des charmeurs et des danseurs.

Sidi ben Aissa fut le patron des tanneurs.

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Il existe de nombreux Saints dont on ignore le nom, l'origine, l'histoire et la légende. Ces Saints

réels ou supposés, portent le nom de Sidi Mokhfi ou Monseigneur le caché (l'inconnu). Leurs

sanctuaires sont des qobbas qui recouvrent parfois des tombes mais le plus souvent, la qobba n'est

qu'un arbre sacré ou une grotte. Ces Saints semblent avoir pris la succession de cultes berbères,

romains ou puniques anciens107.

L'autre catégorie de Saints auxquels certains Marocains rendent un véritable culte, sont des Saints

génies. Cette forme primitive de religiosité est quasi universelle. Elle réfère aux vieux fonds de

croyances anté-chrétiens dont "les génies", "les elfes", "les fées", "les korrigan" et autres. Les jinns

ne sont pas mentionnés parmi les croyances nécessaires108en Islam, mais ils font partie de la foi

puisque le Coran en parle à maintes reprises et en précise même la nature : « (votre Seigneur) a

créé l'homme d'argile comme la poterie et il a créé les jinns de feu clair (sans fumée) ». Ils sont ou

croyants ou infidèles, Juifs ou Chrétiens, mâles ou femelles, procréent et il est même permis

d'invoquer les jinns fidèles pour leur demander du secours. Parmi les Saints génies du Maroc, il y

a Sidi Shamarush, patron de tous les génies et Sidi Mimun le père des génies des Gnawa.

Le tombeau de Sidi Shamarush se trouve sur le Mont Toubkal dans le Haut Atlas. La légende

raconte qu'il se serait converti à l'Islam à l'époque du prophète ; sa science théologique lui aurait

permis de devenir le Cadi des jinns. Cette science, il la doit à Boukhari dont il fut l'élève. Shamarush

aurait vécu jusqu'aux dernières années du XIXè siècle109. Les Gnawa se rendent à son tombeau une

fois par an et y font des sacrifices.

Le sanctuaire de Sidi Mimun est situé à Marrakech près de la tombe de Youssef ben Tachfin, le

fondateur de cette cité en 1074. Le Saint génie invoqué par les Gnawa n'est pas particulièrement

vénéré par eux mais par l'ensemble de la population de cette ville et de sa région, il serait même

parfois compté parmi les Seb'atou rijal de cette ville.

Une autre catégorie de Saints qui cachent parfois le culte de certaines entités, est celle des Saints

qui ne sont pas morts au Maroc ou encore qui sont enterrés à des endroits connus mais à qui on a

dédié‚ plusieurs autres sanctuaires. Le plus célèbre d'entre eux est Moulay Abdelqader el Jilani.

Les sanctuaires qui lui sont dédiés ne sont que des arbres dont le tronc est entouré d'un cercle de

pierres blanchies à la chaux. Ils sont le plus souvent situés en hauteur sur les montagnes ou les

collines. Un grand nombre d'entre eux se trouvent dans les montagnes de l'Atlas et du Rif, mais

également en plaine.

Ces sanctuaires dédiés à Moulay Abdelqader el Jilani ne seraient qu'une façon que les berbères

auraient trouvée pour islamiser certains cultes comme celui de la montagne dont la vénération serait

très ancienne110 et due à la combinaison de deux conceptions de la divinité, l'une chthonienne

107 Cf. Gabriel Camps, Les berbères : mémoire et identité, col. Hespérides, seconde édition 1987, p.179. 108 Il y a cinq croyances nécessaires en Islam qui sont : la croyance en un Dieu unique, aux envoyés, aux anges, au

jugement dernier, en la résurrection et la vie future. 109 Cf. Dermenghem op. cit. p.105, et Viviana Paque op. cit. p.60. 110 La vénération de la montagne remonte au néoléthique, à l’âge du bronze et au début de l’âge du fer selon certaines gravures rupestres de signification religieuse, trouvées dans les montagnes de l’Atlas (Cf. G. Camps op.cit. pp. 144-145.)

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(divinités du monde souterrain), l'autre ouranienne (divinités du ciel) et qui auraient donc contribué

à la sacraliser.

A côté des montagnes, on trouve également le culte des grottes dont les plus célèbres sont celles

de Aïcha Qandisha dans le Zerhoun111et de Moulay Abd es Salam ben Mshish au Jbel Alam qui

aurait, dit-on, été sa khalwa. C'est là qu'il aurait reçu Hassan as Shadili pour la première fois. Cette

grotte porte le nom de Kaf bu ruh ou la caverne du maitre de l'âme.

Les rochers sont également dédiés aux Saints. Le plus célèbre d'entre eux est celui de Sidi Heddi

le fondateur de l'ordre des Heddawa. Ce rocher porte le nom de hjarat al Mçakhit ou pierre des

damnés ou encore hjarat as Sira ou pierre de la Sira. Il contient une crevasse étroite par laquelle

tous les pèlerins du jbel Alam doivent passer. Le rocher aurait la capacité de se refermer sur ceux

qui ont commis des pêchés et qui sont des Mçakhit, des damnés.

D'autres sanctuaires sont dédiés à Lalla Mimuna. Ce sont des arbres d'arganier dans le Souss et

d'oliviers dans le reste du pays. Les arbres sont souvent liés aux Saints connus et parfois à des

Saints inconnus.

Les sources font également l'objet de vénération et sont aussi liées aux Saints. Les sources les plus

célèbres du Maroc sont celles de Moulay Ya'qoub et de Sidi Hrazem, toutes deux situées à quelques

kilomètres de Fès, l'une étant une source chaude sulfurée, l'autre une source minérale. La plupart

des sources vénérées sont des sources que l’on considère comme guérisseuses.

La vénération des sources remonte à une époque lointaine. A l'époque romaine les divinités

titulaires des sources furent Neptune et les Nymphes.

La multitude de ces Saints locaux semble se rapprocher de la foule de petits Dieux locaux, chez les

berbères de l'Antiquité‚, le divin répandu dans la nature commençait à se personnaliser par le nom

qu'on donnait à certaines entités qui faisaient l'objet de vénération. Ces entités se distinguaient peu

des génies locaux. Le groupement des Dieux se faisait par sept, cinq ou trois et constituait des

panthéons locaux. Ces divinités locales ne régnaient que sur un territoire restreint et se distinguaient

mal des génies locaux. « De fait, le long catalogue des divinités devrait être complété par la liste

des génies topiques112. »

Quel que soit le Saint, sa qoubba ou son sanctuaire est blanchie à la chaux. Cette pratique était

connue des berbères dont les lieux sacrés, rochers, troncs creux d'oliviers étaient badigeonnés à la

chaux.

Ces sanctuaires dédiés aux Saints inconnus, ou qui localisent des Saints à plusieurs endroits

différents, remonteraient peut-être à la plus Haute Antiquité‚ et seraient les vestiges de cultes

rendus soit à des divinités païennes, soit à des génies.

111 Cf. infra, Chap. I, 2ème partie. 112 Cf. G. Camps op. cit. p.166.

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II. Rites et usages relatifs au culte des Saints

Ces rites et usages sont très nombreux et n'obéissent à aucune règle précise. Ils diffèrent peu d'un

Saint à l'autre et sont pratiqués aussi bien lors des ziaras individuelles que des ziaras collectives.

Ces ziaras sont motivées par le désir de satisfaction d'intérêts immédiats : guérison, succès,

l'obtention d'un visa pour partir à l'étranger, le désir d'avoir des enfants en somme la résolution de

tous les problèmes qui peuvent se poser à l'individu aussi bien d'ordre financier, que physique ou

psychique.

A. Les ziaras individuelles

Le pèlerinage individuel s'effectue à n'importe quelle époque de l'année dans le but de bénéficier

de la baraka du Saint visité.

On traduit habituellement le mot baraka par bénédiction de Dieu, prospérité qui en résulte pour

l'homme, félicité, bonheur et abondance de biens. « La baraka des Saints signifie l'influence

heureuse qu'ils ont sur tout ce qui les entoure. La baraka n'est pas simplement limitée à Dieu ou

aux Saints, elle s'applique également à tous les objets qui sont considérés comme bienfaisants113. »

La baraka est transmissible ; ainsi un Saint la transmet à ses descendants, à son moqadem qui

effectue les sacrifices et qui transmet ainsi cette baraka aux victimes du sacrifice, à ses adeptes.

Même mort, le Saint transmet sa baraka. Celle-ci s'étend à son tombeau, à son sanctuaire, aux

territoires qui l'entourent, à la végétation et aux animaux qui constituent ainsi le horm ou territoire

sacré. La baraka se transmet par le seul contact de ces objets ou seulement par leur présence et par

celle du Saint. Les héritiers vivants ayant reçu la baraka peuvent également la transmettre soit en

touchant de leurs mains ceux qui veulent en bénéficier, soit en leur crachant dans la bouche ou sur

la tête.

Le rite de la ziara est surtout celui d'aller puiser la baraka du Saint là où elle est le mieux conservée,

c'est-à-dire son tombeau puisque celle-ci ne disparaît pas avec la mort mais continue d'imprégner

les restes et tous les objets qu'il a touchés. Pour en bénéficier, il faut toucher ses objets et les baiser,

rester dans le sanctuaire et y dormir si l'on peut. La baraka du Saint aurait le pouvoir de guérir les

personnes malades (aussi bien d'une maladie physique que psychique) qui se rendent à leurs

sanctuaires dans le but de guérir.

La ziara s'effectue aujourd'hui de la façon suivante :

Arrivée devant l'entrée du sanctuaire, on se déchausse et, dans certains sanctuaires, la femme qui

n'a pas de foulard sur la tête, en met un. En passant la porte du sanctuaire, on dit la Basmala :

Bismillah. En plus de celle-ci, certains demandent le Taslim : "at taslim a rijal llah" ou je demande

le taslim aux hommes de Dieu. Cette formule est très ambiguë. C'est une façon de mettre en

confiance les entités, les Saints ou les jinns du lieu dans lequel on pénètre, de dire qu'on s'en remet

113 Cf. Edmond Doutté, Magie et religion dans l'Afrique du Nord, A. Jourdan, Alger 1908, pp.439 - 440.

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à eux et qu'on ne leur veut aucun mal. C'est une formule pour se protéger des éventuelles réactions

des gens du lieu comme on dit114.

Une fois à l'intérieur du sanctuaire, on se dirige vers la tombe qui est généralement au milieu d'une

pièce rectangulaire et est surmonté d'une qobba ou coupole et protègée par de nombreux

catafalques dont celui de surface est vert. On commence par baiser la tombe à l'endroit des pieds,

puis on continue en tournant dans le sens contraire de celui des aiguilles d'une montre. Une fois le

tour terminé, on lit la Fatiha puis on dépose de l'argent dans le çandoq (rbi'a) ou tronc, et on remet

les bougies qu'on a achetées à l'entrée du sanctuaire au moqadem ou à la moqadma pour les petits

sanctuaires. On s'assoit dans un coin, on fait la conversation avec ses voisins ou on y dort. Il y a

parfois des tolba115 à l'intérieur du sanctuaire ; et lorsqu'on a besoin d'un talisman, ils le font contre

rémunération. Le taleb peut-être le moqadem lui-même.

Il arrive que des personnes une fois à l'intérieur du sanctuaire tombent en "transes" ou convulsent

en criant et en s'agitant dans tous les sens. Le moqadem et les chorfa sur place les calment et les

font entrer à l'intérieur de la qobba pour les guérir. Ces personnes sont considérées comme étant

"possédées" et que les jinns qui les possèdent n'aiment pas les Saints. Elles sont parfois enchaînées

aux grillages de la qobba ou dans une fosse près du sanctuaire et ceci pendant plusieurs jours.

Lorsqu'on décide de quitter le sanctuaire, on retourne baiser la tombe de la même façon et dans le

même sens que celui qu'on a effectué‚ à l'arrivée. Une fois à l'extérieur, on va vers la source, ou

vers un puit. Il y a presque toujours une source ou un puits au voisinage du sanctuaire. On boit

l'eau, on remplit des bouteilles et des bidons à emmener chez soi, on s'en asperge et on asperge

également la voiture et on en met parfois dans le radiateur de celle-ci. De nombreux petits

marchands sont généralement installés autour des sanctuaires. A la fin de la visite, on s'y dirige

pour acheter tout ce que l'on veut apporter avec soi afin de les garder ou de les offrir à ses proches

(amis ou parents) comme fruits de la ziara renfermant la baraka. C'est ce qu'on appelle le barouk

du Saint : il s'agit généralement de henné, de bkhour, fumigations de parfums dont le plus courant

est le jawi, et des dattes.

Ce type de ziara est le plus courant ; il est effectué régulièrement. Mais ce rituel peut être plus ou

moins compliqué‚ en fonction de ce que l'on vient y chercher. Il peut être surchargé du sacrifice

sanglant, par exemple. Le sacrifice n'est pas une obligation pour tous les pèlerins. Il l'est pour ceux

qui ont "soulevé‚" une wa'da avec le Saint, c'est-à-dire ceux qui en ont fait la promesse ; la nature

du sacrifice est précise dans la wa'da.

La wa'da est une sorte de pacte entre le Saint et soi. On invoque le Saint pour la réalisation d'un

vœu et on lui promet le sacrifice116 d'un veau, d'un mouton ou d'un poulet à son sanctuaire, ceci

soit une seule fois, soit une fois tous les ans pendant un certain nombre d'années, ou à vie, si le vœu

114 Le Taslim est demandé en de nombreuses occasions. C'est une formule qui peut être quasi quotidienne. Par exemple,

quand on immole un animale chez soi, et quand on fait un sacrifice. Quand on enménage dans une nouvelle maison,

on l'asperge de lait et on demande le Taslim, quand on est sur une route et qu'un incident ou un problème quelconque

se pose à soi, on demande Taslim aux rijals el bled ou aux hommes du pays. 115 Tolba, sing taleb : personnage ayant une connaissance du Coran et des Sciences occultes. 116 On peut promettre autre chose comme par exemple une robe au sens du catafalque, de l'argent pour la zawiya ou

supporter les frais d'une réparation concernant le sanctuaire.

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se réalise. Elle est concrétisée par un morceau de tissu, des cheveux ou un cadenas attachés sur le

çandouq ou au grillage des fenêtres du sanctuaire et que l'on décroche après avoir eu satisfaction.

Tous les sanctuaires possèdent un abattoir ou une place réservée au sacrifice. Les victimes sont

immolées par le moqadem au nom de Dieu. La viande sert à la préparation d'un repas, le t'am pour

les pauvres, les gens de la maison du Saint, et les tolba. Certaines zawiyas se chargent de toute la

cérémonie : achat du sacrifice, préparation du repas et distribution aux pauvres et aux tolbas dans

le cas où la personne pour qui il est fait ne peut se déplacer ou se trouve à l'étranger. Il faut juste

leur remettre l'argent nécessaire.

Ces sacrifices ont reçu l'explication de sacrifice communiel. Dermenghem réfute cette explication

: « on ne pourrait parler de sacrifice communiel au sens fort et absolu de participation à la chair

d'une divinité. Tout au plus peut-on dire selon la théorie générale de la baraka, que le corps de la

victime est mystérieusement imprégné des vertus du Saint et du lieu Saint comme tout ce qui est en

rapport avec eux117. »

Une autre explication, plus en rapport avec la raison pour laquelle on effectue le sacrifice, est

donnée par E. Doutté : « Selon la croyance, la victime est chargée des mauvaises influences dont

on veut se débarrasser; son sacrifice auprès du sanctuaire d'un Saint, anéantit ces mauvaises

influences qui sont expulsées avec le sang118 (20), alors que la chair de la victime est chargée de

baraka par l'influence du Saint; sa consommation permet de s'assimiler celle-ci, c'est aussi "lier

un lien" puisque le sacrifice a pour objet de mettre en relation le sacrifiant avec la divinité119. »

Certains pèlerinages aux Saints ne sont que des visites aux sources. Les sanctuaires ou les tombes

des Saints sont délaissés au profit des bassins, à cause de la confusion entre le Saint et la source.

Les sources sont de deux natures : thermales ou minérales. On s'y rend dans un but curatif.

La source thermale la plus fréquentée du Maroc est celle de Moulay Ya'coub dont les eaux sont

sulfureuses et ont pour propriété la guérison de toutes les maladies de la peau, la stérilité et toutes

les maladies qui touchent l'appareil génital des femmes selon la croyance populaire. Cette source,

qui n'avait qu'un bassin au début des années soixante-dix, a été transformée depuis en station

balnéaire par les autorités ; au bassin, on a ajouté des hammams avec des salles de bains

individuelles pouvant être louées par des couples, sans le moindre problème120.

117 E. Dermenghem op. cit. p.153. 118 « On tire des présages de la façon dont meurt la victime. Si elle se d‚bat et si son agonie dure longtemps, cela

signifie que tout le mal y est entré et donc la guérison est certaine ; si par contre la victime ne souffre pas et s'éteint

tout de suite c'est mauvais signe : il n'y aura pas de guérison et il faut se préparer à un grand malheur. » 119 Cf. E. Doutté op. cit. p.459 - 460. 120 Nous ajoutons cette précision pour montrer toute la contradiction qui existe dans la conception du sacré : à l'intérieur

des sanctuaires, il y a une certaine mixité, les hommes et les femmes partagent la même salle dont chacun occupe une

partie bien précise. A Moulay ya'coub comme nous l'avons dit, un homme et une femme peuvent s'enfermer dans une

même salle de bains sans qu'aucune précision sur les relations qu'ils entretiennent ne leur soit demandée, alors que

pour louer une chambre dans un hôtel, l'acte de mariage est exigé.

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La source minérale la plus célèbre est celle de Sidi Hrazem, dont l'eau a pour effet la guérison des

problèmes rénaux. Elle a également été transformée en station balnéaire avec piscine.

Ces deux sources se trouvent à quelques kilomètres de Fès. L'eau de Sidi Harazem fait partie

aujourd'hui du circuit commercial. Mais les Marocains considèrent que l'eau vendue en bouteille

n'a aucun effet c'est une eau minérale qui a perdu sa baraka et ses forces bienfaisantes. Il faut aller

puiser la baraka à la source si l'on désire en bénéficier.

Les ziaras individuelles ont pour finalité la guérison des maladies qui ont soit des causes naturelles,

soit que l'on soupçonne causées par le mauvais œil ou les Jinns ; en fonction de la maladie, on

choisit le Saint dont c'est la spécialité‚ mais dans ces cas, le rituel est différent, le moqadem ou un

taleb précise la manière, les prières et le sacrifice qu'il faut faire pour que la ziara soit bénéfique.

Ces ziaras individuelles ne sont pas les seules manifestations du culte des Saints. Les moussems

constituent de loin la manifestation la plus importante.

B. Les pèlerinages collectifs

Ces pèlerinages se déroulent lors des fêtes annuelles données en commémoration des Saints. La

plupart d'entre elles coïncident avec la fête du Mulud, d'autres ont lieu pendant le mois de Cha'bane.

Ces fêtes sont plus ou moins importantes en fonction de l'importance des Saints et des liens qu'ils

entretiennent avec les différentes confréries : le moussen du Cheikh el Kamil a lieu le premier jour

du mulud, toutes les ta’ifa du Maroc de la confrérie des Aissaoua s'y rendent, mais en plus, toutes

celles des Hmadsha, des Dghoghiyine, et des Gnawa y sont invitées et célèbrent cette fête.

Les moussems provoquent généralement d'importants mouvements de population. Ils ne sont pas

seulement religieux, des troupes de chanteurs populaires (cheikhat)121, des groupes de fantasia ou

de chasseurs, comme les chasseurs de faucons, y participent. On y voit également les commerçants

de toutes sortes de produits, notamment ceux de plantes médicinales.

Nous devions dans cette partie d’écrire les fêtes patronales qui ont lieu au Maroc au mois d'Août. Malheureusement, nous n'avons pu en voir aucune. En effet, les moussems ont été presque tous interdits. Quand nous nous sommes renseignée sur la raison de cette interdiction, nous reçumes plusieurs explications de la part des Marocains :

La première nous a été donnée par le khalifa122 du maqadem de la zawiya des Hmadsha à Essaouira.

Le moussem des Hmadsha devait avoir lieu du 11 au 15 Août 1993. Comme toutes les autres

années, il devait accueillir de nombreux groupes venus de tout le Maroc (Demnate, al Jadida, Fès,

Marrakech, Meknès, Salé, Safi, Taroudant). Le programme du moussem devait être le suivant : le

mercredi 11 août, la ta’ifa ou groupe d'Essaouira devait faire la tournée de la ville pour annoncer

le moussem à la population de la ville. En tête du cortège, devait se trouver un taureau destiné à la

dbiha ou au sacrifice.

121 Les cheikhat sont des chanteuses populaires. Les thèmes de leurs chansons sont à comparer avec ceux du Raï

algérien. 122 Khalifa est le remplaçant du moqadem dans le cas o— ce dernier est absent. Il est investi des mêmes pouvoirs que

lui.

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Le sacrifice rituel a lieu généralement en fin d'après-midi, il débute la cérémonie rituelle qui a lieu

le soir. Habituellement, la cérémonie se déroule en trois temps : la lecture du Hizb de Sidi Ali ben

Hamdouch, suivie des Adkar et enfin la danse extatique ou hal.

Le jeudi 12 août, la ta’ifa d'Essaouira devait accueillir à la gare routière les autres ta’ifa qui devaient

animer la ville sur le parcours qui les conduisit à la zawiya des Hmadsha. Le soir, une hadra devait

avoir lieu.

Le vendredi 13 août, la ta’ifa d'Essaouira, plus toutes les autres, allaient faire la tournée de la ville

avec le deuxième animal destiné au sacrifice, avant le début de la lila.

Le samedi 14 août, la hadra devait durer du matin jusqu'au soir, les différents groupes devant se

succéder sur scène.

Le dimanche 15 août, devait avoir lieu la clôture solennelle du moussem. Une hadra devait avoir

lieu à l'intérieur de la zawiya, avant le départ successif des différentes ta’ifa123.

Le moussem des Hmadsha à Essaouira n'avait pas eu lieu. Quand nous y sommes allés, le 13 août

pour assister au grand cortège, nous avons trouvé la zawiya fermée ; nous avons demandé au

gardien la raison de cette fermeture mais il ne nous a pas répondu.

Il s'est contenté de nous indiquer le magasin du moqadem qui était un boucher124. Nous n'avons

pas trouvé le moqadem dans son magasin ; on nous dit que son khalifa serait à la zawiya dans

l'après-midi. Nous avons réussi à rencontrer celui-ci qui nous a expliqué les raisons pour lesquelles

le moussem n'a pas eu lieu. Il nous dit que le 10 août, le moqadem et lui furent convoqués par le

Préfet d'Essaouira qui leur a dit que le moussem ne devait pas avoir lieu pour des raisons de sécurité

et que des troubles provoqués par des fondamentalistes ont eu lieu à el Jadida au moussem de

moulay 'Abdallah125.

Il a ajouté que des personnes qui s'étaient rendu au moussem d'el Jadida lui auraient dit que le

moussem avait débuté comme d'habitude mais que le deuxième jour, il y aurait eu cinq gendarmes

assassinés par arme blanche et que trente huit personnes auraient trouvé la mort dans une

confrontation entre les gens du moussem et "les frères"126 qui étaient venus les provoquer. Il a

continué en nous disant que les fondamentalistes avaient réagi contre la présence des cheikhat et

contre d'autres pratiques peu puritaines qui ont généralement lieu durant ce moussem. Mais ceux-

ci ont eu tort car les pratiques qu'ils jugent peu "orthodoxes" sont le fait de l'ignorance et qu'il faut

123 L'annonce du moussem des Hamdsha à Essaouira et son programme furent publiés dans le journal, Le matin du

Sahara et du Maghreb, du mercredi 11 août 1993. Ce journal n'a pas publié par la suite d'article ou d'annonce signalant

l'interdiction de ce moussem ou les raisons pour lesquelles il n'a pas eu lieu. 124 La tradition des Hmadsha à recruter dans le milieu des bouchers s'est poursuivie jusqu'à nos jours. 125 Le moussem de Moulay 'Abdellah a lieu tous les ans. Il débute la première semaine du mois d'août et dure à peu

près une vingtaine de jours. Ce moussem voit le déplacement d'une important population de la région de Doukkala

mais également des autres régions du Maroc. 126 Il ne nous a pas dit textuellement qu'il faut être tolérant, mais il nous a cité un proverbe marocain qui en exprime

l'idée : chaque oiseau chante à sa façon dans le sens où toutes les expressions sont bonnes pour exprimer sa piété

lorsqu'on est ignorant des vrais principes de la religion.

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être tolérant127. Il nous donna l'exemple des Hmadsha et des Aissaoua, disant que Sidi Ali ben

Hamdoush et le Cheikh el Kamil étaient des gens pieux qui avaient consacré leur vie à Dieu et à la

prière. Que le premier n'avait jamais pratiqué le rite de contusion qui est devenu le rite essentiel de

la confrérie et que le second n'avait jamais pratiqué le rite de la Frissa, rite encore pratiqué par les

Aissaoua de nos jours.

Il nous a appris également que l'enseignement de Sidi Ali ben Hamdoush s'était complètement

perdu, qu'il n'existait actuellement au Maroc qu'un jeune homme qui aurait étudié tous ses Ahzab

et ses Adkar. Quand nous lui avons demandé de nous donner les titres des Ahzab de la zawiya, il

nous a cité le Dala'il al khayrat d'Al Jazouli en l'attribuant à Sidi Ali et certains Ahzab du Cheikh

el Kamil. Notre entrevue s'était terminée par la lecture de la fatiha.

Cette version sur les événements d'el Jadida qui a abouti à l'interdiction de tous les moussem qui

devaient avoir lieu au mois d'août au Maroc, nous a été contée par d'autres personnes. Mais, on

nous a donné également d'autres explications. Parmi elles, l'inauguration de la grande mosquée

Hassan II à Casablanca le 29 août 1993. En effet, les moussem auraient été interdits pour éviter les

grands déplacements de population qu'ils provoquent généralement pendant cette période.

Mais également pour prévenir tous les troubles qui pourraient survenir lors de ces grands

rassemblements, mais surtout pour prévenir toute action pouvant émaner des fondamentalistes

devenus beaucoup plus activistes qu'ils ne l'étaient auparavant. En plus de cette action de

prévention, tout le dispositif de sécurité devait être concentré sur Casablanca à cause de la présence

du roi et des délégations étrangères qui devaient y séjourner pour assister à l'inauguration de la

grande mosquée.

L'autre raison qu'on nous a donnée, est que le Maroc veut en finir avec ces manifestations

"hérétiques" qui n'ont aucun lien avec l'Islam, ce sont des occasions du trouble de l'ordre

publique128 et provoquent de nombreux dégâts dans les villes ou les régions dans lesquelles ils se

déroulent.

Nous avons accueilli ces explications aussi bien dans le Sud du Maroc (Essaouira, Agadir) que

dans le Nord (Fès, Meknès), elles sont officieuses. Aucune explication officielle n'a été donnée à

cette interdiction, les médias dans leur ensemble n'y avaient fait aucune allusion.

L'interdiction a été respectée partout. Au Zerhoun où il y a généralement la lila de la muludiya129

avec la réception de nombreuses ta’ifa, il n'y a eu qu'un service minimum. En effet, la lila a débuté

après la prière du ‘Acha’ ou soir, par le dikr suivi de certaines sourates psalmodiées est liées au

prophète. Les personnalités locales qui assistaient habituellement à la lila étaient presque toutes

absentes. La lila a duré deux heures à peu près et s'était terminée par la distribution de dattes et de

lait suivie du dîner. Il n'y avait pas foule, le sanctuaire était presque vide, mais malgré cela nous

127 Les frères est le nom par lequel les Marocains désignent les fondamentalistes. 128 De nombreux vols et d'assassinats ont parfois lieu lors des moussem. 129 Le 'Aïd al Mulud a eu lieu cette année le 29 août, jour de l'inauguration de la mosquée Hassan II.

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avons vu des forces de l'ordre à son entrée et des rondes ont été effectuées à l'intérieur du sanctuaire

pendant le déroulement de la lila.

L'interdiction des moussem n'a pas nuit au culte des Saints au Maroc. La population marocaine

continue de fréquenter assidûment leurs sanctuaires. Nous avons constaté ceci lors de notre visite

à certains Saints dans différentes régions du Maroc, notamment, lors de notre visite aux sept Saints

de Marrakech.

Nous avons remarqué que cette population était surtout féminine, mais également jeune : une

augmentation des femmes et des hommes qui effectuaient leur prière à l'intérieur du sanctuaire,

particulièrement dans la salle où se trouve la qobba ; mais que ceux qui effectuaient la tournée des

Seb'atou rijal en respectant le rituel de leur visite étaient tous des hommes.

Lors de notre séjour, nous avons eu l'impression qu'il y a une certaine recrudescence des pratiques

traditionnelles liées à l'Islam, mais également un phénomène de piété qui touche l'ensemble de la

population, mais particulièrement les jeunes gens de 18 à 30 ans et, tout ceci, s'accompagnant d'une

certaine montée des fondamentalistes ou plus encore, de ce qu'on appelle islamistes.

____________________

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CHAPITRE III

L'actuel champ religieux au Maroc

I. LA CONTESTATION DU POUVOIR AU NOM DE L'ISLAM

Il est de tradition au Maroc que la remise en cause du pouvoir se fasse toujours au nom d'un

renouveau de l'Islam. Durant des siècles, cette contestation du pouvoir politique a eu pour passage

obligé‚ les zawiyas et les confréries qu’elles abritaient. Mais ce n'est plus le cas aujourd'hui. Ce

sont les associations islamistes qui ont ce monopole. Elles rejettent non seulement l'Islam officiel,

mais également l'Islam populaire.

Pour faire face à cette menace des islamistes, les autorités marocaines ont procédé depuis une

dizaine d'années à la restructuration du champ religieux au Maroc, en tenant compte du réformisme

prôné‚ par les Ulamas, de l'islam populaire mais aussi des revendications islamistes.

A. Islam réformé de la première génération

Les confréries et les zawiyas furent les premières à se soulever contre l'occupation française. La

politique de pacification entreprise par l'administration française jusqu'en 1934 avait mis fin à leur

pouvoir. Mais ceci n'avait pas empêché‚ l'islam marocain de s'ériger contre l'autorité coloniale et

de donner naissance au premier mouvement de lutte pour l'indépendance.

Cet islam avait emprunté son mode d'action et son vocabulaire à celui des confréries. Il prônait le

retour aux sources "authentiques" de l'islam, dénonçait les pratiques confrériques et celles liées au

culte des Saints.

Cette nouvelle conception de l'islam pris naissance entre 1920 et 1930 dans les écoles primaires

"libres"130 qui dispensaient un enseignement en arabe moderne, préconisaient un retour à l'Islam

originel et luttaient contre tout ce qui n'en était pas (culte des Saints, superstition, pratiques

confrériques).

Ces écoles nées à Fès, s'étaient diffusées sur l'ensemble du territoire, et avaient créé des zawiyas et

des ta’ifas qui « ont correspondu à la mise en place d'une organisation politique de type moderne.

Mais leur mode d'action empruntait à celui des confréries131. » En effet, le comité d'action

130 Indépendantes de l'administration française. 131 Cf. Les régimes politiques arabes, Maurice Flory, Bahgat Korany, Robert Mantran, Michel Camau, Pierre Agate; col. Thémis science politique ; ed. Puf - 1990, p.398.

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marocaine132(Koutlah al amal al Watani) n'était qu'une émanation de la zawiya. Il avait pris forme

dans le cadre d'une campagne de protestations contre le dahir133berbère du 16 Mai 1930. Ce texte

législatif avait pour but de soustraire les tribus dites de "coutumes berbères" du champ d'application

de la chari'a, donc du statut personnel musulman. Ce dahir favorisa la mobilisation des Marocains

sur le thème de la défense de l'Islam.

La conception rénovée de l'identité culturelle et religieuse passait également par le renouvellement

de la légitimité du souverain. Sa dimension surnaturelle liée aux qualités intrinsèques de Chérif

devait laisser la place à la dimension "contractuelle" de représentant de la communauté. Tout au

long du combat pour l'indépendance, l'islam constitua le ferment idéologique d'une réaction

identitaire, tout en consolidant l'institution sultanale.

Mais depuis l'indépendance (3 Mars 1956), la monarchie n'a pas produit de nouvelle définition des

relations entre les idéaux de l'islam et la modernité. Ceci a abouti à une floraison d'associations

religieuses politisées, qui contrairement à la première génération de réformateurs de l'islam, ne

reconnaissent plus le statut de commandeur des croyants et représentant de la communauté au Roi.

B. Le mouvement islamiste

La naissance des associations islamistes au Maroc a pour origine l'action prosélytique de la Jamaat

at tabligh134 à laquelle ces associations ont donné un prolongement politique jugé plus efficace.

Au début des années 80, Mohammed Tozy a pu recenser près de trente associations religieuses se

qualifiant elles-mêmes d'islamistes135. Parmi elles : Dar al Qor'an, Ad Da'wa ila Allah, Da'wa at

tabligh, al Amr bil Ma'rouf wan nahiy 'an al munkar, Jam'iyat ach chabiba al islamiya, Jam'iyat

al ba'th al islami. Ces associations ne sont pas clandestines et sont reconnues par les pouvoirs

publics. L'action de ces associations se limite à la da'wa136 islamique qui préconise la prière, la

lecture du Coran, le rejet de toutes les pratiques étrangères à l'Islam. Elles dénoncent la mixité dans

les espaces publics, l'égalité des sexes, les boissons alcolisées, ainsi que le prêt à intérêts. Leurs

membres se distinguent par le port de la barbe pour les hommes, et le port du hijab pour les femmes.

Bien qu'elles aient pignon sur rue, ces associations fonctionnent d'une façon très discrète, voire

secrète. Les réunions se tiennent généralement chez un des membres de l'association, les personnes

qui y participent sont choisies et bien encadrées par les membres fondateurs. Certaines réunions se

tiennent parfois à l'intérieur des mosquées, dans les lycées et dans les cités universitaires.

132 Ce comité d'action marocaine ne s'était créé qu'en 1933, sa principale revendication fut la demande de l'application

du traité du protectorat, auquel la France avait substitué l'administration directe à cette époque. En 1937, il s'était scindé

en deux tendances rivales : l'Istiqlal ou parti national dirigé par Allal el Fassi, et le parti populaire devenu en 1940 le

parti démocratique de l'indépendance dirigé par Hassan al Ouazzani. 133 Le dahir est un texte législatif portant le sceau du Sultan. 134 La Jamaat at tabligh est néée en Inde à la fin des années vingt, sous la direction de Mawlana Muhammad Ilyas. 135 Cf. Le glissement des obligations islamiques vers le phénomène associatif à Casablanca, B. Etienne et M. Tozy,

Annuaire de l'Afrique du Nord 1979, p.245. 136 Propagande islamique.

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Ces associations auraient pour but la création d'une opinion publique musulmane, absente selon

eux, afin de l'organiser par la suite. A côté de ces associations officielles, il en existe beaucoup

d'autres qui ne le sont pas. Selon M. Tozy137, « ces associations sont de quatre types, dont le

financement proviendrait du Pakistan, de l'Irak, de l'Arabie Saoudite, de l'Iran et de la Libye. »

Le premier type prétend ne pas faire de politique mais s'occupe uniquement de la da'wa.

Le second type s'inspire des idées d'Abubakr al Jazairi, professeur à la Mecque et de Taqiddin al

Hilali, ancien membre de la Tijaniya, mais devenu ennemi des confréries et du soufisme.

Le troisième type est influencé par les écrits de Kawakibi et de Sayed Kotb. Ceux qui y adhèrent

sont essentiellement des lettrés et des universitaires.

Le quatrième type est composé de membres se donnant pour appellation les "Salafistes modernes"

; leur but est d'adapter les sources aux exigences du Maroc moderne.

La floraison de ces associations religieuses est due à de nombreux facteurs. Les inégalités

sociales138 n'ont cessé de croître depuis l'indépendance ; les politiques de croissance mises en

oeuvre pour les diminuer ont été un véritable échec ; la modernité ne profite pas à l'ensemble de la

population, mais seulement à la classe dirigeante qui n'a cessé de s'enrichir de façon excessive ; le

phénomène de l'exode rural n'a fait que s'amplifier à cause des années de sécheresse consécutives,

provoquant une urbanisation anarchique et une paupérisation au sein des villes.

La modernisation et l'Etat nation ont détruit les anciennes structures sans en avoir mis d'autres en

place. Ils ont désarticulé les structures communautaires sans les remplacer par d'autres relais dans

la société.

Les associations religieuses paraissent comme une réponse aux différents problèmes rencontrés et

surtout une réponse au déracinement subi : l'individu n'est plus dans l'anonymat, il appartient à un

groupe. De plus, il a un rôle à jouer : il combat ce qu'il considère comme contraire à la chari'a.

La première expression du courant islamiste au Maroc prit la forme d'une lettre ouverte au Roi en

1974. L'auteur de cette lettre intitulée, l'Islam ou le déluge, était Abdessalam Yacine, Inspecteur de

l'Education Nationale à l'époque. Dans cette lettre qui lui a valu trois ans d'internement en hôpital

psychiatrique, A. Yacine a critiqué la pratique anti-islamique du pouvoir. Il devint la principale

figure du courant islamiste au Maroc. A partir de 1979, il dirigea la revue Al Jama'a qu'il voulait

ouverte à tous les islamistes, car un de ses trois objectifs était l'unification de toutes les associations.

Les deux autres objectifs étaient : la dénonciation et la critique de ce qu'il considérait comme

immoral ou contraire à la chari'a et la revendication du pouvoir pour la construction d'une nouvelle

société basée sur la chari'a. Pour cela, il préconisait :

L'éducation des gens en petits groupes en attendant la constitution d'une jam'iya unique au

Maroc.

137 Cf. B. Etienne et M. Tozy, Le glissement des obligations islamiques vers le ph‚nomÈne associatif à Casablanca,

Annuaire de l'Afrique du Nord 1979, p.248. 138 En 1977, l'écart des salaires est de 1 à 100 ; il est encore du même ordre aujourd'hui.

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Le refus de l'alliance avec les partis politiques accusés d'être les ennemis de l'Islam.

L'organisation de semaines culturelles dans les cités universitaires et partout ailleurs.

La nécessité d'un faqih pour gouverner, sa seule tutelle ne suffit plus.

Eviter « le procédé d'organisation secrète qui est un procédé gauchiste attirant les foudres

des autorités139 .»

La deuxième expression du courant islamiste fut l'assassinat de Omar ben Jelloun, directeur du

journal al Muharrir et membre du bureau politique de l'USFP140, en décembre 1975. Ce meurtre

fut attribué à un étudiant du nom de Abdelaziz Naamani, membre de l'association Jami'iyat ach

Chabiba al islamiya (association de la jeunesse islamique).

Cette association fut fondée en 1970 par Abdelkrim Moutii; ex-Inspecteur de l'enseignement

primaire et Kamal Ibrahim, un instituteur. Depuis l'assassinat, Moutii est en fuite et l'agression de

Meniaoui Abderrahim, un professeur et membre du parti du progrès et du socialisme. La doctrine

de cette association est de s'ériger contre le discours de la gauche, tout en lui empruntant son

discours social et de chercher à pousser la jeunesse marocaine à trouver des solutions dans l'islam.

Jusqu'en 1975, cette association recrutait essentiellement dans les milieux étudiants et lycéens.

Mais elle est rentrée dans la clandestinité depuis cette date jusqu'en 1982, où elle est réapparue

avec l'accord des autorités sous le nom de la Jama'a islamiyya, avec un journal (Al islah) dirigé par

l'un de ses responsables Abdallah Benkirane, un ancien membre des jeunesses de l'Istiqlal141.

Les revues publiées par les associations islamistes ne sont que trés peu diffusées et n'arrivent pas à

gagner un large public. Leur discours n'est entendu que par une infime partie de la population. En

effet, la mouvance islamiste ne détient pas le monopole de la contestation, elle est concurrencée

par les partis politiques, les Ulamass, mais surtout par le Roi qui détient le monopole du champ

religieux au Maroc.

II. LE CHAMP RELIGIEUX AU MAROC

Depuis son intronisation le 3 mars 1961, Hassan II s'est attaché à garder le contrôle du champ

religieux : en 1962, il introduit dans la constitution le terme de commandeur des croyants142, faisant

de sa fonction temporelle une fonction subordonnée à sa fonction spirituelle. Le corps des Ulamas,

ayant perdu sa crédibilité durant la période coloniale, a vu sa fonction limitée à la gestion du culte

et à l'enseignement religieux. Les islamistes ont été privés de leur principal argument, le Roi se qualifiant lui-même de fondamentaliste en ce sens où il se réfère au Coran et à la Sunna en toutes

circonstances.

139 Cf. B. Etienne et M. Tozy, Le glissement des obligations islamiques vers le phénomène associatif à Casablanca,

Annuaire de l'Afrique du Nord 1979, pp. 255-256. 140 Union socialiste des forces populaires. 141 Cf. François Burgat, l'Islamisme au Maghreb, La voix du Sud, Karthala 1988, pp.194-195. 142 Cf. Article 19 de la Constitution de 1962 : « Le Roi, Amir al Mouminine, représentant surprême de la nation,

symbole de son unité, garant de la pérennité et de la continuité de l'Etat, veille au respect de l'Islam et de la

Constitution. Il est le protecteur des droits et libertés des citoyens, groupes sociaux et collectivités. Il garantit

l'indépendance de la Nation et l'intégrité territoriale du Royaume dans ses frontières authentiques ». Cet article figure

dans toutes les Constitutions dont le Maroc s'est doté depuis cette date (1970, 1972, 1992).

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A. Le corps des Ulamas

Avant l'établissement du protectorat, le corps des Ulamas ‚tait assez autonome. Les Ulamas étaient

des notables qui vivaient des Habous des villes, et de la générosité du Sultan143. Leur hiérarchie

était basée sur le degré du savoir accumulé. A partir de 1920, le Sultan avait commencé à les

intégrer au makhzan en faisant appel aux plus grands d'entre eux. En 1930 ils perdent leur

crédibilité religieuse. En effet, une grande partie d'entre eux fut intégrée au corps des qadis qui, à

ce moment-là, commençaient à avoir un enseignement du droit français, parallèlement à celui de

la chari'a. Devenant ainsi des fonctionnaires, ils perdaient toute leur autonomie.

Au lendemain de l'indépendance, le corps des Ulamas fut mis à l'écart : les Ulamas furent accusés

de collaboration avec le colonialisme. Ils avaient confirmé la destitution de Moulay Abdel'Aziz en

1908, de Moulay Hafid en 1912 et de Mohammed V en 1953. De ce fait, ils étaient devenus de

simples fonctionnaires au Ministère des Affaires religieuses et des Habous, et des gestionnaires du

culte.

Marginalisés, les Ulamas créent en 1961 la ligue des Ulamas du Maroc ou Rabita Ulamas al

Maghrib, dirigée par Mokhtar Es Soussi. Jusqu'en 1980, cette association n'eut qu'une existence

symbolique, dont le rôle se limitait uniquement à la défense de ses propres intérêts et en des

recommandations telles que l'application de la chari'a en ce qui concerne le commerce du vin. A

côté de cette institution, il existait des conseils scientifiques ou Majalis 'ilmiya qui animaient dans

les principales villes des cercles d'étude du fiqh.

L'absence de ce corps de la vie publique, bien que souhaitée au départ par le pouvoir, allait révéler

le vide idéologique susceptible d'être occupé par un courant islamiste au lendemain de la révolution

iranienne, que la ligue des Ulamass n'a condamnée qu'en 1980. Elle a dénoncé les déclarations de

Khomeiny comme contraires à la foi islamique et remettant en cause le principe de l'unicité de

Dieu.

Pour faire face à la poussée islamiste et pour combler ce vide religieux, Hassan II, après avoir

critiqué l'incapacité et l'absence de ce corps dans un discours datant du 1er février 1980, a défini le

rôle qu'il doit jouer dans la société. Ce rôle est celui d'intermédiaire car « religion et monde d'ici

bas s'interfèrent ». Les Ulamas doivent également être le soutien doctrinal à sa fonction de

défenseur de la foi islamique, et les régulateurs de l'adaptation de la société marocaine à la

modernité. Ce rôle ayant été jusque-là la dénonciation du mal sans aucune participation à la vie quotidienne de leurs concitoyens.

Le Roi ne s'est pas contenté de critiquer et de définir le rôle des Ulamas ; il a procédé à son

institutionnalisation par la création de conseils de 'Ulamass régionaux encadrant les différentes

circonscriptions du territoire. Il y a actuellement quatorze conseils régionaux dont les présidents

ont été nommés par Dahir royal144. Ces conseils régionaux dépendent d'un haut conseil des

Ulamass présidé par le Roi et composé des présidents de ces mêmes conseils. Ce haut conseil siège

143 Le sultan leur offrait la Kessoua (vêtement) et la mouna (nourriture), lors de ses visites en ville. 144 Cf. M. Tozy, Le prince, le clerc et l'Etat : la restructuration du champ religieux au Maroc, in Intellectuels et

militants de l'Islam contemportain, sous la direction de Gilles Kepel et Yann Richard - Seuil 1990, p.77.

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deux fois par an en session ordinaire ; il peut sur demande du Roi se réunir en session

extraordinaire.

Ce haut conseil n'a aucun pouvoir, il sert seulement « de chambre d'enregistrement sans avoir de

pouvoirs réels qui risqueraient de le faire entrer en conflit avec le gouvernement et le

souverain145. »

L'institutionnalisation du corps des Ulamas n'a pas su contenir le phénomène des islamistes, elle a

même donné naissance à une nouvelle génération de Ulamas de sensibilités islamistes avec une

nouvelle théologie, celle du fiqh haraki146 c'est-à-dire un fiqh qui tient compte non seulement des

sources, mais également d'une réalité en mouvement. Ces nouveaux Ulamas sont souvent des

universitaires qui rejettent le fiqh traditionnel, défendent l'idée d'un accès direct au Coran et à la

Sunna, et d'une autonomie par rapport au pouvoir. Ils prêchent le plus souvent dans des petites

mosquées de quartiers populaires ou chez eux.

B. Vers un nouveau champ religieux

En plus de l'institutionnalisation du corps des Ulamas, l'Etat marocain a procède à d'autres mesures

afin de réorganiser le champ religieux.

Les émeutes qui se sont déroulées au Maroc en 1984 ont révélé l'importance du phénomène

islamiste et la faiblesse des mesures qui ont été prises dans le domaine religieux. En plus de la

répression, l'état a essayé d'élaborer et d'appliquer une vraie politique religieuse dans le but de

limiter la prolifération des lieux de culte et de canaliser les prêcheurs libres. Ceci, par l'adoption

d'une politique de contrôle des mosquées et des filières de formation du personnel religieux.

En 1984, un Dahir relatif aux édifices affectés au culte musulman est venu réglementer la

construction et l'usage des mosquées. Le permis de construire ne peut être délivré par le gouverneur

de la préfecture ou de la province que sur avis favorable du Ministère des Habous et des Affaires

islamiques, et du Ministère de l'Habitat et de l'Aménagement du territoire national. En plus de cette

condition, le promoteur doit s'engager à construire ou à acquérir des immeubles qu'il doit constituer

en Habous, afin que leurs revenus servent à l'entretien et à la rétribution des agents du culte qui y

seront affectés.

La gestion et le fonctionnement du culte relèvent désormais de l'autorité du Ministère des Habous

et des Affaires islamiques. C'est lui qui nomme les imams, les prédicateurs et les Khatib, après avis du conseil régional des Ulamas et du gouverneur de la province.

En plus de ceci, les lieux de culte ne sont plus ouverts en dehors des heures de prières, les prêcheurs

libres ont été interdits d'exercice, les autres doivent lire un serment type diffusé par les autorités et

traitant des thèmes en rapport avec les grands évènements politiques.

145 Cf. Remy Leveau, Réaction de l'Islam officiel au renouveau islamique au Maroc, Annuaire de l'Afrique du Nord,

1980 p.214.

146 Vient de haraka "mouvement

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Le contrôle du champ religieux passe également par le contrôle de la formation du personnel

religieux. La prise en charge de la formation religieuse par l'Etat date du protectorat. L'institution

qui fut visée à cette époque était la Qarawiyyine dont l'enseignement traditionnel était basé sur le

compagnonnage. Dès cette époque, un diplôme d'Etat ('alimiya) fut crée. Depuis, l'Etat s'est occupé

de pultiplier les filières de formation en les mettant sous le contrôle de différentes administrations

: la 'alimiya est une filière qui dépend du Ministère de l'éducation. Elle débouche sur l'octroi du

titre de 'alim et les carrières judiciaires ou de l'enseignement. "Les techniciens du culte" est une

filière qui dépend du Ministère des Affaires religieuses. Elle prépare aux carrières d'imams de

petites mosquées, de muezzins et de prêcheurs itinérants.

L'Etat a également procédé à la création de départements d'études islamiques dans les facultés des

lettres. Mais une grande partie des étudiants de cette filière n'a pas de débouchés et se retrouve dans

les différents groupes islamistes.

Cette restructuration du champ religieux n'a pas produit les effets escomptés. Elle a plutôt favorisé

d'une certaine manière la création d'un courant idéologique de sensibilité islamiste, qui n'est certes

pas encore bien organisé du fait de la multiplication des associations, mais qui risquerait de le

devenir dans les années à venir.

Contrairement au corps des Ulamas, les confréries n'ont pas été touchées par les mesures de

restructuration du champ religieux, entreprises par l'Etat. Elles ont même continué à recruter des

adeptes. Menacées par les islamistes, elles ont procédé pour certaines à une modification de leurs

structures afin de s'adapter à la demande d'une nouvelle catégorie d'adeptes, à savoir les

intellectuels.

Ce renouveau confrérique est représenté par la Bushishiya dont la zawiya principale se trouve à

Madaq près de la ville de Berkane. Cette confrérie fut une tariqa Qadiriya jusqu'au début du

vingtième siècle, époque à laquelle Mokhtar Boushishi y dispensa son propre enseignement. Elle

avait un caractère élitiste qui s'était maintenue jusqu'aux années soixante-dix, mais depuis, son

cheikh Sidi Hamza lui a donné une autre orientation : « Contrairement aux

confrériestraditionnelles, la Boushishiya arrive à assurer la cohabitation d'une clientèle d'élite

composée d'intellectuels de haut niveau (professeurs d'universités, ingénieurs, cadres bancaires,

hauts fonctionnaires) et d'adeptes d'origine modeste, souvent analphabètes147. » Ces adeptes

seraient au nombre de cent mille sur l'ensemble du territoire.

Cette confrérie possède deux caractéristiques : La première est sa structure dont la plus petite unité

est la jama'a qui regroupe entre soixante-dix et cent adeptes. Ces jama'a sont localisées au niveau

des quartiers. Ce sont elles qui constituent les zawiyas. Chaque zawiya réunit entre deux et cinq

jama'a. La deuxième est la diversité de son enseignement : un enseignement traditionnel et un

enseignement d'un caractère nouveau ou « l'activité charismatique sert à un projet de refonte de

l'environnement sociopolitique, via la formation d'un clerc de type nouveau148.»

147 M. Tozy "Le prince, le clerc et l'Etat : la restructuration du champ religieux au Maroc" in "Intellectuels et militants

de l'islam contemporain" sous la direction de Gilles Kepel et Yann Richard, Seuil 1990, p. 83.

148 M. Tozy op. cit., p.84.

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L'enseignement traditionnel sert à la progression dans la voie. Il est basé sur les Awrad de Mokhtar

Boushishi et ceux de son fils al'Abbas, et l'apprentissage de leurs poèmes religieux.

Le second enseignement est tarbawi ou éducatif. Il s'adresse particulièrement à de jeunes lycéens

ou de jeunes étudiants que la confrérie a commencé à recruter depuis 1983. Ces jeunes adeptes

reçoivent un enseignement basé essentiellement sur l'explication et le commentaire de textes

mystiques ou théologiques, de philosophie islamique et l'histoire de la pensée islamique pour les

lycéens. Il est dispensé par des cadres de la confrérie et prépare à une licence en études islamiques.

Cet enseignement confrérique et universitaire est complété par des stages qui se déroulent auprès

du Cheikh Hamza à la zawiya de Madaq.

L'exemple de la Boushishiya dément l'idée reçue selon laquelle les confréries sont condamnées à

la mort par la modernité. Celle-ci a profité de son espace structuré qui échappait à l'emprise directe

de l'Etat, pour en faire un "nouvel" espace autonome capable de produire un certain nombre

d'intellectuels habilités à répondre à une demande sociale que les Ulamas ‘fonctionnarisés’ ne

peuvent plus satisfaire.

Ayant su garder leur place dans le champ religieux, auprès du leadership royal, les confréries ont

abandonné la contestation explicite du pouvoir, devenue la raison d'être des groupes islamistes.

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CONCLUSION

L'exemple de la Boushishiya est assez significatif du point de vue de l'évolution des confréries au

Maroc. De zawiyas œuvrant pour la propagation de l'islam, les confréries étaient devenues non

seulement des centres d'enseignement de la mystique musulmane, mais également des centres de

contestation du pouvoir politique ayant donné naissance à plus d'une dynastie marocaine. Mises à

l'écart par le pouvoir après l'indépendance pour collaboration avec le colonialisme, elles furent

réhabilitées par le Roi Hassan II qui a rendu visite à leurs zawiyas lors de son séjour à Marrakech

en février 1980. Mais malgré cette période où elles furent écartées par le pouvoir qui bénéficiait à

l'époque des dividendes de l'indépendance, elles avaient continué à recruter des adeptes. Et enfin,

menacées par un discours islamiste qui les accuse d'être à l'origine de l'immobilisme de la pensée

islamique, elles ont su se développer et profiter de leur autonomie pour répondre aux nouveaux

besoins de la société‚ dans le domaine spirituel.

Les confréries ont également bénéficié d'un retour à la piété qui touche l'ensemble de la population

et particulièrement les classes moyennes et les jeunes des deux sexes. Ce retour à la piété n'est pas

synonyme d'une adhésion au courant et aux idées islamistes, bien au contraire. Il exprime plutôt

une certaine "intégration de l'Occident" : on peut être moderne tout en affichant son islamité ; il

n'y a plus de contradiction entre les deux attitudes. Il est aussi un moyen pour faire face à l'angoisse

envers l'avenir ; la piété permettant une certaine maitrise de soi et une certaine sérénité.

La variété du champ confrérique, fait que ses confréries n'ont pas évolué de la même manière que

la Boushishiya au cours de ces vingt dernières années. La confrérie des Gnawa et celle des Jilala

en sont l'exemple. Ces deux confréries continuent de recruter des adeptes ; mais dans un contexte

où le retour à l'islam originel et à une piété débarrassée de toutes "les superstitions" est de rigueur,

il est mal venu de se réclamer adepte de ce type de confréries.

Il semblerait que l'on se dirige vers une nouvelle manière d'y adhérer. En effet, ces confréries

constituent l'ultime recours pour les gens atteints de maladies pour lesquelles la médecine n'a pas

trouvé de solution, ou encore pour ceux qui n'arrivent pas à trouver de solution pour des problèmes

qui se posent à eux (problèmes d'ordre conjugal, financier ou sentimental...), mais au lieu de faire

la cérémonie rituelle de l'adhésion chez soi, aujourd'hui on y assiste même plus ; c'est le moqaddem

ou la moqadma qui se charge de la cérémonie, il faut juste leur remettre l'argent nécessaire pour le

sacrifice et l'organisation de la lila. Cette nouvelle manière concerne particulièrement les femmes

d'un certain niveau social et surtout en milieu urbain.

Contrairement à ce type de confréries où l'adhésion n'est plus tout à fait assumer par ceux qui y ont

recourt, le culte des saints est pratiqué ouvertement par une grande partie de la population issue de

tous les milieux et de tout âge. Le rite de la ziara n'a pas beaucoup changé depuis la fin du dix-

neuvième siècle. Cependant, on rencontre de plus en plus de jeunes qui font des lectures

silencieuses du Coran à l'intérieur des sanctuaires. Il semblerait donc, que le phénomène de piété

actuel n'a pas remis en cause ni l'existence de certaines confréries comme la Tijaniya ou la qadiriya,

ni le culte des saints.

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Et si certains soutiennent encore que ces deux importants aspects de la religion musulmane chez

les marocains ne sont liés qu'à l'ignorance et à l'analphabétisme, on pourrait dire qu'ils ont encore

de beaux jours devant eux, car la population marocaine compte soixante pour cent d'analphabètes

actuellement.

Septembre 1993.

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