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Les prières du matin
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Mahā-Mantra
p5Hare Kṛṣṇa
Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare
Hare Rāma
Hare Rāma
Rāma Rāma
Hare Hare
Śrī Śrī Guru-āstakam & mańgala-ārati p 3
samsāra-dāvānala-līdha-loka ...
Śrīla Vyāsadeva
GUIDE DU BHAKTA chapitre 1 : Les prières du matin La journée dans un temple commence autour de 4h00 du matin.
Commencer tôt la journée favorise la vie spirituelle.
La première cérémonie est appelée mańgala-ārati (mangal = bon augure ; arotik = culte).
Śrīla Prabhupāda recommande que tous les fidèles assistent au mańgala-ārati.
Ce programme peut aussi commencer chez vous par Śrī Śrī Guru-āstakam,
jusqu’au petit-déjeuner, le praṣādam. BON PROGRAMME !
Réflexions : -notez les sentiments qui vous animent jour après jour : de la gratitude, de la joie, de la peine … ? -comment faire voyager ces prières de la tête au cœur ? -comment faire pour que la pratique, la sadhana, ne devienne pas routinière ou mécanique ? -comment allez-vous vivre la dévotion, la bhakti et la partager avec autrui ?
Śri-Nṛsimhah Praṇāma Śrimati Tulasī Praṇāma
J’adore GOVINDA,
le Seigneur originel,
qui joue de Sa flûte
à merveille.
Son visage rayonne
de beauté et ses yeux
s’épanouissent
comme
des pétales de lotus;
Śrī Vaiṣṇava Praṇāma Śrī Śikṣāṣṭakam Prières Govindam
p 1 / ecole.namapedia.com
Guru Pūjā, classe Praṣād-Sevāya
Śrīla Prabhupāda Pañca tattva Mantra
CLIQUEZ
SUR LES IMAGES
4h30 : accueil des Divinités p 2
prières au maître spirituel : Śrī Śrī Guru-āstakam
4h50 :
- Śrīla Prabhupāda Praṇati ‘hommage’ p 4
- Pañca tattva Mantra p 6
- Hare Kṛṣṇa Mahā-Mantra p 8
- Śri-Nṛsimhah Praṇāma p 11
- Śrimati Tulasī Praṇāma p 12
- Śrī Vaiṣṇava Praṇāma p 15 / Nämaù aparädhaà p 16
- Śrī Śikṣāṣṭakam p 23
5h20 - Période pour le Japa p 33
6h45 - Prières Govindam p 35
7h00 - Guru Pūjā p 36 classe du Śrīmad-Bhāgavatam
8h30 - Offrir le Praṣād / Prières du Petit déjeuner p 39
TIMES
10 ā ḥ ī ṁ ṇ ñ ṛ ṣ ś ṭ ū Kṛṣṇa Rādhārāṇī ( ù balaram10) 10 Ā Ḥ Ī Ṁ N Ñ R S Ś Ṭ Ū KRSNA RĀDHĀRĀNĪ
Śrī Vaiṣṇava-praṇāma
Śrīla Bhaktivedānta Swāmī Mahārāja, Śrīla Prabhupāda !
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
Śrīmad Vallabhācārya
Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa (कषण दवपायन वयास) –
Śrīla Raghunātha dāsa Goswāmī Kuṭīr
Rūpa & Sanātana Goswāmī śrī-rūpa-mañjarī-pada
La Bhagavad-Gītā LA BHAGAVAD-GĪTĀ Śrīmad-Bhāgavatam
Le mahā-mantra HARE KRSNA,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Śrimati Rādhikā Śrimati Rādhārāṇī
Rādhā-Kṛṣṇa
Caitanya Caritāmṛita antya-līlā
Caitanya Caritāmrita antya-līlā
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka par : Śrī Caitanya Mahāprabhu
Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara,
Śrīvāsa.-gaura-bhakta-vṛnda
Śrimati Tulasī Dévī Ékādaśī Vṛndāvana Surabhī
Oṁ Nārāyanayah namah 10
Oṁ Mādhavāyah namah
Oṁ Govindāyah namah
10 Namaḥ aparādaṁ 11 Namah aparādaṁ
madhuraṁ (times) Śrī Vraja-Maṇḍala Parikramā
Rādhā kuṇḍa & Śyāma kuṇḍa les Mūrtis kūnja
śrī śrī rādhā-govīnda-mādhava
śrī śrī rādhā-govīnda-mādhava
des gopīs de Vṛndāvana Bankaṇdīr Sthalī mañjarī
Pratibhū : réplique des Mūrtis d’origine
Kārtika un brāhmaṇa
Jahnava-Ghāṭa Aṣṭa-sakhī-kūnja Mānasī-Gaṅgā gaṅgā-devī āratī
Bahulāṣṭamī
Śrī Govardhanāṣṭakam gaṅgā-devī Śrī Girirājah Mahārāja Śrī Giri-Govardhana Yogapīṭ
TIMES
ā ḍ ḥ ī ṁ ṇ ṅ ñ ṛ ṣ ś ṭ ū Krsṇa Rādhārāṇī
Śrī Śrī Guru-āstakam de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Thākura (1646-1706) 4:30 am – les prières au maître spirituel et l’accueil des Divinités : Śrī Śrī Guru-āstakam & mańgala-ārati Ces huit slokas ou versets doivent être chantés par tout disciple sincère, au cours du mańgala-ārati pendant le brāhma-mūhurta;
cette période d'environ 45 minutes qui précède le lever du soleil est propice à l'accomplissement des activités spirituelles.
Ces prières peuvent aussi être chantées au cours de la journée, afin de nourrir l'affection pour le maître spirituel.
samsāra-dāvānala-līdha-loka
trānāya kārunya - ghanāghanatvam
prāptasya kalyāna - gunārnavasya
vande guroh śrī-caranāravindam
samsāra existence matérielle; dāvānala incendie de forêt; līdha affligés; loka le peuple;
trānāya délivrer; kārunya miséricorde; ghanāghanatvam la qualité d'un nuage;
prāptasya qui a obtenu; kalyāna ; bon augure; gunārnavasya / qui est un océan de qualités;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
1. Le maître spirituel reçoit les bénédictions de l'océan de miséricorde.
Tout comme un nuage déverse sa pluie sur un feu de forêt, le maître spirituel éteint le brasier de l'existence matérielle dont souffrent tous les êtres. J'offre mon hommage respectueux aux pieds pareils au lotus d'un tel maître spirituel, qui possède un océan de qualités de bon augure.
mahāprabhoh kīrtana-nrtya-gīta
vāditra-mādyan-manaso rasena
romāñca-kampāśru-tarańga-bhājo
vande guroh śrī-caranāravindam
mahāprabhoh le Seigneur Caitanya Mahaprabhu; kīrtana le chant; nrtya danse; gīta chant;
vāditra instruments de musique; mādyan réjoui; manaso l'esprit s'adoucit ; rasena en raison de la pure dévotion;
romāñca les poils; kampa frémissement du corps; aśru-tarańga des torrents de larmes; bhājo qui se sent;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
2. Louant les Saints Noms, dansant d'extase et chantant, au son d'instruments de musique, des hymnes à la gloire du Seigneur,
le maître spirituel éprouve une grande joie à répandre le Mouvement de sankirtane de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Parce qu'il savoure dans son mental l'ambroisie de la pure dévotion, ses poils se hérissent, son corps tremble, et des torrents de larmes ruissellent de ses
yeux. J'offre mon hommage respectueux aux pieds pareils au lotus d'un tel maître spirituel.
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā
śrńgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāmś ca niyuñjato 'pi
vande guroh śrī-caranāravindam
śrī-vigraha les divinités; arādhana le culte; nitya tous les jours; nānā divers;
śrńgāra vêtements et ornements; tan du Seigneur; mandira temple; mārjanādau nettoyage etc.;
yuktasya qui est engagé; bhaktāmś ses disciples; ca et; niyuñjato 'pi qui se livre aussi;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
3. Le maître spirituel se consacre sans cesse à l'adoration de Sri Sri Râdhà et Krsna dans le temple, et il entraîne ses disciples dans cette adoration.
Ils parent les Murtis de vêtements et ornements, nettoient leur temple et s'acquittent des divers autres devoirs liés à Leur culte.
J’offre mon hommage respectueux aux pieds pareils-au-lotus de mon maître spirituel.
catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-trptān hari-bhakta-sańghān
krtvaiva trptim bhajatah sadaiva
vande guroh śrī-caranāravindam
catur quatre; vidha sortes; śrī sainte; bhagavat-prasāda offert à Krishna;
svādv acceptable; anna les aliments; -trptān spirituellement satisfaits; hari de Krsna; bhakta-sańghān les dévots;
krtva avoir fait; iva ainsi; trptim satisfaction; bhajatah qui se sent; sada toujours; iva ainsi;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
4. Le maître spirituel offre toujours à Krsna quatre sortes d'aliments délicieux qu'on peut lécher, mâcher, boire ou sucer.
Le maître spirituel éprouve une grande joie à voir les bhaktas savourer de bonne grâce le bhagavat-prasada.
J'offre mon hommage respectueux aux pieds pareils au lotus d'un tel maître spirituel. …/...
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śrī-rādhikā-mādhavayor apāra
mādhurya-līlā guna-rūpa-nāmnām
prati-ksanāsvādana-lolupasya
vande guroh śrī-caranāravindam
śrī-rādhikā de Srimati Radharani; mādhavayor de Madhava-Krishna; apāra nombre illimité;
mādhurya conjugale; līlā passe-temps; guna qualités; rūpa formes; nāmnām des saints noms;
prati-ksanā à chaque instant; asvādana savourant; lolupasya qui aspire;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
5. Le maître spirituel désire ardemment entendre et glorifier les divertissements amoureux et illimités de Radhika et Madhava,
ainsi que Leurs Attributs, Noms et Formes. Le maître spirituel aspire à les savourer à chaque instant.
J'offre mon hommage respectueux aux pieds pareils au lotus d'un tel maître spirituel.
nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apeksanīyā
tatrāti-dāksyād ati-vallabhasya
vande guroh śrī-caranāravindam
nikuñja-yūno de Radha Krishna; rati l'amour conjugal; keli-passe-temps; siddhyai la perfection;
yā ya que ce soit; alibhir par les gopis; yuktir arrangements; apeksanīyā souhaitable;
tatra à cet égard; ati-dāksyād être très expert; ati-vallabhasya qui est très chère;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
6. Le maître spirituel est très cher, car il est expert à porter son assistance aux gopis, sans cesse occupées à de merveilleux arrangements afin de rendre
plus suaves encore les Divertissements amoureux de Sri Sri Râdha et Krsna dans les bosquets de Vraja.
J'offre mon plus humble hommage aux pieds pareils au lotus d'un tel maître spirituel.
sāksād-dharitvena samasta-śastrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh śrī-caranāravindam
sāksād directement; dharitvena avec la qualité de Hari; samasta tous; -śastrair Écritures;
uktas reconnu, tathā ainsi; bhāvyata est considérée; eva aussi; sadbhih personnes saintes ;
kintu cependant; prabhor au Seigneur; yah qui, priya chère; eva certainement; tasya de lui;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
7. Le maître spirituel doit être honoré autant que le Seigneur Suprême car il en est le serviteur le plus intime;
ce que confirment toutes les Ecritures, et que reconnaissent toutes les autorités en matière spirituelle.
J'offre donc mon hommage respectueux aux pieds pareils-au-lotus d’un tel maître spirituel, le représentant autorisé sur Terre de Sri Hari, de Krsna.
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatih kuto 'pi
dhyāyan stuvams tasya yaśas tri-sandhyam
vande guroh śrī-caranāravindam
yasya dont; prasād par la grâce; bhagavat de Krsna; prasādo la miséricorde;
yasyā dont; aprasādā sans la grâce; na non; gatih moyen de promotion; kuto 'pi n'importe où;
dhyāyan méditer; stuvams éloge; tasya du maître spirituel); yaśas la gloire; tri-sandhyam les 3 jonctions du jour;
vande J’offre mes hommages; guroh maître spirituel, śrī-caranāravindam les pieds de lotus.
8. Par la grâce du maître spirituel, on reçoit les bénédictions de Krsna. Sans la grâce du maître spirituel, on ne peut faire aucun progrès.
Aussi dois-je toujours invoquer, louer mon maître spirituel et méditer sur lui au moins trois fois par jour, (au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil);
J’offre mon hommage respectueux aux pieds pareils au lotus de mon maître spirituel.
FIN
p 3 / ecole.namapedia.com
Śrīla Prabhupāda Praṇati
nama om visnu-pādāya krsna-presthāya bhū-tale / śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine J’offre mon hommage respectueux à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja Prabhupāda,
qui est très cher au Seigneur Krishna, ayant pris refuge dans ce monde matériel à Ses pieds pareils-au-lotus.
namas te sārasvate deve gaura-vānī-pracārine / nirviśesa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tārine Mes hommages respectueux envers vous, ô serviteur de Sarasvatī Gosvami. Vous répandez le message du Seigneur Chaitanya,
et vous délivrez les pays occidentaux de l'emprise des philosophies impersonnelle et nihiliste.
Ces deux prières respectueuses dédiées à Śrīla Prabhupāda sont dites plusieurs fois par jour.
Nous les chantons pour commencer un kirtan, offrir la nourriture, offrir nos hommages aux Mūrtis.
Nous devons toujours nous rappeler que c'est par miséricorde que Śrīla Prabhupāda est venu en Occident
pour que nous puissions raviver notre nature constitutionnelle, la conscience de Krishna. Il donna à ses disciples la première prière en 1966, la deuxième en 1970.
Śrīla Prabhupāda KI JAYA !
namas te
sārasvate
deve
gaura-vānī
pracārine
nirviśesa
śūnyavādi-
pāścātya-
deśa-
tārine
Mes hommages respectueux envers vous,
Śrīla Bhaktisiddhānta
serviteur de
l’enseignement de Mahāprabhu
vous prêchez
de l’impersonnalisme
du nihilisme (philosophie athée)
occidentaux
les pays
qui délivre.
mon hommage
invocation
à celui qui se trouve aux pieds de Visnu
qui est très cher à śri Kṛṣṇa
sur terre
infiniment glorieux
Abay Charan Bhaktivedānta-
Svāmi
ainsi
du nom de
nama
om
viṣṇu-pādāya
kṛṣṇa-preṣthāya
bhū-tale /
śrīmate
bhaktivedānta-
svāmin
iti
nāmine
- Offrir ses hommages aide à ressentir des sentiments pour le guru, (SP à Gargamuni das1968 NY)
Et aussi ressentir des sentiments pour sastra, saddhu et thakurji (les déités).
Gurudas, un des premiers disciples dit :
« J’ai pris de nombreuses photos, car les expressions de Śrīla Prabhupāda changeaient constamment ! »
Dans ce dossier GUIDE DU BHAKTA, vous trouverez des abbréviations comme :
BG : Bhagavad-Gītā / SB : Śrīmad-Bhāgavatam / SP : Śrīla Prabhupāda / HK : Hare Kṛṣṇa / CC : Caitanya Caritāmṛita /
L’écriture diacritic (avec les accents et les points) n’a pu être utilisée partout.
Ce dossier est une approche de la bhakti (service d’amour et de dévotion), il est essentiel de poursuivre cette étude dans la
compagnie des dévots : sadhu-sanga. Si vous trouvez des erreurs dans notre humble effort de présentation, veuillez le signaler.
p 4 / ecole.namapedia.com
p 5 / ecole.namapedia.com
Préma-dhvani Prières Ces hommages sont offerts après chaque kirtan
jaya oṁ viṣṇu-pāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣtottara-śata śrī śrīmad bhaktivedānta svāmī mahārāja prabhupāda—kī jaya.
(Que soit loué 108 fois l’auguste prédicateur A. C. Bhaktivedānta Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda, (1896-1977) le grand saint pareil au cygne,
établi dans la transcendance (108 indique Suddha-sattva), qui a pris refuge aux pieds de lotus de Śrī Viṣṇu)
ISKCON-Fondateur Ācārya Śrīla Prabhupāda—kī jaya.
jaya oṁ viṣṇu-pāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣtottara-śata śrī śrīmad bhaktisiddhānta sarasvatī gosvāmī mahārāja prabhupāda—kī jaya.
(Que soit loué 108 fois l’auguste prédicateur Tridaṇḍī Gosvāmī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda 1874-1937)
jaya om viṣṇu-pāda śrīla gaurakiśora dāsa bābājī mahārāja—kī jaya. (Toutes gloires à Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī)
jaya oṁ viṣṇu-pāda śrīla saccidānanda bhaktivinoda thākura—kī jaya. (Toutes gloires à Śrīla Sac-cid-ānanda Bhaktivinoda Ṭhākura 1838-1914)
jaya oṁ viṣṇu-pāda vaiṣṇava-sārvabhauma śrīla jagannātha dāsa bābājī mahārāja—kī jaya. (Toutes gloires à Vaiṣṇava-Sārvabhauma Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī.)
jaya śrī rūpa, sanātana, bhatta-raghunātha, śrī jīva, gopāla bhatta, dāsa raghunātha, ṣaḍ-gosvāmī prabhu—kī jaya.
(Toutes gloires aux six Gosvāmīs, Śrī Rūpa1489-1564, Sanatāna1488-1558, Raghunātha Bhaṭṭa1505-1579, Jīva1523-1596, Gopāla Bhaṭṭa1503-1578, Raghunātha Dāsa1495-1563)
nāmācārya śrīla haridāsa thākura—kī jaya. (Toutes gloires à Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura)
prem-se kaho śrī-kṛṣṇa-caitanya, prabhu-nityānanda, śrī advaita, gadādhara, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda—kī jaya.
(Avec amour invoquons Śrī Caitanya 1486-1534, Prabhu Nityānanda 1473-1541, Śrī Advaita, Śrī Gadādhara, et tous les dévots conduits par Śrīvāsa)
śrī śrī rādha-kṛṣṇa, gopa-gopīnatha, śyāma-kuṇḍa, rādhā-kuṇḍa, giri-govardhana—kī jaya.
(Toutes gloires à Rādhā et Krsṇa, gloires au Maître et Seigneur des pâtres et des gopīs de Vṛndāvana.
Loués soient le Śyāma-kuṇḍa, le Rādhā-kuṇḍa et la colline Govardhana)
śrī śrī rādhā-govīnda-mādhava. (Toutes gloires aux Mūrtis de la Nouvelle Māyāpur)
śrī māyāpur dhāma—kī jaya. (Toutes gloires à Śrī Māyāpur-dhāma)
śrī vṛndāvana dhāma—kī jaya. (Toutes gloires à Śrī Vrndāvana-dhāma)
gaṅgā-devī—kī jaya. (Toutes gloires à Gaṅgā-devī)
yamunā-devī—kī jaya. (Toutes gloires à Yamunā-devī)
bhakti-devī—kī jaya. (Toutes gloires à Bhakti-devī)
tulasī-devī—kī jaya. (Toutes gloires à Tulasī-devī)
ananta koṭi vaiṣṇava-vṛnda—kī jaya. (Toutes gloires aux millions illimités de Vaisṇavas)
śrī hari-nāma saṅkīrtana—kī jaya. (Toutes gloires au chant en congrégation des Saints Noms de Hari.)
grantha-rāja śrīmad-bhāgavatam —kī jaya. (Toutes gloires au roi des livres le Śrīmad-Bhāgavatam.)
samāveta bhakta-vṛnda—kī jaya. (Toutes gloires aux dévots assemblés. Trois fois)
gaura-premānandī hari-haribol. (Chantez les Saints noms de Hari! Et goûtez une félicité sans borne en servant Śrī Caitanya Mahāprabhu)
Toutes gloires à Śrī Guru et Śrī Gaurāṅga.
Toutes gloires à Śrīla Prabhupāda.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Śrīla Bhaktisiddhānta,
maître spirituel de
Śrīla Bhaktivedānta
Svāmī Mahārāja,
notre Śrīla Prabhupāda !
Śrī Caitanya Mahāprabhu 1486-1534
Dans sa jeunesse, le Seigneur Caitanya joua le rôle d'un érudit très talentueux, tout en cachant la vérité de son incarnation.
La plupart des gens le connaissaient alors comme Nimaï Pandit, le fils de Jagannatha Misra et Sachi Dévi.
Toutefois, lorsque le moment fut venu, il se révéla à Ses dévots comme étant Dieu, la Personne Suprême, et enseigna le chant en congrégation des saints noms du Seigneur. Après sa 24ème année, Il accepta sannyasa, l'ordre du renoncement, quitta Navadvipa et voyagea à travers l'Inde, répandant l’amour de Dieu à travers le chant du maha-
mantra Hare Krishna. Il transformait tous ceux qu’il rencontrait, même les athées et les vauriens, les élevant au niveau de l'amour divin.
Il ne discriminait pas si les gens étaient dignes ou non de le recevoir.
Il distribua ainsi ce qu'aucune autre incarnation n'avait encore jamais donné : le sentiment d’amour pour Dieu que nourrissent les habitants de Vrindavan. Après avoir voyagé et prêché pendant six années, il s'installa à Jagannatha Puri où, pendant douze ans, il goûta intensément les sentiments de séparation d’avec Krishna.
Bien qu'il soit Krishna Lui-même, Il jouait extérieurement le rôle d’un dévot, alors qu’intérieurement Il avait endossé le caractère de Srimati Radharani, Sa contrepartie
féminine, dont il avait également adopté le teint. Il était ainsi toujours absorbé dans le pur amour de Krishna qu’Il savourait en compagnie de Ses intimes associés.
C’est le Seigneur Caitanya qui inaugura le mouvement de sankirtan (en groupe, répandre le chant des saints noms) qui continue à ce jour.
C’est grâce à son mouvement que l’on peut avoir une idée de l'amour de Dieu à son plus haut niveau, ainsi que l’opportunité de le développer personnellement.
Śrī Caitanya-caritāmṛta
Ādi-līlā 1. 14 : pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ
namāmi bhakta-śaktikam
Śrī Pañca-tattva Praṇāma Panca = Cinq ; Tattva = vérités ; la vérité absolue en cinq aspects; Praṇāma = hommages
Jaya śrī-krsna-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi -gaura-bhakta-vṛnda
J'offre mes respectueux hommages à Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara,
śrīvāsādi (menés par Śrīvāsa), gaura-bhakta-vṛnda (tous les dévots de Gauranga).
Le Seigneur Śrī Caitanya Mahāprabhu est toujours entouré de ses compagnons très confidentiels.
Il est l'incarnation la plus miséricordieuse de Sri Krishna et ses compagnons sont encore plus miséricordieux.
Ils sont toujours engagés à chanter et à décrire les Saints Noms de Sri Krishna.
Avant de chanter le maha-mantra Hare Krishna, nous devons d’abord prendre refuge en Caitanya et Nityananda en récitant ce mantra.
Cela nous libère des suites de nos offenses, car Le Seigneur Chaitanya est infiniment magnanime et accorde facilement sa grâce.
J’offre mon hommage au Seigneur Suprême Sri Krishna, qui n’est pas différent de ses 5 aspects :
bhakta-rūpa : la forme d’un dévot ……Caitanya Mahāprabhu
svarūpakam : l’expansion d’un dévot …… Nityānanda Prabhu
bhaktāvatāraṁ : l’incarnation d’un dévot …… Advaita Acarya
bhaktākhyaṁ : un pur dévot …………………....Śrīvāsa Pandit
bhakta-śaktikam : l’énergie dévotionnelle ..Gadādhara Pandita
1486-1534
1473-1541
……….
…………
1486-1535
Visnu Tattva / incarnation de: Krishna lui-même.
Visnu Tattva / incarnations : Sankarsana-Laksman-Balaram
Visnu Tattva / incarnation : Sadasiva
Jiva Tattva / incarnation : Narada Muni
Sakti Tattva / incarnation de: Radharani
p 6/ ecole.namapedia.com
Śrī Nityānanda 1473-1541 Il est une manifestation de Balarama, la première émanation de Krishna.
Krishna, Govinda, le Seigneur Suprême, constitue l'origine de toutes les manifestations divines.
Il est comme une bougie à la flamme de laquelle s’allumeraient des milliers d'autres bougies, les différents avatars du Seigneur.
Lorsqu'il devient nécessaire de créer l'univers matériel, Krishna Se manifeste en tant que Maha-Vishnu. Etendu sur l'océan Causal, Celui-ci engendre alors tous
les univers, qui sortent des pores de sa peau comme des graines, qui grossissent puis qui flottent désormais dans l'océan Causal.
-Vamanadev allongea Son pied jusqu'à en percer l'écorce de l'univers. Par la faille ainsi ouverte s'infiltra l'eau de l'océan Karana, dont les Écritures nous
enseignent que le Gange n'est qu'une goutte. Parce que venue de Vishnu, on la tient pour l'eau la plus sacrée, et tous les Hindous la vénèrent depuis l'Himalaya
jusqu'au golfe du Bengale.
Śrī Advaita Advaita Acarya apparut à Sylhet en Assam. Il est l’incarnation de Mahā-Vishnu et de Sadasiva (le Siva impliqué dans l’acte de la création).
C’est lui qui a appelé Mahāprabhu en ce monde.
Advaita " non duel " Acarya "le précepteur qui ne diffère en rien du Seigneur Suprême". Il parut tel un bhakta pour enseigner l'art d'aimer Krishna.
Śrī Gadādhara 1486-1535 Gadādhar Pandita apparut à Chittagong, dans la province du Bangladesh moderne. Il quitta ce monde à Puri.
Il participa aux divertissements d’enfance de Mahāprabhu à Navadvipa, puis à ceux de Puri
D’après le Gaura-ganodesha dipika, de Kavi Karnapura, Gadadhara est l’incarnation de Srimati Radhika.
Caitanya, qui désirait apprendre le rôle et les sentiments de Srimati Radharani, se rendait tous les jours au temple de Tota Gopinatha à Puri,
pour écouter Gadadhara réciter le Srimad Bhagavatam. D’après Srila Bhaktisiddanta Sarasvati, Gadadhar Pandit permet d’entrer dans le madhurya-rasa.
Śrīvāsa Srivasa Pandita naquit à Sylhet en Assam comme Sri Advaita. Il est le bhakta-grihastha idéal (le dévot marié). Il est une incarnation de Narada Muni.
Une fois de retour de Gaya et avant qu’il n’accepte l’ordre de sannyasa, Caitanya avait coutume de chanter les saints Noms à Srivasangam, avec tous ses dévots,
les portes closes, afin de confidentiellement recréer l’ambiance et les sentiments de la rasa lila de Vrindavan.
Śrī Māyāpur : Pañca-tattva Śrī Māyāpur : les sakhis de Śrī Rādhā ISKCON au Bengale
Le mouvement de la conscience de Krishna a établi un temple
à Māyāpur, le lieu de naissance de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
afin d’organiser le festival du Sankirtana-yajna,
et de distribuer les repas-prasada à des milliers de personnes
sous-alimentées qui recherchent aussi la spiritualité.
Telle est la mission du Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa.
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Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra
Le mahā-mantra est une prière adressée à Sri
Radha et Krishna, pour nous engager dans leur
service. Sri Krishna enchante tous les êtres
mais Sri Radha l’enchante.
Il est dit que Brahma chantait le maha-mantra
au moment de la création.
« Ô Hara, Énergie du Seigneur,
Ô Krishna, de grâce, engagez-moi à Votre service ! »
Hare Kṛṣṇa
Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare
Hare Rāma
Hare Rāma
Rāma Rāma
Hare Hare
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Grand Mantra de la Libération.
Les trois noms Hare, Krsna, Rāma forment la semence divine du mahā-mantra.
Hare s’adresse à l’énergie spirituelle du Seigneur,
Kṛṣṇa et Rāma sont un appel à Dieu Lui-même, l’Infiniment Fascinant et la Félicité Suprême.
Demande à tes amis combien de fois il y a le nom Krishna ? ………… 4
combien de fois il y a le nom Rāma ? .………... 4
combien de fois il y a le nom Hare ? ..…………. 8
L'être ne peut trouver le vrai bonheur que lorsqu'il réintègre sa position originelle de serviteur de Dieu.
Le bhakti-yoga ou service de dévotion offert à Krishna consiste à agir en pleine conscience de notre relation
avec Krishna, et à Lui dédier chaque action, parole et pensée.
Cette méthode de yoga, joyeusement pratiquée, amène ses adeptes à une connaissance parfaite
de la vie, de l'âme, du cosmos et de leur origine commune Dieu, ou Sri Krishna. Le mot haré (hara mis à la forme vocative), représente la puissance de félicité du Seigneur, Srimati Radharani.
II est comparable au cri de l'enfant qui réclame sa mère. Hara, jouant le rô1e de la mère, aide le bhakta à obtenir
la grâce de Dieu le père, Sri Krishna. L’infiniment fascinant se révèlera au bhakta qui chante avec sincérité ce mantra.
En notre ère de discorde et d'hypocrisie, le chant du mahā-mantra est le yoga le plus efficace pour atteindre la
réalisation spirituelle. - Les vibrations spirituelles du mantra procurent les plus grands bienfaits quand il est entendu des
lèvres d'une personne déjà pénétrée d'amour pour Dieu.
On doit veiller à ne pas commettre d'offenses en chantant le maha-mantra.
Le premier signe de notre élévation au stade de la transcendance c'est le désir impétueux de danser au son du mantra.
Le chant des Saints Noms purifie le cœur et le mental, et même un enfant peut prendre part à ce chant.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam / kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
“Chante les Saints Noms, chante les Saints Noms, chante les Saints Noms du Seigneur, car en cette ère de Kali, l’âge de discorde,
il n’y a pas d’autre moyen, il n’y a pas d’autre moyen, il n’y a pas d’autre moyen d’atteindre à la réalisation spirituelle.
[Bṛhan-nāradīya Purāṇa, 18.126]
SRI HARINAM MAHA-MANTRA HK HK KK HH HR HR RR HH
Commentaire de Srila Bhaktivinoda Thakur
(dans Sri Caitanya-Siksamrita)
HARÉ, Srimati Radhika ravit et captive le cœur du prince de Vraja.
KRISHNA, est l’infiniment fascinant,
RAMA, c’est Radhika Ramana, c'est Krishna qui enchante Radhika.
HARE maccintam hratva bhava bandha nanmo caya. Ô Hare ! STP ravis mon cœur et délivre moi de l’existence matérielle.
KRISHNA maccit tamakarsa. Ô Krishna ! STP attire mon coeur instable à Toi.
HARE Svamadhuryana mac cinttham hara. Ô Hare ! Captive mon cœur avec ta douceur spontanée.
KRISHNA Svabhaktadvara bhajana jnana-danana maccitttam sodhaya.
Ô Krishna, je t’en prie, purifie mon coeur par la connaissance du
bhajan telle qu’elle est enseignée par Tes bhaktas qui comprennent
la science de bhakti-tattva.
KRISHNA nama rupa guna liladisu mannistham kuru.
Ô Krishna ! STP donne-moi une foi ferme en Ton saint nom,
Tes formes, qualités et divertissements.
KRISHNA rucirbhavatu me. Ô Krishna ! Puissé je développer un goût pour Ton Saint Nom,
Tes formes, qualités et divertissements.
HARE nija seva yogayam mam kuru. Ô Hare ! Je t’en prie, donne-moi la qualification pour Te servir.
HARE svaseva made saya. Ô Hare ! STP donne-moi cette qualification et ordonne-moi de Te servir.
HARE svapresthena sah svabhistalilam sravaya. Ô Hare ! Fais-moi entendre Tes doux divertissements de la bouche
de Tes bhaktas les plus chers.
RAMA presthaya sah svabhistalilam mam sravaya. Ô Rama ! Ô Radhika Ramana ! Fais-moi entendre Tes
divertissements favoris et Ta douce voix à Goloka en Ta compagnie
et en celle de Ta bien-aimée Radhika.
HARE svapresthena sah svabhistalilam mam darsaya. Ô Hare ! Sri Radhiké !
Je t’en prie, manifeste devant moi Tes divertissements les plus
chers que Tu partages avec Ton bien-aimé Sri Krishna.
RAMA presthaya sah svabhistalilam mam darsaya.
Ô Rama ! Radhika Ramana !
STP Révèle-moi Tes divertissements avec Ta bien-aimée.
RAMA nama rupa guna lila smaranadisu mam yojaya. Ô Rama ! Toi qui te divertis avec tes compagnons éternels,
je T’en prie engage-moi dans le souvenir de Tes noms, formes,
qualités et divertissements.
RAMA tatra mam nija seva yogayam kuru. Ô Syama, Toi qui procures du plaisir à Tes compagnons éternels!
STP donne-moi la qualification de Te servir en me rappelant de
Tes noms, formes, qualités et divertissements.
HARE mam svangi krtya ramasva. Ô Haré ! Je t’en prie, accepte l’être déchu que
je suis et joue avec moi comme je le mérite.
HARE
maya sah ramasva.
Ô Haré ! STP, adonne-Toi à Tes divertissements transcendantaux
avec moi. C’est mon unique prière à Tes pieds pareils au lotus.
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Radha - Ramana
Śrīla Prabhupāda disait :
‘le temple Radha-Ramana est un modèle
dans l’adoration des Mūrtis.’
LES GLOIRES DES SAINTS NOMS
Le Nom du Seigneur est descendu de Goloka. Il nous délivre des conséquences du péché et de l’esclavage matériel.
-Il nous protège de maya et des chutes. (Bg 9.31, t et p)
-Il purifie l’atmosphère toute entière. Il donne les mêmes résultats que les méthodes préconisées pour les âges précédents.
Toute la connaissance védique est contenue dans le Maha-mantra, l’essence des Védas est de le chanter.
- Chanter « Rama » équivaut à chanter 1000 Noms de Vishnou
- Chanter « Krishna » équivaut à 3000 Noms de Vishnou
- Chanter « ha-ri » nous garanti l’accès au sentier de la libération. » (Skanda Purana)
- Lorsqu’un lion rugit tous les animaux s’enfuient, de même chante les Saints Noms, les péchés s’envoleront - Garuda Purana.
LES TROIS NIVEAUX DU CHANT : 1. Nama aparadha : le chant conditionné non dénué d’offenses (aparadha = offense)
Nous devons chanter le Maha-mantra Hare Krishna régulièrement, dans le sentiment :
« J’ai commis des offenses sans nécessité ou sans le savoir. ». 2. Nama abhasa : Le chant purificateur, dénué de toute offense (abhasa = semblance)
Ce niveau apporte la libération. Il comprend deux parties : namabhasa et sraddha-namabhasa.
a) - Namabhasa : Prononcer le Nom du Seigneur en indiquant négligemment quelque chose d’insignifiant, ou pour plaisanter,
ou en se moquant, ou par exemple :
Ajamila appelant son fils ‘Narayana’. Ou bien un Yavana s’exclamant « Harama-Harama » (signifiant: quelle horreur!)
Ou encore Jarasandha, Sisupala ... Ou dire avec inattention : ‘Je vais au Conforama’.
b) - Sraddha-namabhasa : à ce niveau, le dévot fidèle chante en évitant toute offense. 3. Sudha nama : Chant purifié, dans l’amour de Dieu (sudha = pur)
Le niveau de la perfection : Pendant que le dévot goûte pleinement le nectar du Saint Nom (nama),
il voit la forme de Krishna rupa; comprend Ses qualités guna; et se souvient de Ses divertissements lila.
« Mon cher Narada, ...Je réside à l’endroit même où Mes purs dévots chantent Mon Saint Nom
et discutent de Ma Forme, de Mes qualités et de Mes divertissements . (Padma Purana)
Lecture complémentaire : La conversation avec Haridasa. Cc Antya-lila 3.176-86
LES TROIS NIVEAUX D’ADORATION :
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Les Gosvāmīs
adorent leurs Mūrtis
et construisent des temples
Ces MŪRTIS
représentent
la forme
de
Krishna
les 3 relations
avec Dieu
Les connaissances du Bhakta
Sanatana Goswami 1488-1558
Rupa Goswami 1489-1564
Madhu Pandit Goswami
Radha-Madana-Mohana
Radha-Govindaji
Radha-Gopinatha
pieds
visage
coeur
sambandha-jñāna :
abhideya :
prayojana :
-le maître spirituel enseigne Isvara, jiva, prakriti, karma, kala.
-la pratique de la bhakti (sravana, kirtanam …) notre relation à Dieu.
-le but ultime, le pur amour de Dieu.
Gopal Bhatta Goswami 1503-1578
Sa Déité est apparue spontanément
d’un salagrama-sila en 1542
Radha-Ramana
C’est la combinaison de
Radha et Krishna.
La forme
entière
de Krishna
les 3 relations ci-dessus
-Il n’y a pas de Mūrti de Radha dans ce temple, seulement
une couronne la représentant (gomati-chakra) sur un
plateau doré.
Śri Laksmi-Nṛsimgo
Śri Prahlād-Nṛsimgo
Ces trois prières (en vert) glorifient l'avatara Nṛsimhah, (Nrishimgadeva) l’incarnation de Krishna sous une forme mi-homme mi-lion. Ces prières apportent la protection au bhakta qui les récite. Elles sont du Nṛsimhah Purana et de Jayadeva Gosvami (12ème siècle)
Hiraṇya Kaśipu tortura son fils PRAHLAD :
avec des lances, des serpents,
un éléphant enragé,
en le jetant dans un puits,
du haut d’une falaise,
dans de l’huile bouillante,
en l’attachant dehors par un
froid glacial, dans la tempête,
en lui faisant boire du poison.
BRAHMA avait accordé à Hiraṇya Kaśipu la bénédiction qu’il ne mourrait pas :
ni à l’intérieur, ni à l’extérieur,
ni de jour, ni de nuit, ni sur la terre, ni dans les airs,
ni par des armes, ni par un déva,
ni par un homme, ni par une bête.
Aussi le Seigneur le tua-t-il Lui-même,
sur le seuil de son palais, au crépuscule,
sur Ses genoux, et Il le déchira sans arme
mais avec Ses ongles pareils au lotus.
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ŚRI - NRSIMHAH - PRANAMA
namas te narasimhāya prahlādāhlāda-dāyine
hiraṇyakaśipor vaks ah śilā-t ańka-nakhālaye
namas te je te rends mon hommage; narasimhāya à Sri Nrisimgadeva;
prahlād tel prahlād Maharaja; āhlāda de pure félicité spirituelle; dāyine qui comble ses dévots.
hiranyakaśipor d’Hiranyakaśipu; vaksah il déchire la poitrine;
śilā comme la pierre; tańka tranchante comme les ciseaux; nakhālaye de ses griffes;
Je rends mon hommage respectueux à Śri Nṛsimhadéva, qui toujours comble Prahlāda Mahārāja de pure félicité spirituelle.
De Ses griffes tranchantes comme le ciseau d'un sculpteur de pierre,
le Seigneur déchire le cœur des asuras tel Hiraṇya Kaśipu (celui qui aime l’or et les femmes).
ito nṛsimhah parato nṛsimho
yato yato yāmi tato nr simhah bahir nr simho hr daye nrsimho
nṛsimham ādim śaran am prapadye
ito nrsimhah ici Nṛisimgo; parato nrsimho là-bas Nr isimgo; yato yato où que; yāmi j’aille; tato nrsimhah il est là Nr isimgo;
bahir nrsimho dehors Nṛsimgo; hrdaye nrsimho dans mon cœur Nr simgo; nrsimham Śri Nṛsimga déva; ādim le Seigneur originel; śaranam refuge en toi; prapadye je prends.
Le Seigneur Nṛisimha est ici, Il est là, Il est partout. Où que j’aille, Śri Nṛisimha s’y trouve. Il est à l'intérieur du cœur, mais à l'extérieur aussi.
Je m’en remets totalement à Śri Nṛisimha, l’origine de toute chose et le refuge suprême.
tava kara kamala vare nakham adbhuta sringam tes mains de lotus sublimes, tes griffes extraordinaires tranchantes dalita hiranyakashipu tanu bhringam déchirent d’Hiranyakashipu le corps comme une guêpe keshava dhrita nara-hari rupa jaya jagadisa hare
Seigneur de l'Univers; est apparu; mi-homme, mi-lion; une forme; gloire à toi; le Seigneur de l’Univers; qui vaincs toute peur.
Ô Késava, Seigneur de l’univers ! Ô Hari! Gloire à Toi qui, sous une forme mi-homme mi-lion, déchira le corps du cruel Hiraṇya Kaśipu de tes admirables mains de lotus aux griffes acérées,
aussi aisément qu’on écraserait une guêpe entre ses doigts.
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
ŚRĪMATI TULASĪ PRAṆĀMA
Mantra d’hommage quand on se prosterne devant la plante divine Śrīmati Tulasī Dévī .
vṛndāyai tulasī-devyai priyāyai keśavasya ca / kṛṣṇa-bhakti-prade devī satya vatyai namo namah Vrndāyai à Vrnda; tulasī-devyai à Tulasī Dévi. priyāyai qui est chère; keśavasya ca au Seigneur Kesava;
krsna-bhakti-service de dévotion; prade qui confère; devī ô déesse; satya vatyai à Satyavati; namo namah hommages répétés.
Je rends mon hommage répété à Vrinda, à Śrīmati Tulasī Dévī, que chérit profondément Sri Késhava,
Ô déesse puissante, tu confères la dévotion à Krishna et possède la vérité suprême. Tulasī Mahārani ki jay !
ŚRĪMATI TULASĪ ĀRTI
(1) namo namah tulasī kṛṣṇa-preyasi namo namah / rādhā-kṛṣṇa-sevā pābo ei abilāṣī namo namah hommages répétés; tulasi Tulasī; krsna-preyasi bien-aimée de Krsna; namo namah hommages répétés;
rādhā-krsna-sevā service de Radha-Krishna; pābo j’obtiendrais; ei ce; abilāsī désireux de.
Ô Tulasī, bien-aimée de Kṛṣṇa, sans cesse je me prosterne devant toi.
Mon plus cher désir est de servir Śrī Śrī Rādhā et Kṛṣṇa. (2) ye tomāra śaraṇa loy, tāra vāñchā pūrṇa hoy / kṛpā kori' koro tāre vṛndāvana-vāsi Ye celui qui; tomāra ton; śarana refuge; loy prend; tāra son; vāñchā désir; pūrna hoy devient exaucé;
krpā kori miséricordieusement; koro tāre fais de lui; vrndāvana-vāsi résident de Vṛndāvana.
Quiconque prend refuge auprès de toi voit ses vœux exaucés.
Ô Tulasī accorde lui ta miséricorde, fais-en un résident de Vṛndāvana.
(3) mora ei abhilāṣa, vilāsa kuñje dio vāsa / nayana heribo sadā yugala-rūpa-rāśi mora à moi; ei ce; abhilāṣa désir; vilāsa kuñje des bosquets de Vrindavan; dio donner d’être; vāsa un habitant;
nayana des yeux; heribo je verrai; sadā toujours; yugala-rūpa-rāśi merveilleux divertissements de Radha et Krsna. Puisses-tu combler mon souhait de vivre dans les bosquets enchanteurs de Śrī Vṛndāvana-dhāma.
Ainsi, pourrai-je toujours contempler de mes propres yeux les merveilleux divertissements de Rādhā et Kṛṣṇa. (4) ei nivedana dhara, sakhīra anugata koro / sevā-adhikāra diye koro nīja dāsī ei cette; nivedana requête; dhara accepte; sakhīra pastourelles de Vraja; anugata celui qui suit; koro à moi;
sevā service; adhikāra qualification; diye donnant; koro fais de moi; nīja ta propre; dāsī servante.
Ô Tulasī, accède à ma requête: permets-moi d’assister les jeunes sakhis de Vraja.
Accorde moi la qualité pour le service direct de Radha Krishna et fais de moi ta servante personnelle. (5) dīna kṛṣṇa-dāse koy, ei yena mora hoy / śrī-rādhā-govinda-preme sadā yena bhāsi dīna bas; krsna-dāse serviteur de Krishna; koy dit; ei cela; yena que; mora à moi; hoy arrive;
śrī-rādhā-govinda Sri Radha et Govinda; preme dans l’amour; sadā toujours; yena puissé-je; bhāsi nager.
Ainsi prie ce serviteur de Kṛṣṇa, si indigne et déchu :
''Puissé-je être à jamais plongé dans l’amour pour Śrī Rādhā et Govinda.''
(6)*Śrīmati Tulasī Pradakṣiṇa Mantra yāni kāni ca pāpāni brahma-hatyādikāni ca / tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇah pade pade yāni kāni quels qu’ils soient; ca et; pāpāni les péchés; brahma-hatyā meurtre d'un brahmana; adikāni et ainsi de suite; ca aussi,
tāni tāni tous ceux-là; pranaśyanti sont détruits; pradaksinah par la circumambulation; padé padé à chaque étape.
Quiconque marche ou danse autour de Śrīmati Tulasī Dévī, chaque pas réduit le poids de ses fautes, eut-il tué un brahmana.
PLATEAU D’ARTI 1 encens, 1 mèche de Ghee 1 fleur
Les Vaiṣṇavas vénèrent Tulasī Dévī
car elle a le pouvoir d’annihiler les péchés,
de raviver la dévotion à Kṛṣṇa et de conduire
le dévot à la plénitude de l’amour divin.
Des feuilles de Tulasī enduites de pulpe de
santal sont déposées aux pieds de Kṛṣṇa,
ainsi que des guirlandes autour de son cou.
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Tulasī Dévī à la Nouvelle Mayapur (photo over.blog.com de Krishna Kirtana dévi dasi)
Histoire de la Colline Govardhana :
Krishna manifesta une forme gigantesque connue
comme GIRIRAJA MAHARAJA.
Quand il reçut une feuille de Tulasī, il fut satisfait,
il arrêta de réclamer davantage d’offrandes...
Histoire de Dvaraka : Satyabhama devait donner
en daksina (offrande) au sage Narada, le poids de
Krishna en or, mais tous ses innombrables bijoux
n’atteignaient jamais le poids de Krishna, jusqu’à
ce que Rukmini dépose une feuille de Tulasī sur le
plateau de la balance ! Śrīmati Tulasī Dévi : ‘la plante déesse’.
"Juste en touchant Tulsī Dévī, une personne purifie son
corps. En la priant, presque tous les maux disparaisssent.
Si on l’arrose, on ne craint plus Yamaraja,
le dieu de la mort." Extrait du Skanda Purana Une maison indienne est incomplète s’il n’y a pas de
plante Tulasī. Tulsī Dévī est présente à chaque ‘puja’
hindou offerte à Ganeshe, Laksmi, etc …
Tulasī Mahārani ki jay !
L’ORIGINE DE ŚRĪMATI TULASĪ DÉVĪ Bref extrait du Padma Purana
Le couple divin Laksmi-Narayana (aussi appelé Visnu) sont des émanations de Radha-Krishna.
J’étais Vrinda dévi, une gopi à Goloka-Vrindavan,‘le ciel spirituel’.
Un jour, Lakshmi-dévi, la compagne de Narayana, me vit en compagnie de son Seigneur.
Elle m’ordonna de renaître sur la terre. J’y pratiquais des austérités pendant 100 000 ans afin
d’obtenir Sri Visnu pour époux; puis Brahma m’apparut. Il avait un plan.
Il voulut d’abord que je me marie avec le démon Sankāsura (ou Jaladhanra) qui avait reçu
de lui la bénédiction d’être immortel, sauf en cas d’infidélité conjugale dans son couple.
Ce Sankāsura saccageait tout l’univers. Pendant qu’il se battait avec Siva, Sri Krishna intervint.
Il se déguisa comme mon mari, à seule fin de créer l’infidélité dans notre couple et pouvoir ainsi se
débarrasser de Sankāsura. Furieuse d’avoir été bernée, et que cela ait coûté la vie à mon mari, dans
mon aveuglement, je maudis Krishna :
‘Tu as le cœur si froid! Deviens une pierre.’ Il accepta et prit la forme de la salagrama-sila,
qu’adorent les brahmanas. Désirant ma compagnie éternelle et ainsi m’accorder le fruit de mes
longues austérités, Il me demanda de devenir la rivière Gandaki, au Népal, là où Il se manifeste
sous la forme de cette pierre, et également que ma chevelure devienne le basilic sacré, la plante
TULASĪ, dont on offre quotidiennement les feuilles à Sri Krishna depuis lors.
(Sankāsura devint une conque dans les mains de Sri Krishna.) Tulasī Mahārani ki jay !
Tulasī LES AUSTÉRITÉS DE TULASĪ en années
célestes à Badarikashram (Himalayas).
Ce qu’elle mangea :
Ses pratiques
Ses parents sur terre :
Son père : Dharmaraja
Sa mère : Madhavi fut
enceinte 100 000 années
célestes. TOTAL
20 000 ans : fruits secs et eau.
30 000 ans : mâche des feuilles sèches.
40 000 ans : se nourrit d’air seul.
10 000 ans : se tient sur une jambe sans manger.
100 000 ans puis initiation par Brahmā au mahā-mantra;
Elle atteint le succès en 12 ans et devint illuminée.
Pendant les 100 000 ans, Tulasī endura :
en Été : elle est au milieu de 4 feux
en Hiver : elle est dans l’eau glacée
en Mousson : elle s’expose aux pluies torrentielles
BOTANIQUE -
Tulsi : ocimum sanctum ou basilic sacré
Plante aromatique de la famille des Lamiaceae (feuilles symétriques
très odorantes comme : sauge, basilic, menthe, lavande, thym, romarin). - C’est une plante pérenne (vit une dizaine d’années), 30-90 cm de
hauteur, les tiges sont velues, les feuilles sont oblongues. C’est une plante vénérée par les Hindous.
On la trouve dans la cour des temples ou des maisons.
- Dans la pharmacopée de la médecine Ayurvédique, Tulsi y est :
“l’Incomparable, la Mère de la Médecine, la Reine des Herbes”.
- Elle est considérée comme une sorte d’élixir de vie.
La plante réduit le taux de glucose dans le sang grâce
aux vertus anti-oxydantes. Elle est antiviral, antistress.
- Les vaisnavas n’ébouillantent ni ne cuisinent la plante sacrée,
ils consomment que les feuilles offertes aux déités sur l’autel, (d’abord l’offrir dans la main de Radharani et sur chaque préparation).
- Utilisation du bois de Tulsi pour la fabrication du japa-mala (chapelet reçu lors de l’initiation du chant des Saints Noms).
- le kanthi-mala : ce collier permet d’être sous la protection de
Krishna. Il est recommandé d’être végétarien pour le porter. Une
rangée de perles pour les débutants, et 3 rangées pour les brahmanas.
picasaweb.
Tulasī est également connue
comme Mahā-Lakshmi
Les jeunes pousses sont des
manjaris et également
des jeunes pastourelles de
moins de 13 ans.
Le mariage a lieu 5 jours avant la pleine lune de Kartik.
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Rama Tulsi : feuilles vertes,
fleurs blanches ou violettes. Krishna ou Shyama ou Red Tulsi :
plante pourpre : tige, feuilles et fleurs. VANA--TULSI,
neutralise les poisons.
ŚRĪMATI TULASĪ DÉVĪ À KAMYAVAN
La murti d’origine
Vrinda Dévī est une déité de couleur rouge, avec des grands yeux noirs. Vrinda Dévī a dix bras, toujours recouverts par sa robe. La déité de Vrinda Dévi fut originellement installée à Nandagram par l’arrière petit-fils de Krishna : Vajranabha. Elle fut redécouverte par Rupa Goswami sur la rive du Brahma Kunda,
à Vrindavana. En 1670, par crainte d’une attaque des musulmans,
le roi de Jaïpur décida de l’y emmener en sécurité. Il fit halte à Kamyavan. Quand le roi voulut reprendre la route, Vrinda Dévī refusa de se laisser déplacer.
Tulasī Mahārani ki jay !
Tulasī dévī à la
Nouvelle Mayapur
ŚRĪMATI TULASĪ DÉVI À VRINDAVAN
-Vrinda-dévī vient du monde spirituel. Elle a la couleur de l’or en fusion.
Elle porte des habits bleus, se décore de perles et de fleurs.
-Elle demeure toujours à Vrindavana, plongée dans l’amour pour Radha et Krsna; elle se languit sans cesse de pouvoir organiser leur rencontre et de goûter le nectar en les assistant. (Sri Sri Radha-Krsna-ganoddesa-dipika)
-Daksa est son perroquet jaune, qui vole tout autour de Vrindavana
pour rapporter des nouvelles fraîches à Vrinda Dévī.
Ce perroquet est connu pour avoir 100 000 disciples...
-Paurnamasi est le guru de Vrinda Dévī.
Yogamaya, la lila-sakti du Seigneur, manifestée par Srimati Radharani,
est une en tattva (considération théologique), et deux dans les lilas : elle est à la fois Vrinda Dévī et Paurnamasi. Vrinda Dévī est une jeune femme, spécifiquement chargée des divertissements de madhurya-rasa. C’est elle qui fait réveiller Radha Krishna très tôt, orchestre
leurs rencontres et organise des bains dans trois lacs ou kunda : Le Matin à Guptakunda à Nanda-grama (résidence de Krishna de 7 à 11 ans); Le midi à Radha Kunda; Le soir à SévaKunja. Paurnamasi est une ascète âgée, mère de Nandimukhi et Sandipani Muni.
Elle arrange les divertissements en général.
Dicton Hindou : J’offre mes hommages à Tulasī dévī.
Les lieux saints sont à ses pieds.
Les Védas résident à sa taille.
Les 3 déités résident sur sa tête.
Yogamaya
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RADHA GOVINDA-MADHAVA RADHA PARISHVARA
Śrī Vaiṣṇava-praṇāma
On récite cette prière au moment de rendre son hommage à un dévot.
Il est également recommandé de présenter ses respects aux Vaiṣṇavas assemblés en récitant cette prière tôt le matin,
après le mangala-ārati, de manière à ne pas oublier combien est primordiale la compagnie des bhaktas et pour les
implorer d’excuser les offenses que nous avons pu commettre à leur égard.
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca krpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaisnavebhyo namo namah
Sans fin, je rends mes hommages respectueux à tous les Vaishnavas, les dévots du Seigneur.
Ils sont comme des arbres-à-souhaits, ils peuvent combler les désirs de chacun,
et débordent de compassion pour les âmes déchues.
vāñchā-kalpa-tarubhyaś
Semblables à des
arbres-à-souhaits,
ca kṛpā
de compassion
-sindhubhya
Semblables à des océans
eva ca
certes et
patitānāṁ
pour les âmes déchues.
pāvanebhyo
ils purifient
vaiṣṇavebhyo
à tous les Vaishnavas
namo namah
Sans fin, je rends mes
hommages respectueux
GIRI-DHARI à la Nouvelle Mayapur
(celui qui soulève la colline Govardhana)
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Les 10 Offenses au Saint Nom : Namah aparādaṁ, BG II 46
Padma Puräëa , Brahmä Khaëòa 25.15-18 1) satäà nindä nämnaù paramam aparädhaà vitanute / yataù khyätià yätaà katham u sahate tad-vigarhäm satäm : dévots du Seigneur; nindä : blasphémer; nämnaù : le saint nom; paramam : le plus grand; aparädham : offense; vitanute : est; / yataù khyätià yätam : celui qui s’engage dans la prédication; katham u sahate : jamais ne tolèrera; tad-vigarhäm : de tels outrages. Blasphémer (injurier, critiquer, jalouser) les saints qui consacrent leur vie à la propagation des Saints Noms. Le saint nom, identique à Krishna, ne tolèrera jamais de tels outrages. 2) çivasya çré-viñëor ya iha guëa-nämädi-sakalaà / dhiyä bhinnaà paçyet sa khalu hari-nämähita-karaù Çivasya : le nom de Siva; çré-viñëor : Sri Visnu; yaù : qui; iha : dans ce monde matériel; guëa : qualités; näma : nom; ädi-sakalam : tout / dhiyä : la conception; bhinnam : différence; paçyet : peut voir; saù : il; khalu : vraiment; hari-nämä : le saint nom du Seigneur;
ahita-karaù : de mauvais augure. Séparer la Personne Suprême de Son Saint Nom, de Sa Forme, de Ses Attributs et de Ses Divertissements
en les considérant comme matériels. Ne pas reconnaître la Personne Suprême Sri Krishna comme la Vérité Absolue.
Mettre Krishna et les dévas (Śiva, Brahmā) sur un pied d’égalité, ou croire en l’existence de plusieurs Dieux. 3) guror avajïä : guroù—le maître spirituel; avajïä—une conception matérielle. Considérer le maître spirituel comme un homme ordinaire, lui désobéir avec cette conception.
Vouloir se mettre à sa place ou négliger ses instructions. 4) çruti-çästra-nindanam artha-vädaù çruti-çästra-nindanam— blasphémer la littérature Védique; artha-vädaù—donner son interprétation
Critiquer ou minimiser les Écritures védiques. Donner son interprétation imaginaire des Saints Noms. 5) hari-nämni kalpanam hari-nämni—les saints noms; kalpanam—imaginaire. Juger les gloires du mahā-mantra comme exagérées ou imaginaires. 6) nämno baläd yasya hi päpa-buddhir / na vidyate tasya yamair hi çuddhiù nämnaù—les saints noms; baläd—sur la force; yasya—de qui; hi—vraiment; päpa—péchés; buddhir—la conception; / na—pas; vidyate—est; tasya—de lui; yamaiù—des austérités; hi—vraiment; çuddhiù—purification.
Accomplir sciemment des actes coupables en comptant sur le chant du mahā-mantra pour en annuler les conséquences. 7) dharma-vrata-tyäga-hutädi-sarva- / çubha-kriyä-sämyam api pramädaù dharma—accomplir des bonnes œuvres religieuses; vrata—vœu de pénitence et d’austérité; tyäga—renoncement; huta—agnihotra yajïa ou offrande sacrificielle; ädi—etc.; sarva—tout; / çubha—bon augure; kriyä—activités; sämyam—équanime; api—aussi; pramädaù—inattentif. Considérer que les rites, les austérités, le renoncement et les sacrifices (les activités intéressées du karma-kanda),
portent les mêmes fruits que le chant du mahā-mantra. … / ...
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8) açraddadhäne vimukhe 'py açåëvati / yaç copadeçaù çiva-nämäparädhaù açraddadhäne—athée; vimukhe—réticent; api—bien que; açåëvati—refuse d’entendre; / yaù—celui qui; ca—et; upadeçaù—instruction; çiva—de bon augure; nämäparädhaù—offense au saint nom. Parler des gloires du mahā-mantra aux incroyants et aux ignorants qui refusent de le chanter. 9) çrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù / ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt çrute—qui a entendu; api—bien que; näma—le saint nom; mähätmye—les gloires; yaù—sont; préti—amour; rahitaù—dénué de;
naraù—une personne; / aham—faux égo; mamädi—fausses possessions; paramaù—suprême; nämni—les saints noms du Seigneur;
saù—il; api—bien que; aparädha—offense; kåt—faisant. Demeurer attaché à la matière en pensant : "Je suis le corps et tout ce qui appartient à ce corps est à moi
(aham maméti)". Se désintéresser du mahā-mantra, même après avoir entendu ses gloires et compris les
enseignements du maître spirituel.
10) nämäparädha yuktänäm nämäparädha—offenses envers le saint nom; yuktänäm—être attentif à;
Être inattentif pendant le chant du mahā-mantra . nämäny eva haranty agham / aviçränti-prayuktäni / täny evärtha-karäëi ca nämäni—les saints noms; eva—certainement; haranti—enlever; agham—offenses; / aviçränti—ils arrêtent tout sauf de chanter
constamment; prayuktäni—ils s’emploient; tani—ils; eva—certainement; artha—le but; karäëi—accomplir; ca—et. Le chant Hare Krishna est recommandé pour s’affranchir des offenses.
En chantant encore et encore on se libèrera des offenses petit à petit. … / ...
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Les explications. Bien lire, il y a un test surprise !
Les 10 Offenses au Saint Nom (Namah aparādaṁ)
1. Blasphémer les saints dévots (sadhu nindä - un Sadhu est une personne sainte pleinement abandonnée à Krishna) .
Ninda implique l’animosité, la malice, l’envie. Se montrer grossier, irrévérencieux ou irrespectueux envers les saints dévots qui ont dédié
leur vie à Krishna, c’est agir comme un éléphant devenu fou foulant aux pieds la plante rampante de la dévotion dans le jardin du cœur.
Par exemple : critiquer un saint dévot parce :
-qu’il a un statut social inférieur (né dans une famille de sudras)
-que ses manières ne sont pas policées
-qu’on considère qu’il mange trop de prasada
-qu’il a eu dans le passé de mauvaises habitudes ou une mauvaise conduite
-qu’il a été faible et a abandonné temporairement dans le passé le service de dévotion. Un dévot devrait être semblable à l’abeille qui recherche toujours le nectar, et non pareil à la mouche à la recherche de déchets.
On doit se concentrer sur les qualités du saint dévot et ainsi, on les obtiendra.
Tout comme on ne devrait plus critiquer comme étant sale une personne en train de prendre une douche, on ne devrait jamais critiquer un
dévot, même encore impur, s’il est sincèrement engagé dans le processus purificateur de la Bhakti.
Comment neutraliser l’offense En approchant le dévot avec humilité, en lui offrant notre hommage et en implorant son pardon.
2. Mettre les dévas sur un plan d’égalité avec Krishna (çivasya çré-viñëor ya iha guëa-nämädi-sakalaà / dhiyä …)
Ceci s’applique essentiellement à l’Inde où beaucoup de gens adorent les dévas.
Ceux-ci sont subordonnés au Seigneur, et dépendants (comme les ampoules dépendent du courant électrique).
Tous leurs pouvoirs et toutes les bénédictions qu’ils peuvent nous offrir viennent de Krishna la Personne Suprême.
Un dévot doit savoir que le nom de Krishna est absolu et, étant non-différent de Krishna Lui-même, n’est pas une vibration matérielle.
Comment neutraliser l’offense : En étudiant les enseignements scripturaires relatifs à la nature du Saint Nom et de Krishna, en prenant
refuge dans le Saint Nom et en implorant Son pardon, en s’engageant dans le kirtan du Saint Nom.
3. Désobéir aux ordres du maître spirituel (guror avajïä) Il faut suivre ses instructions explicites.
Désobéir aux ordres du maître spirituel suppose que l’on ait de lui une conception matérielle ou qu’on l’envie.
Comment neutraliser l’offense : En approchant le Guru avec humilité, en lui offrant notre hommage et en implorant son pardon.
4. a) Critiquer les Écritures védiques (çruti-çästra-nindanam) Cela consiste à dénoncer (comme fausses) les informations données
dans les Ecritures révélées; à considérer les Védas comme de la littérature ordinaire; à conserver les Écritures dans un endroit sale ou souillé. b) Interpréter les Saints Noms (artha-vädaù) Cela consiste à donner une interprétation imaginaire du Saint Nom. Comment neutraliser cette offense : En louant ces mêmes Ecritures; en offrant des fleurs au Śrīmad-Bhāgavatam et à la Bhagavad-Gītā; en expliquant l’interprétation authentique du sens du mahā-mantra.
5. Juger les gloires du mahā-mantra comme exagérées ou imaginaires. (hari-nämni kalpanam)
- Cela consiste à considérer ces gloires comme des exagérations destinées à motiver les gens; à penser que les dévots ont donné une
importance artificielle au Saint Nom (par ex. dire qu’on est lavé de tout péché en ayant chanté le Saint nom pur une seule fois).
La plus haute réalisation de la valeur spirituelle est de chanter le Saint Nom. Le Saint Nom n’est pas différent de Krishna. Ce n’est
qu’une question de temps avant que nous ressentions les effets du chant. Voir la conversation avec Haridāsa Ṭhākura (CC Ant 3.176-86)
Comment neutraliser l’offense : En étudiant la philosophie, en prenant refuge dans le Saint Nom et en implorant Son pardon. …/...
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Les 10 Offenses ‘suite’ 6. Accomplir sciemment des actes coupables en comptant sur le chant du mahā-mantra pour en annuler les conséquences. (nämno baläd yasya hi päpa-buddhir / na vidyate tasya yamair hi çuddhiù )
Cela consiste à commettre consciemment des péchés avec l’espoir de neutraliser leurs effets par le chant.
Srila Prabhupada répétait souvent que c’est la plus grande offense.
C’est un peu le cas des gens qui vont à l’église pour se confesser et recommencent à faire les mêmes péchés la semaine suivante.
Après avoir pris refuge dans Le Saint Nom, on devrait s’interdire de commettre des péchés.
Les péchés accidentels ou involontaires n’entrent pas en ligne de compte par rapport à cette offense.
Comment neutraliser l’offense : La seule chose qui puisse nous aider est de nous repentir sincèrement 7. Considérer que les rites, les austérités, le renoncement et les sacrifices (les activités intéressées : karma kandiya), portent les mêmes fruits que le chant du maha-mantra. ( dharma-vrata-tyäga-hutädi-sarva- / çubha-kriyä-sämyam api pramädaù) Grâce aux activités intéressées les dévas accordent des bienfaits d’ordre matériel (richesse, pouvoir, santé, etc).
Il est erroné de penser que chanter Hare Krishna appartient à cette catégorie ou est une activité pieuse.
Assimiler le chant aux autres activités spirituelles, comme la méditation, l’austérité, la pénitence ou le sacrifice.
Nous ne devrions pas essayer d’utiliser le Saint Nom pour notre propre intérêt. Le chant du saint Nom est destiné à atteindre l’amour de Dieu.
Comment neutraliser l’offense : Approchez des dévots et parvenez au sambandhana-jnana (connaissance de sa relation à Dieu). 8. Parler des gloires du maha-mantra aux incroyants et aux ignorants qui refusent de le chanter. (açraddadhäne vimukhe 'py açåëvati / yaç copadeçaù çiva-nämäparädhaù) Glorifier l’importance du Saint Nom ou fournir des informations sublimes concernant Krishna à des personnes qui ne portent aucun
intérêt à ce discours, qui ne sont pas prêts à l’entendre, ou qui peuvent devenir encore plus hostiles après l’avoir entendu.
De pseudo spiritualistes qui vendent le Saint Nom à des personnes non qualifiées.
Et en ce qui concerne le chant en public et la prédication ?
Vous pouvez faire chanter les gens, par le chant, ils se purifieront et apprécieront le Saint Nom. Srila Prabhupada encourageait tout le
monde à chanter, mais il ne fournissait pas immédiatement toutes les explications à ceux qui chantaient.
Quand vous commettez cette offense, vous courez le risque de diminuer votre propre foi.
Aucune recommandation n’est faite pour neutraliser cette offense. Ne la commettez pas, tout simplement. 9. Demeuré attaché à la matière, même après avoir entendu les gloires du maha-mantra, et compris les enseignements du maître spirituel. çrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù / ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt -On parle d’attachements matériels lorsque nous sommes attachés à la fausse conception que nous possédons quelque chose, que nous
croyons être le corps, et que nous ne nous efforçons pas consciemment de nous détacher, au contraire.
En ayant une attitude de service nous devons décider de nous libérer de nos attachements matériels.
Nous devrions les marquer d’un « X », exactement comme un bûcheron marque les arbres qu’il faudra couper plus tard.
Bhaktivinoda Thakura dit : « Le maître spirituel ne devrait pas initier quelqu’un qui n’a pas foi dans le Saint Nom. »
Avoir une foi totale dans le Saint Nom, c’est avoir le sentiment que le Saint Nom est tout ce dont vous avez besoin.
Si vous conservez un attachement pour des objets matériels, c’est que vous croyez en avoir encore besoin.
Comment neutraliser l’offense : Afin de développer une foi totale et d’abandonner vos attachements, fréquentez des dévots accomplis et
chantez avec eux. 10. Être inattentif pendant le chant du maha-mantra. Le chant, c’est s’adresser à Radha-Krishna avec cœur. On doit s’efforcer consciemment et constamment de ne pas se laisser distraire par
le mental ou par ce qui se passe ailleurs, et de ramener l’attention sur le chant, sur sa vibration sonore, chanter avec des sentiments.
Par exemple, pendant que vous chantez, ne pas consulter le panneau d’affichage, bavarder, conduire, rangez sa chambre. Ne pas
accorder d’attention aux différentes choses qui vous viennent à l’esprit. Pour avoir un effet maximum, le Saint Nom doit pénétrer
l’oreille et imprimer le mental. Nous voulons rester autant que possible en contact avec Krishna. Le manque de concentration au point de
s’endormir, c’est comme si vous invitiez une personne chez vous et puis que vous l’ignoriez.
Comment neutraliser l’offense : Priez le Saint Nom pour que vous puissiez toujours chanter clairement et écouter attentivement. FIN
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Les 10 Offenses au Saint Nom Namah aparādaṁ, en sanskrit, en bref … 1) satäà nindä nämnaù paramam aparädhaà vitanute / yataù khyätià yätaà katham u sahate tad-vigarhäm 2) çivasya çré-viñëor ya iha guëa-nämädi-sakalaà / dhiyä bhinnaà paçyet sa khalu hari-nämähita-karaù 3) guror avajïä 4) çruti-çästra-nindanam 5) artha-vädaù 6) hari-nämni kalpanam 7) nämno baläd yasya hi päpa-buddhir / na vidyate tasya yamair hi çuddhiù 8) dharma-vrata-tyäga-hutädi-sarva- / çubha-kriyä-sämyam api pramädaù 9) açraddadhäne vimukhe 'py açåëvati / yaç copadeçaù çiva-nämäparädhaù 10) çrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù / ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt
1) Blasphémer, injurier les saints dévots qui consacrent leur vie à la propagation des Saints Noms.
2) Mettre Krishna et les dévas sur un pied d’égalité, ou croire en l’existence de plusieurs Dieux.
3) Considérer le maître spirituel comme un homme ordinaire, lui désobéir.
4) Critiquer ou minimiser les Écritures védiques.
5) Considérer les gloires du mantra comme imaginaires/ Interpréter ou salir les saints noms.
6) Accomplir sciemment des actes coupables en comptant sur le chant du mahä-mantra pour en annuler les conséquences.
7) Considérer que les rites, les austérités, le renoncement et les sacrifices portent les mêmes fruits que le chant du maha-mantra.
8) Parler des gloires du maha-mantra aux incroyants et aux ignorants qui refusent de le chanter.
9) Demeuré attaché à la matière, même après avoir entendu les gloires du maha-mantra, et compris les enseignements du guru.
10) Être inattentif pendant le chant du maha-mantra.
Tu as lu le mot à mot, tu aimes le sanskrit, les 10 offenses ont été mélangé, remet dans l’ordre, en les numérotant, compare avec l’original !
- çivasya çré-viñëor ya iha guëa-nämädi-sakalaà / dhiyä bhinnaà paçyet sa khalu hari-nämähita-karaù - guror avajïä - hari-nämni kalpanam - çrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù / ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt - satäà nindä nämnaù paramam aparädhaà vitanute / yataù khyätià yätaà katham u sahate tad-vigarhäm - çruti-çästra-nindanam / artha-vädaù - açraddadhäne vimukhe 'py açåëvati / yaç copadeçaù çiva-nämäparädhaù - dharma-vrata-tyäga-hutädi-sarva- / çubha-kriyä-sämyam api pramädaù - nämno baläd yasya hi päpa-buddhir / na vidyate tasya yamair hi çuddhiù - nämäny eva haranty agham / aviçränti-prayuktäni / täny evärtha-karäëi ca … / …
2) 3) 5) 9) 1) 4) 8) 7) 6) 10) p 20 / ecole.namapedia.com
Les effets d’injurier des saints Vaishnavas : sadhu nindä les offenseurs sont en gras ……. il y a un test surprise !
1. Saubari Muni maudit Garuda; à cause de cette offense, il dut abandonner ses austérités et prendre 50 épouses. 2. Haridas Thakura disait en glorifiant le saint nom : La faible lueur du Saint Nom, Namabhasa garantit la libération.”
Immédiatement le brahmana, Gopala Chakravarthy, qualifia cet argument de spéculation mentale et promit de se
couper le nez si on le démentait. À cause de cette offense, son nez fut atteint de lèpre et tomba en 3 jours. 3. Chapal Gopal insulta Srivas Pandit en mettant une chèvre morte devant sa maison; il fut atteint de lèpre. 4. Ramachandra puri offensa Sri Caitanya Mahaprabhu en maintes occasions. Il devint un Mayavadi (un athée). 5. Quand Hiranyakasipu tortura Prahlada son fils dévot, Sri Nrsingadeva, l’avatar mi-homme mi-lion, apparut et le tua. 6. Les Kauravas offensèrent les Pandavas et les bannirent dans la forêt pendant 13 années; Dushasana insulta
Draupadi; pour toutes ces offenses, Sri Krishna extermina tous les Kauravas pendant la bataille de Kuruksetra. 7. Quand Durvasa Muni offensa Ambarisha Maharaja, le disque tranchant de Sri Krishna le pourchassa.
Finalement il dut demander pardon à Ambarisha Maharaja; alors seulement le disque Sudharsan l’excusa. 8. Un jeune Brahmana inexpérimenté maudit le roi Pariksit en le comparant à un corbeau et à un chien de garde;
à cause de cette offense, la haute société brahmanique commença à se détériorer. 9. L’offense aux Vaishnavas est comme un éléphant fou qui entre dans un beau jardin. Si nous commettons des
offenses, Sri Krishna ne peut le tolérer et la plante de notre Bhakti sera déraciné de notre coeur. 10. Toutes les femmes de la dynastie Kuru furent veuves à cause des insultes de Dushassana envers la grande dévote
Draupadi. Le Seigneur peut tolérer les insultes de n’importe quelle crapule, tout comme un père tolère les insultes de
son fils; mais jamais Il ne tolère qu’un dévot soit insulté. (S.B.1.15.10) 11. Nous devons constamment mettre au défi le mental capricieux pour le garder en alerte afin d’éviter les offenses. 12. L’abeille et la mouche: Tout comme une abeille est attirée par le miel, le dévot est attiré par les bonnes qualités
des personnes sans voir leurs défauts. alors que la mouche virevolte sur les déchets. 13. Même s’ils commettent des erreurs, nous ne devrions ni critiquer ni imiter les Mahajanas :
le Seigneur Brahma courtisait sa propre fille;
Parvati était assise nue sur les genoux de Siva,
Bhisma ne protesta pas quand Draupadi fut insultée;
Yamaraj fit l’erreur de punir injustement Mandukya Rsi. … / …
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un test surprise ! Les effets d’injurier des saints Vaishnavas : sadhu nindä
En quelques mots, dis oralement ou sur ton cahier, ce qu’a fait l’offenseur.
Tu peux aussi dire ou écrire ce que tu sais sur les saints personnages qui ont été offensés, faire des recherches complémentaires et les envoyer à ecole.newmayapur.fr
Tu peux tout simplement regarder une colonne et dire qui est l’offenseur (avec un cache bien-sûr !) Ou encore, raconte à quelqu’un toute cette histoire !
Les offenseurs L’ offense commise Les offensés Les effets des injures
1. Saubari Muni
2. Gopala Chakravarthy
3. Chapal Gopal
4. Ramachandra puri
5. Hiranyakasipu
6. Les Kauravas
7. Durvasa Muni
8. Un jeune Brahmana
9. Un éléphant fou
10. Dushasana
11. Le mental capricieux
12. La mouche
13. Seigneur Brahma
14. Citraketu
15. Bhisma
16. Yamaraj
pour avoir maudit
Il qualifia l’argument de spéculation mentale.
Il pendit une chèvre morte devant la maison de
Il offensa en maintes occasions
Il tortura son fils dévot.
Ils persécutèrent.
Il offensa le Vaishnava
Il compara le roi à un corbeau et chien de garde.
Il entre dans un beau jardin.
Il insulta la grande dévote
Commet des offenses envers les :
Elle virevolte sur les déchets.
Il courtisait
Il critiqua Siva assis avec son épouse nue.
Il ne protesta pas quand elle fut insultée.
Il punit injustement
Garuda;
Haridas Thakura
Srivas Pandit
Sri Caitanya M.
Prahlada
les Pandavas
Ambarisha M.
le roi Pariksit
Sri Krishna
Draupadi
Vaisnavas
Les Vaisnavas
sa propre fille
Siva
Draupadi
Mandukya Rsi.
Il dut abandonner ses austérités et prendre 50 épouses.
Son nez tomba en 3 jours par la lèpre.
Il fut atteint de lèpre.
Il devint un Mayavadi (un athée).
Il fut tué par le Seigneur mi-homme, mi-lion.
Sri Krishna extermina tous les Kauravas pendant la bataille.
Le disque tranchant de Sri Krishna le pourchassa.
La haute société brahmanique commença à se détériorer.
La plante de notre Bhakti sera déraciné de notre cœur.
Bhima lui arracha les bras et le cœur
On perd sa bhakti.
Mieux vaut être comme une abeille !
Il abandonna ce corps.
Parvati le maudit de devenir un démon.
Cette insulte est à l’origine de la bataille du Mahabharata.
Il naquit comme un sudra
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Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka par : Śrī Caitanya Mahāprabhu
Caitanya Caritāmṛita antya-līlā chapitre 20 Versets 12, 16, 21, 29, 32, 36, 39, 47.
Ces huit versets représentent tout l'enseignement écrit laissé par Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Ils forment un résumé complet de la philosophie de la Conscience de Krishna.
a) La 1ère page de ce dossier présente l’ensemble des 8 versets en correspondance :
avec le MAHA-MANTRA et les 9 échelles du Bhakti-Yoga. (destiné aux étudiants confirmés) b) Tous les versets sont étudiés mot à mot. (destiné aux débutants)
c) Des quizz et des tests surprises pour réviser. (pour tous) d) Puis (dans un autre dossier) chaque verset est repris d’après les commentaires de :
- Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura : extrait de Śrī Bhajana Rahasya
- Śrīla Bhaktisiddhānta : Vivriti (commentaire destiné aux étudiants confirmés)
e) Un jeu pédagogique LA VIE DE NIMAÏ pour les 8-10 ans et plus, en 30 images sur : ecole.namapedia.com
Pourquoi habiller les mūrtis de façon si charmante ? Chaque jour le pūjārī habille Rādhā d’une nouvelle façon qui fera penser à Krishna qu’il la voit pour la première fois. Photos Gopika dévi dasi de la Nouvelle Māyāpur
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ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanaṁ
ānandāmbudhi-vardhanaṁ
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam
- Il purifie le miroir du cœur de toutes ses impuretés,
- Il éteint le brasier ardent de l'existence matérielle, avec ses naissances et ses morts sans fin.
- Il est pareil à une lune bienveillante,
qui fait s'épanouir le lotus de toute bonne fortune pour tous les êtres.
- Il est l'âme de toute connaissance spirituelle, comparée à une épouse le suivant fidèlement.
- Il fait croître constamment l'océan de la félicité absolue.
- Il permet de savourer pleinement le nectar, à chaque pas.
- Il apaise et purifie intérieurement et extérieurement le corps, le mental et l’âme.
Gloire au sankirtan’ de Śrī Krishna ! (d’abord lire cette phrase en français)
1. Śraddhā : foi, désir de servir. La foi transcendantale (paramarthika-Śraddhā)
s’obtient en adhérant à l’autorité des écritures et
par le désir intense pour le pur hari-Kaṭha, chanté
et entendu dans l’association des purs dévots
authentiques. ‘Sri Sanmodana Bhasyam’ de
Śrīla Sac-cid-ānanda Bhaktivinoda Ṭhākura HK Le nettoyage du cœur Nisanta-līlā
(Les couleurs du sanskrit correspondent au français)
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitah smaraṇe na kālah
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgah
2) Ô Seigneur, Ton Saint Nom peut combler l'âme de toutes les grâces, et Tu as investis Tes innombrables Noms, tels Krishna et Govinda, de toutes Tes puissances spirituelles. Dans ton infinie miséricorde, Tu n'as imposé aucune règle stricte pour les chanter,
permettant qu'on s'approche aisément de Toi . Mais dans mon infortune,
je commets des offenses et je ne suis capable d'aucun attachement pour eux.
2. Sādhu-saṅga : association avec les dévots.
3. Bhajana-kriyā : service de dévotion.
4. Anartha-nivṛtti : S'affranchir de toutes les
impuretés dans le cœur, colère, envie, orgueil ... HK Le saint nom est si accessible Pratah-līlā
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyah sadā harih
3) Celui qui se considère plus insignifiant qu'un fétu de paille, qui est plus tolérant qu’un arbre,
qui n’attend aucun honneur personnel, qui est toujours prêt à offrir ses respects à autrui;
celui-là peut chanter constamment les Saints Noms du Seigneur (de Śrī Hari).
5 Niṣthā : foi ferme en Krishna, mental contrôlé. KK Le processus du chant du saint nom Purvana-līlā
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani jamanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
4) Ô Seigneur de l’Univers! Je ne désire ni richesses, ni admirateurs, ni jolies femmes, ou de connaissance matérielle décrite poétiquement.
Je désire uniquement m'absorber sans fin, vie après vie,
dans Ton service d'amour pur et inconditionnel.
6. Ruci : goût intense pour écouter Hari Kaṭha; entrée dans rāgānuga (service d’amour spontané). HH Le désir du sādhaka Madhyana-līlā
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
5) Ô Krishna, Fils de Nanda Mahārāja, je suis Ton serviteur éternel, mais à cause de mes actes intéressés, me voilà tombé dans l'océan de l'existence matérielle.
Je T'en prie, sois miséricordieux envers moi
et considère-moi comme un atome de poussière sous Tes pieds pareils-au-lotus.
7. Āsakti : attachement à Krishna. Symtôme viprahlambha . HR La svarūpa du sādhaka Aparana-līlā
nayanaṁ galad-aśru-dhārayā vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā
pulakair nicitaṁ vapuh kadā,
tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati
6) Ô Seigneur, quand donc, en chantant Ton Saint Nom, mes yeux seront-ils envahis de larmes d'amour,
mes paroles s'étrangleront-elles
et tous les poils de mon corps se dresseront-ils en extase ?
8. Bhāva externe : tolérance & renonciation Sayana-līlā HR Les symptômes externes de la perfection
yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
7) Dans la séparation d'avec Govinda, chaque instant me semble une éternité (ou un millénium=12 h de Brahmā soit 4 milliards 320 millions années terrestres) des torrents de larmes jaillissent de mes yeux
et l'Univers entier me paraît vide.
8’. Bhāva interne : Krishna-līlā
apparait dans le cœur comme une guirlande. Pradosa-līlā
R Les symptômes internes de la perfection
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparah
8) Kṛishna peut écraser sous Son étreinte ce serviteur attaché au service de Ses pieds, ou me briser le cœur par Son absence.
Il peut agir à Sa guise en toutes circonstances.
Il n'en demeure pas moins l'unique maître de mon cœur.
9. Prema : pur amour divin dans l’océan des rāsas. Ratri-līlā HH La continuité dans la perfection (Ces 7 résultats sont aussi contenus dans le 1er verset)
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka par: Śrī Caitanya Mahāprabhu
Caitanya Caritāmṛita antya-līlā 20-12
Huit versets en correspondance avec :
Sambhanda
Abhidheya
Prayojana
les 3 niveaux
Kaniṣtha : Madhyam :
Uttama :
les 9 étapes nouvelle traduction officielle 2011 d’après CC antya-līlā
1. Śraddhā 2. Sādhu-saṅga 3. Bhajana-kriyā 4. Anartha-nivṛtti
5. Niṣthā 6. Ruci 7. Āsakti
8. Bhāva 9. Prema (Les 7 excellents résultats du saint nom)
LE MAHA-MANTRA Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
LE MOT À MOT des 8 versets : en t’inspirant du mot à mot, essaye de retrouver la traduction en français - vérifie avec l’original en page précédente.
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1
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ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam
cetah : du cœur; -darpaṇa : le miroir; -mārjanaṁ : Il purifie de toutes ses impuretés;
bhava : de l'existence matérielle; -mahā-dāvāgni : le brasier ardent ; nirvāpaṇaṁ : Il éteint;
śreyaḥ-kairava : il fait s'épanouir le lotus de toute bonne fortune pour tous les êtres; -candrikā-vitaraṇaṁ : pareil à une lune bienveillante;
vidyā : de tout savoir spirituel; vadhū : comparée à une épouse; -jīvanam : Il est l'âme;
ānandāmbudhi : l'océan de la félicité absolue; vardhanaṁ : Il fait croitre constamment;
prati-padaṁ : à chaque pas; pūrṇāmṛtā : pleinement le nectar; asvādanaṁ : Il permet de savourer;
sarvātma : le corps, le mental et l’âme; -snapanaṁ : Il apaise et purifie (le bain);
paraṁ : intérieurement et extérieurement; vijayate : Gloire au; śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam : sankirtan de Sri Krishna;
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitah smaraṇe na kālah
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgah
nāmnām : Ton Saint Nom; akāri : manifestés; bahudhā : des milliers de différents; nija-sarva-śaktis : Tes puissances spirituelles;
tatrārpitā : Tu as investi; niyamitah : sans restriction; smaraṇe : en se souvenant; na kālah : aucune considération de temps;
etādṛśī : telle; tava kṛpā : Ta miséricorde; bhagavan : Ô Seigneur; mamāpi : mon / bien que;
durdaivam : la malchance de commettre; īdṛśam : tel que; ihājani : du Saint Nom / naquit; nānurāgah : pas / attachement;
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyah sadā harih
tṛṇād : fétu de paille; api : qu’un; sunīcena : tolérant;
taro : qu'un arbre; api : plus; sahiṣṇunā : tolérant;
amāninā : qui n’attend aucun honneur personnel; mānadena : prêt à offrir ses respects à autrui;
kīrtanīyah : celui-là peut chanter; sadā : constamment; harih : les Saints Noms du Seigneur.
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani jamanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
na dhanaṁ : ni richesses; na janaṁ : ni admirateurs; na sundarīṁ : ni jolies femmes;
kavitāṁ vā : ou de connaissance matérielle décrite poétiquement; jagadīśa : Ô Seigneur de l’Univers!; kāmaye : Je (ne) désire;
mama : à moi; janmani : vie; jamani : après vie; īśvare : à Dieu, la Personne Suprême
bhavatād : Je désire...m'absorber; bhaktir : service d'amour pur; ahaitukī : (et) inconditionnel; tvayi : dans Ton;
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
ayi : Ô Krishna; nanda-tanuja : Fils de Nanda Mahārāja; kiṅkaraṁ : ton serviteur éternel;
patitaṁ : me voilà tombé; māṁ : envers moi; je suis; viṣame : horrible; bhavāmbudhau : dans l'océan de l'existence matérielle;
kṛpayā : sois miséricordieux; tava : sous Tes; pāda-paṅkaja : pieds pareils-au-lotus;
sthita : mais à cause de mes actes intéressés; dhūlī-sadṛśaṁ : comme un atome de poussière; vicintaya : Je T'en prie, et considère-moi;
nayanaṁ galad-aśru-dhārayā
vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā
pulakair nicitaṁ vapuh kadā,
tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati
nayanaṁ : mes yeux seront-ils; galad-aśru : envahis; -dhārayā : de larmes d'amour;
vadanaṁ : bouche; gadgada : mes paroles; -ruddhayā girā : s'étrangleront-elles;
pulakair : tous les poils se dresseront-ils ?; nicitaṁ : qui couvrent; vapuh : mon corps; kadā : quand (donc)
tava : Ton; nāma-grahaṇe : en chantant Saint Nom; bhaviṣyati : adviendra;
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
yugāyitaṁ : un millenium; nimeṣeṇa : chaque instant me semble;
cakṣuṣā : jaillissent de mes yeux; prāvṛṣāyitam : des torrents de larmes;
śūnyāyitaṁ : me paraît vide; jagat sarvaṁ : et l'Univers entier;
govinda : d'avec Govinda; -viraheṇa me : dans la séparation;
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparah
āśliṣya : sous Son étreinte; vā pāda-ratāṁ : attaché au service de Ses pieds pareils-au-lotus; pinaṣtu : peut écraser; mām : ce serviteur...moi ;
adarśanān : par Son absence; marma : le cœur; -hatāṁ : ou me briser; karotu vā : ‘ou qu'Il rende’ ;
yathā : en toutes circonstances…comme il Lui plaît; tathā vā : ‘ainsi’; vidadhātu : Il peut agir; lampato : à Sa guise...un débauché qui fréquente les femmes;
mat-prāṇa : Krishna...mon souffle vital; -nāthas : maître de mon cœur; tu sa eva : l'unique; nāparaḥ : Il n'en demeure pas moins;
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p 25 / ecole.namapedia.com
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka par: Śrī Caitanya Mahāprabhu
Caitanya Caritāmṛita antya-līlā 20-12
Huit versets en correspondance avec :
Sambhanda
Abhidheya
Prayojana
les 3 niveaux Kaniṣtha :
Madhyam :
Uttama :
les 9 étapes nouvelle traduction officielle 2011 d’après CC antya-līlā
1. Śraddhā 2. Sādhu-saṅga 3. Bhajana-kriyā 4. Anartha-nivṛtti
5. Niṣthā 6. Ruci 7. Āsakti
8. Bhāva 9. Prema
LE MAHA-MANTRA Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
APPRENDRE : Le maître spirituel est très satisfait quand son disciple connait des versets.
Imprimer sur bristol, découper, mélanger, remettre en ordre avec l’original, puis sans.
Inspiré de la méthode Montessori, c’est infaillible, après avoir joué 3 ou 4 fois, tu sauras le verset à vie !
Le verset 1 est le plus compliqué, l’apprendre en dernier !
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 3 CC antya 20.
tṛṇād fétu de paille
api qu’un
sunīcena plus insignifiant
taror qu'un arbre
api plus
sahiṣṇunā tolérant
amāninā qui
n’attend aucun
honneur personnel
mānadena prêt à offrir ses
respects à autrui
kīrtanīyah celui-là peut
chanter
sadā constamment
harih les Saints Noms
du Seigneur
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyah sadā harih 3) Celui qui se considère plus insignifiant qu'un fétu de paille,
qui est plus tolérant qu’un arbre,
qui n’attend aucun honneur personnel, qui est toujours prêt à
offrir ses respects à autrui;
celui-là peut chanter constamment
les Saints Noms du Seigneur (de Sri Hari).
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Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 2 CC antya 20. 16
nāmnām Ton Saint Nom
akāri manifestés
bahudhā des milliers de
différents
nija-sarva-śaktis toutes Tes puissances
spirituelles
tatrārpitā tu as investis
niyamitah sans restriction
smaraṇe en se souvenant
na kālah aucune considération
de temps
etādṛśī telle
tava kṛpā Ta miséricorde
Bhagavan Ô Seigneur
mamāpi mon / bien que
durdaivam la malchance de
commettre
īdṛśam tel que
ihājani du saint nom / naquit
nānurāgah pas / attachement
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitah smaraṇe na kālah
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgah 2) Ô Seigneur, Ton Saint Nom peut combler l'âme de toutes les grâces,
et Tu as investi Tes innombrables Noms, tels Krishna, Rama, Govinda, de toutes Tes
puissances spirituelles.
Dans ton infinie miséricorde, Tu n'as imposé aucune règle stricte pour les chanter,
permettant qu'on s'approche aisément de Toi .
Mais dans mon infortune, je commets des offenses et je ne suis capable d'aucun
attachement pour eux. (Les couleurs du sanskrit correspondent aux couleurs du français)
p 27 / ecole.namapedia.com
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 4 CC antya 20. 29
na dhanaṁ
ni richesses,
na janaṁ
ni admirateurs,
na sundarīṁ ni jolies femmes,
vā kavitāṁ ou de connaissance
matérielle décrite
poétiquement.
jagadīśa Ô Seigneur de
l’Univers!
kāmaye Je (ne) désire
mama
à moi
janmani naissance
(vie)
jamanīśvare janmani : après vie
īśvaré : à Dieu, la
Personne Suprême
bhavatād
Je désire
(m'absorber)
bhaktir service d'amour pur
ahaitukī (et) inconditionnel
tvayi
dans Ton
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani jamanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
4) Ô Seigneur de l’Univers!
Je ne désire ni richesses, ni admirateurs, ni jolies femmes,
ou de connaissance matérielle décrite poétiquement.
Je désire (ô īśvaré) uniquement m'absorber sans fin,
vie après vie,
dans Ton service d'amour pur et inconditionnel.
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 5 CC antya 20. 31
ayi
Ô Krishna
nanda-tanuja Fils de Nanda
Mahārāja
kiṅkaraṁ Ton serviteur éternel
patitaṁ
me voilà tombé
māṁ
envers moi
je suis
viṣame
(horrible)
bhavāmbudhau dans l'océan de
l'existence matérielle.
kṛpayā
sois miséricordieux
tava
sous Tes
pāda-paṅkaja pieds
pareils-au-lotus.
sthita
mais à cause de mes
actes intéressés
dhūlī-sadṛśaṁ comme un atome
de poussière
vicintaya Je T'en prie,
et considère-moi
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
5) Ô Krishna, Fils de Nanda Mahārāja, je suis Ton serviteur éternel,
mais à cause de mes actes intéressés,
me voilà tombé dans l'océan de l'existence matérielle.
Je T'en prie, sois miséricordieux envers moi
et considère-moi comme un atome de poussière sous Tes pieds pareils-au-lotus.
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 6 CC antya 20. 36
nayanaṁ mes yeux seront-ils
galad-aśru
envahis -dhārayā
de larmes d'amour
vadanaṁ (bouche)
gadgada
mes paroles
-ruddhayā girā s'étrangleront-elles
pulakair et tous les poils
nicitaṁ se dresseront-ils ?
vapuḥ
de mon corps
kadā quand (donc)
tava
Ton
nāma-grahaṇe en chantant
Saint Nom
bhaviṣyati (adviendra)
nayanaṁ galad-aśru-dhārayā
vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā
pulakair nicitaṁ vapuh kadā,
tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati
6) Ô Seigneur, quand donc, en chantant Ton Saint Nom,
mes yeux seront-ils envahis de larmes d'amour,
mes paroles s'étrangleront-elles
et tous les poils de mon corps se dresseront-ils?
Mahā-Mantra
Hare Kṛṣṇa
Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare
Hare Rāma
Hare Rāma
Rāma Rāma
Hare Hare
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 7
CC antya 20. 39
yugāyitaṁ un yuga entier
nimeṣeṇa
chaque instant me semble
cakṣuṣā jaillissent
de mes yeux
prāvṛṣāyitam
des torrents de larmes
śūnyāyitaṁ me paraît vide’
jagat sarvaṁ et l'Univers entier
govinda-
d'avec Govinda,
viraheṇa me
Dans la séparation
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
7) Dans la séparation d'avec Govinda,
chaque instant me semble une éternité, des torrents de larmes jaillissent de mes yeux
et l'Univers entier me paraît vide.
p 28 / ecole.namapedia.com
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 8 CC antya 20. 47
āśliṣya sous Son étreinte
vā pāda-ratāṁ attachée au service de
Ses pieds pareils-au-lotus
pinaṣtu peut écraser
mām cette servante
‘moi’
adarśanān par Son absence
marma- le coeur
hatāṁ ou me briser
karotu vā
‘ou qu'il rende’
yathā en toutes
circonstances ‘comme il Lui plaît’
tathā
‘ainsi’
vā vidadhātu Il peut agir
lampaṭo à Sa guise
‘un débauché qui
fréquente les femmes’
mat-prāṇa Kṛṣṇa
‘mon souffle vital’
-nāthas maître de mon cœur.
tu sa eva l'unique
nāparah Il n'en demeure
pas moins
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparah
8) Kṛṣṇa peut écraser sous Son étreinte cette servante attachée au service de Ses pieds,
ou me briser le cœur par Son absence.
Il peut agir à Sa guise en toutes circonstances.
Il n'en demeure pas moins l'unique maître de mon cœur.
LA VIE DE NIMAÏ (1486-1534) LA NAISSANCE DE NIMAÏ
1. ADVAITA Acarya demande au Seigneur de descendre sur la terre.
2. Tous les dévots sont joyeux. Hari Haribolo !
3. Mère Sacci donne naissance à Nimaï pareil à la lune.
4. On apporte plein de cadeaux à l’avatar doré. Sacci Mata dit : « Nous sommes bénis »
5. Ses empreintes de pieds sont magnifiques : tonnerre, drapeau, conque, disque et poisson.
6. Le prêtre Gargamuni le baptise Visvambhar, celui qui protègera le monde entier.
LA PETITE ENFANCE DE NIMAÏ
7. Le serpent Ananta Sesa enlace Nimaï qui marche à quatre pattes. Sa famille a très peur.
8. Quand il pleure les voisines le consolent en disant HARE KRISHNA, HARE RAMA.
9. Nimaï mange de la terre en disant que c’est pareil que les sucreries !
10. Pour la deuxième fois et le jour d’Ékadasi, Nimaï mange les offrandes du brahmine et dit :
« Tu m’as appelé, je suis venu ».
11. Le voleur emmène Nimaï en promenade pour voler ses bijoux.
Nimaï ruse pour les faire revenir devant la maison; Sacci Mata a eu très peur.
12. Sur les bords du Gange il combat pour s’amuser
13. Nimaï et ses amis cassent des pots de beurre. Il est très coquin.
LA JEUNESSE DE NIMAÏ
14. Nimaï veut bénir les jeunes filles en prenant les offrandes de Siva.
15. Nimaï joue sur la vaisselle cassée en disant que : « Tout ce qui vient de Visnu est pur. »
16. À cinq ans Nimaï apprend à lire et écrire.
17. Nimaï demande à sa mère de ne pas manger de graines le jour d’Ékadasi.
18. Seigneur Nimaï se marie avec Laksmi Devi. Elle meurt peu de temps après son mariage.
Il se remariera avec Visnu Priya.
19. Des centaines d’étudiants écoutent Nimaï parler de Krishna.
20. Des grands érudits tentent de défier le Seigneur
La déesse du savoir Sarasvati ne leur permet pas de gagner.
NIMAÏ ET LES SAINTS NOMS
21. Nimaï se fait initier au chant du Saint Nom par Ishvara Puri.
22. Nimaï rejoint son frère à Navadwipa. Harinam Sankirtan Ki Jay !
23. Il y a un festin de mangues après chaque kirtan.
24. Nimaï montre sa forme à six bras SADBUDJA :
Krishna avec sa flûte, Rama avec son arc, Nimaï avec son danda et kamandalou.
25. Nimaï dit « J’étais un pâtre dans ma vie passée. »
26. Jagaï et Madaï insultent Nitaï, en jetant des tessons de bouteilles.
27. Soyons humble comme la paille, tolérant come l’arbre, offrons notre hommage.
28. Nimaï a convaincu le kazi de ne plus jamais arrêter le sankirtan. HARI HARIBOL !
Voir JEUX PÉDAGOGIQUES ecole.newmayapur.fr
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Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka - verset 1 CC antya 20. 12
ceto-darpaṇa cetah — du coeur
darpaṇa — le miroir
-mārjanaṁ
Il purifie
bhava de toutes ses impuretés
-mahā-dāvāgni
le brasier ardent de l'existence matérielle
nirvāpaṇaṁ Il éteint
śreyaḥ-kairava
il fait s'épanouir le lotus
de toute bonne fortune
pour tous les êtres.
-candrikā
-vitaraṇaṁ pareil à une lune
bienveillante,
vidyā
de toute connaissance spirituelle,
-vadhū comparée à
une épouse ...
-jīvanam Il est l'âme
ānandāmbudhi l'océan de la félicité
absolue.
vardhanaṁ Il fait croitre
constamment
prati-padaṁ à chaque pas.
pūrṇāmṛtā
asvādanaṁ Il permet de savourer
pleinement le nectar,
sarvātma le corps,
le mental et l’âme.
-snapanaṁ ‘le bain’
Il apaise et purifie
paraṁ
intérieurement et
extérieurement
vijayate Gloire au
śrī-kṛṣṇa-
saṇkīrtanam sańkīrtan
de Śrī Kṛṣṇa.
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam
- Gloire au sańkīrtanam de śrī-kṛṣṇa ! (le sańkīrtan’ fait référence au Saint Nom)
- Il purifie le miroir du cœur de toutes ses impuretés,
- Il éteint le brasier ardent de l'existence matérielle, avec ses naissances et ses morts sans fin.
- Il est pareil à une lune bienveillante,
qui fait s'épanouir le lotus de toute bonne fortune pour tous les êtres.
- Il est l'âme de toute connaissance spirituelle, comparée à une épouse le suivant fidèlement.
- Il fait croitre constamment l'océan de la félicité absolue.
- Il permet de savourer pleinement le nectar, à chaque pas.
- Il apaise et purifie intérieurement et extérieurement le corps, le mental et l’âme.
1)
Le mouvement du sańkīrtan’,
le chant des Saints Noms et la distribution des livres sacrés.
Vers l’an 500 au Bengale et en 1970 à New York.
p 30 / ecole.namapedia.com
DOUCE RÉVISION
L’animateur peut énoncer la première ligne de chaque verset en sanskrit et les amis répondent
tac au tac la phrase en français. ON Y GAGNE D’ÊTRE CHER À KRISHNA !
1. ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
2. nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
3. trṇād api sunīcena
4. na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
5. ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
6. nayanaṁ galad-aśru-dhārayā
7. yugāyitaṁ nimeseṇa
8. āślisya vā pāda-ratāṁ pinasṭu mām
1. Il purifie le miroir du cœur de toutes ses impuretés,
2. Ô Seigneur, Ton Saint Nom peut combler l'âme de toutes les grâces,
3. Celui qui se considère plus insignifiant qu'un fétu de paille,
4. Je ne désire ni richesses, ni admirateurs, ni jolies femmes,
5. Ô Krishna, Fils de Nanda Maharaja, je suis Ton serviteur éternel, 6. Ô Seigneur, quand donc, en chantant Ton Saint Nom, 7. Dans la séparation d'avec Govinda,
8. Krishna peut écraser sous Son étreinte cette servante
MINI-QUIZZ sur les 8 versets
1) Qu’est-ce que le mouvement du sańkīrtanan permet de savourer pleinement ?
1) Il permet de savourer pleinement le nectar, à chaque pas.
2) Cite quelques Saints Noms du Seigneur investis de toutes les puissances spirituelles.
2) Krishna, Govinda, Hari, Radha-Ramana, Gopijana-vallabha, Radha-kanta,
Madana-mohana, Madhusudana, etc ... Ils sont des noms principaux : mukhya-nam 3) Comment peut-on chanter constamment les Saints Noms du Seigneur ? (4 choses)
3) Se considèrer plus insignifiant qu'un fétu de paille, être plus tolérant qu’un arbre,
n’attendre aucun honneur personnel, être toujours prêt à offrir ses respects à autrui; 4) Que faut-il ne pas désirer ?
4) Je ne désire ni richesses, ni admirateurs, ni jolies femmes, 4’) Que faut-il désirer ?
4’) Je désire uniquement m'absorber sans fin, vie après vie,
dans Ton service d'amour pur et inconditionnel. 5) À cause de mes actes intéressés, où suis-je tombé ? (nous dit CM)
5) me voilà tombé dans l'océan de l'existence matérielle. 6) Comment s’appelle en sanskrit les 8 extases ?
6) PULAKAIR (les 8 symptômes d’extase corporelle) 7) Combien de temps dure un yuga entier ?
7) C’est le cycle des 4 âges 4 320 000 x 1000 = 12 heures de Brahma 8) Krsṇa peut écraser sous Son étreinte … ?
8) … cette servante attachée au service de Ses pieds, 8’) Que peut-il faire encore ?
8’) me briser le cœur par Son absence.
Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka Caitanya Caritāmrita antya-līlā
Premier verset : chapitre 20 - verset 12 par Śrī Caitanya Mahāprabhu
Petit quizz sur le premier verset expliqué, cherche les réponses page suivante.
1) Quelles sont les trois sortes de contamination matérielle ?
2) Quelles sont les trois sortes de misères ?
3) candrikā : quelles sont les caractéristiques de la lune ?
4) Que faut-il faire pour obtenir cette plus haute connaissance ?
5) À quoi est comparée la félicité illimitée qui vient du chant du saint nom ?
6) À qui le bhakta offre-t-il ses respectueux hommages ?
7) Qu’est-ce que le mouvement du sańkīrtan apaise et purifie ?
8) Quand faut-il prononcer ce mahā-mantra ?
p 31 / ecole.namapedia.com
Premier verset : Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka Caitanya Caritamrita antya-lila chapitre 20– verset 12 par Śrī Caitanya Mahāprabhu
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ HK (1) HK (2-3-4)
cetah : du cœur;
darpaṇa : le miroir;
mārjanam : nettoie;
1) Il purifie le miroir du cœur de toutes ses impuretés, Il y a trois sortes de contamination matérielle : 1) l’être vivant, le jiva est rempli de désirs indépendants des intérêts du Seigneur,
2) il se réjouit des fruits des activités mondaines. 3) il entreprend des renonciations qui ne sont pas pour le plaisir du Seigneur.
- Ces artifices sont des obstacles couvrant complètement le cœur, c’est à dire l’inconscient et le subconscient. Par le chant du saint nom de
Sri Krishna, le miroir du cœur est nettoyé, la pure forme spirituelle du jiva se reflète et il comprend, "Je suis le serviteur de Sri Krishna."
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ KK
bhava : de l'existence matérielle;
mahā-dāva-agni :
le grand brasier de la forêt;
nirvāpaṇam : éteint;
2) Il éteint le brasier ardent de l'existence matérielle, avec ses naissances et ses morts sans fin. Dans ce monde matériel, il y a 3 sortes de misères venant : 1) du corps et du mental, 2) des autres êtres vivants, 3) des dévas ou de la nature.
Le feu de forêt de l’existence matérielle sous la forme des naissances et des morts sans fin, constamment brûle les êtres vivants qui
sont opposés à Sri Krishna. Mais quand on s’absorbe dans le chant du saint nom de Sri Krishna sous l’experte guidance d’un guru et
de Vaishnavas qualifiés, toutes ces misères sont chassées.
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ HH De tout ce qui est de bonne augure,
les saints noms de Sri Krishna sont
suprêmes, doux, éternels. Ils sont le fruit
mûr de l’arbre à souhait des Védas tout
entier ... Le saint nom nous délivre de
l’océan de l’existence matérielle."
3) Il est pareil à une lune bienveillante, il fait s'épanouir le lotus de toute bonne fortune pour tous les êtres. śreyah : Le chant complet du saint nom de Sri Krishna diffuse des radiances (les rayons) de bonne augure.
kairava : Sous les rayons de la lune, les lys blancs fleurissent et accroissent leur blancheur.
candrikā : Le chant du saint nom de Sri Krishna est comparé à la lune, pleine de nectar et de bienfaits.
vitaranam : Les rayons apaisants de la lune ascendante sont comparés à la miséricorde des Vaisnavas touchant notre cœur,
Hari-bhakti-vilasa 11.234 (extrait) elle fleurira et toutes sortes de bonnes qualités viendront.
vidyā-vadhū-jīvanaṁ HR vidyā : c’est bhakti-dévi
la connaissance transcendantale.
vadhū : l’épouse c’est Radhika.
jīvanam : l'époux c’est Krishna-nama.
4) Il est l'âme de toute connaissance spirituelle, comparée à une épouse le suivant fidèlement. (laukiki vidya, para vidya, 2 SAVOIRS: mondain et spirituel :‘sambandha jnana : réaliser Dieu grâce à son Gurudeva’
"ô Rajendra (meilleur des rois) ! Si tu désires obtenir cette plus haute connaissance (vidya=bhakti) par lequel le but suprême param
padam est atteint, alors avec grand respect et dévotion, chante les saints noms de Sri Krishna.(Garuda Purana)" De toutes les sortes
de savoir, bhakti est la meilleure car le Seigneur Suprême devient connu. Srila Bhaktivinoda Thakura's Sri Bhajana Rahasya
ānandāmbudhi-vardhanaṁ HR
ānanda : félicité spirituelle;
ambudhi : océan; vardhanam : croissant;
5) Il fait croitre constamment l'océan de la félicité absolue. La félicité illimitée qui vient du chant du saint nom est comparable à un océan sans fin. La concentration exclusive du dévot (ekantika
bhakta) est d’obtenir les pieds de lotus du Seigneur. Ces dévots sont toujours plongés dans l’océan de la félicité transcendantale.SB 8.3.20
prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ RR prati-padam : à chaque pas;
pūrṇa-amṛta : le nectar parfait;
āsvādanam : donnant de savourer;
6) Il permet de savourer pleinement le nectar, à chaque pas. "J’offre mes respectueux hommages encore et encore aux pieds de lotus de cette personne dont le cœur vibre de félicité en chantant
et en écoutant le saint nom de Sri Krishna, dont les poils se dressent dus à son extase et qui est expert à délivrer les âmes
conditionnées qui coulent dans la boue de l’océan de l’existence matérielle ." Padma Purana
sarvātma-snapanaṁ H sarva : pour tous;
ātma-snapanam : bain de l'âme;
7) Il apaise et purifie intérieurement et extérieurement le corps, le mental et l’âme. Le mental, le corps et l’âme sont purifiés, baignés et adoucit par le Sri Krishna sankirtana.
L’être vivant qui tourne son attention vers Sri Krishna, obtient le service rafraîchissant et apaisant des pieds de lotus. ‘SB VII-5-23’ :
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam H param : transcendantal; vijayate : gloire;
śrī-kṛṣṇa-sańkīrtanam : sankirtana de Sri K.
8) Gloire au sańkīrtanan de Sri Krsna ! Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura's Vivriti (commentaire résumé) Sri Chaitanya Mahaprabhu dit : ‘J’ai parlé ce maha-mantra, maintenant retournez tous chez vous et accomplissez japa et kirtana des
saints noms avec grand amour et foi … en tout instant, prononcez ce maha-mantra.’ Sri Chaitanya Bhagavata - Madhya 23.76-78
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
Ecouter, chanter, se rappeler le Seigneur, servir les pieds pareils au lotus,
adorer, offrir des prières, servir, se lier d’amitié, s’abandonner au Seigneur.
Dans le Kali yuga c’est nécessaire d’accomplir les 9 principes
du service de dévotion en relation avec le chant du saint nom.
Grâce à cette méthode la bhakti est pleinement accomplie.
I)
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Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
L’atelier du japa Chanter, en ayant une attitude dévotionnelle, c’est aussi un processus technique de méditation.
L’usage correct des perles : Commencez par la première perle et tournez jusqu’à la cent huitième. Ne chantez pas sur la plus grosse perle qui
représente Krishna. Ne passez pas par-dessus pour commencer le tour suivant, tournez dans l’autre sens. La prononciation : ARTICULEZ H A R É K R I SH N A
«Parfois nous produisons mécaniquement un son sifflant au lieu de chanter en prononçant correctement à l’aide des
lèvres et de la langue. Chanter est très simple, encore faut-il le faire avec sérieux » (Cc Adi 7.32, t et p Śrīla Prabhupāda) Le « H » de Haré est H aspiré
Le « A » de Haré se prononce [a] comme dans chat.
Le « R » est légèrement roulé
Le « É » de Haré se prononce [ai] comme dans « lait ».
Le « K » de Krishna se prononce comme chrysanthème.
Le « R » de Krishna est légèrement roulé
Le « ISH » de Krishna se prononce légèrement.
Le « N » de Krishna est souvent omis : ce qui donne « Krisha »
Le « A » de Krishna s’entend à peine, car il se substitue au « ha » du Haré suivant.
Rama : prenez garde de ne pas le prononcer comme dans « rame ».
Avec l’enchaînement « Rāma Rāma Rāma », on perçoit un son semblable au ronflement d’une moto, « ram, ram, ram,
rammmm » lorsque vous chantez trop vite. On peut dire RAM ou RAMĀ. La vitesse du chant : Au début, vous pouvez chanter lentement (environ 10 minutes par tour).
Il est important de vous entraîner à prononcer correctement.
Mais avec le temps, vous devriez accélérer naturellement (pas plus de 7 minutes et demie par tour). La vitesse est une
question personnelle, la plupart des dévots trouvent que le fait d’accélérer accroît l’intensité et le niveau de concentration.
Si vous mettez trop longtemps à faire vos tours, c’est peut-être parce que vous êtes « distrait ».
Efforcez vous de garder une prononciation correcte et claire ainsi qu’un bon rythme. Certains dévots peuvent chanter
un tour en 5 minutes et demie, mais soyez attentifs à toujours prononcer clairement les syllabes. L’assise :
Notre état physique et mental est affecté par la position de notre corps et peut être altéré si nous en changeons.
C’est pourquoi la pratique d’asanas fait partie intégrante du yoga, lequel est une science hautement développée.
Et cela a été également prouvé par les sciences expérimentales modernes.
Il est important de signaler que vous pouvez rectifier la concentration de votre mental.
Restez calme et prenez l’attitude appropriée en adoptant certaines positions.
Peut-être avez-vous déjà découvert la différence qu’il y a entre le chant pratiqué en étant assis sur une chaise
traditionnelle (les jambes ont alors une position verticale) et celui pratiqué en étant assis en tailleur.
Asseyez-vous en tailleur sur un petit coussin si nécessaire. Le dos, la nuque et la tête doivent être alignés.
La respiration doit être profonde et régulière.
Approfondissez le sujet avec des dévots expérimentés. …/...
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L’attitude : Les pièges les plus courants :
« Prajalpa-japa » : c’est le fait de parler sans nécessité pendant le chant.
« Le japa du bombardier en piqué » : c’est ce qui arrive quand vous vous assoupissez en chantant (vous piquez du nez).
« Le japa du radar » : c’est ce que vous pratiquez lorsque vous ne cessez de regarder autour de vous en chantant.
« Le japa de la mitrailleuse» : caractérise votre attitude quand vous agitez très vite vos doigts en chantant.
« Le japa du baragouineur » : ce n’est qu’une sorte de charabia / de baragouin / absolument incompréhensible.
« Le japa du rêveur éveillé » : décrit celui qui ne se concentre pas et qui laisse son esprit vagabonder.
Srila Bhaktivinoda Thakur dit dans Harinam Cintamani : le chapelet ne doit pas être secoué.
Si vous avez cette manie, essayer de chanter quelques tours sur vos doigts : 3 mantra sur 4 doigts = 12 mantra X 9 fois = 108 perles! L’attention :
C’est la partie la plus importante du chant : Demandez-vous quelle est la qualité de votre attention.
Imaginez que vous êtes au volant de votre voiture et que vous avez un passager près de vous. Le passager vous désigne
constamment des éléments de votre environnement immédiat et essaie d’attirer votre attention sur ces éléments.
«Oh, regarde, on solde des chaussures ! Est-ce que ces gants là sont à toi? Etc...». VOUS ALLEZ AVOIR UN ACCIDENT !
Le passager peut être comparé à votre mental, ignorez-le tout simplement, il finira bien par se taire.
Dites à votre mental que vous l’écouterez plus tard. Le mental est un muscle qui a besoin d’exercices. Un exercice intéressant : Dressez une liste de tous les sujets qui vous sont venus à l’esprit pendant vos tours et puis quand vous les
aurez terminés passez cette liste en revue. Le plus souvent, vous pouvez tout simplement la jeter car il est évident que vous n’aviez
nul besoin de penser à un quelconque de ces sujets. C’est une manière très concrète de vous prouver à vous-même que vous n’avez
pas besoin d’accorder autant d’importance à votre mental.
(votre mental ne va pas apprécier cette façon de faire et va tenter de vous convaincre que vous devez le prendre au sérieux). Le but ultime : En fait, chanter ne consiste pas seulement en l’acquisition d’une technique appropriée. Il est tout aussi important
pour vous de ne pas perdre de vue le but que vous poursuivez en chantant. Nous sommes dépendants de Krishna, et nous devons
toujours Le prier et chercher refuge et conseils auprès de Lui. Nous devons toujours avoir conscience qu’il nous faut prendre goût
à chanter et éprouver un pur amour pour Krishna. L’état d’esprit : L’humeur, l’attitude, l’état d’esprit sont accompagnés de sentiments appropriés en pleine conscience.
Avec enthousiasme, nous devrions éprouver un désir ardent d’atteindre le but ultime, l’amour pour Krishna et pleurer comme un
bébé, de ne pouvoir atteindre ce but. C’est là le prix que nous devons payer.
Le Mahā-mantra est une prière, une invocation de communion spirituelle avec Dieu.
Un dévot se sent impuissant sans la miséricorde divine, il est dépendant des Saints Noms du Seigneur; tout comme un petit enfant.
En faisant preuve d’humilité et de vénération : lorsque nous approchons les mūrtis, nous devons tout d’abord retirer nos chaussures,
sonner une cloche, nous prosterner, les conques retentissent, les rideaux sont ouverts et nous contemplons la forme du Seigneur.
Le même respect et la même vénération devraient être témoignés au Saint Nom.
Avec une attitude de service : prononcer le Saint Nom équivaut à le servir.
En montrant de la gratitude : en remerciant le Seigneur pour la miséricorde qu’il nous accorde, à nous et à toutes les âmes déchues.
En faisant preuve de tolérance : Toutes les difficultés et les obstacles dus au mental doivent être tolérés. Il se peut que vous n’ayez
pas d’attirance pour le chant, ou bien que vous trouviez que c’est une discipline difficile à suivre.
Toute gêne doit être acceptée pour satisfaire Krishna.
En étant déterminé : poursuivez cette activité sans vous découragez en sachant que le succès est finalement garanti.
En étant convaincu de l’importance, du caractère essentiel du chant : Soyez conscient de l’importance de cette activité.
Rappelez-vous qu’il est essentiel au progrès spirituel.
En faisant preuve de fidélité : nous devons cultiver notre foi dans le Saint Nom, placer en lui notre confiance.
En priant Dieu de nous laisser entrer dans le saint nom,
demandons à Krishna de nous permettre de pénétrer au cœur des réalisations auxquelles le chant nous fait accéder.
PETIT CONSEIL : "La conscience de Krishna signifie d'avoir un sac à chapelet propre." (1971 Lettre à Rishi Kumar). FIN
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Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare,
Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare.
sac à chapelet propre
07h30
Prières d'accueil des Mūrtis (extrait de la Brahma-samhita)
GOVINDAM
Ces quelques versets font partie de la longue prière que le premier être créé, Brahmā, le régent de notre univers,
adressa à Kṛṣṇa à l'aube des temps en offrande de soumission et d'adoration.
Ils sont chantés chaque matin pour célébrer sur l'autel, l'apparition des Mūrtis nouvellement parées.
veṇum kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-
barhāvatamsam asitāmbuda-sundarāńgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham
govindam ādi-puruṣam tam aham bhajāmi
2) qui joue de Sa flûte à merveille et dont les yeux s'épanouissent comme des pétales de lotus,
3) des plumes de paon couronnent Sa tête, Sa peau est bleutée comme les nuages, Son visage rayonne de beauté,
4) Sa grâce indicible charme des millions de kandarpas. (B.s., 5.30)
1) J'adore Govinda, le Seigneur originel, (petite gymnastique : lire le français dans l’ordre des numéros !)
ańgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciram jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣam tam aham bhajāmi
3) Chacun des organes de Son corps spirituel possède la faculté de remplir entièrement les fonctions de tous Ses autres membres.
4) Il veille éternellement sur les univers infinis, tant spirituels que matériels, qu'Il crée et dont Il assure le maintien.
2) dont la Forme sublime est toute de félicité, de vérité et de réalité, et rayonne de la plus parfaite splendeur.
1) J'adore Govinda, le Seigneur originel, (B.s., 5.32)
Après avoir offert dandavat (se prosterner), le bhakta boit Le CARANAMRITA : l’eau du bain des Mūrtis et danse.
Śrīla Prabhupāda prenait plaisir à citer Narada Muni : "On peut voir s’envoler du corps de quiconque bat des mains et
danse d’extase devant la mūrti, tous les oiseaux que sont les actes coupables." Nectar de la Dévotion, Chapitre 9
Pendant l’arti, le pujari allume beaucoup d’encens … "Lorsque les bhaktas hument le doux parfum de l’encens offert à la mūrti,
ils se remettent des effets toxiques de la contamination par la matière,
tout comme on est guéri d’une morsure de serpent en respirant une herbe
médicinale prescrite par une personne qualifiée." Hari-bhakti-sudhodaya,
Après le chant Govindam
MANTRA VÉDIQUE POUR BOIRE LE CARANAMRITA - l’eau du bain
HARI BHAKTI VILASA du SKANDA PURANA
sri-radha-krsna-padodakam prema-bhakti-dam muda bhakti-bharena vai pitva sirasa dharayamy aham
"Ayant bu avec grande joie et dévotion, l’eau des pieds de lotus de Sri Sri Radha et Krishna, mon cœur bondit de joie. Je verse cette eau sur ma tête."
"Après avoir bu le CARANAMRITA, le bhakta ne lave pas sa bouche."
le CARANAMRITA n’est pas bu les jours de nirjala Ékadasi.
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Pancha tattva
Srila Prabhupada en CC 1. 7,5,6 voir la teneur de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati du CC 1.1.14
Les énergies principales sont Gadadhar, Svarupa Damodara et Ramananda Raya.
Les purs dévots incluent Srivas et les autres qui sont dans un sentiment d’amitié ou de servitude.
Śri Guru-vandana Śrila Narottama dasa Thakura
extrait du Prema-bhakti-candrika en bengali
Ce chant est surtout entonné au cours de la cérémonie du Guru-puja,
qui a lieu le matin, dans le temple,
en l'honneur du maître spirituel, le parfait représentant de Dieu sur terre.
(1)
śrī-guru-caraṇa-padma,
kevala-bhakati-sadma,
bando muñi sāvadhāna mate
jāhāra prasāde bhāi,
e bhava toriyā jāi,
kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha'te
… (lire le français dans l’ordre des numéros)
2) aux pieds pareils-au-lotus de mon maître spirituel,
3) seule voie qui mène au service de dévotion pur.
1) Avec grand respect et vénération, je me prosterne 4) Seule sa grâce, mon frère,
5) peut nous donner de franchir l'océan des souffrances matérielles
6) et d'obtenir avec certitude Śrī Kṛṣṇa.
(2)
guru-mukha-padma-vākya,
cittete koribo aikya,
ār nā koriho mane āśā
śrī-guru-caraṇe rati,
ei se uttama-gati,
je prasāde pūre sarva āśā
2) les paroles émanant de ses lèvres de lotus,
3) purifier ma conscience.
1) Mon unique désir est de voir
4) Car, l'attachement à ses pieds pareils-au-lotus
5) représente le but ultime de l'existence,
6) le niveau de perfection où sont comblés tous les désirs.
(3)
cakṣu-dān dilo jei,
janme janme prabhu sei,
divya jñān hṛde prokāśito
prema-bhakti jāhā hoite,
avidyā vināśa jāte,
vede gāy jāhāra carito
1) Il ouvre mes yeux obscurcis et emplit mon cœur 3) Vie après vie, il est mon Seigneur.
2) d'un savoir purement spirituel.
4) Il prodigue l'amour extatique de Dieu
5) et détruit l'ignorance.
6) Les Védas chantent ses gloires.
(4)
śrī-guru karuṇā-sindhu,
adhama janāra bandhu,
lokanāth lokera jīvana
hā hā prabhu koro doyā,
deho more pada-chāyā,
ebe jaśa ghuṣuk tribhuvana
1) Mon maître spirituel est un océan de miséricorde,
2) l'ami des misérables et le seigneur et maître des bhaktas.
3) Ô souverain guide,
4) montre-moi ta grâce,
5) et place-moi sous l'ombre de tes pieds pareils-au-lotus.
6) Ta gloire retentit partout dans les trois mondes.
dui pade laila śaraṇa
prabhupāda patita pavana
Je cherche refuge à tes pieds de lotus,
ô Śrīla Prabhupāda, toi le sauveur des âmes déchues.
Le bhakta initié vénère son GURUDEVA. Le maître spirituel fondateur du mouvement Hare Krishna est
Sa Divine Grâce AC Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda. Sans son amour désintéressé, nous n'aurions jamais
connu la science de la conscience de Krishna. ŚRĪLA PRABHUPĀDA PATITA PAVANA KI JAY !
Cette adoration est aux pieds de lotus du maître spirituel.
Padma madhu
Sri-guru-carana-padma, pied-lotus
Le miel de lotus* qui coule des pieds du Maître est bu
par le disciple qui est comme une abeille.
* (ce sont ses instructions) Srila Gour Govinda Swami
1929-1996
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Miel de lotus
"Jaya Rādhā-Mādhava"
Extrait du Gitavali de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (Bengali) -Ce chant précède habituellement les cours, conférences ou lectures données sur les Écritures,
et plus particulièrement le Śrīmad-Bhāgavatam.
-Śrīla Prabhupāda (fondateur du mouvement pour la Conscience de Krishna) entonna ce chant à
Allahabad et Gorakhpur; après les 2 premières lignes, il tomba en transe, puis revenu à lui, il dit :
"Maintenant chantez HARE KRISHNA"; Śrīla Prabhupāda l’aimait particulièrement car disait-il :
"C'est une véritable peinture de Vrindavan, tout y est :
Śrīmati Rādhārani, Krishna, Govardhana, Yaśodā, les jeunes pâtres …" Rādhā est la compagne éternelle de Krishna, forme personnelle de Sa puissance interne de
félicité. Elle incarne la perfection de l'amour et de la dévotion pour le Seigneur.
Mādhava est un autre nom pour Krishna qui signifie "l'époux de la déesse de la fortune".
Śrīla Prabhupāda donne la classe
jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī
jaya rādhā-mādhava
kuñja-bihārī
gopī-jana-vallabha
giri-vara-dhārī yaśodā-nandana braja-jana-rañjana
yāmuna-tīra-vana-cārī
Rādhā et Mādhava, les deux Amants,
S'adonnent à Leurs jeux amoureux dans les bosquets de Vṛndāvana
Kṛṣṇa charme les gopīs de Vraja
et soulève la colline Govardhana. Fils bien-aimé de Mère Yaśodā,
Il fait la joie des habitants de Vṛndāvana et Se divertit
dans les forêts bordant les rives de la Yāmuna.
om namo bhagavate vāsudevāya ॐ नमो भगवत वासदवाय
om : namo :
bhagavate : Vāsudevāya :
namo :
Au Seigneur originel ‘voir la dernière ligne’
Dieu la Personne Suprême Vāsudeva Śrī Krsna, j’offre mes hommages respectueux.
Narada Muni donna ce mantra à Dhruva Maharaja alors âgé de cinq ans. Il méditait dans la forêt pour avoir un royaume encore plus grand que celui de son père.
Versets récités avant la classe du Śrīmad -Bhāgavatam :
nārāyaṇaṁ namaskṛtya
naraṁ caiva narottamam
devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ
tato jayam udīrayet
Avant d’exposer ce Śrīmad-Bhāgavatam, arme de notre conquête, je dois offrir mon hommage respectueux au Seigneur
Suprême, Nārāyaṇa, à Nara-nārāyaṇa Rṣi, le plus parfait des humains, à notre mère Sarasvatī, la déesse du savoir,
et à Śrīla Vyāsadeva, qui en est l’auteur. [SB 1.2.4]
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanah
hṛdy antah stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
Śrī Kṛṣṇa, le Seigneur Suprême, qui Se tient dans le cœur de chaque être sous la forme du Paramātmā
et veille au bien de Son loyal dévot, purifie de tout désir matériel le cœur où s’est développé un vif désir d’entendre
Son message, lequel abonde en vertu lorsqu’il est transmis et reçu comme il convient. [SB 1.2.17]
naṣta-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣthikī
Par l’écoute suivie du Śrīmad-Bhāgavatam, comme par le service assidu offert aux purs dévots du Seigneur,
tout ce qui trouble le cœur du bhakta devient pratiquement néant, et le service d’amour offert au Seigneur Suprême,
qu’on glorifie par des hymnes sublimes, s’y établit alors, irrévocable. [SB 1.2.18]
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Śrīmad-Bhāgavatam : ‘la crème de la connaissance védique ’. 18 000 versets.
Écrit en 12 ans par Śrīla Vyāsadeva au Krishna Ganga Ghata à Mathura’; commentaire
‘de Sa Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, à Delhi, 15 décembre 1962’
L’humanité a fait des progrès remarquables dans les domaines du confort matériel, l’éducation et le développement économique. Mais il existe une faille quelque part dans
l’organisation sociale des hommes, où l’on se querelle sur des sujets souvent sans importance.
La sagesse du Śrīmad-Bhāgavatam comblera ce besoin de paix, d’amitié et de prospérité,
reconnu comme le but commun du monde entier.
Dieu le tout puissant, est la source et le centre de toute la création. Il est :
Générateur : tout émane du Seigneur VISNU
Opérateur : tout est maintenu par BRAHMA
Destructeur : tout est dissout et demeure en SIVA
Śrīmad-Bhāgavatam est rempli de descriptions des gloires transcendantales, du
nom, de la renommée, de la forme et des divertissements du Seigneur Suprême illimité. Cette littérature transcendantale a pour vocation de révolutionner les habitudes
impies des cultures égarées de ce monde. Ce message est entendu, chanté et accueilli par tous les hommes purs qu’animent une profonde intégrité.
Les 10 cantos du Śrīmad-Bhāgavatam
correspondent au corps de Krishna :
1 : pieds - création : départ de Bhîshmadeva - Disparition de Krishna - Kali.
2 : jambes - manifestation cosmique : le Seigneur du cœur - Brahmâ - Kardama Muni.
3 : genoux - le status quo : Forme Universelle - Royaume divin - Jay & Vijay maudits.
4 : cuisses - le quatrième ordre : Daksha - Dhruva Mahârâja - Traire la terre - Nârada.
5 : hanches - l’élan créateur : Lord Rishabhadeva - Jada Bharata - Descente du Gange
6 : ventre - Devoir de l’humanité : Ajâmila - Filles de Daksha - Indra offense Citraketu.
7 : torse - Science de Dieu : Hiranyakasipu - La femme - Quitter son corps - Personne Sainte.
8 : bras - Résorption des créations : Administrateurs, Siva boit le poison, Bali M.
9 : cou - Libération : Ambarîsha Maharaja - Saubhari Muni - Parasurâma - Pûru - Bharata.
10 : visage - Le refuge suprême : Les doux divertissements de Krishna,- Râsa Dance.
11 : Histoire Générale : les Yadu maudits - Âme libre ou enchaînée - Bien et Mal.
le Varnâsrama - Connaissance Analytique - Ascension du Seigneur Krishna.
12 : L’Âge dégradé : Espoir et Désespoir de l’âge de querelle - Mère Terre.
Les quatre sortes d’annihilation - le Srîmad-Bhâgavatam résumé.
Śrīla Prabhupāda donne la classe
1975-76 Nouvelle-Māyāpur
p 38 / ecole.namapedia.com
p 39 / ecole.namapedia.com
III) Après le repas du Seigneur, demander à son Gurudeva :
-de rincer les bouches, des mūrtis
-de leur offrir des noix de bétel,
-de leur offrir des fleurs,
-de revenir sur l’autel.
-Retirer l’offrande, transférer, chanter la prière, honorer le
PRAṢĀD KI JAY !
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
II) Le bhakta présente la nourriture à son GURUDEVA,
pour qu’Il l’offre au Seigneur.
ACAMAN (atch’mann) :
Se purifier les mains et la bouche
en récitant les mantras :
Oṁ Nārāyan namah
Oṁ Mādhavāya namah
Oṁ Govindāya namah
Chanter 10 fois Guru mantra : aim guravé namah
Offrir des fleurs
sur le siège de son Gurudeva : esa puspanjalih
aim guravé namah
(aim se prononce aing)
Inviter le maître spirituel
sur un coussin : idam asanam
aim guravé namah
Laver les pieds de Gurudeva
avec un peu d’eau : état padyam
aim guravé namah
Offrir l’eau parfumée
pour sa bouche : idam acamaniyam
aim guravé namah
Pour les mūrtis seulement :
mettre des feuilles de Tulasī
sur chacune des préparations :
état tulasi patram
+ les mula-mantras des Mūrtis
Gaura-Nitāi &Rādhā-Kṛṣṇa
Placer la main droite
au-dessus de l’offrande,
recouvrir avec la main gauche,
puis s’éloigner pendant 10’ :
om astrayapat
+ les 2 mula-mantras
(voir p 40)
Gaura-gayatri 10 fois
Kama-gayatri 10 fois Klim gauraya namah
pour le disciple brāhmaṇa
OFFRIR LE PRASADAM : I) Offrir les prières d’hommages ou tout simplement le mahā-mantra
nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
namo maha-vadanyaya krishna-prema-pradaya te
krishnaya krishna-chaitanya-namne gaura-tvishe namaha
namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca
jagad-hitaya krishnaya govindaya namo namaha
J’offre mon hommage respectueux à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, qui est très cher au Seigneur Vishnu,
ayant pris refuge dans ce monde matériel auprès des pieds pareils-au-lotus du Seigneur Krishna. Mes hommages respectueux envers vous, ô serviteur de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī; vous enseignez les instructions du Seigneur
Chaitanya, et vous délivrez les pays occidentaux de l'emprise des philosophies de l’impersonnel et du vide. J’offre encore et encore mes hommages respectueux au Seigneur Krishna Chaitanya,
l’incarnation la plus bénévole de Krishna, car Il répand gratuitement à tous l’amour pur de Dieu. Encore et encore, j’offre mes hommages respectueux au Seigneur Krishna, qui est connu également comme Govinda.
Il est l’objet d’adoration des brāhmaṇas, et Il est le protecteur de vaches, des brāhmaṇas et de l’univers entier.
BHOJAN-STALI à Kamyavan
En jouant au gendarme et au voleur,
le démon Vyomāsura déguisé en
voleur d’agneaux, enferme les pâtres
dans une cave; Krishna les libèrent,
puis ils vont se baigner et prennent
leur pique-nique, leurs assiettes
s’imprimèrent dans le roc.
L’ārati est une très belle cérémonie, on offre divers articles pour le plaisir de Krishna.
Le bhakta médite :
0 Seigneur, je T'offre ceci pour Ton plaisir, veuille accepter mon offrande.
On offre l'ārati en présentant les articles à son Gurudéva, puis offrir à Rādhā-Krishna,
Krishna-Balarāma, Gaura-Nitāi, la Paramparā de l’autel.
On offre successivement :
-les bâtons d'encens avec de lents mouvements circulaires (7 fois autour du corps),
-une lampe de ghee (4 cercles aux pieds, 2 au nombril, 3 au visage et 7 au corps tout entier)
-de l’eau dans la petite conque (3 fois à la tête et 7 fois autour du corps)
-un mouchoir (4 cercles aux pieds, 2 à la taille, 3 au visage et 7 au corps tout entier)
-une belle fleur fraîche et parfumée (4 cercles aux pieds de chaque personnage)
-le chamara et l’éventail de paon servent à ventiler les personnages.
Vous pouvez répéter cette offrande quotidiennement.
P N V C ĀRATI : signification et nombre de cercles : Pieds, Nombril, Visage, Corps.
Esa puspanjalih
Je suis le serviteur de mon Gurudeva.
J’offre mon cœur avec amour & dévotion.
Ouvrir les rideaux.
4 2 0 7
Esa dhupah Les parfums de Radha Krishna se rencontrent
en cercles représentant leur union.
Le Pujari rencontre son Gurudeva, puis RK.
7
Esa dipah La lampe est mon cœur,
les 5 mèches sont 5 roses,
le ghee est mon amour pour Radha Krishna,
La flamme est l’amour de Radha Krishna.
4 2 3 7
Idam arghyam
Les larmes d’amour de RK sont versées dans la
conque; RK se rencontrent dans les eaux de la
Yamuna.
3 7
Idam vastram
Je sècherais RK. Puis j’habillerais Radha d’une
nouvelle façon qui fera penser à Krishna qu’il
la voit pour la première fois.
4 2 3 7
Idam puspam ou Idam puspani
Entre les mains de mon Gurudeva, je mets mon
coeur ‘la fleur’qui deviendra parfumé et doux
comme le lotus offert à Sri Krishna.
4
Esa camara seva
J’offre le fan comme Rupa Manjari qui essuie
la transpiration sur le visage de Sri Radha.
7
Esa vyajana seva
J’offre l’éventail en plumes de paon.
7
-Srim Klim Radha Krishnabyam namah
-Klim Krishnaya namah
-Klim Balaramaya namah
-Klim Gauraya namah
-Klim deva Jahnavi Vallabaya namah
-Om Tulasi ayi namah, la feuille de Tulasi est mise dans la main de
Radha, qui l’offre à Krishna, puis la feuille est donnée au Maître.
-Sri Guru Paramananda, le père de mon Maître.
-Aing Gurave namah, en ajoutant le nom de mon Gurudeva.
L’OFFRANDE DU REPAS EST SUIVI DE L’ĀRATI
La cérémonie est accomplie par un pūjārī (prêtre brāhmaṇa initié).
Offrir le repas à Krishna en chantant le Mahā-Mantra et les hommages à Śrīla Prabhupāda.
Puis le pūjārī fait l’ārati.
Acamana / Man - tra purification / mental - délivrance
Oṁ Nārāyan namaḥ Oṁ Mādhavāya namaḥ Oṁ Govindāya namaḥ
Mula-mantra
ou prière de base pour les initiés
p 40 / ecole.namapedia.com
08:30 Praṣādam-déjeuner
Praṣād-Sevāya de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Gitāvali
mahā-prasāde govinde / nāma-brahmani vaisnave
svalpa-punyavatām rājan / viśvāso naiva jāyate
O Roi, ceux qui ont très peu d’activités pieuses à leur crédit ne peuvent jamais
développer de foi dans le mahā-praṣādam, en Śrī Govinda, les saints noms et les Vaiṣṇavas.
1) bhāi-re! śarīra abidyā-jāl, jodendriya tāhe kāl,
jīve phele visaya-sāgore tā'ra madhye jihwā ati,
lobhamoy sudurmati, tā'ke jetā kathina samsāre
O frères! Ce corps matériel est un lieu d’ignorance et les sens sont un réseau de chemins
qui nous mènent à la mort. Nous voilà tombés dans l’océan des plaisirs matériels,
et de tous les sens, la langue est la plus vorace et la plus incontrôlable.
Il est très difficile, en ce monde, de maîtriser les impulsions de la langue.
2) krsna baro doyāmoy, koribāre jihwā jay,
swa-prasād-anna dilo bhāi, sei annāmrta pāo,
rādhā-krsna-guna gāo, preme dāko caitanya-nitāi
Frères! Śrī Krishna dans Sa miséricorde, nous a donné ce délicieux prasāda
à seule fin de nous permettre de dominer les élans de la langue.
Prenons donc ce prasāda à satiété, glorifions Leurs Seigneuries Śrī Śrī Rādhā et Kṛṣṇa,
et avec amour, implorons l’aide de Śrī Caitanya et Śrī Nityānanda !
Jaya Nimāi Jaya Nitāi
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
BG 3. 13 - Les dévots du Seigneur
sont affranchis de toute faute,
parce qu'ils ne mangent que des aliments offerts
en sacrifice. Mais ceux qui préparent des mets pour leur
seul plaisir ne se nourrissent que de péché.
BG 9. 26 - Que l'on M'offre, avec amour et dévotion,
une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, et cette offrande, Je l'accepterai.
Chanter les noms de Dieu
et soyez heureux !
Hare Kṛṣṇa
Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare
Hare Rāma
Hare Rāma
Rāma Rāma
Hare Hare
GUIDE DU BHAKTA / FIN DU 1er CHAPITRE p 41 / ecole.namapedia.com
Nityānanda & Gauranga
à Imli-Tala à Vrindavan
Nitāi & Nimāi (à droite)