INITIATION ANCIENNE ET INITIATION MODERNE

par Max Heindel suivi de

PRINCIPES ROSICRUCIENS SUR L'ÉDUCATION DES ENFANTS

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THE ROSICRUCIAN FELLOWSHIP

Tous droits de traduction, reproduction, adaptation émission réservés pour tous pays.

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PRÉFACE

Les pages de ce livre contiennent quelques-uns des plus précieux joyaux ayant trait aux aspects les plus profonds de la religion chrétienne. Elles sont le résultat des recherches sur le plan spirituel, du grand voyant inspiré que fut Max Heindel porte-parole autorisé des Frères Aînés de la Rose-Croix, lesquels se sont donné pour tâche de diffuser dans les pays occidentaux les enseignements spirituels qui sont à la fois cachés et dévoilés par le christianisme.

Le plan général de l'initiation de notre humanité est indiqué dans les divers faits importants de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans son oeuvre, Max Heindel souligne, avec profondeur et un mysticisme élevé, tout le processus alchimique qui doit s'accomplir dans le corps humain, car "nous ne sommes que de peu inférieurs aux anges" (Hébreux 2:7) et "ce que nous serons n'a pas encore été manifesté" (I Jean 3:2).

Cet ouvrage viendra avantageusement compléter la bibliothèque de maints membres du clergé et organisations religieuses, partout dans le monde; il inspirera tous ceux qui oeuvrent au nom du Christ et leur apportera un renouveau d'encouragement.

Durant cette période décisive de l'évolution spirituelle des hommes et des nations, l'Ecole Rosicrucienne possède comme héritage d'un prix inestimable, le privilège de diffuser la doctrine ésotérique de l'Eglise Chrétienne. "A celui qui a beaucoup reçu, il sera beaucoup demandé." C'est donc avec le plus grand respect et dans un profond sentiment d'humilité que nous dédions au service de l'humanité

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les enseignements précieux contenus dans cette oeuvre, en souhaitant que sa Vérité puisse éclairer, sa Sagesse guider et son Amour englober tous ceux qui aspirent à s'abreuver à sa source de Vie. Notre voeu est que chacun puisse y trouver le chemin de l'illumination qui y est esquissé.

"Le Royaume des Cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Et qui, en ayant trouvé une de grand prix, va vendre tout ce qu'il a et l'achète." (Matthieu 13:45-46).

Augusta Foss Heindel

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TABLE DES MATIERES

PREMIERE PARTIE - LE TABERNACLE DANS LE DÉSERT

Le Temple Atlantéen des Mystères......................................13 L'Autel et la Cuve d'airain.....................................19 La Chambre-est du Temple......................................29 L'Arche d'Alliance..............................................37 La Nuée du Sanctuaire....................................45 La Nouvelle Lune et l'Initiation................................55

DEUXIEME PARTIE - L'INITIATION MYSTIQUE CHRÉTIENNE

L'Annonciation et l'Immaculée Conception.................65 Le rite mystique du Baptême...............................77 La Tentation...................................................85 La Transfiguration..............................................91 La Cène et le Lavement des pieds.........................101 Gethsémané, le Jardin de l'affliction..............107 Les Stigmates et la Crucifixion..................................111

ILLUSTRATIONS

Le Tabernacle dans le désert.................................Frontispice La Cuve d'airain......................23 Le Lieu Saint et le Saint des Saints............................33 Le Tabernacle, l'ombre des grandes choses à venir..........49 Le Sentier du Coeur............................................57 Les neuf degrés de l'Initiation mystique chrétienne...................67 La Transfiguration................................................95

PRINCIPES ROSICRUCIENS SUR L'ÉDUCATION DES ENFANTS

Principes rosicruciens sur l'éducation des enfants...................................120

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PREMIÈRE PARTIE - LE TABERNACLE DANS LE DÉSERT

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Le Tabernacle dans le Désert - Le Temple Ancien des Mystères Atlantéens

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CHAPITRE 1 - LE TEMPLE ATLANTÉEN DES MYSTERES

Depuis que les hommes, fils prodigues de notre Père Céleste, errent dans le désert du monde, faisant l'expérience de l'inanité des plaisirs qui assoiffent l'âme comme les gousses de la parabole affameraient le corps, une voix intérieure se fait toujours entendre à leur coeur, les incitant à revenir vers Lui. Mais la plupart d'entre eux sont tellement absorbés par des intérêts matériels qu'ils ne l'entendent pas. Le Maçon mystique qui a entendu cette voix intime se sent poussé à chercher le Mot perdu, à construire une maison de Dieu, un temple de l'esprit, où il puisse rencontrer Dieu face à face et répondre à son appel ( 2 Corinthiens 6:16).

Du reste, dans cette recherche, il n'est pas réduit à ses propres ressources, car notre Père Céleste a, lui-même, préparé un chemin jalonné qui, si nous voulons bien le suivre, nous mènera vers lui. Mais comme nous avons oublié le Mot divin et que nous serions incapables d'en comprendre la signification, Dieu nous parle en un langage symbolique qui, à la fois, nous cache et nous dévoile les vérités spirituelles que nous devons comprendre avant de pouvoir arriver à lui. De même que nous donnons aux

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enfants des livres d'images qui font concevoir à leur esprit en développement une compréhension intellectuelle qu'ils ne pourraient saisir autrement, ainsi chaque symbole donné par Dieu renferme une profonde signification qui ne pourrait être apprise autrement.

Dieu est Esprit, et il doit être adoré en esprit. Il est donc strictement défendu de faire de lui une image matérielle, car aucune représentation humaine ne saurait en donner une juste idée. Mais de même que nous saluons le drapeau de notre pays avec joie et enthousiasme parce qu'il éveille en nos coeurs les sentiments les plus tendres relatifs à notre foyer et à ceux qui nous sont chers, qu'il stimule nos plus nobles aspirations, qu'il est le symbole de ce que nous avons de plus précieux, de même, les différents symboles divins qui ont été donnés de temps à autre à l'humanité, parlent à cet instinct de la vérité qui est en nos coeurs et éveillent en notre conscience des idées divines absolument inexprimables. C'est pourquoi le symbolisme, qui a joué un rôle si important dans notre évolution

passée, est encore une nécessité première dans notre développement spirituel; de là l'utilité de l'étudier, à la fois avec notre intelligence et avec notre coeur.

Il est évident que notre attitude mentale d'aujourd'hui résulte de la manière dont nous avons pensé hier; que les conditions et les circonstances de notre vie présente dépendent de la façon dont nous avons accompli ou négligé nos devoirs dans le passé. De même que nous considérons à la lumière de nos expériences précédentes toute pensée, toute idée nouvelle, en nous rendant compte que le présent et l'avenir sont déterminés par la vie que nous avons menée antérieurement, ainsi le sentier que nous nous sommes tracé par nos efforts spirituels, nos luttes dans nos existences passées, détermine à la fois notre attitude présente et la voie à suivre pour réaliser nos aspirations. A moins de nous être familiarisés avec le passé, nous ne pouvons donc pas avoir une véritable perspective de notre développement ultérieur.

Consciente de ce fait, la Franc-Maçonnerie moderne fait remonter son origine au Temple de Salomon. Ceci, déjà, est fort bien, mais afin d'avoir une perspective plus complète,

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il nous faut prendre en considération l'ancien Temple atlantéen des Mystères, le Tabernacle dans le désert. Nous devons comprendre toute l'importance de ce Tabernacle, saisir la différence essentielle entre le premier et le second des Temples, ceux-ci ayant chacun une signification cosmique particulière avec, ici ou là, des allusions laissant entendre une future Croix arrosée de Sang , lequel s'est changé en Roses .

Le Tabernacle dans le Désert

Nous lisons dans la Bible que Noé et une partie de son peuple ont été sauvés du déluge (Genèse 6:8 & suiv.) et ont formé le noyau de l'humanité de l'Age de l'Arc-en-Ciel, le nôtre. Plus loin, nous apprenons que Moïse a fait sortir son peuple d'Egypte (Exode 12:37 & suiv.), pays où l'on adorait le Taureau. Ce groupe ethnique a été sauvé en passant à travers les eaux qui ont englouti ses ennemis (Exode 14), et il est devenu le "peuple élu" adorant l'Agneau, correspondant au signe du Bélier dans lequel entrait le point vernal du Soleil. Ces deux récits se rapportent au même fait, à savoir l'arrivée de l'humanité primitive venue du continent condamné de l'Atlantide dans le nouvel Age des cycles alternatifs où se succèdent l'été et l'hiver, le jour et la nuit, le flux et le reflux. Comme les hommes venaient d'être dotés d'un intellect, ils ont commencé à se rendre compte de la perte de la vue spirituelle qu'ils avaient possédée jusque-là, et une aspiration ardente vers Dieu et leurs guides divins est née dans leur âme. Cette aspiration subsiste encore aujourd'hui, car l'humanité n'a jamais cessé de déplorer la perte qu'elle avait faite. C'est la raison pour laquelle l'ancien Temple atlantéen des Mystères, le Tabernacle dans le désert, a été donné aux hommes afin qu'ils puissent y trouver le Seigneur après avoir développé les qualités requises par une vie de service et la soumission de la nature inférieure au Moi supérieur.

Conçu par Jéhovah, le Temple atlantéen des Mystères était l'expression de grandes vérités cosmiques cachées sous le voile du symbolisme qui parle au Moi supérieur. (Exode 25, 26, 27).

Il convient de signaler, tout d'abord, que ce Tabernacle, divinement conçu, était donné à un "peuple élu" qui

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devait le construire sur la base d'offrandes volontaires, faites de l'abondance du coeur. En ceci, il y a un enseignement tout particulier, car le divin sentier du progrès n'est jamais indiqué à une personne avant qu'elle ne se soit vouée à Dieu et ne se trouve ainsi prête à offrir le sang de son coeur dans une vie de service désintéressé.

Le terme "Franc-Maçon" est dérivé de l'égyptien phree messen , signifiant "Enfants de la Lumière" (Jean 12:36 et 1 Thessaloniciens 5:5). En langage maçonnique, Dieu est désigné comme le Grand Architecte (de arkhé , substance primordiale, et tektôn , constructeur). Il est dit que le père de Jésus,

Joseph, était charpentier , mais le mot propre est tektôn , c'est-à-dire constructeur. Jésus lui-même est aussi appelé tektôn. Ainsi, tout véritable Franc-Maçon mystique est un enfant de la lumière, un constructeur, ou tektôn , s'efforçant de bâtir le temple mystique selon le modèle divin donné par notre Père Céleste. A cette fin, il se consacre, coeur, âme et esprit; son aspiration est, devrait être, de devenir "le plus grand dans le Royaume de Dieu"; par conséquent, il doit se faire le serviteur de tous

Un autre point qui attire notre attention est la position qu'occupait le Tabernacle par rapport aux points cardinaux: nous trouvons que sa direction était d'est en ouest, et ceci nous montre que la route du progrès spirituel est la même que celle des civilisations, qui avancent de l'est à l'ouest.

L'aspirant entrait dans l'enceinte par le portail de l'est et poursuivait sa route en passant par l'Autel des Holocaustes, la Cuve d'airain et le Lieu saint jusqu'à l'extrême-ouest de Tabernacle, le Saint des Saints, où était placée l'Arche, le plus grand de tous les symboles.

Tout comme les Mages ont suivi l'étoile du Christ vers l'ouest jusqu'à Bethléem, ainsi le centre spirituel du monde civilisé avance de plus en plus vers l'ouest, de sorte que la vague spirituelle partie de Chine, des rives occidentales de l'Océan Pacifique, en a atteint aujourd'hui les rives orientales où elle rassemble ses forces pour franchir l'immense océan et recommencer, dans un avenir encore éloigné, un nouveau voyage cyclique autour de notre globe.

La nature ambulatoire du Tabernacle dans le désert est

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donc une excellente représentation symbolique du fait que l'homme, pèlerin éternel, est nomade par nature, et passe des rivages du temps à l'éternité, et vice-versa. Comme une planète tourne autour de son soleil, l'homme, petit monde ou microcosme, décrit une marche circulaire autour de Dieu, qui est l'origine et le but final.

Le grand soin apporté dans les détails de l'aménagement du Tabernacle montre que quelque chose de bien plus élevé que ce qui frappe les sens était recherché dans sa construction. Sous l'apparence terrestre et matérielle était indiquée une représentation de choses célestes et spirituelles, pleines d'enseignements pour le candidat à l'initiation. Cette considération ne devrait-elle pas nous inciter à acquérir une connaissance intime et familière de cet ancien sanctuaire? Il convient donc que nous en examinions avec soin chaque partie avec une respectueuse attention, nous rappelant leur origine céleste et nous efforçant humblement de pénétrer, à travers les ombres de sa signification terrestre, les sublimes et glorieuses réalités proposées, selon la sagesse de l'esprit jusqu'à une solennelle contemplation.

Pour nous faire une représentation exacte de ce lieu sacré, nous devons considérer le Tabernacle lui-même, son mobilier et son parvis. L'illustration "Chambre Est (Lieu Saint) et Chambre Ouest (Saint des Saints)" aidera le lecteur à se faire une idée plus nette de l'aménagement intérieur.

Le Parvis du Tabernacle

L'enceinte qui entourait le terrain où s'élevait le Tabernacle marquait les limites du Parvis; sa longueur mesurait deux fois sa largeur; le portail en était situé à l'est et comportait un voile de tissu en fil de lin retors bleu, écarlate et violet qui nous indique la nature de ce sanctuaire. Dans le sublime Evangile de Jean, il est dit que "Dieu est Lumière", et nul commentaire ni description ne pourrait nous en offrir une meilleure et plus lumineuse définition. En effet, si nous considérons que même les plus puissants de nos télescopes sont incapables d'atteindre la limite de la lumière, bien qu'ils puissent scruter l'espace

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sur des millions et des millions de kilomètres, cela peut nous donner une faible idée générale de l'infinité de Dieu.

Nous savons que cette lumière, qui est Dieu, est réfractée par l'atmosphère entourant notre globe, en trois couleurs fondamentales: bleu, jaune et rouge. Le fait que la radiation du Père est bleue, celle du Fils jaune et celle du Saint-Esprit rouge est bien connu de tous les occultistes. Seule la radiation la plus forte et la plus spirituelle peut pénétrer jusqu'au siège de la conscience de la vague de vie manifestée dans notre règne minéral, et c'est pourquoi nous voyons, à l'entour des chaînes de montagnes, la radiation bleue du Père, réfléchie par les pentes, et suspendues comme une vapeur au-dessus des gorges et des ravins. La radiation jaune du Fils, mêlée au bleu du Père, donne la vie et la vitalité au monde végétal qui, en conséquence, réfléchit la couleur verte, car il est incapable de garder intérieurement cette radiation. Mais dans le règne animal, auquel l'homme non régénéré appartient anatomiquement, les trois rayons sont absorbés, et celui du Saint-Esprit donne la couleur rouge à sa chair et à son sang. Le mélange du bleu et du rouge produit, de toute évidence, le sang violet corrompu par le péché. Quant à la couleur jaune, il n'en est trouvé trace que lorsqu'elle se manifeste en tant que corps de l'âme, la "robe nuptiale d'or" du mariage mystique du Christ, développé de l'intérieur.

Les voiles du Temple, ceux du portail, ainsi que ceux de l'entrée du Tabernacle, démontrent clairement que cette figuration convient à une période antérieure au Christ, car seules les couleurs bleue et rouge (le Père et le Saint-Esprit) et leur mélange, le violet, sont utilisés. Toutefois, le blanc étant la synthèse de toutes les couleurs, le rayon jaune du Christ était caché dans cette partie du voile jusqu'au temps où le Christ devait paraître pour nous libérer de la Loi qui nous lie et nous initier à la pleine liberté des Fils de Dieu, Fils de Lumière, Enfants de Lumière, (1 Thessaloniciens 5:5), "phree Messen" ou Maçons mystiques.

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CHAPITRE 2 - L'AUTEL ET LA CUVE D'AIRAIN

L'Autel d'airain était placé à l'intérieur du Parvis, tout près du portail oriental; il servait au sacrifice des animaux pendant le service du Temple. L'idée de faire des sacrifices de boeufs ou de boucs semble barbare à notre esprit moderne, et nous ne pouvons nous imaginer que ceux-ci aient été de quelque efficacité. La Bible, en effet, confirme ce point de vue, car nous y lisons en divers endroits que Dieu ne prend pas plaisir aux sacrifices sanglants, mais demande un esprit soumis et un coeur contrit. Il semble donc étrange que ces sacrifices aient été ordonnés. Pour le comprendre, nous devons nous rendre compte qu'une religion ne peut élever ceux qu'elle est appelée à aider si ses enseignements sont trop au-dessus de leur niveau intellectuel et moral. Pour trouver un écho chez les barbares, il faut que la religion qu'ils pratiquent en possède quelques traits. Une religion d'amour n'aurait éveillé aucun intérêt chez les peuples d'alors; c'est pourquoi il leur a été donné une loi exigeant "oeil pour oeil et dent pour dent" (EXO 21:24, LEV 24:20, DEU 19:21, MAT 5:38). Il n'est fait, dans l'Ancien Testament, aucune mention de l'immortalité, car ces gens n'auraient pu comprendre ce qu'est le ciel, ni y aspirer. Comme ils aimaient les biens matériels, il leur avait été promis que s'ils agissaient avec droiture, eux

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et leurs descendants hériteraient à jamais de la terre, que leurs troupeaux prospéreraient, etc.

Ils savaient que leur avoir croîtrait en proportion de leur mérite, qui attirerait à eux la faveur du Seigneur, aussi leur enseignait-on à bien faire dans l'espoir d'une récompense sur le plan terrestre. Par ailleurs, ils étaient détournés du mal par la pensée d'un prompt châtiment qui leur était mesuré selon la gravité de leurs péchés. C'était là le seul moyen de les toucher; ils ne pouvaient pas plus agir par amour du bien qu'ils ne pouvaient comprendre le principe de s'offrir "en vivant sacrifice". Ils étaient probablement aussi éprouvés par la perte d'un animal offert au sacrifice expiatoire que nous le sommes par les reproches de notre conscience lorsque nous avons mal agi.

L'Autel était d'airain, métal qui ne se retrouve pas dans la nature, mais est fait de main d'homme, d'un alliage de cuivre et de zinc, montrant symboliquement que le péché n'avait pas été envisagé dans le plan de l'évolution et qu'il était une anomalie de la nature, aussi bien que ses conséquences, souffrance et mort, symbolisées par les victimes sacrifiées.

Mais il faut remarquer que, bien que l'autel lui-même ait été fait d'un métal artificiel, le feu qui y brûlait constamment était d'origine divine, et il était perpétuellement entretenu avec un soin jaloux. Il ne pouvait être fait usage d'aucun feu d'aucune nature, et nous pouvons faire notre profit de ce qui est arrivé à deux prêtres rebelles et présomptueux qui avaient poussé la témérité jusqu'à enfreindre cet ordre pour alimenter l'autel et qui en furent punis par une mort instantanée. La leçon à en tirer est qu'après avoir fait serment d'obéissance au maître mystique, le Moi supérieur, il est extrêmement dangereux de ne tenir aucun compte de ses injonctions.

Quand l'aspirant pénètre dans le Temple par le portail de l'est, il est "pauvre, nu et aveugle". A ce moment-là, il est l'objet de compassion, il a besoin d'être vêtu et conduit vers la lumière, mais ce chemin ne peut être parcouru tout d'une traite dans le Temple mystique. Pour parvenir de l'état de nudité au revêtement de la somptueuse robe du grand-prêtre, la voie est longue et difficile. Ce que l'aspirant

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doit en premier lieu apprendre, c'est que son avancement ne peut s'obtenir qu'au moyen de sacrifices. Dans l'initiation mystique chrétienne, le lavement des pieds des disciples par le Christ est ainsi expliqué; si les minéraux, par leur décomposition, ne s'offraient pas à l'assimilation du règne végétal, il n'y aurait pas de règne végétal possible; si celui-ci, à son tour, ne servait pas de nourriture au règne animal, ce dernier ne subsisterait pas, et ainsi de suite, le supérieur s'alimentant toujours de l'inférieur. Par conséquent, l'homme a toujours des devoirs envers les règnes inférieurs, et si le Maître lave les pieds de ses disciples, il accomplit symboliquement cet office de serviteur en reconnaissance du fait qu'ils lui ont servi de marchepied pour atteindre un degré plus élevé.

Lorsque l'aspirant est conduit à l'Autel d'airain, il y apprend comme leçon que l'animal est sacrifié pour lui, donnant son corps comme nourriture et sa peau comme vêtement. Il voit en outre le nuage de fumée épaisse, planant au- dessus de l'Autel, et y aperçoit une lumière, mais cette lumière est trop faible, trop enveloppée de fumée pour lui servir de guide. Ses yeux spirituels sont faibles et ne pourraient encore être exposés à la lumière des grandes vérités spirituelles.

L'apôtre Paul nous dit que le Tabernacle dans le désert est une ombre de plus grande choses à venir (Hébreux 10:1). Il est donc intéressant et profitable pour le candidat moderne venant au Temple de connaître la signification de l'Autel d'airain et de ses sacrifices d'animaux.

Afin de comprendre ce mystère, il faut d'abord saisir l'idée importante, absolument essentielle, sur laquelle repose tout véritable mysticisme, c'est- à-dire que ces choses sont intérieures et non extérieures. Ainsi que le dit Angelus Silesius, au sujet de la Croix:

"Le Christ serait-il né mille fois à Bethléem, S'il ne naît en toi, ton âme reste solitaire. La Croix du Golgotha tu contemples en vain, Tant qu'en toi- même elle ne s'élève point."

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Cette idée doit être appliquée à tout symbole, à toute phase d'expérience mystique. Ce n'est pas le Christ extérieur mais le Christ intérieur qui sauve.

Le Tabernacle dans le désert a existé; il peut être clairement vu dans la Mémoire de la Nature par ceux dont la vue spirituelle est suffisamment développée; mais nul n'est jamais aidé par le symbole extérieur. Il nous faut construire le Tabernacle en notre propre coeur, en notre propre conscience; y vivre, en une expérience intime véritable, l'entier rituel du service; devenir à la fois l'autel du sacrifice et l'holocauste, le sacrificateur et la victime. Plus tard, nous devons apprendre à nous identifier avec la Cuve mystique et à nous y purifier en esprit; passer ensuite derrière le premier voile, officier dans la Chambre-est; poursuivre notre route à travers le Temple tout entier jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes le plus grand de tous les symboles anciens, la Nuée du Sanctuaire; autrement tous nos efforts sont vain. En un mot, pour que le symbole du Tabernacle puisse réellement nous aider, il faut le transporter du désert de l'espace à un foyer en nos coeurs, afin que nous devenions tout ce qu'est ce symbole et ce qu'il représente spirituellement.

Commençons donc à construire en nous-mêmes l'autel du sacrifice, afin de pouvoir y apporter nos méfaits pour les expier dans le creuset du remords. Ceci s'accomplit d'après le système moderne de préparation au degré de disciple par un exercice fait le soir et scientifiquement élaboré par les Hiérophantes de l'Ecole occidentale des Mystères. D'autres écoles ont donné un exercice du même genre, mais celui-ci en diffère sur un point particulier. Après avoir expliqué l'exercice, nous donnerons la raison de cette différence essentielle. Cette méthode spéciale a un effet d'une telle portée qu'elle rend non seulement capable d'assimiler les leçons apprises ordinairement dans le cours d'une vie, mais encore d'atteindre à un développement qui nécessiterait plusieurs existences.

tant couché, on détend tous les muscles du corps. Ceci est très important, car lorsqu'une partie du corps est tendue, le sang n'y circule plus librement, il y est temporairement comprimé. Comme tout développement spirituel dépend du sang, l'effort maximum en vue de la croissance de l'âme ne peut être fait dans cette condition.

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La Cuve d'Airain

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Une fois que les muscles seront parfaitement détendus, l'aspirant révisera les incidents remarquables de la journée, mais au lieu de commencer par les incidents de la matinée et de finir par ceux de la soirée, il procédera en sens inverse: il verra d'abord les évènements de la soirée, puis ceux de l'après-midi, et enfin ceux de la matinée. La raison de ceci est que, à partir du moment de sa naissance, dès sa première inspiration, l'air qui entre dans les poumons de l'enfant apporte avec lui une image du monde extérieur; à mesure que le sang traverse le ventricule gauche du coeur, chaque scène de la vie y est enregistrée sur un certain atome. Chaque inspiration amène avec elle de nouvelles images, et chacun des évènements, chacun des actes de notre vie se trouvent gravés sur ce petit atome-germe, de notre première inspiration jusqu'à notre dernier soupir. Après la mort, ces images forment la base de notre existence au purgatoire. Sous l'influence des conditions du monde spirituel, notre conscience, pour chaque action mauvaise, souffre des angoisses d'une violence incroyable, et nous sommes ainsi détournés du chemin du mal; par ailleurs, l'intensité des joies que nous éprouvons au sujet de nos bonnes actions agit comme un aiguillon pour nous encourager sur le sentier de la vertu dans les vies à venir.

Or, dans l'existence d'après-vie, le panorama de la vie écoulée se déroule en sens inverse, en vue de montrer d'abord les effets, puis les causes qui les ont produites, afin que l'esprit puisse apprendre comment la loi de cause à effet opère dans la vie. C'est pourquoi on enseigne à l'aspirant qui est sous la direction scientifique des Frères Aînés de l'Ordre de la Rose-Croix à faire aussi l'exercice du soir en sens inverse et à se juger chaque jour afin d'échapper aux souffrance du purgatoire après sa mort. Mais qu'il soit bien compris qu'une révision superficielle des scènes de la journée ne sert à rien. En présence d'une de ces scènes où nous avons fait un grave tort à quelqu'un, il ne suffit pas de dire:

"J'en suis vraiment fâché et je voudrais bien ne pas avoir agi ainsi". A ce moment, nous sommes la victime expiatoire sur l'Autel des Holocaustes, et à moins

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que nous ne sentions le feu du remords divinement enflammé nous brûler jusqu'à la moelle des os pour les torts commis pendant la journée, nous n'accomplissons rien qui vaille.

Sous le régime de l'ancienne Alliance, les victimes étaient frottées de sel avant d'être placées sur l'Autel des Holocaustes. Nous savons combien il en cuit lorsque, accidentellement, une plaie vient en contact avec du sel. Cette coutume de frotter de sel les victimes des sacrifices symbolise l'intensité de la brûlure que nous devons éprouver lorsque nous nous plaçons sur l'Autel des Holocaustes. C'est le sentiment profond, de sincère regret pour ce que nous avons faite qui détruit l'image dans l'atome-germe et laisse celui-ci purifié, sans tache. De même que les transgresseurs qui, sous l'ancienne Alliance, étaient justifiés lorsqu'ils apportaient à l'Autel des Holocaustes un sacrifice qui y était consumé, ainsi, dans les temps actuels, nous effaçons la marque de nos péchés par l'exercice de rétrospection. Il est bien évident que nous ne pouvons, de soir en soir, accomplir ce sacrifice vivant sans en devenir meilleur et cesser peu à peu les fautes que nous devons nous reprocher lorsque nous faisons notre examen de conscience. Ainsi, cet exercice, non seulement nous purifie de nos fautes, mais encore nous élève à un degré de spiritualité supérieur à celui que nous pourrions atteindre autrement dans la vie présente, (1 COR 11:31).

Il est bon de faire remarquer ici que lorsqu'une personne avait commis une faute grave et se réfugiait dans le sanctuaire, elle se trouvait en sûreté à l'ombre de l'Autel des Holocaustes; là, le feu divinement allumé pouvait seul exercer un jugement. Elle échappait ainsi aux mains des hommes en se mettant dans la main de Dieu. De même, l'aspirant qui, chaque soir, reconnaît ses torts en se réfugiant vers l'autel du jugement vivant, y trouve un asile contre la loi de cause à effet, et "Quand nos péchés seraient comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme neige" (Esaïe 1:18).

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La Cuve d'Airain

La Cuve d'airain était un grand bassin toujours rempli d'eau. La Bible nous dit qu'elle était placée sur le dos de douze boeufs, également d'airain, et dont la partie postérieure était tournée vers le centre du bassin. Mais on peut lire dans la Mémoire de la Nature que ces animaux n'étaient pas des boeufs, bien que représentant symboliquement les douze signes du zodiaque. A cette époque, l'humanité était divisée en douze groupes, un pour chaque signe zodiacal. Chaque animal symbolique attirait un rayon particulier, et tout comme l'eau bénite des Eglises catholiques est magnétisée par le prêtre pendant la consécration, ainsi l'eau de ce bassin était magnétisée par les Hiérarchies divines qui guident l'humanité.

Il ne peut y avoir aucun doute sur le pouvoir de l'eau bénite, préparée par une forte personnalité magnétique: elle absorbe les effluves de son corps vital, et ceux qui s'en servent subissent son empire à un degré proportionné à leur sensibilité. Par conséquent, les Cuves d'airain des anciens Temples atlantéens des Mystères dont l'eau était magnétisée par les Hiérarchies divines d'un pouvoir infini, étaient un facteur puissant pour guider le peuple en accord avec les désirs de ces dirigeants. Les prêtres étaient donc parfaitement soumis aux ordres et règles établis par ces guides spirituels invisibles et, par eux, le peuple les suivait aveuglément. Il était requis des prêtres de se laver les mains et les pieds avant d'entrer dans le Tabernacle proprement dit. La transgression de ce commandement entraînait la mort immédiate du prêtre coupable. Nous pouvons donc dire que, de même que la note fondamentale de l'Autel d'airain était "justification", l'idée principale de la Cuve d'airain était "consécration".

"Il y a beaucoup d'appelés, mais peu d'élus", (Matthieu 22:14) ainsi que le prouve l'exemple du jeune homme riche qui vient demander au Christ ce qu'il devait faire pour être parfait. Il assura qu'il observait la Loi, mais lorsque le Christ lui dit "Suis-moi", il en fut incapable, car il avait de grandes

richesses qui le retenaient captif. Comme la grande majorité, il se contentait d'échapper à la condamnation et il

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était aussi trop tiède pour acquérir quelque mérite en servant, (Matthieu 19:16-22). La Cuve d'airain est le symbole de la sanctification et de la consécration à une vie de service.

De même que l'Esprit est descendu sur Jésus après la consécration du Baptême, ainsi l'aspirant au service de l'ancien Temple devait se sanctifier dans le courant sacré qui coulait de la Mer de fonte. Le Maçon mystique travaillant "sans bruit de marteau" à la construction d'un temple pour y servir, doit, lui aussi, se consacrer et se sanctifier, être prêt à abandonner toutes ses possessions terrestres afin de pouvoir suivre le Christ intérieur . Bien qu'il puisse conserver ses possessions matérielles, il doit les considérer comme un dépôt sacré dont il dispose à la manière d'un sage économe qui gère avec probité les richesses de son maître. Il doit être prêt à obéir en toute occasion à la voix du Christ Intérieur, quand il lui dit : "Suis-moi!", même si l'ombre de la croix se dessine obscurément au bout du chemin, car sans cet ultime abandon de la vie à la Lumière, à des fins supérieures, il ne peut y avoir de progrès spirituel. De même que l'Esprit est descendu sur Jésus quand il est sorti des eaux baptismales de la consécration, ainsi le Maçon mystique qui se baigne dans le bassin de la Mer de fonte commence à entendre confusément en son propre coeur la voix du Maître lui enseignant les secrets de son Art, afin qu'il puisse les employer au service d'autrui.

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CHAPITRE 3 - LA CHAMBRE-EST DU TEMPLE

Ayant gravi les premiers degrés du Sentier, l'aspirant se tient en face du voile suspendu devant le Temple mystique. Il le tire de côté, et il entre dans la Chambre-est du sanctuaire, appelée le Lieu Saint . Le Tabernacle n'était pourvu d'aucune ouverture, et pourtant cette chambre n'était jamais sombre. Jour et nuit, elle était brillamment éclairée par des lampes.

Son mobilier, qui symbolisait les moyens par lesquels l'aspirant peut se développer spirituellement par le service , consistait en trois objets principaux: L'Autel des Parfums , la Table des Pains de proposition et le Chandelier d'or d'où venait la lumière.

Il n'était pas permis au peuple d'entrer dans ce lieu sacré et d'y contempler le mobilier. Nul autre qu'un prêtre ne pouvait passer au-delà du voile et entrer dans cette première salle.

Le Chandelier d'or était placé du côté sud du Lieu saint, de façon à se trouver à gauche de la personne qui entrait. Il était fait d'or pur et consistait en un support s'élevant d'une base et auquel s'ajoutaient six branches. Ces branches partaient de trois points différents du support, s'élevaient en s'arrondissant, et formaient trois arcs de différents rayons,

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symbolisant les trois périodes de développement de Saturne, du Soleil et de la Lune, par lesquelles l'homme a passé avant d'entrer dans celle de la Terre, non encore à moitié révolue à ce moment. Cette dernière période était représentée par la septième lumière. Chacune de ces sept branches se terminait par une lumière alimentée par l'huile d'olive la plus pure, obtenue par un procédé spécial. Les prêtres étaient chargés de veiller à ce que les lumières du Chandelier ne s'éteignent jamais. A cet effet, ils examinaient chaque jour les lampes, les mouchaient et y remettaient de l'huile.

La Table des Pains de proposition était placée du côté nord de la salle, de façon à être à main droite du prêtre lorsqu'il se dirigeait vers le second voile. Douze pains faits d'une pâte sans levain étaient constamment gardés sur cette table. Ils étaient disposés en deux piles de six, et sur chaque pile se trouvait un petit tas d'encens. Ces galettes étaient appelées pains de proposition, ou pains de la Face, parce qu'ils étaient solennellement placés devant la présence de Jéhovah qui résidait dans la Nuée du Sanctuaire derrière le second voile. Chaque jour de sabbat, les pains de proposition étaient changés

par les officiants. Les pains ainsi remplacés gardaient leur caractère sacré; par la suite, ils n'étaient consommés que par les prêtres et dans les limites du Parvis. En changeant les Pains de proposition, on brûlait l'encens, au lieu des pains eux-mêmes, comme une offrande par le feu à Jéhovah.

L'Autel des Parfums , ou Autel d'or, était le troisième objet de la Chambre- est du Temple. Il était placé au centre de la pièce, c'est à dire à mi- distance des parois nord et sud, en face du second voile. Nulle chair n'était brûlée sur cet autel, qui n'était touché de sang qu'en des occasions tout à fait solennelles, et encore seules les cornes l'étaient-elles. La fumée qui s'en élevait n'était jamais que celle de l'encens brûlé matin et soir, remplissant le sanctuaire d'un nuage odorant, et répandant une odeur rafraîchissante sur les parvis et la campagne avoisinante sur une étendue de plusieurs kilomètres. Parce que cet encens était brûlé chaque jour, il était appelé encens perpétuel devant le Seigneur.

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Ce n'était pas un simple encens, mais un composé d'oliban et d'aromates, fait selon les directives données par Jéhovah lui-même. Confectionné dans ce but spécial et considéré comme sacré, il n'était permis à personne d'en faire de semblable pour s'en servir à un usage séculier. Le prêtre ne devait jamais offrir d'encens profane sur l'Autel d'or, mais seulement le composé sacré. L'Autel des parfums était placé directement en face du voile qui était devant le Propitiatoire, car même si celui qui officiait ne pouvait voir le Propitiatoire, à cause du voile qui le cachait, il regardait tout de même dans cette direction et dirigeait son encens de ce côté. Il était de coutume, lorsque le nuage d'encens odorant s'élevait au- dessus du Temple, que ceux qui se tenaient dans le Parvis du Sanctuaire envoient en silence leurs prières vers Dieu.

SIGNIFICATION MYSTIQUE DE LA CHAMBRE-EST ET DE SON CONTENU Le Chandelier d'or

Lorsque le prêtre se tenait au centre de la Chambre-est, le Chandelier à sept branches était à sa gauche , vers le sud . Ceci symbolise le fait que les sept luminaires ou planètes qui parcourent l'orbite mystique autour de l'astre central, le Soleil, se tiennent dans la ceinture étroite s'étendant de huit degrés de part et d'autre du chemin suivi par le Soleil et appelé zodiaque. "Dieu est Lumière", et les "Sept Esprits devant le Trône" sont les ministres de Dieu, par conséquent des Messagers de Lumière pour l'humanité. Ce sont eux qui nous ont guidé sur le sentier de l'évolution. De plus, tout comme les cieux sont brillants de lumière lorsque, dans ses phases, la Lune arrive à son plein, à l'orient, de même la Chambre-est du Tabernacle était remplie de Lumière , indiquant visiblement la présence de Dieu et de ses sept ministres, les Anges planétaires.

Remarquons en passant l'éclat du Chandelier d'or, à la flamme claire et sans odeur; comparons-la avec la flamme enveloppée de fumée de l'Autel des Holocaustes qui, en un certain sens, produisait de l'obscurité plutôt que de la lumière.

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Il y a dans ce symbole de feu, une signification des plus profondes et des plus sublimes, que nous étudierons lorsque nous en viendrons à la Nuée du Sanctuaire , dont le brillant éclat planait au-dessus du Propitiatoire de la Chambre-ouest . Avant d'examiner ce sujet, nous devons comprendre tous les symboles qui se trouvent entre le Chandelier d'or et ce sublime Feu du Père qui était la gloire suprême du Saint des Saints, partie la plus sacrée du Tabernacle dans le désert.

La Table des Pains de proposition

La Chambre-est du Temple peut être appelée la Salle du Service , car elle correspond aux trois années de ministère du Christ, et contient tout l'équipement nécessaire pour la croissance de l'âme, bien que meublée seulement de trois articles principaux, dont la Table des Pains de proposition. Sur cette table, comme nous l'avons déjà vu, il y avait deux piles de six galettes et, au-dessus de

chacune, un petit tas d'encens. L'aspirant, arrivé à la porte du Temple, "pauvre, nu et aveugle", a été, depuis lors, amené à la lumière du Chandelier à sept branches; il a acquis une certaine somme de connaissances cosmiques qu'il doit utiliser au service de ses semblables ; c'est ce que symbolise la Table des Pains de proposition.

Le grain avec lequel ces pains de proposition étaient faits avait été originairement donné par Dieu, mais il avait été semé par les hommes qui avaient auparavant labouré et hersé le sol, puis arrosé le grain qui s'était multiplié selon la nature du sol et le soin qui lui avait été donné; Il avait été moissonné, battu, moulu et cuit. Les serviteurs de Dieu d'autrefois l'avaient porté au Temple, où il avait été placé devant le Seigneur sous forme de pains destinés à montrer qu'ils avaient accompli leur tâche et rendu les services nécessaires.

Le blé donné par Dieu figure, dans les douze pains, les occasions de progrès spirituels offertes par Dieu; elles se présentent à chacun dans les douze départements de la vie, symbolisés par les douze maisons du thème astrologique, sous la domination des douze Hiérarchies divines connues par les signes du zodiaque.

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Chambre-Est, Le Lieu Saint - Chambre-Ouest, Le Saint des Saints

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Mais la tâche du Maçon mystique , véritable constructeur du Temple ,(2 Corinthiens 6:16), est de saisir ces occasions , de les cultiver et de les faire fructifier , afin qu'il en puisse recueillir le "pain de vie" qui nourrit l'âme .

Cependant, nous n'assimilons pas entièrement notre nourriture physique; il reste une grande proportion de résidus après que la quintessence en a été absorbée par l'organisme. Ainsi, ce n'étaient pas les Pains de proposition qui étaient consumés devant le Seigneur, mais seulement les deux tas d'encens qui en représentaient l'arôme. De même, la nourriture de l'âme produite par les services rendus et recueillis quotidiennement par le fervent Maçon mystique passe, après les travaux de la journée, sous la meule de la rétrospection du soir.

Il y a chaque mois, un temps particulièrement propice pour extraire l'encens de la croissance de l'âme, le brûler devant le Seigneur et faire en sorte que son agréable arôme s'allie au corps de l'âme pour

former la rayonnante robe nuptiale d'or: c'est au moment de la Pleine Lune . Elle est alors à l'est, et les cieux sont éblouissants de lumière, comme l'était la Chambre-est de l'ancien Temple atlantéen des Mystères où le prêtre recueillait l'aliment de l'âme symbolisé par les pains de proposition et l'encens odorant, agréable alors comme aujourd'hui à notre Père céleste.

Que le Maçon mystique remarque bien que les pains de proposition n'étaient pas une pure imagination de rêveurs ou une simple théorie sur la nature de Dieu ou de la lumière. Ils étaient faits d'un réel labeur , d'un travail méthodique, et il importe que nous suivions le chemin du service effectif si nous voulons amasser des trésors dans le ciel. A moins de travailler effectivement, de servir l'humanité, nous n'aurons rien à offrir, point de pain à "montrer" à la fête de la Pleine Lune et, au mariage mystique du Moi supérieur au moi inférieur, nous nous trouverons sans robe nuptiale d'or, ou corps lumineux de l'âme, faute duquel l'union avec le Christ ne peut jamais s'accomplir.

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L'Autel des Parfums

A l'Autel des parfums, ainsi que nous l'avons vu dans la description générale du Tabernacle et de son mobilier, l'encens était continuellement offert devant Jéhovah, et le prêtre qui officiait à l'autel avait les yeux tournés vers le Propitiatoire placé sur l'Arche, même s'il lui était impossible de le voir à cause du second voile interposé entre la première et la seconde chambre du Tabernacle, entre le Lieu saint et le Saint des Saints. Nous avons vu aussi, au sujet des pains de proposition, que l'encens symbolisait l'arôme du service rendu selon les occasions offertes et, de même que l'animal offert en holocauste sur l'Autel d'airain représente le mal commis pendant la journée, ainsi l'encens brûlé sur l'Autel d'or et dont la douce odeur est agréable au Seigneur, représente le bien accompli par nous.

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CHAPITRE 4 - L'ARCHE DE L'ALLIANCE

Il est un fait digne de remarque et chargé de sens mystique; l'arôme du service volontaire est figuré comme une douce senteur , un encens au parfum agréable , tandis que l'odeur du péché, de l'égoïsme et de la transgression de la Loi, représentée par le sacrifice obligatoire sur l'Autel du service, est nauséabonde. Il n'est pas besoin d'une vive imagination pour comprendre que le nuage de fumée qui s'élevait continuellement de la chair brûlée des animaux offerts en sacrifice créait une odeur infecte, pour en désigner la nature répugnante, tandis que l'encens perpétuel, présenté sur l'autel devant le second voile, indiquait par opposition la beauté et la sublimation du service désintéressé, exhortant ainsi le Maçon mystique, Enfant de la Lumière , à fuir l'un et à s'attacher à l'autre.

Comprenons bien que servir ne consiste pas à faire de grandes choses seulement. Quelques prétendus héros, médiocres, insignifiants dans la vie privée, ne se sont révélés à la hauteur des circonstances qu'à un certain jour, à une certaine heure. Les martyrs ont été mis sur le calendrier des saints parce qu'ils sont morts pour une cause; mais faire les petites choses que personne

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ne remarque, se sacrifier humblement pour autrui, est un plus grand héroïsme et, parfois, un plus grand martyre.

Nous avons vu que le voile placé à l'entrée de la cour extérieure et celui qui se trouvait en face de la Chambre-est du Tabernacle étaient tous deux faits de quatre couleurs; bleu, rouge, violet et blanc, mais le second voile , qui séparait la Chambre-est de la Chambre-ouest, différait des deux autres, car il était orné de figures de Chérubins. Nous ne considérerons cependant pas la signification de ce symbole avant d'en venir à l'étude de la Nouvelle Lune et de l'initiation, mais nous examinerons maintenant la seconde chambre du Tabernacle, appelée "Lieu très saint" ou "Saint des Saints.

Dans cette seconde chambre, au-delà du second voile, nul mortel ne pouvait pénétrer, excepté le Grand-Prêtre . Encore ne lui était-il permis d'y entrer qu'une fois par an à l'occasion de la célébration de la fête du Yom Kippour, le grand jour de l'expiation et seulement après une préparation solennelle, avec l'attitude la plus révérentielle.

Le Saint des Saints était revêtu d'un caractère d'un autre monde, et rempli d'une grandeur surnaturelle. Tout le Tabernacle était le sanctuaire de Dieu, mais en ce lieu se reflétait la majesté imposante de sa présence, de la Nuée du Sanctuaire , devant laquelle un mortel, fût-il grand-prêtre, pouvait bien trembler de se présenter. Dans la partie la plus occidentale de cette chambre, à l'extrémité du Tabernacle, reposait l'Arche de l'Alliance . C'était un coffre contenant le Vase d'or de Manne , le Rameau reverdi d'Aaron et les tables de la Loi données à Moïse.

Tant que cette Arche d'Alliance était restée dans le Tabernacle du désert, deux barres demeuraient toujours dans les quatre anneaux servant à son transport, afin qu'elle puisse être prise et emportée immédiatement. Mais lorsque l'Arche fut finalement placée dans le temple de Salomon, les barres furent enlevées, et ceci revêt une signification symbolique importante. Au- dessus de l'Arche planaient les Chérubins; entre eux demeurait la gloire incréée de Dieu. "Là, dit-il à Moïse, je me rencontrerai avec toi, et je communiquerai

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avec toi de dessus le Propitiatoire, du milieu des deux Chérubins qui sont sur l'Arche du Témoignage.

La Gloire de Dieu, vue au-dessus du Propitiatoire, avait l'apparence d'un nuage. Le Seigneur dit à Moïse: "Parle à ton frère Aaron, afin qu'il n'entre pas en tout temps dans le Lieu très saint, au-delà du voile, devant le Propitiatoire qui est sur l'Arche, de peut qu'il ne meure, car je me montrerai dans la nuée du Propitiatoire". Cette manifestation de la Présence divine était appelée chez les Juifs la Gloire de la Shekhinah . Elle était, sans nul doute, accompagnée d'une prodigieuse gloire spirituelle dont il est impossible de se faire une juste idée. De cette nuée sortait la voix de Dieu lorsque, avec une grande solennité, il était consulté dans l'intérêt du peuple.

L'aspirant qui a acquis les qualités requises pour entrer dans la Chambre- ouest, derrière le second voile, trouve que tout y est sombre à l'oeil physique et qu'il est nécessaire d'avoir une lumière intérieure . Lors de son arrivée au portail-est du parvis, il était pauvre, nu et aveugle , demandant la Lumière . On lui montrait alors la faible lumière qui se trouvait au milieu de la fumée qui s'élevait de l'Autel des holocaustes, et on lui disait qu'afin d'avancer il devait allumer en lui-même la flamme du remord pour ses mauvaises actions. Plus tard, on lui indiquait la lumière plus brillante de la Chambre- est du Tabernacle qui provenait du Chandelier à sept branches, c'est-à-dire qu'on lui donnait les lumières du savoir et de la raison pour l'aider à avancer sur le Sentier. Mais il devait, en servant , développer en lui et autour de lui, une autre lumière, la "robe nuptiale d'or", qui est la lumière christique du corps de l'âme . Par des vies successives de service, cette glorieuse substance de l'âme se répand dans son aura tout entière, jusqu'à briller d'une lumière d'or. Ce n'est qu'après avoir atteint cette illumination intérieure qu'il peut entrer dans la sombre enceinte du second Tabernacle, nom parfois donné au Saint des Saints.

"Dieu est Lumière : si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes mutuellement en communion." Ces mots sont généralement interprétés pour indiquer la communion des saints;

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mais ils s'appliquent, en fait, également à notre communion avec Dieu. Lorsque le disciple entre dans le second Tabernacle , la Lumière, en lui , vibre à l'unisson de la Lumière de la Nuée du Sanctuaire , entre les Chérubins et ainsi s'accomplit la communion avec la Lumière du Père , (1 Jean 1:5-7).

De même que les Chérubins et la Lumière du Père qui planent au-dessus de l'Arche représentent les divines Hiérarchies, guides tutélaires de l'humanité pendant son pèlerinage dans le désert, ainsi l'Arche elle-même représente l'homme dans son développement le plus avancé .

Il y avait, avons-nous dit, trois objets dans l'Arche: le Vase d'or de Manne, le Rameau reverdi d'Aaron et les Tables de la Loi. Lorsque l'aspirant se tenait au portail d'entrée du parvis, comme enfant du péché, la Loi était à l'extérieur, agissant en contremaître sévère pour l'amener au Christ. Avec une rigueur inflexible, elle exigeait oeil pour oeil et dent pour dent. Toute transgression de la Loi amenait son juste salaire et l'homme était limité par des règles qui commandaient de faire certaines choses et de s'abstenir d'autres. Mais lorsqu'à force de sacrifice et de service , il est enfin arrivé au degré d'évolution représenté par l'Arche de la Chambre-ouest du Tabernacle, les Tables de la Loi sont en lui ,( Hébreux 8:10). Il s'est alors émancipé de toute influence extérieure sur ses actions, non pas en enfreignant la Loi, mais en coopérant avec elle. De même que nous avons appris à respecter la propriété d'autrui, ce qui nous a affranchis du commandement "Tu ne déroberas point", de même celui qui observe toutes les lois, par sa propre volonté, n'a plus besoin d'un maître sévère, car il obéit avec joie, étant devenu le serviteur de la Loi et travaillant avec elle , par choix et non par nécessité .

Le vase d'or de Manne

Manas, mensch ou man (homme) est associé avec la manne descendue du ciel. C'est l'esprit humain émané de notre Père Céleste pour accomplir son pèlerinage dans la matière, et le Vase d'or dans lequel elle était contenue symbolise l'aura d'or du corps de l'âme.

Bien que la Bible ne soit pas strictement en accord avec les évènements, elle nous renseigne sur la manne

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mystique descendue du ciel et en relate les faits principaux. Si nous voulons savoir de quelle nature était ce "pain", nous pouvons nous reporter au sixième chapitre de l'Evangile de Jean, qui relate comment le Christ nourrit la multitude de pain et de poissons . Ceux-ci symbolisent la doctrine mystique des deux mille années qu'il inaugurait, car pendant le passage du point vernal du Soleil dans le signe des Poissons, on a enseigné aux fidèles à s'abstenir une fois par semaine, le vendredi, ainsi qu'à certaines époques de l'année, des "pots de viande" de l'Egypte ou de l'ancienne Atlantide; on leur a donné l'eau des Poissons à la porte de l'église, et les hosties du signe de la Vierge à la table de communion, devant l'autel. On leur a appris à rendre un culte à la Vierge immaculée, représentant son propre signe (opposé à celui des Poissons) et à entrer en communion avec le Soleil issu d'elle.

Le Christ a enseigné, en un langage mystique mais clair, que ce Pain de vie , ou manne, est l'Ego. Cette explication se trouve aux versets 33 et 34 de ce sixième chapitre de Jean, où nous lisons: "Car le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde (...) Je suis (ego sum ) le pain de vie ". Ceci est donc le symbole du Vase d'or contenant la manne qui se trouvait dans l'Arche. Cette manne est l'Ego, ou esprit humain, qui donne la vie aux organismes du monde physique. Il est caché dans l'Arche de chaque être humain, et le Vase d'or, corps de l'âme ou "robe nuptiale d'or", est latent en chacun de nous. Il s'accroît et devient de plus en plus resplendissant par l'alchimie spirituelle, grâce à laquelle le service est transmué en croissance de l'âme. C'est la demeure qui n'a pas été faite de main d'homme , céleste, éternelle, de laquelle Paul désirait être ardemment être revêtu, comme il dit dans la seconde Epître aux Corinthiens 5:1-2. Tous ceux qui s'efforcent d'être secourables envers leurs frères en humanité amassent ce précieux trésor dans le ciel, que ni les vers, ni la rouille ne peuvent détruire, (Matthieu 6:20).

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La Verge d'Aaron

Une légende ancienne raconte que lorsqu'Adam fut chassé du Jardin d'Eden, il emporta trois boutures de l'Arbre de Vie , qui furent plantées par Seth, deuxième fils d'Adam, dont la légende maçonnique dit qu'il est le père de la hiérarchie spirituelle des ecclésiastiques qui travaillent avec l'humanité dans le catholicisme, tandis que les fils de Caïn sont les artisans du monde. Ces derniers sont actifs dans la Franc-Maçonnerie et travaillent au progrès matériel et industriel, en tant que constructeurs du Temple

de Salomon, autrement dit le monde. Les trois boutures plantées par Seth ont rempli d'importantes missions dans le développement spirituel de l'humanité. L'une d'elles est, dit-on, le Rameau d'Aaron.

Au commencement de l'existence concrète, la génération était placée sous la sage direction des Anges, qui veillaient à l'accomplissement de la fonction créatrice au moment où les influx interplanétaires étaient propices, et il était défendu à l'homme de manger du fruit de l'Arbre de la Connaissance (Genèse 3:3). La nature de cet arbre est révélée par ces phrases de la Bible: "Adam connut Eve, et elle conçut Caïn (Genèse 4:1); Adam connut Eve, et elle conçut Seth (Genèse 4:25); comment concevrai-je un enfant puisque je ne connais point d'homme?" dit Marie à l'Ange Gabriel (Luc 1:34). A la lumière de cette interprétation, la déclaration (et non la malédiction) de Jéhovah qui découvre que ses préceptes n'avaient pas été suivis: "Tu mourras sûrement", devient intelligible, car on ne pouvait permettre que des corps engendrés sans souci des influences cosmiques puissent devenir immortels. L'homme fut donc banni des régions éthériques des forces spirituelles (Eden) où croît l'arbre de la puissance de Vie et condamné à l'exil d'une existence concrète, dans un corps physique qu'il s'est créé par la génération (Genèse 3:23-24). C'était certainement là un bienfait, car qui possède un corps assez bon, assez parfait pour vouloir y vivre à jamais? La mort est donc un bien, une bénédiction, car elle nous permet de retourner par intervalles aux plans spirituels et de revenir construire de meilleurs véhicules dans des incarnations successives. Comme le dit Oliver Wendell Holmes:

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Mon âme, bâtis-toi de plus fières maisons Abrite-toi sous un dôme plus altier Durant que coulent les saisons! Jusqu'au jour où enfin libérée Laisse au passé sa voûte basse; De ton écaille devenue inutile, Fais un temple plus grand que celui qu'il remplace! Tu quitteras la mer agitée de la vie!

Au cours des âges, lorsque nous aurons appris à dominer l'orgueil de la vie et la convoitise de la chair (I Jean 2:16) la génération cessera de saper notre vitalité. L'énergie vitale sera alors employée pour la régénération et les pouvoirs spirituels, symbolisés par la Verge d'Aaron, se développeront.

La baguette du magicien, la Lance sacrée de Parsifal, roi du Graal, et le Rameau reverdi d'Aaron sont des emblèmes de la force créatrice divine qui accomplit des oeuvres si merveilleuses qu'on les appelle des miracles. Comprenons bien cependant qu'aucune personne ayant évolué au point symbolisé par l'Arche de l'Alliance de la Chambre-ouest du Tabernacle ne se sert de ce pouvoir à des fins égoïstes. Lorsque Parsifal, héros du mythe spirituel qui porte son nom, a affronté la tentation de Kundry et s'est affranchi du plus grand des péchés, celui de luxure, il recouvre la Lance sacrée arrachée par le magicien Klingsor des mains du roi du Graal impudique et déchu, Amfortas. Après cet exploit, Parsifal voyage longtemps de par le monde, à la recherche du château du Graal. "Souvent, dit-il, j'ai été serré de près par des ennemis et tenté de me servir de la Lance pour me défendre, mais je savais que cette arme sacrée ne devait jamais être employée pour blesser, mais seulement pour guérir ."

Et telle est l'attitude de celui qui a développé en lui le Rameau reverdi d'Aaron. Bien qu'il puisse mettre à profit la faculté spirituelle de pourvoir de pain la multitude, il ne penserait jamais à convertir une seule pierre en pain pour lui-même , afin d'apaiser sa propre faim. Cloué sur la croix, il ne penserait pas à se libérer par le pouvoir spirituel dont il a usé pour sauver tant d'autres de la mort. Injurié chaque jour, traité d'imposteur et de charlatan, il ne mésuserait

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jamais de ce même pouvoir en montrant, par un signe indubitable, qu'il est un envoyé du ciel. Telle a été l'attitude de Jésus-Christ, telle doit être celle de celui qui, Christ en devenir, suit ses traces.

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CHAPITRE 5 - LA NUÉE DU SANCTUAIRE

La Chambre-ouest du Tabernacle était aussi sombre que le sont les cieux lorsque la Lune, notre luminaire mineur, est avec le Soleil à l'occident, c'est-à-dire à la Nouvelle Lune, qui commence un nouveau cycle dans un autre signe du zodiaque. A l'extrémité ouest de ce sombre sanctuaire se trouvait l'Arche de l'Alliance. Au-dessus, planait la Nuée du Sanctuaire, invisible à l'oeil physique, de laquelle le Père de Lumière communiquait avec ses adorateurs, (Exode 40:38).

Nous ne nous rendons généralement pas compte que le monde entier est en feu; que le feu est présent dans l'eau, qu'il brûle continuellement dans la plante, l'animal et l'homme, qu'il n'y a rien au monde qui ne soit pas animé par le feu. La raison pour laquelle nous ne le percevons pas plus clairement est que nous ne pouvons, en notre esprit, séparer le feu de la flamme. Mais, en fait, le feu est à la flamme ce que l'esprit est au corps . Il est le pouvoir invisible, mais tout-puissant, de la Manifestation. Le véritable feu est sombre, invisible à la vue physique. Il n'est revêtu d'une flamme que lorsqu'il consume la matière . Considérons, par exemple, que le feu jaillit du silex lorsque celui-ci est frappé; que le centre d'une flamme de gaz est sombre à l'intérieur de la partie lumineuse; qu'un fil électrique peut être

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chargé d'électricité et être complètement froid, cependant que, dans les conditions voulues, il émettra une flamme.

Il est bon de remarquer ici la distinction entre le Tabernacle dans le désert, le Temple de Salomon et le Temple plus récent d'Hérode, car il y a entre eux une différence capitale. Le feu miraculeusement allumé sur l'Autel d'airain à l'est du Tabernacle et la Nuée du Sanctuaire invisible, à l'extrême ouest du Tabernacle, étaient tous les deux présents dans le Temple de Salomon. A un certain point de vue, le Temple d'Hérode n'égalait pas les deux premiers sanctuaires, mais, d'autre part il est le plus glorieux des trois parce qu'il a été honoré de la présence corporelle de notre Seigneur Jésus-Christ, en qui habitait la divinité .

Le Christ a été le premier à s'offrir en sacrifice, abrogeant par là l'immolation d'animaux. A l'achèvement de son oeuvre dans le monde visible, il a déchiré le voile du Temple et ouvert le chemin du Saint des Saints, non pas à quelques favorisés, prêtres et Lévites seulement, mais à quiconque veut servir la divinité que nous appelons notre Père. Ayant satisfait à la Loi et aux prophètes, le Christ a aboli le sanctuaire extérieur . Depuis sa venue, c'est dans notre coeur qu'il nous faut élever l'Autel des Holocaustes où nous devons expier le mal commis par nous; c'est dans notre coeur qu'il faut allumer le Chandelier d'or qui doit éclairer notre chemin, tandis que le Christ intérieur , la Nuée du Sanctuaire, doit habiter à l'intérieur de nous, dans la retraite sacrée de notre conscience divine.

L'Ombre de la Croix

Dans son Epître aux Hébreux, Paul décrit le Tabernacle et on trouve là nombre de renseignements sur les coutumes qui prévalaient alors et que l'étudiant gagnera à connaître (Hébreux 9:1 et suivants). Entre autres choses, remarquons qu'il appelle le Tabernacle "l'ombre de grandes choses à venir" ((Hébreux 10:1). Il y a dans l'ancien Temple des Mystères une promesse qui n'a pas encore été remplie, une promesse aussi valable aujourd'hui que le jour où elle fut faite. Si nous nous représentons en esprit l'arrangement des objets

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contenus dans le Tabernacle, nous y verrons facilement l'ombre de la croix. En commençant par le portail situé à l'est, nous voyons l'Autel des Holocaustes , puis, un peu plus loin, le long du chemin vers le Tabernacle, le Bassin de Consécration , ou Mer de fonte, dans lequel les prêtres faisaient des

ablutions; ensuite, dans la Chambre-est du Temple, le Chandelier d'or à l'extrême gauche , et la Table des Pains de proposition à l'extrême droite , les deux formant une croix avec le chemin conduisant au Tabernacle. Au centre, en face du second voile, l'Autel des parfums forme le centre de la croix, tandis que l'Arche, placée dans la partie la plus occidentale de la Chambre- ouest, en représente la partie supérieure.

Ainsi, le symbole du développement spirituel, qui est notre idéal actuel, était figuré dans l'ancien Temple des Mystères. L'accomplissement que l'on atteint à l'extrémité de la croix, l'achèvement que l'on réalise quand la loi est inscrite en nous , comme elle l'était dans l'Arche même, est ce qui doit nous importer à l'heure actuelle.

La lumière qui brille au-dessus du Propitiatoire, dans le Saint des Saints, au sommet de la croix, est une réflexion du monde invisible dans lequel le candidat cherche à entrer lorsque tout est devenu obscur autour de lui. Lorsque nous avons atteint le degré où nous percevons la lumière spirituelle qui plane au-dessus de l'Arche et qui nous appelle, que nous nous tenons dans l'ombre de la croix, alors seulement nous connaissons vraiment le sens, l'objet et le but de la vie.

A présent, nous pouvons saisir les occasions qui nous sont offertes et servir plus ou moins efficacement, mais ce n'est que lorsque nous avons, en servant, développé en nous la lumière spirituelle, qui est le corps de l'âme et que nous avons gagné l'accès à la Chambre-ouest, appelée la Salle de la Libération, que nous pouvons réellement percevoir la raison pour laquelle nous sommes en ce monde et comprendre ce dont nous avons besoin pour nous rendre véritablement utiles. Cependant, nous ne pouvons demeurer dans le Saint des Saints, car le Grand-Prêtre n'était autorisé qu'une fois par an à entrer dans le Sanctuaire. Il y avait un long

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espace de temps entre ces brefs aperçus du véritable but de l'existence. Entre-temps, il devait aller remplir ses fonctions parmi ses frères en humanité et les servir de son mieux; pécher aussi, car il était encore imparfait, et enfin, entrer de nouveau dans le Saint des Saints après avoir fait amende honorable pour ses fautes.

Il en est de même pour nous aujourd'hui. Il nous est parfois donné d'apercevoir quelques lueurs de ce qui nous est réservé et de ce que nous devons accomplir pour arriver là où le Christ est allé. Vous vous rappelez qu'il a dit à ses disciples: "Vous ne pouvez me suivre maintenant, mais vous me suivrez plus tard" (Jean 13:36). Nous aussi, nous devons, bien des fois, jeter un regard dans le Temple obscur, le Saint des Saints, avant d'être qualifiés pour y rester, avant d'être vraiment en état de faire le dernier pas et de franchir l'espace qui nous sépare du sommet de la croix, la place du crâne , (Jean 19:17), point de la tête où l'esprit abandonne le corps à la mort, ou le quitte à volonté comme aide invisible. Ce "Calvaire" est le suprême accomplissement humain, et nous devons nous préparer à entrer, à bien des reprises, dans la chambre obscure avant d'y atteindre.

Le Rôle de la Pleine Lune dans la croissance de l'âme

Considérons maintenant le Sentier de l'initiation, tel qu'il était symbolisé dans les Temples anciens avec l'Arche, le Feu et la Nuée du Sanctuaire, ainsi que dans les Temples plus récents. Remarquons d'abord que lorsque l'homme fut chassé du Jardin d'Eden, parce qu'il avait mangé de l'Arbre de la Connaissance, des Chérubins en gardaient l'entrée avec une épée flamboyante. Des passages tels que les suivants: "Adam connut Eve, et elle conçut Abel (Genèse 4:1); Adam connut Eve, et elle conçut Seth (Genèse 4:25); Elkana connut Anne, et elle conçut Samuel" (2 Samuel 1:19), ainsi que la question de Marie à l'Ange Gabriel: "Comment concevrais-je, puisque je ne connais point d'homme?" (Luc 1:34) montrent clairement que les termes "Manger de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal" voulaient dire abandon à la passion dans l'acte de reproduction. Cet acte, accompli sous l'influence de rayons planétaires défavorables,

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Le Tabernacle dans le désert - "L'ombre des grandes choses à venir".

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était une transgression des lois de la nature, qui amena dans le monde douleur et mort, nous éloignant de nos premiers gardiens et nous forçant à errer de longs siècles dans le désert du monde.

A la porte du Temple mystique de Salomon, nous trouvons des Chérubins, mais au lieu d'une épée flamboyante, ils tiennent une fleur , symbole plein de sens mystique. Comparons l'homme à la fleur, afin de comprendre la grande importance de la signification de cet emblème. L'homme prend sa nourriture par la tête, d'où elle descend dans les parties inférieures du corps. La plante prend la sienne par les racines, d'où elle monte dans les parties supérieures. Chez l'homme, l'amour est passionnel, et les organes reproducteurs sont tournés vers la terre . Il les cache par honte, parce qu'ils sont entachés de passion. La plante ne connaît pas la passion; chez elle, la fertilisation est accomplie de la manière la plus pure, la plus chaste imaginable, aussi tourne-t-elle vers le soleil son organe de reproduction, la fleur, dont la beauté ravit tous ceux qui la contemplent. L'homme passionné et déchu exhale l'acide carbonique mortel ; la chaste fleur inhale ce poison, le transmue et en fait un élixir de vie, pur doux et parfumé.

Tel était le système du Graal, la signification emblématique de la coupe de Communion ou calice, dont les deux appellations, "Kelch" en allemand et "calix" en latin, désignent aussi le réceptacle de la semence. La Coupe de Communion, ce calice, avec son sang mystique purifié de la passion inhérente à la génération, apporte la vie éternelle à celui qui en boit réellement. Cette coupe devient aussi le moyen de la régénération, de la naissance mystique à une sphère plus élevée, "pays étranger" où celui qui a terminé son apprentissage dans la construction du Temple et est arrivé à la maîtrise des "arts et métiers" de ce monde peut passer à des études plus élevées.

Le symbole des Chérubins à la fleur ouverte, placé sur la porte du Temple de Salomon, apprend à l'aspirant que la pureté est la seule clé avec laquelle il puisse ouvrir la porte conduisant à Dieu.. Comme l'a exprimé le Christ: "Heureux ceux qui ont le coeur pur, car ils verront Dieu" (Matthieu 5:8).

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La chair doit être consumée sur l'Autel du sacrifice de soi, et l'âme lavée dans la cuve de la consécration à une vie plus élevée avant que l'aspirant puisse s'approcher de la porte du Temple. Lorsque nu, pauvre et aveuglé par les larmes de la contrition, il marche à tâtons dans l'obscurité, cherchant la porte du Temple, il trouve l'entrée de la Salle du Service, la Chambre-est du Tabernacle, qui est illuminée par les lumières du Chandelier à sept branches, emblème de la luminosité de la Pleine Lune, phase de sept jours de notre satellite. Dans cette Salle du Service, on enseigne à l'aspirant à tisser, avec l'arôme des Pains de proposition, le lumineux vêtement de flamme que Paul appelle "sôma psuchikon ", ou corps de l'âme (I Corinthiens 15:44).

Ce terme de corps de l'âme n'est pas une métaphore; c'est un véhicule qui ne doit pas être confondu avec l'âme qui le pénètre tout entier. L'aide invisible qui s'en sert dans ses envolées sait qu'il est aussi

réel et tangible que notre corps de chair et de sang. Mais dans cette "robe nuptiale d'or", il y a quelque chose d'intangible , perçu par l'esprit d'introspection; ineffable et indescriptible, il échappe aux efforts les plus persistants pour le saisir, et pourtant il est aussi réel que le véhicule qui le contient, et plus encore. Ni la vie, ni l'amour, ni la beauté, ni la sagesse, ni aucun concept humain ne peuvent donner une idée de ce qu'il est, car il est la somme de toutes les facultés, de tous les attributs et de tous les concepts humains du bien, immensément intensifiés. Si tout le reste nous était enlevé, la réalité première nous resterait, et nous serions riches de sa possession, car elle nous fait sentir cette puissante attraction vers notre Père Céleste, cette impulsion vitale intime que connaissent si bien tous les aspirants.

Le Christ faisait allusion à ce trésor intime lorsqu'il disait: "Nul ne peut venir à moi si mon Père ne l'attire" (Jean 6:44). De même que le véritable feu est caché dans la flamme qui l'entoure, ainsi ce trésor ineffable, intangible, se cache dans le corps de l'âme, brûle l'encens extrait des pains de proposition et allume ainsi le feu qui rend le corps de l'âme lumineux, tandis que l'arôme du service aimant rendu à autrui pénètre le

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voile et s'élève comme une agréable odeur jusqu'à Dieu qui demeure dans la Nuée du Sanctuaire, au-dessus de l'Arche, dans le sanctuaire le plus intime, le Saint des Saints.

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CHAPITRE 6 - LA NOUVELLE LUNE ET L'INITIATION

Lorsque l'aspirant à la recherche de la Lumière entrait dans le parvis du Temple par le portail de l'est, il se trouvait en présence du feu de l'Autel des Holocaustes, qui donnait une faible lumière entourée de fumée. Il était alors dans l'obscure condition spirituelle d'un homme ordinaire; la lumière intérieure lui manquait, et c'est pourquoi il était nécessaire de lui donner une lumière extérieure . Mais lorsqu'il arrivait à la Chambre-ouest, il devait avoir, en servant l'humanité, développé un lumineux corps de l'âme, "la Lumière qui éclaire tout homme" (Jean 1:9), à défaut de quoi il ne pouvait y entrer.

Ce qui se passe secrètement dans le Temple se montre ouvertement dans les cieux. De même que la Lune croît en luminosité pendant son passage de la Nouvelle à la Pleine Lune, ainsi l'homme qui suit le chemin de la sainteté, en saisissant les occasions d'or de la Chambre-est, par une vie de service désintéressé, amasse les matériaux nécessaires à la confection de la "robe nuptiale d'or". Le meilleur moment pour les assimiler est la nuit de la Pleine Lune. D'autre part, de même que la Lune décroît en lumière en se rapprochant du Soleil afin

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de commencer un autre cycle à la Nouvelle Lune, ainsi, selon la loi d'analogie, ceux qui ont amassé des trésors dans le ciel par une vie de vertu se trouvent, à une certaine époque du mois, plus rapprochés de leur source et de leur Créateur, leur Père, feu des sphères supérieures.

Les grands Sauveurs de l'humanité naissent au solstice d'hiver, pendant la nuit la plus longue et la plus sombre de l'année. De même, l'initiation, qui fait naître aux mondes spirituels les aides invisibles , sauveurs "inférieurs", s'accomplit plus facilement pendant la nuit la plus sombre du mois, c'est- à-dire celle de la Nouvelle Lune, alors que l'astre des nuits est à la partie la plus occidentale des cieux.

Tout développement occulte commence par le corps vital, dont la caractéristique est "répétition". Celle-ci est nécessaire en toutes choses pour arriver à la perfection. Afin de mieux comprendre la conclusion de tout ce qui précède, considérons maintenant sous un angle nouveau les trois sortes de feu du Temple.

Près du portail oriental du parvis se trouvait l'Autel des Holocaustes, d'où montait continuellement une colonne de fumée provenant des offrandes consumées, et pouvant être vue de tous les côtés par la multitude ignorant les mystères de la vie. La flamme, une lumière enfermées par ce nuage de fumée,

était, tout au plus, faiblement perçue. Ceci montrait que la plus grande partie de l'humanité s'instruit principalement par les lois immuables de la nature, qui exigent d'elle un sacrifice, le plus souvent à son insu. De même que la flamme de purification était alors entretenue par des corps grossiers d'animaux dont le sacrifice était exigé par les lois de Moïse, ainsi de nos jours la masse ordinaire et passionnée de l'humanité est mieux réduite à la soumission par la crainte du châtiment des lois de ce monde que par l'appréhension des tourments du monde à venir.

Une lumière de nature différente brillait dans la Chambre-est du Tabernacle. Au lieu d'être entretenue par la chair des animaux sacrifiés, elle était alimentée par l'huile d'olive provenant du chaste règne végétal. La flamme n'était pas enveloppée de fumée; elle était claire et brillante, de façon à illuminer la chambre et à

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Initiation Mystique Chrétienne - Le Sentier du coeur, l'amour facteur principal

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éclairer les prêtres officiant dans le Temple. Ceux-ci, qui s'efforçaient de travailler en harmonie avec le plan divin, voyaient plus clairement la lumière que la multitude ignorante et insouciante. Aujourd'hui encore, la lumière mystique brille pour tous ceux qui s'appliquent à servir réellement dans le sanctuaire du sacrifice de soi, particulièrement pour ceux qui ont donné leur foi à une Ecole des Mystères, tel que l'Ordre de la Rose- Croix. Ils marchent dans une lumière invisible aux yeux de la multitude et. s'ils servent loyalement, ils ont pour guides les Frères Aînés de l'humanité, toujours prêts à aider le long du Sentier, aux endroits difficiles.

Mais le feu le plus sacré de tous, c'était la Nuée du Sanctuaire, dans la Chambre-ouest du Tabernacle, au-dessus du Propitiatoire. Comme cette chambre était sombre, nous comprenons que c'était là un feu invisible, lumière d'un autre monde.

Remarquons maintenant que le feu enveloppé de fumée qui brˆlait sur l'^Autel des Holocaustes et consumait les sacrifices apportés en expiation des péchés commis sous la Loi, était le symbole de Jéhovah le Législateur . Or, nous nous rappelons que la Loi avait été donnée pour nous conduire au Christ. La claire et belle lumière qui brillait dans la Salle du Service, Chambre-est du Tabernacle, est la lumière dorée du Christ qui guide ceux qui s'efforcent de suivre ses pas sur le Sentier du service désintéressé.

De même que le Christ, sur le point d'être crucifié, disait: "Je vais vers mon Père" (Jean 14:12), ainsi le Serviteur de la Croix qui a profité de son mieux des occasions de service qui lui ont été offertes

dans le monde visible, est admis à entrer dans la gloire de son Père, la Nuée invisible du Sanctuaire. Il cesse alors de voir comme dans un miroir, d'une façon obscure, par les yeux du corps, mais contemple son Père face à face dans les domaines invisibles de la nature.

La flèche de l'église est très large à sa base, mais graduellement elle se rétrécit jusqu'à n'être plus qu'un point que domine la croix. Il en est ainsi du Sentier de la sainteté; au début, nous pouvons nous permettre

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beaucoup de choses, mais à mesure que nous avançons, ces libertés doivent être supprimées les unes après les autres, et nous devons nous consacrer de plus en plus exclusivement au service de la sainteté. Enfin vient un point où ce sentier devient aussi étroit que la lame d'un rasoir, et il ne nous reste plus qu'à nous accrocher à la croix. Mais lorsque nous avons atteint ce point, que nous avons gravi le plus étroit de tous les sentiers, nous sommes dignes de suivre le Christ dans l'au-delà et de servir là-haut comme nous avons servi ici-bas. Cet ancien symbole figurait donc les épreuves et le triomphe du serviteur fidèle et, bien qu'il ait été remplacé par d'autres symboles sublimes, représentant un idéal plus élevé et de plus grandes promesses, les principes fondamentaux qu'il renferme sont aujourd'hui aussi valables que jamais.

Dans l'Autel des Holocaustes, nous voyons clairement la nature répugnante du péché, et la nécessité d'une expiation et d'une justification .

La Mer de fonte nous enseigne que nous devons vivre une vie pure de sainteté et de consécration .

La Chambre-est nous apprend à faire un usage diligent des occasions qui nous sont offertes, afin de cultiver le grain d'or du service désintéressé et d'en faire ce "pain de vie " qui nourrit l'âme, le Christ intérieur.

Lorsque nous avons gravi les degrés de la Justification, de la Consécration et du Sacrifice de soi, nous parvenons à la Chambre-ouest, qui est le seuil de la Libération. De là, nous sommes conduits sur des plans plus élevés, où une plus grande croissance de l'âme peut être réalisée.

Bien que cet ancien Temple n'existe plus, comme en un passé lointain, dans les plaines où des multitudes nomades plantaient leurs tentes, néanmoins il peut être, pour tout aspirant d'aujourd'hui, pourvu qu'il le construise suivant le modèle, un facteur plus efficace de croissance de l'âme qu'il ne l'était pour les anciens enfants d'Israël. Et que le manque d'or pour le construire n'inquiète personne, car le véritable Tabernacle doit être édifié dans le ciel, et "le ciel est en vous". Pour construire bien et fidèlement selon l'art ancien de la

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Franc-Maçonnerie mystique, l'aspirant doit d'abord apprendre à édifier en lui-même l'Autel avec ses sacrifices, puis veiller et prier patiemment que le feu divin consume l'offrande; se baigner de larmes de contrition jusqu'à ce qu'il ait lavé toute souillure du péché. Dans l'intervalle, il doit garder allumée et remplie la lampe de la direction divine, afin de voir comment, quand et où servir; il doit travailler diligemment pour avoir une abondance de "pains à montrer ", tandis que l'encens de l'aspiration et la prière monte à jamais de son coeur à ses lèvres. Alors Yom Kippour , le grand jour de la Rédemption, le trouvera prêt à aller vers son Père pour apprendre à mieux aider ses plus jeunes frères à gravir le Sentier.

INITIATION ANCIENNE ET INITIATION MODERNE par

Max Heindel

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DEUXIEME PARTIE

INITIATION MYSTIQUE CHRÉTIENNE

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CHAPITRE 7 - L'ANNONCIATION ET L'IMMACULÉE CONCEPTION

Dans le monde occidental, on parle beaucoup de l'initiation, que la plupart des gens associent à l'occultisme enseigné dans les religions orientales et considèrent comme propre aux fidèles du bouddhisme, de l'hindouisme et autres doctrines religieuses n'ayant sans doute aucun rapport avec les religions occidentales, notamment avec le christianisme.

Dans les leçons précédentes, nous avons montré, au sujet des symboles de l'ancienne initiation, que cette idée est absolument sans fondement, et que l'ancien Tabernacle dans le désert représente, dans son symbolisme, le chemin du progrès à partir de l'ignorance naïve jusqu'à la connaissance supra- humaine. Les Védas ont apporté la lumière aux fidèles fervents des rives du Gange; les Eddas ont été l'étoile conductrice des peuples des monts de Scandinavie qui ont cherché la lumière dans l'ancienne Islande, dans les mers glaciales où les hardis Vikings dirigeaient leurs barques. "Arjuna", engagé dans le noble combat du "Mahabharata", ou Grande Guerre constamment soutenue entre le Moi supérieur et le moi inférieur, ne

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diffère aucunement du mythe nordique de l'âme, "Siegfried", dont le nom signifie "qui parvient à la paix par la victoire".

Tous deux représentent le candidat subissant les épreuves de l'initiation; et bien que leurs expériences dans cette grande aventure varient sous certains rapports, selon la différence de tempérament entre les peuples septentrionaux et les peuples méridionaux dont il a été tenu compte dans les enseignements respectifs qui leur ont été donnés, les principaux traits sont semblables, et le but, qui est d'atteindre la lumière, est le même. Des âmes d'élite ont marché vers la lumière dans les temples brillamment illuminés de la Perse, où le dieu-soleil, dans son chariot de feu, était le symbole de la lumière, aussi bien que dans la beauté mystique, iridescente, répandue par l'aurore boréale dans les mers glacées du nord. Bref, il est de toute évidence que la vraie lumière de la connaissance ésotérique la plus profonde a existé à travers les âges et même dans les siècles les plus sombres.

Raphaël s'est servi de son merveilleux talent pour en donner une expression concrète dans deux de ses grandes oeuvres: "La Madone de la Chapelle Sixtine", et "Le Mariage de la Vierge", que nous conseillons au lecteur intéressé d'étudier; il est facile de se les procurer dans les magasins d'art. Dans l'original, il y a derrière la Madone et l'enfant Jésus, un brouillard doré d'une teinte particulière qui, bien que très imparfaite pour quiconque est doué de la vue spirituelle, est néanmoins une imitation de la couleur fondamentale du premier ciel, reproduite aussi fidèlement que le permettent les couleurs terrestres. Un examen attentif nous fera découvrir que le fond est formé d'une multitude de têtes et d'ailes d'anges.

Ceci est également une représentation aussi exacte que possible des conditions de ce monde-là, car, pendant le processus de purification qui a lieu dans les basses régions du monde du désir, les parties inférieures se désintègrent et seule la tête, qui contient l'intelligence de l'homme, reste lorsqu'il entre dans le premier ciel; et ce fait a intrigué beaucoup de ceux qui en ont vu les habitants. Quant aux ailes, elles n'ont de réalité que dans la peinture, ayant été mises pour montrer la faculté de se mouvoir rapidement, ce qui est le cas pour les

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Les neuf degrés de l'Initiation mystique chrétienne

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êtres des mondes invisibles. Le Pape montre du doigt la Madone et l'enfant Jésus. En examinant de près la main avec laquelle il les indique, nous verrons qu'elle compte six doigts. L'histoire ne nous dit rien au sujet d'une telle difformité, et le fait ne peut être accidentel: les six doigts doivent avoir été peints intentionnellement par Rapha¨l.

Nous apprendrons quelle était son intention en examinant le "Mariage de la Vierge", où se répète la même anomalie. Dans ce tableau sont représentés Marie et Joseph, unis en mariage par un rabbin. Le pied gauche de Joseph se trouve au premier plan, et ses orteils sont au nombre de six.

Par les six doigts de la main du Pape et par les six orteils au pied de Joseph, Raphaël nous indique que tous deux possèdent le sixième sens éveillé par l'initiation. Par ce sens subtil, Joseph devait être guidé dans la fuite en Egypte, pour garantie la sécurité de l'être sacré confié à ses soins. Le Pape avait développé le sixième sens afin de ne pas être un aveugle conduisant des aveugles, mais pour que, doué de la "seconde vue", il puisse montrer la Voie, la Vérité et la Vie. Un fait qui n'est généralement pas connu est, qu'à une ou deux exceptions près, lorsque le pouvoir politique était assez fort pour corrompre le collège de Cardinaux, tous ceux qui ont occupé le trône de Saint-Pierre ont été, à un degré plus ou moins grand, doué de vue spirituelle.

Dans nos précédentes leçons, nous avons vu que le Temple atlantéen des Mystères, connu sous le nom de Tabernacle dans le désert, était une école de croissance de l'âme, et l'on ne sera pas étonné d'apprendre que les quatre Evangiles contenant la vie du Christ sont aussi des formulaires d'initiation, révélant un sentier nouveau vers le pouvoir spirituel.

Dans les anciens Mystères égyptiens, Horus était le premier sujet d'initiation offert à l'aspirant. Il est digne de remarque que, dans le rituel de cette initiation, appelé de nos jours le "Livre des Morts", l'aspirant était nommé Horus Untel. Suivant la même méthode, nous pourrions aujourd'hui nommer celui qui suit le Sentier de l'initiation chrétienne "Christ Untel", puisque chacun de ceux qui le suivent est réellement un Christ en

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devenir. Chacun à son tour arrivera aux stations de la "Via dolorosa" qui mène au Golgotha et éprouvera en lui-même les angoisses et les douleurs supportées par le héros des Evangiles. L'initiation est un phénomène cosmique d'avancement spirituel, d'expansion de la conscience et de développement de pouvoirs; c'est pourquoi les expériences de tous sont similaires dans leurs lignes générales.

L'initiation mystique chrétienne diffère radicalement de la méthode des Rose- Croix, laquelle a pour but d'amener le candidat à la compassion par la connaissance et de cultiver en lui les facultés latentes de la vue et de l'ouïe spirituelles (clairvoyance et clairaudience) dès le commencement de sa carrière d'aspirant à la vie supérieure. Cette forme d'initiation lui apprend à connaître les mystères cachés de l'être et à percevoir intellectuellement l'unité de chacun avec tous, afin de ressentir, par cette connaissance, le sentiment qui le met en plaine et parfaite harmonie avec l'Infini, faisant de lui un aide, un coopérateur dans le royaume divin de l'évolution.

Le but atteint par l'initiation mystique chrétienne est le même, bien que la méthode, comme nous l'avons dit, soit entièrement différente. Là, généralement, le candidat n'essaie pas d'atteindre un but défini, du moins pendant les premiers temps, et il n'y a dans cette noble Ecole d'initiation, qu'un Maître, le Christ, qui est toujours devant la vision spirituelle du candidat comme l'idéal et le but de tous ses efforts.

Le monde occidental est devenu, hélas, tellement intellectuel que les aspirants qu'il forme ne peuvent entrer dans le Sentier qu'après avoir satisfait aux exigences de leur raison; et ce n'est malheureusement que le désir d'augmenter leurs connaissances qui amène à l'Ecole des Rose-Croix la plupart de ses élèves. C'est une tâche bien ardue de cultiver en eux la compassion qui doit s'allier à la connaissance et être le facteur directeur dans l'usage à en faire, avant qu'ils soient qualifiés pour entrer dans le royaume du Christ.

Ceux qui sont attirés vers le Sentier mystique chrétien ne rencontrent pas une telle difficulté. Ils ont en eux-

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mêmes un amour englobant toute la création, qui les pousse en avant, générateur, à la longue, de connaissances bien supérieures, pensons-nous, à celles qui sont atteintes par toute autre méthode. Celui qui suit le Sentier du développement intellectuel est enclin à se moquer avec suffisance de ceux que leur tempérament incline vers le Sentier mystique. Une telle attitude d'esprit est non seulement un obstacle au développement spirituel de celui qui l'entretient, mais elle n'a aucune raison d'être, comme le prouve les travaux d'un Jacob Boehme, d'un Thomas a Kempis et de tant d'autres qui ont suivi le Sentier mystique.

Plus nous possédons de connaissances, plus nous sommes coupables si nous en mésusons, mais l'amour qui est le principe fondamental du chrétien mystique ne peut jamais amener de condamnation ni de conflit avec les desseins de Dieu. Il vaut infiniment mieux pouvoir ressentir une seule noble émotion que d'avoir l'intelligence la plus vive et ne savoir que définir toutes les émotions possibles. Discuter interminablement sur la constitution et l'évolution de l'atome ne nous procurera certainement pas autant de croissance de l'âme que l'humble secours porté à notre prochain.

Il y a neuf degrés définis dans l'initiation mystique chrétienne, en commençant par le Baptême, qui est une consécration. L'Annonciation et l'Immaculée Conception le précèdent, bien entendu, pour des raisons qui seront données plus loin. Ayant préparé notre esprit par les réflexions antérieures, nous sommes prêts à considérer séparément chacun des neuf degrés de ce glorieux processus de développement spirituel.

L'Immaculée Conception

Le mystique chrétien n'est absolument pas le produit d'une seule vie, mais la fleur de plusieurs existences préparatoires pendant lesquelles il a cultivé cette sublime compassion qui lui fait sentir les souffrances du monde entier et qui, en sa vision spirituelle, évoque l'idéal Christique comme le véritable baume de Galaad,

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et la pratique de cet idéal comme la seule panacée contre toutes les afflictions et les douleurs humaines. Les Hiérarchies divines, qui sont chargées de notre avancement le long du sentier de l'évolution, prennent un soin tout spécial d'une telle âme, et lorsque le temps est venu d'entrer dans la vie où elle doit accomplir la course finale pour atteindre le but et devenir un Sauveur de son espèce, les anges veillent en chantant des hosannas dans l'attente joyeuse du grand événement.

Les semblables s'attirent, et les parents sont soigneusement choisis pour, et par, une âme si noble parmi "les fils et les filles du Roi". Ils peuvent être extrêmement pauvres au point de vue du monde et se trouver obligés de coucher l'enfant dans une crèche, mais quel don plus riche pourrait être fait aux parents que cette noble âme? Parmi les qualifications requises pour les parents d'un tel Ego, la mère doit être "vierge" et le père "constructeur".

Il est dit dans la Bible que Joseph était charpentier, mais le mot grec est "tektôn", qui signifie "constructeur". Dans la Maçonnerie mystique, le nom de Grand Architecte (arkhé-tektôn ) est donné à Dieu. En grec, "arkhé" signifie "substance primordiale"; "tektôn", ouvrier, constructeur. Ainsi, Dieu est le grand Maître-Constructeur qui, de la substance primordiale, façonne le monde en un champ évolutionnaire pour différentes espèces d'êtres. Il emploie dans son univers un grand nombre de "tektonès" (pluriel) diversement avancés. Quiconque suit le développement spirituel et s'efforce de travailler d'une manière constructive selon les lois de la nature, comme serviteur de l'humanité, est un tektôn , dans le sens qu'il a les qualifications requises pour aider l'évolution humaine en donnant naissance à une grande âme. Ainsi, lorsqu'il est dit que Jésus était charpentier et fils de charpentier, nous comprenons que tous les deux étaient "constructeurs" suivant les lois cosmiques.

Le mystère de l'Immaculée Conception, comme tous les autres mystères divins, a été traîné dans la boue du matérialisme et, étant si sublimement spirituel, il a, plus que tous, souffert de ce rude traitement. Peut-être

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même a-t-il été plus atteint par les explications maladroites de ses partisans ignorants que par les railleries et les sarcasmes des sceptiques.

La doctrine de l'Immaculée Conception de la vierge, telle qu'elle est comprise par les masses, est qu'il y a environ deux mille ans, Dieu féconda miraculeusement une certaine Marie qui était vierge et que le résultat fut la naissance de Jésus, personnage qui, en conséquence, était le fils de Dieu, dans un sens différent de tous les autres hommes. La croyance populaire est que cet incident est unique dans l'histoire du monde.

C'est surtout ce dernier sophisme qui a servi à fausser la belle vérité spirituelle concernant la conception immaculée de Jésus. Ce fait n'est unique en aucun sens. Toute grande âme qui est venue au monde pour y vivre une vie de sublime sainteté, telle qu'elle est requise pour l'initiation mystique chrétienne, s'est incarnée chez des parents de virginité immaculée qui n'étaient pas souillés par la passion dans l'accomplissement de l'acte de génération. Le raisin ne pousse pas sur les ronces: on connaît l'arbre à son fruit et, avant de devenir Sauveur, il faut être pur et sans tache. C'est pour cette raison qu'un tel être ne pourra naître de parents indignes, mais qu'il choisira des parents vierges .

Cependant, la virginité en question n'est pas uniquement une question physique. La virginité n'est pas une vertu en elle-même, car tous la possèdent au commencement de la vie, quelques basses que puissent être leurs inclinations morales. La virginité de la mère d'un Sauveur est une qualité de l'âme, cette dernière restant sans tache tout en accomplissant l'acte physique de génération. Lorsque deux personnes accomplissent leur premier acte de génération sans désirer d'enfant, simplement pour la satisfaction des sens, elles perdent la seule virginité (physique) qu'elles aient jamais possédée, mais lorsque deux êtres s'unissent en esprit de prière, offrant leur corps sur l'autel du sacrifice pour fournir à une âme en voie de renaissance le corps dense dont elle a besoin pour un nouveau développement spirituel, leur pureté d'intention préserve leur virginité et attire à leur foyer une noble âme. Qu'un enfant soit conçu d'une façon immaculée ou dans le

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péché dépend de la qualité inhérente à son âme, car celle-ci l'attirera infailliblement vers des parents de qualité d'âme semblable. Devenir le fils d'une "vierge" indique une carrière passée de spiritualité.

La "naissance mystique" d'un "constructeur" est un événement cosmique de grande importance, et il n'est donc pas étonnant que cet événement soit représenté dans le ciel d'année en année et indique, en un symbolisme graphique, dans le grand Monde ou Macrocosme, ce qui doit un jours se produire chez l'homme, petit monde ou microcosme. Nous sommes tous destinés à passer par les expériences que Jésus lui-même a connues, y compris la conception immaculée qui est une condition préalable pour la vie des saints et des sauveurs de différents degrés. La compréhension de ce grand symbole cosmique nous permettra de mieux nous rendre compte de son application à l'être humain.

Le Soleil est la "Lumière du monde" dans un sens matériel. Lorsqu'il parvient à la déclinaison australe extrême au solstice d'hiver, le 23 décembre, les habitants de l'hémisphère nord, où sont nées toutes les religions actuelles, sont plongés dans la plus profonde obscurité de l'année et sont privés de tout pouvoir vital émanant du Soleil, qui est alors partiellement "mort" quant à son influence sur les hommes. Il est donc nécessaire qu'une nouvelle lumière brille dans les ténèbres, qu'un Fils de Dieu naisse pour sauver l'humanité du froid et de la famine qui résulteraient inévitablement si le Soleil devait se maintenir dans la position australe qu'il occupe au solstice d'hiver.

Dans la nuit du 24 au 25 décembre, le Soleil ayant commencé à s'élever lentement vers l'équateur, le signe zodiacal de la vierge céleste immaculée est à l'orient dans toutes les latitudes septentrionales (pendant les heures qui précèdent immédiatement minuit). Or, en astrologie, c'est le signe et le degré à l'horizon oriental, au moment de la naissance, qui déterminent la forme du corps du nouveau-né. Pour cette raison, on dit que le Fils de Dieu est né de la sublime Vierge céleste, qui reste aussi pure après avoir donné naissance à son

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Enfant-Soleil. Par analogie, le Fils de Dieu qui vient pour sauver ses frères en humanité doit, lui aussi, être né d'une vierge spirituellement immaculée.

D'après ce qui précède, il est évident qu'une longue période de préparation doit précéder l'entrée d'un mystique chrétien dans la sphère actuelle de la vie humaine, bien qu'en général, en sa conscience physique, il ignore complètement la merveilleuse aventure qui lui est réservée. Selon toute vraisemblance, les jours de son enfance et de sa première jeunesse s'écouleront dans l'obscurité, tandis qu'il vivra une vie intérieure d'une profondeur extraordinaire, préparant son Baptême, qui est le premier des neuf degrés de la Voie mystique.

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CHAPITRE 8 - LE RITE MYSTIQUE DU BAPTÊME

Nous ferons remarquer que presque tous les systèmes religieux ont prescrit des ablutions avant l'exercice des devoirs religieux, et le culte rendu dans l'ancien Temple atlantéen des Mystères, le Tabernacle dans le désert, ne faisait pas exception, comme nous l'avons vu précédemment.

Après avoir obtenu la "justification" par des sacrifices sur l'Autel des Holocaustes, le candidat devait se laver dans le bassin de consécration, ou Mer de fonte, avant de pouvoir entrer dans le Sanctuaire pour l'exercice de son ministère. C'est conformément à cette règle que nous voyons le héros de l'Evangile se rendre au Jourdain pour se soumettre au rite mystique du Baptême. Nous apprenons que, lors de son émersion, l'Esprit est descendu sur lui.

Il est donc évident que ceux qui suivent le Sentier mystique chrétien de l'initiation doivent, de même, être baptisés afin que sur eux descende l'Esprit qui doit être leur guide infaillible dans toutes les épreuves qu'ils auront à affronter.

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Mais la nature du Baptême a occasionné des controverses d'une intensité presque incroyable. Les uns prétendent que ce doit être une simple aspersion; d'autres, une immersion du corps entier; les uns soutiennent qu'il est suffisant de porter un enfant à l'église, de l'asperger d'eau en dépit de ses protestations et le voilà chrétien, héritier du ciel, tandis que s'il vient malheureusement à mourir avant que le rite sacré ait été accompli, il doit inévitablement aller dans les limbes; les autres avancent plus logiquement, que le désir de l'individu d'être admis dans l'église est la base fondamentale de l'efficacité du rite, et attendent jusqu'à l'âge adulte pour la célébration de la cérémonie qui requiert l'immersion du corps tout entier.

Cependant, que le rite soit accompli dans l'enfance ou plus tard, n'est-il pas étrange qu'une immersion momentanée ou une aspersion d'eau possède le pouvoir de sauver une âme? Si nous examinons le cas de ceux qui ont été ainsi baptisés à l'âge adulte, avec leur plein consentement et selon leur désir, nous trouvons, en général, peu ou point de progrès après la cérémonie. Il est donc évident que, par lui-même, le rite ne constitue pas le Baptême, puisqu'il ne cause pas nécessairement la descente de l'Esprit. Par conséquent, nous devons chercher ailleurs l'explication de ce qui est l'essence du véritable rite mystique du Baptême.

On rapporte l'histoire d'un roi ottoman qui déclara la guerre à une nation voisine et lui livra nombre de batailles avec des succès variables. Finalement vaincu, il fut fait prisonnier, emmené au palais du vainqueur et contraint de servir comme esclave. Plusieurs années s'écoulèrent avant que la fortune lui sourie de nouveau. Il s'enfuit et alla s'établir dans un pays lointain où, à force de travail, il acquit une petite propriété, se maria et eut plusieurs enfants qui grandirent autour de lui. Arrivé à un âge avancé, se trouvant sur son lit de mort, dans l'effort de rendre un dernier soupir, il souleva la tête de dessus son oreiller et regarda autour de lui, mais aucun de ses enfants ne se trouvait là. Il n'était pas dans l'endroit qu'il avait considéré comme son foyer pendant de longues années, mais dans son propre palais qu'il avait quitté dans sa jeunesse, pensait-il, et

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il se trouvait aussi jeune que lorsqu'il en était parti. Il était assis sur une chaise, une cuvette d'eau au menton; à côté de lui un serviteur était occupé à lui laver les cheveux et la barbe. Il venait d'immerger son visage dans l'eau quand le rêve d'aller en guerre avait commencé, et une vie entière avait été vécue pendant les quelques secondes qu'il avait prises pour laver sa figure. Nous pourrions multiplier à l'infini des exemples qui prouveraient qu'en dehors du monde physique le temps n'existe pas et que les évènements de milliers d'années peuvent être facilement examinés en quelques instants.

Par ailleurs, nous savons qu'une personne en train de se noyer voit sa vie se dérouler devant ses yeux avec une netteté surprenante, jusqu'aux plus petits détails, oubliés depuis longtemps. Il doit donc y avoir des archives des évènements passés, avec lesquels on peut revenir en contact, dans des circonstances particulières, lorsque les sens sont calmés ou que l'on est près de la mort.

Pour éclairer cette dernière phrase, il nous faut comprendre que l'homme est un être composite et qu'il possède des véhicules supérieurs qui interpénètrent le corps dense, considéré généralement comme l'homme tout entier. Pendant la mort ou le sommeil, ce corps dense est inconscient, à cause de sa séparation complète d'avec ses véhicules subtils, mais cette séparation n'est que partielle pendant le sommeil accompagné de rêves, ou au moment qui précède la mort par noyade. Cette condition permet à l'esprit d'imprimer les évènements sur le cerveau avec plus ou moins de précision, suivant les circonstances, particulièrement les incidents qui se rattachent à la vie de la personne même. A la lumière de ces explications, nous comprendrons plus facilement ce qui constitue le Baptême.

D'après le théorie nébulaire, ce qui forme maintenant la Terre était, à une certaine époque, un brouillard de feu lumineux qui s'est graduellement refroidi par le contact avec le froid de l'espace. Cette rencontre du chaud et du froid produisait l'humidité qui s'évaporait et s'élevait du centre chauffé jusqu'à ce que le froid la condense et qu'elle retourne, en tombant, à sa source. Ayant été ainsi sujette pendant des siècles à des alternances de condensation et d'évaporation, la surface de la Terre s'est finalement cristallisée en une

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enveloppe qui recouvre maintenant son centre brûlant. Cette écorce molle, chargée d'humidité, a naturellement produit un brouillard qui a entouré la planète sous forme d'atmosphère, le milieu où s'est développé tout ce qui vit sur terre: hommes, animaux et végétaux.

La Bible décrit cette condition au deuxième chapitre de la Genèse, où il est dit qu'au temps du premier homme, un brouillard s'éleva de la Terre, car il n'avait pas encore plu . Evidemment, cet état continua jusqu'au déluge, où l'humidité descendit enfin, clarifiant l'atmosphère où l'arc-en-ciel apparut pour la première fois. Les ténèbres se dissipèrent et alors commença l'Age de l'alternance; jour et nuit, été et hiver.

En étudiant la cosmologie et les récits imagés de l'évolution donnés dans les Eddas nordiques, précieusement conservés par les Sages de la Scandinavie, nous pouvons en apprendre davantage sur cette période de l'histoire de la Terre et sur son rapport avec ce que nous avançons. De même que nous enseignons à nos enfants, au moyen d'histoires et d'images, des vérités qu'ils ne pourraient saisir autrement, ainsi les guides divins de l'humanité employaient des images et des allégories pour instruire les jeunes âmes dont ils avaient la charge et les préparer ainsi à un enseignement ultérieur plus élevé, plus noble. Le grand poème épique, appelé Chant des Niebelungen , nous donne l'histoire que nous cherchons, l'origine cosmique du Baptême, et la raison pour laquelle il est nécessairement le premier pas dans le développement spirituel du mystique chrétien.

La Cosmogonie des Eddas est semblable, à bien des égards, à celle de la Bible; par ailleurs, elle donne des points confirmant la théorie de Laplace. En voici l'essentiel:

"A la première aube de l'Etre, Quand tout n'était qu'abîme noir, Ni ciel ni terre à reconnaître: Brouillards glacés des entonnoirs Tout enténébrés de Niflheim, En montagne au nord s'étageaient,

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Et du pôle de Muspelsheim Les feux sur le sud rayonnaient.

Quand eurent passé les éons, Dans le chaos lors se mêlèrent L'air chaud, et Niflheim en glaçons. Le froid, le chaud proliférèrent; Là se formèrent quelques gouttes Fertiles qui, chauffées par l'air En provenance de l'ardent Muspel, Formèrent le grand Aurgelmer."

Ainsi, par l'action de la chaleur et du froid, Aurgelmer, aussi appelé le Géant Ymer, fut originellement formé. Ce fut le terrain fertile d'où sont sorties les Hiérarchies spirituelles; les esprits de la terre, de l'air, de l'eau et, finalement, l'homme. En même temps, le Père créa la vache Audumla, des quatre pis de laquelle jaillirent quatre fleuves de lait qui nourrirent tous les êtres. Ce sont les quatre éthers, dont l'un sustente le règne animal; deux ensemble, le règne végétal; trois, le règne animal et, tous les quatre, le règne humain. Dans la Bible, ce sont les quatre fleuves sortis de l'Eden.

Finalement, ainsi que l'admet la science, une écorce doit s'être formée par suite du bouillonnement continuel de l'eau et, de là, un brouillard s'être élevé, comme l'enseigne le deuxième chapitre de la Genèse, puis le brouillard s'être refroidi et condensé par degrés, interceptant la lumière du soleil, de sorte qu'il aurait été impossible aux premiers hommes de voir leur corps, même s'ils avaient été doués de la vue physique. Mais dans de telles conditions, ils n'avaient pas plus besoin d'yeux que la taupe qui vit sous terre. Toutefois, ils n'étaient pas aveugles, car on nous dit qu'"ils voyaient Dieu". Comme "les choses et les êtres spirituels sont perçus spirituellement", ils devaient donc être doués de vue spirituelle. Dans les mondes hyperphysiques, le critère de la réalité diffère de celui du monde physique; il forme la base des mythes.

Dans ces conditions, il ne pouvait y avoir aucun conflit d'intérêts: les hommes se sont considérés comme les enfants d'un Père unique tant qu'ils vivaient sous les eaux de l'ancienne Atlantide. L'égoïsme n'est entré

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dans le monde que lorsque le brouillard s'est condensé et qu'ils ont quitté l'humide atmosphère de ce continent. Quand leurs yeux se sont ouverts, qu'ils ont pu percevoir le monde physique et les choses qu'il renferme, que chacun s'est vu séparé et à part des autres, la conscience du "moi" et du "mien", du "toi" et du "tien" a pris forme dans les esprits naissants, et la cupidité a remplacé le sentiment d'unité qui prévalait alors. De cette époque jusqu'à la nôtre, l'égoïsme a été tenu pour l'attitude légitime; même dans la civilisation présente, dont nous nous faisons gloire, l'altruisme n'est qu'un rêve chimérique auquel les gens pratiques ne veulent pas se laisser aller.

Si l'on avait permis à l'humanité de suivre le sentier de l'égoïsme en toute liberté, il est difficile de concevoir où elle aurait abouti. Mais sous la loi immuable de cause à effet, toute cause doit produire un effet correspondant; le principe de la souffrance est né du péché, et son but bienfaisant est de nous ramener à la vertu. L'accomplissement de cette transformation nous demande bien des souffrances et de nombreuses incarnations, mais finalement, lorsque, après avoir fait connaissance avec le malheur, nous sommes devenus des "êtres de douleur", nous arrivons à cultiver la sympathie ardente, profonde, qui sent toute l'affliction du monde. Lorsque le Christ est né en nous , alors fleurit dans le coeur du mystique chrétien le désir ardent de chercher et de sauver ceux qui sont perdus et de leur montrer le chemin de la lumière et de la paix éternelles. Cependant, pour montrer le chemin, il faut le connaître; sans la véritable compréhension de la cause de la souffrance, nous ne pouvons enseigner aux autres comment trouver une paix permanente. Or cette connaissance de la souffrance, du péché et de la mort ne peut être acquise ni par la lecture, ni par l'enseignement public ou personnel; du moins, une impression d'une intensité capable de remplir l'être tout entier ne peut être produite de cette façon. Seul, le Baptême remplira ce but et sera le premier degré dans la vie du mystique chrétien.

Mais par Baptême, nous n'entendons pas une cérémonie où le candidat, après l'aspersion ou l'immersion,

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fait certaines promesses à l'officiant. Le Baptême mystique peut aussi bien avoir lieu dans un désert que sur une île, car c'est un acte spirituel , en vue d'un but spirituel à atteindre. Il peut être reçu en tout temps, le jour ou la nuit, en été ou en hiver, car il a lieu lorsque le candidat aspire avec une ferveur ardente à connaître la cause de la souffrance et à l'alléger. Alors, l'esprit est conduit sous les eaux de l'Atlantide, où il voit l'état primitif d'amour, de compassion, où il perçoit le Père adorable entourant ses enfants de son merveilleux amour.

En retournant consciemment à cet océan d'amour, le candidat est tellement pénétré du sentiment d'union intime entre toutes les créatures, que l'esprit d'égoïsme est à jamais banni de son coeur. C'est parce qu'il est si pleinement pénétré de l'Esprit universel qu'il peut dire: "Si quelqu'un veut prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau; et si quelqu'un t'oblige à faire mille pas, fais-en deux mille avec lui" (Matthieu 5:40-41). Se sentant un avec tous, il ne considère même pas le meurtre de sa personne comme un traitement injuste, mais il peut dire: "Père, pardonne-leur" (Luc 23:34). Il s'identifie à eux, il souffre de leurs actions, il est l'agresseur aussi bien que la victime.

Tel est le véritable Baptême spirituel du mystique chrétien, et tout autre baptême qui ne donne pas ce sentiment de fraternité universelle n'est pas digne de ce nom.

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CHAPITRE 9 - LA TENTATION

On entend souvent de fervents chrétiens se plaindre de périodes de dépression par lesquelles ils passent. Parfois ils sont au septième ciel d'exaltation spirituelle; il ne voient que la face du Christ qui, leur semble-t-il, dirige chacun de leurs pas; puis, sans aucun avertissement, sans aucune cause apparente, les nuages s'amoncellent, le Sauveur cache sa face et le monde s'assombrit. Ils ne peuvent ni travailler, ni prier; le monde a perdu son attrait et la porte du ciel s'est refermée devant eux. La vie leur paraît sans valeur, et la raison en est que ces gens vivent par leurs émotions. Sous la loi immuable de l'alternance, le pendule est tenu de s'écarter à une égale distance de chaque côté du

point mort; la profondeur de l'ombre sera en rapport avec l'éclat de la lumière; plus l'exaltation sera grande, plus l'abattement qui la suit sera extrême. Seuls ceux qui, par la froide raison, restent maîtres de leurs émotions, échappent aux périodes de dépression. Cependant, c'est cette effusion émotive qui fournit au mystique chrétien le dynamisme qui lui permet de s'élever jusqu'aux mondes invisibles où il s'identifie à l'idéal spirituel qui l'a appelé et a éveillé en son âme le pouvoir d'y atteindre , tout comme le soleil a construit l'oeil par lequel nous le voyons. L'oiselet, avant de pouvoir

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se servir de ses ailes avec assurance, fait bien des chutes; ainsi, sur le Sentier, le mystique chrétien peut s'élever jusqu'au trône même de Dieu pour retomber maintes et maintes fois dans l'abîme du désespoir le plus profond. Cependant, un jour, il triomphera du monde, il vaincra la loi d'alternance et parviendra, par le pouvoir de l'esprit, à s'élever jusqu'au Père Céleste, libéré des pièges de l'émotion, rempli de la paix qui surpasse toute intelligence.

Mais cette fin n'est atteinte qu'après le Golgotha et le Baptême mystique commenté dans le chapitre précédent,. Cet état d'âme est le commencement de la carrière active du mystique chrétien, au cours de laquelle il deviendra si complètement pénétré du fait prodigieux de l'unité de toute vie , tellement imbu d'un sentiment fraternel pour toutes les créatures que, dorénavant, il pourra non seulement énoncer, mais pratiquer les enseignements du Sermon sur la montagne.

Les expériences spirituelles du mystique chrétien ne le mèneraient-elles pas plus loin, que ce serait déjà l'aventure la plus merveilleuse du monde; la grandeur de l'événement est indicible, et les conséquences à peine imaginables. La plupart des étudiants de la haute philosophie croient à la fraternité des hommes d'après la conviction mentale que nous sommes tous issus de la même source, comme les rayons émanent du soleil, mais il y a un abîme insondable entre la froide conception intellectuelle et la plénitude baptismale que le mystique chrétien sent en son coeur, dans toutes les fibres de son être, avec une telle intensité qu'elle en devient une vraie souffrance; elle le remplit de la compassion, de l'amour poignant exprimé par le Christ dans ces mots: "Jérusalem! Jérusalem! que de fois j'ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes!" (Matthieu 23:37). Amour tendre, ardent, protecteur qui, s'oubliant lui-même, ne demande que le privilège de donner, de protéger et de chérir.

En nos jours sombres, s'il n'y avait, parmi l'humanité, qu'un faible écho d'un tel sentiment de fraternité universelle, quel séjour de délices la terre ne serait-elle pas! Au lieu d'un enfer où l'homme s'élève contre son frère, soit pour le tuer par l'épée, la rivalité ou la concurrence, soit pour le perdre moralement, le

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dégrader par la flétrissure de la prison ou l'esclavage industriel sous le fouet de la nécessité, nous aurions un monde heureux, sans guerriers, sans prisonniers, où nous vivrions dans la paix, l'harmonie, apprenant les leçons que notre Père Céleste cherche à nous enseigner dans les conditions matérielles présentes. Et toute la misère du monde réside dans le fait que si nous croyons quelque peu à la Bible, nous y croyons avec la tête et non avec le coeur.

Lorsque nous nous sommes élevés, par les eaux du Baptême, ou déluge atlantéen, dans l'Age de l'arc-en-ciel, celui de l'alternance des saisons, nous sommes devenus la proie d'émotions changeantes qui nous ballottent ça et là sur l'océan de la vie. La foi froide, contrainte par la raison, professée par la majorité de ceux qui se prétendent chrétiens, peut leur donner le don de la patience et de l'équilibre mental qui les soutient dans les épreuves de la vie; mais lorsque le plus grand nombre arrivera à la foi vivante du mystique chrétien qui se rit de la raison parce qu'elle est ressentie par le coeur , l'Age de l'alternance aura vécu, l'arc-en-ciel tombera avec les nuages et l'air qui compose maintenant l'atmosphère; "il y aura de nouveaux cieux" (Esaïe 65:17; 66:22; Apocalypse 21:1, 5) de pur éther où nous recevrons le Baptême de l'Esprit et "là sera la paix", ce qui est le sens du mot "Jérusalem".

Nous sommes encore à l'Age de l'arc-en-ciel et sujets à ses lois, aussi pouvons-nous imaginer la réaction qui suit nécessairement l'exaltation spirituelle du Baptême du mystique chrétien. La grandeur formidable de la révélation l'accable; il ne peut s'en faire une juste idée, la contenir dans son corps de chair; il fuit les lieux fréquentés par les hommes et se retire dans la solitude, appelée allégoriquement "désert". Il est tellement ravi en sa sublime découverte qu'il voit alors dans son extase la trame de la Vie sur laquelle sont tissés les corps de toutes les créatures, de la plus petite à la plus grande: la souris et l'homme, le chasseur et sa proie, le guerrier et sa victime. Mais à ses yeux, ces créatures ne sont nullement séparées, distinctes, car il aperçoit aussi le lien divin de la lumière vitale d'or "qui va de l'un à l'autre et les unit tous". Plus encore, il entend en chacun la tonique brillante donnant la note de ses aspirations et faisant entendre ses espérances et ses

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craintes; ce son-couleur composé est pour lui l'hymne du monde de Dieu fait chair.

Ceci, tout d'abord, surpasse sa compréhension; la sublimité de sa découverte la lui cache; il ne peut concevoir ce qu'il voit et sent, car il n'est pas de mots pour le décrire, pas de concept qui en donne une idée. Cependant, peu à peu, il lui vient à l'esprit qu'il est à la source même de la Vie , apercevant ou, mieux encore, sentant chacune de ses pulsations. Cette découverte le conduit au comble de son extase. Le mystique chrétien a été tellement transporté dans sa merveilleuse aventure que les besoins du corps ont été entièrement oubliés jusqu'à la fin de l'extase, et il est naturel que la faim soit le premier désir qui se fasse sentir lorsqu'il revient à son état de conscience normal, et qu'il entende la voix de la tentation:

"Ordonne que ces pierres deviennent des pains"(Matthieu 4:3; Luc 4:3).

Peu de passages des Ecritures saintes sont plus obscurs que les premiers versets de l'Evangile de Jean: "Au commencement était le Verbe(...) et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui". Une étude, même superficielle, de la science du son nous apprend cependant que le son est une vibration, que des sons différents ordonnent le sable ou autres matériaux légers en dessins de formes variées. Le mystique chrétien peut être tout à fait ignorant de ce fait scientifique, mais il a appris, à la source de la Vie, à chanter l'Hymne de l'Etre , qui peut amener à l'existence tout ce que désire un tel maître- musicien. Il y a, pour le minéral non digestible, un principe fondamental, mais une modification peut le transmuer en or, au moyen duquel s'achètent les nécessités de la vie; et une autre tonique, particulière au règne végétal, peut le changer en nourriture. Ceci n'est pas un mystère pour l'occultiste avancé se servant d'incantations, légitimement, dans un but spirituel, mais jamais pour un profit matériel.

Le mystique chrétien, émergeant de son Baptême dans la source de Vie, est saisi d'horreur à l'idée d'employer son pouvoir nouvellement acquis pour une satisfaction égoïste. C'est le sacrifice de ses intérêts propres qui l'a conduit aux eaux de la consécration de la source de Vie, et il sacrifierait tout, son existence

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même, plutôt que de se servir de ce pouvoir, qui vient de se révéler à lui, pour s'épargner une souffrance. Ne ressent-il pas la souffrance infinie du monde en son coeur avec une telle intensité que sa faim disparaît aussitôt et tombe dans un oubli complet? Il peut employer, il emploie et il emploiera ce merveilleux pouvoir pour nourrir la multitude assemblée autour de lui pour l'écouter, mais jamais dans un but personnel, sinon l'équilibre du monde en serait bouleversé.

Ce n'est cependant pas la raison qui conduit le mystique chrétien à cette conclusion. Comme nous l'avons dit, il ne raisonne pas, mais il possède un guide bien plus sûr dans la voix intérieure qui lui parle dans les moments où une décision doit être prise. "L'homme ne vit pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu" (Matthieu 4:4). Autre mystère: celui qui a accès à la source de Vie n'a nul besoin de se nourrir de pain terrestre. Plus nos pensées sont centrées sur Dieu, moins nous nous soucions des plaisirs de la table et, grâce à une nourriture simple, frugale, nous obtenons une illumination interdite au gourmand dont les excès alimentent la nature inférieure.

Quelques saints ont eu recours au jeûne et aux austérités comme moyen d'avancement spirituel, mais c'est là une méthode erronée, ainsi que nous l'avons exposé dans un article intitulé "Jeûne et croissance de l'âme" (voir "Santé et Guérison"). Les Frères Aînés de l'humanité qui comprennent la Loi et vivent en conséquence, ne se servent de nourriture qu'à des intervalles d'années entières. La parole de Dieu est pour eux un "pain de Vie" (Jean 6:35,48). Elle contient aussi un mystère chrétien et la Tentation, au lieu d'amener la chute, élève à de plus grandes hauteurs.

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CHAPITRE 10 - LA TRANSFIGURATION

Nous avons vu que, par le moyen du véritable Baptême spirituel, l'aspirant devient tellement pénétré de l'Esprit universel qu'il s'unifie avec tout ce qui existe et se meut, avec la Vie divine palpitante, vibrant en cadence rythmique chez le plus petit comme chez le plus grand. Ayant saisi la tonique du choeur céleste, il est investi d'un pouvoir d'une grandeur formidable, dont il peut user pour le bien ou pour le mal.

La poudre et la dynamite, employées couramment dans l'arrachage des souches et autres travaux à l'aide d'explosifs, ont une grande utilité et épargnent une somme énorme d'efforts, mais elles peuvent aussi servir à des fins destructrices, principalement dans la guerre. Les pouvoirs spirituels peuvent également être employés pour le bien ou pour le mal, selon le caractère de la personne qui s'en sert et le motif qui en inspire l'emploi. Ainsi, celui qui a passé avec succès par le rite du Baptême et a, par là, acquis des pouvoirs spirituels, est aussitôt tenté, afin de déterminer son choix entre le bien et le mal. A ce point, il devient soit un

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futur "Parsifal", un "Christ", soit un "Hérode" ou un "Klingsor" qui lutte contre les chevaliers du Saint-Graal avec tous les pouvoirs et les ressources de la fraternité noire.

La science matérialiste moderne a tendance à considérer comme une fable, digne au plus de la crédulité de personnes superstitieuses, l'existence de communautés spirituelles telles que celle des Chevaliers du Saint-Graal, d'une part, de "fraternités noires", d'autre part. De nombreuses sociétés occultes ont, pendant les cinquante dernières années, instruit des milliers de personnes du fait de l'existence des "Bons Frères" qui peuvent être connus de ceux qui les cherchent de la manière voulue. Malheureusement, bien des gens ne sont que trop disposés à accepter les prétentions injustifiées de quiconque se présente comme Maître ou Adepte, et refusent d'ajouter foi à l'existence des "Frères noirs", de prendre au sérieux leurs abominables malversations et de reconnaître l'aide, le soutien que leur prête l'humanité par sa tendance générale à s'abandonner aux plaisirs des sens.

De même que les forces du Bien, symbolisées par les serviteurs du Saint-Graal, vivent et croissent par une vie de service désintéressé qui ajoute au lustre de la coupe resplendissante du Graal, ainsi le pouvoir du mal, connu sous le nom de Graal noir et représenté dans la Bible par la cour d'Hérode, s'alimente de l'orgueil et de la sensualité, de la volupté et de la passion personnifiés par Salomé, qui se fait gloire du meurtre de Jean-Baptiste et des Innocents.

Il est démontré dans la légende du Saint-Graal, sujet du "Parsifal" de Wagner, que lorsque les chevaliers se trouvaient privés de l'inspiration du Saint- Graal qui les sustentait et les incitait à des actions inspirées par l'amour et le sacrifice, leur courage s'abattait et l'esprit en eux devenait inactif. Il en est de même des Frères du Graal noir: à moins que des oeuvres perverses ne leur soient fournies, ils meurent d'inanition. C'est pourquoi ils sont à jamais actifs dans le monde, incitant au mal, poussant aux dissensions, aux luttes.

Si cette activité pernicieuse n'était neutralisée dans une grande mesure par les Frères Aînés, à leur service de minuit où ils attirent à eux toutes les pensées mauvaises du monde occidental et, par l'alchimie d'un amour

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sublime, les transmuent en bien, un cataclysme plus épouvantable encore que la Première Guerre Mondiale (1914-1918) serait survenu depuis longtemps. Actuellement, le génie du mal est tenu en quelque sorte en échec.Le succès serait plus grand, plus complet, si l'humanité n'était pas tellement portée, par ses pensées, à se ranger du côté du mal. Cependant, il faut espérer que l'éveil spirituel causé par la guerre fera pencher la balance de l'autre côté et donnera l'avantage aux influences constructives de l'évolution.

Le pouvoir qui pénètre le mystique chrétien, par la descente et la concentration de l'Esprit universel, au moment du Baptême, est prodigieux. Ayant vaincu la tentation de le profaner pour des avantages personnels, ce pouvoir doit nécessairement trouver un libre cours dans une autre direction, car son possesseur est poussé par une force irrésistible qui ne lui permet pas de se contenter d'une vie inactive de prière et de méditation. La puissance de Dieu est sur lui pour prêcher la bonne nouvelle à l'humanité, pour l'aider et la guérir. Comme un poêle dans lequel brûle un bon feu ne peut s'empêcher de répandre sa chaleur dans l'atmosphère ambiante, ainsi le mystique chrétien ne peut retenir le rayonnement de la compassion divine qui remplit son coeur tout entier. Et il ne se demande pas qui aimer, qui servir, où trouver des occasions de se prodiguer. Tout comme la chaleur qui se répand indifféremment sur tous ceux qui sont dans le cercle de radiation du poêle, ainsi l'amour de Dieu qui brûle dans le coeur du mystique chrétien se déverse sans cesse sur tous ceux avec lesquels il vient en contact. Comme le poêle allumé attire à lui par sa chaleur réconfortante ceux qui souffrent du froid physique, de même le chaud rayonnement de l'amour du mystique chrétien est comme un aimant qui attire à lui les coeurs glacés par la cruauté du monde et de l'inhumanité des hommes envers leurs frères.

Si le poêle était vide, mais doué de la faculté de parler, il pourrait prêcher l'évangile de la chaleur à ceux qui ont froid physiquement, mais même l'orateur le plus doué ne saurait, dans ces conditions, contenter son auditoire. Qu'au contraire il soit rempli de combustible et rayonne une chaleur bienfaisante, alors point n'est

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besoin de prêcher, les gens viendront à lui et seront satisfaits.

De même, un sermon sur la fraternité sonnera creux s'il est fait par quelqu'un qui ne s'est pas baigné à la source de la Vie; le vrai mystique n'a aucun besoin de prêcher; chacun de ses actes, sa présence même, a plus de puissance que les plus profonds discours des savants docteurs en philosophie.

Une histoire de la vie de saint François d'Assise illustre parfaitement ce fait, et nous pensons utile de la rapporter pour que nous soyons bien pénétré de ce point important.

On raconte qu'un jour saint François invita un jeune religieux du monastère à descendre avec lui au village pour y prêcher. Le jeune frère fut naturellement enchanté de l'honneur d'accompagner un supérieur tel que saint François, et tous deux se dirigèrent du côté du village, s'entretenant pendant ce temps de sujets spirituels et de la vie qui mène à Dieu.

Absorbés dans leur conversation, ils traversèrent le village, marchant le long des rues, s'arrêtant de temps à autre pour dire un mot aimable à l'un ou à l'autre. Après avoir fait le tour du village, saint François se retrouva sur le chemin qui conduisait au monastère, quand soudain le jeune frère, lui rappelant son intention de prêcher dans le village, lui demanda s'il l'avait oublié.

Alors saint François lui répondit: "Mon fils, ne t'es-tu pas aperçu que pendant tout le temps que nous étions au village, nous avons prêché aux gens autour de nous? Tout d'abord, notre simple vêtement proclame notre consécration au service de Dieu, et lorsque quelqu'un nous voit, ses pensées se tournent naturellement vers le ciel. Sois assuré qu'il n'est pas un seul villageois qui ne nous ait pas observé, épiant jusqu'où notre conduite s'accorde avec notre profession. Ils nous ont écoutés pour s'assurer si le sujet de notre conversation était spirituel ou profane. Ils ont observé nos gestes; ils ont pu remarquer que les mots de sympathie que nous leur avons prodigués venaient droit de notre coeur et ils ont pénétré profondément dans le leur. Nous

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La Transfiguration

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leur avons ainsi prêché un sermon bien plus efficace que si nous les avions invités à se rassembler autour de nous sur la place du marché pour les exhorter à la sainteté".

Saint François était un mystique chrétien dans le sens le plus profond du terme et, étant instruit intérieurement par l'Esprit de Dieu, il connaissait, comme Jacob Boehme et d'autres illuminés, les mystères de la vie.

Sous certains rapports, les mystiques sont plus sages que les sages de l'école intellectuelle; il ne leur est pas nécessaire d'interpréter les grands mystères pour remplir leur mission et servir de guides à ceux qui cherchent Dieu; la simplicité même de leurs paroles, de leurs actions, apporte avec elle la puissance de la conviction. Tous n'atteignent pas aux mêmes hauteurs, tous ne possèdent pas le même pouvoir, pas plus que tous les poêles ne sont égaux en taille et en capacité de chauffage, mais ils ont des points de ressemblance: toux ceux qui suivent le Sentier du mystique chrétien, du plus petit au plus grand, ont fait l'expérience des pouvoirs qui sont transmis par le Baptême à ceux qui en bénéficient, selon leur capacité individuelle. Ils ont été tentés de se servir de ces pouvoirs pour des avantages personnels et, ayant triomphé de leur inclination pour le monde, ils se sont tournés vers le Sentier du ministère et du service, comme l'a fait le Christ; leur vie est bien plus marquée par ce qu'ils ont fait que par ce qu'ils ont dit.

Le véritable mystique chrétien se reconnaît facilement. Il ne prendra pas six jours pour préparer un discours pompeux pour le dimanche, dans l'intention d'émouvoir ses auditeurs, mais il passera toutes ses journées de la même manière, s'efforçant de faire humblement la volonté de Dieu, sans égard à l'approbation publique. C'est ainsi qu'il s'achemine inconsciemment vers l'état glorieux qui, dans l'histoire des plus nobles de ceux qui ont foulé ce Sentier, est appelée "Transfiguration".

La Transfiguration est une opération alchimique par laquelle le corps physique, formé par la chimie de processus physiologiques, est transformé en une pierre vivante , comme il est mentionné dans la Bible. Les alchimistes du Moyen Age, qui cherchaient la Pierre Philosophale, ne s'intéressaient pas à la transmutation

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des métaux en une chose d'aussi peu de valeur que l'or matériel, mais aspiraient au but élevé que nous venons d'indiquer.

Lorsqu'elle est suffisamment condensée, l'humidité amassée dans les nuages tombe sur la terre sous forme de pluie, puis s'évapore de nouveau sous l'influence de la chaleur du soleil. C'est là la formule primordiale cosmique. L'esprit aussi se condense en matière et devient minéral. Mais bien que cette matière puisse devenir aussi dure que le silex, la vie n'y demeure pas moins. Alors, la nature, par l'intermédiaire d'une autre vague de vie, transforme les minéraux du sol en éléments moins grossiers, sous des formes végétales qui servent à la nourriture des règnes humain et animal. Ces substances, par le procédé de l'assimilation, deviennent une chair sensible. Lorsque nous considérons les changements survenus dans la structure du corps humain, tels que nous le montre la comparaison entre le Boschiman, le Chinois, l'Hindou, le Latin, le Celte et l'Anglo-Saxon, il est évident que la chair de l'homme subit un raffinement progressif. Avec le temps, par le procédé évolutionnaire de spiritualisation, notre chair deviendra transparente et rayonnera la lumière intérieure, comme le visage de Moïse, le corps du Bouddha et le Christ lors de la Transfiguration.

Actuellement, l'éclat de l'esprit intérieur est effectivement assombri par notre corps dense; cependant, nous pouvons fonder notre espoir sur la science de la chimie. Il n'y a sur terre rien de plus rare, de plus précieux, que le radium, extrait lumineux du minéral noir appelé pechblende; de même, il n'est rien de plus rare que le précieux extrait du corps humain, le Christ radieux. A présent, nous travaillons à former le Christ en nous, mais lorsque ce Christ intérieur aura atteint sa pleine stature, il brillera en tant que Lumière du monde à travers le corps devenu transparent.

L'anatomie nous apprend que la moelle épinière est formée de trois sections par lesquelles sont commandés les nerfs moteurs, sensoriels et sympathiques. Ces sections sont respectivement gouvernées par les divines Hiérarchies créatrices de Mars (nerfs moteurs), Mercure (nerfs sensoriels) et de la Lune (nerfs

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sympathiques). Ces divines Hiérarchies ont joué un grand rôle dans l'évolution humaine au moyen du système nerveux. Les anciens alchimistes les désignaient par les trois éléments alchimiques: soufre, mercure et sel.. Entre eux, et sur eux, se jouait le Feu spirituel neptunien de l'épine dorsale. Il s'élevait en une colonne serpentine à travers la moelle épinière jusqu'aux ventricules du cerveau. Chez la grande majorité de l'humanité, ce feu spirituel est encore excessivement faible. Lorsque survient en une personne l'éveil spirituel, lors d'une conversion sincère ou, mieux encore lors du Baptême du Mystique chrétien, la descente de l'Esprit, qui est un fait réel , accroît le Feu spirituel du canal rachidien à un degré presque incroyable, et alors commence un phénomène de régénération par lequel les substances grossières du corps triple de l'homme sont peu à peu rejetées, assurant aux impulsions spirituelles une pénétration plus grande, plus rapide. Dans la mesure où cette régénération s'accomplira, l'utilité du serviteur dans la vigne du Maître augmentera.

L'éveil spirituel qui produit cette régénération chez le Mystique chrétien qui se purifie par la prière et le service se produit également, bien entendu, chez ceux qui cherchent Dieu par la voie de la connaissance et du service, mais il s'agit d'une manière différente, dont le chercheur spirituel se rend facilement compte. Chez le mystique, le feu spirituel régénérateur est concentré spécialement sur le secteur lunaire de la moelle épinière qui gouverne les nerfs sympathiques, régis par Jéhovah. De ce fait, son développement spirituel s'accomplit par une foi aussi naïve, aussi soumise que celle des premiers jours de l'Atlantide, alors que les êtres humains n'avaient pas encore d'intellect. C'est pourquoi il fait descendre la grande Lumière blanche de la divinité, régie par Jéhovah, rayon du Saint-Esprit, et parvient d'un trait à la suprême Sagesse, sans avoir besoin de travailler à l'atteindre intellectuellement. Graduellement, son corps est transmué en la Pierre philosophale , en l'Ame de diamant.

Par ailleurs, chez les esprits qui tiennent à connaître le pourquoi et le comment de tout énoncé, de tout dogme, le Feu spirituel de régénération agit sur les sections gouvernées par Mars le rouge et

Mercure l'incolore, s'efforçant d'infuser la raison dans le désir, de purifier ce dernier de la passion originelle, afin qu'il

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devienne chaste comme la rosée et transmue le corps en âme de rubis, pierre philosophale rouge , éprouvée par le feu , purifiée , individualité créatrice en plein épanouissement .

Tous ceux qui sont sur le Sentier de l'occultisme ou du mysticisme tissent la "robe nuptiale d'or" par ce travail de l'intérieur et de l'extérieur. Chez les uns, l'or est excessivement pâle; chez d'autres, il est d'un rouge profond, mais, en fait, lorsque le processus de transfiguration est terminé, ou plutôt quand il est près de s'achever, les extrêmes se fondent et les corps transfigurés s'harmonisent en couleur, car l'occultiste doit apprendre la leçon de la dévotion profonde, et le mystique chrétien doit apprendre à chercher la connaissance par ses propres efforts, sans avoir à puiser à la source universelle de toute sagesse.

Ce point de vue fait mieux comprendre le phénomène de la Transfiguration, telle qu'elle est rapportée dans les Evangiles. Nous devons nous rappeler que ce sont les véhicules de Jésus qui ont été transformés momentanément par l'Esprit du Christ intérieur. Cependant, tout en admettant l'immense puissance du Christ manifestée dans la Transfiguration, il est évident que le sublime caractère de Jésus devait être sans pareil. Vue dans la Mémoire de la Nature, la Transfiguration révèle un corps d'une blancheur éblouissante, montrant ainsi sa relation avec le Père, Esprit Universel. Il existe, en ce monde, divers états de développement, mais dans le royaume du Christ, les différences disparaîtront graduellement, et une couleur uniforme, indiquant à la fois la connaissance et la consécration, sera le partage de tous; elle correspond à la couleur rose du Soleil spirituel, véhicule du Père, vue par les occultistes. Lorsque cet idéal aura été atteint, la Transfiguration de l'humanité sera accomplie; nous serons un avec notre Père, et son royaume aura été établi.

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CHAPITRE 11 - LA CENE ET LE LAVEMENT DES PIEDS

Il est dit dans les Evangiles, qui décrivent l'initiation du mystique chrétien, qu'après avoir pris part, avec ses disciples, à la Cène, qui marque la fin de son ministère, Jésus-Christ se leva de table, se ceignit d'un linge, versa de l'eau dans un bassin et se mit à laver les pieds de ses disciples, service des plus humbles mais dicté par une considération occulte importante.

Peu de gens se rendent compte qu'en nous élevant sur l'échelle de l'évolution, nous piétinons le corps de nos frères plus faibles. Consciemment ou non, nous les comprimons en nous servant d'eux comme d'échelons pour parvenir à nos propres fins. Cette règle s'applique à tous les règnes de la nature. Lorsqu'une vague de vie est descendue au point le plus bas de l'involution, qu'elle s'est incrustée dans la forme minérale, elle est immédiatement saisie par une autre vague légèrement plus élevée qui s'empare du minéral cristallisé en cours de désagrégation, l'adapte à ses propres fins comme cristalloïdes et l'assimile en tant que forme

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végétale. Les plantes, à leur tour, servent de nourriture aux règnes supérieurs; s'il n'y avait pas de plantes, la vie animale serait impossible. Le même principe s'applique à l'évolution spirituelle; s'il n'y avait point d'élèves sur les chemins inférieurs de la connaissance, il n'y aurait nul besoin d'instructeurs. Mais il y a ici une différence essentielle:l'instructeur progresse en se donnant à ses élèves, en les servant; il s'élève en les élevant . Néanmoins, il contracte envers eux une dette de gratitude, reconnue symboliquement et acquittée par le lavement des pieds, humble service rendu à ceux qui lui ont servi à s'élever.

En nous rendant compte que la nature, qui est une manifestation de Dieu, s'emploie continuellement à créer, à produire, nous comprenons que si nous tuons une créature, si petite, si insignifiante soit-elle, nous agissons à l'encontre du plan de Dieu. Ceci concerne particulièrement l'aspirant à la vie

supérieure. C'est pourquoi le Christ exhortait ses disciples à être, en même temps, aussi sages que des serpents et aussi inoffensifs que des colombes (Matthieu 10:16). En dépit de la sincérité de notre désir de ne pas nuire, nos dispositions naturelles et la nécessité nous forcent à tuer à chaque instant de notre vie, et ce n'est pas dans les grandes choses seulement que nous causons la mort.

Il était comparativement facile à Parsifal, symbolisant l'âme qui cherche, de briser l'arc avec lequel il venait de tuer le cygne des Chevaliers du Saint- Graal, lorsqu'on lui eut expliqué le mal commis par lui. Dès ce moment, Parsifal s'engagea dans une vie inoffensive, en ce qui concerne la vie consciente. Tout aspirant sincère suit la même voie avec empressement, une fois qu'il s'est rendu compte combien une nourriture qui nécessite la mort d'animaux, nos jeunes frères en évolution, est contraire au développement de l'âme.

Mais même les plus nobles, les plus compatissants parmi nous, empoisonnent de leur souffle ceux qui les entourent, comme ils sont eux-mêmes empoisonnés par le leur, car tous nous exhalons l'acide carbonique mortel et sommes ainsi un danger l'un pour l'autre.

Cette assertion n'est pas exagérée; il y a là un véritable danger qui deviendra de plus en plus manifeste à

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mesure que l'humanité deviendra plus sensible. Dans un sous-marin désemparé ou dans des conditions où un certain nombre de personnes sont hermétiquement enfermées, l'acide carbonique qu'elles exhalent corrompt bien vite l'atmosphère et la rend irrespirable. On raconte que pendant la révolte de l'Inde, un grand nombre de prisonniers anglais ont été enfermés dans un local trop exigu pour leur nombre et où il n'y avait qu'une toute petite ouverture pour laisser entrer l'air. Au bout de peu de temps, l'oxygène fut épuisé et les pauvres prisonniers commencèrent à se battre comme des bêtes féroces pour gagner une place près de l'ouverture; ils ont presque tous péri au cours de la lutte ou par asphyxie.

Le même principe est démontré dans l'ancien Temple atlantéen des Mystères; nous y trouvons une odeur nauséabonde et une fumée suffocante montant de l'Autel des Holocaustes, où étaient consumés les corps chargés de poison des victimes innocentes , sacrifiées pour l'expiation des péchés, et où la lumière ne brillait que faiblement dans la fumée qui l'enveloppait. Nous pouvons opposer à celle-ci la lumière claire et brillante du Chandelier à sept branches, alimenté par de l'huile d'olive extraite de la chaste plante, et aussi l'encens de l'Autel des parfums, symbolisant le service volontaire de prêtres dévoués, s'élevant au ciel en une douce odeur qui, nous dit-on, plaisait à Dieu, tandis que le sang des victimes expiatoires, taureaux et boucs, lui était en aversion, car il préfère la prière qui aide l'adorateur et ne nuit à personne.

On rapporte que certains saints émettaient une douce odeur. Ceci n'est pas une fiction, mais un fait occulte. La grande majorité des humains, à chaque instant de leur vie, inhalent l'oxygène vivifiant contenu dans l'atmosphère environnante; à chaque expiration, ils exhalent une certaine quantité d'acide carbonique, poison mortel qui avec le temps, vicierait l'air si la pure et chaste plante, en l'absorbant, n'en employait une partie à se construire un corps et ne nous rendait le reste sous forme du pur oxygène dont nous avons besoin pour vivre. Le corps des plantes dure quelquefois des centaines, des milliers d'années, tels les séquoias de la Californie. Certains végétaux carbonifères, par divers procédés de la nature, se sont minéralisés au lieu de se

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désintégrer. Nous les trouvons aujourd'hui sous forme de houille, pierre philosophale périssable faite par des moyens naturels dans le laboratoire de la nature . Mais l'homme, lui aussi, peut transformer son corps en pierre philosophale. Il faut bien comprendre, une fois pour toutes, que cette pierre n'est pas faite dans un laboratoire de chimie, mais que le corps humain est l'atelier de l'esprit et qu'il contient tous les éléments nécessaires pour produire l'élixir de vie; qu'elle n'est pas extérieure au corps, mais que c'est l'alchimiste lui-même qui devient la pierre philosophale. Le sel, le soufre et le mercure symboliquement contenus dans les trois sections de la moelle épinière qui commandent les

nerfs sympathiques, moteurs et sensoriels, et sur lesquels joue le Feu spirituel neptunien de l'épine dorsale, constituent les éléments du procédé alchimique.

Il est évident que la satisfaction accordée à la sensualité, à la cruauté, à la bestialité rendent le corps grossier, tandis que la consécration au divin, une attitude de perpétuelle prière, un sentiment d'altruisme et de compassion pour tout ce qui vit et se meut, des pensées d'amour envoyées à toutes les créatures et celles qui sont forcément reçues en retour, ont l'effet invariable d'affiner et de spiritualiser la nature d'une personne. En disant d'elle qu'elle respire et rayonne l'amour, on énonce un fait plus réel qu'on ne l'imagine ordinairement, car l'observation montre que la quantité de poison contenue dans l'haleine d'un individu est en proportion exacte avec le mal de sa nature, de ses pensées et de sa vie intérieure. Le Yogi hindou enferme le candidat parvenu à un certain degré d'initiation dans un caveau qui n'est pas beaucoup plus grand que son corps. Il doit y vivre pendant un certain nombre de semaines, respirant sans cesse le même air, pour démontrer qu'il a cessé d'exhaler l'acide carbonique mortelle et commence à en construire son corps.

La pierre philosophale n'est donc pas un corps de même nature que la plante, bien qu'elle soit pure et chaste; c'est un corps céleste tel que celui dont parle Paul au cinquième chapitre de sa deuxième épître aux Corinthiens, corps qui devient immortel comme le diamant ou le rubis. Ce corps n'a cependant pas la dureté

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et la rigidité du minéral; c'est un diamant ou un rubis "tendre", et le mystique chrétien le construit par chaque acte de la nature décrite plus haut, bien qu'il en soit longtemps inconscient. Lorsqu'il a atteint ce degré de sainteté, il n'est pas nécessaire qu'il pratique le lavement des pieds envers l'élève qui l'aide à s'élever, mais il n'en aura pas moins le sentiment de gratitude symbolisé par cet acte pour ceux qu'il aura le bonheur d'attirer à lui comme disciples et auxquels il pourra donner le pain de vie qui conduit à la vie éternelle.

Nos étudiants se rendront compte que ceci est une partie du processus qui, par la suite, aura son point culminant dans la Transfiguration, mais que dans l'initiation mystique chrétienne, il n'y a ni rangs, ni degrés définis, et que l'aspirant considère le Christ comme l'auteur et le but de sa foi; il cherche à l'imiter, à suivre ses pas, en tout et toujours.

Ainsi, les différents degrés que nous considérons sont atteints par une croissance de l'âme qui amène l'aspirant aux aspects de plus en plus élevés que nous analysons. A cet égard, l'initiation du mystique chrétien diffère radicalement du procédé rosicrucien, dans lequel la compréhension de ce qui doit avoir lieu est jugée indispensable de la part du Candidat. Cependant, il vient un moment où le mystique doit voir, et voit réellement, le Sentier qui est devant lui; c'est ce qu'on appelle Gethsémané, et nous l'étudierons dans le chapitre suivant.

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CHAPITRE 12 - GETHSÉMANÉ, LE JARDIN DE L'AFFLICTION

"Après avoir chanté l'hymne, ils s'en allèrent au Mont des Oliviers. Alors Jésus leur dit: Cette nuit, je serai pour vous tous une occasion de chute, car il est écrit: Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées. Mais après avoir été ressuscité, je vous précéderai en Galilée (Matthieu 26:31-32).

"Mais Pierre lui dit: Quand tu serais pour tous une occasion de chute, tu ne le seras jamais pour moi.

"Et Jésus lui dit: Je te le dis en vérité, aujourd'hui, cette nuit même, avant que le coq chante deux fois, tu me renieras trois fois.

"Mais Pierre reprit plus fortement: Quand il me faudrait mourir avec toi, je ne te renierai pas. Et tous dirent de même.

"Ils arrivèrent à un endroit appelé Gethsémané, et il dit à ses disciples: Asseyez-vous ici pendant que je prierai. Il prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, et il commença à sentir de l'effroi et de l'angoisse. Et il leur dit: Mon âme est triste jusqu'à la mort; restez et veillez.

"S'étant un peu avancé, il se jeta contre terre, et il priait que cette heure, s'il pouvait, s'éloigne de lui. Et il

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dit: Abba (Père) tout t'est possible, éloigne de moi ce calice; néanmoins, qu'il en soit fait, non pas selon ma volonté, mais selon la tienne. Il vint ensuite vers ses disciples qu'il trouva endormis, et il dit à Pierre: Simon, dors-tu? N'as-tu pas pu veiller une heure? Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas en tentation. L'esprit est bien disposé, mais la chair est faible." (Marc 14:26-38)

Dans ce récit se trouve esquissée, sous une forme spirituelle, une des épreuves les plus douloureuses et les plus pénibles du mystique chrétien. Pendant toutes ses expériences antérieures, il a erré sans but déterminé, inconscient du fait qu'il était sur le Sentier, lequel, suivi avec persistance, mène à un terme défini, cependant qu'il était toujours attentif au moindre soupir de toute âme souffrante. Il a concentré tous ses efforts sur l'allègement des peines physiques, morales et mentales; il a été secourable dans toute la mesure du possible; il a enseigné l'évangile de l'amour: "Tu aimeras ton prochain comme toi-même". Il a été un exemple vivant pour tous dans la pratique de ce précepte, aussi a-t-il attiré à lui un groupe d'amis qu'il aime de l'affection la plus tendre. Il a donc enseigné et servi généreusement jusqu'au lavement des pieds. Mais pendant cette période de service, il s'est tellement imprégné de la souffrance du monde qu'il l'a connaît comme nul autre et qu'il est, en vérité, un homme d'affliction.

C'est là une expérience très spéciale dans le développement du mystique chrétien, et une des épreuves les plus importantes dans ses progrès spirituels. Tant que le récit des ennuis des autres nous importune, que nous évitons de prêter l'oreille à leurs infortunes, nous sommes loin du Sentier. Même lorsque, nous étant disciplinés de manière à cacher notre indifférence, nous proférons du bout des lèvres quelques mots de sympathie qui paraissent insipides à celui qui souffre, nous ne gagnons rien en croissance de l'âme. Il est absolument essentiel que le mystique chrétien soit tellement à l'unisson des souffrances du monde qu'il en sente toute l'angoisse et la garde en son coeur.

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Lorsque Parsifal, se tenant dans le Temple du Saint-Graal, vit la souffrance d'Amfortas, il demeura muet de sympathie et de compassion, longtemps après son départ, et il était incapable de répondre aux questions de Gurnemanz. Ce fut une profonde commisération qui le poussa à chercher la Lance qui devait guérir le roi déchu du saint Ordre; ce fut la douleur d'Amfortas, ressentie par sympathie en son coeur, qui maintint fermement Parsifal sur le chemin de la vertu lorsque la tentation était la plus forte . Ce fut cette profonde douleur, causée par la compassion, qui le pressa, pendant de longues années, à retrouver le roi souffrant du Graal, et le rendit capable de verser le baume de guérison sur sa blessure.

Les péripéties du mythe spirituel de Parsifal se rencontre dans la vie terrestre du mystique chrétien; il doit boire à grands traits à la coupe de la douleur, jusqu'à la lie, afin que par la souffrance croissante qui menace de faire éclater son coeur, il puisse se répandre sans compter, sans réserve, pour secourir et pour guérir. Alors Gethsémané, jardin de l'affliction, lui devient un lieu familier.

Pendant toutes les années d'abnégation de Jésus, le petit groupe de ses amis avait été sa seule consolation. Il avait appris à renoncer aux liens du sang: "Qui est ma mère? Qui est mon frère? Ceux qui font la volonté de mon Père". Bien qu'un véritable chrétien ne néglige pas ses obligations sociales et ne cesse de prodiguer l'amour à sa famille, les liens spirituels sont néanmoins les plus forts. La douleur suprême vient par eux; c'est par l'abandon des amis qu'il apprend à boire le calice jusqu'à la lie. Cependant, il ne s'en plaint pas; il les excuse par cette parole: "L'esprit est bien disposé, mais la chair est faible.", car il sait, par sa propre expérience, combien cela est vrai. Mais il se rend compte que, dans la suprême douleur, ils ne peuvent le réconforter, et il se tourne donc vers la seule source

de consolation , notre Père Céleste . Il est arrivé au point où l'endurance humaine semble avoir atteint sa limite, et il prie qu'une épreuve plus grande lui soit épargnée, bien qu'avec une confiance aveugle en son Père, il se soumette à sa volonté et s'offre tout entier et sans réserve.

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C'est le moment où le candidat comprend où il en est. Abandonné de tous, il éprouve pendant un instant l'horreur de la solitude, une des expériences les plus angoissantes qui puissent survenir dans la vie d'un être humain. Autour de lui, le monde entier s'assombrit. Il comprend que malgré tout le bien qu'il a fait ou voulu faire, les puissances des ténèbres cherchent à le faire périr, que la foule qui, hier, avait crié "Hosanna!" sera prête demain à vociférer "Crucifie-le!" Ses parents et ses amis ont fui, peut- être même déjà prêts à le renier.

C'est en atteignant le faîte de la douleur que nous sommes le plus près du trône de la grâce. L'agonie, la tristesse, la douleur et la souffrance endurées par le mystique chrétien sont plus précieuses que toutes les richesses, car lorsqu'il a perdu tout contact avec son entourage, qu'il s'est donné entièrement au Père, une transmutation s'accomplit; la douleur se change en compassion, l'unique pouvoir au monde capable de fortifier une âme prête à gravir la colline du Golgotha et à donner sa vie pour l'humanité, non par une mort physique, mais par un vivant sacrifice , s'élevant lui-même en élevant les autres.

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CHAPITRE 13 - LES STIGMATES ET LA CRUCIFIXION

Comme nous l'avons vu, l'initiation du mystique chrétien diffère radicalement de l'initiation occulte entreprise par ceux qui s'approchent du Sentier par le côté intellectuel, mais toutes les routes mènent au Gethsémané, où le candidat à l'initiation est accablé de douleurs qui font fleurir sa compassion, son ardent amour maternel qui n'a qu'un désir, se dépenser pour alléger les souffrances de l'humanité, secourir et sauver ceux qui sont faibles et ploient sous le fardeau, pour les soulager et leur donner le repos. A ce point, les yeux du mystique chrétien sont ouverts à l'entière perception des souffrances du monde et de sa mission comme sauveur; l'occultiste y trouve aussi le coeur d'amour qui, seul, peut lui donner zèle et ardeur dans son activité. Par l'union du coeur et du cerveau, tous deux sont prêts pour le degré suivant, qui implique le développement des stigmates précédant la mort physique et la résurrection. L'Evangile nous en donne le récit dans la première scène du Jardin de Gethsémané:

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"Accompagné de la cohorte grossissante des pontifes et des pharisiens, Judas y vient avec des lanternes, des torches et des armes. Alors Jésus, sachant tout ce qui devait lui arriver, s'avança et leur dit: Qui cherchez-vous? Ils lui répondirent: Jésus de Nazareth. Il leur dit: Jésus de Nazareth, c'est moi (...) Alors la cohorte, le tribun et les agents des Juifs se saisirent de Jésus, le lièrent et l'emmenèrent d'abord chez Anne (...) Le grand-prêtre interrogea Jésus sur ses disciples, sur sa doctrine. Jésus répondit: J'ai parlé ouvertement au monde (...) Pourquoi m'interroges-tu? Demande à ceux qui m'ont entendu ce que je leur ai dit (...) Anne envoya alors Jésus chargé de liens à Caïphe, le grand-prêtre (...) Ils conduisirent Jésus de chez Caïphe au prétoire (...)

"Pilate sortit donc vers eux, et dit: Quelle accusation portez-vous contre cet homme? Ils lui répondirent: Si ce n'était pas un malfaiteur, nous ne te l'aurions pas livré (...) Pilate rentra dans le prétoire, appela Jésus et lui dit: Es-tu le roi des Juifs? Jésus répondit: Dis-tu cela de toi-même ou d'autres te l'ont-ils dit de moi? (...) Mon royaume n'est pas de ce monde; si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que je ne sois pas livré aux Juifs, mais maintenant, mon royaume n'est pas d'ici-bas. Pilate lui dit: Tu est donc roi? Jésus répondit: Tu le dis, je suis roi. Je suis né et je suis venu en ce monde pour rendre témoignage à la vérité; quiconque est de la vérité écoute ma voix. Pilate lui dit: Qu'est-ce que la vérité? Il sortit de nouveau pour aller vers les Juifs et leur dit: Pour moi je ne trouve aucun crime en lui. Mais c'est la coutume qu'à la fête de Pâques, je vous libère quelqu'un. Voulez-vous que je relâche le roi des Juifs? Alors tous crièrent: Non, pas lui,

mais Barabas. Or Barabas était un brigand. Alors Pilate prit Jésus et le fit flageller . Et les soldats, ayant tressé une couronne d'épines , la mirent sur sa tête et le revêtirent d'un manteau de pourpre, puis s'approchant de lui, ils disaient: Salut, roi des Juifs! et ils le souffletaient.

"Pilate sortit encore une fois et dit aux Juifs: Voici que je vous l'amène dehors, afin que vous sachiez que je ne trouve en lui aucun crime. Alors Jésus sortit, portant la couronne d'épines et le manteau de pourpre. Et

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Pilate leur dit: Voici l'homme! Lorsque les princes des prêtres et ceux qui les entouraient le virent, ils s'écrièrent: Crucifie-le, crucifie-le! Pilate leur dit: Prenez-le vous-mêmes et crucifiez-le; pour moi, je ne trouve point de crime en lui! Les Juifs lui répondirent: Nous avons une loi, et d'après cette loi, il doit mourir, parce qu'il s'est fait fils de Dieu! Dès ce moment, Pilate cherchait à le faire relâcher, mais les Juifs criaient: Si tu le relâches, tu n'es pas un ami de César; quiconque se fait roi se déclare contre César (...) Ils se mirent à crier: A mort! A mort! Crucifie-le! Pilate leur dit: Crucifierai-je votre roi? Les princes des prêtres répondirent: "Nous n'avons de roi que César!" Alors il le leur livra pour être crucifié. Et ils prirent Jésus et l'emmenèrent. Jésus, portant sa croix, arriva hors de la ville, au lieu nommé place du crâne , en hébreu Golgotha. Là ils le crucifièrent , et deux autres avec lui, un de chaque côté, et Jésus au milieu. Et Pilate écrivit une inscription et la fit mettre au haut de la croix. Elle portait ces mots: Jésus de Nazareth, roi des Juifs."

Nous avons là le récit de la façon par laquelle les stigmates se sont produits sur le corps du héros des Evangiles, bien que l'emplacement n'en soit pas exactement donné et que le phénomène soit représenté sous une forme narrative, différant grandement de la manière dont ces choses se sont réellement passées. Mais nous sommes là en présence d'un des mystères qui doivent rester voilés ai profane, bien que les faits mystiques sur lesquels ils reposent soient clairs comme le jour pour ceux qui savent. Le corps dense n'est, en aucune manière, l'homme réel. Tout tangible, solide et vibrant de vie qu'il nous paraisse, cristallisé dans une matrice de véhicules subtils invisibles à l'oeil physique, il est, réellement, la partie la plus inerte de l'être humain.

Si nous soumettons de l'eau à une température inférieure à zéro degré, elle se transformera en glace. En examinant cette dernière, nous verrons qu'elle est formée d'innombrables cristaux ayant des formes géométriques et des lignes de démarcation diverses. Celles-ci sont des forces éthériques, présentes dans l'eau avant la congélation. De même que l'eau, en se solidifiant, s'est placée au long de ces lignes éthériques, ainsi

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notre corps dense s'est solidifié, formé selon les lignes de force éthériques de notre corps vital invisible dont il est la contrepartie et auquel il est ordinairement lié de façon indissoluble pendant tout le cours de la vie, dans la veille comme dans le sommeil, jusqu'à ce que la mort vienne les dégager l'un de l'autre. Mais comme l'initiation implique la libération de l'homme réel de son corps de péché et de mort afin qu'il puisse, à volonté, prendre son essor vers les sphères plus subtiles et revenir ensuite à ce corps, il est évident que pour accomplir l'objet de l'initiation, l'interpénétration du corps dense et du corps vital, si forte et si rigide dans l'humanité ordinaire, doit être rompue. Comme le corps dense et le corps vital sont le plus étroitement unis à la paume des mains, à la plante des pieds et à la tête, les écoles d'occultisme concentrent leurs efforts sur la rupture de la connexion en ces points et produisent ainsi les stigmates invisibles.

Le mystique manque des connaissances nécessaires pour accomplir cet acte sans produire une marque extérieure. Les stigmates se développent en lui spontanément par la contemplation du Christ et les efforts incessants qu'il fait pour l'imiter en toutes choses. Ces stigmates extérieurs comprennent non seulement les plaies aux mains, aux pieds et au côté, mais aussi celles de la couronne d'épines et de la flagellation. L'exemple le plus remarquable de la stigmatisation est celui de saint François d'Assise sur le mont Alverno en 1224. Etant absorbé dans la contemplation de la Passion, il vit s'approcher un séraphin resplendissant de lumière et portant entre ses ailes l'image du Crucifié. Le saint s'aperçu alors qu'il avait reçu aux mains, aux pieds et au côté les marques de la crucifixion. Ces

marques subsistèrent pendant les deux années qui suivirent, jusqu'à sa mort, et ont été vues par plusieurs témoins oculaires dont l'un est le Pape Alexandre IV.

Les Dominicains contestèrent ce fait, mais émirent plus tard la même revendication pour Catherine de Sienne dont les stigmates, expliquèrent-ils, furent, à la prière de la sainte, rendus invisibles à l'oeil physique. Les Franciscains en appelèrent à Sixte IV qui interdit de représenter saint Catherine avec les stigmates.

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Cependant, ce fait est relaté dans l'Office du Bréviaire, et Benoît XIII accorda une fête aux Dominicains en commémoration de l'événement. On prétend que d'autres personnes, particulièrement des femmes, dont le corps vital est positif, ont reçu, en partie ou en totalité, des stigmates. La dernière qui ait été canonisée par l'Eglise catholique pour cette raison est Veronica Giuliana (1831). Des cas plus récents sont ceux d'Anne Catherine Emmerich, nonne d'Agnetenberg, de l'Estatica Maria von Moerl, de Caldero, de Louise Lateau, dont les stigmates saignaient, dit-on, tous les vendredis, et de Mrs Girling, de la communauté des "Shakers".

Mais que les stigmates soient visibles ou non, l'effet est le même. Les courants spirituels produits dans le corps vital de la personne stigmatisée sont si puissants qu'ils fouettent pour ainsi dire le corps, particulièrement la tête, où il produisent une sensation semblable à celle de la couronne d'épines. Il s'avère ainsi que le corps dense est une croix que l'on porte, une prison et non point l'homme réel. Cela conduit la personne stigmatisée au degré suivant de son initiation, la Crucifixion, qui s'accomplit par le développement des autres centres aux mains et aux pieds, où le corps vital est ainsi libéré du corps dense.

On nous dit dans l'Evangile que Pilate fit placer, sur la croix de Jésus, un écriteau qui portait l'inscription: Jesus Nazareus Rex Judaeorum, qui est traduite par: Jésus de Nazareth, roi des Juifs. Mais les initiales I.N.R.I. placées sur la croix sont celles des noms des quatre éléments en hébreu: Iam , eau; Nour , feu; Ruach , esprit ou air de vie; Iabeshah , terre. Là est la clé occulte du mystère de la crucifixion, car elle symbolise tout d'abord le sel, le soufre, le mercure et l'azoth qui étaient employés par les anciens alchimistes dans la fabrication de la pierre philosophale, le solvant universel, l'élixir de vie. Les deux "I" (Iam et Iabeshah) représentent l'eau lunaire saline, le premier dans un état liquide, contenant le sel en solution, et le second, l'extrait coagulé de cette eau, le "sel de la terre", autrement dit les véhicules subtils fluidiques de l'homme et son corps dense. "N" (Nour) signifie en hébreu le feu et les éléments de combustion dont les

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principaux sont le soufre et le phosphore, si nécessaire à l'oxydation et sans lesquels l'Ego ne pourrait fonctionner dans le corps et ne pourrait trouver une expression matérielle. "R" (Ruach) est, en hébreu, l'équivalent de l'Esprit, Azoth (ne pas confondre avec l'azote), fonctionnant dans l'intellect mercurien. Ainsi, les quatre lettres I.N.R.I. placées au- dessus de la croix représentent l'homme complet, le Penseur, au point de son développement spirituel où il se prépare à la libération de la croix de son véhicule dense.

Nous ferons remarquer que I.N.R.I. est le symbole de l'aspirant crucifié, pour les raisons supplémentaires suivantes:

Iam signifie eau, élément fluidique lunaire qui constitue la majeure partie du corps humain (87 % environ). Ce mot est aussi le symbole du véhicule fluidique subtil du désir et de l'émotion.

Nour signifie feu et représente symboliquement le sang rouge, producteur de la chaleur, chargé du fer martien, feu et énergie que les occultistes voient circuler comme un gaz à travers les veines et les artères du corps humain, lui infusant la force et l'ambition sans lesquelles il ne pourrait y avoir de progrès matériel. Nour représente aussi le soufre et le phosphore nécessaires pour la manifestation matérielle de la pensée, comme nous l'avons déjà mentionné.

Ruach , qui signifie esprit ou air de vie, est un excellent symbole de l'Ego revêtu de l'esprit mercurien, l'intellect, qui caractérise l'homme et le rend capable de commander et de diriger ses véhicules et de régler ses activités d'une manière rationnelle.

Iabeshah, terre, représente la partie solide, la chair qui constitue le corps terrestre cruciforme, cristallisé dans des véhicules subtils à la naissance, et libéré d'eux à la mort, dans le cours ordinaire des choses, ou lors de l'événement extraordinaire où nous apprenons à mourir de la mort mystique et nous élever, pendant quelque temps, à la gloire des plus hautes sphères.

Cette phase du développement spirituel du mystique chrétien implique donc un renversement de la force

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créatrice de son cours descendant ordinaire, où elle est gaspillée pour la satisfaction des sens, à un cours ascendant le long de la moelle épinière tripartite, dont les trois sections sont respectivement gouvernés par la Lune, Mars et Mercure, et où les rayons de Neptune allument le Feu spirituel régénérateur du canal rachidien. Ce courant ascensionnel fait vibrer les glandes pituitaire et pinéale, éveillant aussi la vue spirituelle. Lorsqu'il frappe le sinus frontal, la couronne d'épines commence à vibrer de douleur, à mesure que le lien avec le corps dense est brûlé par le Feu spirituel sacré, qui éveille ce centre endormi depuis des siècles à une vie palpitante, vibrante, s'avançant progressivement vers les autres centres de l'étoile stigmatique à cinq branches . Lorsque ceux-ci sont vivifiés à leur tour, le corps devient rougeoyant d'une gloire d'or. Avec un arrachement final, le corps du désir, fixé dans le foie, est libéré, et l'énergie martienne qui y est contenue expulse, en un mouvement ascensionnel, le véhicule sidéral , ainsi nommé parce que les stigmates de la tête, des mains et des pieds sont placés dans la même relation que les pointes d'une étoile à cinq branches. Ce véhicule s'élève par le crâne symbolisé par le Golgotha, tandis que le chrétien crucifié pousse son cri de triomphe: "Consummatum est", ou "tout est accompli", et prend son essor vers les sphères plus élevées pour y chercher Jésus, dont il a si bien imité la vie et dont il est désormais inséparable. Jésus est son Maître et son guide au royaume du Christ où tous seront unis en un seul corps pour apprendre à pratiquer la religion du Père auquel le Royaume retournera un jour, afin qu'il puisse être Tout en Tous.