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JOHFRA ASTROLOGIE Traduction de Maurice ROUCH Les Signes du Zodiaque ARISTA Original 1981 Johfra Editions Arista 1985

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JOHFRA

ASTROLOGIE

Traduction de Maurice ROUCH

Les Signes du Zodiaque

ARISTAOriginal 1981

JohfraEditions Arista 1985

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INTRODUCTION

Lorsqu’en 1973, les Reproductions Verkerke m'ont chargé de dépeindre les douze signes du zodiaque demanière à en faire des «posters», je me suis rendu compte qu'il ne serait pas très intéressant d'ajou ter uneillustration de plus au grand nombre de figures décoratives de ces signes.

Les signes du zodiaque ont été exécutés à peu près de la même manière pendant des centaines d'années. Seuleune présentation sous forme de tableaux peints pouvait élargir et renouveler le champ des interprétations.

Je décidai donc d'explorer chaque signe jusqu'à son essence et de consacrer une brève méditation à tous lesaspects qu'il me serait possible d'évoquer.

Mon intuition était en effet de combiner plusieurs symboles, tous en rapport avec ce signe particulier, de façon àdonner plus de profondeur à chaque tableau afin d'offrir au spectateur un champ plus étendu au libre jeu desassociations.

C'est ainsi que les douze signes prirent l'aspect d'un cycle de douze méditations dans l'ordre du cours duzodiaque.

Les nombreuses similitudes entre plusieurs systèmes religieux et leurs représentations symboliques comme laKabbale, la magie, l'alchimie, et le Tarot m'ont permis de réaliser l'illustration des multiples aspects de chaque signepar les symboles correspondants, leur apportant ainsi un meilleur éclairage et un plus grand relief.

Il va sans dire que mon approche, celle d'un artiste, a été entièrement subjective. La documentation elle-même aété tirée de sources sûres mais son application ainsi que la manière de les réunir relève de mon inter prétationpersonnelle : au fur et à mesure que je travaillais, chaque tableau devenait un acte de méditation.

Les «posters» ont été publiés pour la première fois en 1974 et, depuis lors, ils ont été diffusés dans le mondeentier. Ils sont ainsi devenus une sorte de bien commun et un public nouveau a été attiré par le symbolismesous-jacent.

Il existe un excellent ouvrage, bien documenté sur le sujet et dont l'auteur est Hein Steehouwer, Johfra en deZodiak, publié par Ankh Hermès de Deventer, aux Pays-Bas; malheureusement il n'est disponible qu'en Néerlandais.C'est la raison pour laquelle les Reproductions Verkerke m'ont demandé d'écrire un bref commentaire à propos demes tableaux sur le zodiaque afin que ceux qui, dans d'autres pays, connaissent mon œuvre, soient à même demieux en pénétrer le sens.

Je commencerai par dire quelques mots sur les symboles et leur action en général pour donner une idée de ceque j'avais en tête au moment même où je peignais.

Il est généralement admis que tout ce qui appartient au domaine religieux ou mystique fuit le jugement objectif etanalytique. Non content d'ignorer l'esprit, un tel jugement le tue.

Les vérités les plus profondes ne peuvent être abordées que par l'intermédiaire des mythes et des symboles. Untraité philosophique, une exégèse ne parviennent pas à les transmettre. La vérité ne peut être identifiée que par ceuxqui la connaissent déjà. Toutefois cette reconnaissance est en sommeil à l'intérieur de chacun de nous. Ce sont lesMystères qui élèvent cette connaissance inconsciente de la vérité au niveau de la conscience.

Ce résultat n'est pas obtenu par des explications intellectuelles mais grâce à des symboles et à des jeux demystères dans lesquels les vérités apparaissent sous une forme dramatisée.

En fait, toutes les religions, toutes les écoles mystiques et toutes les sociétés ésotériques ont utilisé et utilisentencore des symboles dans leur enseignement, simplement parce que tout ce qui les intéresse ne peut être nitransmis ni exprimé autrement. Une approche symbolique opère d'une manière entièrement différente d'unedémarche intellectuelle. Cette dernière s'adresse uniquement à l'intelligence, délaissant le reste de l'individu: c'estencore une construction de la pensée. Un symbole archétypal véritablement universel opère en profondeur; il atteintl'essence inconsciente de l'individu qui le reconnaît ainsi de l'intérieur. Il l'ébranlé totalement. Il le fortifie, il le change.Un symbole n'est jamais absolu et objectif. Il est susceptible d'interprétations variées. Il se colore de différentesnuances selon l'individu. Il est subjectif et s'adapte à une situation particulière. Il est pareil à un miroir qui, sans subiraucune altération, reflète constamment des images différentes selon la personne qui le regarde. Plus il y aura desymboles reliés les uns aux autres, plus leur sphère d'opération sera riche et profonde. Ensemble ils se définissentet s'éclairent l'un par l'autre.

En résumé: un symbole, pour ceux qui méditent sur lui et qui peuvent se perdre en lui, est semblable à une portequi s'ouvre sur une nouvelle perspective de conscience. Le symbolisme n'est ni exact ni transmissible comme lesmathématiques. Ce n'est pas une science, il est plutôt créateur d'atmosphère et révélateur, comme la poésie. Unsymboliste est, avant tout, un poète, de la même manière que tous les poètes sont des symbolistes libres. Car, euxaussi, travaillent à l'aide d'indications et de pressentiments. A la lumière de ce qui précède, vous comprendrez quevous ne devez pas attendre ici d'explications exactes du genre de « ceci a tel sens et cet autre symbole signifiecela».J'essaierai toutefois de partager avec vous, aussi clairement que possible, les pensées que j'avais en tête aumoment où je concevais ces tableaux, les chemins qui s'offraient à moi et les significations que j'avais en vue.

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Tout ceci est très personnel et j'en assume l'entière responsabilité. Une autre personne pourrait voir quelque chosed'entièrement différent dans les symboles utilisés et elle serait en droit d'agir ainsi. Comme je l'ai déjà montré, c'est ceque les gens éprouvent dans la contemplation d'un symbole qui détermine son degré d'utilité. Ceci est beaucoup plusimportant que ce qu'une autre personne, dans ce cas précis le peintre, voit en lui.

De la même manière, avant de commenter les douze signes du zodiaque, je devrai d'abord commenter lessystèmes philosophiques qui constituent les principales sources de mon symbolisme. Ce sont les riches trésors dupassé dans lesquels j'ai puisé très librement.

Trois grandes écoles philosophiques ont exercé une influence dans le domaine de la pensée ésotérique en Europeet depuis le Moyen Age. Ensemble, elles ont déterminé les sciences secrètes. Ce sont le Néoplatonisme,l'Hermétisme et la Kabbale juive.

Ces systèmes sont devenus si complexes et si profonds qu'il serait impossible d'aller au-delà d'une simpleesquisse de leurs idées fondamentales déjà explicitées au cours des siècles par les plus brillants esprits. Loin de moila prétention de les égaler. Le lecteur intéressé pourra aisément se référer à la littérature actuellement disponible s'ildésire approfondir ce sujet.

Je me limiterai donc, ici, à donner une introduction sommaire aux trois systèmes philosophiques qui ont affecté etmodifié ma façon de penser, comme arrière-plan au symbolisme que je leur ai emprunté.

Le Néoplatonisme affirme essentiellement que tous les êtres font partie de l'Un bien que, à des niveaux inférieursleur émanation soit multiple. L’Un a d'abord créé le Logos, la Parole, l'Intelligence ou Esprit. Le monde des idéesdivines a été créé dans cette intelligence. C'étaient les idées primordiales parfaites à l'image desquelles la naturematérielle a été formée.

Les êtres matériels sont donc incomplets et imparfaits. Toutefois, en eux demeure la mémoire en sommeil del'archétype, d'après lequel ils ont été formés. La Beauté est donc, dans la mesure où un être reflète l'idée primordialede celle-ci, parfaite dans sa propre forme. Les efforts essentiels de la nature humaine consistent à remonter à son êtreoriginel, par-delà le temps et l'espace pour s'unir avec l'Un dont il émane.

Cette doctrine très positive impose toutefois une règle de vie et une éthique rigoureuses ; elle place toute chosedans son contexte et donne à chaque situation sa perspective propre.

C'est précisément cette vision, la notion d'une évolution continuelle vers une perfection finale, qui a fructueusementaffecté la pensée ésotérique et l'astrologie notamment qui, de la prédiction de l'avenir au départ aboutit à une éthique.

Le second système philosophique est étroitement lié au premier. Tous les deux se sont développés dans le mêmemilieu c'est-à-dire dans l'Alexandrie du troisième siècle. C'est là que les démarches intellectuelles orientales etoccidentales s'unirent pour former une puissante synthèse: l'Hermétisme. Cette doctrine était, à l'origine, dans leslivres attribués à Toth, le dieu égyptien du Savoir ou, comme il a été connu plus tard, au légendaire HermèsTrismégiste (Hermès trois fois grand). Il y avait primitivement de nombreux écrits qui sont actuellement représentésprincipalement par les dix-huit traités du Corpus Herméticum. Le premier livre, Le Poïmandres, raconte commentHermès, en état de transe, se trouve placé en face d'un être élevé qui se présente à lui sous le nom de «divinPoïmandres», «l'Esprit», «l'être qui est au-delà de lui même». Ce Poïmandres était la Parole, le Logos qui l'habitait, Xaller ego d'Hermès.

Un dialogue s'engage avec Poïmandres qui répond aux questions d'Hermès, et lui montre toutes les «chosesessentielles» dans une série de visions. Ces expositions constituent la cosmologie et la philosophie hermétiques.

L'alchimie est son expression pratique aussi bien que l'esprit de l'astrologie. En vue d'illustrer ceci, je voudraisattirer l'attention sur la prétendue Tabula Smaragdina, la Table d'Emeraude sur laquelle la synthèse de toute laphilosophie serait gravée. Elle contient la clé de cette doctrine et le guide de l'alchimie, et elle est antérieure auCorpus Hermeticum. En voici le texte complet (je l'ai donné en entier parce que chaque phrase est importante pour lacompréhension de l'ensemble).

«C'est vrai, c'est certain c'est l'entière vérité que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas afin que les merveilles de l'Un soient réalisées.

Et comme toutes les choses ont été et viennent à l'existence à partir de l'Un par l'intermédiaire d'un médiateur, ainsi tous sont nés de ce même mariage par adaptation. Son père est le Soleil, sa mère est la Lune.

Le vent l'a transporté dans son sein, la terre est sa nourrice, le père de toute perfection du monde entier est ici.

Sa force est entière si elle est transformée en terre.

Vous devrez délicatement et avec grand discernement séparer la Terre du Feu, le subtil du grossier.

Il s'élève de la Terre au Ciel et, à nouveau il descend sur la Terre, y ramenant la force de ce qui est en haut et celle de ce qui est en bas. Ainsi la gloire du monde entier vous appartiendra et, de ce fait les ténèbres de vous s'en iront.

Telle est la puissance de la force de toutes les forces, car c'est elle qui vaincra tout ce qui est subtil, et qui pénétrera tout ce qui est solide. C'est ainsi que le monde a été créé. De ceci et de la même manière de merveilleuses réalisations seront créées. C'est pourquoi j'ai été appelé le trois fois grand Hermès parce que je possède les trois aspects de la doctrine de la sagesse du monde entier. Ce que j'ai dit sur la préparation de l'or, l'opération du Soleil spirituel, est terminé».

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Je veux attirer particulièrement votre attention sur cet important verset : «Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, afin que les merveilles de l'Un soient réalisées».

Telle est la base de toute la magie et de toute l'astrologie. Cela signifie que le macrocosme (le vaste monde desétoiles) trouve sa parfaite expression dans le microcosme (le petit monde de la Création). Ce dernier est une fidèleréflexion du premier. Mais ce n'est pas tout. «Afin que les merveilles de l'Un soient réalisées» implique un effetréciproque entre les deux mondes à l'intérieur de l'Un. Ceci se réfère à la loi fondamentale de résonance qui s'étendà tous les mondes. Tout ce qui vibre (et la vibration est le fondement de l'être) agit sur tout le reste, soit positivement,soit négativement en fonction de la vibration de base. Ainsi tout être qui envoie un message dans une certainetonalité recevra une réponse de tout autre être accordé sur la même vibration. C'est un processus irrévocableindépendamment de l'être: minéral, plante, animal, humain, ange ou planète.

Nous sommes tous accordés d'une manière ou d'une autre. Nous sommes tous individuellement déterminés etnous devons tous réagir quand nous sommes atteints par des vibrations liées à certaines configurations de planètes.«Tel en haut, ainsi en bas». Notre microcosme est assujetti au macrocosme par des mil liers de fils. Les plusimportants pour nous sont tracés dans l'horoscope. Quand ce qui est au ciel entre en mouvement, ce qui est surterre ne peut manquer de l'imiter.

On pourrait objecter que cette vue du monde est fataliste, aussi fataliste que possible. L'homme est suspendu surla toile d'araignée cosmique de son sort et il est manipulé comme une marionnette selon la course des étoiles. Quedevient alors le libre-arbitre ou le hasard et son développement? Notre position serait sans espoir si l'on poussaitcette doctrine aussi loin. Il y a quelque chose de plus. Nous aussi avons sans aucun doute la faculté de choisir. Aufur et à mesure que nous mûrissons à travers des expériences renouvelées et que nous progressons dans l'examende nous-mêmes et de notre situation, nous pouvons nous placer dans une relation différente à l'égard d'émotions etd'événements nouveaux. La nouvelle mise en place est accompagnée d'une nouvelle tonalité. Nous réagissons alorsde plus en plus à d'autres vibrations qui correspondent moins à celles qui nous ont nourris antérieurement. Cecicommunique un mouvement à nos vies. Nous devenons des êtres nouveaux, un peuple nouveau. Notre libertéréside dans le choix de notre maître.

Ce processus se déroule comme un voyage. Astrologiquement parlant, c'est l'évolution de l'être au long de lacourse des douze signes du zodiaque. Ceci arrive non une seule fois mais maintes et maintes fois à des niveauxtoujours plus élevés.

Ce concept de l'évolution est aussi l'essence de l'alchimie. Ici le domaine de l'alchimiste est transformé à partir dela matériel prima, la matière primitive informe, au moyen de la «pierre philosophale », l'élixir de vie ou la «poudre»qui a permis la transmutation des métaux vils en or et, de là à un niveau supérieur. La transmutation des facultésinférieures en facultés supérieures à travers une série de processus établis constitue le «Grand Oeuvre».

En dernier lieu, je voudrais parler un peu de la doctrine qui a exercé la plus grande influence sur la penséeésotérique en Occident: la Kabbale, la philosophie secrète des juifs. Cette géniale doctrine trouve son expressionparfaite dans un symbole: l'Arbre de Vie.

On pourrait méditer sans fin sur ce symbole sans cesser d'y découvrir de nouvelles perspectives.

Afin d'éviter une étude trop approfondie de cette matière et pour me limiter à ce qui concerne le symbo lismeastrologique que j'ai utilisé, je me contenterai de dire ce qui suit:

Dans chaque révélation on peut distinguer essentiellement deux choses, à savoir une force et une forme principe.Une force s'exprime dans une forme qu'elle a concentrée, selon sa nature et sa signification, à partir de la substanceprimordiale universelle. On peut donc supposer que deux principes sont présents dans la Création; chacun d'euxagissant sur l'autre, l'impulsion agit sur la substance qu'elle éclaire et stimule. La substance, à son tour, se comportecomme un frein à l'égard de l'impulsion et lui donne la forme. A l'endroit précis où la force trouve son équilibre dansla forme, la conscience surgit: c'est un être.

Dans l'Arbre de Vie kabbalistique, ceci est représenté par trois piliers. Celui de droite (pilier de la force physiqueet morale) est appelé pilier de la miséricorde, de la grâce. Celui de gauche (pilier de la forme) est appelé pilier de larigueur tandis que celui du milieu est appelé pilier de générosité. Cette image figure aussi dans les logesmaçonniques à l'imitation des deux piliers en face du temple de Salomon: Yakin et Boaz. Le pilier du milieu est omismais, en réalité, il est formé par le nouveau membre que l'on initie aux Mystères. Il fait une synthèse de deuxantithèses.

Ces trois piliers sont pourvus de dix points, les sephiroth. Au cours de sa descente de niveau en niveau à traversles sephiroth, l'impulsion créatrice passe du pilier de la force au pilier de la forme et retourne au pilier de la force.Cette influence est fondée sur la dixième et la plus basse sephira Malkuth, la nature matérielle, au pied du pilier dumilieu.

Chaque sephira est essentiellement une manifestation, un mode fonctionnel, et toute la structure peut êtrevisualisée comme une fontaine dont l'eau déborde graduellement du bassin supérieur pour remplir ceux qui sontau-dessous, chacun d'eux débordant à son tour. C'est ainsi qu'est figurée la transmission de la force qui changeconstamment sa nature au fur et à mesure qu'elle passe par les sephiroth.

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La structure est exprimée de quatre manières, chacune constituant un Arbrede Vie. Toutes quatre sont placées les unes au-dessus des autres et elles serecouvrent partiellement. La sephira la plus basse du lieu le plus haut, Malkuth,est aussi la plus élevée du lieu situé au-dessous d'elle, Kether, et ainsi de suite.Le monde le plus élevé est appelé Aziluth. C'est le royaume des Archétypes etDieu exerce une influence immédiate sur sa Création à partir des dix sephirothde ce lieu (ceci rappelle la première création du monde des idées primordialesdans le Néoplatonisme). Le deuxième royaume est appelé Briah: le monde de laCréation. Ici, la force est transmise par dix archanges qui inspirent les sephiroth.

Le troisième royaume est Yetzirah : le monde de la Formation. Ici, selon leurnature, les chœurs angéliques ou armées célestes influencent les créatures parl'intermédiaire des sephiroth. Le quatrième royaume qui est aussi le plus bas estAssiah, le monde matériel dépeint par les signes du zodiaque et les septanciennes planètes qui sont ici appelées le Mandata Chakra : ce quatrièmeroyaume est celui qui nous concerne le plus du point de vue astrologique.

Dans mon symbolisme, j'ai rattaché les planètes aux sephiroth ainsi qu'àleurs sphères d'opération.

La magie a largement recours à la hiérarchie des archanges, aux chœursangéliques, aux puissances et aux esprits des sphères planétaires. La magieest l'expression pratique de la Kabbale. Dans la mesure où la Kabbale etl'astrologie relèvent principalement de la réflexion, la magie peut êtreconsidérée comme pratique. Le magicien essaie, par le rituel, de lier le systèmeplanétaire à sa personne et de faire en sorte que ce dernier le serve. Pourobtenir ce résultat il utilise les correspondances des couleurs, des sons, desmétaux, de l'encens, des pierres précieuses ainsi que des signatures de la hiérarchie planétaire concernée. Cettetechnique est fondée sur les lois d'harmonie et de résonance déjà citées. Quand il existe un rapport entre deuxchoses ou davantage d'une tonalité similaire, si l'une d'elles est frappée, toutes celles qui sont similaires vontrésonner simultanément. Tel est le pouvoir de la formule magique. Lorsqu'il applique son pouvoir limité de la manièrecorrecte (dans son microcosme) le magicien appelle à lui tous les pouvoirs correspondants du macrocosme quiaffluent comme un raz de marée. Il est bien évident que si, faute d'être correctement accordé, il n'est pas préparé àrépondre à ces pouvoirs, il sera emporté et détruit. D'où les très longues préparations et purifications par le jeûne etl'abstinence recommandées par tous les ancien s manuels de magie.

Outre cette forme de magie opérative, il en existe une autre appelée la magie talismanique. Ici les objets(talismans) sont faits de métaux correspondant aux planètes concernées; les signatures et les symboles de lahiérarchie planétaire dont le pouvoir est nécessaire sont gravés sur ces objets dans un rituel rigoureux. Ceci doit êtreréalisé au moment où la planète concernée exerce sa plus grande influence. Les objets chargés ou consacrés decette manière assureront alors à leurs propriétaires le pouvoir de la hiérarchie planétaire concernée, pouvoir qu'ilsera à même d'utiliser à toutes ses fins. Je mentionne tout ceci parce que j'ai aussi introduit dans les tableaux lessignes du zodiaque avec les signatures des anges et des esprits qui représentent les planètes dominantes dans cessignes. Ceci afin de lier ces tableaux au pouvoir des planètes concernées.

Je vais maintenant passer à la description des douze signes du zodiaque et des planètes qui les gouvernent. Cefaisant, j'omettrai consciemment les aspects psychologiques de ces signes. Des analyses du caractère despersonnes nées sous tel signe particulier (appelé le «natif» de ce signe) se trouvent dans tout ouvrage d'astrologie ;quant au symbolisme utilisé dans ce livre, j'ai considéré le développement spirituel dans sa progression à travers lecycle des douze signes comme mon point de départ.

Ce sont les douze phases de l'éveil de la conscience tout au long d'un chemin pendant lequel tous les pouvoirslatents emprisonnés dans l'être peuvent successivement être rendus réels et agissants.

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ARIES

LE BÉLIER est signe de feu.Le soleil se trouve dans Aries du21 mars au 21 avril. Il estgouverné par Mars. C'est un signepositif, le feu en génération. DansAries, le soleil au début duprintemps, apporte une nouvellelumière, une nouvelle vie.

J'ai voulu mettre l'accent sur lefait que le développement àtravers les douze signescommence avec Aries. C'est pourcette raison que j'ai choisi dedépeindre le bélier primitif.Certains natifs du Bélier setrouvent évidemment à un niveauplus élevé. Ce sont des espritsplus mûrs dont la nature Aries estplus avancée dans l'évolution.

Néanmoins, en raison de sonpremier départ, le bélier estdépeint ici en plein mouvement, cequi le caractérise : il fonceaveuglément à travers tous lesobstacles. Ce n'est pas toutefoisun bélier ordinaire etirresponsable. C'est le fameuxbélier de la mythologie grecquedont la Toison d'Or a été conquisepar les Argonautes sur le férocedragon qui en avait la garde.Etroitement lié à Mars, sa planètedominante, il passe en courant,inconscient de son environnement,entièrement enfermé sur lui-même.

Le guerrier est Mars, dieu de laguerre. Il est armé de pied en capet cependant son épée est dans lefourreau. Il n'est pas venu pourdétruire; en fait, de sa main droiteil brandit une torche enflammée.Ici, il est Prométhée, porteur delumière. Il suscite et entretient le feu de l'enthousiasme. Le bélier apporte l'élan d'un nouveau début. Il est le pionnier.Les vieux édifices de l'ordre établi s'écroulent. Une ouverture est faite à de nouveaux développements.

Sous le signe d'Ariès l'expérience n'a pas encore eu le temps de se développer d'où la présence d'Avidya(l'ignorance). C'est ainsi qu'Arles était imaginée dans le Bouddhisme primitif (1). Elle apparaît dans le fond, à droite,une lampe à la main pour éclairer ce qui l'entoure. Elle ne peut rien voir à travers son bandeau qui met en évidenceson manque d'expérience de la vie.

Toutefois elle porte le vêtement vert de l'espoir. En contrepartie, le bateleur du Tarot est situé dans le fond àgauche (2). C'est un natif d'Arles à un niveau élevé. A travers les expériences il est devenu celui qui gouverne etcontrôle les quatre éléments de la Création grâce au pouvoir de Mars et il va employer sa volonté à oeuvrerpositivement sur ces derniers. Les éléments de la Création sont symbolisés par les attributs magiques disposés surl'autel devant lui: le bâton (3) qui lui permet de contrôler les éléments du feu (à comparer avec le monde d'Aziluth dela Kabbale); l'épée (4) qui gouverne les éléments de la lumière (le troisième monde, celui de Yetzirah); la coupe (5),l'élément de l'eau (le second monde, celui de Briah), et le pentagramme (6), (le quatrième monde d'Assiah). De samain droite il tend son bâton (7) vers le ciel pour attirer les pouvoirs cosmiques, que, de sa main gauche (8), il dirigevers la terre, son champ d'opération. Le cercle sans fin, le lemniscate (9), est visible au-dessus de sa tête. C'est lesigne de ce qui est éternel.

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Le bateleur se tient debout en face d'une porte fermée dans les rochers. Celle-ci est ornée d'un cercle de douzeétoiles (10), qui symbolisent les douze étapes de développement à travers les signes du zodiaque quicommenceront derrière la porte.

Une créature semblable à un lézard (11) se trouve sur une pierre au premier plan. C'est le basilic dont un seulregard peut détruire toute vie. La Kabbale a fait de cette créature le symbole de Geburah, la sephira asso ciée àMars. En alchimie, il correspond à la salamandre, l'inspiratrice (l'habitant) de l'élément du feu.

Le cadre du tableau constitué de pointes de fer interpénétrées, suggère le caractère des pouvoirs de Mars.

Au bas de l'image se trouve le signe traditionnel d'Arles dans un symbole aux cinq côtés égaux, le pentagone(12). Ce dernier fait référence à Mars par association avec la cinquième sephira de l'Arbre de Vie de la Kabbale. Onpeut aussi voir les signatures magiques suivantes tout autour du tableau. A partir de l'angle inférieur gauche figurentles signatures de l'archange planétaire Samael (13), le signe astrologique de Mars (14), le sceau de l'espritplanétaire Pharos Phaley (15), le sceau de la planète Mars elle-même (16), le signe de l'intelli gence planétaireGraphiel (17), et trois signes appartenant à l'intelligence planétaire Barzabel (18).

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TAURUS

LE TAUREAU est un signede terre. Le soleil est dansTaurus du 21 avril au 21 mai.Vénus est sa planète dominante.C'est un signe négatif: la terreen génération.

Quand le soleil séjournedans cette maison, une nouvellevie apparaît. J'ai dépeint l'action,l'élan et le mouvement incontrôlédu premier signe positif Aries, leBélier, j'aborderai maintenant lapassivité et la sensibilitécaractéristique de Taurus, lesigne suivant. Sous ce dernier lasubstance est moulée enmatière, la base de la vie. J'aitenté de mettre l'accent sur lanature fertile et luxuriante de cesigne.

Sous le signe du Taureautout est harmonie et paix grâce àVénus, sa planète dominante.Le sommeil de Mars manifestesa soumission (1). J'ai doté cesigne de deux figuressymboliques: l'une est Apis,l'Egyptienne, l'autre est Jupitersous la forme du taureau, formequ'il assume pour enleverEurope. Ici Europe est une desreprésentations de Vénus. Elleporte une magnifique ceinture(2) autour de la taille et maintientune lampe allumée (3); ce sontles «armes magiques» que luiattribue la Kabbale. Le voiletransparent dans lequel elle sedrape suggère le règne végétal.J'ai choisi le taureau Jupiterparce que la planète Jupitergouverne aussi la croissancedans le règne végétal.

Vénus porte une guirlande de sept roses rouges (4). La rose est la fleur de Vénus et il y en a sept parce que c'estle nombre de Vénus (Netsah) dans sa position comme septième sephira sur l'Arbre de Vie de la Kabbale.

C'est aussi la raison pour laquelle le signe de Taurus (au centre du bas de l'image) est figuré sous la forme d'uneétoile à sept pointes, représentant le cœur d'une héraldique rosé. La planète Vénus, l'étoile du matin, brille sur la têtede la déesse (6).

L'Amour ou Eros, l'enfant de Mars et de Vénus, traverse le ciel menant avec lui deux blanches colombes, oiseauxconsacrés à Vénus (7). Cet enfant gouverne l'amour. Il est en effet le fruit d'une harmonieuse interaction entre despôles opposés. La seconde carte du Tarot est située à l'arrière-plan: c'est la grande prêtresse Isis apparentée ausigne du Taureau (8). A cause de sa mort et de sa renaissance, elle représente le mystère voilé de la nature. Elleporte une triple couronne qui montre la lune dans ses trois phases: croissante, pleine et décroissante. La croissanceest en effet influencée par la lune. Ceci explique également le croissant de lune à ses pieds. Elle est assise sur untrône à baldaquin; le tympan repose sur deux piliers kabbalistiques : à droite, le pilier de la force Yackin, en marbrerouge, à gauche le pilier de la forme Boaz, en marbre noir. Le tympan équilibre et relie les deux principes.

Sur la poitrine de la grande prêtresse, une croix symétrique figure les quatre éléments qui constituent la base dela révélation matérielle.

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Dans son giron, à demie cachée par sesvêtements, se trouve la Torah, la loi qui, à ceniveau du développement, ne peut encoreêtre entièrement comprise.

Ceux qui sont nés sous le signe deTaurus font preuve d'un amour spécial pourtoutes les choses terrestres. Ils ont aussi lesens de l'harmonie et de la beauté dans lanature aussi bien que dans l'art.

C'est le principe qui m'a inspiré dans ladécoration du cadre, composé desomptueux cartouches rococo en cuivre, lemétal de Vénus. Dans ce cadre j'ai placé lessignatures magiques suivantes concernantles différents aspects de Vénus.

A partir du côté gauche, de haut en bason trouve le sceau planétaire (9),au-dessous le sceau de l'intelligenceplanétaire suivantes (10). Puis le sceau del'esprit planétaire suivantes (11) et,au-dessous, la signature astrologique deVénus (12).

Dans l'angle supérieur droit figure lesceau de l'esprit planétaire olympien,suivantes (13). Au-dessous, les divineslettres de Vénus (14), ensuite le sceau del'ordre des anges appartenant à cetteplanète, les Principautés (15) et encore en dessous la signature suivantes, l'ange de Vénus qui habite la maison deTaurus (16); puis une autre signaturesuivantes (17), cette fois en sa qualité d'angegouvernant le mois de mai ; dans le mêmecartouche, tout en bas, se trouve la signaturesuivantes, qui régit aussi le mois de mai.

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GEMINI

LES GEMEAUX, un signepositif, symbolisent l'air engénération.

Le soleil entre en Gemini à lafin du mois de mai, le mois desfloraisons, quand la vie nouvelle,créée en mars, s'épanouit.Mercure est la planète qui legouverne.

Développant le thème suivantlequel Aries apporte le pouvoirinitial qui reçoit sa forme dans lesigne de Taurus, j'ai mis l'accentsur le dualisme de ce troisièmesigne qui devient le motifprincipal de la décoration de cesigne.

Gemini est' gouverné par laprise de conscience croissantede la relation entre le moi et lenon moi et par l'interaction despôles qui s'opposent dans lecosmos. Le problème consiste àtrouver la manière d'aboutir àl'union par l'échange.

De là, la constructionsymétrique du tableau. Tous leséléments positifs - à chaqueniveau, aussi bien macro quemicro cosmiques - sont placés àdroite et tous les élémentsnégatifs à gauche. Le dualismeentre les pôles est lui-mêmerésolu par un pont qui conduit àune union. Les couleurs ont étéaussi choisies dans la mêmeintention. Le rouge est positif, lebleu est négatif, et l'union entreelles est un jaune d'or (couleurdu discernement à son degré leplus élevé). L'arrière-plan estpourpre, un mélange de rouge etde bleu. Les nuages dorésreprésentent l'élément de l'airsous lequel se trouve ce signe.

Les deux piliers du temple de Salomon apparaissent aussi dans ce tableau. Le pilier rouge, Yackin, est somméd'un bâton porteur de bourgeons symbolisant le feu ; les bâtons forment aussi la première suite des cartes du Tarot(1). Le soleil, dispensateur de force et de vie, rayonne au-dessus de lui.

A gauche, le pilier Boaz, féminin, porte une coupe d'argent destinée à recevoir les pouvoirs du soleil (les coupessont le symbole de l'eau dans le Tarot) (2). La lune, brille au-dessus, reflétant le pouvoir du soleil. Au niveau dumicrocosme, ces principes en opposition sont personnifiés par l'homme parfait et la femme parfaite. Lui pointe undoigt vers le ciel et elle vers la terre, unissant ainsi leur nature humaine (ce qui est en haut est comme ce qui est enbas).

De l'autre main chacun tient le même bâton de Mercure, le caducée. Cet emblème occupe cette place privilégiéeen raison de l'importance de Mercure dans ce signe. La forme symbolique du bâton renferme la même idéefondamentale. Les pouvoirs polaires sont représentés par les deux serpents qui trouvent une harmonieuse résolutiondans le bâton doré au centre. Ce dernier est sommé par un miroir pourvu de deux ailes. Mercure, en effet, gouvernecette faculté intellectuelle qui est « comme un miroir qui, bien que reflétant toutes choses, demeure clair et

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immobile» (3). C'est pourquoi le principe mercurien à travers notre intellect a évolué vers la sagesse de façon à unirharmonieusement tous les contraires. Hermès, aussi rapide que la pensée, est le messager ailé, le médiateur. Il estaussi le Psychopompe, le guide des Ames qui accompagne les morts de l'Autre Côté.

Un lion et une licorne sont couchés au premier plan ; c'est une autre illustration de l'opposition des principes. Lelion incarne l'amour divin comme pouvoir descendant tandis que la licorne suggère la pure virginité de la substanceprimordiale qui le reçoit. Dans l'Inde ancienne le signe de Gemini était souvent représenté par un lion et une licornegardant la porte de la ville sainte où réside le «Roi du Pouvoir et de la Beauté».

Entre eux un babouin à face de chien, cynocéphale, est assis sur un cercle qui suggère l'union. Le babouin est icidoublement symbolique. En Egypte c'était la personnification de Thot, dieu de la sagesse et de la connaissance,identifié au grec Hermès et au romain Mercure. Il figure également ici l'intelligence inférieure, analytique (celle quiimite, qui singe). C'est le chercheur scientifique qui mesure le monde avec son compas, symbole utilisé jusqu'auMoyen Age pour caractériser la personnalité humaine.

Il est assis sur le signe de Gemini contenu dans une figure composée d'un carré positif (rouge) et d'un carrénégatif (bleu) qui, ensemble, forment un octogone: dans l'Arbre de Vie de la Kabbale, Mercure est assigné à Hod, lahuitième sephira, son nombre est donc huit (4). On peut voir deux cartes du Tarot, une pour chaque pilier, qui sonthabituellement associés à Gemini : le Fou est à droite, la carte zéro de l'arcane majeur. Un être jeune s'engage avecjoie et sans crainte sur son chemin de vie à travers l'incarnation. Sa volonté est son bâton de pèlerin (5). Le baluchonqui y est suspendu (6) contient les expériences qu'il rassemble la vie durant. Il est magnifiquement vêtu et plein debonnes dispositions. La rose dans sa main (7) représente son étincelle éternelle d'inspiration divine. Il est prêt àaccomplir la première tâche et il aura maintenant à choisir avec soin dans sa confrontation avec le dualisme.

La «Tempérance» se trouve au pied du pilier de gauche. Elle représente l'âme mature qui a pris des leçons de cesigne. Elle verse une proportion appropriée de la force au pouvoir du soleil dans la coupe de la lune (8). Un emblèmesur sa poitrine: un triangle rouge dans un carré bleu représente les pouvoirs polaires assemblés dans l'harmonie (9).

Le soleil doré, symbole d'une connaissance supérieure, rayonne sur son front (10). Elle a des ailes pour montrerqu'elle a été élevée au-dessus des choses terrestres (11). Elle est la «Sophia», la Sagesse Divine. Cette Sophiasignifie la résolution du dualisme qui occupe toute la partie supérieure du tableau où j'ai figuré un des principesalchimiques: la conjonction des contraires.

Les piliers supportent deuxdragons alchimiques quireprésentent les divers principescosmiques de pouvoir polarisé. Ilsconservent leurs couleursrespectives jusqu'au point où lescoins s'entrelacent; c'est alors ques'établit un du discernement, lemercure le plus élevé) (12).L'Androgyne, l'être doublemythique dans lequel le masculinet le féminin fusionnent pourformer un humain parfait, pareil auphénix (13) monte du feu.

Cette résolution de tout ledualisme humain constitue le plus profond mystère, le plus grand dessein de l'alchimie. L'Androgyne est aussireprésenté sous la forme d'un aigle à deux têtes (symbole héraldique) (14). Des symboles maçonniques ont étéutilisés pour montrer que les actions de l'être humain parfait englobent ses deux pôles: le compas pour l'aspect de laforce (15) et l'équerre du charpentier pour l'aspect de la forme (16).

Considérons maintenant lessceaux magiques empruntés à lahiérarchie des anges et d'autresêtres astraux qui dépendent deMercure.

A partir du sommet du cadre degauche à droite, nous trouvons lesceau planétaire de l'ange Ophiel(17); en haut, au centre, la signaturede l'archange de Mercure, Raphaël(18) et, à côté, le sceau des espritsplanétaires olympiens de Mercure(19).

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Juste au-dessous du ventre du dragon rouge on peut voir le sceau des esprits planétaires subordonnés à l'angeOphiel (20) et sous le ventre du dragon bleu, la signature de l'intelligence planétaire Tiriel (21).

Puisque Mercure représente la pensée, faculté neutre utilisée en toutes choses, nous pouvons parler d'unMercure supérieur et inférieur.

Ainsi, dans l'Antiquité, Mercure était considéré comme le dieu de la sagesse et de la connaissance aussi bien quele dieu des menteurs et des voleurs (Mercure a volé les bœufs d'Apollon). Un des plus importants processus dans leGrand Oeuvre de l'alchimie, la sublimation du vif-argent ou mercure, représente le processus de l'ennoblissement dela pensée. Le résultat était connu sous le nom de Mercurius Sublimatus en alchimie et plusieurs signes secrets s'yréfèrent; j'en ai dessiné six de part et d'autre du bâton central de Mercure (22).

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CANCER

LE CRABE est un signenégatif, eau en génération.

Le soleil entre dans lecancer autour du 22 juin, justeaprès avoir atteint le point leplus élevé, au début de l'été, lapériode de croissance. La lunegouverne le Cancer.

Le symbole correct pour cesigne n'est pas comme il estsouvent représenté sur lesgravures, un crabe relativementgros, mais le petitBernard-l’ermite dont lecomportement exprime mieuxle caractère de ce signe.

Le Bernard-l’ermite protègeson fragile arrière train àl'intérieur de coquillesd'escargots abandonnées.Lorsqu'il a trop grandi pour sondomicile, il part à la recherched'une coquille à sa nouvelledimension et s'y logeprestement. De cette positionsûre, notre créature veille àl'affût de sa proie que, de sesgrosses pinces elle saisitpromptement et qu'elle tire àl'intérieur de sa demeure pours'en repaître à loisir.

Sa démarche, latérale ouoblique, à reculons, carac-téristique du crabe, illustre bience signe.

Ces deux principaux traitstémoignent du discernementpsychologique des premiersastrologues qui ont choisi lecrabe pour symbole des natifsde ce signe.

Les expériences recueillies sous Gemini sont affermies, classées et en progrès sous le Cancer. Le Cancer est uncollectionneur à tous les niveaux. Au niveau matériel les natifs du Cancer rassemblent de belles choses; au niveauémotionnel-il est émotionnel par nature -il approfondit ses expériences. Mentalement, il recueille le savoir d'unemanière scientifique et, spirituellement, il tente d'affiner sa compréhension de la raison d'être des choses. Son pointfixe c'est sa maison, son château dans lequel il se retire toujours à la fin de chaque incursion avec le nouveau trésorqu'il vient d'obtenir. Ici il est entouré de tout ce qu'il a rassemblé au long de son exis tence. Par nature, il est casanieret bon vivant.

La rapide retraite dans une armure protectrice au moindre signe de danger caractérise aussi la tortue, raison pourlaquelle cet animal symbolisait le cancer dans l'ancienne Babylone (1).

La locomotion rétrograde du crabe illustre la propension du Cancer à se perdre lui-même avec joie dans le passé.Il vit dans un état de conscience historique et, rétrospectivement, il peut apprécier la continuité des événements.D'où la représentation du signe dans l'ancienne Amérique sous la forme du «serpent à plumes qui se déplace àreculons». Pour les Chinois c'était la coupe transversale d'un arbre dont les cercles annuels racontent l'histoire. Jeles ai tous inclus dans le cadre du tableau.

Le Bernard l’ermite en personne repose sur ses trésors, cachés à l'intérieur d'un coffre de fer qu'il a, pour plus desûreté, enterré dans le sable (2). Il est tendu vers la lune, la planète qui le gouverne (nous en reparlerons). Des

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mains émergent du cadre pour saisir les joyaux et les pierres précieuses, surtout des aigues-marines et des pierresde lune, les joyaux de la lune ; toutes choses précieuses rassemblées à un niveau matériel (3).

J'ai choisi la perle pour représenter les acquisitions dues à des expériences émotionnelles; c'est le classiquesymbole de la souffrance qui conduit au discernement. Une perle est, de par son existence même, le symptômed'une maladie dans l'huître. Si un corps étranger, une pierre ou un fragment de coquille, pénètre dans l'huître, soncorps, faible et sensible, une fois irrité, va réagir en recouvrant l'objet étranger de couches successives de nacre,afin d'arrondir celui-ci pour apaiser la douleur. C'est ainsi que, par la souffrance, se forme un magnifique joyau (4).

A côté de cette huître ouverte, le Kephera, le scarabée sacré de l'Egypte ancienne, roule une perle vers le hautde la pente (5). Ici le symbolisme est double. Le scarabée (scarabeus) est un coléoptère qui pond ses œufs dans lefumier qu'il a d'abord malaxé en une boule. Il roule alors la boule dans un trou déjà creusé dans ce but. En sûreté,sous terre et pourvu d'une abondante nourriture, l'œuf dans le fumier devient finalement un nouveau coléoptère. LesEgyptiens de l'Antiquité ne savaient pas qu'un œuf avait déjà été pondu dans le fumier et ils pensaient qu'uncoléoptère s'était créé lui-même à partir de la matière en état de putréfaction.

C'était la générationspontanée. De nombreuxAnciens croyaient que la vieapparaissait spontanément àpartir de la matière endécomposition sans que le pro-cessus habituel d'implantationait été réalisé. C'est pourquoi lebousier Kephera a été aussiconsidéré comme uncompagnon de la Divinité qui,sans cesse, se recrée.

Dans ce cas, la boule debouse était le soleil doré queKephera roulait chaque jour surle chemin des cieux, de l'est àl'ouest. C'était le symbolefondamental de la renaissance,la vie qui, d'elle-même, serenouvelle sans cesse grâce aupouvoir de Râ, le soleil.

Parce que la conscience se développe et se ranime par la douleur, j'ai substitué une perle à la boule de bousetransformant ainsi le symbole du soleil en symbole de la lune parce que la mer et tout ce qui en elle vit, tout commel'âme, se trouvent liés pour une grande part à la lune. Ceci non seulement en raison de l'influence considérableexercée par la lune sur le flux et le reflux des marées mais aussi en raison de la subordination de nombreusescréatures de la mer au cycle lunaire dans leur comportement sexuel.

Il existe une interaction complexe entre la lune, la procréation et la mer. C'est la lune qui donne la forme et quigouverne l'implantation ainsi que la croissance. Elle est directement concernée par la matière primordiale, l'océanprimordial d'où tout a été formé et plus substantiellement par la mer d'où toute vie a évolué. L'océan est notre mère àtous. On l'appelle Mara, «qui est amer». Il est Mater Materia et il est aussi MARIE, Mère de Dieu, tout comme il estMaya, la mère du Bouddha. Ce sont des aspects différents du même principe dont l'origine est Binah, la MèrePrimordiale sur le pilier de la forme, à gauche dans l'Arbre de Vie de la Kabbale.

A côté de la lune j'ai dessiné sa révélation matérielle sous la forme deDiane ou Artémis, la chaste déesse de la chasse et du règne animal,l'éternelle vierge. Elle représente l'aspect le plus spirituel de la planète (6).

En dehors de ce monde de la sensibilité que, par suite de l'influence dela lune nous avons explore en profondeur, je voudrais ajouter quelquechose de plus sur l'attitude du natif du Cancer à l'égard de la spiritualité :voici une série de symboles situés dans l'angle supérieur gauche dutableau, dans des niches aux formes variées.

Les symboles les plus universels sont exactement en haut: la clé et letrou de serrure (7). Ici, ils représentent les Mystères (très différents dusymbolisme psychanalytique populaire pour la sexualité). Je me limiterai àdire que les quatre emblèmes situés au-dessous constituent la clé del'univers. Ce sont précisément les quatre suites du Tarot qui forment toujours les attributs, les «armes magiques» durituel magique. Le bâton représente l'élément du feu (8), la coupe, celui de l'eau (9), l'épée, celui de l'air (10), et lepentacle avec son pentagramme inscrit, l'élément de terre (11). Selon la tradition classique, ces éléments réuniscomposent les formules astrales selon lesquelles toutes choses sont accordées dans l'univers.

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Si le magicien contrôle ces pouvoirs il possède alors la clé de la création et il est dépeint comme le Roi du Mondedans le globe situé à droite (12). Ici également entrent en jeu la régulation, la classi fication par lesquelles l'hommetente d'appréhender les nombreuses révélations.

Plus à gauche figure la croix ansée, le symbole égyptien de l'immortalité (13). Au-dessous se trouve un petittriangle pointé vers le bas : c'est le symbole alchimique pour l'élément de l'eau (14). En haut, à droite, comme unemblème magique est placé le sceau planétaire de la lune (15) avec «le serpent qui se déplace à reculons»au-dessous (16).

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LEO

LE LION est un signe positif,le feu en expansion, car c'est lesecond signe de feu, Aries étantle premier. Le soleil se trouvedans Léo du 23 juillet au 22 aoûtet c'est lui aussi qui gouverne cesigne.

Après la prise de consciencedu dualisme (sous Gemini), lamise en ordre des expériencesgrâce au développement de laconscience (Cancer), sous Léol'accent est placé sur la relationentre le moi et le non-moi. Ouplutôt, on pourrait dire quel'accent retombe totalement surle moi qui occupe le milieu de lascène sous Léo ; l'entourage dumoi devenant le théâtre où lenatif du Lion joue son rôle avecdistinction, de là, la place que j'aiattribuée au lion dans le centrede la composition, centre qu'ilpartage avec le soleil quigouverne ce signe. Le Lion toutcomme le soleil brille à la fois surle bien et sur le mal. Il est leCœur Royal (1) parce que Léo etle soleil gouvernent le cœurhumain. Il apporte une touche dejoie et d'exubérance à sonentourage. Il baigne touteschoses dans une lumière dorée,l'or étant le métal du soleil, de làla bordure dorée et richementdécorée.

Ce signe toutefois n'est pasexempt d'infirmités:l'égocentrisme du lion peut enfaire la proie de la vanité et del'ambition, le pousser à tyranniserson entourage. Alors, commetous les héros solaires de la mythologie, il doit combattre à la fois le lion en lui-même ainsi que d'autres animaux(comme le fit Hercule), placés sur son passage comme des obstacles destinés à être franchis. Ce combat classiquefigure sur le côté droit au premier plan du paysage. Là, Hercule ou Samson est engagé dans un corps à corps mortelavec son propre pouvoir: Léo négatif (2). S'il en sort vainqueur il deviendra le dieu soleil Apollon qui tient le mondeentier sous le charme des sons harmonieux de sa lyre (gauche) (3).

La royauté de ce signe est mise en valeur par le luxuriant paysage avec ses majestueux palmiers, la ver ticalité deses cyprès, ses tournesols et ses buissons d'agrumes. Toutes ces plantes sont sous l'empire du soleil de même quele chêne au premier plan à droite.

Le chêne creux offre une autre signification que je dois expliquer puisque, pratiquement, il présente l'un des plusprofonds et des plus importants mystères de toutes les religions (4): la naissance du dieu soleil qui s'offre ensacrifice. C'est un mythe largement répandu qui, bien que différent par sa forme et sa présentation, paraît exprimercette même idée. Tous ces récits concernent un être ressuscité, né d'un être humain (souvent une vierge) et absorbéen une divinité. Cet être double abrite l'humain aussi bien que le divin. Pendant cette période il doit accomplirplusieurs tâches et, ce faisant, il triomphe de sa nature inférieure. A la fin il meurt après s'être acquitté de son travail.C'est alors qu'il est réveillé de la mort et qu'il monte au ciel entièrement déifié.

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Au cours de ce processus lehéros est trahi, souvent empri-sonné, enfermé ou enseveli. Lapartie divine qui semble mourircontinue toutefois de vivresecrètement grâce à sa natureéternelle. Cette immortalité est plustard révélée dans la résurrectionmanifestée à différents niveaux: aucours de l'année la faculté decroître semble mourir dans laplante cependant que, en secret,elle continue à vivre sous terre pour jaillir à nouveau dans toute sa splendeur au printemps suivant. Alors, à nouveaumais à un niveau spirituel élevé, on nous dit que le Créateur s'emprisonne lui-même dans sa Création et descendsur terre pour transformer cette révélation matérielle, opérant de l'intérieur puis, la restituant à partir de son nadir àson état originel.

Dans l'un de ces récits, Osiris (la lumière) est trahi par son frère jumeauSeth (les ténèbres) et enfermé par ruse dans un coffre soudé avec duplomb et déposé dans le Nil. Quant à Jésus, il est trahi par Judas, tué surla croix (quadruple substance) et enterré dans une caverne. Moïse estconfié au Nil dans un panier de jonc. Adonis a été soumis à une croissancemystique semblable à celle du mort Osiris dont le cercueil fut recouvert parun tamarinier.

Tous ces personnages eurent une histoire semblable : par leurnaissance singulière, leurs travaux, la trahison dont ils furent l'objet, leurmort et leur résurrection (déification), ils ont constitué une médiation, unpont entre deux mondes fondamentalement différents qui, grâce à leurintervention, ont été réunis ou «réconciliés». Leur origine mixte lesdésignait pour remplir ce rôle d'intermédiaire. En s'acquittant de cettemission, leur nature divine était sacrifiée dès la naissance par unemprisonnement dans une nature inférieure, une personnalité humaine.Dans leur existence à venir, cette personnalité est sacrifiée au service deleur vocation Or la mort qui brise le vaisseau libère l'esprit prisonnier quipeut ainsi rayonner sans entraver.

Le soleil occupe aussi une place centrale sur le pilier du milieu del'Arbre de Vie de la Kabbale. C'est Tiphereth, la sixième sephira,également connue comme le « Feu du Soleil » ou bien le « Fils du Père detoutes Choses» (Kether, la première sephira située directement au-dessusde Tiphereth).

La fonction spirituelle de l'intermédiaire est exprimée d'une manière à lafois claire et sublime ici (« Nul ne peut aller vers le Père si ce n'est parmoi»), ce principe est comme le col d'un sablier qui relie les cinq sephirothdu macrocosme, en haut aux quatre sephiroth du microcosme, en bas (lapersonnalité inférieure).

Tiphereth représente le moi leplus élevé dans l'homme, le Christintérieur par lequel la personnalitépeut consciemment atteindre le Père. Ce principe est parfois figuré sous laforme d'un enfant: l'enfant royal dans le berceau ou dans l'arbre creux. Cecimontre à quel point le cœur est sacré pour la personnalité.

En alchimie, le chêne creux était l'image de l'Athanor, le four alchimiquequi devait garder une température rigoureusement constante pour la PierrePhilosophale, l'enfant divin à naître. Grâce à la «poudre» préparée à partir decette pierre, l'alchimiste serait capable de transmuer les métaux vils en or,sans limitations; le symbolisme est ici très clair.

Un mot d'explication au sujet des signatures magiques. Le signe de Léoest peint sur un bouclier aux pieds d'Apollon (5). Le cartouche sur l'anglesupérieur gauche porte le sceau des esprits olympiens qui régissent ledomaine du soleil (7) (en haut), le signe de l'esprit gnostique Sorath (8) et (en

bas), le signe de l'intelligence planétaire Nakhiel (9). Les plus petits cartouches contiennent des signes divers queles alchimistes utilisaient pour illustrer l'or, le métal soleil ou le «soleil spirituel» (10).

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VIRGO

LA VIERGE est un signenégatif, la terre en expansion.

Le soleil entre dans le signe dela Vierge à la fin août, mois de larécolte, quand le blé mûr estmoissonné. C'est la planèteMercure qui le gouverne.

Dans les six premiers signes lemoi est au centre dudéveloppement de lapersonnalité. Cette étapes'achève avec Virgo. Ici tout estbrisé aussi finement que possible(1) et ce grand amas estmaintenant gouverné parl'homme.

C'est la phase au cours delaquelle les détails sont examinés.Or la capacité de fractionnementen atomes caractérise la matière.C'est pourquoi Virgo représente lanature matérielle sous la forme dela Mère Fertile. Elle est laDemeter grecque avec l'épi de blé(2), la Cérès romaine, l'Isiségyptienne avec son voile vertsignifiant la croissance (3) etMaria, le pont des cieux et lamédiatrice, l'âme du monde ouAnima Mundi. Dans le «Livre desMorts» égyptien, le signe de Virgoest aussi représenté comme le«passage au royaume d'Osiris»(4). D'un point de vuemacrocosmique elle est lasubstance primordiale universelleà partir de laquelle le cosmosmatériel est condensé (5). C'estpourquoi j'ai ajouté quatrechérubins au cadre, ceux de lavision d'Ezéchiel ; ils représententles quatre Evangélistes aussi bienque les quatre éléments. L'angesitué dans l'angle supérieur gauche, c'est Jean l'Evangéliste (élément de l'eau) (6). L'aigle dans l'angle supérieurdroit (le scorpion exalté de l'astrologie), c'est Matthieu (élément de l'air) (7). Le lion c'est Marc (feu) (8). Le bœuf c'estLuc (terre) (9).

La vie qui inspire la matière, en d'autres termes la fertilité, est symbolisée par l'œuf transparent avec sa flammeardente que la vierge tient dans la main (10). La vierge porte une guirlande de blé et de bleuets (11). L'accent est iciplacé sur le grain, le pain, symbole de la «Manne». Ses ailes blanches témoignent de son état de chasteté (lesoiseaux sont un ancien symbole de l'âme) (12). Un pentagramme, le signe de la quintuple personne (les cinq sens)rayonne au-dessus de sa tête (13).

Tous les autres symboles, dans ce tableau, sont gouvernés par le maître de ce signe, Mercure. Hermès ouMercure, sous sa forme gréco-romaine est visible sur la gauche. Il essaie de mesurer l'univers - à l'arrière-plan -avec son intelligence (14). Sous sa forme égyptienne, en tant que Thot, le scribe des dieux, on peut le voir à droitesous l'aspect du cynocephalus hauradryes, le babouin d'Abyssinie (15). Thot est surtout le juge des âmes. Il siège àla porte d'Osiris, que les morts doivent passer pour aboutir aux champs d'Amenti, nom donné par les Egyptiens auroyaume de l'« autre côté». Thot pèse chaque âme sur sa balance: le cœur du mort est placé sur un plateau et laplume de Marat (mesure) dans l'autre.

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La plume représente l'ordreuniversel et la mesure de touteschoses (la Vérité) (16). Les deuxserpents du bâton de Mercuresont aussi présents commefacteurs sidéraux (17).

Les angles inférieurs dutableau portent des aspects deMercure : à droite la sagesse,figurée en Egypte par l'Ibis sacré(18). En face, pour représenter latradition juive, un livre de laKabbale ouvert sur la gravure del'Arbre de Vie (19). La propositionde Pythagore figure sur unrouleau de papyrus (20) pourreprésenter la doctrine grecque del'univers. Le livre fermé M (matermateria) se réfère au texte le plus sacré des Rosicruciens, celui qui contenait leur connaissance universelle (21).Ainsi se trouvent rassemblées trois importantes traditions de sagesse. Dans l'angle inférieur gauche on voit dessymboles qui se réfèrent à une autre fonction de Mercure, celle de transmutator : le guide des morts vers le paradis,le Psychopompe. En Egypte, dans cette fonction, ce dieu a la forme d'un chacal, animal qui fréquente les lieux desépulture (22). Selon l'interprétation alchimiste cela signifie que si un initié dans les Mystères réussit à se dégager deson existence humaine à travers la mort, il sera ressuscité comme un être nouveau et éternel. C'est Hermès Thot quitient le rôle le plus important dans cette transmutation. Il est l'embaumeur qui donne au corps l'éternité. Il est lapensée qui, transmuée comme Mercurius sublimatus, conduit à une nouvelle conscience universelle.

Ceci est un processus dedistillation qui prend place dansl'Athanor, le fourneau alchimique(24), dans lequel le nouvel êtrehumain est constitué. Nous envenons maintenant aux sceauxmagiques et aux signatures. Lesymbole astrologique de Virgo estau-dessous des pieds de lavierge, contenu dans une étoile àhuit pointes ; ceci parce queMercure qui gouverne le signe estassocié avec Hod, la huitièmesephira sur l'arbre de vie (25). Enhaut, à gauche, en arrière du piedgauche de Mercure est situé sonsigne planétaire (26). Au-dessus de sa tête est le sceau de son esprit planétaire Ophiel (27). En haut, au centre estla signature attribuée à l'archange Michel sous lequel se trouve Mercure (28). A droite est le signe de l'esprit ThafThar Tharath (29) ; tout au-dessous du babouin est le signe de l’intelligence planétaire Tiriel (30). Le sceauplanétaire de Mercure figure sur le bouclier que Thot tient dans se main (31). Les deux signes au-dessus sont lessymboles alchimistes pour Mercurius sublimatus, le noble vif-argent (32).

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LIBRA

LA BALANCE est un signepositif, l'air en expansion. Le soleilentre dans cette maison au débutde l'automne comme il passel'équateur pour commencerl'hiver. Vénus est la planète quigouverne ce signe.

L'équilibre et l'harmoniecaractérisent ce signe. C'est laraison pour laquelle lacomposition du tableau commecelle de Gemini est symétrique.Dans Libra, l'accent est placé surl'âme. Dans les six signes précé-dents nous avons insisté surl'évolution du moi ; c'est lenon-moi qui prédomine dans lemode d'acquisition del'expérience à travers les sixsignes suivants.

Vénus, déesse de l'amour, del'harmonie et de la beauté,gouverne ici. Le trait dominant deLibra est, avant tout, l'équilibreentre la tête et le cœur, entrel'intelligence et le sentiment. Ausymbolisme qui entoure ce signe,j'ai ajouté Mercure qui gouvernele savoir sous sa formeégyptienne de Thot ( 1 ) et,symétriquement, la déesse Vénussous sa forme égyptienne deHathor, déesse des fêtes et del'amour avec ses oreilles et sescornes de vache (2). Les deuxfigures maintiennent les plateauxen équilibre. Sur l'un gît un cœursous sa forme égyptiennesymbolique d'urne (3). La plumede Marat est dans l'autre (4). Iciencore nous avons le jugementdes âmes bien que clairementtempéré par une sagesseimprégnée d'amour.

Mercure est placé à gauche et Vénus à droite des plateaux, en accord avec la Kabbale où Hod, la séphira quigouverne l'intellect de l'homme est à la base de l'arbre de gauche du pilier de vie (le pilier de rigueur) avec Netsah, lesentiment situé en face, au pied du pilier de droite, celui de la miséricorde. De cette manière l'équilibre parfait est ànouveau obtenu entre la raison et l'émotion. Chacune d'entre elles a un besoin absolu de l'autre: la raison dépourvued'émotion est stérile et mortelle. L'émotion sans la correction qu'apporte la raison se borne à la sentimentalité et créele chaos. Chacune est dangereuse sans la présence du pôle opposé.

Netsah est la septième séphira c'est pourquoi il y a une étoile à sept pointes entre les cornes de Hathor (5).Au-dessous se trouve le signe astrologique de Vénus (6). Hathor tient un sistre, le sonore instrument rituel desprêtresses de Hathor. Les lames horizontales qui serpentent autour du cadre suggèrent les quatre éléments quirésonnent ensemble harmonieusement dans le cosmos (7). Les fameux serpents du bâton de Mercure (les pouvoirspositifs et négatifs unis dans l'harmonie) s'enroulent autour de Thot à la tête d'Ibis (8). Il tient dans sa main la croixansée, symbole d'immortalité dans l'ancienne Egypte (9). Le signe astrologique de la planète Mercure est au milieude sa ceinture (10).

Le dualisme harmonieusement résolu du signe de Libra est encore illustré par deux sphinx assyriens au bas du

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tableau (11). Ceci se réfère à la carte du Tarot associée avec le signe de Libra, le «chariot de la victoire».

Ici, les deux sphinx qui tirent le chariot représentent les pouvoirs cosmiques opposés qui opèrent har-monieusement ensemble dans le même attelage. Dans le tableau, les animaux mystérieux sont aussi les symbolesdes quatre éléments, à la fois positifs (sphinx mâle) et négatifs (sphinx femelle): la tête est l'élément de l'eau, lespattes antérieures du lion celui du feu, les ailes celui de l'air, et l'arrière-train du bœuf celui de la terre. L'analogieentre les quatre créatures de la vision d'Ezéchiel, les quatre symboles évangéliques du signe précédent, Virgo et lesdeux sphinx est frappante. Le sol en carrelage blanc et noir est une autre référence au travail harmonieux despouvoirs des pôles dans les fondations du cosmos (12). C'est aussi le sol du temple franc-maçon. Le lys au premierplan représente la sérénité, le résultat du parfait équilibre entre la tête et le cœur (13).

Un autre symbole franc-maçon setrouve au milieu du sol carrelé: un autelsous forme d'un cube (14). Le cubereprésente la fondation parce qu'il estcomposé de carrés. Ce cube est la «pierred'angle», le Christ, c'est la «pierrephilosophale» de l'alchimie. Cet «autelsacré dans le temple où la lumière desEsprits (15) brille toujours et ne meurtjamais» est le symbole hindou pour notresigne de Libra. Le cube devrait, en vérité,être noir non transparent. Néanmoins, jel'ai peint comme un cristal afinqu'apparaisse la boule, l'embryon doré(16), contenu à l'intérieur et surlequel le signe astrologique deLibra a été dessiné (17) (encoreà l'intérieur d'une étoile à septpointes parce que Vénus resteliée à Netsah, la septièmesephira de l'arbre). Si le cubeétait ouvert vers l'extérieur, lessix surfaces formeraient la croixchrétienne et l'embryon doréreposerait au centre de la croix,référence directe à la foirosicrucienne qui place la roséau centre de la croix (remarquezla forme de la rose-croix dans lapartie supérieure de la balance)(18). J'ai choisi le signe de larose-croix parce que lesRosicruciens ont recherchél'équilibre entre la tête et le cœurdans la formation de la personneparfaite. La rose rouge est lafleur de Vénus car elle symbolisel'amour s'offrant en sacrifice (19).Considérons maintenantquelques autres symboles qui serapportent aussi aux différentsaspects de «la conjonction descontraires»

Le symbole chinois Yang Yinen connection avec les pôlesdans la matière primordialeconsacrée (20). Au dessus, dansla forme 00 (le lemniscatesymbole de l'infini), les deuxpouvoirs polaires du soleil et dela lune, esprit e. âme, qui influentl'un sur l'autre, éternellement.

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SCORPIO

LE SCORPION est un signenégatif, l'eau en expansion. Lesoleil entre dans Scorpio à la findu mois d'octobre, le mois duvin, le mois des fruits parexcellence, le moment où lesfeuilles tombent et où le règnevégétal se replie sur lui-mêmeau cours d'une lente préparationà l'hiver. A Mars, le Maîtretraditionnel de ce signe, on apréféré Pluton après ladécouverte de cette planète.Personnellement, je m'en suistenu à l'ancien signe de Mars.

Scorpio est un champ debataille, le théâtre d'intensescollisions psychiques et deprofondes expériences. C'estimmédiatement évident si l'onconsidère le symbolismerattaché à ce signe dans lesanciennes cultures. Dans lesEcritures indiennes, le scorpionest aussi appelé «le serpentténébreux» C'est aussi le dragonà sept têtes qu'Hercule a tué;Apep, le serpent des ténèbrestué par Horus, fils d'Osiris dansla mythologie égyptienne; ledragon tué par St Georges et leserpent du paradis qui a apportéla mort et pourtant, avec elle laconnaissance du bien et du mal.C'est aussi l'aigle qui illustreparfois ce signe dans lezodiaque anglais moderne. Ilreprésente même Satan.

Si on voulait résumer lanature de ce signe en quelquesmots, on pourrait dire: c'est laconscience des facettesfondamentales de la vie et la transformation des forces primitives.

Scorpio est concerné par la libido, le pouvoir de création, aussi bien que par l'amour, par la naissance, par la mortet par la résurrection. Un natif de Scorpio plonge profondément dans les problèmes associés à tout cela et il en estconstamment préoccupé; il lutte continuellement contre ces principes en lui. Dans l'affliction il est pervers etdestructeur. S'il domine son aiguillon venimeux, il devient un mystique ou un médecin faisant du bien à sessemblables. Cependant il se lance dans toute entreprise avec une intensité due à Mars qui le gouverne.

J'ai essayé tout particulièrement d'exprimer dans ce tableau l'essence du pouvoir créateur qui est libéré par lamort de la nature inférieure en vue de transmuer l'humain en un être ressuscité.

J'ai placé le symbole astrologique de Mars dans un dodécaèdre (1). Cette surface régulière de douze côtés estl'une des structures pythagoriciennes. Comme nous venons de le voir, le pentagone, surface à cinq côtés, estassocié à la planète Mars parce que Mars est assigné à Geburah, la cinquième Sephira sur le pilier de gauche del'Arbre de Vie de la Kabbale, le pilier de la rigueur. Le pentagone symbolise d'autre part l'être humain avec ses cinqsens. C'est lui qui occupe un pentagramme de ses bras et de ses jambes tendus. Le dodécaèdre est composé dedouze pentagrammes et c'est la raison pour laquelle je l'ai utilisé pour symboliser le voyage de l'homme sur lechemin qui mène à la conscience à travers les douze phases du zodiaque. Dans ce cas précis, l'homme est dans laphase du Scorpion. Il s'efforce de découvrir l'état qu'il a atteint.

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Or, il ne peut en voir que le reflet à la surface de lamer de sa conscience: cette surface qui change sanscesse au rythme de ses émotions lui donne une imagetotalement déformée (2). Ses émotions bloquent saperspicacité et l'empêchent donc de s'élever à unniveau plus élevé. Son aiguillon venimeux. Ce sont sesinstincts, le dragon de sa nature inférieure qu'il doitcombattre, comme St Georges (3) qui représente sanature supérieure. Il faut qu'il devienne un yogi, unmystique pour transformer les pouvoirs inférieurs qu'il aen lui, dans un interminable processus d'autodiscipline(4). Il s'élèvera alors à partir de cette sublimationcomme un aigle, l'oiseau royal de l'âme qui vole vers lesoleil (5). L'ancien moi meurt (6) et une nouvellepersonne naît semblable à un enfant (7).

La coupe de la vie ancienne est épuisée etrenversée (8). Inutile, elle est remplacée par unenouvelle coupe (car personne ne met de vin nouveaudans de vieilles bouteilles) où brûlera désormais lalumière de l'esprit (9).

C'est de cette manière que, après avoir porté la mortà la naïveté et à l'innocence dans le paradis, le serpentténébreux apporte avec lui la connaissance du «bien» etdu «mal» contribuant ainsi à la réalisation d'une nou-velle personne (10).

J’ai essayé d’exprimer le caractère de Scorpioninférieur par les pointes et les crocs enchevêtrés ducadre : les couleurs sont naturellement des nuancesd’un rouge vénéneux à cause de Mars.

Les signes magiques sont (en haut à gauche) : lesceau planétaire de Phaleg appartenant à Mars (11) et(à droite) la signature de l’intelligence Graphiel (12).

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SAGITTARIUS

LE SAGITTAIRE, l'archer, estun signe positif, le dernier destrois signes de feu, donc feu enrésolution.

Le soleil entre dans ce signe àla fin novembre, le mois dumassacre, l'époque où le mondeanimal entre en hibernation, dansle repos et la mort; c'est aussi letemps où la vie spirituelle interneatteint un sommet. La planèteJupiter gouverne ce signe.

Les expériences acquises ontété analysées dans le signe deVirgo, équilibrées dans celui deLibra et passées au crible(l'accessoire écarté du principal)sous Scorpio. Sous Sagittarius, lemoi est projeté sur ce matériel etensemble ils sont transformés enquelque chose d'entièrementnouveau : la nouvelle imageidéale de l'homme. Le natif deSagittarius est, avant tout, unidéaliste qui vise de sa flèche unecible élevée. Il plonge dans lesidées qu'il a acquises ce qui estreprésenté par le soleil couchantdu zodiaque chinois (l), l'anciensymbole chinois pour ce signe(Le zodiaque chinois moderne aun tigre qui fait référence àl'élément igné de ce signe).

Le moi et le non-moi sontrassemblés sous Sagittarius pourconstituer le moi total, résolvantde ce fait le dualisme du signe deGemini. Les premiers fruits de laconscience prennent maintenantnaissance. La devise deSagittarius est une synthèse,l'image du centaure en est un bonexemple: l'homme-cheval. Le natif de Scorpio doit continuer à lutter avec l'animal dans sa nature (c'est Mars quigouverne Scorpio) mais ce conflit est harmonieusement résolu dans le natif du Sagittaire (c'est la générosité deJupiter qui le gouverne). Ici, l'élément instinctif est logiquement lié au spirituel, il devient le véhicule, la monture. C'estpourquoi l'Eglise a christianisé la fête du Sagittaire du solstice d'hiver en proposant des saints à la place d'autrescavaliers païens : saint Nicolas et saint Martin. Ce sont aussi des saints caractérisés par leurs bonnes actions(encore Jupiter).

Le désir ardent qui pousse le natif du Sagittaire à réaliser l'unité de l'expérience paraît tout particulièrement dansson grand amour pour la nature, notamment pour les animaux et les chevaux puisqu'il est lui-même à moitié cheval.Le Sagittaire reste en contact avec ses origines et bien qu'il vise haut dans son idéalisme, ses pieds demeurentfermement sur la Terre mère qui ne le désavouera jamais. C'est la générosité de Jupiter qui l'inspire par-dessus tout.C'est la raison pour laquelle Jupiter, le dieu suprême qui trône dans les nuages, embrase les flèches de l'idéalismede son feu céleste, flèches que l'archer ne peut s'empêcher de tirer (2). C'est la générosité du même Jupiter (laplanète Jupiter est associée à Hesed, la quatrième sephira sur le pilier de droite, celui de la générosité) qui gouvernela croissance luxuriante du règne végétal (3). J'ai dépeint ce pouvoir de Jupiter sous la forme des dryades et deselfes qui inspirent les plantes (4) tandis que les esprits aériens, les sylphes, portent les pouvoirs de Jupiter dans lesairs sous la forme de nuées d'orage (5).

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Le natif du Sagittaire progresselorsqu'il oublie son corps d'étalondans sa passion (parce que,comme Léonard de Vinci l'a dit,«la passion de l'esprit exclut lapassion des sens») et ce corpsdevient blanc et serein; il devientcelui d'une licorne, anciensymbole de chasteté. (6) II est lecentaure mythologique Chiron,maître d'Asclepios, le dieu de laguérison, et d'un grand nombre dehéros tels que Hercule, Jason etAchille. Il devient aussi l'Ermite dela neuvième carte du Tarot qui,comme le sage errant, éclaire lavoie des autres avec la lanternede l'instruction (7). Le natif duSagittaire devient la porte carréede la caverne de la consécrationet des Mystères, le carré deconstruction auquel on accède parquatre marches (4 étant le nombrede Jupiter) (8).

Sur son bras il porte commetrophée la peau du Bélier, laToison d'or. Le premier signe defeu a finalement trouvé sarésolution dans le dernier signe defeu, Sagittarius, le pouvoir du feuétant maintenant dirigé vers lenon-moi au lieu du moi (9).

Les sceaux magiques sont lessuivants :

Le signe symbolique deSagittarius sur la porte (10).Au-dessus, au milieu de l’arbresemi-circulaire, c’est le signeastrologique de Jupiter (11) ; àgauche de l’arche le signe de l'esprit planétaire Hismaël (12). A droite celuide l'intelligence planétaire lophiel, (13). En bas à gauche, en rouge sur uncartouche, dans le cadre, le sceau de l'esprit planétaire olympien Bethor(14). Au-dessous, en noir, le signe de Sachiel (15). En bas, dans l'angledroit, sur un cartouche, le propre sceau de Jupiter (16).

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CAPRICORNE

LE CAPRICORNE, la chèvredes montagnes ou ibex, est unsigne négatif, le troisième signe deterre, donc terre en résolution.C'est le signe du début de l'hiverquand le soleil est le plus bas àl'horizon, lorsque son arc est leplus proche de la terre, quel'obscurité à l'extérieur et le reposet l'hibernation sont à leur apogée,que l'embryon est en place pour lalumière à venir qui, dès lors,commence à grandir. Saturnegouverne ce signe.

C'est cet événement naturelque j'ai pris comme leitmotivquand j'ai conçu ce tableau.

L'arrière-plan du tableau formeun grand crâne (1), le symboledes morts à travers lequel le soleilse lève (2). Les rayons du soleilécartent le firmament plus sombre(3) pour jeter une lueur dorée surle paysage rocheux. Ce retour dela lumière apporte une nouvellevie illustrée tant par les petitsenfants qui se dégagent desrochers saturniens (4), que parApollon, le dieu soleil qui,s'arrachant aux griffes del'obscurité, écrase du pied leserpent Apep, symbole égyptiendes ténèbres (5).

Le, héros solaire Herculeimmobilise un crocodile alors que,d'une mortelle étreinte, il serre leserpent dans sa main (6). Dans lamythologie grecque, Herculeaccomplit son premier exploithéroïque en tuant deux serpentstombés sur son corps alors qu'ilétait encore au berceau. Outre cesymbolisme macrocosmique relatif au retour du soleil, il y a un message microcosmique destiné à l'être humain dece signe conscient de son évolution: il doit réaliser son propre potentiel. L'archer qu'il était dans le signe précédent apointé ses flèches de pensée vers une cible élevée. Maintenant il revient réaliser ces idéaux par un travail régulier etsoutenu. La chèvre grimpe toujours plus haut sur la montagne, sans repos jusqu'à ce qu'elle ait atteint le picsolitaire.

Il existe cependant une loi incontournable de la nature selon laquelle toute action provoque une action contraire.Ainsi, là également, le natif du Capricorne rencontre son Saturne, son adversaire. C'est par une erreurmalheureusement souvent partagée que l'on considère Saturne comme une planète maléfique et maudite. En faitelle n'apporte l'infortune que dans le sens matériel. Spirituellement c'est le contraire qui est la vérité. Saturne, leprincipe cristallisateur ou Chronos, le temps, fournit l'opposition par laquelle chaque œuvre est jugée jusqu'à cequ'elle trouve sa forme définitive. Saturne, qui nous apporte les obstacles et les problèmes, est le grand professeuret initiateur. Aucune œuvre ne peut être considérée comme complète tant qu'elle n'a pas été exprimée en matièresolide et tant qu'elle n'a pas résisté au test du temps.

L'initiation a lieu dans la caverne, au plus profond du royaume de Saturne. Tous les dieux solaires sont nés, ontété cachés ou élevés dans une caverne rocheuse à l'époque où la lumière était la plus faible. Mithra, par exemple,Hermès, Zeus, Apollon, Dionysos et même le Christ sont venus sur terre dans une étable rocheuse.

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J'ai peint Saturne comme le Père Temps, en face d'une caverne, un passage. Considérons maintenant lessceaux magiques de la planète Saturne et sa hiérarchie d'anges et d'esprits : à gauche le sceau planétaire est gravédans une pierre à côté du petit Hercule (7). A gauche de la caverne se trouve une pierre triangulaire parce que troisest le nombre de Saturne. Ceci est particulièrement associé avec Binah dans l'Arbre de Vie de la Kabbale. Binah estla troisième sephira au sommet du pilier de gauche, celui de la rigueur. Le symbole astrologique du Capricorne estgravé dans cette pierre (8). Au-dessus figure le signe de l'esprit planétaire Zazel (9). Au-dessus de la caverne latriple signature de l'archange Cassiel (10). Au-dessous des sabots de la chèvre est la signature astrologique de laplanète Saturne (11). A droite de l'entrée de la caverne, gravé dans la pierre est le signe de l'intelligence planétaireAgiel (12). Au bas de l'angle droit, sur une pierre, figure le sceau de l'esprit planétaire Arathron (13).

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AQUARIUS

LE VERSEAU, le porteurd'eau, est un signe positif, ledernier du triangle de l'air, doncair en résolution. Le soleil entredans Aquarius à la fin janvierquand l'obscurité la plusprofonde cède progressivementla place à la lumière. Saturneétait considérée comme laplanète maîtresse de ce signe,mais depuis la découverte de laplanète Uranus en 1781, laditeplanète a été attribuée àAquarius, l'influence de Saturnene suffisant pas à expliquer d'unemanière satisfaisante bonnombre de facettes de ce signe.

En ce qui concerne le cheminde l'évolution de l'homme àtravers le zodiaque, ce onzièmesigne se caractérise par latranscendance et la fluidité dumouvement à travers toutes leslimites. Après avoir gravi lamontagne, dans sa phase duCapricorne, pour se renouvelerlui-même, l'homme verse leseaux vives d'un discernementneuf, du haut d'une conscienceacquise, sur ceux qui sont encoreau-dessous, dans la vallée. Il estl'humaniste qui ne se reposerapas avant d'avoir imparti sonnouveau savoir aux autres. Lalimite entre le moi et le non-moin'est pas respectée ici, loin de là.Le natif du Verseau vit dans uneconscience totale de l'unité etd'une parenté avec sessemblables. La conscience dumoi dans cette phase existecertes mais elle est repoussée àl'arrière-plan et lorsque ceci estaccompli les limites sontdétruites.

Cet effacement des limites, particulièrement dans le sens macrocosmique, entre le pouvoir et la matière, entrel'esprit et le corps, est la principale caractéristique du temps présent. Dans les cercles astrologiques ceci est attribuéau nouvel esprit qui, sous l'influence d'Aquarius, est répandu sur le monde, provoquant des réactions en chacun denous. Cette pensée a, comme un leitmotiv, inspiré la représentation de ce signe.

Je voudrais maintenant considérer brièvement l'influence d'Aquarius. Le moment où, au printemps, les jours ontla même longueur que les nuits, l'équinoxe de printemps ne tombe pas toujours sous le même signe du zodiaque, ilchange en raison du lent mouvement de rotation de l'axe incliné de la terre: il a un mouvement vers l'arrière d'uneamplitude de 30° en 2156 ans. Peu de temps après l'adoption universelle du calendrier grégorien, l'équinoxe deprintemps abandonna Aries pour entrer dans le signe de Pisces ; il entrera bientôt dans le signe du Verseau. Selon latradition, lorsque cet équinoxe entre dans un autre signe, un nouvel esprit s'éveille dans le peuple. Quand il est entrédans le signe de Pisces, la religion chrétienne est née. Le symbolisme du poisson est évident ici : la plupart despremiers disciples étaient des pêcheurs et, plus tard, ils devinrent des pêcheurs d'hommes.

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La multiplication du pain et du poisson est aussi éloquente de même que la mitre de l'évêque en forme de tête depoisson.

Dans les peintures les plus anciennes et dans les catacombes, le poisson est souvent utilisé comme un symbolepour le Christ. On dit que chaque âge (siècle cosmique) possède son propre esprit. L'âge de Pisces a été gouvernépar la dévotion et par l'acceptation du sacrifice. La foi, l'espérance et l'amour étaient les vertus de l'époque de mêmeque la modestie et le courage dépourvus de violence. Tels étaient les idéaux, qu'ils aient ou non été réalisés. L'âgede Pisces a aussi connu les profondeurs contradictoires de l'intolérance et du matérialisme. Le savoir et laphilosophie penchent de plus en plus de ce côté. Vers la fin de l'âge viennent des guerres et des massacres enmasse dont le monde n'avait pas connu auparavant l'étendue et l'horreur.

Bien que nous ne soyons pas encore sortis de cette étape un changement notable est intervenu depuis laRévolution Française ; le début d'un nouveau climat spirituel particulièrement dans la jeune génération de notretemps. C'est là que l'on peut discerner les prémices d'un nouvel âge.

Bien que l'équinoxe ne soitpas encore entré dans le signed'Aquarius, il est clair que lesinfluences de l'ancien et dunouveau empiètent l'une surl'autre. Tout près ou au-dessousde l'ordre établi qui, c'est évident,approche de sa fin et s'épuisedans une immense débâcleculturelle et économique, il sepasse nombre de choses quiindiquent une direction différente.Depuis la découverte du radiumsuivie de la fission de l'atome,notre image matérialiste dumonde se désagrège rapidement.Le savoir se transcende. Laparapsychologie qui a passé autravers de notre image et denotre espace en est un exemple.L'homme, que l'on s'était habituéà considérer exclusivementcomme une mécanique, estmaintenant de plus en plussouvent expliqué en termes dechamps de pouvoir. Depuis lafission de l'atome la matièreapparaît comme un aspect del'énergie et vice-versa. Lessciences occultes aussi, la magieet l'astrologie ne sont plus aussilégèrement reléguées au rangdes superstitions mais examinéesavec attention par des hommesde science épris de progrès.

Au niveau social, les droits del'homme et l'égalitéindépendamment de la race et dela religion sont maintenant desnormes généralement admises.C'est le résultat de l'influenced'Aquarius dont les grands traitssont le discernement, l'égalité, laliberté à l'égard du dogme, laliberté de parole et enfin unsentiment de parenté envers tousles humains. Les différences etles frontières sont effacées.Aquarius apporte l'unité. Cet homme a littéralement conquis le pouvoir noir et abandonné la terre pour voyager dansl'espace et, de ce fait, a commencé à penser en termes cosmiques. Tout ceci est plus que symbolique.

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J'ai introduit toutes ces caractéristiques dans le tableau sous des formes vagues et fluides, empruntées auxcourants d'air en spirale, visibles dans les souffleries aérodynamiques (1). Ces mouvements représentent les ondesélectromagnétiques du nouvel âge telles qu'elles sont versées par le porteur d'eau sur la terre; à travers elles, toutest transcendé.

Uranus qui gouverne toute chose rayonne sur le monde comme un soleil spirituel (2).

Sept fleurs de lotus boivent ce nouveau courant de pouvoir. Ce sont les sept Chakras. Selon la doctrine tantriquehindoue sept organes psychiques résident dans le corps astral de l'homme et sont reliés à notre système nerveuxcentral. Comme des «roues» d'énergie psychique ils absorbent la force vitale, le Prâna, et contrôlent notre vitalité aucours de ce processus. Des influences spirituelles sont absorbées avec le Prâna et ce sont elles qui déterminentnotre état spirituel. Dans ce tableau les fleurs aussi forment une Menorah, le, chandelier sacré à sept branches desJuifs, qui représente les sept' lumières placées devant le trône de Dieu.

A l'arrière-plan, l'ancienneplanète dominante d'Aquarius estreprésentée dans le motif du crâne.C'est le passage de l'initiation, lepassage de Saturne. Au loin, lepèlerin traverse le passage sur sonchemin de vie au Mont Salvat où lechâteau élevé du Graal lui faitsigne du haut de la ConscienceUniverselle (4).

Parce que Uranus n'a étédécouverte que bien après ledéveloppement du systèmemédiéval des correspondancesmagiques, cette planète n'a jamais été associée avec la hiérarchie des anges et des intelligences. Pour la mêmeraison l'Arbre de Vie de la Kabbale ne s'y réfère pas. C'est pourquoi j'ai seulement peint la signature astrologique dela nouvelle planète dominante: Uranus (en haut, à gauche) (5) et l'ancienne planète dominante : Saturne (en haut, àdroite) (6). Au-dessus de la fleur de lotus du milieu, le symbole d'Aquarius est formé par les ondes de force (7).

Les lignes du cadre sont empruntées au mouvement ondulant caractéristique de l'Art Nouveau. Ce mouvementdans l'art a été, à mon avis, le premier à manifester clairement l'influence du Verseau.

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PISCES

LES POISSONS, signenégatif, est le dernier du triangled'eau donc eau en résolution. Lesoleil entre dans ce signe à la finfévrier quand les derniersvestiges de l'hiver ont disparu etque la nature se préparelentement à commencer unnouveau cycle. Neptunegouverne ce signe. Avant 1846,date à laquelle cette planète a étédécouverte, c'était Jupiter.

Le signe de Pisces constitue ladernière phase sur le chemin del'évolution humaine à travers lesdouze signes du zodiaque.L'homme continuera son chemin,recommençant le cycle mais,cette fois, par une spirale plusélevée. Dans le signe de Pisces,la résolution de la forme ainsi queles limites entre le moi et lenon-moi se désagrègententièrement. Empiétant sanscesse l'un sur l'autre sousAquarius, ils disparaissent de laconscience sous Pisces. Du pointde vue du monde matériel cettenon-dépendance de la forme estvue sous l'angle du sacrifice et dela mort alors que d'un point devue spirituel, cela signifielibération et naissance dans desperspectives nouvelles et plusvastes. Sous ce dernier signe lesexpériences rassemblées dans lecycle qui vient de s'achever sontabstraites: les contenus sontséparés de la forme concrète.Seule l'essence de l'expériencedemeure.

Les caractéristiques du signe Pisces sont, par conséquent synthèse, résolution et libération. Le mystique entredans cette catégorie lorsqu'il délaisse le monde des phénomènes et que, tournant son regard vers l'intérieur, ils'immerge dans l'élément primordial de toutes choses dont il est lui-même issu.

C'est ici que se referme le cercle: la vie venue, en d'autres temps, de l'océan primordial, maintenant y retourne,plus consciente, plus riche en expérience.

Est-il donc étonnant qu'on ait attribué à Neptune la maîtrise de ce signe d'eau ? Jupiter, le maître précédent,exprimait certes la générosité, la miséricorde et les aspects éducatifs de Pisces, mais il a fallu attendre la découvertede la planète Neptune pour que soit trouvée une explication au désir ardent de sacrifice du moi et à la résolutiondans la mer de la vie du mystique du Poisson. Le signe de Pisces a été, à l'origine, illustré par un poisson ou parJean, l'homme-poisson. En Mésopotamie toutefois, il était représenté sous la forme d'une ceinture, d'une ligne oud'une corde qui liait deux poissons nageant dans des directions opposées.

J'ai combiné cette dernière idée avec le signe chinois du Yang et du Yin: illustration de l'équilibre absolu et du jeuéternel entre les principes mâle et femelle dans le cadre de l'unité révélée. Il symbolise la personne accomplie de cedernier signe du zodiaque. La ceinture qui relie les deux parties est composée des douze signes du zodiaque qui ontété parcourus (1).

Le poisson rouge qui représente la part active de la personne se tourne vers le bas, en vue de plonger dans sonmonde intérieur (2). Le poisson bleu, la partie passive, représente le monde extérieur: l'homme n'étant plus intéressé

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par le monde des phénomènes, ce dernier est devenu irréel à ses yeux (7). L'unique réalité pour lui est le royaumeinfini des océans primordiaux de son monde intérieur,

En haut, à gauche, se trouve le signe de Neptune (4). En haut, à droite, celui de Jupiter (5). En bas, au centre, lesymbole des Poissons (6).

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