La cartographie participative dans la gestion cadastrale … · 2020. 7. 30. · La cartographie participative est lune des multiples disciplines de la géomatique. Elle a débuté

La cartographie participative dans la gestion cadastrale coutumière dans la tribu de Wan Pwec à Hienghène en

Nouvelle-Calédonie

Mémoire

Joh Xenie

Maitrise en sciences géomatiques

Maître ès sciences (M. Sc.)

Québec, Canada

© Joh Xenie, 2016

iii

Résumé

La cartographie participative est l’une des multiples disciplines de la géomatique. Elle a débuté dans

les années 1980 afin d’aider les populations locales des pays du Sud à développer leur territoire. C’est

en Nouvelle-Calédonie, dans la tribu de Wan Pwec que nous allons voir les intérêts, d’un tel processus

de cartographie participative. Il est important de souligner que ce n’est pas pour développer son

territoire que cette discipline est utilisée, mais plutôt pour montrer et démontrer les logiques

traditionnelles de gestion de la terre existant dans les tribus kanak : logiques traditionnelles basées sur

un savoir transmis de génération en génération de façon orale. C’est sur les terres coutumières de la

tribu de Wan Pwec, que nous allons voir comment la vision mentale possédée par les chefs de

familles et le chef de clan administre et gère les terres familiales.

C’est dans une société kanak caractérisée par une forte tradition orale et n’ayant connu aucun support

papier pour conserver et archiver ses connaissances que ce mémoire s’incorpore.

À l’aide de la géomatique, d’une étude de cas sur le terrain et d’autres disciplines (comme

l’anthropologie, le droit, l’histoire, la géographie, etc.), ce mémoire propose les résultats de ses travaux

sur le savoir traditionnel du foncier coutumier.

iv

v

Abstract

Participatory mapping is one of multiple disciplines of geomatics. This started in the 1980s in order to

help local populations of the southern hemisphere to develop their territory. It is in New Caledonia, in

the tribe of Wan Pwec that we will consider the relevance of participatory mapping. It is important to

note that, participatory mapping is not used to develop their own territory, but rather to explain and

demonstrate the traditional land management logics that exist amongst the kanak tribes. The

traditional logics are knowledge-based passed on orally from one generation to the next. On the

customary lands of the tribe of Wan Pwec, we will see how the « chefs de familles » and the « chef de

clan » administer and manage family lands.

This Master Thesis is related to the kanak society characterized by a strong oral tradition and without

any paper base to conserve and archive its knowledge.

Using geomatics sciences, a case study and other disciplines (such as anthropology, law, history,

geography…), this Master Thesis proposes the results of its research on traditional knowledge of

customary land.

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vii

Table des matières

Résumé ............................................................................................................................... iii

Abstract ................................................................................................................................ v

Table des matières......................................................................................................... vii

Liste des figures ................................................................................................................ xi

Liste des acronymes utilisés...................................................................................... xiii

Remerciements ............................................................................................................. xvii

Avertissement ................................................................................................................ xix

Chapitre 1 - Introduction ................................................................................................ 1

I – 1 Les visions idéologiques et culturelles liées au cadastre .................................... 2

I – 1.1 Une vision foncière occidentale ......................................................................................... 2

I – 1.2 Une vision culturelle du foncier ......................................................................................... 3

I – 2 Les différentes visions liées à la propriété .............................................................. 4

I – 2.1 La propriété selon le Code civil français ........................................................................ 4

I – 2.2 La propriété selon Proudhon .............................................................................................. 5

I - 2.3 La « propriété » dans la culture kanak ........................................................................... 6

I – 3 Introduction à la cartographie participative ........................................................... 8

I – 3.1 La cartographie participative : un concept d’échange.............................................. 8

I - 3.2 Son utilisation dans un contexte coutumier ................................................................... 9

I – 3.3 Ses atouts et inconvénients .............................................................................................. 10

I – 4 Conclusion ......................................................................................................................... 11

Chapitre 2 – Contexte spécifique de la gestion cadastrale en Nouvelle-

Calédonie ........................................................................................................................... 13

II – 1 L’historique cadastral en Nouvelle-Calédonie.................................................... 13

II – 1.1 La découverte de la Nouvelle-Calédonie et ses premiers

occupants ...................................................................................................................................... 13

II – 1.2 Un cadastre inexistant lors de la découverte de la Nouvelle-

Calédonie ...................................................................................................................................... 13

II – 1.3 La « coutume » régit les relations sociales et foncières ..................................... 15

II – 1.4 La reconnaissance des droits collectifs à la terre ................................................... 16

II – 2 L’apparition du système cadastral calédonien .................................................. 16

II – 2.1 Un cadastre imposé lors de la colonisation .............................................................. 16

II – 2.2 États du cadastre actuel .................................................................................................... 20

II – 3 La mise en place longue et lente d’un cadastre coutumier ............................ 21

II - 3.1 Une reconnaissance implicite coloniale ...................................................................... 21

II – 3.2 Une reconnaissance législative. ..................................................................................... 21

II – 3.3 Une première gestion cadastrale coutumière difficile ........................................ 22

II - 4 Conclusion ........................................................................................................................ 25

viii

II - 5 Problématique ................................................................................................................ 25

II - 6 Objectif ............................................................................................................................... 27

II - 7 Résultats attendus ......................................................................................................... 28

II - 8 Méthodologie ................................................................................................................... 28

II – 8.1 La méthode de recherche de « l’étude de cas » ...................................................... 28

II - 8.2 Demande d’approbation au comité d’éthique de l’université

Laval ................................................................................................................................................ 30

II – 8.3 Diagramme d’activités (UML) ......................................................................................... 31

II - 9 Plans de traitement de l’information ..................................................................... 34

II - 9.1 Enquêtes de terrain avec entretien ............................................................................... 34

II – 9.2 Retranscriptions orales des limites coutumières sur l’image

satellite par le chef de clan et les chefs de famille ........................................................ 35

II – 9.3 Prise de points GPS pour déterminer les lieux d’activités, les

limites familiales dans la tribu .............................................................................................. 36

II - 9.4 Analyse et observation directe sur le terrain ............................................................ 36

II - 9.5 Corrélation des points GPS et des observations directes pour

déterminer si des échanges existent entre les deux systèmes de

gestion foncière .......................................................................................................................... 37

II - 9.6 Implantation des données sur ArcGIS par digitalisation à l’aide

de photos aériennes de la tribu............................................................................................ 37

II - 9.7 Évaluation et détermination de la portée des systèmes de

gestion foncière (superficie des zones d’activités, identification

des lieux d’activités, etc.) ........................................................................................................ 39

II – 9.8 Création de la carte participative à échelle de la vision

coutumière des habitants de la tribu à l’aide de l’image satellite

plastifiée ......................................................................................................................................... 42

Chapitre 3 - La relation du kanak à son environnement .................................. 44

III – 1 Une relation horizontale ........................................................................................... 44

III – 1.1 Une relation liée aux valeurs, aux totems et aux esprits .................................... 45

III – 1.2 Une relation liée à la Nature, aux autres et à lui-même .................................... 47

III – 2 Un système foncier coutumier basé sur une hiérarchie

verticale .......................................................................................................................... 50

III – 3 Conclusion ...................................................................................................................... 52

Chapitre 4 – La cartographie participative des limites familiales

coutumières ...................................................................................................................... 54

IV – 1 Les limites coutumières de la famille 1 ................................................................ 55

IV – 1.1 Description ............................................................................................................................ 56

IV – 1.2 Analyse et conclusion ........................................................................................................ 56


IV – 2.1 Description ............................................................................................................................ 59

IV – 2.2 Analyse et conclusion ........................................................................................................ 60


ix

IV – 3.1 Description ............................................................................................................................ 63

IV – 3.2 Analyse et conclusion........................................................................................................ 63

IV – 4 Les limites coutumières de la famille 4 ............................................................... 64

IV – 4.1 Description ............................................................................................................................ 65



IV – 5.1 Description ............................................................................................................................ 67



IV – 6.1 Description ............................................................................................................................ 70


IV – 7 Les autres terrains présents coutumièrement ................................................. 72

IV – 7.1 Description ............................................................................................................................ 73


IV - 8 Le terrain clanique résultante des terrains familiaux de la tribu

de Wan Pwec ................................................................................................................. 76

IV – 9 Les différents exemples des dons de terrains dans la tribu de

Wan Pwec ....................................................................................................................... 77

IV – 9.1 Des cas variés et adaptés aux situations connues par la tribu. ........................ 77

IV – 10 Conclusions ................................................................................................................. 79

Chapitre 5 – Discussion des résultats ..................................................................... 82

V – 1 Les limites cadastrales dans la tribu de Wan Pwec .......................................... 82

V – 1.1 Description du cadastre sur Wan Pwec ...................................................................... 83

V – 1.2 Conclusion ............................................................................................................................... 84

V – 2.1 Superposition des deux systèmes fonciers ...................................................... 85

V – 2.1.1 Une superposition divergente ..................................................................................... 86

V – 2.1.2 Une législation française appuyant le système kanak en terre

coutumière ................................................................................................................................... 87

V – 3 Conclusion ........................................................................................................................ 87

Chapitre 6 – Conclusion................................................................................................ 89

Bibliographie ................................................................................................................... 93

Mediagraphie ................................................................................................................... 95

Lexique ............................................................................................................................... 97

x

xi

Liste des figures

Figure 1 : Image satellite de la Nouvelle-Calédonie ............................................................................................... 1

Figure 2 : Carte du cadastre napoléonien à Marseille en 1820 ...................................................................... 14

Figure 3 : Carte de la répartition des régimes fonciers, ..................................................................................... 20

Figure 4 : Carte de la répartition des terres coutumières à Hienghène, ..................................................... 24

Figure 5 : Diagramme d’activités représentant le cheminement parcouru par le chercheur sur le terrain et en dehors du terrain. ................................................................................................... 33

Figure 6. : Questionnaire présentée lors de l'entrevue. ....................................................................................... 34

Figure 7 : "Géodatabase personnelle" concernant la tribu de Wan Pwec sur ArcCatalog. ................... 37

Figure 8 : Système de projection utilisée par la DITTT et en Nouvelle-Calédonie. ................................... 38

Figure 9 : Classes d'entités concernant l'occupation du sol et les limites familiales de 2013 à 2014 sur la tribu de Wan Pwec. ........................................................................................................... 38

Figure 10 : Création des limites grâce à l'outil "éditeur" sur ArcMap .......................................................... 39

Figure 11 : Démonstration de l'importation de la donnée du GEOREP sur ArcMAP. .............................. 40

Figure 12 : Insertion de la donnée cadastrale dans le logiciel ArcMAP........................................................ 41

Figure 13 : Affichage de la zone d'étude à partir du serveur GEOREP intégré dans le logiciel ArcMAP. ............................................................................................................................................. 41

Figure 14 : Exemple d'une carte produite grâce à la méthode de cartographie participative. ................................................................................................................................................... 43

Figure 15 : Exemple de ribosome montrant l'individu par rapport à plusieurs facteurs qui pourront l'influencer dans sa vie en tribu. .......................................................................................... 45

Figure 16 : Schéma montrant la hiérarchie existante sur la gérance du foncier dans la tribu de Wan Pwec. ....................................................................................................................................... 51

Figure 17 : Carte des limites coutumières de la famille 1. ................................................................................. 55

Figure 18 : Schéma du changement de régime de la terre où habite la famille 1. ................................... 57






Figure 24 : Carte des autres terrains coutumiers existants dans la tribu de Wan Pwec. ...................... 72

Figure 25 : Carte de l'ensemble des limites coutumières dans la tribu de Wan Pwec. ........................... 76

Figure 26 : Carte des limites cadastrales dans la tribu de Wan Pwec obtenue à partir de l'importation de la donnée du GEOREP dans ArcMAP. .................................................................. 82

Figure 27 : Visualisation de l’information tirée du site SIG Cadastre de la Nouvelle-Calédonie ......................................................................................................................................................... 84

Figure 28 : Carte de la superposition des limites coutumières et cadastrales. .......................................... 85

xii

xiii

Liste des acronymes utilisés

ADRAF : Agence de Développement Rural et Aménagement du Foncier

CEUL : Comité d’Éthique de l’Université Laval

CNRS : Centre National de la Recherche Scientifique

DITTT : Direction des Infrastructures de la Topographie et des Transports

FIDA : Fonds International de Développement Agricole

GDPL : Groupement de Droit Particulier Local

GPS : Global Positioning System (Système mondial de positionnement)

RGNC : Réseau Géodésique de Nouvelle-Calédonie

UNC : Université de la Nouvelle-Calédonie

xiv

xv

« Tu es ce que tu es, et ton nom te rattache à ta terre… »1

YBAL KAHN

1 Citation tirée du titre et album « Petit Kanak » de l’artiste Ybal Kahn (2010)

xvi

xvii

Remerciements

Le présent mémoire est le fruit de la collaboration entre des personnes d’ethnies, de croyances, de

disciplines et de cultures différentes. Il a été écrit dans le but de comprendre comment un système

basé sur l’oralité a pu perdurer pendant des siècles et créer les dynamiques foncières existantes

aujourd’hui. Ce travail de mémoire essaie d’être une continuité aux travaux de recherches passés pour

comprendre la culture kanak, en apportant un nouveau regard grâce à la géomatique. Une

compréhension de la gestion foncière des terres sur le système qu’appellent les habitants de Wan

Pwec, la « coutume ».

Ce mémoire se situe au carrefour de plusieurs disciplines complémentaires telles que la géographie,

l’histoire, l’ethnologie, l’anthropologie, etc.

Ce travail n’aurait pas été possible sans la supervision de mes directeurs de recherche Francis Roy,

Stéphane Roche et Éric Wadell. Je les remercie, de m’avoir fait bénéficier de leurs nombreuses

années d’expériences et de maîtrise dans leurs domaines respectifs. J’adresse mes remerciements à

la Direction des infrastructures, de la Topographie et des Transports Terrestres (DITTT) pour avoir

fourni gracieusement des données géospatiales et une image aérienne de la zone étudiée. Je

remercie aussi Pascal Dumas pour son support matériel lorsque j’ai réalisé les enquêtes sur le terrain.

J’aimerais exprimer ma gratitude envers ma Famille qui a été d’un grand support non seulement pour

écrire ce mémoire, mais également pour me motiver et m’aider, car « Seul on va plus vite, mais à

plusieurs on va plus loin ».

Pour finir, je voudrais « m’abaisser humblement » en remerciant grandement l’ensemble de la tribu de

Wan Pwec, ses anciens, ses familles, ses totems et « ses vieux » pour m’avoir donné leur confiance,

leurs histoires et de leur temps, afin de réaliser cette merveilleuse expérience.

xviii

xix

Avertissement

Ce mémoire a été écrit avec les connaissances actuelles du chercheur sur le système traditionnel

coutumier Kanak et cadastral en Nouvelle-Calédonie. Les informations récoltées lors des rencontres

auprès des chefs de famille et du chef de clan ont été utilisées de façon la plus proche de leurs dires.

Ce mémoire se veut le plus objectif possible et vise à apporter une meilleure compréhension de la

gestion foncière dans la culture Kanak.

xx

1

Chapitre 1 - Introduction

La Nouvelle-Calédonie est un archipel situé dans le sud du Pacifique à une latitude de 21°30’ S et

165° 30’ E de longitude. Cet archipel est composé de la Grande-Terre, Bélep, Ile des Pins, Ouvéa,

Lifou et Maré.

La Nouvelle-Calédonie est une ancienne colonie française2 au même titre que la Martinique, la

Guadeloupe, Wallis et Futuna, la Guyane, etc. C’est grâce à cet héritage colonial passé, que l’on va

pouvoir poser le cadre de ce mémoire. De par son éloignement géographique de la métropole, la

Nouvelle-Calédonie a connu un développement propre et unique.

Figure 1 : Image satellite de la Nouvelle-Calédonie (Site Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie,

GEOREP : http://explorateur-carto.georep.nc/explorateur-carto/, vu le 07.08.2016)

Les autochtones de la Nouvelle-Calédonie sont appelés les Kanak. Ils ont peuplé cet archipel vers

3200 - 3300 ans av JC. Avant l’arrivée des Européens, ils vivaient dans des tribus indépendantes (avec

des intérêts variés) et plus ou moins étendues que l’on appellera les « terrains claniques ». À cette

époque, ces terrains claniques n’avaient aucun marqueur au sol, par exemple des bornes ou bien un

2 Fin de la colonisation marquée par la loi Lamine Guèye du 7 avril 1946 (nationalité française pleine et entière à tous les Français, indigènes y

compris)

2

panneau signalisant ses limites. Cependant, cette délimitation existait mentalement dans la tête des

habitants et était marquée par différents reliefs tels que des cours d’eau, un lieu-dit, un rocher, une

crevasse, une montagne, etc. Les limites familiales sont gérés par des chefs de famille, qui sont eux-

mêmes gérés par un chef de clan, et, de surcroît, l’ensemble des terrains familiaux réunis est appelé le

« terrain clanique ». Les terrains claniques sont des territoires où le droit coutumier s’exerce. Des

décisions importantes concernant le terrain clanique sont prises lors du Conseil des Anciens. Le

Conseil des Anciens comprend les chefs de famille, le chef de clan ainsi que les anciens de la tribu.

C’est un mode de fonctionnement propre et provenant d’une vision idéologique différente du foncier.

I – 1 Les visions idéologiques et culturelles liées au cadastre

A priori, dès que l’on parle de cadastre, on pense tout de suite à un système parcellaire alors qu’en fait

sa définition est beaucoup plus complexe. Effectivement, le cadastre ne se rapporte pas seulement à

des parcelles, mais il fait partie intégrante du système institutionnel de l’État. Une grosse part du

questionnement du cadastre est liée aujourd’hui, à son utilisation. Dans l’histoire du cadastre, on trouve

deux approches quant à l’utilisation du foncier, une vision foncière occidentale et une vision culturelle.

I – 1.1 Une vision foncière occidentale3

Tout d’abord, la vision occidentale du cadastre est concernée par les civilisations de l’Antiquité de

l’Europe. Le territoire a souvent été vu comme une source de supériorité de pouvoir. Ensuite, une

volonté de maîtriser l‘occupation du sol et de la mettre en valeur pour son exploitation apparaît. Plus le

territoire était grand et plus le peuple était considéré comme puissant. Par le passé, on retrouve cette

volonté d’accroître son territoire avec des personnages emblématiques comme Hannibal qui conquit la

partie nord de l’Afrique jusqu’au bord de la France, Gengis Kahn en Mongolie, puis César qui conquit la

majorité de l’Europe. Cette idée montre clairement la volonté de l’Homme à contrôler son

environnement. Effectivement, la vision foncière occidentale montre un ordre, une géométrie dans la

création de son territoire permettant à ce dernier de le gérer, de l’administrer et d’en tirer profit (taxe

foncière, taxe d’importation, appropriation des ressources naturelles, etc.). Aujourd’hui, le cadastre est

considéré aussi comme un registre public, une représentation du découpage foncier (parcelles) et les

opérations techniques qui y sont faites.

Les limites qui forment les civilisations de l’époque ou encore les limites des pays limitrophes actuels

sont appelées les frontières. Ce sont principalement des lignes physiques ou des éléments

géographiques (exemple des Grands Lacs séparant les États-Unis du Canada) ou virtuelles comme les

3 Partie reprenant les grandes idées du Cours GMT-6009, Introduction sur le cadastre, p 1 à 33, Université Laval (Hiver 2013) par Francis Roy

3

zones économiques exclusives (ZEE) qui vont intégrer à l’intérieur des lois, des règles, etc. ou encore

un sentiment d’appartenance à une nation pour la plupart de ses occupants. Ces limites, comme les

découpages administratifs, les frontières des pays, etc., ne se chevauchent jamais et sont fixes.

Toutefois, elles peuvent bouger en période de guerre à l’exemple de l’Alsace et de la Lorraine lors de

la Première Guerre mondiale devenu un territoire français puis un territoire allemand. Cependant, cette

vision quasi géométrique de la vision foncière laisse apparaître des limites moins géométriques, liées

au caractère culturel des occupants qui bien souvent, se voient différencier des limites administratives

du pays.

I – 1.2 Une vision culturelle du foncier

Dans la vision culturelle du foncier, les limites apparaissent moins géométriques, disparates et plus

floues. En effet, ces limites ne sont ni plus ni moins que la perception de l’environnement par ses

habitants et sont bien souvent marquées par des limites moins géométriques comme des montagnes,

des collines, des cours d’eau, des talwegs, une forêt, etc. Ces éléments physiques sont appelés par

Joël Bonnemaison « les géosymboles »4. Ils sont considérés comme des lieux symboliques liés à la

vision culturelle, sacrée, etc. de ses habitants. Dans la géographie culturelle, Joël Bonnemaison

explique trois composantes :

une composante territoriale : avec ses enjeux et ses frontières ;

une composante géographique : regroupant la totalité des éléments physiques existant à la

surface du sol (une colline, un cours d’eau, une forêt, etc.) ;

le géosymbole : est la valeur spirituelle sacrée que les habitants donnent à un élément

physique du relief marquant les limites de leur territoire.

Dans ce mémoire, les géosymboles ne seront pas cités sous ce terme car il n’y a pas de nom dans la

culture kanak pour expliquer ce concept. Toutefois, on comprendra la relation culturelle au foncier entre

l’élément physique (ou relief) et les habitants.

Le plus souvent, les habitants sont reliés par un langage commun, une culture commune, une religion

commune transcendant les limites géographiques existant dans la vision cadastrale géométrique. Ce

sont ces intérêts communs qui font office de tremplin à la compréhension de la vision culturelle dans la

4 Compte rendu érudit : Ouvrage recensé : Bonnemaison, Joël (1996), Les fondements géographiques d’une identité : l’archipel du Vanuatu.

Essai de géographie culturelle, livre 1 : Gens de pirogue et gens de la terre. Paris, ORSTOM, 460p. (ISBN 2-7099-1282-1) par Pierre Maranda Cahiers de géographie du Québec, vol. 41, n° 113, 1997, p. 240 – 241 ; http://www.erudit.org/revue/cgq/1997/v41/n113/022651ar.pdf

http://www.erudit.org/revue/cgq/1997/v41/n113/022651ar.pdf

4

société Kanak. Nous devons garder en tête que le territoire coutumier est régi par « la coutume » et

qu’il appartient à la communauté. Cette dernière possède des terrains individuels ou collectifs lui

servant à se nourrir et à se loger.

Egalement, dans la « coutume », nous avons un groupe à définir que nous appelons le « clan ». Son

importance est capitale dans le système coutumier, car il est la représentation d’un groupe formé par

plusieurs familles hiérarchisées et unies par des relations effectuées lors du mariage. Alain Saussol

évoque5 cette idée de l’importance du clan au sein de la tribu et des liaisons qui sont faites entre eux,

lors des cérémonies de mariage. Le clan est le fondement même de la vision culturelle du groupe et

donc de la tribu. Pour ainsi dire, le clan et le foncier sont intimement liés.

I – 2 Les différentes visions liées à la propriété

I – 2.1 La propriété selon le Code civil français

Le Code civil français intégré dans la Constitution6, s’applique en Nouvelle-Calédonie dans la Loi

organique n° 99-209 du 19 mars 1999 relative à la Nouvelle-Calédonie. Dans son ouvrage7, Yves

Brard, professeur à l’université du Maine, évoque la loi organique (loi du pays) comme ayant une valeur

constitutionnelle depuis l’ajout de l’article 77 dans la Constitution. Ainsi, le 15 mars 1999, le Conseil

Constitutionnel a décidé de mettre les orientations de l’accord de Nouméa au « rang de norme

constitutionnelle ». Cependant, il ajoute que la loi du pays s’est adaptée (exemple de la création du

statut coutumier allant de l’article 7 à 19 de la loi organique) pour correspondre à la réalité

calédonienne. Le Code civil français est bien appliqué en Nouvelle-Calédonie, comme défini par

l’article 34 de la Constitution (les impôts, les principes fondamentaux du droit du travail, les régimes

matrimoniaux, les principes fondamentaux concernant le régime de la propriété, etc.) et l’article 6 de

« la loi organique » qui le définit, comme suit :

Article 6 : « En Nouvelle-Calédonie, le droit de propriété garanti par la Constitution s’exerce en

matière foncière sous la forme de la propriété privée, de la propriété publique et des terres

coutumières dont le statut est défini à l’article 18. »

5 SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des

Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p. 27 : « Leurs rapports définissent la hiérarchie sociale de la tribu, cette dernière s’analysant au sens premier du terme comme une confédération de clans solidaires unis par un lien mythique […]. Ainsi, la tribu traditionnelle s’émiettait-elle en plusieurs villages ou hameaux indépendants mais unis, groupes de familles entre lesquels la relation fondamentale était l’échange de femmes. »

6 Constitution du 4 octobre 1958 en vigueur visible sur le site Conseil constitutionnel, http://www.conseil-constitutionnel.fr/conseil-constitutionnel/francais/la-constitution/la-constitution-du-4-octobre-1958/texte-integral-de-la-constitution-du-4-octobre-1958-en-vigueur.5074.html#titre5.

7 Yves Brard, Nouvelle-Calédonie et Polynésie Française : « Les lois du Pays » de la spécialité législative au partage du pouvoir législatif, RJP, 2001, p. 58 – 59.

http://books.openedition.org/sdo/563

http://www.conseil-constitutionnel.fr/conseil-constitutionnel/francais/la-constitution/la-constitution-du-4-octobre-1958/texte-integral-de-la-constitution-du-4-octobre-1958-en-vigueur.5074.html#titre5



5

La propriété8 appliquée en Nouvelle-Calédonie est définie par l’article 21 de la loi organique, où l’on

retrouve « le caractère fondamental de la propriété privée » comme compétence de l’État. Ainsi, le

Code civil français est reconnu en Nouvelle-Calédonie et défini par l’article 544 à 546 de la

Constitution :

Article 544 : « La propriété est le droit de jouir et de disposer des choses de la manière absolue,

pourvu qu’on n’en fasse pas un usage prohibé par les lois ou par les règlements. »

Article 545 : « Nul ne peut être contraint de céder sa propriété, si ce n’est pour cause d’utilité

publique, et moyennant une juste et préalable indemnité. »

Article 546 : « La propriété d’une chose soit mobilière, soit immobilière, donne droit sur tout ce

qu’elle produit, et sur ce qui s’y unit accessoirement soit naturellement, soit artificiellement. »

Ce droit s’appelle « droit d’accession ».

En ce sens, la Nouvelle-Calédonie bénéficie de ces articles de loi. Ce texte déclare également que nul

ne peut être privé de son droit, car il est inviolable et sacré. C’est un droit que l’on possède dès la

naissance. Ce droit est divisé en trois composantes :

l’usus : le droit d’utiliser un bien ;

le fructus : le droit de récolter les fruits produits par ce bien (récoltes, location, etc.) ;

l’abusu : le droit de disposer du bien, si le propriétaire le souhaite.

Cependant à cette époque, pour bénéficier de ce droit, il fallait être reconnu comme étant Français à

part entière. Or, il existait une différence entre les Français et les Indigènes. C’est en ce sens que le

statut d’indigène9 a été appliqué en 1860 par le Contre-Amiral Guillain qui leur confia une zone appelée

« réserve10 » où les Kanak pouvaient vivre en adéquation avec leurs traditions.

I – 2.2 La propriété selon Proudhon

D’un point de vue plus philosophique, dans son livre « Théorie de la propriété », Joseph-Pierre

Proudhon, précurseur anarchiste de 1866, arbore la propriété comme un mot à plusieurs sens. Pour ce

8 Legifrance le service public de la diffusion du droit, Legifrance.gouv.fr,Titre II : De la propriété, article 544, vu le 07.08.2016.

9 Anonyme, Histoire de la Nouvelle-Calédonie, WASAPA ART KANAK, p. 2.

10 La réserve foncière est un territoire délimité par l’administration coloniale où les kanaks sont contraints de s’installer après avoir laissés leurs territoires d’origines pour les besoins de la colonie. Voir partie II – 2.1.2 La réserve foncière (indigène)

6

travail de mémoire, la pensée de Joseph-Proudhon est un exemple utilisé afin de réfléchir

différemment, sur le sens du mot « propriété ». Il émet l’idée que le mot « propriété » peut être source

de convoitise, d’intérêt, mais également de conflit. Pour lui, la propriété est un terme difficile à cerner et

il énonce la question suivante : des femmes vont chercher des fraises dans un bois pour les revendre

en ville, ces femmes sont-elles propriétaires de ces fraises, ou même propriétaires du bois où elles ont

cueilli ces fraises ? Selon Proudhon, les fraises appartiennent tout simplement au bois d’où elles

proviennent et non aux femmes qui les ont cueillis. C’est la première étape de sa réflexion.

Il expose ensuite une deuxième idée : l’idée inverse d’un homme qui crée un objet est-il propriétaire de

son travail et peut-il jouir de son usage ?

Si on prend le cas des fraises, on peut alors penser que l’objet de cet homme n’est pas sa propriété, de

la même façon que le bois n’est pas propriétaire de sa production de fraises.

Tout est question de point de vue selon Proudhon, et en ce sens, le terme de propriété en terre

coutumière est différent, lui aussi, car la culture est différente. Les Kanak ne voient pas la terre comme

leur propriété, mais pensent que l’Homme appartient à la Terre (idem à la pensée11 des aborigènes

d’Australie). On peut expliquer le fait suivant rapporté par Eric Rau12 : si un homme dans une tribu crée

un outil à partir d’une terre commune, l’objet sera utilisable pour l’ensemble de la communauté et cela

sans l’avis du fabricant.

La pensée de Proudhon est utilisée dans ce mémoire comme un catalyseur à l’ouverture de notre

esprit sur un sens différent du mot propriété.

I - 2.3 La « propriété » dans la culture kanak

L’article 544 définit parfaitement l’objet comme étant la propriété de son possesseur. Il y a dans ce lien,

un dominant et un dominé, le dominant étant le propriétaire et l’objet le dominé. Ainsi, le terrain est la

propriété de la personne et dans ce cas la terre appartient à l’Homme. Pourtant, dans la société kanak,

l’Homme appartient à la terre. Le mot « propriété » est utilisé, faute de mot approprié pour expliquer

réellement ce qu’il signifie dans le contexte coutumier. Le mot « propriété » est trop précis, car dans un

tel paradigme, le bien possédé par une personne est considéré comme un prolongement de cette

même personne ou sur un sens plus large de la famille ou du clan. L’homme dans la culture

11 Pensée que l’Homme est un élément du paysage dans l’œuvre «Message des Hommes vrais au monde mutant», Marlo Morgan, J’ai lu, 2007

12 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 166 : « …par ce concept (bien privé) antique et vivace, que les produits et les outils, fruits de l’activité de l’homme, et qui par suite devraient être considérés comme biens personnels appartiennent en faite autant à la communauté d’ordre parental dont fait partie l’individu qu’à celui ci même»

7

mélanésienne est tout simplement un être à part entière et possède une place d’égalité13 avec les

plantes, les animaux, les esprits et la terre. Cette égalité entre l’homme et la nature est soulignée aussi

par Isabelle Leblic, ethnologue au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), dans son

ouvrage « Au fondement de l’identité culturelle kanak, les représentations du foncier » publié en

novembre 1991.

Également, la « propriété’ » n’existe pas en tant que limite clairement définie ou marquée par des

éléments crées par l’Homme. Dans le système kanak, la propriété est marquée par la distance

parcourue par le champ de vision et en adjonction, elle est représentée par un élément physique de la

nature (selon le chef de clan, les vieux disaient : « Tu vois le caillou ? Tu vois le banian ? La limite est

là où mes yeux peuvent voir »)14. Par ailleurs, dans l’œuvre d’Alain Saussol15, il y a ce rappel de l’idée

que la Nouvelle-Calédonie n’était pas connue des autochtones dans son intégralité mais plus par la

proximité de ses derniers avec leurs environnements. Les clans vivent dans un territoire délimité par

leurs champs de vision.

Comme distingué dans les travaux16 d’Eric Rau, on peut différencier la propriété kanak en deux types,

les biens domaniaux et les biens personnels liés aux biens familiaux. Dans ce travail de mémoire, c’est

ce lien entre biens personnels et familiaux que nous allons étudier. Pour simplifier la compréhension,

les biens domaniaux sont réservés à l’usage collectif des membres de la tribu, et les biens personnels

et familiaux sont réservés à l’usage des membres d’une même famille. Ainsi, les objets crées sur le

terrain individuel seront pour l’individu, et les objets crées sur les terrains familiaux ou claniques seront

pour l’ensemble de la communauté (pensée nous ramenant à la complexité de la philosophie de

Joseph-Pierre Proudhon sur le sens de la propriété).

Egalement, à la notion de « propriété » kanak, il faut ajouter le représentant de la terre, l’administrateur

du foncier qui est connu par l’appellation du « chef de clan ». Alain Saussol fait une bonne description17

du « chef de clan » et de son rôle : « La terre est l’apanage de l’ancêtre défricheur et le chef de clan,

son représentant, en est l’administrateur, non en tant que propriétaire privé, mais comme simple

gestionnaire du patrimoine familial. C’est lui le maître de la terre, chargé de répartir l’usage du bien

13 Référence au mémoire « Les terres coutumières et le régime foncier en Nouvelle-Calédonie », Axelle Vigne, R. Verdier, Université Paris II,

2000, p. 8 ou encore Maurice Leenhardt, Do kamo, Gallimard, 1947, p. 122 – 125. Également Maurice Leenhardt parle de ce lien. Il décrit la prise de conscience de l’identité de l’homme basé sur le cycle de la culture de l’igname.

14 Citation tirée de l’entrevue avec le chef de clan en octobre 2014

15 SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 14.

16 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 163 – 165. 17 SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des

Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 30.



8

commun entre les différentes lignées de procéder éventuellement aux attributions de terres à des

familles étrangères, d’arbitrer les conflits sur le finage du clan. C’est à lui que va l’hommage des

ignames prémices que font les chefs de lignées, et à travers lui, aux ancêtres fondateurs. » On ajoutera

aussi que dans la vision culturelle kanak de la propriété, la terre n’est pas vu comme une valeur

marchande mais plutôt comme une valeur de service. Et cela, est bien stipulé18 par Alain Saussol :

« Cela paraît plus vraisemblable si l’on considère que le droit coutumier, fondé sur la notion de service,

n’est guère compatible avec l’idée de profit que suggère une transaction spéculative ».

On pourrait simplifier la vision de la propriété dans le monde occidental et kanak de la façon suivante :

dans l’un la propriété possède une valeur vénale et dans l’autre une valeur de service.

I – 3 Introduction à la cartographie participative

I – 3.1 La cartographie participative : un concept d’échange

La cartographie participative, c’est d’abord deux mots bien distincts. La cartographie signifie l’étude et

la réalisation des cartes. C’est un support de connaissance et d’information permettant de divulguer

une information plus ou moins importante, avec une dimension spatiale. La carte est l’outil de base de

la cartographie, elle permet de montrer la vision du cartographe et de la partager avec son entourage. Il

existe plusieurs formes de cartes à l’exemple des cartes géologiques pour l’étude des sols, des cartes

bathymétriques pour l’étude des profondeurs marines, des cartes topographiques pour l’étude du relief,

etc. Bien sûr, à l’époque, la carte est un instrument de guerre, mais également un instrument de

pouvoir pour celui qui sait la lire. C’est un outil servant dans le partage et le passage des

connaissances, mais il est tout d’abord utilisé par des spécialistes de l’armée et les corps des

géomètres au XIXe siècle à l’exemple du Canada. Également, l’Association Internationale de

Cartographie19 définit la cartographie comme « l’ensemble des études et des opérations scientifiques,

artistiques et techniques, intervenant à partir des résultats des opérations directes ou de l’exploitation

d’une documentation, en vue de l’élaboration et de l’établissement de cartes, plans et d’autres modes

d’expression, ainsi que dans leur utilisation ». Aujourd’hui, c’est un outil d’interaction avec d’autres

disciplines et d’aide à la décision. La cartographie est un domaine totalement géré par des spécialistes.

La participation est tout d’abord un fait. Elle permet de mettre en collaboration, en coopération et

d’augmenter l’intéressement des gens visés ou présents pour un évènement.



19 Vu dans le cours GMT- 6000 « Géomatique et ses référentiels », module 5 « Introduction à la cartographie », en automne 2012 par Nicolas Chrisman. Site de l’Association Internationale de Cartographie visible sur le lien suivant : http://icaci.org/


9

Selon le Fonds International de Développement Agricole20 (FIDA) la cartographie participative est « un

processus d’élaboration de cartes visant à mettre en lumière l’association entre la terre et les

populations locales en utilisant le langage connu et reconnu de la cartographie ». Pour Gilles Palsky21,

en évoquant les articles de John Bryan Harley (HARLEY 1990 1991), la cartographie participative doit

montrer une certaine vision culturelle, politique, sociale, etc., différente des standards cartographiques

que l’on retrouve dans les cartes émises par des cartographes qui ne soucient que de la technique et

de la précision des cartes. D’après Irène Hirt et Stéphane Roche22, les cartes participatives doivent

d’abord provenir des connaissances de la population locale. On pourrait dire que la cartographie a pour

but de faire collaborer les non-spécialistes (les chefs de famille et le chef de clan de Wan Pwec) à la

création d’une carte que l’on nommera « la carte participative à échelle ». Dans le cadre de ce travail

de recherche, la carte participative sera créée à partir de la vision des gens de la tribu de Wan Pwec.

Elle aura pour but de montrer avec les outils techniques cartographiques d’ArcGIS, les limites

coutumières familiales existantes dans le mental des chefs de famille et du chef de clan.

I - 3.2 Son utilisation dans un contexte coutumier

L’utilisation de la cartographie participative dans le domaine coutumier est soulignée de la même façon

par les travaux d’Irène Hirt et Stéphane Roche dans le Dicopart de juin 2013. Dans un contexte

d’ancien pays colonisé (présenté dans le chapitre 2), la Nouvelle-Calédonie a vu exister en son sein

une population unique, avec une culture unique. Avec l’évolution technologique et les moyens

techniques existants, il est possible de mutualiser les connaissances techniques du chercheur avec les

connaissances historiques des coutumiers. Cela permettra d’obtenir les limites existantes de la tribu

avec ses connotations spirituelles, qui n’ont pas été prises en compte lors de la colonisation. Ce fait est

souligné également par Gilles Palsky dans son article23 de la déconsidération des cartographes de

l’époque à prendre en compte « l’extraordinaire capacité » des autochtones à représenter leurs

environnements. La cartographie participative en contexte coutumier, comme présentée dans les

travaux de Hirt et Roche, doit vraiment partir de la base culturelle des habitants de la tribu pour établir

une carte participative s’approchant de leurs visions coutumières.

20 FOND INTERNATIONAL DE DÉVELOPPEMENT AGRICOLE, Cartographie participative et bonnes pratiques, 2009, p. 6 – 7.

21 PALSKY, Gilles, « Cartes participatives, cartes collaboratives, la cartographie comme maïeutique », CFC, n° 205, septembre 2010, p. 54.

22 Irène HIRT et Stephane ROCHE, « Cartographie participative », in : CASILLO I. avec BARBIER R., BLONDIAUX L., CHATEAURAYNAUD F., FOURNIAU J-M., LEFEBVRE R., NEVEU C. et SALLES D. (dir.), Dictionnaire critique et interdisciplinaire de la participation, Paris, GIS Démocratie et Participation, 2013, ISSN : 2268-5863. (En ligne) http://www.dicopart.fr/fr/dico/cartographie- participative (vu le 30 octobre 2014)

23 PALSKY, Gilles, « Cartes participatives, cartes collaboratives, la cartographie comme maïeutique », CFC, n° 205, septembre 2010, p. 52.

10

Dans la démarche24 du FIDA, la cartographie participative a pour volonté d’améliorer la cohésion des

membres, de les encourager à prendre des décisions et de contribuer à l’autonomisation des

communautés locales sur leurs terres. C’est également, dans ce sens que veut s’exercer cet essai de

cartographie participative dans la tribu de Wan Pwec.

I – 3.3 Ses atouts et inconvénients

I - 3.3.1 Ses atouts

La cartographie participative à échelle offre plusieurs atouts, en voici quelques exemples accrochés au

contexte calédonien :

aucun outil de cartographie n’existe en terre coutumière ;

l’utilisation d’une échelle sur les cartes permettra de mieux identifier les besoins en fonction

des distances (s’il y a lieu);

les clans sont les détenteurs de l’information et donc les créateurs et décideurs finaux de

l’élaboration de cette carte à échelle participative ;

les chefs de famille et le chef de clan de la tribu pourront être au centre du processus

cartographique du début, jusqu’à la fin de sa réalisation ;

les membres de la communauté pourront analyser les problèmes liés à leurs terres et fournir

des objectifs concrets ainsi que des solutions appropriées en fonction de leurs visions

culturelles (s’il y a lieu) ;

la carte participative à échelle possédant les conventions cartographiques standards pourrait

être utilisée comme un outil de communication vers les institutions provinciales, communales,

etc. au profit de la population locale.

I – 3.3.2 Ses inconvénients

Les inconvénients que l’on peut citer sont :

la possession d’une carte obsolète non conforme au paysage actuel du site de recherche ;

24 FOND INTERNATIONAL DE DÉVELOPPEMENT AGRICOLE, Cartographie participative et bonnes pratiques, 2009, p. 4 – 12.

11

une incompréhension par les gens de la tribu pour l’élaboration des cartes concernant les

systèmes de coordonnées, l’utilisation du GPS, les conventions cartographiques (échelles,

repères, points cardinaux, etc.).

Les gens de la tribu de Wan Pwec n’auront plus la main sur la création de la carte dans le logiciel SIG.

Ils devront alors faire confiance au chercheur à garder sa neutralité, et faire au mieux de ses capacités

pour afficher la carte la plus proche possible de leurs visions. Cependant, à la fin du processus de

création de la carte, les chefs de famille et le chef de clan auront un exemplaire de celle-ci pour attester

ou non de sa véracité.

I – 4 Conclusion

En conclusion, dans un premier temps, nous avons vu qu’il y a plusieurs visions différentes sur le terme

du cadastre. Il y a une vision foncière occidentale et une vision culturelle. La vision occidentale donne

une limite plus géométrique et plus précise des délimitations des terrains, à l’exemple des ZEE. Au

contraire, la vision culturelle montre une limite plus floue, que l’on pourrait dire invisible comme pour

l’exemple des régions linguistiques ou la limite est faite par la présence des personnes communiquant

dans une même langue. Pour le contexte coutumier, nous avons évoqué les « géosymboles » de Joël

Bonnemaison car il a été l’un des premiers à donner un nom à la valeur spirituelle que peut avoir une

personne sur un élément physique de son environnement. Cette idée de « géosymbole » est une

bonne introduction à la compréhension future de la culture kanak dans ce mémoire.

Nous avons également abordé les différentes visions liées au terme de la propriété. La première vision

provient du Code civil français, qui est représentée officiellement par les actes et les articles de loi. Le

terme de propriété est reconnu et est défini clairement sur un support papier qui ancre profondément

sa valeur dans la société occidentale. Nous avons éveillé aussi un autre aspect de la propriété, une

façon plus philosophique de voir ce terme grâce au livre de Proudhon sur la « Théorie de la propriété ».

Ce passage sur la théorie de Proudhon, tout comme les géosymboles n’est qu’une introduction pour

permettre la compréhension de ce qui nous intéresse le plus, à savoir la propriété dans la culture

kanak.

Nous avons mentionné dans cette partie sur la vision culturelle que la propriété kanak se recoupe en

plusieurs aspects. L’un est défini par un lien immuable entre l’homme et la terre, l’autre sur le fait que la

terre dans la société kanak est scindée en deux formes (une forme collective et une forme familiale,

leurs donnant des droits et des devoirs précis), et enfin le dernier où la terre est le symbole d’un lien

12

invisible et puissant qui donne à l’Homme le pouvoir de gestion de cette même terre et de ses

occupants.

En utilisant les aspects de la cartographie participative, nous pourrons montrer les lieux qui ne sont

connus que dans la culture kanak. Egalement, nous pourrons afficher le foncier privé coutumier et

collectif, et voir ainsi leur étendue dans la tribu. Ce sera un très bon exercice pour tester et visionner

les composantes caractérisant le foncier coutumier, lui donnant ainsi toute sa valeur et son authenticité

sur un fond participatif.

13

Chapitre 2 – Contexte spécifique de la gestion

cadastrale en Nouvelle-Calédonie

II – 1 L’historique cadastral en Nouvelle-Calédonie

II – 1.1 La découverte de la Nouvelle-Calédonie et ses premiers occupants

Selon Eric Rau25, ce pays situé à 22 000 km de la métropole française fut découvert en 1774 par

James Cook et devint une possession française en 1853. Toutefois, avant l’arrivée des premiers

Européens, une population vivait déjà sur cette terre, les Kanak. Il n’y a aucune preuve formelle de

l’origine de la peuplade de la Nouvelle-Calédonie mais il avance deux hypothèses quant à l’arrivée des

premiers mélanésiens. La première conception serait basée sur des arguments ethnographiques qui

appuient l’idée d’une arrivée des mélanésiens en Nouvelle-Calédonie en provenance de l’Asie du Sud.

Eric Rau évoque « la théorie du Professeur Rivet » qui émet l’idée que l’Océanie a été peuplée par

différentes vagues de population comme les Australo-Tasmaniens, les Mélanésiens, les Micro-

Polynésiens et les Indonésiens de l’Archipel Asiatique. La deuxième conception de l’arrivée des

mélanésiens en Nouvelle-Calédonie provient d’arguments, cette fois-ci géologiques, entre la Nouvelle-

Calédonie, la Nouvelle-Zélande et l’Australie. Selon ses partisans26, ces trois îles ne formaient qu’un

seul continent avant de se morceler. Ainsi, selon cette hypothèse, le Mélanésien ressemble de près au

physique de l’Australien. Selon ses partisans, l’Australien et le Mélanésien faisaient partie d’un rameau

d’une ethnie plus ancienne, avant la séparation continentale. Dans le cas de la première hypothèse,

cette population issue de la deuxième vague d’immigration austronésienne, colonisa le pacifique

d’Ouest en Est vers 6000 av-JC. Les mélanésiens arrivaient en Nouvelle-Calédonie, vivaient de la

pêche et de la culture, plus particulièrement, des cultures de l’igname et du taro, base de leur

alimentation et de leurs traditions. Les Kanak font partie du peuple mélanésien qui regroupe les îles de

la Papouasie-Nouvelle-Guinée, Salomon, Vanuatu et Fidji. D’après Eric Rau, le mot kanak, bien

qu’utilisé en Nouvelle-Calédonie, provient de la langue polynésienne, plus particulièrement de l’ile

d’Hawaï. Il signifie « animal-terre» (kana ka) et plus particulièrement l’Homme.

II – 1.2 Un cadastre inexistant lors de la découverte de la Nouvelle-Calédonie

Alors qu’en 1853 en France, il existait déjà des impôts sur le foncier et donc l’élaboration d’un système

cadastral permettant de prélever et d’organiser le territoire (taxes, etc.), de telles structures n’existaient

pas en Nouvelle-Calédonie lors de sa découverte. Les Kanak vivaient dans des espaces que l’on

appellera plus communément des « tribus ». Ils se déplaceront dans un espace que l’on nommera

25 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 17 – 34 – 36. 26 Eric Rau évoque quelques partisans comme M. Félix Julien, M. Verdat, Maurice Leenhardt, etc.

14

aussi le « territoire clanique ». Les formes de cadastre que l’on pouvait retrouver par exemple en

France (illustré par la figure 2) n’existaient pas en Nouvelle-Calédonie. Sur le cadastre napoléonien de

1820 représentant la ville de Marseille, nous voyons une certaine géométrie dans la construction de la

ville, un plan en damier avec les différentes structures comme le fort à l’ouest, les routes en maillage,

etc. Toutes ces structures (routes, plan en damier, etc.) étaient déjà présentes en 1820 alors qu’en

Nouvelle-Calédonie à la même date, la carte n’existait même pas.

Figure 2 : Carte du cadastre napoléonien à Marseille en 1820 (Site LEXILOGOS,

http://www.lexilogos.com/marseille_carte.htm, vu le 07/08/2016)

Aucun système cadastral ou aucune carte d’occupation des terres n’existent dans le monde kanak.

Michel Naepels rappelle aujourd’hui la difficulté 27 à réattribuer des terres par l’Agence de

Développement Rural et Aménagement du Foncier (ADRAF) à des clans, car selon lui : « Il faut donc

essayer d’établir comment se constituent et se définissent les droits de propriété pour les personnes

concernées, dans la mesure où avant l’arrivée des Européens, il n’existait pas de droit écrit, ni de

cadastre écrit, ni d’institution judiciaire autonome, et où d’autre part la terre n’était nullement l’objet de

transactions marchandes. » Pourquoi ? Tout simplement, parce que c’est un peuple à forte tradition

orale. Dans cette société, seule la parole est le système privilégié de communication. Cependant,

même en l’absence d’écrit, les lois orales sont structurées et précises.

27 Michel Naepels, Histoires de terres kanakes, Belin, 1998, p. 238.

15

II – 1.3 La « coutume » régit les relations sociales et foncières

La coutume est un système propre à la culture kanak. Elle permet de définir les relations entre des

personnes vivant sur un espace clanique (zone d’influence d’un clan). Michel Naepels décrit28 la

coutume en deux sens, le premier comme le sens de « reconstruction actuelle du passé social

précolonial » et le second comme l’ensemble des cérémonies pour les échanges. C’est ce deuxième

sens qui nous intéresse, car les échanges se font essentiellement par l’oralité et donc la parole.

Maurice Leenhardt définit29 le mot « parole » dans le monde kanak de la façon suivante : « La parole

est à ce titre un objet. Celui-ci procède de l’homme, et l’homme s’appuie sur lui. Et sans cet objet,

l’homme s’égare et le groupe se disloque. » Également, il ajoute sur l’aspect de la parole : « On ne sait

quand elle a commencé, elle dicte des comportements, elle maintient l’unité culturelle des générations

sans qu’aucune de celles-ci n’allègue d’autres raisons que : « C’est la parole des vieux » ou « des

dieux ». Cette manière de tradition s’insère dans la continuité du clan, et sa forme procède de la vie de

la parole ». Il ajoute30 aussi « On peut appeler la coutume la discipline sociale ». Pour notre part, la

parole, les échanges, les cérémonies et la coutume sont liés et représentent un « code ancestral

primitif31 » permettant de définir « sa façon d’être » et de « se comporter » avec les autres au niveau

social et spirituel. La coutume est simplement un tout, regroupant la relation existante entre les Kanak

avec leurs dimensions spatiales et mythiques. Beaucoup plus tard dans les années 1990-2000,

l’accord de Nouméa rappellera l’importance de protéger et de défendre l’identité kanak.

Ce que dit l’accord de Nouméa :

« La Grande Terre et les îles étaient habitées par des hommes et des femmes qui ont été

dénommés Kanaks. Ils avaient développé une civilisation propre, avec ses traditions, ses

langues, la coutume qui organisaient le champ social et politique. Leur culture et leur

imaginaire s’exprimaient dans diverses formes de création. {…} L’identité kanak était

fondée sur un lien particulier à la terre. Chaque individu, chaque clan se définissait par un

rapport spécifique avec une vallée, une colline, la mer, une embouchure de rivière et

gardait la mémoire de l’accueil d’autres familles. Les noms que la tradition donnait à

chaque élément du paysage, les tabous marquant certains d’entre eux, les chemins

coutumiers structuraient l’espace et les échanges. {…} La colonisation a porté atteinte à la

dignité du peuple kanak qu’elle a privé de son identité. {…} Il est aujourd’hui nécessaire

de poser les bases d’une citoyenneté de la Nouvelle-Calédonie permettant au peuple


29 Maurcie Leenhardt, Do kamo, Gallimard, 1947, p. 221.

30 Maurice Leenhardt, Do kamo, Gallimard, 1947, p. 240.

31 Nous pensons primitif dans le sens où la coutume n’a pas encore évolué avec le choc des cultures, la vie moderne, les nouveaux besoins, etc.

16

d’origine de constituer avec les hommes et les femmes qui y vivent, une communauté

humaine affirmant son destin commun. »

II – 1.4 La reconnaissance des droits collectifs à la terre

Comme vue dans la partie précédente, la coutume encadre la relation entre les Hommes. Cependant,

elle est aussi la garante des droits pour chaque personne à avoir accès au territoire clanique. L’Homme

est bien souvent attaché à une terre, car il découle entre eux, un fort lien d’appartenance. La culture

kanak trouve son apogée dans le concept suivant : « L’homme appartient à la terre », différent du

concept cadastral occidental où la terre est un capital appartenant à une personne. Le clan est le

« gardien » de la terre, mais également du capital intellectuel, social et matériel qui y existent.

Dans le système kanak, la terre est davantage représentée sous un droit d’usage que sous un droit de

propriété,32 mais, comme expliqué33 par Eric Rau, la coutume permet de gérer les différents types

d’usage et de propriété qui existent sur les terres du clan (domaniaux) et des familles (personnels)34.

Chez les Kanak, la terre est un capital inaliénable, héritée des ancêtres et doit à ce titre être transmise

intacte aux générations futures. Il en est de même pour les savoirs traditionnels en relation avec cette

terre. Pour un kanak, son identité est basée principalement sur les terres qui ont accueilli ses ancêtres

paternels et maternels. Pour lui, la terre est un territoire liant chaque être vivant entre eux (voir Chapitre

3 : La relation du kanak avec son environnement).

II – 2 L’apparition du système cadastral calédonien

II – 2.1 Un cadastre imposé lors de la colonisation

Les premières formes du système cadastral ont commencé dés les débuts de la possession de la

Nouvelle-Calédonie par la France en 1853 (Prise de possession par le Contre-Amiral Febvrier-

Despointes). Ces différents systèmes cadastraux ont été mis en place par les gouverneurs qui se sont

succédés pour les besoins35 articulés autour de la colonisation pénale et de la colonisation libre.

32 Partie reprenant les grandes idées du Cours GMT-6009, « Introduction sur le cadastre », Université Laval (Hiver 2013) par Francis Roy

33 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 165 – 168.

34 Voir la partie I - 2.3 La « propriété » dans la culture kanak

35 Besoins de la colonisation pénales et libres identifiés dans les ouvrages suivants : Anonyme, Histoire de la Nouvelle-Calédonie- Wasapa Art kanak; Michel Naepels, Histoires de terres kanakes, Belin, 1998, p. 31 – 46; Christiane Terrier, L’Histoire de la Nouvelle-Calédonie, Maison de la Nouvelle-Calédonie, 2010.

17

Dans un premier temps, les besoins de la colonie pénale sont nourris par la nécessité de créer des

bagnes, lieu où les « bagnards » doivent purger leur peine. Après avoir purgé leur peine,

l’administration coloniale doit trouver d’autres espaces pour « les libérés ». Toutefois, ces derniers

devront rester sur le territoire calédonien le double du temps, qu’ils ont passé au bagne. À ces besoins

de foncier, on ajoutera un nouveau besoin, celui de la venue des Kabyles en 1871 après avoir participé

à la révolte du cheik El Mokranien en Algérie.

Dans un second temps pour la colonisation libre, c’est le besoin d’installer les premiers colons qui

arrivent d’Alsace et de la Lorraine. Des familles tentèrent leur chance afin d’obtenir une meilleure vie

dans la colonie. On ajoutera la venue d’Australiens pour une ruée vers l’or dans le nord de la Nouvelle-

Calédonie mais au final, ce sera un fiasco. Par la suite, un nouveau besoin d’espace se fera sentir lors

de l’arrivée d’éleveurs qui auront besoin de grandes propriétés pour laisser paître leur bétail. Il y aura

aussi l’arrivée d’agriculteurs réunionnais qui vont venir s’installer pour l’exploitation de la canne à sucre,

mais sans réel succès. Plus tard, d’autres arrivants de la métropole et aussi de l’Europe (l’Allemagne,

l’Italie, l’Angleterre par l’intermédiaire de l’Australie, etc.) vont augmenter ce besoin d’espace pour

accueillir ces nouvelles populations de colons en Nouvelle-Calédonie.

Ainsi, avec ces arrivées massives de population, l’administration coloniale n’aura comme seul recours

pour répondre aux besoins de ces familles et libérés, que de limiter de plus en plus le territoire des

clans kanak en place.

II – 2.1.1 La création des tribus36

En 1858, les terres sont proclamées terres françaises par l’administration coloniale en place, c’est à cet

instant que l’on peut dire qu’apparaît pour la première fois, le terme de « tribu ». Également, l’arrêté du

24 décembre 1867 reconnaît l’existence légale de la « tribu » et lui confère son autonomie et

implicitement sa personnalité morale37. Dans son œuvre38, Alain Saussol affirme que la reconnaissance

du territoire en tribu n’est qu’un stratagème du gouvernement colonial afin de répandre dans la

36 Dans l’Héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie, Alain Saussol rappelle que le terme « tribu » a été utilisé

par les premiers européens par ignorance de ses hommes sur la culture mélanésienne. Il affirme que l’usage de ce mot a été popularisé pour le terme de « village ». SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (consulté le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 17.

37 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005 voir partie III- La tribu au point de vue du droit publique, p. 73 ; Michel Naepels, Histoires de terres kanakes, Belin, 1998, p. 38 ; SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 150.





18

mentalité indigène, la notion de propriété individuelle. Alain Saussol met en avant trois axes pour

arriver à ce but ultime :

« la reconnaissance du territoire de chaque tribu » ;

« le partage entre les villages de ce territoire » ;

« la délimitation de la propriété individuelle » pour les membres de chaque village39.

Grâce à cette nouvelle acquisition des terres, l’administration coloniale va limiter40 l’acquisition des

terres des colons mais également de l’église catholique auprès des propriétaires coutumiers, afin de

maîtriser plus efficacement l’espace calédonien et le transformer en territoire pour les besoins du

bagne et de la France. En décembre 1867, vont être créées les « réserves indigènes » où seront

cantonnés les Kanak sous l’autorité d’un « grand chef ». Ces réserves seront le plus souvent situées

en zone de montagne 41 laissant les terres fertiles des plaines aux colons. Le cadastre créé en

Nouvelle-Calédonie ne sera que le calque de son homologue français pour la maîtrise, la gestion du

territoire et de ses richesses, mais aussi une forme de discrimination foncière42 envers les kanak de

cette période.

II – 2.1.2 La réserve foncière (indigène)

La réserve foncière 43 est appliquée jusqu’en 1900 avec le gouverneur Feillet qui développe la

colonisation libre. L’article 1 en 185544 instituera la « réserve » de la façon suivante :

« Il sera délimité pour chaque tribu, sur le territoire dont elle a la jouissance traditionnelle, d’après le

droit politique entre chaque tribu, un terrain proportionné à la qualité du sol et au nombre de membres



40. SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 114 - 115.


42 Les textes de juin 1857 et octobre 1859 selon Naepels « permirent une dépossession foncière plus massive des indigènes pour permettre un minimum de terrains pour les kanaks et un maximum de terrains pour la colonie pénitentiaire et libre. » L’arrêté de 1868 délimite pour chaque tribu un terrain selon la qualité du sol et du nombre de personnes composant la tribu. Si la population de la tribu venait à se réduire, il en valait de même pour la surface de la tribu, alors qu’elle jouissait d’un territoire dit « traditionnel » plus grand auparavant. Egalement dans le livre d’Alain Saussol, ce cantonnement y est évoqué lors de la création d’un arrêté pour confisquer au profit du domaine le territoire des terrains aux Pouanlotchs. Alain Saussol rappel cette différence entre une plaine pastorale composée des élevages voisins aux réserves mélanésiennes en montagne. SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 90.

43 La réserve foncière est un territoire délimité par l’administration coloniale où les kanaks sont contraints de s’installer après avoir laissés leurs territoires d’origines pour les besoins de la colonie.







19

composant la tribu ; on procédera en même temps et autant que possible à la répartition de ce terrain

par village. Les terrains ainsi délimités seront la propriété incommutable des tribus. Ils ne seront

susceptibles d’aucune propriété privée ».

De par cette application, les Kanak ne se voient plus reconnaître une propriété familiale ou clanique, en

accord avec leur tradition locale, mais un droit de jouissance de la collectivité. Une « erreur

officialisée » qui sera retenue dans l’administration jusqu’à nos jours où le chef sera l’interlocuteur

privilégié, et non les familles ou les clans propriétaires de la terre. À cela, les multiples expropriations

foncières45 liées aux différents arrêtés pris par l’administration coloniale pour ses besoins, vont créer

différentes révoltes autochtones comme la rébellion du centre-nord (Wagap-Gatope entre 1862 et

1869), les révoltes de Houailou et de Bourail (1867-1868), la révolte de 1869 dans les Îles Loyautés ou

la révolte d’Atai en 1878. La plupart de ces révoltes ont ainsi faits plusieurs morts dans les deux

camps.

On peut citer comme exemple, l’arrêté de 1876 qui prévoyait la possibilité de diminuer le territoire de la

tribu si la population de cette même tribu venait à diminuer (extension de l’arrêté sur les réserves de

1855). De plus, l’arrêté du 23 novembre 1897 permettait à l’administration coloniale de s’approprier

librement un territoire si ses besoins devenaient pressants. En 1897, pour diminuer les révoltes et

calmer le tout, un arrêté est mis en place pour garantir une surface de trois hectares de terre cultivable,

mais sans réel succès auprès de la population locale. À cette même date, le gouverneur Feillet décida

de diviser l’espace kanak en districts dominés par les grands-chef, et les tribus commandés par les

petits-chef, dans le but de maintenir l’ordre dans les réserves. Le cantonnement général de la fin du

XIXe siècle va créer sur la Grande Terre 78 réserves, et deux réserves intégrales avec l’arrêté du 22

janvier 1868 sur les îles Loyauté46 (Maré, Lifou et Ouvéa) et l’arrêté de 1880 pour l’île des Pins. C’est à

l’instar du gouverneur Feillet que les réserves passeront de 320 000 hectares à 124 000 hectares de

1898 à 1902. Alain Saussol 47 nommera aussi ses réserves, « les réserves-refuges des hautes

vallées ». Cette réserve, malgré sa connotation discriminatoire, aura permis d’être le dernier bastion de

la culture kanak sur le sol calédonien.

45 Toutes ses différentes révoltes sont expliquées dans l’œuvre d’Alain Saussol : SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier

mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 75-113.

46 Voir figure 3

47 SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 15 - 16.



20

II – 2.2 États du cadastre actuel

Sur la carte suivante, issue du service du cadastre de la Direction des Infrastructures, de la

topographie et des transports terrestres (DITTT), nous observons que les terres coutumières occupent

un espace de 26,3 % sur le territoire calédonien. Les îles Loyautés conservent leurs homogénéités en

terre coutumière tandis que la grande terre est morcelée en terre coutumière, domaniale et terrain

privé. Les terrains coutumiers sont concentrés dans la partie Est et Nord-Est de l’ile, les terres privées

sont localisées en partie sur la côte Ouest de l’île. Leurs présences sont dues aux anciennes propriétés

des familles de colons à plus de 50 % sur tout le territoire calédonien. À noter, des terrains

abandonnés et non hérités peuvent devenir des terres domaniales.

Figure 3 : Carte de la répartition des régimes fonciers, (Site ECHOGEO, http://echogeo.revues.org/11612,

vu le 03.08.2016)

En conclusion, on peut affirmer que la répartition des régimes fonciers actuels est due au contexte

colonial de l’époque. En exemple, les îles loyautés, l’Île des Pins et Bélep n’ont aucune présence de

terre privée et domaniale, uniquement le foncier coutumier (réserve) y est présent car durant la période

21

coloniale, les îles de l’archipel étaient non adaptées à la culture européenne48. Par contre, la grande

terre est morcelée en différents régimes fonciers issus de la volonté des différents gouverneurs de

l’époque à satisfaire les besoins de la colonie (besoins d’espaces pour la culture, construction

d’habitations, construction du bagne, etc.).

II – 3 La mise en place longue et lente d’un cadastre

coutumier

II - 3.1 Une reconnaissance implicite coloniale

À l’époque coloniale, les gouverneurs et l’administration en place reconnaissent un droit

d’appartenance à la terre des Kanak. À l’exemple du gouverneur du Bouzet qui a reconnu49 au groupe

familial une propriété indigène dans sa déclaration du 20 janvier 1855. Même si elle était implicite,

l’administration reconnaissait une propriété foncière indigène appartenant aux familles.

Malheureusement, le 18 juillet 1887, un décret est exécuté afin de permettre au gouverneur de

délimiter chaque tribu. Par ce jeu de la délimitation, le 4 août 1898, le territoire de la Nouvelle-

Calédonie est divisé en districts et tribus sous la houlette des grands et petit-chefs. De cette façon, ce

ne sont plus les familles qui sont reconnues propriétaires comme en 1855, mais plutôt les chefs

reconnus par l’administration coloniale. Également, l’administration coloniale décide d’adopter un arrêté

pour la création d’un terrain de trois hectares par autochtone, premier cadre législatif. Par la suite, on

reconnaît un autre droit aux Kanak, celui de l’arrêté50 du 22 janvier 1868 où la terre devient propriété

inaliénable, insaisissable et incommutable de la tribu, mais, comme exprimé précédemment, la terre

appartient au clan terrien et non à la tribu. Cependant en 1876, un autre arrêté51 est instauré et permet

de modifier les limites de la tribu, si la population venait à se réduire, pour les besoins de la colonie.

II – 3.2 Une reconnaissance législative.

Le préambule de l’accord de Nouméa exprime l’idée que la « terre » c’est l’homme. Ainsi, il y a

appartenance de l’un dans l’autre, et vice versa. En ce sens, les terres coutumières sont régies par « la

coutume » et ne relèvent pas du droit commun en matière de propriété foncière, ni des règles

d’urbanisme que l’on peut connaître dans le concept de cadastre (index des immeubles, numéro de lot,

propriétaire du lot, subdivision, remembrement, etc.)

48 Christiane Terrier, Histoire de la Nouvelle-Calédonie, Maison de la Nouvelle-Calédonie, 2010, p. 19.


50 Arrêté n°13 du 22 janvier 1868 relatif à la constitution de la propriété territoriale indigène BONC, 1868, p. 17. (cf Les terres coutumières et le régime foncier en Nouvelle-Calédonie, Axelle Vigne, R.Verdier, Université Paris II, 2000, p. 19.)

51 Les terres coutumières et le régime foncier en Nouvelle-Calédonie, Axelle Vigne, R.Verdier, Université Paris II, 2000, p. 19.

22

La loi organique du 19 mars 1999, réaffirme la règle des quatre « i » (inaliénables, insaisissables,

incommutables et incessibles) agissant sur les terres détenues par les clans. Elles ne sont donc pas un

bien, mais un capital social, source de droits personnels et de droits intellectuels.

Citation de l’article 18 de la loi organique du 19 mars 1999 :

« les terres coutumières répondent à la règle dite “des 4 i”, elles sont inaliénables,

insaisissables, incommutables et incessibles, ce qui se résume par le fait qu’elles ne peuvent

changer de propriétaire sous aucun motif, que ce soit volontaire (vente, échange, donation…)

ou forcé (saisie, prescription…). Par contre, il est possible de les louer. »

Les terres coutumières sont ainsi protégées et reconnues52 et ce jusque dans la loi organique, qui fait

référence comme loi de base du pays. C’est aussi grâce à des lois53 octroyant des droits aux indigènes

que le sénat coutumier a été créé pour être le porte-parole du système traditionnel Kanak et de ses

droits.

II – 3.3 Une première gestion cadastrale coutumière difficile

Après des débuts difficiles concernant la vision entre un système cadastral occidental et coutumier, le

sénat coutumier a demandé la mise en place et le financement du « cadastre coutumier » pour

aménager les terres et établir le cahier foncier des clans et des chefferies. Pour la mise en place d’un

cadastre coutumier, un organisme a été créé dans ce but, mais sans réel succès :

- Le Territoire de Nouvelle-Calédonie, de 1978 à 1982.

- L'Office Foncier, établissement public d'État, de 1982 à 1986,

- L'ADRAF, établissement public territorial, de 1986 à 1988,

- L'ADRAF, établissement public d'État, à partir de 1989.

Selon Michel Naepels54, la question foncière a été le fer de lance de la mobilisation indépendantiste. À

ce moment-là, l’État a eu une prise de conscience et, afin de « désamorcer la radicalité » de certains

mouvements politiques indépendantistes, en 1978, le secrétaire aux DOM-TOM Paul Dijoud proposa

52 Article 6 et 18 de la « loi organique » du 19 mars 1999

53 Abolition du code de l’indigénat 7 mars 1944, Loi Lamine Guèye 7 avril 1946, Vote des indigènes en Territoires d’Outre-Mer le 23 mai 1951, Signature de l’Accord de Matignon, Accord de Nouméa

54 Michel Naepels, Histoire des terres kanakes, Belin, 1998, p. 292.

23

un plan pour mener une politique de réattribution foncière. De la période allant de 1978 à 1986 il n’y a

eu peu ou parfois aucune attribution des terres aux Kanak.

En 1986, l’Office foncier, établissement public d’État deviendra l’Agence de Développement Rural et

d’Aménagement Foncier (ADRAF), un établissement public territorial après le retour de la droite aux

élections en France. D’après Michel Naepels, c’est pendant cette période que la majorité des terres

gérées par cet organisme ont été réattribuées aux trois quarts à des non-Kanak (en majorité des

Européens sous la forme de propriétés privées individuelles). La non-réattribution des terres aux Kanak

est due à la gérance de ces organismes par des membres politiques55 influant de l’époque. Autre

changement dans la procédure d’attribution des terres, les concernés devaient se former en un

Groupement de Droit Particulier Local (GDPL) qui est une structure (à l’exemple d’une association)

reconnue par le droit français et prenant en compte les réalités coutumières de ses membres, et de la

possibilité d’emprunts pour leur développement rural.

En 1989, après la période dite des « Évènements56 » et de la signature des accords de Matignon entre

l’État représenté par Michel Rocard, le leader indépendantiste Jean-Marie Tjibaou et le leader loyaliste

Jacques Lafleur, l’ADRAF passe sous la gérance de l’État. Ainsi, grâce à cette démarche de GDPL

(regroupement clanique, polyclanique, etc.) et de l’équipe de l’ADRAF, une majorité des réserves et

terres récupérées ont été rétrocédées aux Kanak par le seul lien de « l’appartenance à la terre ».

Cependant, comme cité dans le travail de Michel Naepels, certains terrains coutumiers n’ont pas été

réattribués aux clans kanak car des dissidences 57 existent sur la reconnaissance des véritables

propriétaires des lieux.

55 La réforme foncière de l’époque était une compétence du territoire gérée par le Rassemblement Pour la Calédonie dans la Répub lique

(RPCR), un parti politique très influant qui ont freiné la réattribution foncière aux autochtones.

56 Période de conflits de 1984 à 1988 de dissidences politico-ethniques où il y a eu des barrages, des embuscades, un gouvernement provisoire de Kanaky présidé par Jean Marie Tjibaou, des éleveurs chassés de leurs propriétés, la mort de Pierre Declerc, d’Eloi Machoro, d’Yves Tual et des 19 d’Ouvéa (Opération Victor), etc.

57 Michel Naepels, Histoires des terres kanakes, Belin, 1998, p. 301. Cet auteur met en avant différents litiges qui peuvent exister au sein d’un clan à l’exemple des limites qui sont plus ou moins bien connues, des descendants ayant droit sur certains terrains mais qui sont contestés par d’autres familles ou encore des terrains spoliés durant la période coloniale où sont construits aujourd’hui des infrastructures publiques (églises, écoles, dispensaires, etc.).

24

Figure 4 : Carte de la répartition des terres coutumières à Hienghène

http://www.adraf.nc/index.php?option=com_content&view=article&id=58&Itemid=78, vu le 03.08.2016

Exemple des terres coutumières rétrocédées à Hienghène par l’ADRAF :

Sur cette carte (figure 4)58, nous pouvons voir qu’une bonne partie du territoire de la commune de

Hienghène possède un régime foncier coutumier important. Cependant, il y a toujours une part

considérable de terrains des collectivités. On constate également, la présence des stocks de l’ADRAF,

certainement des prochaines portions de terre qui seront réattribuées à des clans ou à un groupement

de droit particulier local (GDPL).

C’est dans la commune de Hienghène et particulièrement dans la tribu de Wan Pwec que la recherche

sera effectuée. Effectivement, c’est dans cette localité que la problématique va s’amorcer sur la

coexistence entre des systèmes de gestions foncières différents.

58 Source : site de l’ADRAF (http://www.adraf.nc/index.php?option=com_content&view=article&id=58&Itemid=78), vu le 03.08.2016

http://www.adraf.nc/index.php?option=com_content&view=article&id=58&Itemid=78

25

II - 4 Conclusion

En conclusion, on peut affirmer que l’histoire de la Nouvelle-Calédonie au niveau du foncier est lourde

de conséquences et qu’il est loin d’être simple. Nous avons admis qu’il y a eu au début, un peuple

premier qui a évolué et qui a prospéré pendant des milliers d’années avant d’entrer en contact avec

une autre civilisation que celle vivant dans le Pacifique59. Suite à cette rencontre, des écrits relatent la

vie de ses premiers habitants, leurs fonctionnements et leurs modes de vie. Par contre, avant cela,

nous n’avons aucune information écrite à ce sujet. On remarque également que, lors de cette

rencontre, il n’existait aucun cadastre de type occidental au sein de l’île. Toutefois, en l’absence de

limites coutumières visibles, il apparait une hiérarchie, un fonctionnement propre au peuple kanak que

l’on va appeler « la coutume ». C’est un système propre à la tradition kanak où l’on retrouve les

relations entre les hommes et la terre. Un système traditionnel d’ailleurs reconnu aujourd’hui et

pendant la période coloniale, comme le système régissant les relations sociales et foncières d’une

tribu, et celles entre différentes tribus kanak. A cet égard, c’est pour ces raisons qu’il y a eu plusieurs

révoltes entre un système cadastral qui voulait s’imposer pour son besoin en terre, et qui avait mal

compris les mœurs, les habitudes et la « coutume » des tribus kanak.

Ce besoin important de terre va entrainer un déplacement massif des tribus, abandonnant derrière eux

leurs anciennes cases et terres pour des terrains moins fertiles situés dans les montagnes. Ce que

l’administration coloniale appellera « les réserves ». Aujourd’hui, la plupart des tribus se trouvent dans

cette zone de réserve issue du passé colonial. Les réserves sont désormais juxtaposées aux autres

terrains que sont les terres domaniales et privées. On entrevoit actuellement une volonté politique

récente d’attribuer des anciens terrains spoliés lors de la colonisation en faveur des tribus kanak par le

seul lien « d’appartenance à la terre ». Même si cela est très difficile et compliquée pour l’attribution

des terres, nous remarquons que tout est fait pour arriver à conforter cette envie de redonner aux

familles et clans kanak, leur terre d’origine.

II - 5 Problématique

Dans les parties précédentes de ce travail de recherche, on remarque que le questionnement sur le

foncier en Nouvelle-Calédonie est plus ou moins récent (environ 150 ans depuis l’arrivée des premiers

Européens) et qu’il peut être sensible, notamment en ce qui concerne la légitimité du propriétaire

foncier. Aujourd’hui, on a vu qu’il existait différents types de fonciers (stocks ADRAF, terrains

59 Il semblerait qu’il y a eu déjà des échanges entre la Nouvelle-Calédonie, Wallis et Futuna, la Polynésie Française. Ce sont des échanges de

types génétique lorsque l’on voit les Loyaltiens possédant des traits similaires aux Polynésiens.

26

publiques, coutumiers, etc.) sur le sol calédonien. Cependant dans le livre60 d’Alain Saussol présentant

les différents conflits et les déplacements des tribus subvenus lors de la colonisation. On comprend

qu’avant et pendant l’arrivée des premiers Européens, les kanak vivaient sur une terre qui était leur

« garde manger » où ils vivaient aux rythmes et à la production de leurs récoltes en igname. Que de

plus, même si cette société paraissait désorganisée d’un point de vue extérieur, il n’en était rien de

l’intérieur car les alliances, les liens entre les tribus s’étendaient par-delà les montagnes, d’une côte à

l’autre et tout le long du littoral de façon bien organisée avec leurs « sentiers coutumiers61 ».

Nous avons appris précédemment que le foncier coutumier est régi par « la coutume » et qu’il est décrit

par Saussol, Rau, Leenhardt et d’autres62, comme le lien social entre les Kanak. On pourrait l’identifier

à « la table de loi » orale de l’organisation coutumière. On sait que le foncier coutumier est inaliénable,

insaisissable, incommutable et incessible. La terre coutumière est un capital social et intellectuel selon

la loi organique du 19 mars 1999. Outre cette reconnaissance législative, la terre dans la tradition

kanak est « l’accueillant » et l’homme « l’accueilli ». Cependant, on a bien remarqué une différence

majeure entre l’installation du cadastre colonial et les visions qu’entretiennent les kanak avec la terre.

Les terrains domaniaux sont assujettis à la législation française et nous avons vu que pendant la

période coloniale, ces terres se sont accrues grâce à l’assimilation des terres coutumières en terre

domaniale ou privée. Nous avons observé que cette assimilation des terres a été possible grâce à

l’application de plusieurs arrêtés des différents gouverneurs, afin de répondre aux besoins de la colonie

pénitentiaire et libre (création de bagnes, besoin de terrains privés, etc.). Ceux sont ces arrêtés qui ont

été la source des multiples révoltes entre la population kanak et l’administration coloniale.

Pour ce travail de maitrise, il serait plus judicieux d’exécuter la recherche sur les fonciers coutumiers où

la question de légitimité ne se pose plus. En ce sens, savoir comment la population cohabite

aujourd’hui avec deux systèmes fonciers distincts.

Est-ce qu’il existe aujourd’hui sur les terres coutumières à Wan Pwec, soit l’utilisation d’un

système dit « coutumier, ancestral », ou bien l’utilisation d’un système foncier institutionnel

français ou encore de la cohabitation et de la juxtaposition entre ces deux systèmes par les

habitants de la tribu ?



61 Dans la coutume, nous parlant du sentier coutumier comme le chemin parcouru de familles en familles ou entre les clans lors des cérémonies importantes (mariage, deuil, etc.) Alain Saussol évoque longuement ce sujet lors des préparations aux batailles des kanak envers les colons. SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 48.

62 Michel Neapels, Isabelle Leblic, Régis Lafargue, etc.



27

Nous avons comme hypothèse qu’il existe plutôt une juxtaposition des deux systèmes fonciers, mais

avec une dominance du système coutumier (« lien à la terre » et à la tradition kanak), par rapport au

système cadastral.

Cette hypothèse nous vient du fait que pendant la colonisation, les réserves ont été attribuées pour les

clans kanak afin d’y vivre sous la houlette63 du petit-chef et du grand-chef. Ce qui veut dire que pour

l’administration coloniale les réserves étaient un territoire où les clans kanak pouvaient vivre en accord

avec leurs traditions et de ce fait, l’administration coloniale ne s’immisçait pas dans les affaires de la

tribu. D’après Eric Rau64, « l’Administration, faisant acte d’autorité, les a refoulés (sur les réserves)

sans se préoccuper de leurs goûts ni de leurs habitudes sociales ». Pour accentuer cette idée de

l’inintérêt de l’administration coloniale pour les réserves, elle pensait que la population kanak allait

diminuer65, voire jusqu’à disparaître à l’intérieur d’elles.

II - 6 Objectif

L’objectif est de répondre à la problématique définie dans la partie précédente. Pour répondre à cette

problématique, nous pouvons la scinder en sous-objectifs :

- Objectif 1 : Créer une carte à échelle des limites coutumières familiales de la tribu ;

- Objectif 2 : Décrire les caractéristiques d’un système de gestion foncière de type

coutumier sur les terres de la tribu ;

- Objectif 3 : Décrire les caractéristiques d’un système de gestion foncière de type

institutionnel français sur les terres de la tribu ;

- Objectif 4 : Évaluer et déterminer la portée et les interrelations de ces deux systèmes sur

les terres de la tribu.

63 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 70 -71. L’auteur cite « Les grands et petit-chefs, assistés de leur conseil

des Anciens, sont, comme par le passé, chargés d’administrer de « commander » leur circonscription ; mais, par la force des choses, leurs fonctions sont devenues à la fois plus nombreuses et plus précises. » Avec l’arrêté du 21 juin 1934, art. 16 et 27, les grands et petits-chefs assurent l’ordre dans leur tribu. Les grands chefs peuvent prononcer des punitions à l’encontre des petits-chefs et des membres de la tribu.

64 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 52.

65 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, 2005, p. 18. L’auteur précise que, d’après les travaux de Vieillard et Desplanches, la population indigène en 1862 était de 27.000 indigènes puis en 1937, 17.084 indigènes. Les causes de cette diminution de la population indigène selon Eric Rau sont l’anthropophagie, les guerres continuelles puis pendant la colonisation les causes physiques, l’alcoolisme, la nostalgie, etc.

28

II - 7 Résultats attendus

Dans un premier temps, l’objectif attendu sera la création d’une carte participative à échelle reflétant la

vision des limites coutumières des chefs coutumiers et des dynamiques coutumières qui a permis cette

délimitation des familles dans la tribu.

Dans un second temps, nous tenterons de déterminer si un système cadastral existe en terres

coutumières. Si oui, nous essaierons d’évaluer son interaction avec le système coutumier.

Enfin, nous mettrons en juxtaposition ces deux systèmes fonciers pour voir s’il y a des interrelations et

des liaisons avec les dynamiques existantes et propres à chaque système de foncier.

II - 8 Méthodologie

II – 8.1 La méthode de recherche de « l’étude de cas »

Comme vu dans la partie précédente concernant les objectifs que nous avons énoncés, il a fallu dans

un premier temps faire une recherche sur les différentes méthodes existantes et trouver celle qui nous

permettra d’atteindre ces objectifs. Pour cela, nous avons eu, une longue réflexion sur le choix de la

méthodologie66. Au final, nous avons choisi la méthode de l’« étude de cas ». C’est la méthode se

rapprochant de notre sujet et ouverte à des changements, des modifications si nécessaire. De plus,

Pierre Paillé, chercheur à l’université de Sherbrooke en 2007, met en avant trois arguments favorables

à l’utilisation de l’étude de cas. Le premier est que l’étude de cas permet de tester une théorie bien

formulée sur un cas stratégique précis. Deuxièmement, sur un cas extrême ou unique, puis

troisièmement, sur un cas révélateur, jamais étudié auparavant.

Par ailleurs, les lectures67 faites durant l’hiver 2013, nous ont permis de regrouper les attraits positifs

des autres méthodes de recherche dans l’étude de cas. Nous commencerons de la façon suivante, en

fonction des lectures faites et ce que nous retenons, la méthode de recherche est basée sur un mode

de raisonnement argumentatif et structuré. Il faudra prendre en compte un raisonnement basé sur des

observations et des raisonnements découlant de l’analyse du terrain et des « dires » des personnes

interrogées.

66 Nous avons pu réfléchir et échanger sur le choix de la méthode de recherche appropriée lors du Cours GMT 7100-Préparation du projet de

recherche en Hiver 2013 sous la supervision de Thierry Badard et des multiples échanges avec Francis Roy (directeur de recherche)

67 Lectures faites durant le cours GMT-7100 : Pierre Paillé, La méthodologie de recherche dans un contexte de recherche professionnalisante : douze devis méthodologiques exemplaires, RECHERCHES QUALITATIVES – Vol. 27(2), 2007, p. 133 – 151 ; D G Rossiter, Preparation for MSc Thesis Research at ITC and in Joint Education Programmes, (ITC), Enschede (NL), 2007, p. 1 – 138; Powerpoint sur la méthodologie de recherche par Marc Gervais (Ph.d), Université Laval, 2005.

29

Ainsi, nous pensons à une méthode d’étude de cas, permettant de :

cerner le sujet : savoir ce qu’il se fait sur place et à l’extérieur « au niveau de la cartographie

participative dans la gestion cadastrale » ;

connaître l’histoire des familles liée au foncier ;

discerner le fonctionnement cadastral de la zone étudiée (législatif, traditionnel) ;

fournir un support visuel représentant la vision des habitants sur leur terre ;

comprendre l’attachement sentimental des habitants à la terre ;

enquêter et faire plusieurs entrevues pour conduire à une réflexion inductive ;

répondre à un problème foncier (s’il y a lieu) ;

interagir entre les différents acteurs coutumiers et fonctionnaires de l’État (s’il y a lieu).

Nous soulignons la méthode de recherche « étude de cas » comme un atout. En effet, elle permet de

lier le sujet de mémoire avec les pouvoirs institutionnels coutumiers et cadastraux en place, et de

prendre en compte le contexte coutumier. Également, au vu de l’autodétermination entre 2014-2018,

ce sujet pourra traiter de la gestion cadastrale à l’aide de la cartographie participative avec une vision

proche de la réalité politique.

II - 8.1.1 Le choix de la zone d’étude

Dans notre cas, la tribu de Wan Pwec n’a connu à ce jour, aucun travail concernant une cartographie

des limites coutumières familiales à partir de la connaissance des chefs de famille et du chef de clan et

la question de légitimité entre l’Etat et la tribu ne se pose plus. C’est pour ces raisons que nous avons

décidé d’effectuer notre recherche dans cette tribu.

De plus le choix, c’est porté sur Wan Pwec car le chercheur connait très bien le lieu et ses habitants

pour avoir grandi dans cette même tribu. Le fait de connaitre les habitants de la tribu a été un plus lors

de l’enquête de terrain, car l’information divulguée a été fait dans un climat de confiance et de respect.

Egalement, les chefs de familles et le chef de clan ont apprécié de pouvoir partager leurs histoires avec

le chercheur. Ils ont également saisi l’importance de pouvoir partager l’information avec le chercheur

qui est également un membre de la tribu, cela leur permettait d’avoir une autre personne connaissant

les histoires liées au foncier coutumier. Par ailleurs, l’immersion en milieu tribal pour la compréhension,

30

l’échange, et la vision coutumière du chercheur dans le groupe n’a pas été un frein. Au contraire, cela a

été un plus dans le choix de la zone d’étude, car cela permettait un rapprochement plus fort, entre les

chefs de familles, le chef de clan et le chercheur.

Pour conclure, en raison des éléments cités ci-dessus et du temps imparti pour réaliser ce mémoire, on

a choisi la méthode de recherche « étude de cas ». Pour mener à bien cette méthode de recherche, un

déplacement en Nouvelle-Calédonie de novembre 2013 à novembre 2014 a été effectué dans la tribu

de Wan Pwec, lieu totalement connu par le chercheur d’un point de vu physique mais pas historique.

La partie historique étant une motivation pour le chercheur à connaitre l’histoire de sa tribu paternelle.

II - 8.2 Demande d’approbation au comité d’éthique de l’université Laval

Avant le commencement de la recherche dans la tribu de Wan Pwec, un passage au comité d’éthique

de l’Université Laval (CEUL) a été nécessaire afin d’obtenir son approbation pour effectuer ces

enquêtes de terrain.

Comme ce travail de maitrise ne s’insère dans aucun travail de recherche qui a déjà eu, au préalable,

une autorisation du CEUL, il a fallu monter un dossier montrant le cadre, le but et les objectifs du projet

de recherche.

Pour commencer, il a fallu déterminer les personnes concernées dans l’enquête de terrain. Nous

sommes rapidement arrivés à la conclusion68 que les chefs de famille et le chef de clan seraient les

personnes à rencontrer.

Premièrement, nous avons rempli le formulaire de demande d’approbation du projet de recherche

(VRR-106) qui a permis de poser le cadre général de la recherche, avec les personnes choisies pour

l’enquête. Ensuite, pour informer les personnes ciblées, nous avons créé une annonce de recrutement

montrant le sujet et le lieu de la recherche, ce que l’on désire obtenir de la participation des intéressés,

ainsi que le contact de la personne en charge de la recherche.

Ensuite, une clause de confidentialité a été remplie afin de s’assurer de la protection de l’identité des

informateurs, de la capacité du chercheur à assurer la protection des données recueillies par les

différents organismes que sont la tribu de Wan Pwec, la Direction des Infrastructures, de la

Topographie et des Transports Terrestres (DITTT), l’Université de la Nouvelle-Calédonie (UNC) et de la

mairie de Hienghène. Par exemple, les noms de famille de la tribu ont été remplacés par un code

uniquement identifiable et consultable par le chercheur, etc.

68 Conclusion provenant de la connaissance coutumière du chercheur et du directeur de recherche.

31

La demande de participation ne s’est pas faite de façon écrite, mais plutôt de façon orale. Pour qu’elle

s’insère plus facilement dans le contexte coutumier, nous avons donc préparé un feuillet d’information

pour un consentement verbal afin d’expliquer nos objectifs, le déroulement du projet, nos attentes par

rapport à la collaboration (chefs de famille-chercheur) et la façon dont sera traitée, conservée et

protégée la donnée. Grâce à ce feuillet d’information, les personnes interrogées pouvaient, en cas de

plaintes ou critiques s’adresser à Pascal Dumas (Maitre de conférences en Géographie/Géomatiques à

l’UNC) qui se proposa d’acheminer les plaintes vers l’Ombudsman, s’il y avait lieu.

Au final, après différents « aller-retour » entre le chercheur et le CEUL, nous avons pu obtenir grâce à

l’aide précieuse du CEUL lui-même, une façon sérieuse d’aborder la recherche, ainsi que son

approbation (n°2013-226/31-10-2013) pour effectuer les enquêtes de terrain sur la tribu de Wan Pwec

(jusqu’au 1er décembre 2014).

II – 8.3 Diagramme d’activités (UML)

Le diagramme d’activité présenté ci-dessous montre les différentes étapes menées par l’étudiant-

chercheur hors et sur le terrain de recherche afin d’atteindre, si possible, les objectifs fixés. Ce

diagramme montre le cheminement parcouru par l’étudiant-chercheur en fonction de plusieurs étapes

(définies grâce aux lectures, au passage au CEUL, au déplacement de Québec à Wan Pwec, etc.). Si

l’étudiant-chercheur était satisfait de son travail, il pouvait passer à l’étape suivante. S’il s’avérait qu’il

n’était pas satisfait, il devait recommencer l’étape précédente jusqu’à être satisfait de ses recherches,

de ses lectures, de ses travaux (sur le questionnaire, sur la digitalisation des limites, etc.), des retours

de rencontres avec les chefs, etc. pour passer à l’étape suivante.

On peut estimer le temps de préparation au bureau de trois à cinq mois, c’est le temps nécessaire pour

mettre en place la partie « pêche aux infos » de la recherche. Cette partie s’est surtout accentuée sur

la lecture et la recherche d’informations concernant la tribu de Wan Pwec ou tout autre recherche

effectuée sur le sujet de la cartographie participative en terre coutumière.

Dans un second temps, la demande d’approbation de recherche au comité d’éthique a été une phase

aussi longue qui a été expliqué dans la partie précédente.

Ce diagramme d’activités a été d’un secours car il a permis au chercheur de voir les différentes phases

qu’il allait rencontrer et surtout de ne pas louper les étapes clés de la recherche. Des étapes clés

comme la recherche d’œuvres littéraires portant sur le foncier de la Nouvelle-Calédonie pour permettre

une analyse conséquente entre ce qui a été trouvé sur le terrain et ce qui a été trouvé dans le passé

32

littéraire coutumier. Le diagramme a permis également une meilleure préparation dans la collecte de la

donnée sur le terrain et de son traitement. Toutes des étapes importantes à anticiper et ne pas oublier,

car elles sont primordiales pour analyser et traiter la donnée.

33

Figure 5 : Diagramme d’activités représentant le cheminement parcouru par le chercheur sur le terrain et

en dehors du terrain.

34

II - 9 Plans de traitement de l’information

Dans cette partie, nous allons montrer les différentes étapes qui permettront de répondre aux objectifs

que nous avons mentionnés précédemment. Après le traitement de l’information, nous serons en

mesure de répondre à ses différents objectifs.

II - 9.1 Enquêtes de terrain avec entretien

Pour cette phase d’enquête de terrain avec entretien, un questionnaire a été créé dans le but de

faciliter la recherche d’informations concernant la personne interrogée et dans le but de répondre à la

problématique. Ce questionnaire délivre des informations concernant le nom de famille, le chef de clan

en charge des familles, etc. De plus, on pose des questions sur les habitudes de déplacement (pour la

chasse, la pêche, les champs, etc.), de l’existence de relations entre les habitants entre eux et de

l’application de la législation française à l’intérieur de la tribu.

Figure 6. : Questionnaire présentée lors de l'entrevue.

Ce questionnaire servait de fil d’Ariane pour l’échange entre le chercheur et les interrogés, mais aussi

comme base pour lancer une communication. Si l’interrogé voulait parler d’autre chose en lien avec les

questions, on prenait aussi cette information. Les chefs pouvaient parler librement sur les sujets qu’ils

voulaient, ils n’étaient pas limités par le questionnaire.

Nous avons commencé le questionnaire de façon basique avec des questions concernant le nom du

clan, une question sur les limites de la tribu, les limites du terrain des concernés, etc. Bien sûr, nous

avons voulu savoir s’il y avait une connaissance de base concernant les limites de la tribu, et si chaque

membre les connaissait. Il s’est avéré que oui. On se demandait si la tribu de Wan Pwec était

constituée de plusieurs clans ou un seul. Pour la question, concernant la limite du terrain de chaque

35

personne, on s’interrogeait s’il y avait une concordance entre les limites, ou bien, un chevauchement

des limites familiales. Ceci est un point important dans ce travail de recherche, car il est important pour

nous de savoir s’il y a des dissemblances ou des concordances sur des limites non cartographiées,

mais connues de façon orale et mentale.

Ensuite, il y a eu une question concernant les déplacements des membres au sein de la tribu. On

cherche à savoir si chaque membre pouvait se déplacer librement ou bien s’il était limité dans ses

mouvements par rapport à un fait historique familial, une hiérarchie au sein de la communauté, etc.

Ensuite, nous avons posé des questions concernant le lieu d’activité des membres, ce qui permettait

de savoir s’il y avait des similitudes ou des différences entre les lieux de pêche, de chasse, etc. entre

les membres et si elles étaient fondées sur un fait historique, une hiérarchie entre membres, etc.

Par la suite, on leur a demandé s’ils louaient leurs terres et combien ça pouvait leur rapporter. L’idée

est de savoir s’il existe une valeur monétaire pour la location d’un terrain coutumier. Enfin, nous avons

posé des questions aux chefs de famille et au chef de clan, pour savoir s’ils étaient assujettis à des

règles, des lois cadastrales, une législation française particulière, etc. en terre coutumière. Cela nous

permettait de savoir si la législation française agissait ou interagissait en terre coutumière.

II – 9.2 Retranscriptions orales des limites coutumières sur l’image satellite

par le chef de clan et les chefs de famille

Cette phase de retranscription orale sera exécutée simultanément à l’enquête de terrain. Elle s’inspire

de la démarche69 employée par le Fonds international du développement agricole (FIDA), organisme

spécialisé des Nations Unies pour impliquer les populations pauvres dans la gestion et la prise de

décision dans l’utilisation de leurs ressources naturelles. Les points forts et les faiblesses70 de la

démarche de cartographie participative avec cartes à échelles et images satellitaires sont les mêmes

que ceux déterminés par la FIDA. Une image satellite de la tribu de Wan Pwec a été gracieusement

offerte par la Direction des Infrastructures, de la Topographie et des Transports Terrestres (DITTT). De

ce fait, à l’aide d’un marqueur effaçable, il sera possible pour les chefs de famille et le chef de clan

d’inscrire sur l’image satellite plastifiée, leurs limites de terrain ainsi que leurs zones d’activités. Dans le

cadre de ce travail, il est important de prendre conscience que l’information notée sur l’image satellite

ne sera pas aussi précise qu’avec l’aide d’un GPS. Cependant, cette phase est importante pour situer

les limites dans leur ensemble et non dans leurs individualités.

69 FIDA. (2009). Cartographie participative et bonnes pratiques, p. 4 – 12.

70 Vue dans la sous-section I – 3.3 Ses atouts et inconvénients.

36

Pour nous aider dans cette démarche de retranscription des limites coutumières sur l’image satellite,

une clé de code sera créée pour permettre de protéger l’identification de chaque chef de famille et du

chef de clan. Ce code permettra également d’établir un lien entre chaque image satellite marquée et la

famille correspondante. À noter qu’un magnétophone électronique sera utilisé pour permettre de

réécouter les conversations à huis clos, et ainsi permettre une meilleure retranscription de la part du

chercheur, s’il y a eu un oubli sur le carnet de notes.

II – 9.3 Prise de points GPS pour déterminer les lieux d’activités, les limites

familiales dans la tribu

Dans cette phase, on utilise un GPS pour déterminer les coordonnées géographiques des points

nécessaires à la localisation des limites de terrain des familles. À noter que le système de projection

utilisé pour le GPS est le système WGS 84. En Nouvelle-Calédonie, le système de projection utilisé est

celui défini par le congrès de la Nouvelle-Calédonie le 4 mai 2006 : RGNC 1991-93, projection Lambert

NC. À noter, le Réseau Géodésique de Nouvelle-Calédonie équivaut au système WGS 84 pour les

applications métriques.

Dans cette phase, nous prenons en compte tous les points nécessaires à l’élaboration et à la

localisation des différents lieux d’activités durant la période allant de novembre 2013 à novembre 2014.

En outre, des points sont pris pour marquer des limites précises et surtout relevables. En effet, certains

points sont plus difficiles à relever comme les limites sur la ligne de crête. C’est également pour pallier

cette difficulté que la partie « II – 9.2 Retranscriptions orales des limites coutumières sur l’image

satellite par le chef de clan et les chefs de famille » a été conçue.

II - 9.4 Analyse et observation directe sur le terrain

Pour cette phase d’analyse et d’observation sur le terrain, des photos seront prises pour donner un

visuel sur la zone étudiée. Elles seront ensuite utilisées pour l’analyse quant aux questionnements sur

l’utilisation du foncier. Ces photos seront aussi dédiées à la mise à jour de l’image du terrain, au cas où

la photo aérienne donnée par la DITTT ne serait plus d’actualité. Dans ce cas, une mise à jour du

terrain sera nécessaire pour identifier les nouvelles infrastructures présentes qui n’existaient pas au

moment de la prise de l’image satellite.

37

II - 9.5 Corrélation des points GPS et des observations directes pour

déterminer si des échanges existent entre les deux systèmes de gestion

foncière

Dans cette phase, au préalable, on voudra examiner s’il existe un système cadastral reconnu par l’État

sur les terrains coutumiers. Ainsi, on pourra identifier une occupation du sol tenant compte de ce

cadastre.

Pour déterminer s’il existe une relation entre le système cadastral et le système coutumier, nous

utiliserons le site du «Géorep» pour faire apparaître le cadastre reconnu par l’État dans la tribu. Le

Géorep est un catalogue cartographique mis en place par le Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie.

Ainsi, nous pourrons intégrer les limites coutumières à l’aide du logiciel Arcgis de la société «ESRI»

dans la partie suivante.

II - 9.6 Implantation des données sur ArcGIS par digitalisation à l’aide de

photos aériennes de la tribu

Cette phase regroupe un ensemble de travaux effectués sur la version 10 des logiciels ArcMap et

ArcCatalog. On insère dans ArcMAP les données récoltées dans la partie questionnaire, la partie

repérage sur l’image plastifiée, les mises à jour de l’image aérienne et les photos prises sur le terrain,

mais cette dernière partie n’a pas été utile. En effet, il n’y a eu aucune nouvelle habitation, route, etc.

de construites depuis l’acquisition de l’image satellite.

II – 9.6.1 Création d’une géodatabase sur ArcCatalog

Pour commencer le traitement et avoir une base, on a créé une géodatabase personnelle sur

ArcCatalog. Cette création faite nous a permis de rassembler tous les travaux effectués sur la tribu de

Wan Pwec.

Figure 7 : "Géodatabase personnelle" concernant la tribu de Wan Pwec sur ArcCatalog.

http://explorateur-carto.georep.nc/index.html

http://www.esrifrance.fr/

38

À partir de cette géodatabase, nous avons créé une classe d’entités référencées sous le système

RGNC91-93. Ce système a été importé à partir des fichiers de forme gracieusement donnés par la

DITTT.

Figure 8 : Système de projection utilisée par la DITTT et en Nouvelle-Calédonie.

Nous avons ainsi créé, une classe d’entité au nom de Occ_sol, correspondant aux occupations du sol

dans la tribu, et le jeu de classe d’entités Tribu_WPC14 concernant les limites de chaque famille au

sein de la tribu.

Figure 9 : Classes d'entités concernant l'occupation du sol et les limites familiales de 2013 à 2014 sur la

tribu de Wan Pwec.

Ainsi, partir de ces cr Wan cernantArcCatalog, on a commencé l on a commenc a commencnant

l'occupation du sol et les limites familiales de 2013 à 2014a étPwec sur ArcGIS en fonction des parties

9.1 9.4 de cette mn des partie

II – 9.6.2 Édition et création des limites coutumières et de l’occupation du sol sur

ArcGIS

C’est dans cette partie que débute réellement la création des limites familiales sur le logiciel ArcGIS.

Grâce à l’outil éditeur d’ArcGIS, on a créé chaque entité à partir de la visualisation de l’imagerie

aérienne et des points GPS relevés.

39

Figure 10 : Création des limites grâce à l'outil "éditeur" sur ArcMap

Il a fallu relever plusieurs points et zoomer sur l’imagerie aérienne pour avoir une limite suivant

précisément le cours du creek, allant de la ligne de crête vers le rivage. Des points GPS ont été pris en

bordure de route pour attester de l’écoulement des creeks 71 et s’assurer qu’il n’y a pas eu de

modification de leurs trajectoires au cours des dernières années. Les cours d’eau sont l’instrument de

délimitation en terre coutumière, un changement de leurs trajectoires pourrait sans doute avoir des

répercussions sur les limites des familles. Toutefois, il s’est avéré, en vérifiant avec les chefs de famille

et le chef de clan, que le ruissellement du creek n’a pas été modifié au cours du temps.

II - 9.7 Évaluation et détermination de la portée des systèmes de gestion

foncière (superficie des zones d’activités, identification des lieux d’activités,

etc.)

Cette partie du travail se retrouve dans le « Chapitre 5 » à la section « V – 2.1 Superposition des deux

systèmes fonciers ». On y trouve toutes les limites familiales coutumières superposées au cadastre

existant dans la tribu. Après la création des limites familiales coutumières et l’insertion du cadastre

71 Le creek est un petit ruisseau, c’est un mot emprunté de l’anglais mais utilisé dans le langage en tribu.

40

présent, il est facile d’afficher leur superposition pour en tirer une évaluation et déterminer leurs portées

dans la tribu.

Pour insérer le cadastre calédonien sur ArcMAP, nous avons procédé de la façon suivante :

Tout d’abord, nous avons cliqué sur « ajouter des données ». Ensuite, nous avons choisi de regarder

dans serveur SIG pour « ajouter un serveur ArcGIS » . Puis, nous avons cliqué sur les serveurs SIG

pour rentrer les valeurs suivantes de l’URL http://carto10.gouv.nc/arcgis/services.

.

Figure 11 : Démonstration de l'importation de la donnée du GEOREP sur ArcMAP.

En cliquant sur ‘’terminer’’, ArcMAP se connecte au service cartographique du gouvernement

calédonien qui met à disposition gratuitement plusieurs fichiers de formes. On trouve également une

image satellite de la Nouvelle-Calédonie, en cliquant sur « fond_imagerie ».

Le cadastre est quant à lui contenu dans cadastre_public. En l’affichant sur ArcMAP, on obtient

l’imagerie suivante :

http://carto10.gouv.nc/arcgis/services

41

Figure 12 : Insertion de la donnée cadastrale dans le logiciel ArcMAP.

C’est ensuite en zoomant sur la tribu de Wan Pwec à l’aide du « zoom avant » que l’on pourra

superposer les deux systèmes fonciers.

Figure 13 : Affichage de la zone d'étude à partir du serveur GEOREP intégré dans le logiciel ArcMAP.

42

II – 9.8 Création de la carte participative à échelle de la vision coutumière des

habitants de la tribu à l’aide de l’image satellite plastifiée

En intégrant les repérages faits par les chefs de famille et le chef de clan sur l’image satellite plastifiée

et la prise des points GPS, on obtient les limites présentes dans les parties suivantes de ce mémoire.

Cette carte a été créée avec l’aide du mode éditeur et le mode « mise en page » du logiciel ArcMap. À

l’aide du mode mise en page, on a intégré un titre, une orientation, une légende et une échelle pour

habiller la carte participative des limites familiales coutumières. C’est en intégrant ces standards que la

carte pourra être utilisée comme outil de communication entre l’Administration et la tribu. Les noms des

creeks en « Fwâi72 » ont été conservés pour permettre une meilleure compréhension et une lecture de

la carte par les chefs de tribu.

72 Langue vernaculaire parlée dans la zone d’étude.

43

Figure 14 : Exemple d'une carte produite grâce à la méthode de cartographie participative.

Au final, en exécutant toutes les étapes de cette méthodologie de recherche, nous pensons pouvoir

répondre en partie aux sous-objectifs que nous avons énoncé précédemment. Cependant, pour

comprendre pourquoi ces limites ont été créées, il nous faut saisir l’environnement et le système

d’éducation dans laquelle grandit chaque individu de la tribu. Cette réponse nous a été apportée par la

vision du chef de clan de Wan Pwec.

44

Chapitre 3 - La relation du kanak à son

environnement

Ce chapitre est un passage obligatoire pour comprendre les dynamiques sociales qui existent au sein

de la tribu. Ces dynamiques sont expliquées pour permettre de mieux comprendre la place de l’homme

dans son environnement (il est un élément qui fait partie d’un tout) et vont de la relation de l’homme

avec la nature, en passant d’abord par son éducation et allant jusqu’à la relation aux autres et à lui-

même. Cela nous permet ainsi d’entrevoir les interactions et les impacts qu’entretient le kanak avec

son territoire.

III – 1 Une relation horizontale

La notion présentée sur ce schéma est appelée le ribosome. Ce schéma est inspiré du « Livre des

grands changements73 » de Mikael Krogerus et Roman Tschäppeler. L’idée de la représentation du

ribosome est utilisée uniquement pour essayer de montrer une vision de la culture kanak et de

l’éducation de base que va recevoir un enfant, et comment ce dernier se placera par rapport à son

environnement (naturel, culturel et personnel). Il montre les différentes relations influençant l’individu

kanak. C’est un moyen de montrer de façon claire et précise les tendances quant à l’éducation du

kanak dès sa naissance, et illustrer ainsi les « dires » du chef de clan.

73 Mikael Krogerus & Roman Tschäppeler, « Le livre des grands changements, 50 modèles pour comprendre les changements de notre société

et changer soi-même », À contre courant, Leducs, 2013, p. 20 - 23

45

Figure 15 : Exemple de ribosome montrant l'individu par rapport à plusieurs facteurs qui pourront

l'influencer dans sa vie en tribu.

III – 1.1 Une relation liée aux valeurs, aux totems et aux esprits

Selon le chef de clan, dès la naissance de l’enfant, on lui inculque plusieurs notions importantes de la

culture kanak, à savoir les valeurs, la nature et les esprits. On peut dire que ces notions corroborent le

mythe qu’évoquent dans leurs œuvres Eric Rau, Maurice Leenhardt, Michel Naepels, etc. Ces trois

notions de base sont prépondérantes et vont l’influencer tout au long de sa vie (éducation ancestrale

sans l’influence du système occidental, attaché à la société de consommation et du bien-être

individuel). Selon le chef de clan, les relations liées à l’invisible existent, car on éduque le nouveau-né

sur ces principes. Cette relation à l’invisible est également approfondie par Maria Isaura Pereira de

Queiroz, dans la préface de Do Kamo74 où elle cite « au cadre de leur vie un décor où ils lisent dans un

langage des formes les certitudes dont leur esprit s’assure, celle de la présence des invisibles et de

leur communion avec eux ».

74 Maurice Leenhardt, Do Kamo, Gallimard, 1971, p. 13.

46

III – 1.1.1 Une éducation basée sur les valeurs

Les valeurs sont la base la plus importante de l’éducation dans le système kanak. On retrouve deux

valeurs75 importantes : le respect et l’humilité. Dans le respect, l’individu va apprendre à respecter tout

ce qui existe, du minéral à l’humain, en passant par le végétal. Selon le chef de clan, tout ce qui

provient de la terre a une essence et existe. Ainsi, dans la société kanak, les minéraux, les arbres, les

animaux, la terre, le creek, la mer, etc. vivent et font partie de son environnement. Ses semblables

humains sont aussi respectés d’où la grande tendance du monde kanak à respecter les anciens (les

aînés).

Ce respect des anciens provient également de ce que Maurice Leenhardt nomme comme le culte des

ancêtres 76 . On retrouve parfois sur les terres en tribu des crânes cachés, mais soigneusement

disposés où dans l’ancien temps, les kanak allaient prier leurs anciens afin de leur demander la force

nécessaire pour accomplir leurs travaux.

À partir de la prise de conscience du monde qui l’entoure, le kanak va intégrer la notion d’humilité. Il

apprendra à honorer et à respecter la nature, les esprits et les totems, mais aussi la terre qui le porte,

le nourrit, et le fait grandir. Il ne verra pas son environnement comme un espace à conquérir et à

dominer, mais plutôt un espace où vivre et évoluer dans le respect et l’harmonie de ses croyances. Les

valeurs sont des notions purement liées à l’éducation.

Ces notions de valeurs apportent une composante purement subjective à son regard sur

l’environnement et inversement. Cela lui permettra de vivre selon ses traditions et d’affirmer son

identité. Les valeurs sont les bases inculquées à un enfant pour lui permettre de grandir et de vivre

dans un environnement déjà organisé et maîtrisé par ses semblables et par la « coutume ».

III – 1.1.2 Le totem et les esprits

Le totem est considéré comme l’essence même de la création d’une famille ou d’un clan, ceci est

rappelé dans les travaux de Maurice Leenhardt et Eric Rau. Parfois de forme animale, végétale, parfois

un relief dans le paysage, un phénomène météorologique, etc., le totem permet à des clans et à des

familles de s’identifier à leurs ancêtres communs, et d’en faire le récit des jours de genèse aux jours les

plus récents.

75 Ses valeurs ont été formulées dans la 9e déclaration de la « Charte du Peuple kanak, Socle commun des valeurs et Principes fondamentaux

de la Civilisation Kanak » en 2013. Dans le Chapitre I « Valeurs fondamentales de la civilisation kanak », on déclare que : « Les valeurs de respect, d’humilité et de fierté permettent à chacun, à chaque famille, à chaque clan de se situer à l’intérieur de son groupe, dans ses deux systèmes relationnels paternels et maternels, dans sa chefferie et dans le discours inter-générationnel et généalogique ».


47

Le totem est vu comme l’entité invisible spirituelle la plus importante dans la société kanak, c’est grâce

à lui que l’homme va retirer sa force et son identité. Chaque kanak possède un totem précis sur lequel

sa vie est basée et orientée. Le totem est respecté, vénéré mais aussi redouté et craint. Par exemple,

des familles possédant le requin pour totem, ne le chasseront pas pour le manger, mais plutôt, le

vénèreront comme l’un des leurs. Dans cette même famille, le défunt reprendra la forme de son totem

pour rejoindre les siens dans l’autre monde. Un autre animal totémique comme le lézard sera vénéré et

respecté. Par exemple, lors de la création d’un champ, on construira un chemin en zigzag pour le

lézard, afin qu’il y vienne pour le succès de la fécondité77.

Dans certains cas, le totem peut aussi être un événement climatique comme le tonnerre, un élément du

ciel comme le soleil, ou encore un lieu, comme le lieu de naissance du clan. Souvent, le clan

s’appropriera le nom de ce lieu pour se rappeler d’où il vient.

Une autre entité invisible parallèle au totem est l’esprit78. Dans le système traditionnel, les Kanak

pensent que la forêt, l’eau, la terre, etc. sont habitées par des esprits ou génies et qu’ils vivent avec

eux. Parfois des sècheresses longues, une mauvaise chasse, une mauvaise récolte, etc. sont

interprétées comme la colère de ces esprits. Souvent, avant d’aller chasser, pêcher, etc. des

cérémonies peuvent être accomplies pour demander la bénédiction de ces êtres (les totems et les

esprits).

III – 1.2 Une relation liée à la Nature, aux autres et à lui-même

Ici, il est important de souligner la différence perçue par le chercheur et les faits présentés par les

différentes recherches effectuées lors des lectures sur la notion de l’ancien kanak et du kanak moderne

(à cheval entre le monde occidental et tribal). Ce n’est pas une vérité, juste un constat sur une

perception différente entre un monde coutumier ancien et celui vécu et perçu par le monde coutumier

d’aujourd’hui.

III – 1.2.1 La Nature

Dans cette notion, l’enfant est éduqué pour prendre conscience que tout ce qui l’entoure vit et joue un

rôle important dans son évolution. Maurice Leenhardt utilise le mot cosmomorphique79 pour rappeler ce

lien où l’homme est un élément de la nature et qu’il vit avec elle. Ainsi avec cette éducation, un lézard



Eric Rau rappelle les travaux de R.P Lambert sur la croyance des kanaks concernant les totems, esprits et divinités (P.Lambert, op.cit., p. 41.)

79 Maurice Leenhardt affirme que le mélanésien n’a pas un point de vue anthropomorphique sur la Nature mais plutôt il cite « Quand l’homme vit dans l’enveloppement de la nature, et ne s’est pas encore dégagé d’elle, il ne se répand pas dans celle-ci, mais il est envahi par elle, et c’est au travers d’elle qu’il se connaît.»

48

peut être perçu comme un totem (interdiction de le toucher, de le déranger, etc.), un sapin sur la

montagne peut marquer une limite entre deux clans ou encore être considéré comme tabou (interdisant

ainsi de s’en approcher et obligeant de le respecter). On peut énumérer quelques exemples de lieux

tabous possibles comme des forêts sacrées, des lieux de sépulture, des embouchures, des grottes,

etc. C’est grâce à l’éducation reçue lors de son enfance, que l’individu pensera que toute forme sur

terre vit.

De plus, Maurice Leenhardt souligne ce lien80 entre Homme et Nature. On le retrouve dans les langues

kanak et on peut citer : le mot « kara » qui signifie peau et écorce, « piè » qui signifie le muscle et le

noyau du fruit, « ju » qui signifie les os longs et courts ainsi que le cœur du bois ou les débris de

coraux. On remarque donc que ce lien entre l’Homme et la Nature est aussi transposé dans le langage.

La relation la plus objective que l’on peut percevoir entre l’Homme et la Nature est le lien qui lie le

kanak à l’igname. Ce lien est expliqué par Maurice Leenhardt dans le cycle de l’igname81 mais aussi

dans le livre d’Alain Saussol82 qui évoque cette relation de l’homme à la terre par la genèse de

l’Homme, à l’image de la reproduction des plantes. Pour simplifier, c’est la projection de l’existence de

l’Homme sur la croissance de l’igname. Une ancienne igname mise en terre, va être nourrie par la terre

des ancêtres pour donner de nouvelles pousses d’ignames, qui vont fortifier la chair et vivifier le corps

des Hommes. Maurice Leenhardt exprime aussi que « ce sentiment profond qu’il éprouve de son

identification avec la Nature lui confirme que ce cycle correspond à la réalité ».

On peut trouver d’autres liens de relations entre le Kanak et la Nature (végétaux, éléments physiques,

etc.), mais parfois, ce sont aussi des interdits dans la vie quotidienne qui lient l’homme à la nature. Par

exemple, l’interdiction de consommer les crevettes fraîchement pêchées, de faire un feu au bord du

creek (pour limiter les feux de brousse), ou encore de rentrer avant le coucher du soleil (car c’est le

moment où les esprits sortent), etc. Ce sont plusieurs interdits liés à l’environnement et à la nature qui

influencent depuis des centaines d’années la société traditionnelle kanak.

L’existence des totems et des esprits au sein de la communauté kanak jouent un rôle important dans

leurs croyances. Les totems, les esprits et la nature ne font qu’un dans la société kanak.





49

III – 1.2.2 Une relation liée à l’Homme

Toujours à l’aide du ribosome présenté au début de cette partie, nous associons en second lieu

l’individu à ses semblables et enfin à lui-même. Dans une autre mesure, on peut comprendre que

chaque individu de la société kanak vivra aussi les mêmes influences marquées dans ce ribosome.

III – 1.2.2.1 Une relation liée aux autres

Ce sont les valeurs acquises dans son éducation qui permettent au kanak de se placer dans une

société où chacun joue déjà un rôle. Grâce à l’éducation qu’elle a reçue, cette personne va se placer

en fonction des dynamiques existantes. Chaque personne est vue comme une entité à part entière

complétant la famille et son clan. Maurice Leenhardt rappelle ce lien83 aux autres : « Le mélanésien est

attaché par toutes les fibres de son être à son groupe, il ne vaut que par lui et par la place précise qu’il

y occupe. Il est qualifié par cette place, il n’a pas de réalité que par elle et le rôle qui lui est attaché. Il

est un des personnages du grand jeu du groupe. Et ce jeu est celui qui doit assurer la perpétuation du

groupe et sa gloire. »

Lors des travaux au sein du clan liés aux mariages, aux décès, à la création de cases, à la mise en

place de champs d’ignames, etc., l’individu participera au travail pour le bien de la communauté. Ses

semblables ont également les mêmes intentions que lui, les plaçant en fonction de ceux qui existent

déjà dans la communauté.

Dans le système occidental cette vision peut être perçue de façon négative84, pourtant dans la société

kanak, cette vision est plus que bien perçue. L’individu est éduqué à ne pas penser à son bien-être

personnel, mais d’abord à celui de sa communauté. Il n’est pas le seul à penser à son bien, car ses

semblables vivent et pensent de la même façon. Ainsi, même s’il n’est pas son propre bienfaiteur,

quelqu’un dans son clan le sera pour lui. Comme lui, est le bienfaiteur de quelqu’un d’autre. C’est une

roue d’échange plaçant son prochain avant lui.

III – 1.2.2.2 Une relation avec soi même

Au final, la vision que le Kanak a de lui-même dans le système traditionnel se place en fin des relations

qu’il a avec son environnement (voir ribosome en début de partie). Pourtant Maurice Leenhardt dans

83 Maurice Leenhardt, Do Kamo, Gallimard, 1947, p. 167. 84 Perception négative dans le sens où dans le système occidental, on doit travailler pour soi afin de gagner de l’argent et être indépendant. On

pourrait dire qu’il y a moins de collectivisme ou de communautarisme en ville qu’en tribu. En tribu, on ne vit pas indépendamment des autres mais avec les autres et que les résultats des travaux effectués (création de champs d’ignames, taros, pêche et chasse collective, etc.) sont pour la famille ou le clan. C’est dans cette mentalité d’échange que cette relation est perçue dans le système coutumier.

50

Do Kamo affirme85 que si le Kanak reconnaît que son corps et lui ne font qu’un, il y a un abîme. C’est

intéressant de voir qu’il y a une évolution dans la mentalité et dans les façons de faire des kanak

d’antan et d’aujourd’hui. Dans le monde actuel, le Kanak moderne86 doit faire un compromis entre sa

vie en tribu et sa vie en ville où richesses culturelles et religions ont apporté d’autres besoins et envies.

Cependant dans le système kanak la personne pourra juger de sa valeur et de sa force en fonction des

travaux accomplis pour ses pairs au sein de la tribu. Des travaux sont faits par le kanak parce qu’il

occupe une place précise au sein du groupe. Ceci est courant dans le monde kanak et cette vision a

perduré depuis des centaines d’années durant lesquelles chaque membre du clan travaillait pour sa

communauté. C’est un fait qui a existé durant l’âge féodal en Europe avec les seigneuries et les

paysans. Aujourd’hui dans certains endroits reculés des mégalopoles, on trouve des communautés

travaillant ensemble pour le bien de la communauté.

Pour le chef de clan, la vision de soi-même est la première influence existante dans le système

occidental (on devrait inverser le ribosome et placer le ‘’soi-même’’ avant les valeurs, les autres, etc.).

C’est pour lui, l’une des grandes différences à connaître pour mieux comprendre la vision culturelle

kanak. Selon le chef de clan, cette éducation traditionnelle est en perte de vitesse dans la société

kanak actuelle. Elle est due à un manque de transmission des aînés auprès des jeunes et d’un afflux

de ses jeunes vers la ville. Une grande partie de la délinquance calédonienne est constituée de jeunes

kanak de 15 à 25 ans en manque de repère.

Pour lui, cette volonté de penser aux autres avant soi-même est l’une des pierres angulaires de la mise

en place des familles dans la tribu de Wan Pwec, et cela depuis des années, bien avant sa naissance.

III – 2 Un système foncier coutumier basé sur une hiérarchie

verticale

Tout d’abord, avant d’expliquer la hiérarchie verticale, nous allons reprendre quelques concepts (ou

voir lexique à la fin du mémoire) concernant le clan, la famille, le chef de famille, le chef de clan, le petit

chef puis le grand chef. Dans un premier temps, il faut savoir que le clan représente le regroupement

d’une ou plusieurs familles ayant un ancêtre commun, un totem commun, etc. expliquant sa genèse. La

famille va regrouper plusieurs individus portant le même nom de famille et se rattachant donc à un clan.

Le chef de famille, comme on l’a vu dans les parties précédentes de ce mémoire, il est souvent l’ainé

de la famille et c’est en lui que revient la gestion de son groupe familiale et de la terre. C’est


86 Kanak moderne dans le sens où il vit également avec une coutume mais une coutume qui s’est adapté au contexte social moderne calédonien.

51

exactement le même rôle pour le chef de clan qui lui est aussi l’ainé, dont le but est de gérer son clan.

D’un point de vue hiérarchique, il est au dessus des chefs de famille. Ensuite, nous avons le petit chef

qui lui a pour rôle de gérer l’ensemble des clans vivant au sein de la même tribu. Il est au-dessus du

chef de clan. Et enfin, nous avons également le grand chef qui lui a pour rôle de gérer dans son district

l’ensemble des tribus qui la composent. Dans l’ordre hiérarchique de bas en haut, nous avons le chef

de famille, le chef de clan, le petit chef puis le grand chef.

La figure 16 suivante montre comment l’organisation de la tribu est faite pour la gestion du foncier.

Pour expliquer ce schéma, nous allons partir de la base vers le sommet.

Tout d’abord, les différentes familles possèdent à la base un terrain déterminé par le chef guerrier

d’antan. L’aïeul montre au chef de famille les limites qu’il va acquérir pour les partager avec les siens.

Aujourd’hui, si un individu dans la famille kanak moderne veut s’installer, il n’aura qu’à demander à son

chef de famille qui le placera sur le terrain familial et non au chef de clan. S’il ne peut pas gérer

certaines demandes particulières, le chef de famille est le référent pour relayer l’information auprès du

chef de clan, pour toutes les demandes de ses membres. Par exemple, s’il n’y a plus de place sur le

terrain familial, l’individu pourra par l’intermédiaire de son chef de famille, demander au chef de clan

l’autorisation de construire sur la réserve tribu87.

Figure 16 : Schéma montrant la hiérarchie existante sur la gérance du foncier dans la tribu de Wan Pwec.

Dans la hiérarchie, nous trouvons ensuite le chef de clan qui est au-dessus des chefs de famille. Le

chef de clan est le garant de la légitimité de chaque famille sur la partie des terrains qu’elle possède. Il

organise la tribu avec l’ensemble des chefs de famille (conseil de clan) pour gérer la cohabitation entre

87 Voir explication partie : IV – 7.1.3 La réserve tribu

52

tous ceux situés à la base de la hiérarchie. Dans certaines situations, le chef de clan est le propriétaire

terrien et dans d’autres tribus, il ne l’est pas. Le chef de clan fera appel au petit-chef s’il n’arrive pas à

régler un litige entre les familles.

Au-dessus du chef de clan, nous avons le petit-chef, administrant la tribu à l’aide du chef de clan.

Même si le petit-chef de la tribu n’est pas le propriétaire légitime des terres (propriétaire terrien), il

donnera son avis et tranchera s’il y a un conflit sur le foncier entre deux ou plusieurs familles.

Enfin en amont, nous avons le grand chef, mais celui-ci n’apparaît pas dans ce travail, car sa présence

et sa demande ne sont pas nécessaires dans la mise en place du mémoire. À noter que le rôle du

grand-chef est de régler un litige entre plusieurs tribus, s’il y a lieu.

En conclusion, il existe trois niveaux décisionnels pour l’attribution du foncier :

le chef de famille qui s’occupe de placer les membres de sa famille sur le terrain donné ;

le chef de clan qui octroie les terrains de la tribu à une ou plusieurs familles ;

le petit-chef qui se charge de prendre des décisions et de trancher en cas de conflits sur

un terrain.

III – 3 Conclusion

On peut préciser que l’environnement dans la tradition kanak est placé sous deux aspects, un aspect

réel et un aspect mythique. L’aspect réel est marqué par les interactions entre l’homme et les éléments

physiques (création de champs dans une forêt, pêche dans un creek ou en mer, etc.) mais aussi par

les relations entretenues entre l’homme et ses semblables (mariage, décès, travaux communs, etc.).

L’aspect mythique est marqué par la croyance des kanak sur l’existence d’êtres invisibles (ancêtres,

totems, esprits, etc.) dans la nature avec qui ils entretiennent des relations (ce que Joël Bonnemaison

appelle les géosymboles), et qui peuvent rassembler les hommes (formation des clans). On pourrait

dire que ce sont des liens socio-mythiques et spatio-mythiques qui affectent la relation des kanak avec

leur territoire clanique. Ces liens pourraient être l’interaction vécue par les hommes et qui est appelé

« la coutume ». On pourrait comparer l’aspect réel à toutes les interactions que nous avons avec les

autres en ville (par le travail, une vie associative, une partie de pêche dans le lagon, etc.). Cependant,

l’aspect mythique, s’il existe en milieu urbain, il serait plus difficile à cerner d’un point de vue

traditionnel. Toutefois, cette partie du chapitre est importante dans la compréhension car elle permet de

comprendre des visions qui sont propres à la culture kanak, par exemple l’existence des endroits

53

tabous. Les endroits tabous sont des lieux qui existent car ils subsistent dans la culture kanak. Ainsi,

leurs représentations sont donc possibles lors de la création de la carte participative.

Dans un même temps, c’est grâce à la coutume qu’il existe dans la tribu cette hiérarchie verticale de la

gestion du foncier. La reconnaissance d’une personne en charge de la gestion du foncier est possible

grâce à la coutume. S’il y a un désaccord ou une envie de s’installer, la personne en charge de la

gestion est présente pour répondre aux besoins des membres de la tribu. Par contre si la requête ne

peut être résolue, la personne au-dessus peut être contactée en cas de besoin. C’est un peu la même

hiérarchie établie dans le milieu administratif ou l’on peut avoir un chef du personnel, un chef du

service, le directeur de l’agence et au-dessus le ministre par exemple.

54

Chapitre 4 – La cartographie participative des

limites familiales coutumières

Pour rappel, les cartes présentées dans cette partie ont été réalisées par le chercheur, à l’aide des

connaissances des chefs de famille. Ce sont des informations héritées de leurs pères. Comme le

rappellent les travaux d’Eric Rau, ce sont des connaissances héritées dans l’ordre de primogéniture88

comme pour la transmission des pouvoirs. Ainsi, le chef de famille est parfois l’aîné89 de la branche

aînée du clan. On peut dire que l’essentiel de ce que connaît le chef de clan, lui provient de son père,

ce dernier l’ayant lui-même reçu de son père et ainsi de suite. La connaissance acquise par le chef de

clan est appelée la « parole qui dure90 » car elle a traversé le temps, et au fil des générations elle

rythme la vie du clan.

Comme stipulé par Eric Rau, le chef de clan peut être ainsi considéré comme le « pater familias » du

droit romain. Il exerce ainsi son autorité sur les personnes et les biens de son clan. La légitimité du chef

de clan d’aujourd’hui, lui provient, de son aïeul-chef guerrier. Comme cité par Eric Rau « Politiquement,

la tribu est organisée très fortement en vue de la guerre : nation armée, elle peut à tout instant

repousser une attaque ou se lancer dans une expédition »91. La tribu de Wan Pwec était autrefois un

clan dirigé par un « chef guerrier » qui a eu pour descendants les « propriétaires terriens actuels »,

c’est pour cette raison que la famille du propriétaire clanique a pour nom de famille, le nom de cet aïeul

« chef guerrier ».

Pour la réalisation des cartes, il a été présenté une photo aérienne de la tribu aux chefs de famille avec

qui dans un premier temps, il y a eu des discussions sur le terrain (historique, répartition des membres

de la famille, etc.). Puis, sur cette même photo aérienne, les limites familiales ont été marquées à l’aide

d’un feutre. Toutefois, un repérage92 a été fait au préalable pour permettre aux chefs de famille de se

situer sur la photo aérienne. Par la suite, à l’aide d’un GPS, des points ont été pris directement sur le

terrain pour positionner les limites du terrain familial. Puis sur le logiciel ArcGIS, on a inséré toute la

donnée récoltée sur le terrain et créé les cartes présentées dans cette partie du travail.

88 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, p. 55 - 56.

89 Si il vient à l’aîné de mourir, c’est à l’aîné de la branche cadette de prendre la suite puis sinon à l’aîné de la branche benjamine, et s’il n’y a pas de descendant ce sera au conseil des anciens d’élire un nouveau chef de famille. (Voir Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, p.120.)

90 Maurice Leenhardt, Do Kamo, Gallimard, 1947, p. 222. 91 Eric Rau, Institutions et coutumes canaques, L’Harmattan, p.193.

92 On a repéré l’habitation du chef de famille à partir des éléments physiques existants comme la route, le pont, les creeks voisins, des terrains nus, etc. Des éléments facilement reconnaissables par les différents chefs de famille pour repérer leur terrain.

55

Il est important de rappeler que c’est à partir des limites connues à ce jour par les chefs de famille que

les cartes ont été réalisées. S’il advenait dans le futur des changements concernant ces limites

foncières, ces cartes seront bien sûr obsolètes.

IV – 1 Les limites coutumières de la famille 1

Figure 17 : Carte des limites coutumières de la famille 1.

56

IV – 1.1 Description

Le terrain de la famille 1 a un statut particulier. Durant la période coloniale, la terre appartenait à une

famille japonaise qui cultivait et possédait du bétail. En effet, selon les propriétaires c’était un terrain

privé. Ce terrain a été acheté par les parents des propriétaires actuels dans les années 1980.

Cependant, cette famille faisant également partie du clan de la tribu de Wan Pwec, ils ont décidé

d’ouvrir coutumièrement ce terrain, laissant accès aux autres membres de la tribu pour chasser,

pêcher, cultiver des champs, etc. Une accession à l’usage (création de cultures, etc.) est disponible

pour les autres membres de la tribu, si une demande coutumière est faite à la famille 1.

La limite du terrain de la famille 1 est encadrée par la route à l’ouest, le creek au nord, la mer à l’est et

le creek Kalewana au sud. La partie de cette limite familiale se trouve au bord du littoral. La superficie

du terrain de la famille 1 est de 9 hectares.

Sur ce terrain, on trouve deux maisons où habitent les membres de la famille 1. Ce terrain est le lieu de

vie des membres de la famille. Ils vont pêcher en bord de mer ou chasser sur la montagne pour se

nourrir. Sur ce terrain se trouvent également un potager et un champ pour la production d’ignames, de

salades, de tomates, etc.

Étant un terrain privé, la famille 1 possède une zone maritime de 50 mètres à partir de la rive vers la

mer. Cette zone maritime dédiée à la famille prouve que c’est un terrain privé.

Cependant, ce terrain existe aussi coutumièrement, car il a été donné selon le chef de clan à un garçon

de la famille 1 pour remplacer la maman mariée dans la tribu de son mari. En effet, la maman de la

famille 1 étant mariée dans un autre clan, mais vivant toujours sur le terrain clanique de sa tribu

d’origine avec son mari et ses enfants, le garçon a bénéficié de ce terrain par le chef de clan pour

pouvoir vivre avec sa famille dans la tribu.

Au final, l’importance pour le chef de famille et le chef de clan, c’est son utilisation comme terrain

coutumier. Ainsi, ce terrain est ouvert à « l’usage » pour toute la communauté de la tribu de Wan Pwec.

IV – 1.2 Analyse et conclusion

La famille 1 étant membre du clan de la tribu de Wan Pwec, elle a délibérément ouvert ses limites

cadastrales pour rendre son terrain accessible au clan et au système coutumier. Les membres de la

famille 1 ont pleine jouissance sur leur terrain du point de vue de la propriété cadastrale, mais l’ouvre

au sens de l’usage. Comme exprimés dans la partie précédente, ils ouvrent leur terrain pour l’usage au

57

niveau de la chasse, de la pêche, etc. On a vu que cet ancien terrain agricole fût racheté par le père du

garçon malgré qu’il fût à proximité de la tribu. Il est intéressant93 de voir qu’il peut exister des lots privés

en terre coutumière. Il peut exister une propriété privée issue de la colonisation et par la volonté des

propriétaires, être considérée comme un terrain coutumier. Cela permet donc une cohabitation entre

terrain privé et terrain coutumier si les deux parties sont d’accord.

Figure 18 : Schéma du changement de régime de la terre où habite la famille 1.

Pour ancrer durablement l’attribution de cette terre, le chef de clan l’a attribué au garçon du point de

vue coutumier pour confirmer cette possession au niveau clanique. Il est intéressant de voir que la

possession de ce terrain se fasse au niveau légal mais aussi au niveau coutumier. Il y a donc

possibilité d’avoir une reconnaissance légale et coutumière d’un même terrain par deux systèmes de

gestions foncières différentes.

93 Dans le sens, de connaître si d’autres terrains privés en terre coutumière seraient ouverts au système coutumier et qu’elles sont leurs

interactions.

58



59


Pour la famille 2, il est important de préciser qu’ils font partie des propriétaires terriens. Dans le

système kanak, c’est la famille propriétaire et détentrice du droit à la terre. Dans cette famille se trouve

le chef de clan (l’aîné masculin de la famille) qui regroupe en sa personne les connaissances

concernant toutes les limites familiales, l’usage de la terre, les connaissances quant au partage de la

terre, etc. On ne pourrait dire précisément si une cérémonie est faite pour la passation des

connaissances, mais on peut affirmer que ce passage des connaissances se fait de toute façon entre

le père et son fils. Alain Saussol94 rappelle l’importance de cet ainé comme étant la personne détentrice

des droits sur la terre et de l’authentification de l’ancienneté du clan et de l’ancêtre dans la tribu. Il est

nommé95 par Alain Saussol, le « maitre de la terre » et par Maurice Leenhardt, le « cadastre vivant ».

Le propriétaire terrien est légitime de la terre d’un point de vue historique et mythique. Dans cette tribu

la famille est propriétaire du terrain par la présence d’un aïeul (chef guerrier) qui a conquis ces terrains

en combattant contre d’autres clans à cette époque (avant l’arrivée des premiers Européens). Eric Rau

rappelle aussi ce cas où le prénom d’un ancêtre pouvait devenir la tête de ligne dans la genèse d’un

clan96. C’est ainsi que la famille 2 possède sa légitimité sur le territoire de Wan Pwec.

Les limites du terrain de la famille 2 présente un découpage particulier sur la carte. En fait ce

découpage est dû aux autres terrains familiaux donnés par les propriétaires terriens. Si on remonte

dans le temps, la famille 2 possédait l’ensemble des terrains présents dans la tribu de Wan Pwec et

donc tous les terrains familiaux forment le terrain clanique initial (avant le don des terrains aux autres

familles).

Le terrain familial est encadré par le bord de mer à l’est et la ligne de crête à l’ouest. Au nord, la limite

s’arrête avec la présence de la limite de la famille 3. Au sud, la limite s’arrête de manière moins

précise. En effet, c’est la présence de champs où le chef de clan cultivait avec ses frères, que la limite

a été identifiée. Le chef de clan se souvenait des champs dans la zone comme la limite entre la tribu

de Wan Pwec et la tribu de Ouaré (tribu au sud de Wan Pwec). La superficie du terrain de la famille 2

est de 211 hectares.







60


Dans un contexte purement coutumier, et c’est dans ce cadre que s’insère ce travail, il faut comprendre

que les propriétaires terriens sont les descendants directs de l’aïeul possédant l’ensemble du territoire

avant l’arrivée des premiers navigateurs ; tout comme un roi à l’époque médiévale possédant la totalité

de ses terres sous son joug. Dans la tribu de Wan Pwec, c’était le même fonctionnement, c’était un

guerrier qui se battait contre les guerriers voisins pour garder sa légitimité et exercer son pouvoir sur

ses terrains et son clan.

Maurice Leenhardt rappelle97 tout le respect qui découle entre le chef et ses frères. Le chef considère

que ceux qui vivent avec lui sont comme « ses frères », et non comme « ses sujets ». Le chef est

considéré comme le premier homme du clan (le grand fils), et c’est pour cette raison qu’il est

hautement respecté par les membres de son clan. Cependant, même s’il ne porte aucun galon qui

permet de le différencier des autres, tous les membres du clan savent qui est le chef. Dans le jargon

mélanésien, Maurice Leenhardt précise que le chef guerrier n’est pas le « chef de la guerre » mais le

« visage de la guerre ». Le chef guerrier est le garant de la sécurité du clan et l’incarnation de cette

sécurité. Cependant, Alain Saussol rappelle une ambigüité 98 du chef guerrier dans la société

traditionnelle. Il explique que « le chef de guerre » ne dispose d’aucune prérogative particulière sur les

terres de la tribu, il n’assure que la sécurité du patrimoine, la création des alliances, la résolution des

litiges avec l’assistance des chefs de clans. Qu’il possède une autorité absolue, mais jamais il ne viole

les droits de ses frères. En vérité, le chef de clan de la tribu de Wan Pwec était également le chef de

clan et le chef de guerre. Malgré son statut depuis l’ancêtre à aujourd’hui, et comme le rappelle Alain

Saussol avec Salmon : « Ce sont des terriens profondément attachés au sol et ayant au plus haut

degré le sens de la propriété individuelle. Cette notion était tellement enracinée dans les esprits qu’il ne

serait jamais venu à l’idée d’un chef de tribu, même au temps où ses pouvoirs étaient des plus

étendues, de s’approprier les biens de ses sujets ». Egalement, Eric Rau affirme99 le pouvoir du chef de

la façon suivante : « il avait le droit de vie et de mort sur ses sujets. Mais il n’usait jamais de ce droit

avec les gens de sa tribu proprement dite, car ceux-ci, unis à lui par le sang, étaient protégés par une

sorte d’interdit, et le chef avait à cœur de respecter leurs privilèges ».

Dans le cas de la tribu de Wan Pwec, l’aïeul a permis et « accueilli » des familles à venir s’installer sur

ses terrains. Par la suite, il a reconnu ces familles au sein de son clan. Comme à l’accoutumée, des

97 Maurice Leenhardt, Do Kamo, Gallimard, 1947, p.186 – 200.




61

échanges (fibres de roussettes tressées, coquillages, ignames, danses, etc.) et mariage ont dû être

faits entre son clan initial et ces familles pour sceller leur cohabitation, leurs alliances sur les terres du

clan. Ainsi ces familles ont pu aider le clan initial à protéger les terres, à les mettre en valeur

(construction de cases, de pirogues, de champs, etc.) et à organiser une société et un clan plus grand.

En contrepartie, les familles invitées ont pu jouir du droit d’user de la terre pour y vivre, chasser,

pêcher, etc. en cohabitation avec le clan initial, dans le respect et l’harmonie.

62



63


La famille 3 a été accueillie dans la tribu par l’ancêtre des propriétaires terriens (le chef guerrier de la

famille 2). C’est une famille qui a intégré la tribu avant l’arrivée des premiers Européens. Les

propriétaires terriens actuels reconnaissent qu’un don de la terre a été effectué dans le passé par leur

aïeul à cette famille. Ce don est totalement reconnu et accepté par le chef de clan actuel. Comme vu

dans la section précédente, expliquant la notoriété des propriétaires terriens, le geste coutumier et la

parole du passé font acte dans le présent, et ce de manière inaliénable.

Les limites du terrain de la famille 3 commence au sud par le creek Wan Pwec, puis se dirige vers la

ligne de crête à l’ouest. Elle se recoupe ensuite au nord avec le creek Wadagen, pour se finir à l’est

avec le littoral. La superficie du terrain de la famille 3 est de 100 hectares. À l’époque, c’était une

famille de nomade qui se déplaçait en bateau, accostant les bords du rivage pour se nourrir et ensuite

repartir. Selon l’histoire contée100 par le chef de clan : « le chef guerrier de l’époque les a appelé grâce

à un bout de manou rouge qu’il a agité autour de sa tête pour leur dire de venir accoster sur la terre, à

ce moment-là, il a donné à cette famille un terrain. »


Comme montré dans la partie précédente, cette famille qui s’est installée avec l’accord du chef de

l’époque vit encore aujourd’hui dans la tribu de Wan Pwec. Désormais, cette famille a la pleine

légitimité sur ce terrain, qui lui a été accordé par l’aïeul, comme pour la famille 1.

Dans le cas de la famille 3, il est important de rappeler l’importance de la parole et de la coutume qui a

été échangées entre le clan accueillant et la famille accueillie. La parole donnée dans la société kanak

est sacrée et ancrée quand il y a eu un échange entre les deux parties. Ainsi, la parole donnée par le

clan de l’aïeul perdure encore jusqu’à maintenant. C’est pour cette raison qu’aujourd’hui, le chef de

clan reconnaît un échange fait dans le passé avant même sa naissance. Même s’il ne peut exprimer

cet échange dans les détails, il sait qu’il a bien eu lieu. Connaître un acte fait dans le passé est

important et nécessaire pour l’harmonie de la tribu car il enlève tout questionnement sur la légitimité

des uns et des autres sur le foncier attribué. Comme le rappelle les travaux de Michel Naepels parfois

les oublis dans les histoires des clans peuvent entraîner des conflits plus ou moins importants101.

En conclusion, on peut affirmer que le savoir reçu par le chef de clan de son père est d’une essence

capitale, car il permet d’affirmer aujourd’hui l’appartenance des familles au sein de la tribu.

100 Citation tirée de l’entrevue avec le chef de clan en octobre 2014.

101 Michel Naepels, Histoire de terres kanakes, Belin, 1998, P. 127 – 145.

64



65


La famille 4 a reçu de la famille 3 le terrain représenté sur la carte. Ce don est possible, car la famille 4

est un descendant de la famille 3 et ce descendant a eu comme héritage le terrain pour l’ensemble de

sa famille. En fait, comme pour la famille 3, l’installation sur ce territoire permet de dissuader les clans

opposés voulant prendre leurs terres. Selon le chef de clan, le nombre de familles établies sur un

territoire pouvait faire peur aux assaillants. C’était donc à l’époque un moyen de dissuasion.

Les limites de la famille 4 sont au sud le creek Wadagen, à l’ouest la ligne de crête, au nord le creek

Cora et à l’est le bord de mer. La superficie totale du terrain de la famille 4 est de 54 hectares.


Dans cette situation, il est intéressant de voir l’héritage perçu de la famille 4, par le lien du sang avec la

famille 3. En amont, l’acceptation du chef guerrier de l’époque sur la famille 3 a permis d’étendre cette

invitation à la famille 4. Comme les membres de la famille 4 sont des descendants de la famille 3, ce

lien a permis à la famille 4 d’obtenir ce terrain familial. Comme le stipule102 Michel Naepels la propriété

n’est pas univoque, mais consiste plutôt en droits différenciés, où s’additionnent plusieurs droits. On

cite « Ainsi, un fondateur garde toujours un lien privilégié avec l’espace qu’il a fondé, même après en

avoir donné des parties, mais il est censé ne pas remettre en cause la propriété de celui qu’il a

accueilli. Celui-ci peut faire valoir les droits nés de sa résidence ancienne, des échanges qu’il a

effectués avec le fondateur et de son travail, mais ne peut pas contester avoir reçu la terre d’un

propriétaire plus ancien ». C’est ainsi que grâce aux travaux et échanges effectués par la famille 3

envers le fondateur (famille 2), il a été possible d’attribuer à ses descendants (famille 4) un terrain issu

de la famille 3.

Comme précisé par Michel Naepels, il y a bien un droit de regard des propriétaires terriens, mais il ne

s’immisce pas dans cet acte de don de la terre car c’est pour le bien de la communauté.


66



67


La famille 5 provient de la descendance des sœurs de l’aïeul de la famille 2. Ce dernier a reconnu les

enfants de ses sœurs et leur a donné une partie des terres dans la tribu de Wan Pwec, sûrement pour

l’aider, comme les familles 3 et 4, dans la surveillance et la mise en valeur de la terre pour le bien et

l’harmonie de la communauté.

Dans le système coutumier, les enfants des mères ont généralement des terrains dans la famille de

leurs pères. Parfois, il peut arriver que tout ne se passe pas comme le veut la logique coutumière. Et

pourtant, c’est dans ce sens que le chef guerrier a accordé l’installation de ses neveux sur ses terres.

Aujourd’hui, les descendants de ses enfants vivent et sont pleinement intégrés dans le système

clanique de la tribu.

Pour les limites, il y a plusieurs portions de terrains réparties sur trois zones de la tribu. La portion la

plus à l’est suit le cours du creek, alors que les deux autres ne suivent aucune logique d’installation par

rapport aux reliefs présents. La superficie totale du terrain familial 5 est de 19 hectares.

Sur la partie la plus à l’ouest, c’est un terrain demandé par un membre de la famille 5 pour construire

sa maison et celle de ses enfants. Cette demande a été faite auprès du chef de clan actuel situé dans

la famille 2 (propriétaire terrien).


Dans cet exemple, il est intéressant de voir que des dons de terres peuvent être faits aux enfants des

sœurs du propriétaire foncier, alors que normalement, ils n’ont aucune légitimité à posséder un terrain

sur le foncier de la tribu. Dans cette situation, il est remarquable de voir l’adaptation dont fait preuve le

chef de clan pour trouver un équilibre à l’intérieur de la tribu.

Eric Rau fait un état103 général de l’adoption et de ses effets. Il évoque « l’adoption proprement dite ».

Celle-ci n’est soumise à aucun formalisme précis, seul le consentement des deux parties peut faire

acte de cette adoption (adoption proprement dite). Dans notre cas, cela devait se passer entre l’aïeul et

les enfants des sœurs. Eric Rau évoque tout de même une cérémonie pour faire acte de l’adoption :

« l’adopté était reçu par tous les membres de la tribu au cours d’une cérémonie où le chef donnait son

agrément au contrat, et l’adopté qui d’ordinaire était doté par la tribu d’un terrain et d’une case,

remettait à l’adoptant, en signe de reconnaissance une certaine longueur de perles-monnaie. » Pour ce

qui est de ses effets, Eric Rau met en avant que les enfants, comme dans le droit français, vont


68

acquérir le nom de l’adoptant, les obligations que les enfants ont envers leurs parents, les mêmes

droits que les enfants de l’adoptant, les mêmes droits que les membres de la tribu, etc.

Dans ce cas précis, pour l’époque, nous n’avons aucune trace orale précise de cet échange, mais on

peut tout de même penser qu’il a du y avoir un échange coutumier entre les enfants et l’aïeul, car

aujourd’hui, les descendants de ces enfants sont reconnus intégralement et font partie du clan de la

tribu.

Il est important de noter que même si le chef de clan actuel, ne peut nous dire comment s’est faite cette

adoption dans le passé, il sait pourtant qu’elle a bien eu lieu, et qu’elle fait acte comme « la parole qui

dure » et qui a traversé le passé de la vie de la tribu pour arriver intacte jusqu’à aujourd’hui.

69



70


Le terrain de la famille 6 a été donné au mari de l’une des sœurs du descendant guerrier de la famille

2. Sur leur terrain aucune habitation n’est construite et aucune occupation de leur présence n’est à

remarquer comme par exemple des champs, etc. Pourtant, la famille 6 possède bien ce terrain dans la

tribu de Wan Pwec et il est reconnu par le chef de clan actuel.

Ce terrain a été donné au mari de sa sœur pour qu’il puisse l’occuper et vivre sur les lieux avec ses

enfants. La famille 6 cultivait dans la tribu, mais vivait dans une autre tribu. C’était un moyen pour le

chef guerrier de permettre à la famille 6 d’éviter des « va-et-vient » répétés entre leur tribu et celle de

Wan Pwec.

Le terrain est limité par la route à l’est ainsi qu’un ancien chemin en terre passant à l’ouest,

apercevable sur la photo aérienne. Dans la construction de cette limite, la largeur est approximative

(difficulté à s’y rendre à cause de la végétation). Néanmoins, selon le chef de clan, le terrain donné

n’avait que pour but d’installer une petite famille. La superficie totale du terrain de la famille 6 est de 4

hectares.


Sur ce terrain, il est intéressant de voir la légitimité du terrain garanti par le chef de clan. Bien

qu’aucune construction n’ait été faite, il reconnaît l’appartenance du terrain à la famille 6, et ceci sans

utilisation d’un support papier ou d’un acte garantissant cette possession.

En effet, Eric Rau évoque104 que l’occupation est le mode d’acquisition original sur un terrain. On cite :

« Mais le véritable domaine d’élection de l’occupation, c’est en matière d’acquisition de terrains. Tous

les terroirs de l’archipel ont été en fait acquis par ce moyen ». En effet, l’aïeul ayant jadis occupé tous

ses terrains, c’est par cette ancienne occupation qu’aujourd’hui ses descendants et son clan sont

installés définitivement. Egalement, Alain Saussol105 évoque cette occupation reconnu par tous, par

deux points importants la valeur agricole du terrain et le défrichement par l’utilisation du feu.

On remarque dans ce cas, que l’occupation ne s’est plus faite depuis un certain temps par la famille 6

mais malgré tout, le chef de clan actuel reconnaît bien la famille 6 comme propriétaire de ce foncier. En

vérité Eric Rau montre un autre visage de cette occupation : « c’est le droit du premier occupant. Mais




71

quand cette parcelle de terrain aura été rendue féconde par son travail et par ses sueurs, il en sera

propriétaire au jugement de tous ; et viendrait-il dans la suite à la laisser inculte, il en sera toujours le

possesseur ».

Ainsi, on remarque bien par ce passage d’Eric Rau que le propriétaire du foncier restera toujours

acquéreur du terrain, car il l’a occupé à un certain moment même s’il ne l’occupe plus aujourd’hui. C’est

sûrement dans cet état d’esprit que le chef de clan conçoit la possession du terrain de la famille 6.

72

IV – 7 Les autres terrains présents coutumièrement

Figure 24 : Carte des autres terrains coutumiers existants dans la tribu de Wan Pwec.

73


Sur cette carte, on ne parle plus de limite familiale, mais d’autres terrains existant coutumièrement. On

peut noter l’îlot Hienghène, la réserve tribu, le terrain communal et les endroits tabous. Ces terrains ne

sont pas la propriété d’une famille, mais plutôt des terrains connus par tous et surtout par le chef de

clan. En effet, les chefs de famille connaissent généralement leurs limites et peu les autres limites, au

contraire du chef de clan.

IV – 7.1.2 L’îlot Hienghène

L’îlot Hienghène porte le nom de la commune et fait partie intégrante de la tribu de Wan Pwec. Cet îlot

est sous la tutelle de la tribu. C’est un garde-manger pour les habitants de la tribu et également un

endroit pour les gens s’ils veulent y aller pour se promener, s’y reposer, etc. Les familles de la tribu de

Wan Pwec n’ont pas besoin d’autorisation pour s’y rendre. Seules les personnes extérieures à la tribu

devront demander au chef de clan ou à son représentant une autorisation pour y avoir accès. L’îlot

Hienghène fait 20 hectares.

IV – 7.1.3 La réserve tribu

La réserve tribu est une idée pensée par le chef de clan et les chefs de famille afin d’attribuer dans les

années futures des terrains aux nouveau-nés de la tribu, au cas où il n’y aurait plus de place sur les

terrains familiaux. La réserve tribu fait 73 hectares de superficie. Comme son nom l’indique, c’est « une

réserve ». Personne ne peut s’y installer (ni les adultes, ni les enfants), tant qu’il y a de la place sur

leurs terrains familiaux respectifs. Par exemple, un enfant de la famille 2 ne pourra pas s’installer dans

la réserve tribu, tant qu’il y aura de la place pour lui dans les terrains de la famille 2. Ce sera

uniquement le jour où la totalité de la superficie de la famille 2 sera occupée que les enfants de la

famille 2 pourront construire dans la réserve tribu. Ceci équivaut pour tous les membres de la tribu.

IV - 7.1.4 Le terrain communal

Le terrain communal d’une superficie de 9 hectares, est comme son nom l’indique, un terrain

appartenant coutumièrement à la commune. Il a été demandé par l’ancien maire Jean-Marie Tjiibaou

avant sa mort à Ouvéa. Un geste coutumier a été fait dans les années 80 pour demander au chef de

clan de l’époque un terrain pour construire le futur collège de Hienghène. Malheureusement, après sa

mort, ce projet n’a pas vu le jour et pourtant le geste scellé à l’époque, reste encore d’actualité.

74

Eric Rau appelle106 ceci une « acquisition volontaire ». On cite : « En droit canaque, comme en droit

romain, la convention est impuissante à transférer la « propriété ». Pour qu’une personne acquière un

terrain et en devienne véritablement le « propriétaire », le transfert (manifesté par l’accord des parties)

doit être accompagné par la possession matérielle de la chose. Dans le cas du terrain communal, « le

geste coutumier » fut l’accord matériel de la possession du foncier par la mairie de Hienghène.

Ainsi, ce terrain est devenu la propriété de la commune de Hienghène. Aujourd’hui, ce terrain est

reconnu par le chef de clan et les familles, comme un terrain possédé coutumièrement par la

commune. Au cadastre, aucun document n’atteste de cette possession puisqu’elle a été réalisée

coutumièrement.

IV - 7.1.5 Les endroits tabous

Les endroits tabous ont une superficie totale de 20 ares. Ce sont les terrains où vit le monde spirituel

kanak (expliqué dans la section : Une relation liée aux valeurs, aux totems et aux esprits). On retrouve

dans ces espaces, les êtres surnaturels tels que les esprits, les totems, les ancêtres, etc.

Généralement, selon les endroits tabous, seules certaines personnes bien identifiées ont la possibilité

d’y entrer sans dommage. Des dommages ancrés dans la mentalité des gens comme les maladies, la

folie ou la mort. Pour cet endroit tabou (interdit), c’est le lieu magique où venait le sorcier de la tribu

pour invoquer la pluie et la tempête. A l’intérieur de ce territoire aucun autre vivant ne pouvait entrer à

part le sorcier. C’est pour cette raison que c’est endroit est considéré comme tabou.


Comme expliqué dans la description de cette partie, aucun de ces terrains ne sont des terrains

familiaux, mais plutôt des terrains assujettis à une fonction coutumière différente selon le passé de la

tribu, la volonté du chef de clan et des demandes faites dans le passé.

Dans un premier temps, on observe sur cette carte une disposition non homogène des différents types

de terrains coutumiers. Ensuite, on souligne une histoire différente avec des fonctions divergentes de

ces terrains. La réserve tribu n’a pas la même fonction que les endroits tabous, tout comme le terrain

communal qui existe coutumièrement, mais pas dans le cadastre.

La réserve tribu est un système nouveau. A ce jour, on ne connaît pas d’autres endroits en Nouvelle-

Calédonie (sauf erreur de notre part), où il existe une réserve dédiée à l’installation future des enfants

de la tribu. On peut au moins admirer le fait que le chef de clan et les chefs de famille soient conscients


75

des enjeux probables liés à la future augmentation des membres de la tribu et de la possible

problématique liée à l’installation de leurs enfants dans les années à venir.

Pour le cas du terrain coutumier communal, on comprend parfaitement que la parole donnée même

après la mort des protagonistes, reste marquée dans les mémoires. Dans le système traditionnel

kanak, on dit : « La parole est vivante ». Cette parole est vivante et elle dure dans le temps. Il est vrai

qu’il n’y a aucune occupation aujourd’hui sur ce terrain. Pourtant le geste coutumier fait office

d’occupation, non pas une occupation du sol, mais une occupation mentale et historique de la tribu.

Nous remarquons dans cette partie que la présence du système coutumier est très forte et qu’elle est

prépondérante. Tout simplement, le fait de demander une autorisation coutumière pour se rendre sur

l’îlot de la tribu est un bon exemple. Également, on constate que la demande d’autorisation ou plus

précisément les échanges coutumiers rythmes la vie de la tribu. Pourtant, les échanges coutumiers ne

sont pas les seuls, il y a la présence mythique avec les endroits tabous qui apporte un rythme différent

et qui est perçue par tous les membres de la tribu.

76

IV - 8 Le terrain clanique résultante des terrains familiaux de

la tribu de Wan Pwec

Figure 25 : Carte de l'ensemble des limites coutumières dans la tribu de Wan Pwec.

77

Cette partie présente l’ensemble des limites familiales acquises sur le terrain. On peut voir l’ensemble

des terrains existant coutumièrement dans la tribu. On retrouve l’ensemble des terrains familiaux, les

endroits tabous, la réserve tribu et le terrain communal. On note que dans la société kanak, l’ensemble

des terrains coutumiers se nomme le « terrain clanique ». C’est le terrain géré par le chef de clan à une

échelle plus large. À une échelle inférieure, les terrains familiaux sont gérés par les chefs de famille. Un

point important à souligner est que, lors de l’intégration cartographique des terrains familiaux, il n’y a eu

aucun chevauchement des limites familiales. Chaque chef connaissait clairement ses limites familiales.

Le chef de clan est le principal connaisseur de l’ensemble des limites entre les familles et les différents

fonciers coutumiers. Il possède beaucoup de connaissances acquises par son père, qui les a lui-même

héritées de son père. Le chef de clan possède toutes les connaissances sur la tribu y compris les

évènements survenus avant sa naissance. Il transmettra ensuite son savoir au nouveau chef de clan

de la tribu, généralement son premier fils (l’aîné). Les connaissances tribales sont conservées dans la

famille du chef de clan et transmises de père en fils, de génération en génération.

IV – 9 Les différents exemples des dons de terrains dans la

tribu de Wan Pwec

À noter un point intéressant lors du travail effectué sur le terrain, c’est la mise à disposition de terrain

pour des situations variées et méconnues par le chercheur. Dans ce travail de recherche, le chef de

clan a apporté une grande quantité de ses connaissances. Il est intéressant d’en faire la description,

car il en incombe des exemples qui peuvent être uniques.

IV – 9.1 Des cas variés et adaptés aux situations connues par la tribu.

IV – 9.1.1 Terrain privé (adoption d’un enfant venu remplacer sa mère mariée dans

la tribu)

Ce cas est un peu complexe, mais très intéressant, deux pensées existent sur ce terrain.

Premièrement, pour la famille 1, le terrain est connu par ses occupants comme étant un terrain privé,

acheté par le père des propriétaires. Ce terrain est inscrit au cadastre, mais le document n’a pas pu

être trouvé par les propriétaires lors des entrevues pour prendre connaissance de ses limites.

Deuxièmement, ce terrain est connu par le chef de clan comme un terrain donné par son prédécesseur

à un enfant de la famille 1 pour remplacer la mère de la famille 1, mariée dans la tribu de son mari. Le

fils de la mère de la famille 1 reste avec ses frères dans la tribu de Wan Pwec.

78

Dans cette situation, il est intéressant qu’un don de terre ait été fait dans la famille 1, pour remplacer la

mère qui s’est mariée. En parallèle, étant un ancien terrain de culture japonaise, la famille 1 a acheté le

terrain pour poser à plat l’utilisation du terrain (ouverture du terrain pour l’usage collectif de la tribu).

Il est important de souligner qu’à la fin, le terrain est connu des deux parties comme un terrain

coutumier.

IV – 9.1.2 Terrain donné aux enfants des sœurs

Dans le système kanak traditionnel, lorsque la femme est mariée, elle se retrouve normalement dans la

famille de son mari où elle va avoir des enfants. Parfois, il est possible qu’elle ait des enfants et que

ces enfants ne soient pas reconnus par leur père biologique. Dans ce cas, il se peut que le chef de clan

de la femme reconnaisse et accepte ces enfants dans son clan. Dans cette situation, la famille

engendrée par les enfants des sœurs sera reconnue comme partie intégrante du clan.

La possibilité de ce don peut être également comprise de la façon suivante. Eric Rau fait part107 de son

attention à placer la société kanak soit dans la « case108 » patriarcale ou la « case » matriarcale. Pour

lui, la société kanak est un compromis des deux, elle est les deux en même temps. Il est vrai que

l’autorité se fait par le grand chef, le petit chef, le chef de clan, le chef de famille, l’ainé, etc. ou le fait

que la femme et les enfants vont par exemple dans la famille du père lors du mariage. C’est donc une

société de type patriarcale. Cependant, Eric Rau observe l’importance de la présence des oncles

utérins et de la famille maternelle. En effet, la présence de la famille maternelle au sein de la famille du

père ne se fait que par le lien du sang qu’engendre la mère envers les enfants. Ainsi, les enfants

possèdent le sang de leur mère et en somme le sang de leurs oncles maternels (les frères de leur

mère), ce qui peut leur apporter la possibilité d’obtenir des terrains dans la famille maternelle s’ils ne

vont pas dans la famille paternelle. C’est ici, le lien du sang qui permet ce don.

IV – 9.1.3 Terrain donné au mari de la sœur du chef de clan

Dans ce cas précis, le mari de la sœur du chef de clan de l’époque a obtenu un terrain, car il venait

souvent avec sa femme pour cultiver au sein de la tribu. Il est intéressant de voir que l’affiliation de la

sœur avec le chef de clan a permis d’attribuer un terrain au mari.

Le chef de clan de l’époque a donné un terrain pour leur permettre de s’établir et de ne pas être

fatigués des va-et-vient constants entre le foyer du mari et ses cultures. Jusqu’à aujourd’hui, ce terrain


108 Jeu de mots entre la case d’une grille pour faire un choix et l’image de l’habitation traditionnelle kanak

79

n’a ni été utilisé par la famille en question, ni par les autres familles de la tribu. Ce terrain est toujours

existant et reconnu par le chef de clan comme lié à cette famille.

IV – 9.1.4 Terrain donné pour des gens ne possédant pas de terre

Dans cette partie, l’accent est mis sur un don de terre fait à une famille nomade qui à l’époque ne

possédait pas de terre. Le chef guerrier a donné un terrain à cette famille pour permettre à ces

derniers de s’y établir, mais également pour mettre en valeur ces terres.

En plus de cette mise en valeur du terrain, le chef de clan souligne que l’installation de ces familles a

joué un rôle dissuasif contre les éventuels envahisseurs qui voulaient acquérir plus de territoire.

IV – 9.2 Difficultés

Dans le cadre de cette partie de la recherche, la difficulté la plus récurrente a été de rencontrer à

maintes reprises le chef de clan pour bien comprendre et cerner correctement les histoires liées aux

différents dons de terrains. La plus grande complexité a été de comprendre les raisons pour lesquelles

ces terrains ont été donnés, et ne pas les confondre, car des histoires pouvaient être similaires, avec

une situation pourtant complètement différente.

Ensuite, l’autre difficulté rencontrée a été la composante temps. Il a fallu avoir un calendrier assez large

pour ne pas « ennuyer » les chefs de famille et le chef de clan déjà très occupés par leur vie familiale,

tribale et les imprévus constants.

Enfin, la dernière difficulté constatée a parfois été le manque d’accessibilité voire l’inaccessibilité à

certaines limites familiales à cause de la densité de la végétation ou des contraintes du relief.

Cependant, les limites familiales ont pu être identifiées grâce à l’imagerie aérienne par les chefs de

famille et le chef de clan.

IV – 10 Conclusions

Nous avons vu dans cette partie, un ensemble d’information concernant le foncier appartenant aux

familles et l’utilisation du foncier pour l’ensemble de la tribu. Cela nous montre bien ce qu’a décrit Rau

et Saussol, sur les deux aspects du terrain coutumier, l’un collectif et l’autre dit privé. Pour ce qui est du

terrain privé, représentant alors les terrains de chaque famille. Nous avons vu que la plupart des limites

familiales suivent les reliefs allant tous de la ligne de crête et parfois descendant le long des creeks

jusqu’à se jeter dans la mer. Pour ce qui est des terrains en bord de mer, ils suivent tous la forme du

littoral et se coupent au niveau de la route.

80

On ajoutera que grâce à ce processus de cartographie participative, il a été possible de mettre en

avant et donc d’afficher des lieux qui n’existent que dans la culture kanak. Cela montre un support tout

de même important de la cartographie participative à afficher des lieux totalement inconnus pour le

cadastre. Pour cela, nous pensons à la réserve tribu, les lieux tabous ainsi que la réserve tribu. Ce sont

tous des terrains qui possèdent une fonction bien particulière dans le système coutumier de la tribu de

Wan Pwec.

En concaténant l’ensemble des terrains familiaux, nous nous apercevons qu’il y a une imbrication

parfaite dans les limites coutumières. Cela montre que chaque chef de famille connait très bien ses

limites et donc qu’il n’y a pas des zones de conflits. Cependant, cela ne veut pas dire qu’il n’y en a pas

mais tout simplement, qu’il n’a peut être pas été divulguée. Toutefois, le processus de cartographie

participative a été fait pour que chacun des chefs soient isolés pour donner ses limites sans qu’ils

soient influencés par les autres. Chacune des transcriptions des limites se sont faites sans la présence

des autres chefs, donc en somme, nous pouvons penser qu’il n’y a pas de conflits entre les différentes

limites familiales.

Le chef de clan actuel ne revendique plus les terres, car la parole donnée dans le passé, fait et fera

toujours acte dans le futur. Selon lui, ce qui a été fait dans le passé ne doit pas être changé dans le

futur, car tout a été fait pour une raison précise.

Pourtant, d’un point de vue extérieur, il est difficile pour nous de spéculer des conclusions sur

l’ensemble de ces dons passés, alors que nous n’avons pas été acteur, ni même témoin de ces

événements.

Nous pouvons tout de même penser que lors des prémices de la tribu, il y eu une volonté de protéger

la terre des guerres incessantes qui pouvaient avoir lieu à l’époque de l’aïeul. C’est pour cette

protection de la terre que des familles de l’extérieur, ont été accueillies sur les terrains du chef guerrier

afin de l’aider dans cette démarche.

Ensuite, à la fin de ces guerres perpétuelles et peut-être à l’arrivée de la colonisation, les terres

n’avaient plus besoin d’être protégées, mais d’être occupées. Ainsi, il y a eu une multiplicité de don de

terres pour les enfants des sœurs de l’aïeul, etc. ce qui a permis cette occupation. La colonisation libre

a peut-être aussi lancé cette idée d’occupation du sol envers les chefs de famille et chef de clan de la

tribu de Wan Pwec pour limiter l’accès aux colons.

81

A notre époque, ce n’est plus une envie d’occupation de la terre qui prédomine, mais une prise de

conscience de la place à allouer pour les générations futures au moment où il manquera d’espace sur

les terrains familiaux. Également, nous pouvons ajouter cette demande de terre faite par la mairie de

Hienghène pour créer un collège qui aurait sans doute pu apporter un impact positif pour la tribu et la

commune (création d’emplois, possibilité de location des terres en tribu, etc.).

Une lumière nous éclaire peut-être sur la raison de ces dons de la terre. Cette raison pourrait

s’apparenter à la volonté de faire vivre la tribu de façon pérenne dans le respect et l’harmonie. Au final,

un bien fondé qui se répercutera dans les générations futures.

82

Chapitre 5 – Discussion des résultats

V – 1 Les limites cadastrales dans la tribu de Wan Pwec

Dans cette partie du travail de recherche, nous avons voulu savoir s’il existait bien une limite cadastrale

sur la tribu de Wan Pwec, ce qu’elle pouvait représenter pour les habitants de la tribu et s’il y avait

interaction avec elle.

Figure 26 : Carte des limites cadastrales dans la tribu de Wan Pwec obtenue à partir de l'importation de la

donnée du GEOREP dans ArcMAP.

83

V – 1.1 Description du cadastre sur Wan Pwec

Tout d’abord le cadastre affiché sur cette carte provient du site géorep. Le géorep est le catalogue

officiel en Nouvelle-Calédonie. Les phases explicatives pour l’afficher sur ArcMAP sont expliquées

dans la partie « II – 9.7 Évaluation et détermination de la portée des systèmes de gestion foncière ».

Il existe trois types de fonciers en Nouvelle-Calédonie : la propriété privée, les terres coutumières et les

domaines des collectivités publiques. Nous avons expliqué en introduction, les caractéristiques des

terres coutumières et leurs caractères attachés au « 4i ».

Sur la figure 26, nous voyons les limites cadastrales existantes dans la tribu de Wan Pwec. Nous avons

donc la limite communale, la limite des sections et la limite des parcelles actives. Les sections

cadastrales sont des zones à l'intérieur d'une commune qui définissent un référentiel pour la

numérotation des parcelles. Elles sont généralement dessinées et nommées par rapport à un bassin

versant, un lieu dit ou une zone à vocation agricole ou urbaine. Elles permettent de localiser plus

facilement une parcelle. Ensuite, les parcelles actives sont les parcelles officielles du cadastre, elles

sont associées à un ou plusieurs propriétaires et un titre de propriété. On les distingue des parcelles

passives qui n'existent plus parce qu'elles ont été divisées et vendues par petits morceaux dans une

opération de lotissement par exemple. Et aussi des parcelles projets, qui n'ont pas encore fait l'objet

d'une mutation, mais dont la numérotation a déjà été traitée par le bureau du cadastre (on les appelle

les parcelles DNNC (Demande de Nouveaux Numéros) et CD (Certificat de Dépôt) dans le système

cadastral calédonien.

Pareillement, dans cette partie, nous expliquerons uniquement la propriété privée et les domaines des

collectivités publiques établis par la loi organique de la Nouvelle-Calédonie. Le domaine de la

collectivité publique est régi par les articles 43 et 44 :

Article 43 - Loi organique n° 99-209 du 19 mars 1999

« L’État, la Nouvelle-Calédonie, les provinces et les communes exercent, chacun en ce qui

concerne, leur droit de propriété sur leur domaine public et leur domaine privé. »

Article 44 - Loi organique n° 99-209 du 19 mars 1999

« Le domaine de la Nouvelle-Calédonie comprend notamment, sauf lorsqu’ils sont situés dans

les terres coutumières : les biens vacants et sans maître, y compris les valeurs, actions et

dépôts en numéraire atteints par la prescription prévue pour l’État, ceux des personnes qui

84

décèdent sans héritier ou dont les successions ont été abandonnées. Il comprend, également

sous réserve des droits des tiers et sauf lorsqu’ils sont situés sur les terres coutumières, les

cours d’eaux, lacs, eaux souterraines et sources. »

À la lecture de ces articles, on comprend que les domaines sont la compétence de l’État, de la

Nouvelle-Calédonie, des provinces (Nord, Iles et Sud) et des communes. Toutefois, si ces domaines

sont en terres coutumières, ils seront assujettis à l’article 18 de la loi organique (article régissant les

terres coutumières).

Dans la tribu de Wan Pwec, on trouve plusieurs parcelles décrites sur les attributs suivants : le n° de

lot, le lotissement, la section, la superficie et le numéro d’inventaire (NIC). Grâce au site SIG Cadastre

du gouvernement de la Nouvelle-Calédonie, on peut avoir accès aux données cadastrales, mais seules

les personnes autorisées peuvent obtenir le nom du propriétaire de chaque parcelle et le type de

foncier.

Figure 27 : Visualisation de l’information tirée du site SIG Cadastre de la Nouvelle-Calédonie (site SIG

CADASTRE, http://cadastre.gouv.nc/sigcadastre_public/, vu le 07.08.2016)

V – 1.2 Conclusion

On peut conclure que le système cadastral en terre coutumière existe tout de même et qu’une base de

données a été faite pour renseigner et établir un inventaire précis (n° de lot, section, etc.). Toutefois, on

remarque que le cadastre ne prévaut pas en terre coutumière. La loi française reconnaît et laisse

l’institution coutumière gérer la terre en tribu. Ce legs de la législation française au système coutumier

est appuyé par l’article 44 régissant les domaines des collectivités publiques. On suppose que si des

demandes spéciales doivent être faites dans une tribu, alors les personnels de l’État, des provinces ou

des communes travaillent en collaboration avec les dirigeants coutumiers.

http://cadastre.gouv.nc/sigcadastre_public/

http://cadastre.gouv.nc/sigcadastre_public/

85

V – 2.1 Superposition des deux systèmes fonciers

Figure 28 : Carte de la superposition des limites coutumières et cadastrales.

86

V – 2.1.1 Une superposition divergente

En tout premier lieu lorsque nous regardons cette carte, nous voyons parfaitement qu’il y a une

divergence entre les limites cadastrales et coutumières dans la tribu de Wan Pwec.

De façon générale, les limites coutumières suivent les creeks jusqu’à la ligne de crête. Elles sont

orientées est-ouest, mis à part l’îlot de la tribu, la réserve tribu et les deux endroits tabous qui sont

placés différemment. Les limites ont été faites à partir de la vision coutumière, dans le but de répondre

aux besoins des familles installées dans la tribu. Les limites coutumières sont plus marquées par les

creeks et la ligne de crête. On note aussi, comme le rappelle Alain Saussol dans son œuvre109, que les

familles habitent le long du réseau hydrographique. On le voit clairement sur la figure 28 que le

découpage des limites se fait à proximité des creeks et en suivant leur longueur.

Les limites cadastrales sont parallèles au littoral, elles sont orientées sud-est-nord-ouest. La création

de ces limites est établie dans une logique foncière différente de la vision coutumière. La logique du

passé colonial veut un cadastre adapté aux besoins110 du bagne et de la France.

Aujourd’hui, cette divergence est exprimée par le fait que le système cadastral veut une logique

calédonienne foncière pour l’inventaire de ses terres. On suppose qu’il n’y a pas eu de collaboration

entre les deux parties, ni pendant l’époque coloniale, ni par la suite.

Cependant dès 1999, la législation française a reconnu dans sa loi organique relative à la Nouvelle-

Calédonie, la gérance des terres coutumières par les institutions coutumières par le seul « Droit du lien

à la terre ».

On peut dire que le cadastre et les terres coutumières coexistent, et qu’ils ont été faits pour des

objectifs et des logiques différentes sans pour autant avoir d’interrelation. En discutant avec le chef de

clan ou les chefs de famille, on s’aperçoit que l’exemple de la construction d’une maison sans permis

de construire démontre concrètement qu’il n’existe aucune relation entre le cadastre et le système

coutumier.

109 SAUSSOL, Alain. L’héritage : Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Société

des Océanistes, 1979 (généré le 17 décembre 2013). Disponible sur Internet : http://books.openedition.org/sdo//563, p 18.

110 Voir la partie : II – 2.1 Un cadastre imposé lors de la colonisation


87

V – 2.1.2 Une législation française appuyant le système kanak en terre

coutumière

Dans les parties précédentes, nous avons vu que la législation française a légué aux autorités

coutumières la compétence de gérer ses terres. On peut dire qu’il n’y a réellement aucune interrelation

des deux systèmes quant à gérer les terres coutumières. La loi organique garantit au contraire la pleine

jouissance de l’usage et de l’utilisation de la terre par la tribu grâce aux articles 44 et 18 (voir article

suivant) :

Article 18 : « Sont régis par la coutume les terres coutumières et les biens qui y sont situés

appartenant aux personnes ayant le statut civil coutumier. Les terres coutumières sont

constituées des réserves, des terres attribuées aux groupements de droit particulier local et des

terres qui ont été ou sont attribuées par les collectivités territoriales ou les établissements

publics fonciers, pour répondre aux demandes exprimées au titre du lien à la terre. Elles incluent

les immeubles domaniaux cédés aux propriétaires coutumiers.

Les terres coutumières sont inaliénables, incessibles, incommutables et insaisissables. »

C’est sûrement dans le but de renverser la vapeur et la mentalité coloniale de l’époque, que la

législation française a reconnu cette appartenance à la terre aux clans kanak. Comme expliqué dans

les parties précédentes, ce legs met en avant l’idée de laisser une gérance de la terre aux autorités

coutumières basée sur une hiérarchie verticale en place depuis des années (figure 16).

V – 3 Conclusion

Nous pouvons conclure dans cette partie que le cadastre et le foncier coutumier existent bien en

Nouvelle-Calédonie et que chacun est reconnu. On peut noter que c’est surtout du côté du cadastre qui

reconnait parfaitement le foncier coutumier comme entité géré par les chefs de familles et le chef de

clan. On a vu que le cadastre reconnait parfaitement les terres coutumières (disposition de différentes

lois organiques existantes en Nouvelle-Calédonie sur ce sujet) et qu’ils ne s’immiscent pas dans la

gérance du foncier coutumier. Cependant, même s’il y a une divergence entre le foncier coutumier et le

cadastre, aucun des deux n’a la prétention d’imposer à l’autre ses prérogatives. Et on peut le redire, le

cadastre a été fait sur le territoire suivant une autre logique, sans volonté aujourd’hui dans les terres

coutumières d’empiéter sur le groupe déjà en place. Bien à l’opposé de ce qui a été fait lors de la

période coloniale.

88

89

Chapitre 6 – Conclusion

En conclusion, nous pensons que la méthode de la cartographie participative appliquée dans le

contexte coutumier de la tribu de Wan Pwec a été efficace. En effet, cette méthode nous a permis de

localiser les limites de terrain de chaque famille, mais aussi la limite clanique (regroupant l’ensemble

des terrains familiaux). Au final, nous avons pu confectionner une carte participative à échelle

coutumière. L’utilisation de l’image aérienne plastifiée pour délimiter les terrains a été un avantage

lorsque l’on ne pouvait pas se rendre sur le terrain avec le GPS. Également, la localisation des terrains

par les chefs a été plus commode grâce à l’utilisation des cours d’eaux en langue kanak. Nous

pensons qu’il n’y a rien de mieux que d’implanter dans une image des noms de lieux, des cours d’eau

en langue kanak qui sont reconnaissables par la population locale. Nous pensons que c’est l’un des

points forts de la cartographie participative que de pouvoir insérer des éléments perçus et vécus dans

le quotidien de la population locale.

Un autre point important dans cette méthodologie de travail concerne la partie où on a enregistré le

récit des chefs sur l’obtention de leur terrain grâce au geste coutumier. L’enregistrement a été d’un

grand secours, quand il a fallu se remémorer avec le carnet de notes, l’histoire contait par les chefs de

familles et le chef de clan. Il a fallu réécouter et faire attention à ne pas mélanger l’histoire des familles,

car des similitudes pouvait apparaître dans l’acte du don, mais chaque cas était unique en son genre.

Grâce à la méthodologie de recherche et le processus de cartographie participative, nous avons pu

aussi apprendre que « la réserve tribu » et « l’ilot tribu » font partie des terrains domaniaux pour l’usage

collectif comme présenté dans les travaux111 d’Eric Rau. Dans ce travail de recherche, nous avons

trouvé fascinant de pouvoir visualiser une carte représentant les différents récits sur l’interaction des

kanak avec leurs environnements avec des auteurs comme Alain Saussol, Eric Rau, Michel Leenhardt,

etc. La plus grande difficulté rencontrée avec cette méthodologie de recherche, a été d’avoir

suffisamment de temps sur le terrain pour pouvoir rencontrer l’ensemble des chefs en fonction de leurs

vies familiales, tribales, etc. Le temps est un facteur clé pour cette méthode de recherche, car obtenir

« le bon timing » pour rencontrer les chefs de famille, ce n’est pas si évident. Un atout relevé dans

cette méthode de recherche est que la carte participative met en lumière une représentation culturelle

de la population kanak, qui est absente dans les cartes conventionnelles cadastrales calédoniennes.

On peut vraiment attester de l’efficacité de la cartographie participative à afficher les lieux culturels en

lien avec la culture kanak. Également, en possédant les standards de la cartographie, elle pourrait être

utilisée comme un outil de communication auprès des autorités communales, provinciales et étatiques


90

pour présenter les besoins des locaux en tribu. Qui serait sans doute une piste à suivre pour des

études doctorales dans l’élaboration d’un outil permettant la communication des besoins des tribus

auprès des autorités compétentes.

En définitive, pour l’objectif 1, on peut se prononcer sur le fait qu’il existe bien une caractéristique d’un

système de gestion foncière en terre coutumière. Ce premier objectif a été totalement atteint, grâce à

l’implantation des connaissances des chefs de famille et du chef de clan sur ArcGIS. Cela nous a

permis de créer des cartes à échelles des limites coutumières de chaque famille, même si parfois

certaines limites n’ont pu être prises précisément à l’aide du GPS (densité de la végétation, contrainte

du relief, etc.). Toutefois, le but n’était pas d’avoir une limite exacte, mais plutôt fidèle à la réalité des

chefs de famille et du chef de clan. Nous croyons fermement que les limites familiales présentées sur

ces cartes sont valides à « un instant t », tant que les chefs de famille et le chef de clan attestent de

cette conformité. Nous pensons ardemment que ce travail de cartographie des limites coutumières

dans la tribu de Wan Pwec n’a pas volonté à figer ses limites, mais plutôt de montrer à un temps donné

la vision coutumière des chefs de la tribu. De plus, certaines limites sont connues grâce à ce travail de

recherche, mais il faudra sûrement refaire une autre étude, pour découvrir d’autres histoires, et peut-

être d’autres limites. Nous ne considérons pas les limites coutumières dans un déterminisme résolu,

mais bien au contraire, dans un paradigme où elles se modifient au fil du temps.

Pour l’objectif 2, on a pu définir à l’intérieur de ces limites, un système organisé en trois échelles : l’une

sous l’autorité du chef de famille, puis du chef de clan et enfin du petit-chef. Par la même occasion, à

cette gestion foncière humaine, se rajoute une gestion orale, totémique, mythique et historique sur

l’implantation des familles, « accentuant » leur légitimité au sein de la tribu de Wan Pwec. Ce sont des

éléments culturels que les gens désignent par « la coutume ». Une coutume comme on l’a vu, rythme

la vie de la tribu depuis des générations et générations comme « la parole qui dure » et qui perdure

pour le bien de la communauté. Ipso facto, on prend conscience de l’importance du chef de clan, car

on observe qu’il est le détenteur du savoir clanique dans la tribu de Wan Pwec. C’est grâce à sa

présence que la légitimité des autres familles existe. On estime que l’objectif 2 a été partiellement

atteint. En voyant la quantité d’information que l’on a recueillie par le chef de clan, on ne peut être

qu’hébété par tant de savoir et de précision. À juste titre, on aurait pu se poser la question : Si nous

avions eu plus de temps, peut-être aurions-nous eu plus de clarification sur la question de la gestion

foncière dans le système coutumier ? Enfin, nous pouvons tout de même être en connivence, quant à

l’objectif 2, sur une réponse néanmoins présentables des caractéristiques d’une gestion foncière en

terre coutumière.

91

Primo pour répondre à l’objectif 3, nous avons dû chercher l’existence d’un système cadastral sur le

territoire calédonien. Nous avons pu trouver cette réponse sur le « Géorep », même si nous avons

déduit qu’il existait probablement déjà un cadastre en terre coutumière. Cette déduction a été faite

grâce aux nombreux ouvrages concernant la colonisation de la Nouvelle-Calédonie et les changements

perçus par les auteurs112 au niveau sociétal, culturel, foncier, etc., de la société kanak. Secundo, après

avoir réussi à intégrer et à visualiser sur ArcMAP les données du « Géorep », nous avons cherché à

comprendre le cadre législatif du cadastre en terre coutumière. Le cadastre fait officiellement acte en

Nouvelle-Calédonie et il est régit par les articles 18, 43 et 44 de la loi organique. Même si on peut

l’apercevoir sur le « Georep » ou sur les cartes de la Nouvelle-Calédonie, on a constaté que ce dernier

n’impose pas sa législation en terre coutumière. En définitive, nous avons pu obtenir une carte

cadastrale sur les terres de la tribu et ainsi répondre à l’objectif 3.

Tout compte fait, pour répondre à l’objectif 4, c’est en discutant avec le chef de clan que nous avons pu

avoir un début de réponse sur l’interrelation du système coutumier et cadastral. En conversant avec les

différents chefs sur les limites coutumières et la construction de leurs maisons, on a constaté qu’il n’y

avait pas besoin d’un permis de construire délivré par la mairie pour faire des travaux. Il suffit

simplement d’obtenir l’aval du chef de clan et du chef de famille pour construire son habitation. Ainsi, le

système cadastral n’est pas appliqué sur les terrains familiaux coutumiers. On peut le comprendre,

comme expliqué dans les parties précédentes sur la colonisation et l’installation d’un cadastre

calédonien. On s’aperçoit qu’il n’y a eu aucune consultation lors de l’établissement du cadastre, seuls

les besoins du bagne devaient être résolus par les gouverneurs de l’époque sur la question foncière.

Aujourd’hui, avec « la réserve » comme vestige du passé colonial, le cadastre est installé, sans volonté

de se faire valoir auprès du système coutumier. On pourrait dire que c’est un vestige mental du passé

où l’autorité coutumière gère les terres coutumières, tout comme, le maire administre sa commune, etc.

Cependant, même si le cadastre ne soumet pas ses mesures, ses législations et ses règlements, nous

pensons que ses outils pourraient être mis à profit en terres coutumières (outil équivalent au plan

d’urbanisme directeur, mais adapté au contexte coutumier). Cela aiderait ainsi les gens des tribus à

avoir un développement moins anarchique et plus contrôlé pour leurs biens fondés. C’est également

une piste qui pourrait être suivie pour l’élaboration d’une thèse. L’utilisation d’un outil pour aider les

gens en tribu à contrôler leur développement dans une logique durable, viable et vivable. En somme,

pour répondre à l’objectif 4 sur l’interrelation, il n’existe pas d’interrelation entre le système foncier

coutumier et le système cadastral sur les terres coutumières. Chaque système de gestion foncière gère

son foncier attitré.

112 Des auteurs comme Alain Saussol, Maurice Leenhardt, Michel Naepels, Eric Rau, Christine Terrier, etc.

92

En aboutissement, ce mémoire nous montre une vérité telle qu’elle apparaît sur le terrain grâce à la

méthode de recherche et aux différents échanges avec les chefs de famille et le chef de clan. Nous

devons préciser qu’il serait pertinent de rajouter dans ce travail d’autres lectures historiques,

spirituelles, sociales, etc. sur le peuple calédonien pour comprendre l’intégralité de la gestion foncière

kanak. Toutefois, on s’aperçoit lors des lectures faites et de la compréhension de la vie menée par les

kanak contemporains, qu’il y a eu transformation d’une « coutume ancestrale » en une « coutume »

plus actuelle113. Surement une transition qui s’est enclenchée lors du déplacement des tribus vers

d’autres endroits loin de leurs terrains traditionnels d’origine. Egalement, ce serait une piste possible à

exploiter pour effectuer une thèse mais il serait peut être difficile à répondre compte tenu de la

faiblesse des œuvres qui évoquent la vie des Kanak avant l’arrivée des premiers Européens.

Effectivement, ce mémoire ne présente pas toutes les composantes d’évolution de « la coutume » par

souci de cadre lié au travail d’un étudiant de maîtrise. Pourtant, elles seront importantes à exploiter

dans les futures recherches en géomatique et à coupler avec d’autres disciplines comme la

géographie, l’histoire, l’ethnogéographie, l’anthropologie, etc. car elles sont des disciplines

fondamentales et complémentaires dans le cadre d’une recherche sur le foncier coutumier. La rareté

des ouvrages sur le foncier concernant la tribu de Wan Pwec ou Hienghène a posé une importante

difficulté dans la réalisation de cette recherche. Cependant, on a pu y pallier avec des ouvrages sur la

culture kanak et le monde mélanésien concernant les mythes, les institutions, les fonctionnements, etc.

permettant de comprendre l’interaction du Kanak avec le foncier.

Lors de la fin des travaux d’enquête, les chefs de famille et le chef de clan ont décidé de faire une liste

de tous les enfants à installer dans la tribu et de leur attribuer un terrain. Ils se sont aperçus des

possibilités surfaciques d’installation des enfants grâce à la carte participative.

Parallèlement à ces travaux, la notion de cadastre coutumier a commencé à faire son apparition dans

les institutions (exemple du travail en cours du sénat coutumier). Il y a plusieurs essais actuels de

cadastre coutumier sur Lifou, la Foa et Poindimié. C’est dans cette démarche que ce projet de mémoire

s’insère. Selon la valeur de ses résultats, il pourrait offrir si possible, sa vision et sa méthodologie, qui

pourra éventuellement être appliquée sur d'autres terrains en Nouvelle-Calédonie ou ailleurs dans le

monde mélanésien. À ce propos, deux tribus voisines (Ouaré et Ouandjik) ont eu « vent » de cette

expérience cartographique participative et demandent que l’expérience soit renouvelée sur leurs terres.

Ce travail de mémoire voudrait être, un outil de réflexion sur un monde mélanésien qui souhaite

évoluer avec son temps sans perdre ses racines.

113 Une coutume en constante évolution pour coller au contexte (religieux, politique, économique, etc.) vécu par ses utilisateurs.

93

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Lexique

Cadastre : regroupe l’ensemble des techniques, des documents et des systèmes informatisés liés au

foncier.

Carte à échelle participative : carte possédant une échelle permettant si besoin, d’évaluer et de calculer

les distances pour les familles. Elle est issue du travail entre les chefs de famille, le chef de clan

et le chercheur.

Chef de famille : personne chargée de la gestion coutumière d’une famille élargie.

Chef de clan : personne chargée de la gestion coutumière de plusieurs familles élargies ainsi que des

chefs de famille. Il est le gardien de la terre, de son histoire et de ses connaissances.

Clan : groupe formé d’une ou plusieurs familles ayant une histoire commune (un totem commun, un

descendant commun, un lieu de naissance commun, etc.)

Coutume : ensemble des règles et droits oraux existants dans la société kanak.

District : ensemble des tribus.

Donné : le sens de ce mot dans ce mémoire prend la forme du mot « don ». Regroupant deux sens

l’usage et la propriété. L’usage collectif du terrain (volonté de faire un champ, de chasser et de

pêcher) et la propriété foncière pour l’habitation uniquement.

Famille élargie : famille au sens large du terme regroupant des aînés aux nouveau-nés portant le

même nom de famille.

Geste coutumier : rite de respect dans la société Kanak, permettant d’ancrer durablement un

évènement coutumier et de le sceller à jamais. Ou encore, « Faire la coutume » présentation

d’un geste de respect et d’humilité envers une personne, une famille, etc.

Grand Chef: personne gérant coutumièrement son district et ses administrés.

Kanak : premier habitant de la Nouvelle-Calédonie.

Loi organique : loi placée en dessous de la Constitution, mais au-dessus des lois ordinaires.

Petit chef : personne chargée de la gestion coutumière de sa tribu ainsi que des chefs de clan.

Propriétaire terrien : Personne possédant les droits et la légitimité sur la terre.

Terre coutumière : terre assujettie à la coutume.

Tribu : lieu d’habitation composé d’un groupe d’individus d’un ou plusieurs clans.

Documents

La cartographie participative dans la gestion cadastrale … · 2020. 7. 30. · La cartographie participative est lune des multiples disciplines de la géomatique. Elle a débuté