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LA PREMIERE LETTRE DE PAUL AUXCORINTHIENS

commentaire

Paul Milan

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INTRODUCTION

Au moment où Paul a atteint Corinthe, à l’automne 50,

c’était une colonie romaine depuis plus d’un siècle. C’était

autrefois une ville grecque avec une histoire fière, mais elle

avait été détruite par Mummius en 146 avant J-C après le

conflit avec Rome, et resta en ruines pendant 100 ans. Son

plan de ville a été établi sur le modèle de grille romain

traditionnel en 44 avant J-C après la décision de Jules César

d’en faire une colonie romaine. Il devint le siège du

gouverneur romain de la province d’Achaïe et eut bientôt

une population plus importante que celle d’Athènes. Bien

que fondée comme une « colonie de soldats », complétée

par quelques affranchis venus d’Italie, elle s’est rapidement

imposée comme un important centre de culture et de

commerce. Certaines des familles riches de la Grèce avaient

été attirées par Corinthe et se sont installées dans la banlieue

résidentielle désirable sur les pentes de l’énorme

affleurement de 545 m. connu sous le nom d’Acrocorinthe.

Ils étaient parmi ses principaux bienfaiteurs civiques. Les

inscriptions témoignent de nombreuses personnes parmi la

classe des sages, des bien-nés et des puissants. Au début de

l’ère chrétienne, les jeux isthmiques avaient repris sous ses

auspices. Les ports qui desservaient la colonie étaient

Lechaion et Cenchrae; Les vestiges archéologiques de ce

dernier indiquent sa prospérité non seulement en tant que

port mais également en tant que ville satellite, et au moment

où Paul a écrit sa lettre aux chrétiens romains, il existait une

église (Rom.16. 1).

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C’était une ville de culture riche et ses citoyens, comme à

Athènes, adoraient de nombreux dieux. Parmi eux,

Aphrodite est le plus connu. Lorsque Corinthe était une ville

grecque, cette déesse était associée à l’amour et surtout à la

prostitution du temple. Elle avait été complètement

réhabilitée à l’époque romaine. Elle aurait été la mère de la

famille impériale; d’où sa présence à Corinthe romaine en

tant que figure vénérée associée, comme elle était ailleurs, au

culte impérial. Il est exagéré de dire que le penchant des

Corinthiens vers l’immoralité était le résultat de son

patronage, et il est faux d’impliquer que les péchés sexuels

des chrétiens corinthiens pourraient être expliqués à cause

d’elle. L’immoralité, qu’il s’agisse de fornication, d’adultère

ou d’inceste, ne se limitait pas à Corinthe.

Paul a fondé l’église vers l’an 50 après sa visite à Athènes

(Actes 18. 1-7). Il a ses origines dans les sermons que Paul

a prêchés dans la synagogue juive dont le chef était parmi

les premiers convertis (Actes 18. 8). Inévitablement, l’église

et la synagogue se sont affrontées. Les Juifs ont tenté

d’engager des poursuites pénales contre les chrétiens. Cela

a échoué lorsque Gallio a jugé que le christianisme était

placé sous l’égide du judaïsme (Actes 18. 12-17), accordant

aux chrétiens le même statut privilégié qu’aux Juifs. Cette

décision a eu de lourdes conséquences, en particulier pour

les chrétiens qui étaient des citoyens romains ayant des

obligations envers le culte impérial.

Paul a connu une période de découragement dans le

ministère qui a nécessité l’intervention directe du Seigneur

(Actes 18. 9-11). Après 18 mois de travail – son deuxième

séjour le plus long dans une ville – il a quitté Corinthe. Le

5

travail a été poursuivi par Apollos (1 Cor. 3. 6), orateur juif

capable d’Alexandrie et plus récemment d’Ephèse où son

ministère avait été considérablement amélioré par Aquilas et

Priscille (Actes 18. 24-28). Ils étaient avec Paul à Corinthe

depuis la fondation de l’église et exerçaient la même

profession que les specialistes de la maroquinerie (Actes 18.

2-3). Il semblerait que Pierre avait été également à Corinthe

(1 Cor. 1.12).

Avant d’écrire 1 Corinthiens, Paul semble avoir écrit une

lettre sur l’association avec des gens immoraux qui a été mal

comprise par les Corinthiens (1 Cor. 5. 9). Lui-même avait

déjà déménagé à Éphèse lorsque certains de la maison de

Chloé ont rapporté des dissensions dans l’église (1 Cor.

1.11). D’autres sont également venus, Stephanas,

Fortunatus et Achaicus (1 Cor. 16.17), portant une lettre que

les Corinthiens avaient écrite pour demander la décision de

Paul sur un certain nombre de questions pastorales

complexes affectant l’église – mariage, nourriture offerte

aux idoles, dons spirituels , la collecte pour les chrétiens

juifs de Jérusalem et la demande de retour d’Apollos (1 Cor.

7. 1, 25; 8. 1; 12. 1; 16. 1, 12).

Les rapports verbaux ont également révélé des problèmes

de division, d’inceste, de litiges civils, d’immoralité, de

femmes « liberées » prophétisant dévoilées à l’église,

d’abus de la Sainte Cène et de déni de la résurrection du

corps (Ch. 1 – 4; 5; 6; 12; 15 ).

1 Corinthiåns est le document pastoral le plus long du NT

et donne des indices importants sur la manière dont les

problèmes pastoraux doivent être traités. Il fournit également

6

des réponses cruciales à des problèmes critiques qui, d’une

manière ou d’une autre, hantent encore l’église aujourd’hui.

1. 1-3 Auteurs et destinatairesLes écrivains à l’époque de Paul ont commencé par

mentionner d’abord l’auteur, puis ceux à qui ils écrivaient.

Paul se réfère à lui-même et à ses qualifications pour écrire –

il n’est pas enseignant égoïste ni travailleur chrétien auto-

proclamé, mais quelqu’un qui a été chargé pour transmettre

les desseins de Dieu et d’être missionnaire et porte-parole

du Christ. La lettre est «co-écrite» par Sosthène (1) qui est

décrit comme « notre frère ». L’inclusion de Sosthène

démontre le concept de Paul de partenariat conjoint dans le

ministère apostolique. Paul n’était pas une « prima donna »

et n’appelle jamais ceux qui partagent son travail des «

disciples » mais plutôt des « collègues ». L’église n’est pas

« la sienne » bien qu’il fût l’apôtre fondateur – c’est le

rassemblement de Dieu. il Lui appartient en propre (2).

Son statut est déterminé par l’œuvre du Messie qui a

sanctifié ses membres. En conséquence, ils constituent une

classe particulière de personnes, les « saints ». Le terme «

classe » est utilisé pour les décrire. C’était aussi le terme

utilisé pour décrire les classes laïques dans Corinthe

consciente des classes (le verbe « être » n’est pas dans le

texte grec). Leur statut de « saints » n’est pas donné à

cause de leurs actions saintes – en fait, certains se sont

engagés dans des actions impies (5. 1; 6. 1, 16; 8.10; 10. 8,

etc.). Elle est acquise uniquement à cause de ce que le

Messie a fait (cf. 1.30). Paul ne souligne pas simplement leur

statut – les Corinthiens séculiers étaient arrogants et se

7

considéraient comme supérieurs parce qu’ils vivaient dans

la capitale de l’Achaïe – mais plutôt leur origine spirituelle

commune avec chaque personne dans le monde qui invoque

le nom de « notre Seigneur Jésus » pour le salut (Rom.10.

13). Jésus est à la fois « leur Seigneur et le nôtre ».

3 Au salut séculier normal de paix ou de «santé», Paul

ajoute la grâce qui est quelque chose donnée en cadeau et

non méritée (Rom. 6.23). Ces bénédictions sont bien réelles,

car elles procèdent de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus

le Messie (cf. 8. 6).

1. 4 – 4.21 Abord chrétien au ministère dans l’église1. 4-9 Action de grâce pour la suffisance totale du Christ

(Messie)

Dans les sections d’action de grâce, Paul signale souvent

les problèmes dont il doit traiter plus tard dans ses lettres. Il

peut toujours rendre grâce car la suffisance de Dieu est

capable de résoudre tous nos besoins en la personne de son

Fils.

Il fait ici allusion au problème d’infériorité ressenti dans

cette colonie romaine par les non-Acariens. Beaucoup de

chrétiens appartenaient à ce groupe. Il mentionne

spécifiquement l’art de parler très raffiné, c’est-à-dire la

rhétorique (logos) et la possession de connaissances. Tels

étaient les outils utilisés par l’orateur public instruit et

l’enseignant, mais étaient-ils cruciaux pour rendre

témoignage chrétien et pour être des enseignants et des

prédicateurs dans les rassemblements chrétiens? L’amour

traditionnel des Corinthiens pour l’oratoire (« même parmi

les femmes et les enfants », (Dio Chrysostom Or. 37)

8

explique également une des raisons pour lesquelles certains

membres de l’église avaient demandé le retour d’Apollos de

préférence à Paul. Le premier a clairement utilisé sa

formation de rhétorique pour la prédication (1 Cor. 16.12;

Actes 18. 24-28). C’est l’un des principaux problèmes de la

lettre. Dans chacun de ces versets, Paul mentionne Jésus-

Christ. Le peuple de Dieu est important parce que tout ce

qu’il est et sera, le résultat de ce que Dieu a fait pour eux

dans la personne de son Fils (cf. 1.30), et non le résultat

d’un statut séculier, de privilèges ou de réalisations.

4 Sa raison pour remercier Dieu constamment est de

reconnaître la grâce que Dieu a donnée aux Corinthiens en

Jésus-Christ.

5 Cela a permis d’enrichir tous les aspects de leur vie.

Paul distingue un domaine crucial pour l’évangélisation

chrétienne, la prédication et l’enseignement. dans tous vos

discours et dans toutes vos connaissances. Ce sont des

dons que le Christ leur a légués.

7 En conséquence, ils ne manquent d’aucun des dons

nécessaires au ministère qu’ils accomplissent, en attendant,

non pas la fin de leur vie par un événement inévitable, mais

la révélation du Seigneur Jésus-Christ. Cette attente du

retour du Messie représente un changement radical dans leur

vision du monde qui, auparavant, a vu l’histoire de

l’humanité se poursuivre à jamais dans un monde

indestructible.

8 Dans une société où les non-élites étaient jugées

socialement et politiquement insignifiantes, Paul met l’accent

sur la vérité que Christ les maintiendra forts afin qu’ils soient

irréprochables le jour de notre Seigneur – une expression de

9

l’AT se référant au jour de jugement ou ils seront évalués en

vue des récompenses en termes de responsabilités accrues.

9 En soi, cela est impossible, mais le Dieu qui les a

appelés à la communion de son Fils est absolument digne

de confiance, car il ne peut manquer de tenir ses promesses.

Par conséquent, aucun des enfants de Dieu ne devrait être

paralysé dans le service chrétien en raison d’un sentiment

intérieur d’infériorité ou d’insuffisance, mais devrait se

tourner vers le Messie qui est tout à fait suffisant pour leurs

besoins par l’action du Saint Esprit,.

1. 10-17a La division des enseignants chrétiensidolâtres

Les élèves ou « disciples » d’un enseignant laïc devaient

lui accorder une loyauté exclusive. Traditionnellement, ils se

livraient à des querelles avec des élèves rivaux sur les

mérites de leurs mentors qui étaient aussi par tradition jaloux

les uns des autres. Les Corinthiens convertis et baptisés par

le ministère de Paul, Apollos et Pierre se percevaient

également de cette manière laïque comme leurs disciples

exclusifs et se livraient également à des querelles sur les

mérites des enseignants chrétiens. Paul déclare une telle

loyauté idolâtre. Il veut qu’ils suivent le Messie et non ses

serviteurs. L’idolâtrie des enseignants ou des orateurs «

charismatiques » qui recherchent la fidélité de « leurs »

membres a toujours été source de divisions et de désastre

pour la communauté chrétienne.

L’appel de Paul à l’unité contre leur perception du rôle

des enseignants chrétiens – il n’utilise jamais le terme laïque

de « dirigeants » qui impliquait toujours une supériorité de

10

statut – est basé sur le nom de notre Seigneur Jésus qu’ils

ont invoqué pour le salut (1. 2 ). Ce n’est pas un appel qui

recherche l’unité sur le plus petit dénominateur commun,

mais un appel urgent que vous soyez tous d’accord (10).

Les interdictions contre les divisions et la demande que les

chrétiens soient parfaitement unis dans leur esprit et dans

leur pensée les poussent à comprendre l’esprit de Dieu sur

cette question. Paul soutient soigneusement cela dans 1.10 –

4.21.

12 Paul rend la charge absolument claire

Ce que je veux dire, c’est que chacun dit – «je suis de. . .

», c’est-à-dire « Je suis partisan de. . . » Après que certains

ont déclaré leur loyauté envers des professeurs éminents de

l’église, d’autres semblent s’être constitués comme le parti

du Messie.

13 Le Christ ne peut jamais être la propriété exclusive

d’un groupe dans une église (cf. 1. 2), d’où le Christ est-il

divisé? L’église, puisque c’est le corps du Christ, ne peut

pas être divisée. De telles expressions de loyauté envers

Paul et les autres sont vues par lui comme usurpant la place

du Christ. Tout comme les objets religieux trouvés à

Corinthe étaient inscrits. «J’appartiens à Aphrodite»,

«J’appartiens à Déméter», de même ces expressions

erronées de loyauté exclusive sont idolâtres – elles

impliquent que Paul était le médiateur de leur salut. Leur

entrée dans le royaume de Dieu, exprimée par le baptême,

n’était pas au nom de l’évangéliste qui leur a prêché la

bonne nouvelle du salut en Christ. Leurs expressions de

loyauté envers les enseignants ont remplacé l’engagement et

la fidélité que les chrétiens doivent donner au Christ seul. On

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ne pouvait pas dire que le baptême chrétien établissait

l’appartenance au « parti de Paul » ou indiquait une relation

particulière avec lui car il en avait baptisé très peu (14-16).

17a Il explique que sa vocation apostolique n’était pas

avant tout de baptiser mais de prêcher, puis il explique dans

la section suivante pourquoi il a renoncé à utiliser les

méthodes des orateurs professionnels.

1. 17b – 2. 5 Se vantant dans le Seigneur et non dans

l’élite éduquée, un orateur du premier siècle devait produire

des discours soigneusement conçus qui attiraient l’attention

sur son utilisation habile des conventions rhétoriques.

L’oratoire était appelé « magique » parce qu’il était perçu

comme ensorcelant les auditeurs. Le contenu du discours

était sans importance, seule la performance importait. Ils ont

parlé pour gagner l’adulation de leur public.

17b Paul n’a utilisé aucun des tours de l’orateur du

métier, car il n’a pas prêché avec des paroles de sagesse

humaine, « au moyen de la sagesse de la rhétorique ». Avoir

adopté la convention laïque aurait favorisé l’orateur sur la

performance de laquelle l’audience était en jugement. Cela

aurait détourné leur attention de la croix vers Paul lui-même,

privant ainsi les auditeurs de l’occasion d’entendre parler de

l’événement incroyable par lequel Dieu sauve les gens. Ce

message faisant autorité s’appelle l’Évangile (la Bonne

Nouvelle) et a pour contenu la croix du Christ, sa mort

vicaire pour les peches du monde entier. Le Christ l’a

envoyé pour prêcher l’Évangile et non pour obtenir une

adhésion personnelle.

18 Dans un jeu de mots possible, Paul appelle l’évangile

le message de la croix. Il fait valoir que la réponse à sa

12

prédication est double. Il est considéré comme absurde par

certains (cf. Actes 26.24), mais pour d’autres, c’était le

puissant moyen par lequel en croyant ils sont devenus le

peuple de Dieu. Dans vs 18-31, les citations scripturaires

commencent et terminent son argument (Is. 29.14 et Je.

9.24). Le premier (19), promet que Dieu renversera et mettra

à néant la sagesse et l’intelligence admirées des sages; le

second (31) renonce à se vanter de l’élite instruite, riche et

puissante et exige que ceux qui se vantent ne se vantent que

dans le Seigneur.

Paul déclare que la rhétorique et la réflexion théologique

admirées de son époque ont échoué parce qu’elle ne

pouvait pas amener les gens à connaître Dieu (20-25).

20 Ni le sage, c’est-à-dire le philosophe, ni le savant [juif]

ou le «scribe», ni éclairé, « le débatteur de cet âge », c’est-

à-dire l’orateur, qui incarnait tous en son temps l’éducation,

n’ont pas enseigné la sagesse de Dieu. En revanche, leur

sagesse était une folie.

21 Malgré la discussion très sophistiquée de la théologie

naturelle par les stoïciens et les épicuriens sur «la nature des

dieux», ce monde intellectuel ne connaissait pas Dieu. Le

dessein de Dieu a été atteint grâce à ce qui était considéré

comme stupide, c’est-à-dire ce que Paul a prêché, afin de

sauver ceux qui ont confiance en ce message.

23 Un Messie crucifié a défié toutes les attentes juives et a

été rejeté comme absurde par le monde des paiens.

24 La sagesse de Dieu et sa puissance se trouvent toutes

deux en Christ.

13

25 Bien que cela puisse être qualifié de voie insensée et

faible par les hommes, Dieu est plus sage et plus fort

qu’eux.

26-31 Paul appelle les Corinthiens à réfléchir sur le statut

ou la classe laïque de ceux que Dieu a choisis pour

démontrer la nature de la sagesse de Dieu. L’élite du premier

siècle a été décrite comme sage, influente dans la sphère

politique et bien née. Parmi eux, peu étaient appelés au salut

par Dieu (26). Dieu a choisi les insensés par opposition aux

sages, les faibles de préférence aux puissants et ceux que la

société laïque considérait comme des « ignobles » par

opposition à ceux qui étaient courtisés comme importants

(27-28). Le but de Dieu en faisant cela est d’empêcher toute

vantardise dans le statut laïc (29-30). C’est une question de

faveur divine (à cause de lui) car tout ce qui est nécessaire

doit être trouvé en Jésus-Christ, comme Paul l’a souligné

dans son action de grâce (1. 4-7). Pour Paul et pour tous les

chrétiens, la sagesse, la justice, la sainteté et la rédemption

sont situées en Christ. Ainsi l’injonction de Je. 9.24 qui a

parlé contre l’élite de son époque est cité à juste titre car ni

le sage, ni le puissant, ni le bien-né ne peuvent se vanter de

quoi que ce soit en dehors du Seigneur (31).

2,1-5 Le premier ministère de Paul.Vs 1-2 et 3-4 commencent tous les deux par « et moi » et

décrivent les activités de Paul, dans ce cas, son entrée

originale à Corinthe. Les orateurs ont suivi certaines

conventions bien établies lorsqu’ils sont entrés dans une

ville. Ils devaient prononcer des discours fleuris à la gloire

de la ville et de leurs réalisations personnelles. Ils l’ont fait

14

dans le but d’établir leur réputation et de récolter des fruits

en tant qu’orateurs politiques et enseignants des riches. Paul

indique clairement dans vs 1-2 qu’il a rejeté les conventions

d’entrée qui montraient l’éloquence ou la sagesse classique

alors qu’il proclamait le témoignage de Dieu qui était à

Jésus-Christ et à lui crucifié. Il avait décidé quel serait le

contenu de son message avant d’arriver.

3-4 Il décrit en termes négatifs ce que les orateurs

appelaient la « un apport personnel ». Il n’a coupé aucune

figure charismatique car il était là dans la faiblesse et la peur

et avec beaucoup de tremblement et son message et la

prédication n’ont pas été entrepris au moyen des techniques

persuasives des orateurs en jouant un rôle, jouant sur les

sentiments du public et avec des démonstrations classiques

recommandées dans les manuels de rhétorique. Au lieu

d’utiliser l’une des techniques de démonstration

recommandées par Aristote, son message était accompagné

de la puissance de l’Esprit.

5 C’est parce qu’il voulait que la foi des Corinthiens

repose sur la puissance de Dieu et non sur l’éloquence de

l’orateur. Paul n’était pas un orateur à la langue d’argent qui

a persuadé les Corinthiens de devenir chrétiens. Il différait

des orateurs des «médias» en ce qu’il n’adaptait pas le

contenu de son message aux méthodes de persuasion si

répandues à Corinthe, car Dieu avait rejeté les débatteurs de

cet âge (1.20).

2. 6-16 La sagesse révélée par l’EspritLa sagesse divine contraste avec la sagesse admirée de la

classe dirigeante. Dieu a eu le plaisir de révéler sa sagesse

15

par son Esprit aux apôtres, à nous (10). Le nous avonsmentionné dans vs 6, 7, 13 et 16 ne fait pas référence aux

chrétiens de Corinthe dont le comportement, tel qu’il est

enregistré dans cette lettre, montre qu’ils ne sont pas ceux

qui ont la pensée du Christ (16, cf. 5. 1 , 6. 1, 11. 1). Il ne se

réfère pas non plus aux chrétiens en général, mais plutôt au

ministère unique des apôtres.

6-8 Paul déclare qu’il parle non seulement de l’Évangile

mais aussi de la sagesse de Dieu. Il est parlé parmi les

adultes. Les orateurs virtuoses très admirés de l’époque de

Paul ont utilisé ce terme d’eux-mêmes et ont prétendu

rendre leurs élèves les mêmes. Ils devaient être les futurs

dirigeants des villes et des États. Paul peut bien avoir cela à

l’esprit, quand il dit ce que sa sagesse n’est pas – ce n’est

pas la sagesse de cet âge, ni celle des dirigeants d’un monde

qui disparaît. Il définit ensuite ce que c’est (7). C’est la

sagesse secrète de Dieu qui était autrefois cachée mais qui a

maintenant été révélée, et qui était destinée à notre gloire

avant que le temps ne commence. Malgré leur éducation

sophistiquée, les dirigeants de cet âge ne l’ont jamais

comprise, sinon ils n’auraient pas participé à la crucifixion

de Jésus qui est ici appelé le Seigneur de gloire (cf. Actes

13.27).

9 Esaie. 64. 4 est cité parce qu’il attire l’attention sur la

grâce totalement inattendue que Dieu accorde à ceux qui

l’aiment.

10a Le verset d’Esaïe n’est pas une référence à ce que

nous découvrirons à l’avenir par le biais des desseins

individuels de Dieu pour son peuple, ni à des dons

imprévus, car Paul utilise le passé lorsqu’il déclare mais

16

Dieu nous l’a révélé, aux apôtres, à travers l’activité du

Saint-Esprit (cf. 1 Pierre 1.12).

10b-11 Tout comme chaque personne seule sait ce

qu’elle pense réellement, de même seul l’Esprit de Dieu

connaît les pensées de Dieu.

12 Les apôtres ne pensent pas de manière profane, car ils

ont reçu ce même esprit pour comprendre ce que Dieu nous

a si généreusement accordé en son Fils.

13 Les apôtres n’utilisent pas la sagesse profane pour

transmettre leur vérité, mais plutôt des paroles enseignées

par l’Esprit, exprimant des vérités spirituelles en paroles

spirituelles. Ils n’ont pas recouru aux techniques rhétoriques

utilisées par les orateurs.

14-15 La personne sans l’Esprit rejette ce que l’Esprit

enseigne parce qu’il nécessite un examen spirituel. D’autre

part, l’homme spirituel interroge toutes choses, c’est-à-dire

ce que l’Esprit enseigne. Si la référence ici est aux apôtres,

alors il est clair pourquoi Paul dit que la personne spirituelle

n’est examinée par personne. Si cela se réfère au chrétien

spirituel, cela pourrait signifier qu’il ne se tient ni ne tombe

devant le jugement des hommes, mais seulement lorsqu’il

est examiné par la parole de Dieu.

16 Paul cite Ésaïe 40.13 qui demande si quelqu’un

comprend l’esprit du Seigneur qu’il peut lui donner des

instructions. Il affirme que les apôtres ont la pensée du

Christ qui est le Seigneur. Est-ce à dire que Paul est

dédaigneux de ces Corinthiens qui l’examineraient et

porteraient un jugement sur lui (cf. 4. 3)?

Le passage a traité du fait que Dieu est un Dieu qui parle

(cf. Dt. 4. 33-36) qui a choisi de révéler son cœur et son

17

esprit à travers ses serviteurs, les apôtres. Attribuer les

paroles des apôtres « nous parlons » (au présent, vs 6, 13)

à la sagesse de Dieu qui a été révélée, indique que les

apôtres ont prononcé la parole de Dieu – c’est pourquoi

l’Église a historiquement considéré que ce que les apôtres

ont dit est ce que Dieu dit.

3. 1-23 Le problème persistant des Corinthiens, tout

comme Paul a illustré sa discussion de 1. 10-31 sur la

vantardise dans le Seigneur en faisant référence à sa propre

venue à Corinthe, de même dans 3. 1-23. Il discute des

problèmes originaux et persistants des chrétiens de Corinthe

en ce qui concerne la division (1-9), le rôle de l’apôtre

fondateur et les soins actuels nécessaires pour construire

l’église en raison du jugement futur (10-17), concluant par

une correction de leur incompréhension de la relation des

enseignants avec le peuple de Dieu (18-23).

Comme en 2. 1 et 2. 3, Paul commence par un autre «et

moi» afin de discuter davantage de ses expériences à

Corinthe. Lorsqu’il est arrivé pour la première fois, il ne

pouvait pas les considérer comme spirituels, mais

uniquement comme des croyants du monde et des

“nourrissons”.

Leur état était alors déterminé par leur régime alimentaire,

tel qu’il est toujours.

3 Qu’ils sont encore du monde est clair de la présence de

jalousie et de querelles parmi les enseignants. N’agissez-

vous pas comme de simples hommes, guidé par des normes

mondaines?

18

4 Lorsqu’ils s’accrochent exclusivement aux chefs, qu’ils

soient Paul ou Apollos, il demande encore. N’êtes-vous pas

de simples hommes? La mondanité dans ce cas procède

d’une réflexion laïque sur le ministère chrétien.

5 Les citoyens de Corinthe ont reflété leur monde laïc en

évaluant les gens en termes de privilèges, de statut et de

richesse – Paul demande si ce n’est pas aussi ce que

faisaient les chrétiens. Il utilise des termes de bas statut pour

décrire Apollos et lui-même comme des serviteurs, à travers

lesquels vous avez fini par croire. Ils ne pouvaient pas

prétendre à un crédit personnel parce que le Seigneur avait

assigné à chacun sa tâche.

6 Dans une colonie romaine élitiste qui méprisait les

ouvriers, Paul se désigne à la fois Apollos et lui-même

comme jardiniers avec des devoirs différents.

8 Le planteur et l’abreuvoir ont un seul but, ils ne sont

pas en compétition, et chacun sera récompensé sur la base

de son propre travail.

9 Ils sont les compagnons de travail de Dieu, tout comme

les Corinthiens sont le champ de Dieu et l’édifice de Dieu.

De la même manière que les magnifiques bâtiments de

Corinthe portaient le nom du bienfaiteur, les Corinthiens

sont l’édifice de Dieu. Il n’y a rien de tel que « mes

convertis » et les chrétiens n’appartiennent pas non plus à

un enseignant ou à un évangéliste chrétien particulier.

10 Par la grâce de Dieu, Paul est l’apôtre fondateur ou

l’architecte de l’église. Les enseignants suivants continuent

d’ériger l’édifice et doivent le faire avec grand soin.

11-12 Jésus-Christ est le seul fondement. Les matériaux

de construction peuvent être temporaires ou durables (bien

19

que l’or, l’argent et les pierres précieuses ne soient

normalement pas utilisés sauf pour orner le bâtiment).

13 Des constructeurs malhonnêtes existaient au premier

siècle, mais il y aura le jour du jugement lorsque les faits

seront révélés et que le feu testera les matériaux qui ont été

utilisés pendant la grande tribulation.

15 Les bâtisseurs malhonnêtes verront tout leur travail

s’enflammer, et ils sortiront eux-mêmes indemnes. Leur

salut n’est pas en cause, mais leur rôle donné par Dieu dans

l’église a été complètement discrédité par leurs propres

activités.

16 En plus de l’analogie que Paul a utilisée dans le v 9, il

décrit le peuple de Dieu comme Son sanctuaire dans lequel

l’Esprit habite.

18 Les Corinthiens se sont trompés sur la sagesse. Paul

invite ceux qui sont des « sages » reconnus ou des « élites

instruits » parmi les chrétiens à reconnaître leur ignorance

afin qu’ils deviennent sages.

19-20 La raison en est donnée et étayée par des citations

de Jb. 5.13 et Ps. 94.11.

21 Il en ressort alors les implications pour les Corinthiens

de sa discussion jusqu’à ce point. il ne faut pas se vanter

des hommes. Toutes choses leur appartiennent, si le Christ

les a enrichies de toutes les manières (cf. 1. 4-7).

22 La communauté chrétienne n’appartient pas à des

enseignants individuels, mais les enseignants appartiennent à

la communauté. Ils disaient chacun. «J’appartiens. . . »,

mais Paul dit.« Paul, Apollos et Pierre vous appartiennent

tous. Tout dans la vie leur appartient, y compris le présent et

l’avenir.

20

23 Ils n’appartiennent pas aux maîtres, mais au Messie

qui appartient à Dieu. Paul ne dit jamais que c’est « mon

église » même s’il en est l’apôtre fondateur.

4. 1-5 Ministère et critique1. Paul utilise deux termes très appropriés pour décrire le

rôle des enseignants dans l’église – les serviteurs, et ceux

qui leur sont confiés. Le premier porte en lui le sens de la

responsabilité personnelle envers le Christ au service duquel

la personne est engagée. La seconde se réfère à l’activité

cruciale du serviteur dans un ménage dont la tâche était de

transférer les ressources du propriétaire aux membres de

son ménage selon leurs besoins. Ce à quoi Paul a été confié,

ce sont les choses secrètes de Dieu, c’est-à-dire la sagesse

de Dieu mentionnée dans le chapitre précédent. C’est un

transfert de vérité.

2 Certaines qualités ont été recherchées chez les

administrateurs laïques. Dans le contexte chrétien, c’est la

fiabilité qui est exigée – le dossier de la non-fiabilité dans le

monde séculier est bien documenté.

3a Paul se soucie peu du jugement des autres, qu’ils

soient issus de la communauté chrétienne ou de tout tribunal

humain (cf. 2. 1-5 et Actes 17. 19-34, où les jugements

étaient prononcés sur des orateurs publics).

3b-5 Bien qu’il ne connaisse aucune conduite

inappropriée dans son ministère chrétien, Paul insiste sur le

fait que c’est le Seigneur qui est son juge, et conclut avec

l’ordre qu’ils ne doivent rien juger avant l’heure, c’est-à-dire

avant le Jour du Seigneur. C’est le Christ qui exposera les

tentatives de dissimuler les méfaits et jugera non seulement

21

les actions mais la motivation. C’est à ce moment que

chacun recevra sa louange de Dieu. Comme 2 Cor. 10. 10-

13 montre, les Corinthiens ont été lents à apprendre cette

leçon; par la suite, l’église n’a pas fait mieux.

4. 6-13 Ministère et statutLe lien avec 4. 1-5 est claire. Les comparaisons de la

congrégation de Paul et Apollos (jugement rendu

prématurément) ont une incidence directe sur l’avenir des

ministères des deux hommes à Corinthe (voir la discussion

de 16.12 qui montre que la congrégation avait écrit en

demandant spécifiquement le retour d’Apollos à Corinthe).

6a Ce verset fait allusion au dispositif littéraire appelé «

allusion secrète » qui était utilisé pour désigner indirectement

une personne ou une situation et était une forme d’ironie.

Paul emploie ce dispositif ici, en utilisant l’ironie à bon

escient, bien que la discussion se déroule, il n’y a en fait rien

de secret sur ses intentions. Il utilise ce dispositif pour que

la congrégation apprenne le sens du dicton « N’allez pas au-

delà de ce qui est écrit. » Cela fait allusion aux Écritures de

l’AT, auxquelles Paul fait souvent référence dans les

chapitres 1 – 4. La conduite de l’Église chrétienne était liée

par les Écritures. C’est certainement le cas dans l’acte

d’accusation de Paul contre les Corinthiens, car l’Écriture a

joué un rôle décisif dans l’évaluation par Paul des chrétiens

qui idolâtraient la sagesse laïque et l’oratoire. Paul est sur le

point de redresser leur conduite en poussant leur conscience

vers un changement de pensée et de conduite.

6b Ce qu’ils ont fait est maintenant clairement énoncé, car

chacun est fier d’un enseignant au détriment de l’autre.

22

7 En posant trois questions intimidantes, il leur apprend à

éviter toute conduite non biblique. Le premier se rapporte au

verset 1.30 où l’œuvre de Dieu en Christ est ce qui fait

d’eux ce qu’ils sont. La seconde concerne la section

d’action de grâce de 1. 4-9, où il leur a été rappelé qu’ils ont

été enrichis de toutes les manières en Christ, et en particulier

en ce qui concerne l’abondance des dons qui leur ont été

donnés. Le troisième explique pourquoi leur vantardise est

totalement inappropriée, car leurs dons n’ont pas été

générés par eux-mêmes et ne sont pas issus de privilèges ou

de statut, même si leur vanterie suggère qu’ils l’ont fait.

Après ces questions, qui devraient éliminer efficacement

toute vantardise de la part des chrétiens, vient l’utilisation

par Paul de l’ironie dans vs 8-13. Ici, Paul fait des

contrastes entre les chrétiens de Corinthe et les apôtres.

8 Les orateurs et ceux des couches sociales supérieures

se vantaient de leur autosuffisance garantie par leur richesse

et leur pouvoir politique qui leur permettaient de vivre en tant

que personnes libérées (voir Philon, Le pire surmonte lemieux 32-34). Paul déclare ironiquement que les chrétiens se

comportent aussi ainsi et cela sans nous. Il souhaitait

seulement qu’ils soient rois pour qu’il puisse également

régner avec eux.

9 Ce n’est pas le cas car Dieu a placé les apôtres dans

une position d’ignominie – comme des esclaves capturés

qui ont constitué la fin de la procession dans les défilés de la

victoire romaine avant d’être abattus. Les apôtres n’étaient

pas seulement un spectacle devant les hommes, mais devant

tout le monde invisible.

23

10 Paul compare maintenant les descriptions de statut

«social» des rares personnes mentionnées en 1.26 avec les

chrétiens de Corinthe, et le statut social de ceux que Dieu a

choisi (1. 27-28) avec celui des apôtres.

Même à ce stade, ils ont reçu le même traitement que les

prisonniers de guerre.

12-13 Alors que la classe sociale se vantait de n’avoir

jamais travaillé avec ses mains, Paul l’avait fait (cf. 9. 6). La

réponse des apôtres à l’ignominie qui leur est réservée a été

de la supporter, et même de répondre avec bénédiction

lorsqu’ils sont maltraités.

4. 14-17 Paul l’apôtre comme leur père, tout comme les

autorités séculières de la colonie romaine de Corinthe ont

enregistré sur des inscriptions que Jules César était son père

fondateur, et a reconnu la juridiction de l’empereur actuel en

lui attribuant le même titre, donc Paul utilise également

l’image du père fondateur de la communauté chrétienne

pour se féliciter de son imitation.

14 Être la cible de critiques dans une telle culture était

profondément honteux. Paul assure aux Corinthiens que son

but n’est pas d’humilier, mais plutôt de les avertir comme

mes chers enfants.

15 Les riches Corinthiens avaient des serviteurs, des

tuteurs, qui accompagnaient les jeunes fils à l’école et

s’occupaient d’eux. Paul assure aux chrétiens qu’ils ont eux

aussi de nombreux protecteurs, mais on ne peut pas dire

qu’ils ont beaucoup de pères. Paul déclare qu’il a lui-même

la relation d’un père avec eux parce que dans le Christ, il les

avait créés par l’évangile. Sur cette base, il les encourage à

devenir des imitateurs de lui. Cette imitation ne devrait pas

24

ressembler à celle des disciples des enseignants, qui

imitaient la façon dont ils s’habillaient, marchaient et

enseignaient, mais plutôt celle de porter l’ignominie au nom

du message de la croix.

17 Timothée, fidèle collègue et cher fils de Paul, vient leur

rappeler le mode de vie de Paul en Christ Jésus qu’il

enseigne partout dans chaque église. Paul n’a pas

simplement enseigné la nature du vrai discipulat, mais il a pu

rassembler la vie et la doctrine et s’attendait à ce que tous

les chrétiens l’imitent.

4. 18-21 Les options face aux CorinthiensLe royaume de Dieu n’est pas une philosophie de

fauteuil, mais concerne le pouvoir de changer (cf. 6. 9-11).

Le choix leur appartient (21). Soit ils se repentent de leur

conduite qui permettrait à Paul de venir dans un esprit

d’amour et de douceur, soit il viendra comme le gouverneur

séculier l’a fait avec ses licteurs qui portaient les verges en

signe de leur autorité pour infliger la punition.

Dans cette longue section, 1. 4 – 4.21, Paul a abordé la

question de l’attitude juste du chrétien envers le ministère.

Cela doit être perçu comme un ministère orienté vers

l’Évangile et non comme une forme de leadership chrétien

qui reproduit simplement des modèles laïques et se

recommande apparemment aux chrétiens corinthiens

culturellement conscients. Paul n’utilise pas le terme

«leader» en raison de ses connotations élitistes et politiques

qui étaient totalement en décalage avec le ministère chrétien.

Il n’avait pas de clients ou d’adeptes comme les clients

séculiers. L’église n’avait pas perçu et bénéficié du ministère

25

que le Christ avait ordonné pour l’église et le monde, et en

conséquence leur vie chrétienne de communion fraternelle

s’était détériorée. C’était d’abord à son ordre du jour pour

de très bonnes raisons. Beaucoup dépendait de leur maturité

évolutive en la matière, mais ils tardaient à le faire. Tout au

long de l’histoire de l’église, ces problèmes sont

fréquemment revenus.

5. 1 – 6.20 Problèmes moraux5. 1-8 L’immoralité et la sphère de discipline légitime de

l’Église

Le premier rapport concernait les divisions (1.11), le

second concerne l’inceste (5. 1). On pense parfois que

l’immoralité commise par ce membre de l’église a été

approuvée par d’autres chrétiens. Ce n’est qu’une

hypothèse. Le texte ne dit pas que les membres se vantaient

à cause de son immoralité. Il semblerait que la personne qui

a commis ce péché était quelqu’un de haut rang et c’est ce

qui a mérité les applaudissements des autres chrétiens et non

son immoralité grossière. En vertu du droit romain, cette

personne était susceptible d’être bannie de cette prestigieuse

colonie romaine pour une telle conduite si elle était traduite

en justice. Comme il n’y avait pas de ministère public, une

poursuite privée serait nécessaire. Ces poursuites ne

peuvent être engagées que par une personne de statut égal

ou supérieur. La société et l’église ferment souvent les yeux

sur les « indiscrétions » des membres socialement

puissants, mais pour l’église cela a toujours signifié une

grande perte spirituelle.

26

1 Le crime est l’inceste avec la femme de son père. Le

terme «a» ou «possede» est un euphémisme commun pour

les rapports sexuels (cf. 7. 2 et discussion). Ce peut ou non

être sa mère naturelle – ce pourrait être une belle-mère. Le

droit romain ne tolérait pas une telle conduite, tout comme

d’autres codes juridiques (cf. Dt. 22.30).

2 Au lieu d’être fière de cet homme à cause de son statut

social, la congrégation aurait dû l’exclure de leur

communion.

3 Paul, en tant qu’apôtre fondateur, porte un jugement sur

une telle conduite comme s’il était réellement présent – je

suis avec vous en esprit.

4 Il invoque le jugement le plus fort, appelant l’église à se

réunir au nom du Seigneur Jésus et à être conscient de la

présence de Paul comme juge. La puissance du Seigneur

Jésus, apparemment invoquée par la prière, sera présente

dans le but de remettre cet homme à Satan (5), c’est-à-dire

de l’exclure de la communauté terrestre croyante pour la

destruction de sa nature pécheresse, litt. «la chair» (cf. Gal.

6. 8; 11. 30-32). Cette autorité de lier et de délier (qui se

rapporte à la discipline de l’église) a été donnée aux douze

apôtres (voir Mt 18,18), non seulement à Pierre, et plus tard

également aux anciens de l’église (voir 1 Co 5,4-5).

Cet homme n’est pas considéré comme un non-chrétien.

Le but de l’action de la communauté est le salut de son âme

au jour du jugement.

6 La vantardise des Corinthiens à l’égard de cette

personne est condamnée comme elle l’a été ailleurs (cf.

chap. 1 – 4).

27

7 La raison de l’excommunication est basée en partie sur

la fête des pains sans levain de l’AT (cf. Ex.12. 15-20)

lorsque la levure avec sa capacité d’imprégnation dans la

panification ne devait pas être utilisée dans la préparation du

pain pascal. Au lieu de cela, la levure imprégnée a été jetée

et, par conséquent, la personne fautive doit être exclue de la

sphère de la communauté. La raison en est que le Christ,

notre Agneau pascal, a été sacrifié.

8 La fête de la joie à la lumière de la mort du Christ doit

maintenant être célébrée non pas avec l’influence infiltrante

de la méchanceté, mais avec sincérité et vérité.

5. 9-13 La sphère de jugement de l’église9 Paul avait écrit une lettre précédente qui avait été mal

comprise (cf. 2 Cor. 6.14 – 7. 1 qui a également été utilisée à

tort pour exiger la séparation des chrétiens de la société

laïque). Il avait décidé de s’associer avec des personnes

immorales.

10 Paul corrige tout malentendu selon lequel il avait

condamné les contacts dans la société laïque avec des

personnes immorales, les avides de gain, les escrocs ou les

idolâtres. Si tel était le cas, les chrétiens devraient alors se

retirer du monde à la manière de certaines sectes religieuses

dans le judaïsme, par ex. les Therapeutae et les Esséniens.

11 Paul clarifie maintenant ce qui avait été précédemment

mal compris – ils doivent se retirer de tout chrétien

sexuellement immoral, avide d’argent (c’est-à-dire cupide),

idolâtre, ivrogne (les anciens dîners étaient connus pour leur

boisson et leur immoralité cf. la discussion sur 10. 7), ou

homme d’affaires malhonnête.

28

12 Il est intéressant de noter que Paul ne se considérait

pas comme un juge de la conduite de la société laïque. Dans

une question qui exigeait une réponse affirmative, Paul

déclare que la communauté chrétienne est responsable de

juger ses propres membres.

13 Il appartient à Dieu de juger de la conduite

inappropriée de l’étranger, tandis que la communauté doit

expulser la personne immorale de son milieu, un point que

Paul souligne en citant Dt. 17. 7. La facilité avec laquelle

l’église actuelle porte souvent un jugement sur la faute

éthique ou structurelle de la communauté extérieure n’a

parfois d’égal que sa réticence à prendre des mesures pour

remédier à la conduite éthique de ses propres membres.

Nous avons souvent inversé l’ordre des choses de Paul.

6. 1-8 Poursuites judiciaires entre les membresParmi l’élite de la société du premier siècle, il était tout à

fait acceptable d’engager une procédure civile devant un

magistrat et un jury sur des questions insignifiantes afin

d’établir sa supériorité sociale et politique sur les autres.

Dans l’appréciation de sa décision dans de tels cas, le jury

devait tenir compte du statut et du pouvoir des parties

adverses et le juge devait agir de même en infligeant des

amendes. En outre, certaines personnes étaient exclues de

toute action en justice contre d’autres; c’est-à-dire un fils

contre son père, un esclave contre son maître, un affranchi

contre son patron, un citoyen contre le magistrat et un

inférieur contre son supérieur social. Les juges et les jurys

étaient régulièrement corrompus par les participants à une

affaire. La médiation plutôt que le contentieux pourrait être

29

utilisée dans les tribunaux juifs et gréco-romains. C’était

l’option préférée de certains parce que les citoyens éminents

craignaient les effets néfastes des litiges sur leur statut social

et leur carrière publique. L’inimitié a également été

engendrée, car ceux qui ont voté contre l’accusé sont

automatiquement devenus ses ennemis. Les litiges civils

pour le élite étaient simplement considérés comme une

extension des factions et de la discorde dans la vie politique.

Typiquement, Paul commence la discussion par une série

de questions qui opèrent à la fois pour interroger et

enseigner (cf. ch. 9 où il pose dix-neuf questions).

1 À la lumière du fonctionnement des tribunaux locaux, il

n’est pas étonnant que Paul soit consterné que certains

chrétiens osent intenter une action civile devant des

magistrats élus chaque année et de riches compatriotes. Ils

ont agi en tant que juge et jury avec une grande partialité et

pourraient également être corrompus.

2 Si les saints doivent juger le monde (cf. Dn. 7.22), alors

ils sont sûrement compétents pour agir en tant que

médiateurs dans les actions civiles que Paul appelle des cas

triviaux. Le terme utilisé suggère que leur litige civil est

vexatoire plutôt que de régler de véritables questions.

3 Paul utilise à nouveau une forme d’argument préférée,

Ne sais-tu pas ... (cf. v 2), pour indiquer que si les anges

doivent être jugés par les saints, ces derniers peuvent

certainement résoudre ces différends. Selon la promesse du

Christ, les saints vont régner avec lui, lorsqu’il viendra

etablir son regne sur cette terre, et régner comprend aussi

décider des cas litigeux (Ap 10,5).

30

4 En cas de désaccord, Paul demande. «nommez-vous

comme juges des hommes de peu d’importance pour

l’église? Alors que les juges laïques étaient des personnes

de haut rang dans la communauté, dans le rassemblement

chrétien, le statut laïc n’avait pas sa place. Paul utilise ici le

même terme que dans 1.28 de ceux que la société laïque

méprise.

5 Certains de ceux qui étaient sages (cf. 3.18) pourraient

assumer le rôle de médiateur, qui était un moyen accepté de

résoudre les affaires dans les tribunaux laïques. La troisième

étape de l’éducation au premier siècle a formé des étudiants

en études juridiques et, par conséquent, certains membres

de l’Église étaient légalement compétents pour résoudre les

questions de manière équitable.

6 Paul indique sa répulsion face à leurs actions par les

mots frère ... contre un autre (frère) qui signifient la

communion des croyants – et ceci devant les incroyants!

7 Le fait que des questions ne puissent être résolues

lorsqu’un frère a un différend avec un autre chrétien est un

signe de défaite pour la communauté chrétienne.

8 Il vaut mieux souffrir mal plutôt que d’aller en justice.

Non seulement le linge sale était lavé en public, mais une

amende était infligée à celui qui avait perdu l’affaire – d’où

son accusation de tricherie et de mal – mieux “frauder”.

Dans Rom. 13. 1-7 Paul discute du rôle ordonné par Dieu

de l’État dans les affaires pénales, mais il n’a pas de place

pour les magistrats et les jurys élus localement qui ont utilisé

les actions civiles comme une arène politique. Les chrétiens

qui ont reçu une formation juridique et agissent en tant que

31

médiateurs résoudraient les problèmes de manière juste dans

une société où prévalaient des conventions injustes.

6. 9-20 Contre le libertarianisme chrétien.

A Rome 1. 18-32 La liste des transgressions de Paul qui

invoquent le jugement de Dieu n’inclut pas seulement les

péchés sexuels (voir vs 29-31). Ici aussi, ces péchés qui

excluaient les membres de la communauté des croyants de

l’AT, les excluent également de l’héritage de Dieu (9. 6-10).

La société laïque avait développé un argument

philosophique sophistiqué qui approuvait le mode de vie

décontracté de l’élite. Leurs délits peuvent avoir été au-delà

du bras de la loi laïque, mais pas de l’assise de Dieu. Il y

avait clairement une certaine illusion de la part des chrétiens,

comme c’est souvent le cas aujourd’hui. Les sexuellement

immoraux, (pornoi, qui comprend les fornicateurs, c’est-à-

dire les chrétiens non mariés cohabitant), les adorateurs

d’idoles, les hommes qui trompent leurs épouses, bien que

leurs épouses le tolèrent, les participants à l’homosexualité

masculine, les voleurs, les gourmands (litt. les cupides) qui

ne sont pas satisfaits de la bonté de Dieu envers eux, ceux

qui sont ivrognes (normalement ceux qui ont bu des orgies

lors des dîners) et les gens qui sont malhonnêtes dans les

affaires – tous ces gens n’ont aucun héritage dans le

royaume de Dieu. Aucun de ces péchés ne renforce jamais

les relations avec Dieu ou avec les autres; comme dans les

Dix Commandements, ils sont interdits parce qu’ils sont

destructeurs et inutiles aux relations, et provoquent le

chagrin et l’angoisse.

32

Telles étaient les activités des Corinthiens. Ils n’étaient ni

plus ni moins immoraux que le reste de la société. Comme

alors, maintenant. Mais l’œuvre de Christ les a purifiés de

leur passé, les a rendus saints, justifiés, c’est-à-dire les a

acquittés d’un jugement juste au nom du Seigneur Jésus-

Christ, et cela au moyen de l’activité de l’Esprit de Dieu.

Cette bonne nouvelle de l’évangile signifie que l’activité

pécheresse passée n’a pas besoin de déterminer le destin

ultime des hommes et des femmes.

12 Paul cite des slogans libertins populaires qu’il conteste

par des énonciations succinctes similaires. L’élite a fait

valoir que leur succès leur a permis de faire ce qu’ils

voulaient, car tout était légal, mais Paul a besoin d’une

éthique qui améliore et n’exploite pas – tout n’est pas

bénéfique, c’est-à-dire une éthique qui accorde des

bénédictions aux autres. Ils ont fait valoir que tout était

permis – il n’y avait aucune restriction. Paul insiste sur le fait

que les actions ne doivent jamais asservir.

Ils ont soutenu que la nourriture était faite pour manger et

l’estomac était fait pour la nourriture. La lecture des livres

de cuisine du premier siècle montre à quel point le péché de

gourmandise était sophistiqué. Immoralité et gourmandise

allaient de pair lors des fêtes païennes. Paul rétorque que ni

la nourriture ni l’appétit ne sont indestructibles. Le corps

n’est pas destiné à avoir des relations sexuelles en dehors

du mariage, mais dans le cas du chrétien, son corps

n’appartient pas à lui-même pour faire ce qu’il veut, car il a

été fait pour le Seigneur.

14 Paul rejette l’argument de Platon selon lequel les sens

pourraient maintenant se laisser aller parce qu’ils ne

33

pourraient pas se laisser aller à la mort. Cependant, Dieu a

l’intention de ressusciter des corps, pas des âmes, car il a

ressuscité le Seigneur d’entre les morts.

15 Aucun chrétien ne pourrait dire « mon corps », car ce

n’est pas l’esprit mais la personne entière qui est jointe au

Christ lors de la conversion. Les chrétiens qui sont appelés

membres du Christ ne peuvent jamais s’unir dans le sexe

avec une prostituée.

16 Un tel comportement, bien qu’accepté comme la

norme pour les hommes dans le monde romain, a toujours

été interdit dans l’église en raison de l’unité que tout acte

sexuel établit entre deux personnes. Paul cite l’ordonnance

sexuelle dans Gn. 2.24 – il n’y a jamais d’exemple de

plaidoyer spécial pour adultère dans la Bible.

20 Aucun chrétien ne peut dire « mon corps » car il a été

acheté à un prix c’est-à-dire racheté par la mort du Christ.

L’implication claire est que sa tâche est d’honorer, litt.

«glorifier», Dieu dans son corps, et cela se fait en se reliant

aux autres à la fois socialement et sexuellement dans le

cadre des paramètres relationnels définis dans la Bible.

7. 1-40 Problèmes de mariageIl s’agit de la plus longue discussion sur la sexualité et les

questions connexes dans toutes les lettres de Paul. Il

contient des informations vitales sur des questions qui ne

sont pas abordées ailleurs. Le fait de ne pas comprendre les

circonstances qui ont donné lieu aux problèmes décrits dans

7. 1 et 7.25 a fait en sorte que de précieux enseignements

sur le célibat et le mariage ont été ignorés.

34

7.1-6 Aux mariés1. La première phrase peut être traduite par. « Il est bon

pour un homme de ne pas se marier », « Il est bon pour un

homme de ne pas avoir de relations sexuelles avec une

femme. Une des raisons de l’incertitude dans la traduction

de ce passage est que le mot grec pour une femme et une

conjointe est normalement le même. Il était également

courant en grec de ne pas utiliser de pronom pour désigner

son conjoint, de sorte que la phrase peut être rendue

littéralement. « Il est bon pour un homme de ne pas toucher

sa femme ». La préférence pour la deuxième traduction est

l’utilisation du verbe dans la phrase qui signifie « toucher ».

C’était un euphémisme en grec et en latin, ainsi que dans

certaines langues contemporaines, pour les rapports

sexuels.

2 En raison du problème de la tentation sexuelle, chaque

homme doit avoir (c’est un commandement) sa propre

femme et chaque femme [conjointe] doit avoir son propre

mari. Le verbe « avoir » est également synonyme de

relations sexuelles.

3 Le mari a l’obligation d’avoir des relations sexuelles

avec sa femme, et la femme a le même engagement.

4 Le corps de l’épouse n’est pas sa « propriété »

personnelle ni celle de l’homme. Une fois marié, il ne doit

pas avoir de relations sexuelles avec une autre femme. Il

n’est pas possible de trouver une autre référence dans la

littérature du monde antique qui enseigne que le mari livre

son corps exclusivement à sa femme lors du mariage. En

fait, dans le monde séculier, il était de tradition le jour du

mariage de déclarer à la mariée que lorsque son mari

35

commettait un adultère avec une prostituée ou une femme de

vertu facile, ce n’était pas un signe qu’il ne l’aimait pas,

mais simplement une façon de satisfaire ses passions.

5 Ne pas avoir de relations sexuelles dans le mariage,

c’est priver l’autre personne. Paul interdit une telle

abstinence sauf par consentement mutuel et seulement pour

une saison de prière, peut-être liée à «la crise actuelle». Il

avertit que Satan est un voyeur qui peut tenter sexuellement

un partenaire et pour cette raison, ils doivent se retrouver

(un autre verbe pour les rapports sexuels) à nouveau en

raison de la tentation de l’infidélité.

Cette seule exception montre l’accent biblique sur

l’importance des rapports sexuels en tant que partie

intégrante du tissu du mariage. Elle n’a pas été donnée

simplement à des fins de procréation, et elle n’est pas non

plus déshonorante (cf. Héb. 13. 4). Est-ce que certains

couples chrétiens, lisant les signes des temps avec famines

et tremblements de terre, ont décidé de s’abstenir de

rapports sexuels? Cela aurait été la seule forme de

contraception acceptable. La bénédiction a été promise à la

femme non enceinte au moment de la tribulation (Marc

13.17).

7. 6-7 Le don du célibat et du mariageDans la déclaration, je dis cela comme une concession et

non comme une commande, cela fait référence à vs 6-7 et

non vs 1-5. En vs 2-3, et 5, il émet six commandes.

7 Il souhaite que tous les hommes soient tels qu’il est,

c’est-à-dire célibataires. Mais, qui est la forme grecque

emphatique ici, il reconnaît que chaque personne a son don,

36

le charisme, de Dieu, c’est-à-dire que l’un est célibataire et

un autre marié. Paul ne signifie pas pour autant que tout le

monde doit être marié. L’unicité dans certaines sociétés fait

l’objet d’insinuations cruelles. Parfois, dans l’église, elle a

été soit surévaluée, soit sous-estimée, dans chaque cas

contraire à la parole de Dieu. Comme d’autres dons, il est

personnel à un individu de Dieu.

7. 8-9 Ceux sans partenaires de mariageAux célibataires et aux veufs, je dis. de préférence, ils

devraient rester dans leur état actuel. Cependant, Paul

concède que cela peut ne pas être possible et note que dans

de tels cas, une personne devrait, c’est-à-dire doit se marier,

car il vaut mieux se marier que d’être rempli d’un désir

sexuel incontrôlé. Une telle personne devrait accepter que le

charisme de Dieu pour eux est le mariage.

7.40-11 Aux mariésIci, Paul fait la distinction entre une parole connue de

Jésus, c’est-à-dire le Seigneur (10, 12) distincte de la sienne.

Cela ne signifie pas que ce que Paul dit ne fait pas autorité,

mais qu’il n’a pas été dit auparavant (par Jésus), tout

comme un nouveau décret.

La femme chrétienne n’est pas libre de se séparer de son

mari. Paul accepte qu’il y a des occasions où cela est

nécessaire. Cependant, dans de telles circonstances, elle n’a

que deux options. rester célibataire (litt. séparée) ou se

réconcilier avec son mari. Le mari est lié par les mêmes

restrictions que Paul indique en interdisant l’option du

divorce. On suppose que l’immoralité impénitente est

37

l’exception (Mt. 19. 9). Les deux partenaires étant chrétiens

n’assurent pas leur bonheur, mais ils le font s’ils vivent

ensemble dans l’amour et le respect mutuels. Toutes les

actions inconsidérées non repenties ont des conséquences

durables.

7.12-16 Les options avec un partenaire incroyantPaul a en tête les mariages contractés avant que l’un des

partenaires ne devienne chrétien. L’exigence implicite qu’une

veuve chrétienne ne peut se remarier qu’avec un chrétien

suggère que les chrétiens n’étaient pas libres d’épouser

ceux qui ne partageaient pas la foi chrétienne (7.39). De

plus, les apôtres avaient des femmes qui sont appelées

«sœurs», c’est-à-dire des croyantes (9. 5).

12 Avoir un partenaire qui n’était pas chrétien n’était pas

un motif de séparation ou de divorce par le mari croyant. Il

peut y avoir eu des pressions pour le faire chez certains

chrétiens en raison d’une lecture erronée de l’AT, qui

exigeait que les Juifs qui ont contracté des relations avec des

non-Juifs, connaissant très bien l’interdiction de l’AT,

doivent renvoyer cette femme. Si la non-chrétienne souhaite

rester, le mari ne doit pas la divorcer. L’ordonnance sur le

mariage est donnée par Dieu pour toute l’humanité (Gn. 2.

21-24) et n’est pas simplement conçue pour les chrétiens. Il

en va de même pour l’épouse chrétienne (13).

14 Il n’y a rien de profane dans la relation. Au contraire, il

y a une influence sanctifiante où les bienfaits des

bénédictions du Christ se répercutent sur l’autre personne.

Si la relation était non sanctifiée, les enfants le seraient aussi,

38

mais le fait est qu’ils sont «saints». Cela veut dire que ces

enfants sont sous la protection de Dieu, mais non pas

forcément sauvés.

15 Si un mari incrédule souhaite quitter sa femme, celle-ci

doit alors le libérer. Parfois, le monde antique s’inquiétait du

jugement des dieux si une personne y renonçait en faveur

d’une nouvelle religion. Les femmes du premier siècle, dans

les régions gréco-romaines en particulier, pouvaient

facilement divorcer de leur mari. Ils ont simplement réclamé

leur dot. S’il n’était pas restitué, alors en vertu du droit

romain, 18% d’intérêt sur sa valeur étaient facturés jusqu’à

ce que le mari se conforme. Si la femme souhaite partir

parce que son mari est chrétien, aucun obstacle ne doit être

mis sur son chemin, par ex. retenir la dot. Dieu a appelé son

peuple à vivre dans la paix et non dans une dissension

perpétuelle. Il est certain que le refuser, aussi bien

intentionné soit-il de chercher à sauver le mariage,

entraînerait en fin de compte le mécontentement des

procédures judiciaires. Les chrétiens n’étaient pas liés dans

de telles circonstances, c’est-à-dire non liés à ce mariage et

donc implicitement libres de se remarier, mais seulement «

dans le Seigneur » (cf. v 39). Le divorce est autorisé

lorsqu’un partenaire abandonne le mariage en raison de la

conversion chrétienne de l’autre partenaire.

16 Bien que l’espoir ait pu être que le partenaire non

chrétien croirait et donc que tous les efforts ont été faits

pour conserver le mariage, il n’y avait aucune garantie

absolue que ce serait le cas.

39

7. 17-24 L’appel personnel de DieuPaul reprend le thème de l’appel de Dieu à partir du v 15

et fournit un résumé de l’enseignement qu’il a établi dans

toutes les églises.

17 La place dans la vie signifie litt.. « appelé » ou «

classé ». Ce dernier était la façon dont le terme était utilisé

par les écrivains laïques. Les gens étaient classés à la fois

racialement et socialement au premier siècle avec des

privilèges accordés à certains groupes. Comme principe

général, Paul dit qu’ils devaient conserver la place actuelle

que le Seigneur assignait à chacun et comme chacun était

appelé, c-à-d lorsqu’il s’est converti.

18 Les jeunes juifs ont tenté d’échapper à leur judéité en

subissant une opération chirurgicale pour dissimuler leur

circoncision. Ils l’ont fait afin de progresser dans leur

éducation à la fois au gymnase et en tant que citoyens. Mais

il était interdit aux chrétiens juifs de renoncer à leur judéité

pour gravir les échelons sociaux. Ce fut une période

d’antisémitisme, comme indiqué dans Actes 18. 1-2. Le

chrétien païen n’était pas libre de subir la circoncision – les

raisons de vouloir le faire sont décrites dans la lettre de

Galatie.

19 Pour ce qui est de plaire à Dieu, ni la circoncision ni

l’incirconcision n’étaient la question centrale. C’était

l’obéissance aux commandements de Dieu qui était cruciale.

20 Paul répète son enseignement concernant l’acceptation

de l’ordre providentiel de sa race et de ses circonstances.

21 Les esclaves du ménage, à l’exception de ceux du

ménage impérial, étaient éligibles à la libération après 7 ans.

L’esclave chrétien ne devait pas être bouleversé par son

40

statut. Ici, Paul n’exige pas qu’il reste dans sa vocation

même s’il a le droit d’être libéré. Il pourrait devenir un

affranchi. La libération des esclaves est encouragée, bien

qu’elle s’accompagne d’obligations contraignantes envers

son maître qui est désormais son patron.

22 Paul développe ce thème en expliquant que lorsqu’il

est appelé par le Seigneur au salut, l’esclave subit une

libération et devient l’homme affranchi du Seigneur.

Paradoxalement, le citoyen né libre qui devient chrétien,

devient l’esclave du Christ.

23 Une rançon a été versée pour la libération de certains

esclaves et Paul fait allusion au coût de la libération par le

Christ. Il ordonne aux hommes libres de ne pas devenir

esclaves des hommes. Bien que cela puisse sembler

extraordinaire, au premier siècle, les hommes nés grecs

libres se sont vendus dans le ménage des citoyens romains,

occupant souvent le poste lucratif d’intendant d’un ménage.

Ils pouvaient investir les fonds de leur propriétaire et gérer

son entreprise, accumulant légitimement de la richesse. Il

leur était possible d’acheter leur propre moyen de sortir de

leur esclavage volontaire, et ainsi d’acquérir la citoyenneté

romaine en tant qu’affranchis, et pour leur progéniture

d’obtenir la citoyenneté romaine en tant qu’enfants nés

libres. Ce n’était pas seulement la richesse qui comptait

dans l’empire romain, en particulier dans une colonie

romaine comme Corinthe, mais la classe ou le statut.

24 Encore une fois, Paul répète qu’ils doivent rester dans

la situation dans laquelle Dieu les a placés. Alors que les

jeunes cherchaient à être mobiles vers le haut pour gagner de

la richesse et du statut, les membres de l’église devaient se

41

réjouir de l’ordre providentiel de la vie de chaque chrétien.

La recherche avide et motivée de la mobilité était interdite.

7.25-38 Se marier maintenant ou attendreAu premier siècle, ceux qui étaient fiancés étaient mariés

l’un à l’autre, le divorce étant le seul moyen d’y renoncer

(cf. Mt 1, 1-9). La question soulevée par certains jeunes

hommes qui étaient fiancés était de savoir s’il fallait ou non

se marier maintenant, étant donné les circonstances pénibles

actuelles à Corinthe.

25 Paul n’a aucun commandement du Seigneur, c’est-à-

dire de Jésus (cf. v 10), du moins aucun mot du ministère

terrestre de Jésus, sur cette question qui découle de

circonstances régionales inhabituelles. En donnant sa

réponse comme quelqu’un qui, par la miséricorde du

Seigneur, est digne de confiance, il fournit d’importantes

directives pastorales et spirituelles et le fait dans un large

cadre théologique sur la nature de la vie dans le mariage.

26 En raison de la crise actuelle à Corinthe, il est bon que

les « couples fiancés » restent fiancés et ne procèdent pas

au mariage et à sa consommation, mais même s’ils décident

de se marier, aucun péché n’a été commis. Le verset 26 est

probablement une référence aux guerres juives (66-70) ou

aux événements qui y ont conduit, qui verraient la fin du

Commonwealth juif (période du 2e Temple). Ce fut une

période d’opportunité missionnaire maximale qui ne devait

pas durer. De nombreux chrétiens faisaient partie d’équipes

mobiles d’implantation d’églises. Tout devait être

subordonné à ce facteur. La chute de Jérusalem était un

42

«jour du Seigneur», mais pas le «Jour par excellence du

Seigneur», comme il s’est avéré.

29-35 Le cadre théologique. Il explique que l’heure «a

été raccourci». Cela a souvent été considéré comme

signifiant que la fin est imminente. La vision laïque de

l’indestructibilité et de l’avenir immuable du monde a fait

l’objet de discussions au premier siècle. Pour le chrétien, le

concept du temps, le kairos, avait radicalement changé.

Outil de la vie maintenant (une nouvelle perspective, donc le

mariage, le chagrin et l’argent ne doivent pas être tous

consommateurs. Tout cela avait l’air différent avec la

nouvelle horloge chrétienne, car le monde sous sa forme

actuelle disparaissait, il n’était pas indestructible cadre

théologique Paul a exprimé sa préoccupation que ceux qui

ont soulevé la question soient libérés du fardeau de la vie

dans la détresse actuelle. La tâche de chaque chrétien

célibataire est de voir comment il peut plaire au Seigneur – il

n’y avait pas de concept de se plaire.

33 La tâche de l’homme marié était de voir comment il

pouvait plaire à sa femme – le mariage chrétien n’a pas de

place pour l’égocentrisme.

Il est clair que son temps est partagé entre plaire à sa

femme et au Seigneur – le mariage lui impose des

obligations supplémentaires. La femme célibataire n’est pas

différente dans son appel, bien qu’elle soit exprimée

différemment – elle doit être dévouée au Seigneur à la fois

dans le corps et dans l’esprit (cf. 6. 19-20). La femme

mariée a une obligation similaire de ne pas se faire plaisir

mais de plaire à son mari.

43

35 Les conseils de Paul sont motivés par son souci de

leur propre bien-être, non pas pour les restreindre, mais

pour qu’ils accordent une dévotion indivisée au Seigneur.

36-38 Facteurs influençant la décision.36 La décision de procéder à la réalisation du mariage est

régie par certains facteurs.

(i) Si quelqu’un pense qu’il agit de manière inappropriée à

son égard. Les membres de sa famille estiment peut-être

qu’il devrait tenir sa promesse et l’épouser;

(ii) si leur relation a atteint son plein épanouissement,

comme c’est le cas maintenant, les jeunes couples sont plus

attirés physiquement les uns aux autres à l’approche du

mariage. Le droit romain obligeait une femme à se marier

jusqu’à la cinquantième année. Le terme porte l’idée de

«pleine floraison» des sentiments sexuels cf. aussi le verset

suivant où il a le contrôle de sa propre volonté, c’est-à-dire

les pulsions sexuelles, et

(iii) s’il sent qu’il doit continuer, alors il le devrait. Il n’agit

pas incorrectement.

37 La décision de ne pas poursuivre est également régie

par certains facteurs.

(i) il a réglé la question dans son esprit,

(ii) il n’est soumis à aucune contrainte, vraisemblablement

de la part de sa famille ou de ses proches,

(iii) il a le contrôle de lui-même, c’est-à-dire ses

impulsions sexuelles,

(iv) et a décidé de ne pas se marier, alors cette personne

fait aussi la chose appropriée.

44

38 Même s’il y a les difficultés actuelles à Corinthe,

l’homme qui se marie a fait la bonne chose. Paul n’est pas

opposé au mariage (cf. v 7b). L’homme qui ne se marie pas

a fait mieux, compte tenu de la complexité actuelle. La

décision de se marier est placée à juste titre entre les mains

de jeunes hommes fiancés qui doivent juger par eux-mêmes

et leur situation. Paul définit les paramètres de leur prise de

décision.

7. 39-40 La veuvePaul répète à nouveau le caractère contraignant du

mariage chrétien. Une femme est liée à son mari, à

l’exception des versets 13 et 15. Elle est libre de se remarier

si elle est veuve, mais son mari doit être chrétien. Le droit

romain obligeait une veuve à se remarier dans les 18 mois

suivant le décès de son mari si elle n’avait pas 60 ans. De

l’avis de Paul, compte tenu des difficultés actuelles, elle est

plus heureuse si elle reste telle qu’elle est. Son père ou son

fils aîné seraient « seigneur » de sa dot et pourvoiraient à

ses besoins. Paul est convaincu qu’il a l’Esprit de Dieu en

écrivant cela.

8. 1 – 11. 1 Obligations évangéliques dans un mondepluraliste

8. 1-13 Viande sacrifiée aux idolesC’est la prochaine question soulevée par les Corinthiens.

Pour les chrétiens qui vivent dans des sociétés où la

nourriture est toujours offerte aux idoles, que ce soit dans

leurs maisons non chrétiennes, dans les dîners ou dans les

temples, il y a une certaine immédiateté dans cette

45

discussion. Dans ces chapitres, cependant, il y a des

obligations évangéliques qui lient tous les chrétiens. L’apôtre

conclut avec l’ordre que tous doivent devenir des imitateurs

de lui comme il est du Christ.

Les mots introductifs à présent montrent que, comme en

7. 1, cette section commence par une citation de la lettre que

les Corinthiens avaient envoyée à Paul. Le verset suggère

que les Corinthiens avaient écrit. «Nous savons que nous

possédons tous la connaissance», c’est-à-dire la

connaissance concernant les sacrifices et les idoles. Nous

pouvons donc supposer que la connaissance mentionnée au

v. 1 était que nous savons qu’une idole n’est rien du toutdans le monde, et qu’il n’y a pas d’autre Dieu que l’un,(4). Il est possible que l’ensemble de vs 4-6 soit la citation

et qu’elle reflète l’enseignement standard de Paul sur la

question des idoles et des dieux et le vrai Dieu vivant vers

qui les Corinthiens se sont tournés pour devenir chrétiens (1

Thes. 1. 9). Apparemment, certains chrétiens entraient dans

le temple qui contenait des idoles et mangeaient la nourriture

qui y était offerte. Par leur exemple, ils encourageaient

d’autres chrétiens à faire de même, ou étaient au moins en

danger de le faire (10). Ceux qui l’ont fait ont peut-être bien

argumenté sur le plan théologique. la participation d’un

chrétien à une fête ne pose aucun problème puisque Paul lui-

même a enseigné qu’il n’y a qu’un seul Dieu et un seul

Seigneur et qu’une idole n’est rien. Il semblerait que certains

défendaient leur droit de manger dans un temple des idoles

tandis que d’autres étaient incertains, et l’église a demandé

des éclaircissements à ce sujet. Paul explique comment il a

46

traité ses droits en tant que modèle de la manière dont les

autres chrétiens devraient exercer les leurs.

1 Paul aborde le problème en déclarant le danger que la

connaissance enfle les gens, alors que la foi chrétienne

signifie se rapporter aux autres avec amour. L’amour édifie

les gens, car il cherche à accorder des bénédictions aux

autres.

2 Il envoie un avertissement aux chrétiens qui pensent

savoir tout sur cette question et ont résolu le problème à leur

satisfaction (d’où leur décision de manger dans le temple

des idoles). Ils ne savent pas encore comme ils le devraient

savoir.

3 Certains manuscrits grecs omettent les deux références

à Dieu dans ce passage. Cependant, ce qui est vrai de la

relation de Dieu avec nous l’est aussi de la relation du

chrétien avec les autres. L’homme qui aime est celui qui sait

vraiment, tandis que l’homme qui dit « savoir » n’agit pas

nécessairement de manière utile pour les autres. C’est le vrai

problème parce que certains Corinthiens n’agissent pas par

amour mais exercent simplement leurs droits.

4-6 est une déclaration de crédibilité importante faite dans

le contexte du pluralisme religieux et est aussi cruciale à

affirmer maintenant qu’elle l’était alors. Il n’y a qu’un seul

vrai Dieu vivant et les idoles ne sont rien (cf. Dt. 6. 4; Es.

40. 25-26).

5 Pourtant, Paul et d’autres ont observé l’étendue de

l’idolâtrie à Corinthe, où de nombreux dieux étaient adorés.

Paul ne leur attribue pas la divinité comme s’il s’agissait

d’expressions légitimes de Dieu. Au contraire, il dit qu’ils

sont de soi-disant dieux. Cette phrase a été utilisée pour

47

décrire quelque chose qui a été affirmé de façon populaire,

mais erronée. Les termes dieux et seigneurs étaient

synonymes dans le langage religieux païen. Paul les utilise ici

pour équilibrer ce qu’il dit en 6, «mais» (une forte

déclaration négative) pour nous, il n’y a qu’un seul Dieu, le

Père, qui est le Créateur de toutes choses et pour qui le

chrétien existe. Notre but dans la vie est de le servir, et pas

simplement de le faire répondre à nos besoins afin que nous

puissions poursuivre nos propres intérêts (cf. Actes 27.23).

Les chrétiens ne sont pas simplement des théistes. Pour

eux, il n’y a qu’un seul Seigneur, Jésus-Christ, et il est

l’agent de tout ce qui est créé (cf. Jn 1, 3) et celui par qui

nous vivons.

7 Mais tous les chrétiens ne croient pas fermement

qu’une idole n’a pas de pouvoir. Les adorateurs du premier

siècle diraient d’une idole. «C’est Athéna», croyant que la

déesse était réellement présente. Les chrétiens étaient

appelés athées parce qu’ils n’avaient pas de statues. Le

sacrifice de nourriture à une idole n’était pas une coutume

inoffensive pour le chrétien faible qui, s’il mangeait, se

sentait souillé. il avait mauvaise conscience.

8 Les chrétiens confiants de Corinthe seraient d’accord

avec le principe énoncé concernant la nourriture.

9 Cependant, ils sont avertis que l’exercice de « leur

liberté, ou mieux droit », – le mot ici est le même que celui

utilisé dans 9. 4, 5, 12, 15 – peut être nocif pour les plus

faibles qu’eux. Cela pourrait bien avoir été le droit de

participer aux fêtes des jeux, ou à des occasions civiques

importantes, une des privilèges accordés à l’élite. Le

premier est plus probable car les jeux isthmiques à proximité

48

n’ont pas eu lieu pendant que Paul était à Corinthe, et donc

le problème ne s’était pas présenté à lui pendant qu’il était

réellement là. Nous savons que toutes les personnes

importantes de Corinthe ont été invitées à trois fêtes par le

président des jeux.

10 La crainte de Paul est qu’un chrétien, voyant d’autres

chrétiens manger dans le temple des idoles, cède le pas à la

pression de se conformer, et ainsi trébuche.

11 Il est détruit en ce qu’il retombe dans le paganisme à

cause de ces chrétiens qui veulent manger dans le temple

des idoles afin de déclarer qu’une idole n’est rien.

12 Ce n’est pas un exercice de leurs droits, mais plutôt

un péché contre leur frère et donc contre Christ. Étant

donné la relation étroite entre le Seigneur et ses enfants que

Paul a découverte lors de sa conversion, nuire aux chrétiens,

c’est nuire au Christ (Actes 9. 1-4).

13 Paul établit la première exigence relative à l’imitation

de lui-même et de Christ (11. 1). Si l’exercice d’un droit fait

tomber un frère dans le péché, il faut à tout prix l’éviter.

9. 1-14 Droits et ministèrePaul continue de démontrer une vérité de son propre

ministère (cf. 2. 1, 3). Cela lui donne également l’occasion

de défendre son ministère auprès de ceux qui le jugent en

expliquant les raisons pour lesquelles il n’a pas revendiqué

ses droits d’apôtre (voir 9. 3). Il conduit cette partie de son

argumentation principalement par une série de questions qui

nécessitent toutes la réponse « oui ».

L’efficacité de son ministère apostolique à Corinthe est

claire, même si certains se demandent maintenant s’il doit

49

revenir pour une nouvelle période de ministère (cf. 16.12).

C’est un apôtre, c’est-à-dire un homme qui a vu le Seigneur

(cf. Actes 9.17). L’existence même de l’église corinthienne

est la preuve de la reconnaissance divine de son ministère,

c’est-à-dire de son apostolat dans le Seigneur (2).

3 Comme son ministère a été examiné de près par

certains de ses détracteurs, la défense de la validité de

l’apostolat de Paul, qu’il a déclaré en termes généraux dans

vs 1-2, est expliquée en détail avec une série de questions.

4 Paul énonce les droits d’un apôtre – le droit à la

subsistance;

5 le droit de se marier (note, à un chrétien); et le droit de

l’épouse d’accompagner son mari (principe violé par

certains héros missionnaires du siècle dernier, cf. 7. 3-5)

comme le font les épouses des autres apôtres et des frères

du Seigneur (ces derniers étaient sceptiques, (Marc 3.31;

Jean 7. 2-3), mais maintenant croyants, Actes 1.14, et étaient

clairement des témoins importants de Jésus);

6 le droit d’être pleinement soutenu ou, comme le

demande Paul, est-ce seulement moi et Barnabas qui devons

travailler pour vivre? Ces droits sont aussi évidents que le

droit des soldats à être payés, le droit des propriétaires de

vignobles à la récolte et le droit des bergers au lait.

8-9 Les droits mentionnés dans v 7 ne sont pas

simplement des conventions laïques mais portent

l’approbation de l’AT, citant Dt. 25. 4, où même le bœuf ne

doit pas être muselé. Les interprètes juifs ont vu le bœuf

comme le représentant de tous les types de travailleurs,

humains et animaux, et ont vu que la loi visait l’homme à

obéir. C’est pourquoi il est écrit pour nous, en raison des

50

droits du planteur et du récolteur de récoltes. Ils travaillaient

dans l’espoir de bénéficier de la récolte.

11 Le semeur spirituel (cf. 3. 6), en l’occurrence Paul à

Corinthe, a également droit à cette moisson.

12 Mais il n’a pas exercé sa prérogative avec eux. Au

contraire, il s’est désavantagé et a supporté tout, c’est-à-dire

toute dislocation occasionnée par son travail nuit et jour (cf.

Actes 20.35). Il l’a fait pour ne pas mettre une pierre

d’achoppement sur le chemin de ses auditeurs lorsqu’il a

présenté l’Évangile. C’est le deuxième principe de Paul, qui

étend son propos en 8.13, augmentant sa portée au profit

des non-chrétiens.

Bien que les orateurs soient venus dans les villes

promettant de conférer des avantages civiques et éducatifs

(cf. commentaire sur 2. 1-5), ceux qui les ont entendus

savaient que le résultat final était le potentiel de riches

cueillettes financières pour le locuteur. Le public n’était

intéressé que par les prouesses de l’orateur à faire la

démonstration de son oratoire à la langue d’argent, et non

par le sujet du discours qu’ils ont eux-mêmes souvent

nommé de la salle. En comparaison, l’inquiétante

préoccupation de Paul était le contenu de son message avec

ses bonnes nouvelles. Il a donc cherché à se distancier de

toute identification possible avec des locuteurs laïques afin

que son message unique se fasse bien entendre.

13 Après avoir discuté des conventions laïques

auxquelles Paul a renoncé en raison du danger qu’elles

soient mal comprises, il cite également les droits des prêtres

sacrificiels de l’Ancien Testament, et au verset 14 le décret

du Seigneur Jésus selon lequel les prédicateurs de l’Évangile

51

avaient le droit d’être soutenus financierement (cf. Mt 10,

10). Ce droit même commandé par le Seigneur a été mis de

côté, parce que dans le contexte non juif, Paul a vu que

revendiquer ses droits ferait obstacle à ceux-là mêmes à qui

l’Évangile était destiné.

9. 15-23 Évangile gratuit de Paul15 La discussion sur l’argent dans le monde séculier a été

le signe que l’argent était demandé, donc Paul indique

clairement qu’il ne demande pas de paiement en souffrance.

Il préfère mourir plutôt que d’être privé de sa vanterie d’un

évangile présenté gratuitement.

16 Il s’empresse de clarifier cela en révélant la contrainte

divine sous laquelle il opère (2 Cor. 5.14) et se prononce

même contre lui-même s’il ne remplit pas sa mission.

17 S’il prêche l’Évangile parce qu’il le veut, il a une

récompense. S’il prêche parce qu’il le doit, il s’acquitte

simplement de son rôle de gardien de l’Évangile (cf. 4, 1).

18 Quelle est la récompense de Paul pour avoir voulu

prêcher l’Évangile? Satisfaction qu’il puisse l’offrir

gratuitement. Dans une société où l’avantage personnel,

même avec des avantages civiques, était toujours accepté

comme facteur de motivation, l’avantage de Paul était de

voir l’évangile unique de la grâce gratuite de Dieu offert

gratuitement à ses auditeurs. Son action a démontré le

caractère même de son message. Il ne revendiquerait pas

ses droits.

19 Ceux qui employaient des enseignants laïques

estimaient qu’ils les «possédaient», surtout s’ils opéraient

comme tuteurs privés dans les ménages. Même si une partie

52

du travail de Paul a été réalisée dans le cadre de grandes

familles avec leurs églises de maison, il témoigne du fait

qu’il était un agent libre. Pourtant, même s’il a cette liberté

(cf. 9. 1, sa question d’ouverture), il ne l’utilise pas. Comme

son Seigneur (Phil. 2. 7-8), il a choisi d’être l’esclave de

tous afin d’en gagner quelques-uns pour Christ. Paul est le

missionnaire interculturel par excellence et aucun esclave

des conventions évangéliques. Son adaptabilité se voit dans

sa sensibilité lorsqu’il prêche aux Juifs, même s’il n’est pas

sous la loi (20); aux non-Juifs, en faisant les adaptations

culturelles nécessaires dans ses efforts missionnaires à la

fois dans la prédication (cf. Actes 17. 22-31) et dans les

contacts évangéliques (21; voir 10.30); et aux superstitieux,

comme son Seigneur qui n’a pas éteint la mèche qui faiblit

(22).

Paul expose maintenant son troisième principe – la

sensibilité au contexte culturel. Je suis devenu indique qu’à

un moment donné, il a pris cette décision en tant que

stratège missionnaire. Il serait transculturel dans sa

présentation de l’Évangile et son style de vie, et, par tous les

moyens ... innovant dans son approche.

23 Ses actions étaient uniquement pour le bien de

l’Évangile, et sa motivation était de partager ses

bénédictions. Paul était sans aucun doute un apôtre libre.

Ceux qui orientent habituellement leur vie pour partager

l’Évangile sont ceux qui éprouvent le plus sa liberté

rafraîchissante comme ils le voient en libérant les autres.

53

9.24 – 10.13 Courir et ne pas tomberPaul commence maintenant à traiter la question des

dangers de l’inconduite sexuelle qui était une telle

caractéristique des fêtes dans le temple. Il le fait en citant

d’abord l’exemple de sa propre autodiscipline, puis en le

contrastant avec ce qui arrive au peuple de Dieu quand il se

concentre sur les choses mauvaises. Son but est

d’empêcher les Corinthiens de faire de même (10. 6).

24 Paul tire des images des événements sportifs des

célèbres jeux isthmiques organisés près de Corinthe. Il les

encourage à devenir des coureurs s’étirant avec impatience

vers la ligne d’arrivée.

25 Il leur rappelle la stricte discipline alimentaire et

d’entraînement que les athlètes ont subie pour obtenir une

couronne, qui à son époque était en céleri. En revanche, la

race chrétienne est celle qui offre une récompense

impérissable.

26 Paul compare son propre ministère à celui d’un

coureur qui sait où il court. Il ressemble aussi à un boxeur,

mais pas à l’ombre (les orateurs qui ont démontré leurs

prouesses oratoires devant la foule, et non dans les débats

réels ont été ridiculisés comme des boxeurs fantômes).

27 L’adversaire était son propre corps et ses appétits.

C’est ce que Paul soumet, contrairement aux orateurs qui se

vantaient que leur revenu leur permettait de se livrer à leurs

sens avec une vie tumultueuse lors des fêtes, et ont été

critiqués pour enseigner la vertu mais vivre exactement de la

manière opposée. Paul est profondément conscient de la

nécessité de maîtriser ses appétits, de peur d’avoir

accompli son ministère de prédication, il ne cède aux

54

tentations sexuelles et autres. C’étaient alors un problème

constant et un danger pour les évangélistes et les dirigeants

chrétiens de l’église d’aujourd’hui. Ici, Paul a souligné le

danger de trébucher en ne mettant pas de côté la conduite

pécheresse (cf. Hébreux 12. 1).

10. 1-13 Avertissement tiré de l’histoire d’Israël.La division traditionnelle des chapitres fixée ici par les

chrétiens ultérieurs est inutile. Cela commence par “car”,

reliant la discussion sur la disqualification possible de Paul

de son ministère avec ceux qui ont subi le jugement de Dieu

dans l’AT. 10. 1-13 illustre la vérité que le Dieu du Seigneur

Jésus a condamné Israël pour sa conduite idolâtre. Dieu fera

de même pour les Corinthiens qui insistent pour exercer leur

droit de manger dans des temples d’idoles à moins qu’ils ne

fuient l’idolâtrie, 10. 14-22.

1-4 expose les références spirituelles impeccables des

enfants de Dieu dans le désert. Ils avaient expérimenté la

main directrice de Dieu et assisté à la délivrance miraculeuse

à travers la mer (Exode 13. 21; 14. 22). Les enfants d’Israël

sont entrés dans l’expérience de Moïse en tant qu’agent de

la délivrance d’Israël, et de la même manière les chrétiens

entrent dans l’expérience de Christ comme leur libérateur

(2). Ils étaient nourris par la même nourriture spirituelle (Ex.

16.15, 35) et soutenus par la boisson spirituelle du rocher

(Ps. 78.15), qui était le Christ répondant à leurs besoins de

la même manière qu’il répond complètement aux besoins

des Corinthiens (1. 4-7, 30). Celui qui était là au début et

était l’agent de la création (Jean 1. 2-4), et qui soutient toutes

choses (Col. 1.17), était activement impliqué dans la vie du

55

peuple de Dieu au temps de l’AT juste car il est impliqué

dans la vie des chrétiens aujourd’hui. La deuxième personne

de la Trinité n’est pas apparue soudainement pour la

première fois lors de l’incarnation.

5 Pourtant, l’exclusion des Israélites du peuple de Dieu a

entraîné leur mort dans le désert. Ils sont un type ou un

exemple pour avertir les Corinthiens de ne pas répéter la

même terrible erreur.

Paul donne aux Corinthiens quatre interdictions qui

découlent du jugement sévère de Dieu sur les enfants de

Dieu dans le désert.

(i) L’idolâtrie est interdite, et Paul cite l’Ex. 32. 6, qui

aurait décrit de manière appropriée le comportement émeute

au dîner dans un temple idole à Corinthe (7).

(ii) L’immoralité sexuelle (8), qui était une conduite

acceptable lors de ces dîners au premier siècle, est interdite.

La conséquence d’un tel comportement pour Israël a été

l’exclusion immédiate de la communauté croyante (Nu. 25.

1-9).

(iii) Tester ou tenter Dieu d’agir (9) a également amené un

jugement désastreux (Nu. 21. 5-6). Il y a peut-être eu à

Corinthe certains qui ont rationalisé l’exercice de leur droit

de manger dans le temple au motif que rien ne leur était

encore arrivé pendant qu’ils mangeaient, et donc rien ne le

serait jamais.

(iv) On leur a ordonné de ne pas grogner (10; Nu. 14. 2).

Certains ont pu se plaindre au Seigneur en raison des

difficultés qu’ils ont éprouvées à vivre dans une société qui

approuvait le pluralisme religieux; ils ont été ainsi conduits à

nier la bonté de Dieu et son ordre providentiel de leurs

56

circonstances de la même manière qu’Israël a fait contre le

Seigneur et Moïse.

11 Le jugement qui leur est arrivé et qui est enregistré

dans l’AT signifie que ses avertissements doivent être suivis

par ceux qui se tiennent maintenant à l’accomplissement des

âges à venir, c’est-à-dire l’accomplissement de la promesse

faite à Abraham de bénir toutes les nations et non

simplement Israël (Gn. 12. 2-3).

12 Paul écrit à ceux qui pensent que vous tenez bon,

ayant soutenu que parce qu’une idole n’était rien (8. 4),

manger dans un temple d’idole était parfaitement acceptable

(8.10). On leur donne un avertissement clair de prendre

garde, car il y a toutes les chances qu’ils tombent, étant

donné la consistance de Dieu en tant que juge d’Israël et de

l’église.

Ces chrétiens sûrs d’eux sont avertis que toute l’humanité

est confrontée à la tentation de faire des compromis et de

commettre l’immoralité – et ils ne sont pas exemptés.

10.14 – 11. 1 Fêtes des idoles et la Sainte Cène.

14 Les convertis bien-aimés de Paul doivent éviter de

manger dans le temple à cause du danger de l’idolâtrie.

15 Un appel leur est lancé pour approfondir la question et

Paul utilise deux analogies. Le premier se rapporte à la Cène

du Seigneur, et le second à la consommation de sacrifices

de l’AT.

16 La coupe d’action de grâce était la troisième coupe de

la Pâque. Jésus, la nuit précédant sa mort, a réinterprété la

signification de cette coupe afin qu’elle indique l’effusion de

son sang sur la croix et était le moyen d’établir une

57

participation aux bénéfices de sa mort. Il a fait de même

avec le pain qui a été rompu pour exprimer la même

participation.

17 De la même manière, le fait que les chrétiens prennent

un pain lors de la Cène du Seigneur indique qu’ils

appartiennent tous au Christ, qu’ils sont un seul corps en

Christ.

18 La communion des prêtres avec l’autel dans l’AT est

citée comme motif pour établir la relation dans vs 19-20 (Lv.

3. 3; 7.15).

19-21 Paul explique que des sacrifices païens sont offerts

aux démons (Dt. 32.17), et qu’il n’est pas possible de boire

à la coupe du Seigneur et à la coupe du démon. Il est

intéressant de noter dans ce contexte que certains récipients

et coupes trouvés par des archéologues à Corinthe portent

le nom de dieux particuliers.

22 Le point culminant de l’argument est que les

Corinthiens pousseront le Seigneur à la jalousie. Sont-ils

plus forts que lui pour survivre à une telle confrontation?

Absolument pas!

Ayant exposé ce qui se passe réellement dans les repas

sacrificiels païens auxquels certains Corinthiens ont justifié

leur participation, Paul utilise leur propre argument pour

exposer son caractère non chrétien (23-24). Comme dans 6.

12-13, l’éthique qui dit que tout est permis a été utilisée pour

justifier l’action de ceux qui pensent qu’ils tiennent bons.

Ils ont soutenu que « tout est permis », mais les actions

chrétiennes sont basées sur ce qui est bénéfique pour la

personne concernée. Sur cette base, les conclusions de 10.

19-22 montrent que ce qu’ils ont fait a suscité la jalousie du

58

Seigneur et n’a accordé aucune bénédiction à eux-mêmes.

Si tout ce qui est fait doit en édifier d’autres, alors ils ont

échoué, car ils ont été en danger de faire tomber leur frère le

plus faible (cf. 8. 10-12). Les actions d’un chrétien doivent

être constructives à l’égard des autres; cette analogie de «

construction » est unique au christianisme et reflète sa

demande que les besoins des autres déterminent la conduite.

De la même manière, les actions de Dieu envers nous en

Christ ont pour but de répondre à nos besoins.

24 Les bienfaits civiques et personnels tant admirés et le

système de patronage de Corinthe laïque n’avaient pas pour

objectif principal de répondre aux besoins des autres;

l’avancement personnel est venu en premier, et les avantages

pour les autres n’étaient que secondaires. L’éthique

chrétienne radicale s’exprime en termes de bien des autres et

jamais d’avancement personnel. Les Corinthiens qui

insistaient sur leur propre droit de manger dans le temple

des idoles, quels que soient les besoins des autres chrétiens,

avaient échoué à aimer leur prochain en faisant passer ses

besoins en premier.

Dans vs 25-30, Paul explique comment fonctionner au

milieu du pluralisme religieux. Les aliments vendus sur le

marché de la viande de Corinthe pouvaient être consommés

par les chrétiens (25). Le fait qu’il ait été offert dans le

temple avant d’être vendu a été annulé par la prière de

reconnaissance, Ps. 24. 1 que tous les Juifs pieux ont dit

avant de manger quoi que ce soit (26). Si un non-chrétien

était invité à dîner et accepté, alors le principe était

d’observer l’étiquette de manger tout ce qui était servi par

l’hôte. Aucun scrupule n’est impliqué, pour la même raison

59

donnée dans le verset précédent (27). L’exception à cette

règle est lorsque toute personne présente attire l’attention

sur le fait que la viande a été achetée sur le marché de la

viande. Si la personne croit que le chrétien a tort de manger,

alors il faut s’abstenir de le faire, à la fois pour lui et pour la

conscience (28). Paul précise qu’il parle de la conscience de

l’autre (24), et souligne ainsi que les scrupules et les besoins

du prochain déterminent les actions du chrétien.

Toute la discussion est conclue en 10.31 – 11. 1 en

donnant les paramètres généraux dans lesquels les chrétiens

devraient opérer dans la société.

31 Premièrement, quoi que fasse un chrétien, que ce soit

manger, boire ou toute autre action, cela doit être fait à la

gloire de Dieu; pour qu’il s’en attribue le mérite.

32 Deuxièmement, ni les Juifs ni les non-Juifs, c’est-à-dire

ceux qui se trouvent à l’intérieur ou à l’extérieur de l’église,

ne doivent être gênés par les actions d’un chrétien.

33 Encore une fois, Paul peut attirer l’attention sur ses

propres actions à l’appui de cela, car il cherche à plaire à

tous, ne recherchant jamais son propre avancement, mais le

bien de beaucoup, afin qu’ils soient sauvés.

11. 1 Il conclut avec l’ordre que les Corinthiens doivent

suivre son exemple décrit dans la discussion, qui est un

exemple tiré du Christ. La priorité des autres en fonction de

leur besoin de l’Évangile et des préoccupations du frère le

plus faible doit déterminer les actions d’un chrétien.

60

11. 2 – 14.40 Vie de l’église ordonnée11. 2-16 Couvrir la tête pendant le culte2 Paul félicite la congrégation d’avoir observé les

traditions qu’il leur avait livrées dans les jours passés. Il est

intéressant de noter que les questions soulevées sont des

questions que Paul n’avait pas traitées pendant son séjour.

Ce n’est pas une réflexion sur sa compétence, mais plutôt

sur des changements qui se sont développés après son

départ. Ce que Paul décrète fait partie de la tradition

apostolique qui lie la congrégation (voir v 16).

3 Paul veut que les Corinthiens comprennent que Christ

est le chef de chaque homme (plus probablement « mari »)

et que le «mari» est le chef de chaque femme (plus

probablement « conjointe », étant donné l’ambiguïté de ces

mots en grec). C’était la coutume païenne pour les prêtres

d’un culte qui étaient tirés de l’élite de la société de se

distinguer des autres fidèles en priant et en sacrifiant la tête

couverte. Est-ce qu’il y en avait parmi la minorité des

chrétiens de l’élite sociale qui souhaitaient attirer l’attention

sur leur statut en priant et en prophétisant la tête couverte? Il

déshonore sa tête, c’est-à-dire le Christ, qui est sa tête (cf. v

3). Le déshonneur serait d’attirer l’attention sur son statut

laïc lorsque Christ est celui vers qui l’attention doit être

dirigée lors de la prière.

5 Toute femme qui prie ou prophétise avec la tête

découverte déshonore sa tête, c’est-à-dire son mari. C’est

comme si elle était rasée. Le rasage de la tête de la femme

qui déshonore son mari en commettant l’adultère était

prescrit par le droit romain qui s’appliquait dans la colonie

romaine de Corinthe.

61

6 Si une femme ne couvre pas sa tête, elle est

implicitement considérée comme quelqu’un qui refuse de

reconnaître sa relation avec son mari, c’est-à-dire son état

matrimonial. Pour la femme, ne pas se couvrir la tête en

public était une honte. Une femme devrait porter ses

cheveux longs, indépendamment du fait qu’elle ait un mari

ou non. C’est une femme mariée qui doit porter un voile

pour montrer sa soumission à son mari. Un équivalent

moderne d’un voile pourrait être une alliance.

7 Il est interdit à l’homme de se couvrir la tête car il est

l’image et la gloire de Dieu (Gn 1, 27a). La femme

représente la gloire de son mari (Pr.12. 4).

8 C’était l’ordre dans lequel les hommes et les femmes

ont été créés selon la Genèse.

9 Dans Gn. 2. 20b-23 la femme a été créée pour le mari,

et non le mari pour la femme.

10 C’est pour cette raison et aussi à cause des anges (cf.

Mt 18, 10) que la femme doit avoir sur sa tête le signe de

l’autorité de son mari.

11 Dans le Seigneur, Paul enseigne la réciprocité comme

en 7. 4.

12 Paul explique cela en termes d’une femme venant de

l’homme et d’un homme de la femme. Mais Paul affirme

que tout vient de Dieu.

13 Comme en 10.15, Paul appelle la congrégation à juger

par eux-mêmes. Dans ce cas, est-il juste pour une femme

(mariée) de prier la tête découverte?

14 Au premier siècle, on croyait que la nature déterminait

les questions de culture. Sans aucun doute, Paul argumente

également sur l’enseignement de l’AT où la polarité des

62

sexes était insistée. Un homme aux cheveux longs était une

honte car cela le faisait ressembler à une femme. On a

parfois soutenu qu’il existait d’anciennes statues d’hommes

aux cheveux longs, mais c’est ainsi que les dieux et non les

hommes étaient représentés.

15 Les cheveux longs d’une femme étaient considérés

comme un sujet de joie et les auteurs anciens mentionnent

l’attention accordée aux cheveux d’une femme comme sa

gloire prisée.

16 Paul conclut que si quelqu’un veut mettre en question

cette tradition apostolique, il doit prendre note que ni Paul ni

les églises de Dieu n’ont d’autre pratique. Un homme doit

ressembler à un homme et une femme doit ressembler à une

femme.

Il est significatif que Paul dit que Dieu (le Père) est le chef

du Christ, indiquant ainsi la subordination volontaire au sein

de la Trinité. Il ne semble pas se référer à la seule vie

incarnée du Christ, mais à un statut permanent.

Remarque. Il faut se rappeler qu’un problème particulier

était que la réunion chrétienne, l’ekklesia, avait un

homologue laïque au sein du conseil d’administration de la

ville. Cette réunion se tenait normalement dans le théâtre.

Que se passerait-il lorsqu’une réunion chrétienne, l’ekklesia,

se tiendrait dans une maison privée où une femme avait

autorité et dans laquelle elle ne se couvrait pas la tête? Bien

qu’il s’agisse d’un point de controverse parmi les

commentateurs, le problème ici ne semble pas concerner les

hommes et les femmes en soi, mais le mari et épouse – il s’agit

d’une traduction légitime des deux termes. Cela donne également un sens

à la déclaration de «direction» (cf. Eph. 5. 22-33 où les mêmes mots sont

63

utilisés). Il faut également noter que ce ne sont pas seulement les hommes

qui ont prié et prophétisé dans l’église apostolique. Les femmes avaient un

rôle valable dans le culte. Pour une discussion des prophéties dans

l’église, voir la section sur ch. 14. 1-25.

11. 17-34 Les problèmes de la Cène17 Si Paul a précédemment félicité les Corinthiens pour

avoir observé les traditions apostoliques (v 2), il ne pouvait

pas le faire maintenant car il donne des ordres pour remédier

aux abus lors de la Sainte Cène (34). Quand ils se sont

réunis, il semble que ce n’était pas pour le mieux mais pour

le pire. Les divisions entre les membres (cf. 1. 10-12) se

reflètent également dans le repas communal. Dans l’ecclésie

laïque, c’est-à-dire la réunion des citoyens à des fins

politiques, ils n’ont pas caché leurs divisions, et les

chrétiens de Corinthe se sont comportés de manière laïque

sur un certain nombre de questions lorsqu’ils se sont

rencontrés dans leur ecclésie chrétienne. Il est surprenant

que Paul, qui est si bien informé par le peuple de Chloé, ne

soit que partiellement informé d’une question sur laquelle il

voit le jugement tomber sur certains dans la congrégation.

La clause peut être traduite en grec «et je crois un certain

rapport», ce qui est peut-être plus logique.

19 Ce n’est que lorsque des divisions surviennent que

ceux qui ont l’approbation de Dieu, c’est-à-dire qui sont

authentiques peuvent être reconnus. (cf. 2 Cor. 2. 9 où les

véritables sont ceux qui ont prêté attention aux instructions

apostoliques.) Les divisions séparaient les fidèles de la

parole de Dieu des autres.

64

20 La deuxième raison pour laquelle Paul ne peut pas

approuver leur conduite est que lorsqu’ils se réunissent, ce

n’est pas la Cène du Seigneur qu’ils mangent. Cela a sans

aucun doute été une surprise pour eux, mais Paul explique

pourquoi. Il est important de réaliser que Paul fait référence

à l’Agape ou au repas commun qui a culminé dans ce que

nous appelons la Sainte Cène.

21 Chacun procède sans se soucier des autres. Il n’est

pas certain que le comportement en question n’attende pas

les autres, ou simplement dévore sa propre nourriture

pendant le dîner. Le mot traduit va de l’avant peut signifier

faire quelque chose avant les autres (c-à-d, de ne pas

attendre que les autres soient présents) ou dévorer sa propre

nourriture pendant le repas.

22 De telles actions entraînent la situation honteuse de

certains qui ont faim et d’autres qui sont ivres. Paul pose

trois questions qui visent à leur faire réaliser leur culpabilité

pour cette conduite honteuse. La première est de savoir si

ceux qui mangent et boivent tant ont leur propre maison

pour se régaler. La seconde est de savoir s’ils méprisent

l’église, littéralement, rencontrant ‘nul autre que Dieu car

c’est son église (cf. 1. 2). La troisième question est de

savoir si leur intention est d’humilier ceux qui n’ont rien,

c’est-à-dire ceux qui n’ont pas la protection des riches

maisons en temps de crise (cf. commentaire 7.26). Paul ne

peut certainement pas approuver ou louer cette conduite

inexcusable. La raison pour laquelle ils sont coupables est

expliquée.

23-25 Paul commence par rappeler qu’il répète la

tradition reçue du Seigneur qu’il avait transmise aux

65

Corinthiens lorsqu’il était avec eux. Il raconte les actions et

les paroles du Seigneur Jésus la nuit où il a été trahi. Ils

devaient rompre le pain en souvenir de la mort de Jésus. Ils

devaient également boire la coupe en souvenir de la nouvelle

alliance que Jésus a ratifiée par son sang (cf. la ratification

de l’ancienne alliance avec du sang dans Exode et la

promesse d’une nouvelle alliance dans Je 31.31, une alliance

qui était pour la bénédiction de toutes les nations 1 Cor. 12.

3).

26 La Sainte Cène proclame la mort du Seigneur jusqu’à

son retour en gloire.

C’est une proclamation de la mort par acte qu’elle

commémore, et non pas par une répétition. Alternativement,

cela pourrait signifier. vous proclamez le fait que vous êtes

les bénéficiaires de sa mort sacrificielle.

Paul répète et modifie l’ordre des paroles de Jésus pour

mettre l’accent sur ses actions. Il le fait afin de comparer le

don désintéressé de Jésus de sa vie en leur nom avec leurs

actions égocentriques qui créent des divisions dans son

corps, l’église (cf. 10.17). Il se concentre sur leur incapacité

à partager leur nourriture au souper pour montrer à quel

point l’action extrêmement généreuse de Jésus sur la croix a

été envers eux personnellement. Ils se comportent de cette

manière égoïste lors de la fête du souvenir même que Jésus

a instituée la nuit de sa trahison afin qu’ils se souviennent de

sa mort. Leur comportement à ce souvenir n’est-il pas une

trahison de celui dont ils célèbrent le souper?

27 Dans ce contexte particulier, le fait de manger

indûment du pain et de boire la tasse a à voir avec leurs

attitudes et leurs actions les uns envers les autres, en

66

particulier les nécessiteux qui ont subi une gêne aiguë.

L’attention est attirée sur leur statut et leur situation dans le

repas, dans une communauté où ces divisions sociales

devaient être abolies en Christ (cf. 1,30). Ils sont donc

coupables d’avoir péché contre, ou peut-être en raison du

corps et du sang du Seigneur, ce qui signifie qu’ils

ignoraient sa présence spirituelle (corps) parmi eux en se

souvenant de sa mort, c’est-à-dire ce qu’il lui en a coûté

pour les racheter. Cela impliquait également un

réengagement d’eux-mêmes envers Christ, qui refléterait

l’engagement initial pris lors du baptême.

28 Tous doivent se tester ou s’examiner avant de

participer. Dans ce contexte, l’examen porte sur les attitudes

d’un esprit de parti et le manque de compassion envers les

«démunis».

29 L’incapacité à reconnaître le corps du Seigneur, c’est-

à-dire le corps des croyants (cf. 10.16) ou sa présence

parmi eux, ne peut qu’invoquer un jugement personnel.

30 Le jugement a déjà été rendu. Certains sont

spirituellement faibles à cause de leurs actions, d’autres

souffrent de maladies et certains ont été enlevés par la mort.

Cela montre l’énorme importance que Dieu attache à son

église et reflète la même activité dans l’AT de sa part pour

juger et retirer ceux qui ne respectent pas leur engagement

envers l’unité et les besoins de la communauté croyante.

31 Porter un jugement sur leurs propres actions

détournerait le jugement divin.

32 De peur que les Corinthiens ne croient que le jugement

de Dieu est aussi insensible que celui des dieux païens, il

leur rappelle que la discipline du Seigneur est toujours

67

réparatrice dans cette vie, afin que son peuple ne soit pas

condamné avec le monde.

33 La phrase signale donc l’essence de ce que les

Corinthiens sont appelés à faire. Quand ils se réunissent, ils

doivent s’attendre les uns les autres (ou attendre qu’ils

soient tous présents) ou partager leur repas.

34 Ceux dont la faim est telle qu’ils ne peuvent pas

attendre sont invités à manger chez eux. Cela signifiera

qu’ils se rassembleront non pas pour le pire mais pour le

mieux (cf. v 17). Cela semble être une mesure provisoire

parce que Paul promet de traiter la question plus loin quand

il viendra.

12. 1-13 Il n’y a qu’un seul Saint-Esprit, tout comme la

conduite lors de la Cène était hors de contrôle, de même

que la manière dont le ministère était mené dans l’église.

Alors que les Corinthiens avaient écrit pour demander la

décision apostolique de Paul sur la question spécifique des

dons spirituels, il n’y a aucune raison de séparer les

questions du ch. 11 de ceux en chs. 12 – 14. Vu ensemble,

nous trouvons les rencontres des chrétiens en plein désarroi.

Quelle que soit la façon dont le lecteur reconstitue les

problèmes qui ont donné lieu à une demande

d’éclaircissements de Paul – et c’est comme reconstituer

une discussion tout en écoutant l’orateur à une extrémité du

téléphone – ils doivent être liés au résumé de Paul de ses

finales instructions en 14. 39-40. Il utilise cette méthode

ailleurs (cf. 11.33; 15.58). Ils doivent être désireux de

prophétiser ... ne pas interdire de parler en langues, de tout

faire dans l’église d’une manière appropriée et ordonnée.

68

Les problèmes semblent se rapporter principalement à la

priorité de la prophétie et de l’exercice du don des langues

dans les réunions chrétiennes. Celles-ci devaient être

conduites de manière à refléter le caractère du Dieu dont

c’était la rencontre.

1 Les Corinthiens avaient écrit au sujet des dons

spirituels. La discussion d’ouverture suggérerait que la

question des Corinthiens en v 1 concernait la manière dont

ceux qui possédaient l’Esprit exerçaient leur ministère lors

de la réunion de l’église. Le premier souci de Paul est

d’éliminer leur ignorance et de les mettre en garde contre

des contrefaçons de ces dons.

2 Il leur rappelle comment, quand ils étaient païens, ils

ont été influencés et ont égaré des idoles muettes. Leur rejet

de la révélation générale de Dieu dans leur vie les a conduits

à l’idolâtrie et à la spirale descendante des pratiques

idolâtres (Romains 1,21-23).

Seuls ceux dirigés par l’Esprit affirmeront que Jésus est

Seigneur. Attention aux contrefaçons. seuls ceux sous

l’influence du diable sont capables de maudire Jésus. Pour

viter une telle éventualité; il faut que le don du discernement

soit à l’oeuvre pour établir si la langue ou la prophétie vient

d’une source divine, egoiste ou diabolique car tout est

possible dans le domaine spirituel. A part dela, les chrétiens

devaient utiliser leurs dons pour la bénédiction et le bien-être

des autres (cf. v 7).

Paul poursuit en discutant du fait que les nombreux

(vrais) dons différents proviennent d’une seule source,

Dieu, qui les a rendus disponibles pour le bien commun (4-

11).

69

4-6 Du même Esprit, Seigneur et Dieu, vient une variété

de dons, de services et d’activités – l’église ferait bien de

suivre l’exemple de Paul en utilisant les trois termes.

7 À chaque personne est donnée la manifestation de

l’Esprit non pas pour elle-même mais pour le bien commun.

Le « bien-être » des autres dans la vie laïque a fait l’objet de

bienfaits, et Paul utilise ici le même mot pour souligner que

ce que chacun a reçu est pour les autres. À Corinthe laïque,

l’élite a défilé ses dons et ses capacités, croyant que ce sont

eux qui lui ont donné le statut et la signification. Cette fausse

notion semble, dans certains cas, exister encore après la

conversion et dans le ministère.

8-10 Paul décrit les différents dons, services et activités

de l’Esprit – la sagesse, la connaissance, la foi, la guérison,

les pouvoirs miraculeux, les esprits distinctifs et le parler en

langues et leurs interprétations.

Le don de prophétie était essentiellement un message

direct du Christ, généralement prononcé à la première

personne, qui faisait connaître sa volonté dans des

circonstances particulières. Il comprenait également le don

de voyance qui était normalement utilisé dans un contexte

évangélique. Dans le don des langues, l’homme parle à Dieu

dans la louange, tandis que dans la prophétie, l’homme parle

à Dieu.

11 Tout cela est attribué à l’Esprit, et leur distribution à

chaque personne est déclarée être la décision souveraine de

l’Esprit (cf. 4. 7b).

12 De même que les dons sont divers mais dérivent d’un

seul Esprit (4-11), il en est de même pour Christ, c’est-à-dire

le corps de Christ (voir v 27).

70

13 Le baptême par l’Esprit est en un seul corps où les

origines raciales ou le statut laïque ne font aucune

différence. La source de leur vie spirituelle est l’Esprit (cf. la

source du peuple de Dieu dans l’AT, 10. 4).

12. 14-31 Il n’y a qu’un seul corps de croyantsIl n’est pas possible de déclarer son indépendance vis-à-

vis du corps des croyants simplement parce que les

individus ne sont pas satisfaits des dons particuliers donnés

par l’Esprit souverain (15-20) ou des dons des autres, et

déclarent donc qu’ils n’ont pas besoin de ministères

particuliers (21). -26). Tous les chrétiens font partie d’un

seul corps et Dieu a organisé cette diversité.

15-21 L’insatisfaction à l’égard de sa fonction ne peut

pas signifier que l’on cesse de faire partie du corps. Si tout

le corps consistait en un seul don, comment réagirait-il?

Dieu a arrangé toutes les parties du corps comme il

l’entendait. Si tous n’étaient qu’une partie, il n’y aurait pas

de corps. La vérité est qu’il y a plusieurs parties, mais un

seul corps. Ceux qui ont des dons de perception et de

pensée ne peuvent pas rejeter ceux qui ont des dons plus

pratiques.

22-24 Les parties faibles et non représentables sont

traitées avec un honneur et une modestie particuliers par

rapport aux autres parties du corps qui ne nécessitent

aucune attention particulière. Dieu a intégré les membres du

corps et a accordé un honneur supplémentaire aux parties

qui en manquent.

71

25 Le nœud du problème est l’intention de Dieu qu’il n’y

ait pas de division, mais plutôt une préoccupation égale

pour tous (cf. 1.10; 3. 3; 11.18).

27 Les Corinthiens sont le corps de Christ et chacun

d’eux en fait partie. Certains se sentaient supérieurs et, par

conséquent, d’autres se sentaient inférieurs dans leur

ministère. Ils ont été tentés de se retirer ou de se retirer de

tout rôle actif dans la réunion chrétienne. Tout comme

certains Corinthiens n’ont pas reconnu le corps en 11.29, ici

ils ont exercé leur ministère d’une manière qui a eu un effet

négatif sur les autres membres. Ils ont montré une partialité

dans leur réponse aux autres – quelque chose qui s’est

clairement produit dans la société laïque.

28-30 L’attribution de dons aux chrétiens et la priorité qui

leur est donnée appartiennent à Dieu. Les fonctions

apostoliques, le ministère des prophètes, les tâches

d’enseignement, les miracles, la guérison, l’aide aux

personnes dans le besoin, les dons administratifs et le don

des langues sont définis (28), ainsi que l’interprétation des

langues (30). Il est clair que tous n’ont pas chacun de ces

dons.

31 Les Corinthiens doivent ardemment désirer les plus

grands dons. Quels sont-ils? Il s’agit vraisemblablement de

prophétie et d’enseignement, car ils sont énumérés dans cet

ordre d’importance au v 27. Ceci est confirmé par 14. 1, 39.

De peur que les Corinthiens ne recherchent des dons

dans un esprit d’arrogance reflété dans leurs attitudes en 12.

1, Paul leur présente la plus excellente voie en termes de leur

ministère ensemble.

72

13. 1-13 Dons exercés dans le cadre de relationsengagées

1 L’absence d’amour dans l’exercice des dons ruine la

personne qui parle en langues des hommes et des anges.

L’amour dont il est question est le fruit de l’Esprit, une

qualité surnaturelle (Gr. agape). Sans cela je suis aussi creux

que le son d’un gong ou d’une cymbale. Un don spirituel

n’est pas nécessairement la preuve de la nouvelle naissance,

car Satan est capable de les contrefaire, mais le fruit spirituel

(un caractère changé) l’est.

2 Le don de prophétie par lequel toute la vérité et la

connaissance révélées sont comprises, et la foi qui déplace

les problèmes montagneux, ne fait rien au ministre de ce don

si l’amour est absent.

3 Si la générosité déborde jusqu’au don de soi total et

que la vie est également livrée aux flammes, rien n’est gagné

si l’amour est absent. L’absence d’amour dans le ministère

signifie que je suis changé pour le pire – « je suis devenu

creux », « je ne suis rien » et « je ne gagne rien pour tous

mes efforts », aiguise les motivations du ministère. L’amour

ne doit pas être absent.

4-7 La présence de l’amour affirme les autres et surmonte

les aspects destructeurs de notre caractère. La patience, la

gentillesse et la vérité comptent. Tout comme éviter les

péchés dans les Dix Commandements qui traitent avec

d’autres êtres humains nourrit les relations, l’amour le fait

aussi. L’envie, la vantardise, l’affirmation de soi, la colère et

le mal sont évités. L’amour fournit à la fois la stabilité et la

cohérence dans lesquelles la vie prospère.

73

8-13 L’avenir de l’amour est garanti.9 Dans cette existence passagère, notre connaissance

imparfaite se reflète dans notre prophétie.

10 Quand la perfection viendra au ciel, l’imparfait

tombera.

12 Les reflets imparfaits seront remplacés par une

perception réelle – les miroirs imparfaits déforment une

réflexion correcte du visage dans le miroir. La connaissance

partielle cédera la place à la pleine connaissance, tout

comme nous sommes pleinement connus de Dieu.

Le cessationnisme moderne commence vraiment avec

B.B. Warfield qui a soutenu que les dons de signe

s’éteignaient lorsque le canon était terminé. En cela, il

réagissait probablement contre la montée du pentecôtisme et

du revivalisme aux États-Unis. Les dispensationalistes ont

développé cette théorie pour l’adapter à leur théologie.

L’approche dure de Warfield ne résiste pas vraiment à

une analyse exégétique appropriée. Prétendre par exemple

que 1 Cor 13.10 se réfère à l’achèvement du canon, est

exclu par le contexte qui doit se référer à notre rencontre

face à face avec Christ

13 La permanence n’est donnée qu’à la foi, à l’espérance

– l’avenir nous vient des mains d’un Dieu qui ne nous

décevra pas – et à l’amour. L’amour, fruit de l’Esprit, a la

première place, pour des raisons qui sont claires en vs 1-7.

14. 1-19 Prophéties, langues et égliseLa recherche de l’amour doit être la priorité du

rassemblement chrétien. Répétant la déclaration de 12.31 et

74

reprenant l’instruction de désirer ardemment les plus grands

dons, Paul révèle qu’il a en tête le don de prophétie.

Il indique pourquoi il en est ainsi. Les langues ne

s’adressent pas aux hommes mais à Dieu.

3 La prophétie, d’autre part, s’adresse au peuple de Dieu

et répond à trois besoins du cœur humain. la force,

l’encouragement et le réconfort. La foi chrétienne est unique

en ce qu’elle a utilisé des mots qui décrivent la construction

dans son activité de recherche pour fortifier, encourager et

réconforter ses membres.

5 «Car celui qui prophétise a plus de valeur que celui qui

parle dans des langues étranges à moins qu’il n’y ait

quelqu’un présent qui puisse interpréter ce qu’il dit, afin que

toute l’église puisse être aidée. 6Alors, quand je viendrai à

vous, mes amis, à quoi vous servirai-je si je parle en langues

étranges? Pas du tout, sauf si je vous apporte une révélation

de Dieu ou une connaissance ou un message inspiré, ou un

enseignement. »

Le souhait de Paul est que tous parlent en langues, mais,

ajoute-t-il, étant donné le choix, il préfère les faire

prophétiser. Le prophète est plus grand que le locuteur de

langue à moins qu’il n’interprète pour que l’église puisse

être édifiée. Il réitère l’intention édifiante du rassemblement

chrétien.

6 Paul discute avec ceux qui mettent apparemment un tel

accent sur les langues en se prenant comme exemple. À

moins qu’il n’apporte des révélations, des connaissances,

des prophéties ou des enseignements, à quoi bon son

ministère permettra-t-il? Il en donne deux exemples.

75

L’intelligibilité est cruciale dans la musique pour jouer de

la flûte ou de la harpe – le premier siècle a acquis un grand

amour pour cette dernière et ses représentants ont rempli les

théâtres de leurs vastes répertoires.

8 La trompette devait donner les bons signaux pour

préparer les troupes au combat.

9 Paul applique l’illustration. il en est de même pour vous.

Personne ne peut discerner la mélodie ou reconnaître le

signal si la langue est inintelligible, c’est à dire sans

interprétation.

10-12 Depuis Babel, les langues sont sans nombre, et les

langues méconnaissables font de l’un un étranger et le

locuteur est également un étranger. Il en est de même pour

vous, répète Paul (12). Il salue leur empressement à

posséder des dons spirituels et les encourage à rechercher

ceux qui édifient l’église.

Dans vs 1-19, Paul a expliqué pourquoi la prophétie doit

être recherchée plus ardemment que le parler en langues.

L’édification ou le renforcement, l’encouragement et le

réconfort de l’église sont des aspects cruciaux de la réunion

en tant que peuple de Dieu, et cela se produit par le don de

prophétie.

14. 20-25 Prophéties, langues et incroyants20-22 Au verset 22, le scribe de Paul semble être devenu

confus. Le verset devrait probablement se lire comme suit.

«Alors, le don de parler en langues étranges est une preuve

pour les croyants, pas pour les incroyants, tandis que le don

de prophétie (utilisé comme voyance) est une preuve pour

les incroyants, pas pour les croyants », et correspond

76

mieux aux deux versets suivants. «23Si, alors, toute l’église

se réunit et que tout le monde commence à parler dans des

langues étranges – et si une personne qui cherche entre, ne

diront-ils pas que vous êtes tous fous? 24Mais si tout le

monde prophétise quand un chercheur entre, il sera

convaincu de son péché par ce qu’il entend. Il sera jugé par

tout ce qu’il entend, 25 ses pensées secrètes seront

révélées, et il se prosternera et adorera Dieu, confessant.

“Vraiment Dieu est ici parmi vous!” »

14. 26-36 Rendre un culte d’une manière appropriéeet ordonnée

26 Chacun a un hymne, un message d’instruction, une

révélation, une langue ou une interprétation. Tout cela doit

être fait pour édifier l’église.

32 Elle doit être sous contrôle, car Dieu est un Dieu de

paix.

33-36 traite d’un aspect du rôle des épouses dans

l’église.

Les épouses priaient et prophétisaient dans les

rassemblements chrétiens (voir 11. 5). C’était une pratique

courante dans toutes les églises apostoliques (33b). Il leur

était interdit de bavarder ou d’appeler leurs maris assis dans

l’allée opposée ou même d’interrompre le prédicateur.

Cependant, elles n’étaient pas autorisés à occuper des

postes de direction d’église, comme ancien par example.

14. 37-40 Avertissements et conclusions37 La décision apostolique que les Corinthiens

recherchaient « concernant les personnes ou les dons

77

spirituels » conclut avec une déclaration claire que tout ce

que Paul écrit vient du Seigneur. Le prophète et la personne

spirituelle sauront que «ce que Paul dit, Dieu le dit»

(Augustin). Il n’y a aucune raison de reléguer ces chapitres

ou tout autre à une situation dans un lieu ou une époque

particulière.

38 Ceux qui l’ignorent, y compris les prophètes et ceux

qui exercent des dons spirituels, doivent être ou seront

ignorés. Si une langue ou une prophétie est en désaccord

avec la doctrine apostolique, il faut l’écarter.

39 La prophétie doit être poursuivie avec impatience en

raison de ses avantages pour l’église. Les langues ne

doivent pas être interdites mais réglementées comme indiqué

dans ce chapitre.

40 Les décisions de Paul visent à réaliser une réunion

ordonnée. Un aspect du caractère de Dieu est qu’il est un

Dieu d’ordre (cf. v 33), et pour refléter cela, toutes choses

doivent être faites de manière appropriée et ordonnée dans

son église. Cette injonction comprend non seulement les

sujets abordés dans ces chapitres mais aussi ceux du ch. 11.

Trop souvent aujourd’hui, ces instructions sont ignorées et

le sanctuaire est transformé en cirque. On peut également se

demander si le culte devrait descendre au niveau d’une

église pour enfants, y compris les quiz, les

applaudissements, le théâtre et l’agitation des drapeaux. Une

grande partie du culte moderne a perdu les idées de dignité

et d’ordre qui prévalaient autrefois.

78

15. 1-58 La résurrection du corps du chrétienCe n’est pas un problème sur lequel les Corinthiens ont

écrit. Paul a entendu que certains disaient qu’il n’y avait pas

de résurrection des morts (12). Il prévoit que certains

soulèveront des questions concernant les moyens par

lesquels les morts sont ressuscités et la nature du corps

ressuscité du chrétien (35). Il est clair que la question est liée

à leur conduite, car il leur ordonne de ne pas être induits en

erreur et de cesser de pécher (34). Comme en 11. 33-4; 14.

39-40 ce chapitre se termine par des commandes, v 58 –

tenir ferme. Ne laissez rien vous ébranler. Donnez-vous

toujours pleinement à l’œuvre du Seigneur et à la raison

donnée, parce que vous savez que votre travail dans le

Seigneur n’est pas vain.

Qu’est-ce que la résurrection du corps du chrétien après

la mort a à voir avec les œuvres accomplies dans le

Seigneur dans cette vie? Pourquoi ont-ils besoin d’être

assurés qu’ils ne sont pas vains? Ce n’est pas la

résurrection du Christ qui était niée, mais la résurrection du

corps du chrétien contre la doctrine païenne de l’immortalité

de l’âme.

Pour l’esprit du premier siècle, l’immortalité de l’âme

était incontestablement vraie pour la plupart des païens. La

résurrection du corps leur était jugée absurde (cf. Actes

17.32). Certains chrétiens semblent avoir vu la vie éternelle

en termes d’immortalité de l’âme. Ils semblent également

avoir approuvé les implications que les païens avaient tirées.

Le paganisme populaire a soutenu que les sens entourant

l’âme immortelle étaient donnés par la nature mais ne

pouvaient pas être appréciés au-delà de la tombe. Donc,

79

s’ils avaient l’argent «mangez, buvez et soyez joyeux, car

demain nous mourrons» (32). Autrement dit, faisons la fete,

car il n’y aurait pas de jugement, car dans l’optique biblique,

la résurrection precède le jugement. La façon dont le

chrétien vivait dans cette vie était considérée comme peu

importante, mais avoir l’assurance de l’immortalité était

considéré comme l’essence de l’Évangile et tout ce qui

comptait. Cette vision de la vie chrétienne persiste et n’est

pas sans ses partisans à la fois en chaire et en banc. Paul

réfute fermement cette vision aberrante de la continuité du

chrétien en dehors de son corps en montrant que la

résurrection du Christ était au cœur de l’Évangile et que la

résurrection du corps du chrétien en était une conséquence

logique, et conclut avec les implications éthiques de cela. Il

explique ensuite la nature du corps de résurrection pour le

chrétien (35-57). Aux amillénialistes on a driot de poser la

question suivante. si le croyant est destiné à passer l’éternité

au ciel, à quoi bon un corps ressuscité? N’est-ce pas plutôt

un garanti que nous descendrons avec le Christ, lors de son

retour, pour régner avec lui sur cette terre? (Ap. 5,10)

15. 1-11 L’évangile et la certitude de la résurrectiondu Christ

1 Paul leur rappelle l’Évangile qu’il a prêché et ils ont cru

(cf. v 11).

2 Cela les a sauvés et à moins qu’ils ne s’accrochent à ce

que Paul leur avait prêché, leur croyance est vaine, c’est-à-

dire vide.

3 Paul ne l’avait pas inventé mais c’était lui qui leur avait

transféré ce qu’il avait reçu (cf. 4. 1). La première

80

importance était la mort de Christ pour nos péchés, ce qui

était vrai parce que l’Ancien Testament avait prévu l’œuvre

du Messie (Es. 53).

4 L’enterrement et la résurrection du Messie le troisième

jour étaient également le sujet de l’Ancien Testament (Ps.

16. 8-11 cité par Pierre à la Pentecôte, Actes 2. 24-28).

5-8 Ce passage de l’Ancien Testament a été naturellement

corroboré par la résurrection du Christ, ce qu’un grand

nombre de personnes vivant maintenant pourrait confirmer.

Pierre, puis les douze apôtres, cinq cents chrétiens auxquels

il est apparu à un moment donné, Jacques le frère du

Seigneur, puis tous les apôtres et enfin Paul en tant que

retardataire sur le chemin de Damas, tous l’ont rencontré

(Actes 9. 3-5) .

10 L’intervention de la grâce de Dieu avait fait de Paul un

apôtre et il affirmait avoir travaillé plus dur que tout autre

apôtre, ou plutôt la grâce de Dieu avait atteint cet objectif.

11 Cela cependant était sans importance, car cet évangile

que Paul vient de décrire était ce que nous (les apôtres)

prêchons et c’était ce que croyaient les Corinthiens.

15. 12-34 La résurrection du Christ et notrerésurrection

15. 12-19 Si Christ n’est pas ressuscité. Avec l’utilisation

de six «si», Paul explore les conséquences de la croyance

de certains chrétiens corinthiens qui soutenaient que le

corps n’était pas ressuscité.

12 Il commence par revenir sur le fait de la résurrection

du Christ. Comment certains pourraient-ils affirmer que la

résurrection n’existe pas?

81

13 et suivants, comme le croyaient les fondateurs de

l’Aréopage à Athènes, la résurrection du corps était une

impossibilité en soi, alors la résurrection du Christ était

impossible.

14 Si Christ n’est pas ressuscité, l’Évangile est inutile et

leur confiance mal placée.

15 De plus, le témoignage des apôtres selon lequel Dieu a

ressuscité Christ est frauduleux. Mais Dieu ne pouvait pas

faire quelque chose qui, en fait, n’a pas lieu c-à-d. la

résurrection des morts.

16 Aucune résurrection ne signifie aucun Christ

ressuscité.

17 Aucun Christ ressuscité signifie que leur foi est

déplacée et que leurs péchés ne sont pas pardonnés (cf. v

3).

18 De plus, les chrétiens maintenant morts qui avaient été

persuadés d’abandonner leurs anciennes convictions

religieuses sont perdus – Paul croyait cependant que ceux

qui sont morts sans Christ étaient perdus.

19 Si la foi chrétienne est une simple panacée dans cette

vie, étant donné le coût d’être chrétien dans le monde

pluraliste de Corinthe, les chrétiens étaient le peuple le plus

pénibles de la terre. Paul a amené cette fausse vision à sa

conclusion logique. Ils devraient abandonner leur profession

s’il n’y a pas de résurrection du corps.

15. 20-28 Si Christ a été ressuscité. Paul explique

maintenant les conséquences de la résurrection du Christ.

20 Il affirme que c’est vrai et aussi que la résurrection du

Christ est la garantie de la résurrection de ceux qui sont

morts (cf. aussi 11.30 où la mort est maintenant appelée

82

sommeil et non le mal monstrueux que le monde païen a

perçu comme étant ). Les prémices de toute récolte

indiquent qu’il y a plus de récolte à venir.

21 L’homme était responsable de la mort (Gn. 2.17), et la

résurrection des morts est également venue par un homme.

23 Le processus est ordonné. Le Christ est le premier,

puis à son apparition, les chrétiens suivent.

24 Puis vient la fin, le dernier événement de cette histoire

cosmique, lorsque le Christ livre entre les mains du Père le

royaume, ayant tout soumis. Il n’aura plus besoin d’etre

médiateur.

25 Il régnera comme le Seigneur souverain du ciel et de la

terre jusqu’à ce que tout lui soit soumis.

27 Paul explique en citant les Psaumes messianiques. 8. 6

qui pointe vers la subjugation de tous. Il expose le passage

en s’attardant sur la signification de tout. Naturellement, cela

n’inclut pas Dieu lui-même qui met tout sous les pieds du

Christ.

28 Quand ceci sera finalement accompli, Christ fléchira le

genou devant Dieu le Père afin que Dieu soit tout en tous.

Autrement dit, Dieu le Père régnera directement et sans

médiateur sur sa création liberée du péché. En un si court

passage, Paul a retracé le paradis perdu et retrouvé, et le

rétablissement de la soumission de toutes choses à Dieu

comme au début de la création. Et c’est la résurrection du

Christ qui la garantit.

83

15. 29-34 Résurrection, baptême chrétien etministère.

Paul monte d’autres arguments contre ceux qui nient la

résurrection du corps et les conséquences actuelles pour

l’activité chrétienne. Il conclut par une sévère réprimande

contre ceux qui vivent leur croyance déplacée. S’il n’y a pas

de résurrection corporelle, alors Paul voit que leur baptême

et son ministère sont inutiles.

29 C’est un verset difficile. Certains l’ont vu comme

soutenant l’idée que les chrétiens de Corinthe subissaient le

baptême au nom de ces membres déjà décédés,

vraisemblablement décédés de leurs familles. Ils ont en outre

soutenu que bien que Paul ne l’approuve pas, il se contente

de citer ce qu’ils ont fait comme argument contre leur

croyance. Paul n’était pas pragmatique. Cela est plutôt en

désaccord avec lui en tant que pasteur, et son commentaire

critique incisif sur leur conduite tout au long de cette lettre.

Ce serait une pratique en conflit avec son évangile.

Paul enseigne en Rom. 6. 3-5 que les chrétiens sont

enterrés avec Christ dans le baptême et ressuscités pour

marcher en nouveauté de vie, et qu’ils sont unis à lui dans sa

mort et sa résurrection. Cette expérience spirituelle vers

laquelle pointe le baptême d’eau n’est pas simplement une

référence à «l’âme» mais à la personne tout entière, y

compris son corps.

30 Le deuxième argument de Paul concerne son propre

ministère. Ses propres activités le mettent constamment en

danger (cf. 2 Cor. 11. 23-28).

31 Il se voit mourir chaque jour. À quoi meurt-il? Les

païens ont fait valoir que les sens devaient se livrer à cette

84

vie. Ils ont également accusé ceux qui n’étaient pas

d’accord avec eux qu’ils se refusaient à l’épanouissement

personnel et aux plaisirs de cette vie. Paul semble

argumenter à la lumière de ce point de vue qu’il se renie

quotidiennement consciemment.

32 Il parle de s’être engagé dans le ministère jusqu’au

point de combattre les bêtes sauvages à Éphèse – allusion

aux difficultés rencontrées à Ephèse. Sur la prémisse des

Corinthiens, Paul suggère qu’il perdait son temps. Il devrait

vivre comme les païens qui soutenaient que l’on devrait

manger, boire et s’amuser dans le corps parce qu’il n’y

aurait pas de jugement dernier, des comptes à rendre de sa

conduite. Il cite Es. 22.13.

33 Il leur ordonne de ne pas s’égarer et cite un dicton

populaire tiré des Thaïs de Menander selon lequel « la

mauvaise compagnie corrompt le bon caractère ». Qu’est-

ce que cela a à voir avec le déni de la résurrection du corps?

Ceux qui ont enseigné l’immortalité de l’âme et le corollaire

de la complaisance des sens ont dit que leur style de vie

hédoniste était le témoin de leur succès. C’était l’éthique du

riche. Ils se vantaient de leur vie licencieuse. Paul est

apparemment préoccupé par l’effet que cette mauvaise

compagnie peut avoir sur le caractère du chrétien.

34 Lorsque Paul ordonne à certains des Corinthiens de

reprendre leurs esprits et d’arrêter de pécher, il semble qu’il

ait en tête ce style de vie complaisant. Il a été approuvé par

les chrétiens et justifié au motif qu’il n’y a pas eu de

résurrection du corps. Une telle vie centrée sur le plaisir

signifiait qu’ils n’avaient pas de place pour faire connaître la

connaissance de Dieu aux autres que Paul voit que c’était

85

l’obligation de tous les chrétiens (cf. 10.32 – 11. 1). Paul

croyait que tous se tiendraient devant le siège du jugement

de Christ et recevraient les récompenses pour les actes

accomplis dans le corps, qu’ils soient bons ou mauvais (2

Cor. 5.10 cf. Apo 14.13). Cela étant, il a condamné la faute

éthique de certains à Corinthe qui ont nié la résurrection de

leur corps pour justifier ce qu’ils ont fait. Un glissement

dans la conduite éthique d’un chrétien équivaut à un rejet de

la résurrection de son corps et de la responsabilité de ce

qu’il a fait.

15. 35-44 Analogies des graines et des corps35 Paul répond en s’adressant à ceux qui posent ces

questions (par exemple « comment les morts sont-ils

ressuscités? ») Comme des «imbéciles ». À la réflexion, les

réponses sont évidentes comme le montrent ses analogies.

Le blé a deux modes d’existence, le second ne se réalise

que s’il meurt dans le sol. C’est Dieu qui a déterminé la

forme future de chaque type de semence, c’est-à-dire qu’il

lui a donné un « corps » distinctif. Dieu a également créé

l’ordre animal avec un corps différent. Il en va de même

pour les corps célestes et terrestres. La gloire ou l’éclat de

ces corps diffère. Les corps terrestres le démontrent. La

résurrection des morts n’est pas différente. C’est comme

une graine semée dans la mort et récoltée immortelle. Il subit

une transformation glorieuse. Semé dans le déshonneur et la

faiblesse, il sera ressuscité dans la gloire et la puissance.

44 Paul conclut que s’il y a un corps naturel, il y a aussi

un corps surnaturel.

86

15. 45-49 Analogie d’Adam et du Messie45 Le premier homme est devenu un être vivant selon Gn.

2. 7, et le dernier Adam, le Messie, un esprit vivifiant (cf. vs

22-23).

48 Les descendants d’Adam partagent sa nature, tandis

que ceux qui sont du ciel partagent celle du Messie.

49 Tout comme les chrétiens partagent la ressemblance

d’Adam, de même ils porteront la ressemblance (glorieuse)

de Christ. Pour le chrétien, il y a une continuité d’existence

garantie avec la résurrection de son corps et sa

transformation à la ressemblance même du Christ (cf. Phil.

3.21).

15. 50-57 Assurance de victoireLa transformation est une nécessité parce que la chair et

le sang, c’est-à-dire le corps terrestre ne peuvent pas hériter

du royaume sous sa forme définitive, ni le périssable hériter

de l’impérissable.

51 Paul leur dit un secret, un mystère, c’est-à-dire

quelque chose qui auparavant dans l’histoire humaine n’était

pas connu, mais qui a été révélé au serviteur de Dieu (cf. 1

Cor.4. 1). Tout le peuple de Dieu ne dormira pas dans la

mort, c’est-à-dire qu’il mourra, mais il est absolument

certain que tout sera transformé.

52 La venue du Christ se produira en un instant, la fin

étant annoncée par l’appel de la trompette (cf. Zc. 9.14).

Alors les morts ressusciteront et le peuple de Dieu sera

transformé.

87

54 Lorsque cela se produira, ce que le prophète a prédit

se réalisera – la submersion de la mort dans la victoire (Es.

25. 8).

55 Encore une fois, Paul peut citer la prophétie de l’AT

d’Osée 13.14 qui lui-même est précédé de la promesse que

le Seigneur rachètera son peuple du tombeau. Des deux

questions posées au v 55, la deuxième question trouve sa

réponse au v 56 et la première au v 57.

56 Le péché était la cause de la mort (Gn. 2.17). Par la loi

vient la réalisation de la puissance écrasante du péché (cf.

Rom. 7. 7-14 où Paul explique en détail la déclaration qu’il

fait brièvement ici).

57 Le Christ a envahi le domaine de la mort et lui a volé

son aiguillon. Telle est la grande victoire dont Dieu doit être

remercié.

15.58 Instructions finalesLa conséquence de toute cette discussion est le

commandement de rester ferme et de ne pas s’éloigner du

rocher de la résurrection corporelle du peuple de Dieu. Ce

qu’ils ne doivent pas faire maintenant dans ce corps, qui

doit être ressuscité, c’est être entraîné dans le péché (33-

34a). Au contraire, ils doivent toujours être entièrement

consacrés à l’œuvre du Seigneur, ce qui signifie en partie

d’aider ceux qui ignorent Dieu (34b). C’est l’appel à vie au

chrétien ordinaire. Cette œuvre ne sera pas sans valeur et

signifiera qu’ils recevront la récompense du Seigneur pour

le bien fait dans le corps au siège du jugement de Christ (2

Cor. 5.10). Ceux qui meurent dans le Seigneur sont en effet

déclarés bénis, car ils cessent de travailler dans le Seigneur

88

et leurs bonnes œuvres les suivent (Apoc. 14.13). Dans le

christianisme contemporain, il existe un risque d’investir le

terme de «vie éternelle» dans la notion païenne grecque de

l’immortalité de l’âme et de considérer les moments

présents de la vie chrétienne comme des opportunités de

progrès personnel et d’agrandissement.

16. 1-24 Questions diverses16. 1-4 Organisation de la collecteC’est la cinquième question à propos de laquelle les

Corinthiens ont écrit (7. 1, 25; 8. 1; 12. 1). Paul attachait une

grande importance à la collecte d’argent pour les chrétiens

nécessiteux de Jérusalem. Il avait non seulement une

motivation philanthropique, mais il représentait un geste

unique de solidarité envers les Juifs. Normalement, les Juifs

de la Dispersion envoyaient des dons à leurs confrères juifs

de Jérusalem, mais le fait que les Églises des non-Juifs

recueillaient de l’argent pour les chrétiens juifs montrait la

nature de l’Évangile qui pouvait briser la barrière raciale

décisive.

2 Le don devait être systématique, réservant le premier

jour de la semaine une somme appropriée à leur revenu. Les

dons systématiques ont été privilégiés car Paul ne voulait

pas qu’une collection soit récupérée à son arrivée. Le

premier jour de la semaine était bien sûr un dimanche. Cela

prouve que l’Église primitive s’est réunie le dimanche (jomahat) pour le culte (Jn 20,19.26; Actes 20,7; Ap 1,10) et non

le samedi (jom šabat)3 Paul enverrait ensuite la collecte à Jérusalem entre les

mains de personnes choisies par les Corinthiens, ayant écrit

89

des lettres d’introduction pour eux. La responsabilité a été

exigée. L’usage abusif des fonds « fiduciaires » était si

répandu parmi les Juifs qu’une escorte a été fournie par les

autorités romaines pour la protection des fonds envoyés à

Jérusalem.

4 Paul voyagera avec ceux qui ont les lettres et l’argent

s’il le juge approprié. Il ne parle pas de lui-même les

accompagnant, mais de leur accompagnement. Il se voit

clairement comme l’apôtre des non-Juifs allant à l’église de

Jérusalem avec les dons des non-Juifs chrétiens. Le don a

finalement été recuilli (Rom. 15.26), bien que, comme 2 Cor.

8-9 montre que les Corinthiens ne semblaient pas avoir suivi

son enseignement sur la collecte systématique dans vs 1-4.

Combien de temps et d’énergie pourraient être économisés

dans le travail chrétien si le peuple de Dieu exerçait

simplement la discipline de compter régulièrement la bonté

de Dieu et de mettre de côté des ressources pour le partage

chrétien. Notez également le soin avec lequel Paul a géré

l’argent afin d’éviter toute allégation d’irrégularité, et son

encouragement aux chrétiens à faire de même.

16. 5-9 Les préparatifs de voyage de Paul5 Ici, il explique ce qu’il avait en tête lorsqu’il a dit qu’il

espérait venir très bientôt (4.19).

6 Il espère passer l’hiver avec eux dans l’espoir qu’ils

l’aideront sur son chemin, c’est-à-dire leur donner

l’opportunité de faire partie de son futur ministère. Ailleurs,

Paul parle du soutien librement accordé par une église

comme partenariat avec lui dans l’Évangile (Phil. 1. 5; 4.15).

90

Il souhaite visiter Rome et également apporter la collecte à

Jérusalem – d’où l’élément d’incertitude.

7 Le fait que Paul ne revienne pas immédiatement à

Corinthe a entraîné l’arrogance de certains Corinthiens

(4.18). Cela reflète leur attitude mondaine, tandis que lui, en

pensant aux options, le fait avec la contrainte évidente si le

Seigneur le permet.

8-9 Il est actuellement à Ephèse et y restera jusqu’à la

Pentecôte, la fête juive célébrée une cinquantaine de jours

après la Pâque. La raison pour y rester est due aux grandes

opportunités évangéliques qui s’accompagnent de

beaucoup d’opposition (cf. 15.32 et 2 Cor. 1. 8-11). – Il

n’était pas un évangéliste timide.

16. 10-11 Visite proposée de Timothée10 Paul est également préoccupé par le fait que si

Timothée, son compagnon de travail éprouvé (Phil. 2. 19-

23) venait, il devrait être correctement reçu. Étant donné

l’hostilité de certains membres de la congrégation envers

Paul, il craint que certains ne recourent aux conventions

mondaines pour exprimer leur inimitié, en représailles contre

l’apôtre en maltraitant son ami.

11 Il demande un traitement approprié. L’envoyer en

chemin en paix peut être une référence à la coutume juive du

šalom qui impliquait une bénédiction spirituelle ainsi que la

satisfaction de ses besoins en tant que voyageur.

16. 12-14 Le retour d’ApollosC’est la dernière question sur laquelle les Corinthiens ont

écrit. Ils avaient demandé le retour d’Apollos. C’est clair à

91

partir de 1.12; 3. 4; 4. 6, qu’en exhortant à cela, les motifs

de certains étaient clairement suspects – c’était l’alternative

au retour de Paul pour un séjour prolongé. Malgré tout cela,

Paul a exhorté Apollos à retourner à Corinthe pour exercer

son ministère. La réponse d’Apollos dit litt.. «Et ce n’était

pas du tout la volonté qu’il vienne maintenant ». Il viendra

quand il en aura l’occasion, litt. « Quand le moment est

venu ». Cela suggère qu’Apollos a jugé qu’accepter

l’invitation à ce moment ne serait pas dans l’intérêt de la

congrégation, étant donné la tension entre Paul et l’église. Il

est intéressant de noter qu’Apollos s’est contenté que Paul

réponde en son nom. Il n’y a clairement aucun esprit de

compétition entre Paul et Apollos et ces derniers ne seraient

pas flattés par l’église corinthienne d’y aller, compte tenu de

leurs motivations. Paul devait enregistrer plus tard l’attitude

des travailleurs chrétiens de Corinthe qui avaient succombé

à l’esprit de compétition laïque (2 Cor. 10.12).

13-14 Bien que ces versets ne semblent pas être liés à la

question d’Apollos, il est logique de voir les

commandements donnés ici à la lumière des mauvaises

attitudes des Corinthiens à l’égard du ministère évangélique.

Ils sont appelés à être sur ses gardes. Ils ont clairement

succombé à des manières profanes de penser à Apollos et à

Paul (cf. 3. 3-4). Rester ferme dans la foi au Christ crucifié

était autant le besoin des Corinthiens que celui des

messagers de l’Évangile (cf. 1. 176 – 2. 5). L’appel à être

des gens courageux et à être forts implique de résister à la

pression pour modeler le ministère selon les catégories

séculières d’oratoire poli et lisse (cf. le propre exemple de

Paul, 4. 8-16). L’appel à tout faire dans l’amour pourrait

92

bien être un reproche à leur division et à leur jalousie envers

les anciens enseignants et les motifs qui ont poussé Apollos

à revenir (cf. 1.10; 3. 3; 4. 6).

16. 15-18 L’exemple divin de la maison de StéphanasLe grand ménage était une institution sociale à l’époque

de Paul. Il avait une énorme capacité à faire avancer le

ministère chrétien.

15 Déjà mentionné en 1.16, la maison de Stephanas, qui

étaient les premiers fruits du ministère de Paul, a clairement

utilisé ses ressources pour le peuple de Dieu, c’est-à-dire les

saints (cf. 1. 2). Si, comme cela a été suggéré, les

Corinthiens étaient confrontés à une pénurie de céréales,

alors il y avait une maisonnée qui servait quotidiennement à

ceux qui n’avaient rien (cf. 11.22). Leur ministère aurait

inclus l’hospitalité des voyageurs chrétiens.

16 Paul appelle à la soumission à eux et à tous ceux qui

travaillent dans l’œuvre chrétienne. Ce que le

commandement de soumettre signifiait était incertain, à

moins que ce ne soient des anciens qui dirigeaient leur

propre ménage et avaient donc une expérience avérée

d’utilisation de leurs ressources pour les autres.

17 Il est certain que répondre aux besoins est la clé, car

Paul en a fait l’expérience à Éphèse, aux mains de

Stephanas ainsi que de Fortunatus et d’Achaicus. Leur

arrivée a réjoui le cœur de Paul et ils ont pu combler le vide

que Paul ressentait dans sa vie, séparé comme il l’était de

l’église corinthienne.

18 Il explique qu’ils ont rafraîchi son esprit et qu’ils l’ont

fait aussi pour les Corinthiens. Le ministère de ce calibre

93

doit être reconnu. Les serviteurs de Dieu ne doivent pas être

différents de Dieu, qui envoie des moments de

rafraîchissement dans le cœur et l’esprit de son peuple.

L’église contemporaine a besoin de personnes qui

répondront aux besoins des autres avec les dons qui leur

ont été donnés à cet effet. Il n’est pas demandé à la

congrégation d’autoriser un tel ministère mais de reconnaître

son existence.

16. 19-22 Salutations finales19 Paul se termine par les salutations des églises de la

province d’Asie dont Ephèse est la capitale – cela implique

que son ministère s’est étendu au-delà de cette ville. D’anciens

membres de la congrégation de Corinthe (Actes 18. 2-3), Aquilas et

Priscille envoient leurs salutations les plus chaleureuses. Ils viennent avec

les salutations de ceux qui se rencontraient dans leur maison.

20 Tous les frères peuvent se référer à un groupe

particulier, peut-être les collègues de Paul qu’il a soutenus

financièrement en travaillant (Actes 20.34). Comme l’église

en Asie a envoyé leurs salutations, il appelle les Corinthiens

à se saluer en tant que membres d’une sainte confrérie.

Jusqu’à présent, un secrétaire a écrit cette lettre – la

sténographie était très utilisée à l’époque de Paul, tout

comme les secrétaires. Maintenant, Paul prend le stylo et

envoie son propre message d’accueil.

22 Bien sûr, de telles salutations n’ont pas été envoyées à

la personne qui n’aime pas le Seigneur; il ne peut y avoir

aucune excuse pour ne pas répondre avec amour à l’amour

incroyable du Christ. Le contraire d’une salutation ou d’une

bénédiction était une malédiction ou un anathème. Il invoque

ailleurs une malédiction sur ceux qui prêchent un autre

94

évangile (Gal. 1. 8-9) et ne peut pas faire moins pour ceux

qui n’aiment pas le Seigneur dont l’évangile témoigne. Le cri

araméen, Viens, ô Seigneur, est une prière pour le retour du

Christ (cf. 15, 51-54).

23 La lettre a commencé par le salut de la grâce (1. 3) et

se termine de manière appropriée avec elle, comme en effet

toutes les rencontres entre le Seigneur Jésus et son peuple.

Paul ajoute son amour en Jésus-Christ à la congrégation –

encore une fois un témoignage remarquable de la grâce de

Dieu que malgré les attitudes envers lui, l’amour de Paul,

comme celui du Christ, n’a pas changé, car il les voit en

Jésus le Messie.

95

2 CORINTHIENS (Résumé)

Puisque cette épître concerne avant tout Paul et ses relations personnelles

avec l’Eglise de Corinthe, plutôt que des questions doctrinales, nous nous

contentons de vous donner un resumé du contenu.

Paul écrit 2 Corinthiens 1 - 9Paul a répondu aux bonnes nouvelles reçues de Titus en écrivant 2

Cor. 1- 9. Il a dit combien il était heureux que leur réponse à la lettre «

sévère » et à la visite de Titus ait justifié sa fierté envers eux, d’autant plus

qu’il s’était vanté d’eux à Titus avant de l’envoyer à Corinthe (7. 4, 14 ,

16). Il s’est également donné beaucoup de mal pour expliquer les

changements dans ses plans de voyage (1.15 - 2. 1) et pourquoi, et dans

quel état d’esprit, il leur avait écrit la lettre « sévère » (2. 3-4; 7 . 8-12).

Bien que Paul était fou de joie parce que les Corinthiens avaient agi si

vigoureusement pour se purifier et punir le délinquant, il les a néanmoins

exhortés maintenant à pardonner et à le restaurer « afin de ne pas laisser

Satan prendre l’avantage sur nous » (2.11).

En plus d’exprimer son soulagement et sa joie, Paul a traité longuement

deux autres sujets. Tout d’abord, il a expliqué son ministère apostolique à

la fois en Asie (Ephèse) et en Macédoine (1. 3-11; 2.12 - 7. 4).

Deuxièmement, il a donné des instructions détaillées et des

encouragements sur la collecte pour le peuple de Dieu (chap. 8-9). Les

Corinthiens avaient commencé « l’année dernière » (8.10) lorsqu’ils ont

écrit à Paul, et il avait répondu en donnant des directives de base à ce

sujet (cf. 1 Cor. 16. 1-4). En fait, Paul s’était vanté auprès des

Macédoniens de la disposition des Corinthiens à contribuer à la collecte,

et il devenait maintenant anxieux de peur qu’ils ne parviennent pas à

justifier sa vantardise (9. 1-4).

D’autres mauvaises nouvelles de CorintheAprès avoir écrit 2 Cor.1 - 9, Paul a reçu des nouvelles pénibles

d’une nouvelle tournure des événements à Corinthe. Des hommes que

Paul appelait de « faux apôtres » (11.13) portaient toutes sortes

d’accusations contre Paul et ses messagers. Apparemment, l’église

96

corinthienne avait été profondément influencée par ces hommes, avait

accepté leur évangile (11. 1-4) et s’était soumise à leurs exigences

dominantes (11. 16-20). Tout cela a provoqué une crise majeure dans les

relations entre Paul et les Corinthiens.

Paul écrit 2 Corinthiens 10-13Il n’est pas certain que Paul ait reçu des informations sur la nouvelle

crise à Corinthe avant ou après avoir envoyé le 2 Cor. 1 - 9. En tout cas,

c’est en réponse à cette nouvelle crise que Paul a écrit 2 Cor. 10 - 13. Il a

été écrit pour répondre aux accusations des faux apôtres et pour dissiper

les soupçons qu’ils avaient suscités dans l’esprit des Corinthiens. Il se lit

comme une dernière tentative désespérée de l’apôtre pour amener l’église

à son sens, pour garantir à nouveau leur pure dévotion au Christ et raviver

une fois de plus leur fidélité à leur père spirituel, Paul. Il y met en garde

contre sa troisième visite prévue, quand il démontrera son autorité, le cas

échéant, bien qu’il espère clairement que la réponse des Corinthiens à ce

qu’il a écrit rendra cela inutile (12.14; 13. 1-4, 10).

Troisième visite de Paul à CorintheSelon Actes 20. 2-3, Paul a voyagé en Grèce après son séjour en

Macédoine et y a passé trois mois. Nous pouvons supposer qu’à ce

moment il a fait sa troisième visite promise à Corinthe. Apparemment, soit

à la suite de ce qu’il a écrit dans chs. 10-13, ou à cause de sa propre

venue à Corinthe pour la troisième fois, les problèmes dans l’église

corinthienne ont été résolus pour l’instant. Cela peut être déduit de la lettre

de Paul aux Romains qui a été écrite de Corinthe pendant ces trois mois.

Dans cette lettre, il a écrit. 25Actuellement je vais à Jérusalem, pour le

service des saints. 26Car la Macédoine et l’Achaïe ont bien voulu faireune collecte en faveur des pauvres qui sont parmi les saints deJérusalem. (15. 25-26). Si les Achaiens (qui devaient pour la plupart

être des Corinthiens) avaient maintenant contribué à la collecte, il est

évident que leurs réticences reflétées dans 11. 7-11 et 12. 13-18 avaient

été surmontées. Et si Paul a passé trois mois en Grèce, dans un état

d’esprit qui lui a permis d’écrire son epitre aux Romains, alors la situation

à Corinthe doit s’être nettement améliorée.

97

Il serait gratifiant de pouvoir dire qu’après toutes ces choses, l’église

corinthienne est passée de force en force. Malheureusement, ce n’était

pas le cas. Les preuves tirées de la première épître de Clément (écrites

vers 95 après J-C) indiquent que la discorde était redevenue un problème.

Les adversaires de Paul à CorintheDans la reconstitution du cours des événements dans la relation de Paul

avec l’église de Corinthe proposée ci-dessus, l’opposition à Paul à

Corinthe se composait de deux phases. Dans la première phase (reflétée

dans les chapitres 1-7), l’opposition émanait principalement d’un

délinquant individuel; tandis que dans la deuxième phase (reflétée dans les

chapitres 10-13), elle émanait d’un groupe de personnes que Paul

appelait de faux apôtres.

Le contrevenant des chapitres 1-7Traditionnellement, l’individu fautif auquel Paul faisait allusion dans les

ch. 1-7 a été identifié comme la personne incestueuse mentionnée dans 1

Cor. 5. Cependant, ce point de vue a été abandonné par la plupart des

commentateurs du XXe siècle pour deux raisons principales. Tout

d’abord, Paul, qui dans 1 Cor. 5 appelés i fortement pour

l’excommunication de la personne incestueuse, n’aurait guère pu se

retourner et plaider pour sa réintégration dans 2 Cor. 2. Ce n’est pas une

objection très convaincante car elle sous-estime les effets de l’évangile du

pardon dans la propre vie de l’apôtre. Deuxièmement, l’infraction à

laquelle Paul fait allusion dans 2 Cor. 2 n’est pas un comportement

immoral, mais une attaque personnelle contre lui-même et son autorité

apostolique. Il s’agit d’une objection bien plus importante. Cependant, le

délinquant peut avoir ajouté à son péché antérieur de comportement

immoral une infraction supplémentaire, à savoir une attaque personnelle

contre l’apôtre Paul et un rejet de son autorité. Le scénario aurait alors pu

être le suivant.

Les Corinthiens, lorsqu’ils ont reçu 1 Corinthiens, n’ont pas

immédiatement mené l’action disciplinaire contre la personne incestueuse

pour laquelle Paul a appelé. Ainsi, lorsque Timothée est venu à Corinthe, il

a trouvé l’homme indiscipliné et impénitent. Lorsque Paul a entendu cela, il

98

a changé ses plans de voyage et s’est rendu immédiatement à Corinthe,

dans l’intention de prendre l’affaire en main. Une fois sur place, il s’est

trouvé l’objet d’une attaque personnelle amère montée par le délinquant,

qui était maintenant coupable non seulement du péché d’inceste, mais

aussi d’attaquer Paul et de rejeter son autorité apostolique. L’église n’a

pas soutenu Paul, il a donc été contraint de se retirer à Ephèse. De là, il a

envoyé sa lettre « sévère », exigeant à nouveau que les Corinthiens

disciplinent le délinquant. C’est ce qu’ils ont finalement fait, et quand Paul

en a entendu parler par Titus, il a écrit 2 Cor. 1 à 7, exprimant sa joie et

son soulagement et demandant la réintégration du délinquant désormais

présumé repentant.

Les faux apôtres des chapitres 10-13

La deuxième phase de l’opposition a impliqué une attaque personnelle

amère contre Paul par ceux qu’il a appelés de faux apôtres. La nature de

l’attaque se reflète dans la réponse animée de Paul à ce sujet en chs. 10-

13. La crise précipitée par ces faux apôtres était loin d’être résolue

lorsque 2 Cor. 10-13 a été écrit.

Les critiques des faux apôtres envers PaulIls l’ont accusé d’être « audacieux » en son absence et à une distance

de sécurité, mais d’être « timide » lorsqu’il était présent (10. 1). Il aurait

vécu « selon les normes du monde » (10. 2). Alors que ses lettres auraient

été «pesantes et énergiques», en personne, il aurait été «peu

impressionnant» et son discours n’aurait valu rien (10. 9-10). Ils ont

critiqué la prétention de Paul d’être apôtre, disant que c’était inférieur au

leur parce qu’il n’était pas un orateur qualifié (11. 5-6). Ils ont également

attaqué l’intégrité personnelle de Paul en matière financière, insinuant que

son refus d’accepter le soutien financier des Corinthiens (comme eux-

mêmes l’ont manifestement fait) était à la fois la preuve que Paul n’aimait

pas vraiment son convertis (11. 7-11) et un écran de fumée derrière lequel

il avait l’intention d’en extraire une quantité encore plus grande pour lui-

même à travers le stratagème de la collecte (12. 14-18).

99

L’identité des faux apôtres.D’après les différents conseils fournis dans chs. 10-13, il ressort que

les opposants de Paul étaient des juifs chrétiens qui étaient fiers à la fois

de leur décendance juive et qu’ils étaient serviteurs de Christ. Si la

demande de lettres de recommandation à laquelle Paul a répondu en 3. 1-

3 émanait à l’origine de ces hommes, il semble raisonnable de conclure

qu’ils portaient eux-mêmes de telles lettres de recommandation, très

probablement de Jérusalem. Dans ce cas, ils auraient eu une certaine

affinité avec le parti de Pierre qui s’était déjà formé à Corinthe et qui

aurait favorisé la forme juive de christianisme associée à Pierre.

Paul les a accusés de prêcher un autre Jésus et un évangile différent

(11. 4), accusation semblable à celle qu’il a lancée contre les hommes qui

troublaient les églises de Galatie (cf. Gal. 1. 6-9). C’étaient des croyants

juifs qui cherchaient à imposer aux non-Juifs convertis les obligations de la

loi et à les soumettre à la circoncision. Cependant, rien dans 2 Corinthiens

n’indique que les adversaires de Paul à Corinthe essayaient d’imposer ces

choses. Il existe d’autres différences significatives entre les adversaires de

Paul en Galatie et les faux apôtres à Corinthe. Ce dernier mettait

beaucoup l’accent sur l’oratoire (11. 5-6), pas quelque chose qui était

attendu des chrétiens de Jérusalem (Actes 4.13) ni probablement de ceux

qui les représentaient. De plus, les faux apôtres de Corinthe semblent

avoir souligné l’importance des expériences et des révélations visionnaires

(12. 1), des démonstrations de puissance pour prouver que le Christ a

parlé à travers elles (13. 3) et les soi-disant marques d’un apôtre (12. 11-

13). À notre connaissance, ces éléments ne figuraient pas non plus dans

l’approche des judaïsants. Pour toutes ces raisons, les faux apôtres ne

devraient probablement pas être identifiés comme judaïsants.

Dans le monde grec, l’accent était mis sur l’importance de l’oratoire et

une fascination pour les faiseurs de merveilles qui ont fait l’expérience de

visions et de révélations (cf. Col. 2.18) et ont exécuté des œuvres

puissantes (cf. Actes 8. 9-13). Les faux apôtres de Corinthe ont peut-être

été influencés par le monde grec, ou même adaptés à leur approche des

Corinthiens qui en avaient été influencés. Il est clair d’après 1 Corinthiens

que les croyants de Corinthe étaient tous les deux fiers de ces choses et

devaient être avertis par Paul de ne pas leur accorder trop d’importance

100

(1 Cor.1. 5; 4. 8-10; 13. 1-2). ). Il semble alors que les adversaires de

Paul étaient soit des croyants juifs qui avaient eux-mêmes été influencés

par le monde grec et incorporé dans leur propre compréhension de

l’apostolat certaines idées grecques, ou ils étaient des croyants juifs de

l’église de Jérusalem qui avaient accepté les idées répandues chez les

Corinthiens afin de les influencer contre Paul.

Les différences théologiques entre Paul et ses adversairesSi nous rassemblons les bribes d’informations que Paul fournit sur

l’enseignement de ses adversaires, deux grands domaines de désaccord

théologique entre eux et Paul peuvent être discernés. Le premier concerne

l’évangile lui-même, et nous avons vu que Paul considère le message qu’ils

ont prêché comme un évangile différent dans lequel un Jésus différent a été

présenté et par lequel un Esprit différent a été reçu.

Le deuxième domaine de désaccord concernait les critères permettant

de décider qui avait le droit de s’appeler apôtres du Christ. De tels

critères étaient nécessaires parce que le titre d’apôtre était revendiqué par

des individus autres que les Douze dans l’église primitive. Les adversaires

de Paul ont adopté ce que l’on pourrait appeler un point de vue

triomphaliste. Ils s’attendaient à ce qu’un apôtre soit personnellement

impressionnant, ait une présence dominante et une bonne capacité de

parler (10.10) et fasse autorité dans ses relations avec ceux qui étaient

placés sous lui (11. 20-21). Sa prétention d’être apôtre reposerait sur des

visions et des révélations de Dieu (12. 1) et serait soutenue par

l’accomplissement de signes et de prodiges (12. 11-13). Il agirait en tant

que porte-parole du Christ et serait connu comme tel en raison des

manifestations de pouvoir dans son ministère (13. 3-4). Et du côté plus

formel, l’apôtre du Christ aurait une ascendance juive appropriée (11.22)

et porterait des lettres de recommandation (3. 1), très probablement de la

direction juive de l’église de Jérusalem.

Pour le bien de l’église corinthienne, Paul se sentit obligé de souligner

que son propre ministère ne manquait ni d’éloge (3. 2-3), ni de

connaissance (11. 6) ni d’autorité (13.10). Il a également souligné qu’il

avait connu des visions et des révélations de Dieu (12. 1-5), qu’il a fait

des signes et des prodiges (12. 11-13) et qu’il pouvait montrer la preuve

101

que Christ a parlé à travers lui (13. 3-4). Cependant, il est clair que Paul a

rejeté toute cette approche de l’évaluation des prétentions à l’apostolat et

les critères triomphalistes impliqués. Pour Paul, les marques d’un véritable

ministère apostolique étaient son fruit (3. 2-3), la manière dont il était

accompli (c’est-à-dire en accord avec la douceur et la douceur du Christ;

10. 1) et le partage des souffrances du Christ ( 4. 8-12; 11. 23-28). Celui

qui prêche l’Évangile du Christ crucifié comme Seigneur illustrera dans son

ministère la faiblesse dans laquelle Christ a été crucifié ainsi que la

manifestation de la puissance du Seigneur ressuscité (4. 7-12; 12. 9-10;

13. 3-4 ).

Nous avons donc ici deux manières très différentes d’évaluer le

ministère authentique. L’un est triomphaliste et ne souligne que les

manifestations de pouvoir et d’autorité sans aucune place pour la faiblesse

et la souffrance. L’autre, tout en affirmant également l’importance du

pouvoir et de l’autorité, insiste sur le fait que ceux-ci n’appartiennent pas à

l’apôtre lui-même mais dépendent entièrement de l’activité de Dieu qui

choisit de laisser son pouvoir reposer sur ses serviteurs dans leur faiblesse

et de manifester son pouvoir à travers la folie de la prédication de

l’Évangile (12. 9-10; cf. 1 Cor. 1.17 - 2. 5).

Versets clefs

1,21 C'est Dieu lui-même qui nous rassure, avec vous, de notre vieen union avec le Messie; c'est Dieu lui-même qui nous a mis à part,qui a placé sa marque de propriété sur nous et qui nous a donné leSaint-Esprit dans nos cœurs comme la garantie de tout ce qu'il nousréserve.

Il est clair de ce passage que notre vie chrétienne est basée sur une

certitude qui est rendue réelle par le Saint-Esprit en nous. Notre vie

chrétienne est basée sur une certitude qui est rendue réelle par le Saint-

Esprit qui habite en nous.

4,14 Nous savons que Dieu, qui a ressuscité Le Seigneur Jésus,nous ressuscitera (en vertu de notre union) avec Jésus et nousemmènera avec vous en sa présence.

102

Il s'agit clairement d'une référence au retour du Messie lorsque les

croyants sortiront à sa rencontre dans les corps de résurrection. Ils restent

dans le ciel jusqu'à ce que le jour du Seigneur ait suivi son cours, puis

descendent avec lui pour régner avec lui sur cette terre.

5,1-3 Nous savons, en effet, que si notre demeure terrestre, quin’est qu’une tente, est détruite, nous avons dans les cieux un édificequi est l’ouvrage de Dieu, une demeure éternelle qui n’a pas été faitepar la main des hommes. Aussi nous gémissons dans cette tente,désireux de revêtir notre domicile céleste par-dessus l’autre, si dumoins nous sommes trouvés vêtus et non pas nus.

La demeure céleste dont il est question, est le corps de la résurrection

qui nous donnera la possibilité de vivre sur la terre, tout en régnant avec le

Messie à partir de la Nouvelle Jérusalem qui descendra d’auprès de Dieu.

(Ap 21,10).

5,14-15 Nous sommes motivés par l'amour du Messie, maintenantque nous reconnaissons qu'un seul homme est mort pour tout lemonde, ce qui signifie que tous sont (potentiellement) les bénéficiairesde sa mort. Il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne viventplus pour eux-mêmes, mais seulement pour celui qui est mort etressuscité pour eux.

Bien que le potentiel de son sacrifice soit illimité, son efficacité est

limitée à ceux qui croient. On peut donc dire que le Messie est mort pour

tous, mais plus particulièrement pour les élus.

5,21 Le Messie était sans péché, mais à cause de nous, Dieu l'a faitdevenir sacrifice pour le péché afin que par lui nous soyons mis enrègle avec Dieu.

Le mot pour péché (hebr. hattat) peut signifier péché ou sacrifice pour

le péché.

L'idée c’est que nous sommes mis en règle avec Dieu par un acte juste,

c'est-à-dire un acte conforme à la loi, par laquelle la punition pour le

péché est exécutée, non pas sur le pécheur mais sur son substitut, c'est-à-

dire sur le Messie divin qui, du fait d’etre Dieu, a offert un sacrifice d’une

103

valeur universelle. Donc ce n’est pas, comme le prétendent certains, une

fiction judiciaire. Mais seul ceux qui croient en lui et en la toute suffisance

de son sacrifice peuvent en profiter. La justice de Dieu est donc non pas la

performance d’autrui (par ex. la vie parfaite du Messie), mais l’action

justiciaire par lequel Dieu nous justifie, ou nous acquitte devant le barreau

de sa justice.

11,5 Je ne pense pas que je sois le moins du monde inférieur à vossoi-disant "apôtres" très spéciaux!

Paul et toute la mission Gentile étaient soupçonnés par certains des

éléments les plus conservateurs de l'église de Jérusalem qui ont envoyé

des émissaires pour «remettre les pendules à l'heure».