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10-­‐4-­‐2008.  IL  TIBET  -­‐  Il  LAMAISMO  –  LA  STORIA  VIVIANA  VIVARELLI    Prima  parte  Storia  -­‐  Buddhismo  e  religione  Bon  –  Le  predizioni  -­‐  L’invasione  cinese  -­‐  Il  Dalai  Lama  Viviana  Vivarelli    Storia  Buddha  nasce  nel  VI  secolo  a.  C  (la  tradizione  parla  del  570)  in  una  regione  dell’India  del  nord,  che  ora  e’  del  Nepal,  e  predica  il  suo  pensiero  peregrinando  nell’India  settentrionale,  nella  pianura  del  Gange  .Siddharta  Gautama  Sakyamuni  era  di  casta  Kchatrya  ,  principe,  induista  e  nell’Induismo  cresce  e  trova  una  profonda  tradizione  di    conoscenze  pregresse.  Il  Buddhismo  si  diffonde  in  India,  ove  diventa  anche  religione  dominante  (insieme  con  il  Jainismo  suo  contemporaneo)  a  partire  dal  300  AC  con  l’imperatore  ASHOKA  che  inizia  a  diffonderlo  nei  paesi    confinanti    e  lontani  .  Il  Buddismo  si  diffonde  in  maniera  immensa  .  Strabone  Greco  e  Megastene  parlano  di    centomila  greci  buddisti    (  e  probabilmente  jainisti)  dopo  il  ritorno    delle  truppe  di  Alessandro  Magno  –  E’  molto  probabile  che  l’ondata  di  filosofia  buddista  sia  stata  molto  ben  conosciuta  in  medio  oriente  .  Si  stanno  trovando  grotte  buddiste  in  Turchia.  Il  Buddismo  in  India  ove  resta  prevalente  insieme  a  l’Induismo  e  crea  immensi    e  bellissimi    siti  architettonici  tuttora  visitabili  ,  perde  intensità  dal  500  DC  in  poi  venendo    addirittura  reintegrato  all’interno    dell’Induismo,  e  verso  il  1200  viene  allontanato  prepotentemente  dall’invasione  islamica.  Continua  la  sua  vita  in  Asia  ove  ogni  comunità  o  etnia  sviluppa  una  propria  forma  di    buddismo    al  contempo    simile  e  differente.    Sembra  ci  siano    circa  16000  buddità  geografiche  nel  mondo.    Nel  Tibet  si  unisce  a  una  preesistente  religione  a  carattere  magico  sciamanico.  Intorno  al  760  d.C.  il  Tibet  aveva  avuto  un  grande  re  che  domo’  l’aristocrazia  la  quale  appoggiava  la  religione  BON  e  protesse  invece  il  Buddhismo.  La  storia  del  Tibet  mostra  continui  attacchi  cinesi  e  mongoli.  I  Cinesi  sono  sempre  stati  i  nemici  secolari  dei  Tibetani  e  hanno  sempre  cercato  di  assimilarli.  I  re  successivi  si  dilaniarono  in  guerre  di  religione,  proteggendo  il  Buddhismo  contro  i  nobili  e  la  religione  Bon;  in  questa  guerra  civile  la  monarchia  tibetana  si  dissolse  lentamente  mentre  crebbe  il  peso  dell’elemento  religioso-­‐monastico,  finche’  verso  il  1000  il  riformatore  indiano  Atisa,  con  la  protezione  del  re,  diffuse  il  Buddhismo  in  tutto  il  paese  e  un  po’  per  volta  la  societa’  tibetana  prese  un  carattere  teocratico,  mentre  aumentava  l’importanza  dei  grandi  monasteri  spesso  in  lotta  tra  loro,  con  abati  sempre  piu’  potenti.  I  Cinesi  continuarono  i  loro  attentati  contro  il  paese,  che  divenne  per  un  certo  tempo  protettorato  mongolo.  Alla  fine  il  Buddhismo  da  sistema  filosofico  divenne  chiesa  ufficiale,  con  un  governo  insieme  spirituale  e  temporale,  una  TEOCRAZIA,  la  piu’  grande  del  mondo,  in  cui  i  lama  piu’  alti  gestivano  anche  il  potere  temporale  oltre  a  quello  spirituale.    Lontano  da  tutto  il  mondo  e  in  perfetto  isolamento,  il  Tibet  elaboro’  una  straordinaria  forma  politica,  affidando  il  governo  locale  agli  abati  dei  grandi  monasteri  e  quello  centrale  al  Dalai  Lama  nella  capitale  Lhasa.  Il  Buddhismo  nasce  con  l’intenzione  di  alleviare  il  dolore  umano  e  parla  costantemente  del  dolore,  il  Lamaismo  o  Buddhismo  tibetano  si  presenta  come  una  religione  piu’  serena.  In  un’Asia  dilaniata  da  continue  guerre  i  Tibetani  hanno  avuto  per  mille  anni  un  governo  pacifico,  praticando  la  non  violenza.      Il  Dalai  Lama    La  loro  guida  e’  il  DALAI  LAMA  =  ‘Oceano  di  saggezza’  o  ‘Gemma  splendente’,  considerato  il  Buddha  vivente,  incarnazione  umana  del  Buddha  della  compassione,  poiche’  si  crede  che  il  Buddha  ritorni  sulla  terra,  finche’  ci  sara’  vita  umana,  per  aver  cura  di  tutte  le  cose  viventi,  amarle  e  averne  compassione.    “Finche’  una  cosa  vivente  avra’  respiro,  li’,  in  compassione,  apparira’  il  Buddha.”    

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“Possa  io  essere  una  porta,  una  nave,  una  barca  per  coloro  che  vogliono  attraversare  l’acqua”  “Liberero’  coloro  che  non  sono  liberati  affranchero’  coloro  che  non  sono  affrancati  e  portero’  gli  esseri  viventi  nel  Nirvana”    Si  pensa  che  il  Buddha  rinasca  ogni  volta  in  un  bambino  che  viene  individuato  in  base  a  caratteristiche  astrologiche  e  a  certi  segni  sul  corpo,  egli  sara’  in  grado  di  riconoscere  come  suoi  alcuni  oggetti  che  furono  del  Dalai  Lama  precedente.  Viene  cercato  seguendo  le  visioni  che  i  Lama  ricevono,  focalizzando  la  loro  attenzione  superiore  nelle  limpide  acque  dei  laghetti  di  montagna.  Ogni  volta  che  un  capo  spirituale  muore,  comincia  la  ricerca  del  successore  e  dopo  qualche  tempo  si  trova  il  nuovo  bambino  in  cui  il  Lama  si  e’  incarnato,  il  bambino  viene  portato  a  Lhasa  ed  educato  per  il  suo  ruolo.  Nel  1933  e’  morto  il  13°  Dalai  Lama,  e  4  anni  dopo  e’  stato  trovato  il  nuovo  bambino,  il  Dalai  Lama  attuale,  Tenzin  Gyatso,  14°  incarnazione  del  Buddha  della  Compassione.  Ci  sono  molte  storie  su  questo  bambino  che  nacque  senza  piangere,  disse  di  essere  il  capo  supremo,  voleva  stare  seduto  a  capotavola  e  avere  piu’  importanza  del  padre,  chiedeva  sempre  di  essere  portato  a  Lhasa  e  seppe  riconoscere  tra  altri  oggetti  mostrati  dai  monaci  il  rosario,  la  tazza,  il  tamburello  e  gli  occhiali  del  defunto  Dalai  Lama.  Due  anni  dopo  il  suo  ritrovamento,  il  bambino  venne  separato  dai  genitori  e  portato  a  Lhasa  per  essere  addestrato  ai  suoi  nuovi  compiti.  Il  13°  Dalai  Lama  un  anno  prima  della  sua  morte  aveva  scritto:  “Puo’  accadere  che  qui  nel  Tibet  la  religione  e  il  governo  vengano  attaccati,  che  i  monasteri  vengano  saccheggiati  e  distrutti,  che  i  monaci  e  le  monache  siano  uccisi  o  cacciati  via,  diventeremo  come  schiavi  per  i  nostri  conquistatori,  umiliati,  indifesi,  vilipesi,  mendicanti.  I  giorni  e  le  notti  passeranno  lentamente  con  grande  sofferenza  e  terrore”.  Era  una  terribile  profezia  e  purtroppo  si  verifico’  di  li’  a  poco;  mentre  ancora  il  14°  successore  era  molto  giovane  e  non  era  stato  ancora  insediato  come  Dalai  Lama,  nel  1949  Mao  Tze  Tung  sali’  al  potere  in  Cina  e  impose  al  Tibet  dure  condizioni,  il  Tibet  rifiuto’  ma  i  Cinesi  lo  invasero  proclamando  che  l’esercito  di  liberazione  popolare  andava  a  liberare  i  propri  fratelli  tibetani  e  riportava  il  paese  alla  madrepatria,  si  disse  che  la  popolazione  tibetana  accettava  con  estrema  gioia  questa  liberazione  ma  non  fu  cosi’.  I  cinesi  erano  e  rimasero  totalmente  stranieri  alla  cultura  ufficiale,  due  mondi  che  non  potevano  essere  piu’  opposti.  Il  Tibet  era  un  paese  pacifico,  con  un  piccolo  popolo  formato  da  monaci  o  pastori,  senza  un  valido  esercito,  era  un  paese  inerme,  dedito  alla  religione,  non  praticava  la  guerra,  non  era  armato  e  non  pote’  respingere  l’esercito  cinese.  Mando’  i  suoi  rappresentanti  agli  altri  paesi  asiatici  ma  non  vennero  ricevuti,  chiese  all’Occidente,  all’Inghilterra,  all’America,  all’India  che  la  sua  indipendenza  fosse  preservata  ma  nessuno  oso’  contrastare  la  Cina.  Propose  all’ONU  di  prendere  atto  di  questa  violazione  ma  l’ONU  se  ne  lavo’  le  mani.  L’invasione  di  questo  piccolo  popolo  pacifico  (oggi  sono  6  milioni  di  abitanti)  avvenne  nell’indifferenza  totale  del  mondo.  Il  Dalai  Lama  aveva  allora  15  anni.  Per  9  anni  cerco’  vie  diplomatiche,  incontro’  Mao  Tse  Tung  e  Chu  En  Lai,  chiese  aiuto  alle  potenze  mondiali,  mendico’  a  tutti  i  governi.  Invece  di  avere  aiuto,  vide  nel  1954  che  l’India  firmava  un  accordo  con  la  Cina  con  cui  si  asteneva  dal  ridiscutere  l’occupazione  militare  del  Tibet.  La  Cina  intanto  prese  a  modificare  il  paese  con  i  massacri.  In  modo  brutale  pose  fine  ad  una  delle  culture  piu’  importanti  e  singolari  del  mondo.  Il  braccio  di  ferro  tra  lo  stato  piu’  popoloso  del  mondo  e  un  territorio  immenso,  inaccessibile  e  quasi  spopolato  come  il  Tibet  (un  paese  grande  2,5  milioni  di  km  che  come  estensione  e’  pari  a  un  quarto  della  Cina),  durava  da  secoli.  Per  molto  tempo  il  Tibet  aveva  mantenuto  la  sua  autonomia  sia  politica  che  religiosa,  ma  i  Cinesi  posero  fine  a  tutto  questo  in  modo  vergognoso  e  incontrastato.  Essi  imprigionarono,  torturarono  e  uccisero  centinaia  di  migliaia  di  Tibetani,  stroncando  la  loro  civilta’  e  distruggendo  la  loro  cultura.  Arrivarono  coi  carri  armati  a  Lhasa  e  cominciarono  i  bombardamenti,  si  temette  che  lo  stesso  Dalai  Lama  potesse  essere  ucciso.  I  consiglieri  e  lo  stesso  popolo  tibetano  lo  scongiurarono  di  mettersi  in  salvo,  il  giovane  non  voleva  lasciare  il  suo  paese,  ma  l’indovino  di  corte,  in  trance,  parlo’  con  la  voce  dell’ultimo  Dalai  Lama  morto,  e  il  responso  fu  :”Dove  non  si  puo’  attraversare  un  grande  fiume,  non  c’e’  guado,  non  

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c’e’  bassofondo,  dove  la  sola  speranza  e’  una  barca,  ma  non  c’e’  barca,  io  porro’  una  barca.  La  ‘Gemma  che  esaudisce  i  desideri’  splendera’  dall’Occidente”.  Il  responso  diceva  che  il  Dalai  Lama  doveva  fuggire.  I  Cinesi  dichiararono  che  avrebbero  bombardato  Lasha  e  avrebbero  preso  misure  severissime  per  impedire  la  fuga.  Di  nuovo  si  interrogo’  l’indovino,  che  in  stato  di  trance  scrisse:  “Vada,  stanotte,  vada”,  suggerendo  di  passare  travestiti  vicino  al  campo  cinese.  Cosi’,  il  17  marzo  del  1950,  a  24  anni  il  Dalai  Lama,  dopo  una  rivolta  popolare  contro  i  Cinesi  tragicamente  fallita,  segui’  i  consigli  dell’oracolo  e  prese  la  via  dell’esilio,  per  continuare  la  sua  lotta  all’estero.  Di  notte,  travestito  da  soldato,  con  un  manipolo  dei  suoi,  fuggi’,  intraprendendo  un  viaggio  penosissimo  che  duro’  sette  mesi,  a  piedi,  attraverso  montagne  altissime  e  neve,  per  erti  sentieri,  fino  al  confine  dell’India,  dove  il  povero  gruppo  stremato  ebbe  accoglienza.  Il  governo  tibetano  fu  cosi’  trasferito  all’estero.  Lo  stato  piu’  ateo  del  mondo  aveva  conquistato  lo  stato  piu’  religioso  del  mondo,  nell’indifferenza  degli  altri  paesi.  Alcuni  monaci  avevano  tentato  di  resistere  con  le  armi  ma  furono  trucidati  e  cosi’  fu  per  quella  parte  di  popolazione  che  tento’  di  resistere.  L’invasione  fu  terribile  e  brutale.  Monaci  e  monache  furono  scherniti,  costretti  a  fornicare  per  le  strade,  i  bambini  furono  armati  e  obbligati  a  sparare  ai  propri  genitori,  seimila  monasteri  che  erano  universita’  di  sapienza  e  possedevano  tesori  artistici  e  culturali  inestimabili  furono  rasi  al  suolo  dai  bombardamenti,  un  milione  di  Tibetani  uccisi,  migliaia  incarcerati  e  torturati,  gli  antichissimi  testi  che  attestavano  una  delle  culture  piu’  importanti  del  mondo  furono  bruciati  o  servirono  ai  soldati  Cinesi  per  riparare  i  piedi  dal  freddo.  Comincio’  dalla  Cina  l’esodo  forzato  di  famiglie  cinesi,  40.000  contadini  vennero  spostati  dalla  Cina  e  mandati  una  delle  zone  piu’  inospitali  e  meno  agricole  del  mondo.  Il  Dalai  Lama  costitui’  un  governo  in  esilio,  nel  Buthan,  uno  staterello  himalayano,  presso  il  Tibet,  e  da  allora  non  ha  mai  smesso  di  girare  il  mondo  per  chiedere  aiuto  per  il  suo  popolo  ma  ogni  volta  che  entra  in  un  paese  la  Cina  minaccia  di  interrompere  i  suoi  legami  commerciali  con  quel  paese  e  i  governi  la  ascoltano  e  chiudono  le  porte.  E’  avvenuto  anche  con  Prodi  e  Berlusconi,  e’  avvenuto  anche  con  papa  Raztinger.  L’ONU  per  il  momento  non  ha  preso  nessuna  risoluzione  per  contrastare  la  Cina  ma  la  causa  tibetana  sta  facendo  sempre  nuovi  proseliti  e  l’occasione  delle  Olimpiadi  del  2008  in  Cina  ha  dato  nuova  visibilita’  ai  profughi  e  alla  loro  causa.  Al  Dalai  Lama  e’  stato  permesso  di  accogliere  gli  esuli  nel  Buthan,  dove  egli  ha  tentato  come  ha  potuto  di  salvare  quello  che  restava  della  sua  cultura,  istituendo  scuole  dove  si  riprendono  le  danze,  la  musica,  il  canto,  la  lingua,  gli  insegnamenti  sacri  del  Tibet.  I  principali  Lama  e  centomila  Tibetani  vivono  dunque  ora  nel  Buthan,  ma  molti  hanno  preso  la  via  dell’Occidente  e  hanno  fatto  cosi’  conoscere  la  loro  cultura  agli  altri  paesi.  Come  aveva  detto  l’oracolo  “La  gemma  che  esaudisce  i  desideri  risplendera’  in  Occidente”.  La  seconda  carica  del  paese  era  rappresentata  dal  Panchem  Lama,  considerato  l’incarnazione  di  Amithaba.  Al  tempo  dell’invasione,  questi  era  un  bambino  di  7  anni  ma  i  Cinesi  lo  deportarono  con  tutta  la  sua  famiglia  e  lo  sostituirono  con  un  altro  bambino  che  divenne  il  nuovo  reggente,  un  fantoccio  agli  ordini  dei  Cinesi  che  diresse  poi  un  falso  governo  per  5  anni,  dopodiche’  fu  rimosso  mentre  il  Tibet  veniva  annesso  alla  Cina  con  un’occupazione  militare  intensiva.  Morto  il  primo  Panchem  Lama  per  un  attacco  apoplettico,  i  Cinesi  hanno  scelto  un  altro  bambino  che  e’  in  loro  potere  con  la  sua  famiglia.  Da  50  anni  il  Dalai  Lama  e’  in  esilio  e  da  50  anni  chiede  inutilmente  alle  organizzazioni  internazionali  di  aiutare  il  suo  paese  a  riavere  la  sua  liberta’  e  di  permettere  a  lui  e  agli  esuli  di  tornare  in  Tibet.  Ma  il  Tibet  non  ha  petrolio  o  oro,  come  il  Kuwait,  e  le  potenze  occidentali  sanno  che  la  Cina  e’  un  partner  da  tener  buono  per  i  futuri  mercati  e  una  potenza  che  nessuno  vuole  scontentare,  cosi’  gli  appelli  del  Dalai  Lama  sono  rimasti  inascoltati.  Pero’,  grazie  a  questo  esilio,  il  Buddhismo  tibetano  si  e’  aperto  al  contatto  con  l’Occidente.  Un  tempo  nessun  visitatore  poteva  entrare  in  Tibet,  l’ingresso  era  vietato  assolutamente  agli  stranieri,  oggi  col  governo  cinese  e  le  distruzioni  dei  monasteri  ha  meno  senso  andarci,  tuttavia  anche  col  poco  che  resta  costituisce  una  esperienza  indimenticabile  per  i  visitatori,  ed  e’  possibile  andare  nel  Buthan,  che  e’  divenuta  la  nuova  sede  provvisoria  del  Dalai  Lama.  Il  Buthan  e’  un  piccolo  paese  montano,  che  esce  appena  oggi  da  una  condizione  medievale,  sta  costruendo  nuove  strade,  si  sta  un  poco  modernizzando.  Il  Dalai  Lama  viaggia  spesso,  e’  venuto  in  Italia  molte  volte,  rilascia  interviste  su  cui  si  fanno  libri  molto  intensi,  e  i  monaci  buddhisti  hanno  preso  le  mille  strade  del  mondo  per  raccontare  agli  occidentali  del  loro  pensiero  cosi’  diverso  e  affascinante,  cosi’  lontano  dal  nostro  materialismo.  

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In  Italia  abbiamo  un  centro  buddista  a  Pomaia  in  Toscana.  Il  Dalai  Lama  dice:  “In  gioventu’  il  comunismo  ha  esercitato  del  fascino  su  di  me,  mi  sembrava  che  fosse  possibile  una  sintesi  tra  comunismo  e  Buddhismo.  Mi  sono  pero’  scontrato  con  le  incomprensibili  contraddizioni  della  politica  cinese,  con  la  frenesia  degli  slogan,  con  il  lavaggio  di  milioni  di  cervelli…infine  ho  avuto  la  certezza  che  Mao  non  fosse  altro  che  il  distruttore  del  Dharma”.  Il  Dharma  e’  la  giustizia  cosmica,  la  legge  della  vita,  la  legge  del  Buddha.  I  Cinesi  hanno  bombardato  6.500  conventi,  distrutto  opere  d’arte  inestimabili  e  intere  biblioteche,  bruciato  i  libri  sacri,  arrestato  e  torturato  migliaia  di  persone  (molti  sono  stati  crocifissi,  o  hanno  avuto  lingue  e  viscere  strappate  o  i  corpi  smembrati…).  I  Cinesi  in  nome  di  un  materialismo  totale  e  di  un  ateismo  assoluto  hanno  ostacolato  il  lavoro  spirituale  dei  monaci,  hanno  imposto  loro  imposto  il  lavoro  collettivo  e  i  campi  di  rieducazione.  Un  milione  di  Tibetani  sono  stati  uccisi.  Centomila  hanno  preso  per  sempre  la  via  dell’esilio.  Tutto  questo  era  stato  profetizzato  dal  13°  Dalai  Lama,  Thupten  Gyatso,  nel  1933,  anno  della  sua  morte,  nel  suo  testamento,  quando  annunzio’  che  un  terribile  pericolo  sarebbe  venuto  dal  comunismo.    L’invasione  cinese    Si  pensi  che  i  monasteri  erano  grandi  centri  di  cultura,  che  il  20%  della  popolazione  faceva  parte  di  ordini  religiosi,  monaci,  monache,  eremiti  in  preghiera  nelle  grotte,  eruditi  che  insegnavano  nei  monasteri…  La  pratica  spirituale  era  lo  scopo  principale  dell’esistenza,  tutta  la  cultura  era  incentrata  sulla  vita  spirituale.  E  tutto  fu  schiantato  da  un  popolo  dominato  dall’ateismo  e  dal  materialismo  (e  ora  dal  neoliberismo)  che  tento’  in  ogni  modo  di  distruggere  l’anima  del  Tibet.  Non  bastava  la  distruzione  della  popolazione,  fu  messo  in  atto  ogni  mezzo  per  annientarne  la  spiritualita’,  con  propaganda,  tortura  e  sterminio.  Il  fanatismo  ateo-­‐maoista  fu  peggiore  del  fanatismo  delle  peggiori  fedi  religiose.  Un  quinto  della  popolazione  fu  ucciso,  gran  parte  fu  evacuata  e  trasferita,  i  beni  espropriati,  moltissimi  finiti  in  campi  di  concentramento,  i  Cinesi  hanno  obbligato  le  donne  alla  sterilizzazione  o  ad  aborti  forzati.  E’  stato  un  vero  genocidio.  L’estinzione  della  cultura  ha  proceduto  in  modo  massiccio,  i  comunisti  non  tollerano  altra  ideologia  che  la  loro,  nessuna  liberta’  intellettuale,  spirituale  o  artistica.  Con  accanimento  implacabile  si  e’  distrutta  una  antica  cultura,  una  civilta’,  una  lingua,  una  religione.  Il  genocidio  e’  proseguito  per  50  anni  nell’indifferenza  del  mondo.  Come  dice  Matthieu  Ricard:  “La  questione  tibetana  e’  stata  soffocata  dall’autocensura  dell’Occidente,  che  era  sprofondato  nell’idolatria  maoista  e  che  non  voleva  prestare  attenzione  a  nessuna  critica  nei  confronti  della  Cina  comunista”.  Il  Tibet  nella  sua  scarsa  parte  boschiva  fu  disboscato,  e  il  territorio  usato  come  deposito  di  scorie  nucleari  o  terreno  per  i  test,  il  suo  bellissimo  cielo  inquinato.  Aumento’  via  via  lo  spostamento  forzato  di  popolazione  cinese  in  Tibet.  Mentre  normalmente  il  servizio  militare  cinese  dura  3  anni,  quelli  che  sono  mandati  in  Tibet  vi  restano  per  sempre.  La  deportazione  forzata  ha  portato  in  Tibet  8  milioni  di  Cinesi  contro  6  milioni  di  Tibetani,  in  questo  modo  i  Tibetani  sono  diventati  una  minoranza  etnica  nel  loro  territorio.  La  Cina  ha  costruito  una  ferrovia  verso  il  Tibet  per  aumentare  l’immigrazione  cinese.  L’invasione  e’  cominciata  nel  1950,  e  nel  ‘51  il  Tibet  e’  diventato  una  Regione  Autonoma  annessa  alla  Repubblica  Popolare  Cinese.  Il  Dalai  Lama  e’  fuggito  nel  ‘59,  subito  dopo  le  frontiere  sono  state  chiuse  e  la  repressione  e’  divenuta  spietata.  Uomini,  donne  e  bambini  sono  stati  imprigionati  o  chiusi  in  campi  di  lavoro…immense  fosse  comuni  si  sono  riempite  una  dopo  l’altra.  Le  immagini  del  Dalai  Lama  sono  state  proibite.  Tutti  sono  obbligati  a  studiare  il  cinese,  abbandonando  il  tibetano,  che  e’  una  lingua  a  se’  stante  diversa  dai  dialetti  indiani,  la  cui  scrittura  deriva  dal  sanscrito.  Il  Tibet  e’  poverissimo  di  piante  e  di  animali,  ma,  mentre  il  Buddhismo  predica  un  grande  rispetto  per  la  natura,  i  Cinesi  usano  caccia  e  pesca  in  modo  indiscriminato,  hanno  tagliato  via  i  pochi  boschi  e  gettato  scorie  nucleari,  e  con  i  test  atomici  del  Sinkiang  sono  riusciti  anche  a  modificare  il  clima  e  il  cielo,  uccidendo  l’ambiente,  cosi’  che  si  segnalano  nascite  di  animali  deformi.  La  dura  militarizzazione  del  paese  con  i  test  nucleari  e  le  scorie  radioattive  hanno  rovinato  la  terra  e  il  cielo.  Il  clima  e’  cambiato,  dove  non  pioveva  mai  oggi  piove  spesso,  dove  il  cielo  era  di  un  azzurro  cristallino  ora  e’  sporco  e  oscurato.      

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 Le  richieste  del  Dalai  Lama    Nel  1987  a  Washington  il  Dalai  Lama  ha  presentato  al  consesso  mondiale  delle  richieste  molto  moderate  e  democratiche:  -­‐che  il  Tibet  sia  trasformato  in  zona  di  pace,  -­‐che  la  Cina  abbandoni  la  colonizzazione  forzata,  -­‐che  siano  rispettate  le  liberta’  democratiche  e  i  diritti  umani  fondamentali  dei  Tibetani,  -­‐che  l’ambiente  sia  recuperato  e  protetto  innanzitutto  con  l’abbandono  delle  attivita’  nucleari,  -­‐e  che  si  negozi  il  futuro  stato  del  paese,  ma  nulla  e’  stato  fatto.  Il  Dalai  Lama  chiede  che  il  Tibet  diventi  un  parco  naturale,  smilitarizzato,  aperto  ad  ospitare  le  associazioni  internazionali  per  la  difesa  dei  diritti  dell’uomo.  Ma  le  grandi  potenze  sono  sorde  e  preferiscono  pensare  ai  guadagni  che  si  possono  fare  delocalizzando  lavoro  presso  i  poco  pagati  e  non  protetti  lavoratori  cinesi  o  agli  affari  che  si  possono  fare  vendendo  merci  a  un  paese  di  un  miliardo  e  300  milioni  di  abitanti.  La  spiritualita’  e  la  cultura  non  sono  oggi  beni  che  qualcuno  intenda  difendere,  men  che  mai  i  capi  delle  grandi  religioni  mondiali,  come  il  papa  di  Roma  che  nei  buddisti  e  negli  islamici  vedono  solo  concorrenti  da  eliminare.  Da  un  punto  di  vista  strategico,  il  Tibet  potrebbe  diventare  uno  stato  cuscinetto  tra  la  Cina  e  l’India,  permettendo  il  ritiro  delle  enormi  truppe  che  entrambi  gli  stati  tengono  a  guardia  delle  frontiere.  Nel  1989  il  Dalai  Lama  ha  ricevuto  il  premio  Nobel  per  la  pace,  ma  i  5  punti  della  sua  richiesta  non  sono  stati  considerati.    Il  territorio    Immaginate  un  paese  immenso  vicino  ai  7000  metri,  con  14  cime  superiori  a  8000,  dove  l’aria  asciutta  e  rarefatta  crea  un’ebbrezza  insostenibile,  la  temperatura  oscilla  tra  45°  sotto  zero  e  15-­‐17  sopra,  il  cielo  era  di  un  azzurro  profondissimo,  e  strani  piccoli  uomini  di  razza  mongoloide  da  tempo  immemorabile  si  dedicano  alla  ricerca  spirituale.  Un  grande  altopiano  corrugato  a  nord  dell’India,  il  piu’  elevato  e  inospitale  altopiano  del  mondo,  con  un  paesaggio  metafisico.  Con  una  superficie  di  2,5  milioni  di  kmq  contro  i  300.000  dell’Italia,  una  larghezza  di  2750  km  e  una  lunghezza  di  1500,  con  due  giganteschi  sistemi  montuosi:  il  Karakorum  e  il  Transhimalaya,  che  superano  i  7000  m  (il  nostro  Monte  Bianco  e’  4750).  Scalare  queste  vette  altissime  e’  l’avventura  suprema  degli  scalatori  migliori  e  solo  Messener  e’  riuscito  in  questa  impresa.  Tra  queste  inaccessibili  montagne  ci  sono  larghi  bacini  chiusi  e  moltissimi  laghetti  di  acqua  salata,  questa  terra  un  tempo  era  il  fondo  di  un  oceano.  Il  clima  e’  rigidissimo  con  forti  escursioni  termiche.  Piove  poco  e  l’acqua  potabile  e’  un  bene  molto  raro.  Non  esiste  quasi  vegetazione,  vastissime  zone  non  hanno  nemmeno  un  albero  e  solo  d’estate  producono  erbe  basse  tipo  muschio.  I  prodotti  agricoli  sono  pochi  perche’  l’agricoltura  si  puo’  praticare  solo  in  alcune  valli  basse:  orzo,  avena,  grano,  ortaggi  e  frutta.  Mancano  industrie.  I  pascoli  sono  sotto  i  4000  m.,  buoni  soprattutto  per  lo  yak,  un  bovide  con  pelliccia,  che,  con  pecore  e  capre,  da’  latte,  burro  e  lana  ed  e’  usato  persino  il  suo  sterco,  che,  seccato,  funge  da  combustibile.    La  religione  Bon    Il  Buddhismo  arrivo’  in  Tibet  tra  l’VIII  e  il  X  secolo  d.  C.  C’era  nel  paese  una  religione  piu’  antica,  primitiva,  legata  alla  magia  e  a  culti  della  natura,  la  religione  BON  (‘bon’  vuol  dire  ‘recitare’,  esorcisti  o  maghi  recitavano  le  formule  rituali  per  scacciare  i  demoni),  su  di  essa  si  innesto’  il  Buddhismo,  producendo  quella  curiosa  varianza  che  e’  il  BUDDHISMO  TIBETANO.  La  religione  BON  o  BONPO  era  un  culto  di  stregoni  e  esorcisti,  una  religione  sciamanica  che  contattava  le  energie  misteriose  e  terrificanti  della  natura,  questa  era  vista  come  piena  di  demoni  e  spiriti  in  genere  cattivi  che  dovevano  essere  esorcizzati.  I  Bonpo  erano  sacerdoti  che  praticavano  culti  magici  “domavano  in  basso  i  demoni,  sacrificavano  in  alto  agli  dei,  e  purificavano  al  centro  i  focolari”.  Per  conoscere  il  volere  del  Cielo  divinavano  con  cordicelle  e  quesiti  sorteggiati  o  cadevano  in  trance.  Accanto  a  loro  c’erano  i  Bardi  con  

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i  loro  canti  e  i  loro  enigmi.  Con  l’avvento  del  Buddhismo  i  Bonpo  lottarono  per  sopravvivere,  il  re  si  appoggio’  al  Buddhismo,  i  nobili  alla  religione  Bonpo,  con  lotte  intestine,  poi  i  sacerdoti  si  appropriarono  in  parte  della  nuova  dottrina  senza  abbandonare  i  loro  demoni,  per  cui  il  risultato  e’  stato  un  po’  bizzarro  e  promiscuo,  un  Buddhismo  particolare,  legato  alla  stregoneria  e  alla  magia,  molto  meno  astratto  e  senza  le  divinita’  del  Buddhismo  originale.    Il  Lamaismo    Il  LAMAISMO  e’  una  religione  interessante,  dove  la  liturgia  e’  molto  importante,  c’e’  uno  spiccato  aspetto  devozionale,  troviamo  cerimonie  suggestive  e  esoterici  riti  e  danze  che  durano  molte  ore  e  durante  le  quali  i  monaci  portano  grandi  maschere,  colorate  e  mostruose,  per  atterrire  i  demoni.  Grande  ruolo  hanno  gli  oracoli,  le  profezie,  le  visioni,  i  sogni,  le  premonizioni,  i  segni,  le  trance,  i  rituali  magici.  Gli  oracoli  sono  responsi  curati  da  medium  potenti  che  entrano  in  stato  di  trance  e  sono  educati  ad  affinare  doti  congenite  di  sensitivita’.  In  stato  modificato  di  coscienza,  possono  essere  posseduti  dai  demoni  o  dai  defunti  e  parlare  anche  con  altre  lingue.  I  Lama  raccolgono  e  interpretano  i  loro  messaggi.  Il  piu’  celebre  tra  i  veggenti  e’  l’oracolo  di  Nechung  che  incarna  il  dio  Pehar,  di  cui  si  servono  ufficialmente  anche  gli  occupanti  cinesi.  La  dimensione  magica  soprannaturale  e’  in  Tibet  molto  forte  grazie  alla  persistenza  della  religione  Bon  e  al  carattere  superstizioso  dei  Tibetani.  La  chiaroveggenza  e’  molto  praticata,  i  monaci  medium  usano  anche  lo  specchio  dei  laghetti  di  montagna  come  sfere  di  cristallo  per  la  divinazione.  Il  paese  e’  stato  chiuso  a  ogni  contatto  esterno  per  un  tempo  lunghissimo.  Prima  dell’invasione  cinese,  Giuseppe  Tucci,  il  piu’  grande  studioso  italiano  del  Tibet,  poteva  giustamente  chiamarlo  ‘il  paese  senza  laici’,  perche’  il  potere  spirituale,  culturale  e  politico  era  nei  monaci  e  contadini  e  pastori  non  contavano  niente;  oggi,  dopo  le  stragi  e  la  colonizzazione  lo  potremmo  definire  ‘un  paese  laico’  dove  nessuno  conta  niente,  a  parte  gli  invasori  cinesi.  L’antico  sistema  teocratico  era  basato  sui  monaci.  I  grandi  conventi  o  lamaserie  erano  forti  unita’  autarchiche  che  funzionavano  come  le  abbazie  medievali;  contadini,  pastori  e  artigiani  erano  servi  dei  monasteri.  Nelle  lamaserie  era  concentrato  il  potere  politico,  culturale  e  religioso  di  ogni  zona.  Il  Tibet  era  un  paese  di  monaci  e  ogni  cosa  era  condizionata  alle  lamaserie  e  alla  vita  spirituale.  Il  Lamaismo  concentrava  religione,  cultura,  governo  e  amministrazione,  controllando  totalmente  la  scarsa  economia  locale.  Il  sistema  era  interamente  basato  sulla  reincarnazione  per  cui  la  carriera  monastica  non  veniva  scelta,  ma  i  bambini  erano  scelti  per  essa  in  base  a  indizi  di  reincarnazione.  Il  Lamaismo  pensa  che  le  propensioni  kahrmiche  dei  Lama  si  proiettino  sui  nuovi  nati  o  che  i  Lama  siano  Bodhisattva  che  scelgono  di  incarnarsi  nuovamente,  per  cui  alla  morte  di  ogni  capo  spirituale  si  fanno  ricerche  del  bambino  in  cui  egli  si  incarna,  questo  viene  portato  alla  lamaseria  ed  educato  intensamente  a  riprendere  il  suo  ruolo;  in  tal  modo  la  gerarchia  di  potere  si  perpetua  nei  nuovi  nati,  come  se  ereditasse  se  stessa,  come  se  fossero  sempre  gli  stessi  a  dirigere  attraverso  corpi  successivi.  La  religione  regola  ogni  aspetto  della  vita,  e’  un  amalgama  di  Buddhismo  indiano  e  culto  BON  con  le  sue  componenti  magiche  e  esoteriche,  i  suoi  demoni  e  dei.  La  popolazione  di  contadini  o  pastori  aveva  scarsa  importanza  ed  era  anche  numericamente  debole,  incapace  di  produrre  una  cultura  propria.  La  famiglia  era  dominata  dalla  poliandria  nel  senso  che  quando  una  donna  si  sposava,  sposava  anche  tutti  fratelli  del  marito,  e  i  suoi  figli  erano  anche  loro  figli,  per  non  dividere  le  proprieta’.  Il  Tibet  e’  stato  indipendente  per  2500  anni  ed  era  il  paese  piu’  isolato  del  mondo  anche  perche’  ha  sempre  impedito  l’accesso  agli  stranieri.  L’Himalaya  lo  separa  dall’India  e  i  grandi  deserti  dalla  Russia  e  dalla  Cina.  La  capitale  e’  LHASA,  la  citta’  sacra,  composta  praticamente  di  monasteri,  con  50.000  abitanti  e’  stata  la  sede  del  Dalai  Lama  fino  al  1950.  Fu  edificata  nel  VII  sec.  da  un  re,  Sognten  Gampo’,  che  unifico’  il  Tibet  e  introdusse  il  Buddhismo,  per  l’influenza  delle  sue  due  mogli,  una  cinese  e  una  nepalese.  Lhasa  si  trova  su  un  versante  dell’Himalaya,  a  3650  m  di  altezza,  il  suo  nome  significa  ‘Trono  di  Dio’.  La’,  a  picco  su  una  collina  di  roccia  di  fronte  a  un  lago  sorge  il  POTALA,  il  famoso  palazzo  del  Dalai  Lama,  bianco  e  rosso  coi  tetti  d’oro,  qui  e  in  una  trentina  di  monasteri  vicini  vivevano  20.000  monaci  con  poteri  non  solo  spirituali  ma  anche  politici  e  amministrativi,  ora  ridotti  a  poche  centinaia.  

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La  popolazione  del  Tibet  e’  scarsissima.  Noi  siamo  60  milioni,  ma  i  Tibetani  su  una  superficie  10  volte  maggiore  non  arrivavano  nel  1960  a  6  milioni  e  oggi  sono  ancora  meno,  soppiantati  dagli  immigrati  cinesi.  Il  Tibet  e’  veramente  un  paese  vicino  al  cielo:  vette  rocciose  elevatissime,  nude  di  vegetazione,  spesso  rossastre,  contro  un  cielo  azzurrissimo,  dove  la  notte  le  stelle  sembrano  piu’  vicine,  un’aria  sottile  e  rarefatta  che  facilita  le  modificazioni  di  coscienza.  Tutto  l’altopiano  si  presenta  come  un  grande  luogo  sacro  pervaso  da  energie  sottili.  C’e’  una  teoria  scientifica  espressa  dal  tedesco  prof.  Hartmann  che  vede  la  terra  attraversata  da  una  rete  energetica  particolare,  detta  appunto  la  rete  di  Hartmann,  formata  da  correnti  elettromagnetiche  che  si  incrociano  formando  dei  quadrati  di  circa  2  metri  di  lato,  i  punti  nodali  di  questa  rete  sono  dannosi  all’uomo  perche’  alterano  i  suoi  campi  magnetici,  mentre  la  parte  dentro  al  quadrato  e’  protetta.  Nel  Tibet,  a  causa  dei  forti  corrugamenti  della  catena  dell’Himalaya,  la  rete  di  Hartmann  si  e’  sfalsata  allargando  le  proprie  maglie  e  creando  zone  protette,  le  case  dei  Tibetani  conoscono  queste  energie  perche’  le  stanze  risultano  sempre  nelle  zone  protette.  Il  Tibet  e’  un  immenso  deserto  di  pietra  che  antichissime  forze  immani  hanno  sconvolto  in  epoche  molto  antiche.  Questo  sconvolgimento  ha  modificato  incredibilmente  i  campi  magnetici  della  zona.  Le  variazioni  di  potenziale  della  rete  di  Hartmann  vengono  registrate  con  strumenti  di  misurazione  particolari.  I  misuratori  di  energia  hanno  verificato  che  gli  interni  dei  monasteri  sono  luoghi  di  grande  calma,  luoghi  neutri  dove  e’  piu’  facile  equilibrare  anche  le  nostre  energie  psichiche.  Gli  STUPA  che  sono  monumenti  simbolici  sono  posti  esattamente  nei  luoghi  di  massima  concentrazione  energetica,  cioe’  nei  punti  nodali,  secondo  conoscenze  perdute.    Sulle  rupi  piu’  alte  del  Tibet  si  ergevano  le  citta’  dei  monaci,  le  lamaserie,  dove  migliaia  di  persone  si  dedicavano  fin  dalla  prima  infanzia  a  una  vita  spirituale,  vivendo  col  minimo  dei  mezzi,  mangiando  e  dormendo  pochissimo,  pregando  e  meditando,  in  una  continua  ricerca  interiore.  Ogni  convento  era  una  unita’  autosufficiente  dove  si  compivano  tutti  i  lavori,  da  quelli  umili  del  servizio  a  quelli  piu’  alti  dello  spirito,  gli  allievi  erano  detti  CHELA,  poi  venivano  i  monaci,  infine  i  LAMA,  e  sopra  a  tutti  il  DALAI  LAMA,  che  era  la  guida  spirituale  e  politica  del  Tibet.  Dalai  Lama  (Dalai  bla-­‐ma)  vuol  dire  ‘Maestro  la  cui  saggezza  e’  grande  quanto  l’Oceano’.  Il  Tibet  costituiva  uno  stato  ecclesiale  come  puo’  essere  il  Vaticano,  ma  il  suo  sistema  era  fondato  sulla  santita’,  i  migliori  o  piu’  santi  sono  Lama,  per  diritto  di  reincarnazione,  il  piu’  santo  di  tutti  e’  il  Dalai  Lama,  il  grande  maestro  che  non  e’  designato  da  un  conclave  come  avviene  per  il  Papa  ma  e’  eletto  per  nascita,  in  quanto  e’  reincarnazione  di  un  Dalai  Lama  precedente.  Si  comincio’  col  5°  Dalai  Lama,  alla  fine  del  1600,  che  fu  visto  come  incarnazione  di  Avalokiteshvara.  I  successivi  Dalai  Lama  sono  considerati  TULKU  ovvero  reincarnazioni  dei  Dalai  Lama  precedenti.  Tulku  vuol  dire  ‘corpo  di  trasformazione’.  Si  chiama  TULKU  una  persona  che  viene  considerata  la  reincarnazione  di  un  grande  personaggio  spirituale.  Grazie  ai  TULKU  le  istituzioni  monastiche  piu’  alte,  Lama  e  Dalai  Lama,  si  perpetuano  passando  di  vita  in  vita.  Il  concetto  dei  TULKU  si  origina  verso  il  1200  seguendo  la  dottrina  dei  TRIKAYA  =  tre  corpi.  Il  piu’  importante  TULKU  contemporaneo  e’  appunto  TENSIN  GIATSO,  il  Dalai  Lama  attuale.  Un  maestro  spirituale,  Karmapa  Rigpe  Dorje,  e’  stato  seguito  per  800  anni  attraverso  16  reincarnazioni,  a  partire  dal  1100,  anch’egli  viene  considerato  la  reincarnazione  di  Avalokita,  si  tratta  di  uno  studioso,  artista  e  poeta,  un  asceta  che  viene  incoronato  con  una  corona  nera  in  una  particolare  cerimonia.  Il  Dalai  Lama  e’  la  guida  assoluta  di  tutti  i  Tibetani.  Quando  i  Tibetani  raccontano  la  sua  storia,  cominciano  dalla  prima  incarnazione  nel  1391.  Non  tutte  le  incarnazioni  furono  eccellenti,  quattro  Dalai  Lama  morirono  precocemente  a  10,  21,  17  e  20  anni,  tre  dettero  molta  grandezza  al  Tibet,  il  sesto  fu  un  grande  studioso  e  poeta.  Uno  di  essi  non  prese  i  voti  ne’  si  fece  monaco,  perche’  amava  le  donne  e  non  voleva  rinunciarvi.  Noi  diciamo  che  il  Dalai  Lama  e’  la  reincarnazione  di  un  Dalai  Lama  precedente,  ma  cio’  non  sarebbe  esatto,  i  Buddisti  non  pensano  che  vi  sia  un’anima  individuale  che  passa  da  un  corpo  a  un  altro,  ma  piuttosto  che  cio’  che  rinasce  e’  uno  spirito  di  compassione,  una  energia  spirituale  che  non  appartiene  a  una  persona  in  quanto  tale,  ma  sintetizza  in  se’  tutta  la  compassione  del  mondo,  la  compassione  del  Buddha  e  puo’  manifestarsi  in  molte  persone.  Ricordiamo  sempre  che  noi  parliamo  in  termini  soggettivi,  di  personalita’  o  anima,  ma  i  Buddhisti  non  hanno  il  concetto  di  anima  come  non  hanno  quello  di  dei,  il  Buddismo  non  nasce  

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propriamente  come  una  religione  o  una  chiesa  ma  come  una  teoria  filosofica  molto  emancipata  in  cui  si  parla  in  termini  di  energia.  Il  Dalai  Lama  attuale  e’  considerato  una  manifestazione  di  Avalokitesvara,  il  Bodhisattva  della  compassione;  da  questo  punto  di  vista  sarebbe  anche  il  64°  uomo  che  rinasce  all’interno  di  un’altra  serie  di  uomini  santi  che  inizia  con  un  bambino  che  viveva  al  tempo  del  Buddha…  Non  c’e’  un’anima  che  trasmigra,  ma  l’emanazione  di  una  forza  particolare  che  continua  a  manifestarsi  e  ha  bisogno  di  una  apparenza  umana  per  agire  nel  mondo.  Il  concetto  di  reincarnazione  e’  sottilmente  diverso  da  quello  induista  che  invece  presuppone  un  atman  o  anima.  L’attuale  Dalai  Lama  e’  chiamato  anche  KUNDUN  o  ‘Possessore  del  loto  bianco’  o  Yeshi  Norbu  =  ‘gioiello  prezioso’.  E’  un  uomo  sorridente,  allegro,  molto  mite  e  tollerante,  aperto  alle  novita’,  flessibile  e  gentile.  All’epoca  dell’invasione  cinese  aveva  15  anni.  Quando  fuggi’  in  esilio  ne  aveva  24.  Era  stato  messo  sul  Trono  del  Leone  a  4  anni  e  mezzo.  Aveva  11  fratelli,  di  cui  uno  era  stato  riconosciuto  come  l’incarnazione  di  un  altro  Lama.  I  genitori  erano  contadini.  Il  bambino  fu  tolto  alla  famiglia  e  crebbe  tra  monaci  adulti,  ma  vedeva  spesso  i  suoi  e  aveva  presso  di  se’  il  fratello  maggiore.  Fu  sottoposto  a  un  iter  pesante  di  studi,  ha  imparato  i  tre  veicoli  del  Buddhismo,  e  infine  a  praticare  la  meditazione,  la  pratica  piu’’  difficile.  La  ricerca  di  un  incarnato  puo’  durare  anche  vent’anni,  e  puo’  passare  del  tempo  anche  tra  una  morte  e  una  rinascita.  Ci  sono  segni  del  corpo  che  facilitano  il  ritrovamento:  l’attuale  Dalai  Lama  ha  un  marchio  a  forma  di  conchiglia  sul  corpo  e  sotto  le  scapole  due  piccole  escrescenze  carnose  che  rappresentano  le  due  braccia  in  piu’  della  dea  della  compassione.  Anche  suo  fratello  e’  una  figura  importante,  la  madre  aveva  perso  due  figli  prima  di  lui,  ma  uno  di  essi  era  speciale  e  il  Lama  che  officio’  i  funerali  disse  che  il  bambino  morto  sarebbe  rinato  dalla  stessa  madre  e  per  riconoscerlo  fece  col  burro  un  segno  sul  suo  corpicino,  poi  nacque  un  bambino  che  aveva  sulla  pelle  un  segno  uguale.  Era  un  RIMPOCHE  (rimpoce),  un  reincarnato.  Per  l’esattezza  il  Dalai  Lama  non  e’  un  reincarnato  ma  un  ‘incarnato’,  in  quanto  rappresenta  un’energia  gia’  liberata  dalla  catena  corporea,  che  per  compassione,  accetta  di  tornare  sulla  terra  per  aiutare  gli  altri  uomini.  Nel  1991  il  Dalai  Lama  ha  riconosciuto  ufficialmente  un  altro  incarnato:  un  bambino  spagnolo  di  6  anni,  considerato  un  Lama  morto  in  Tibet  nel  1984.  Ne  la  Repubblica  del  18  luglio  1994  si  leggeva:  “A  Parigi  e’  stato  trovato  un  piccolo  Buddha,  ha  4  anni  cui  e’  stato  riconosciuto  il  titolo  di  Lama.  In  un  tempio  della  Francia  meridionale,  che  e’  il  piu’  grande  santuario  buddhista  d’Europa,  oltre  200  persone  hanno  assistito  alla  celebrazione  del  rito:  un  evento  straordinario  molto  raro  nella  religione  buddhista.  Il  piccolo  reincarnato  e’  nato  a  Parigi  da  genitori  del  Buthan  e  del  Tibet,  e  e’  stato  ufficialmente  riconosciuto  come  la  reincarnazione  di  Kalu  Rimpoche,  uno  dei  piu’  grandi  maestri  spirituali  della  storia  del  Buddhismo,  morto  nel  1989  e  molto  vicino  al  Dalai  Lama.  Il  bambino  francese  e’  stato  sottoposto  a  varie  prove  di  conoscenza  ed  e’  stato  identificato  dopo  che  all’eta’  di  un  anno  aveva  cominciato  a  riconoscere  diversi  oggetti  appartenenti  al  precedente  “involucro  carnale”.  Questo  bambino  si  esprime  in  lingue  diverse:  francese,  inglese  e  tibetano.  Dopo  aver  visitato  i  principali  centri  buddisti,  il  bambino  volera’  in  India,  dove  entrera’  in  un  monastero  per  cominciare  una  formazione  di  12  anni.  Nel  93  in  Nepal  questo  bambino  aveva  avuto  la  sua  prima  elevazione  al  rango  di  maestro  buddista  e,  durante  la  cerimonia,  avvennero  insoliti  fenomeni  meteorologici.”    Voi  avete  visto  una  lamaseria  nel  film  di  Bertolucci,  ‘Il  piccolo  Buddha’,  un  film  che  e’  stato  girato  non  in  Tibet  ma  nel  Buthan,  a  causa  del  divieto  cinese.  Dice  Ngakpa  Chogyam:  “Il  Tibet  non  era  un  paese  perfetto,  ma  quale  paese  lo  fu  mai?  Sul  piano  materiale  era  arretrato,  ma  molti  lo  ritenevano  il  paese  piu’  progredito  del  mondo  sul  piano  spirituale“.  La  letteratura  tibetana  e’  essenzialmente  religiosa.  Tutte  le  scienze,  la  medicina,  l’erboristeria,  l’astronomia,  la  fisica  ecc.  hanno  senso  in  un  contesto  religioso.  Non  esiste  una  scienza  separata,  ma  tutte  le  discipline  sono  legate  in  un  insieme  olistico.  Le  biblioteche  tibetane  avevano  raccolto  un  sapere  immenso,  che  sembrerebbe  fantascientifico  a  noi  occidentali  e  che  solo  per  la  sua  rarita’  e  singolarita’  dovrebbe  essere  salvato  dall’UNESCO  come  patrimonio  del  mondo,  ma  hanno  dovuto  subire  due  terribili  urti  distruttivi:  l’invasione  mongola  mille  anni  fa  e  quella  cinese  nel  1950.  Alcuni  testi  sono  stati  trafugati  dagli  esuli,  ma  la  maggior  parte  di  queste  opere  spesso  antichissime  sono  andate  perdute.  I  Cinesi  hanno  incendiato  quello  

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che  hanno  potuto,  i  soldati  usavano  addirittura  i  fogli  nelle  scarpe  per  ripararsi  dal  freddo,  o  come  carta  igienica  o  per  accendere  il  fuoco.  C’erano  testi  scritti  su  foglie  di  palma  che  risalivano  a  1500  anni  fa.    Un  romanzo  di  gran  successo    Nel  libro  ‘Il  terzo  occhio’,  libro  di  fantasia  non  tutto  attendibile  ma  comunque  interessante,  di  cui  il  Dalai  Lama  ha  sorriso  dicendo  che  alcune  cose  erano  giuste,  altre  meno,  Lobsang  Rampa  racconta  la  sua  vita  di  guaritore,  e  traccia  la  figura  di  un  tipo  di  medico  molto  diverso  da  quelli  che  conosciamo.  Lobsang  nasce  in  una  normale  famiglia  del  Tibet.  A  7  anni,  come  tutti  i  bambini  tibetani  ha  per  regalo  una  grande  festa  e  un  astrologo  predice  il  suo  futuro,  perche’  l’astrologia  in  Tibet  e’  una  scienza  vera  e  propria,  antica  di  migliaia  di  anni  che  gode  di  grande  considerazione  coma  una  scienza.  Questo  paese  cosi’  vicino  alle  stelle  ne  osserva  da  migliaia  di  anni  il  movimento  dedicando  loro  studi  raffinatissimi  e  traendone  influssi  sui  destini  degli  uomini.  Il  nostro  Lobsang  riceve  questo  oracolo:  “Un  bambino  di  sette  anni  deve  entrare  in  una  lamaseria,  subira’  una  severa  prova  di  resistenza,  sara’  istruito  per  divenire  prete-­‐chirurgo.  Dovra’  sopportare  gravi  avversita’,  abbandonare  la  patria,  recarsi  tra  genti  straniere.  Perdere  ogni  cosa,  e  ricominciare  da  capo,  e  infine  riuscire”.  La  predizione  si  avvera:  Lobsang  e’  prescelto  in  base  ai  segni  astrologici  come  creatura  dotata  di  poteri  paranormali,  riceve  un’educazione  che  allarga  questi  poteri  per  la  diagnosi  e  la  terapia.  Viene  mandato  come  chela  o  allievo  in  una  grande  lamaseria,  dove  e’  educato  con  rigida  disciplina  a  divenire  medico-­‐veggente,  eseguira’,  cioe’,  diagnosi  metafisiche  sulla  parte  energetica  sottile  dell’uomo,  sull’aura,  e  non  sul  corpo,  come  avviene  in  Occidente.  Come  l’oracolo  astrologico  aveva  predetto,  il  Tibet  viene  invaso  dai  Cinesi  e  Lobsang,  insieme  ad  altre  migliaia  di  tibetani,  deve  prendere  la  via  dell’esilio,  il  suo  compito  sara’  andare  in  Occidente,  in  Europa,  in  America,  dove  diventa  famoso  attraverso  conferenze  e  libri,  realizzando  il  compito  di  diffondere  la  cultura  tibetana..  Secondo  Rampa,  il  Buddhismo  indiano  e’  una  religione  triste  e  disperata,  che  parla  sempre  di  dolore,  il  lamaismo  e’  una  fede  limpida  e  serena.  Suo  elemento  distintivo  e’  l’essere  una  via  di  grande  serenita’,  importante  anche  per  i  nevrotici  uomini  occidentali,  resi  schiavi  dal  desiderio  e  dal  potere.  Il  Buddhismo  invece  da’  importanza  all’amore,  alla  pieta’  e  alla  non  violenza.  Dice:  “Odiate  l’atto,  ma  non  chi  lo  compie”  I  principi  base  del  Buddhismo  sono  molto  semplici,  ma  esso  viene  inevitabilmente  modificato  da  ogni  paese  che  l’adotta,  con  l’intervento  di  rituali,  credenze  e  interpretazioni  diverse,  per  cui  ogni  paese  o  ogni  gruppo  di  buddisti  ha  il  suo  Buddismo.  Un  proverbio  tibetano  dice:  “Cento  valli,  cento  dialetti,  cento  monaci,  cento  religioni”.  Non  il  dogma  conta  la  ma  la  ricerca..  A  8  anni,  come  avevano  predetto  gli  astrologhi,  Lobsang  Rampa  comincia  la  sua  professione  di  veggente.  Gli  verra’  aperto  il  terzo  occhio,  cioe’  una  vista  superiore.  Secondo  la  concezione  indo-­‐tibetana,  noi  siamo  formati  da  9  corpi  interconnessi,  sono  9  strutture  energetiche,  9  campi  elettromagnetici,  ognuno  dei  quali  adempie  a  una  funzione  particolare.  L’insieme  di  questi  9  campi  e’  la  nostra  realta’,  formata  da  una  parte  visibile  e  da  una  invisibile.  Il  primo  di  questi  corpi  o  campi,  il  piu’  basso,  e’  il  corpo  materiale.  Gli  altri  sono  campi  di  energia  sempre  piu’  sottile,  che  prendono  numero  e  nome  diverso  nelle  varie  culture  del  mondo,  perche’  non  sono  presenti  solo  in  Tibet  ma  in  varie  culture,  come  i  nativi  d’America  o  i  Tungusi  siberiani.  Normalmente  i  nostri  occhi  riescono  a  vedere  solo  il  corpo  materico,  le  cui  molecole  sono  piu’  addensate,  qualcuno  riesce  a  scorgere  debolmente  i  corpi  piu’  sottili,  i  veggenti  riescono  a  vederli.  Il  Lamaismo  seleziona  questi  veggenti  naturali  e  acuisce  i  loro  poteri,  creando  dei  medici  di  tipo  particolare  che  non  hanno  bisogno  di  lastre,  radiografie,  elettroencefalografi  e  altre  strumentazioni  tecniche  per  capire  la  malattia  fisica  e  psichica,  perche’  sono  essi  stessi  strumenti  di  captazione  evoluta  e  sottile.  Invece  di  costruire  delle  protesi  tecnologiche  come  facciamo  noi,  i  Lama  educano  i  sensi  ad  oltrepassare  i  loro  limiti.  Il  medico-­‐veggente  e’  dunque  un  uomo  modificato,  alterato  nel  corpo,  nelle  percezioni  e  nella  mente,  che  puo’  operare  diagnosi  attraverso  la  visione  diretta  dei  campi  energetici  dell’uomo.  La  medicina  tibetana  che  e’  essenzialmente  religiosa  e’  basata  non  solo  sul  corpo  visibile  dell’uomo  ma  sui  campi  di  energia  cioe’  sui  corpi  invisibili.  L’educazione  lamaista  non  e’  solo  educazione  etica  e  religiosa,  ma  e’  finalizzata  al  controllo  e  alla  modificazione  dei  campi  energetici,  cioe’  produce  un’alterazione  della  parte  frequenziale  alta  dell’energia.  

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Mentre  noi  conosciamo  solo  pochi  stati  di  coscienza  (veglia,  sonno,  sogno,  ipnosi,  estasi,  coma)  i  Lama  imparano  a  controllare  e  modificare  la  mente,  producendo  fino  a  60  stati  di  coscienza.  Sul  sogno  dice  Rampa  :  “Noi  riteniamo  che  l’uomo  sia  posto  in  un  corpo  fisico,  debole  e  imperfetto,  per  poter  imparare  e  progredire.  Durante  il  sonno  lo  spirito  si  sottrae  in  parte  a  questo  corpo  e  torna  a  un  diverso  piano  di  esistenza.  L’uomo  si  corica  per  riposare  e  lo  spirito  si  libera  e  scivola  via.  Lo  spirito  rimane  in  contatto  col  corpo  mediante  una  corda  d’argento  che  esiste  fino  alla  morte.  I  sogni  sono  esperienze  vissute  sul  piano  spirituale  del  sonno.  Quando  lo  spirito  ritorna  nel  corpo,  lo  shock  del  risveglio  deforma  il  ricordo  del  sogno,  a  meno  che  non  si  sia  particolarmente  addestrati  a  ricordare,  cosi’  il  sogno  sembra  molto  improbabile.”  Il  piccolo  Rampa  viene  preparato  per  un’operazione  fisica  molto  dolorosa,  quella  che  gli  aprira’  il  terzo  occhio,  la  vista  sottile.  E’  messo  a  riposo  su  una  stuoia  per  qualche  tempo,  la  fronte  sterilizzata  con  erbe,  poi  un  lama  blocca  la  sua  testa  e  un  altro  preme  la  sua  fronte  con  un  punteruolo  a  U  dentato  che  viene  girato  violentemente  producendo  un  krak  dell’osso.  Nell’osso  frontale  forato  viene  inserita  una  scheggia  di  legno  molto  in  profondita’.  Di  colpo  il  bambino  sente  profumi  insoliti,  vede  spirali  colorate  e  fumi  incandescenti.  Per  tre  settimane  la  spina  resta  sulla  sua  fronte  poi  viene  estratta.  “Da  quel  momento”  dice  Rampa  “vidi  gli  uomini  come  realmente  sono”.  Quello  che  vede  e’  terrorizzante,  attorno  agli  uomini  ci  sono  aloni  e  fiamme  colorate.  I  Lama  gli  insegnano  cosa  significano  quei  colori,  essi  sono  il  corrispondente  della  salute  e  della  malattia,  del  corpo  e  dei  nostri  corpi  sottili,  il  bambino  impara  qual’e’  il  colore  della  menzogna  o  della  spiritualita’  o  il  colore  di  chi  che  sta  per  morire.  Gli  insegnano  anche  a  capire  concentrando  la  sua  mente  su  un  cristallo.  E  lui  dice:  “Non  c’e’  nulla  di  magico  nelle  visioni  attraverso  i  cristalli.  Essi  non  sono  che  strumenti.  Come  un  microscopio  o  un  telescopio,  ci  permettono  di  vedere  oggetti  invisibili  alla  vista  normale.  Il  cristallo  ci  aiuta  a  mettere  a  fuoco  il  terzo  occhio,  con  cui  si  puo’  penetrare  l’inconscio  dell’altro.  Si  puo’  usare  cristallo  di  rocca  o  una  sfera  di  vetro  o  una  sfera  piena  d’acqua  o  un  disco  tutto  nero.”  Cosi’  egli  riceve  il  potere  della  medicina,  ma  i  monaci  gli  insegnano  anche  a  chiudere  il  TERZO  OCCHIO,  quando  non  lo  usa,perche’  vedere  continuamente  i  mali  e  i  difetti  degli  altri  sarebbe  un  fastidio  intollerabile.  Cosi’  si  forma  nel  romanzo  un  monaco-­‐veggente  tibetano,  un  essere  selezionato  per  particolari  capacita’  naturali,  che  riceve  un  rigido  addestramento  monastico  di  12  anni,  un  addestramento  etico-­‐religioso,  un  apprendimento  sulle  energie,  che  sa  leggere  i  colori  dell’aura,  fare  diagnosi  esatte,  usare  terapie  a  base  di  erbe,  un  monaco-­‐scienziato-­‐sciamano.  In  lui  e’  aperto  l’occhio  della  chiaroveggenza,  l’occhio  della  verita’  che  si  apre  su  un  mondo  esatto  e  reale,  senza  finzioni  e  illusioni.  Tutte  le  divinita’  indiane  sono  rappresentate  col  terzo  occhio  aperto  e  sviluppato,  con  esso  si  puo’  vedere  e  comprendere  tutto  cio’  che  normalmente  non  si  puo’  vedere  o  capire  su  questa  terra.  L’occhio  della  chiaroveggenza  puo’  vedere  i  corpi  aurici.      “Buddha  e  il  Buddismo”  di  Oscar  Botto,Mondadori  1999    Tibet-­‐Il  fuoco  sotto  la  neve”  di  Palden  Gyatso  e  Tsering  Shakya,con  prefazione  del  Dalai  Lama  (Sperling&Kupfer  Paperback,2006).    film  “Himalaya-­‐L’infanzia  di  un  capo”  di  Eric  Valli,candidato  all’Oscar  nel  2000  come  miglior  film  straniero.      Seconda  parte  IL  TIBET  –  IL  LAMAISMO-­‐  LA  FILOSOFIA  Viviana  Vivarelli    Il  libro  dei  morti  –  La  vita  come  sogno  –  La  ruota  delle  vite  –  L’Oceano  di  Chiara  Luce  –  L’Hathayoga  –  I  tre  corpi  –  I  segni  e  i  sogni  di  morte  –  Le  Dakini  –  L’aura,  i  corpi  di  luce  –  Il  Dharma    Il  libro  dei  morti    “Il  pensiero  della  morte  e’  costantemente  presente  al  praticante  tibetano.  Ma,  questo  pensiero  lungi  dall’essere  triste  o  morboso,  e’  un  incitamento  a  utilizzare  ogni  momento  dell’esistenza  per  realizzare  la  trasformazione  interiore,  a  non  sprecare  un  solo  istante  della  nostra  preziosa  vita”  (Matthieu  Ricard)  

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Il  Buddhismo  insegna  a  perdere  i  radicamenti  con  la  materia,  il  desiderio,  il  potere.  Con  la  morte  noi  arriviamo  all’ultimo  radicamento,  con  la  vita.  La  morte  e’  vista  come  un  bene,  perche’  con  essa  possiamo  sperare  di  uscire  dalla  catena  delle  esistenze.  Il  Buddhismo  aiuta  ad  avere  una  morte  serena  e  prepara  ad  essa  per  tutta  la  vita.  La  morte  e’  una  tappa  dell’essere,  una  semplice  transizione  (Bar-­‐do).  Ci  sono  molti  Bar-­‐di,  ovvero  situazioni  intermedie,  ponti;  anche  passare  dalla  veglia  al  sonno  o  dal  sonno  al  sogno  e’  un  Bar-­‐do.  Il  pensiero  costante  di  un  Tibetano  e’:  “Come  posso  attraversare  il  passaggio  della  morte  senza  angoscia,  con  fiducia  e  serenita’?  La  vita  e’  una  preparazione  alla  morte.  Il  libro  tibetano  che  aiuta  a  morire  con  un  apposito  rituale  si  chiama  Bar-­‐do  Todol  ,  o  Bar-­‐do  Thos-­‐grol’  “Il  grande  trattato  sull’esistenza  intermedia  che  conduce  alla  salvazione  per  il  solo  fatto  di  sentirlo  recitare“.  Si  ritiene  infatti  che  recitare  questo  testo  aiuti  il  passo  che  ci  porta  fuori  da  questa  vita  verso  la  liberazione  totale  dal  ciclo  delle  rinascite.  Questo  libro  fu  conosciuto  in  Europa  nel  1927  e  venne  chiamato  ‘Il  libro  tibetano  dei  morti’.  Non  somiglia  al  ‘Libro  dei  morti’  egizio,  perche’  Tibetani  e  Egizi  hanno  una  concezione  diversa  della  morte;  gli  Egizi  erano  convinti  che  l’anima  potesse  andare  verso  l’Oltretomba  solo  se  il  corpo  non  si  corrompeva,  percio’  mummificavano  i  corpi  dei  Faraoni  e  degli  alti  dignitari,  in  Tibet  invece  il  cadavere  non  e’  nemmeno  inumato  a  causa  del  terreno  roccioso,  e’  bruciato  o  fatto  a  pezzi  e  abbandonato  sulle  alture  affinche’  gli  uccelli  lo  mangino.  Si  abbandona  la  materia  alla  materia  affinche’  per  l’anima  cominci  una  vita  nuova.    Il  testo  appartiene  al  Buddhismo  tantrico,  ma  se  ne  parla  gia’  in  India  nel  II°  sec.  (Buddhismo  Hinayana  e  Mahayana).  C’e’  chi  fa  risalire  la  sua  stesura  al  1300  d.C.  ma  esistono  fonti  precedenti.  Il  Bardo  Todol  e’  attribuito  a  Padmasambhava,  un  taumaturgo  del  VIII°  sec.  d.C.,  uno  dei  48  mitici  asceti  dotati  di  facolta’  straordinarie,  maestro  di  Tantra,  considerato  uno  dei  fondatori  storici  del  Buddhismo  tibetano  e  venerato  come  secondo  Buddha.  E’  una  figura  leggendaria  creata  dal  fervore  religioso,  si  dice  che  ando’  come  missionario  in  Tibet  per  introdurvi  il  Buddhismo,  quando  il  paese  era  ancora  dominato  dai  culti  Bon,  e  integro’  il  Buddhismo  con  la  religione  tibetana  dei  demoni,  che  personificavano  le  energie  naturali.  Ancor  oggi,  nell’Himalaya,  egli  e’  venerato  col  nome  di  Guru  Rimpoche  =  maestro  prezioso.  Si  dice  che  egli  abbia  lasciato  delle  dottrine  segrete  (gter-­‐ma=tesori)  nascondendole  sotto  terra,  in  caverne,  rocce  o  nei  pilastri  dei  templi,  per  difenderle  da  razzie  o  distruzioni.  Queste  dottrine  sarebbero  state  ritrovate  quando  i  tempi  fossero  maturi  per  comprenderle.  Ci  sono  percio’  i  gter-­‐ston  (scopritori  di  tesori)  che  riescono  a  trovarle  grazie  a  sogni  o  visioni  di  grande  esattezza,  una  credenza  che  esiste  solo  in  Tibet.  I  testi  ritrovati  sono  scritti  in  tibetano  o  nella  lingua  sacra  e  misteriosa  delle  Daini,  gli  angeli  femminili.  Il  libro  tibetano  dei  morti  e’  uno  di  questi,  e  l’asceta  Carmalinga  a  soli  15  anni  lo  scopri’  sulle  rive  di  un  fiume.  Questo  libro  parla  del  bardo  della  morte.  BAR-­‐DO  vuol  dire  stato  intermedio,  ponte,  passaggio  tra  due  stati  dell’essere,  periodo  transizionale  della  mente.  Gli  stati  di  bardo  sono  molti,  la  morte  e’  uno  di  essi,  e’  la  condizione  che  collega  la  morte  di  un  uomo  alla  sua  rinascita  oppure  alla  sua  liberazione  dalla  catena  delle  nascite.  Anche  la  vita  e’  un  Bar-­‐do  in  quanto  e’  il  periodo  che  sta  tra  la  nascita  e  la  morte,  la  vita  terrena  e’  il  ‘Bar-­‐do  della  nascita  o  della  visione  kahrmica’,  un  sogno  transitorio  in  cui  viviamo  nelle  visioni  create  dalle  propensioni  kahrmiche.  Il  testo  sacro  dice  che  l’uomo  nasce  a  causa  dell’ignoranza,  non  e’  consapevole  della  condizione  originale,  per  questo  la  coscienza  crea  una  visione  dualistica  e  illusoria  in  cui  l’oggetto  e’  distinto  dal  soggetto,  appaiono  i  5  sensi  e  le  6  passioni,  nasce  il  corpo  collegato  a  piacere  e  dolore:  “Nell’alternarsi  ininterrotto  di  queste  visioni  ha  inizio  la  trasmigrazione  (Samara,  la  cosiddetta  “visione  relativa”  o  condizionata.  Quando  si  esce  dalla  ruota  delle  vite  si  puo’  avere,  invece,  la  visione  assoluta.  Cio’  che  chiamiamo  vita  terrena,  per  i  tibetani,  e’  un’illusione  mentale.  Noi  sogniamo  e  il  nostro  sogno  ci  sembra  realta’;  la  vita  terrena  e’  un  sogno  da  cui  possiamo  svegliarci,  comprendendo  di  colpo  la  natura  illusoria  di  cio’  che  crediamo  vero.  La  maggior  parte  degli  uomini  non  lo  capisce,  ma  il  santo  ha  avuto  l’esperienza  del  risveglio,  ha  sperimentato  una  realta’  piu’  vera,  dove  la  sua  coscienza  e’  diventata  pura  luce,  e’  ‘il  risvegliato’,  ‘l’illuminato’.  Ma  chi  e’  immerso  profondamente  nel  sogno  della  vita  stenta  a  credere  che  la  realta’  sia  illusoria  e  potrebbe  non  svegliarsi  mai  da  questa  illusione;  e’  cosi’  profondamente  addormentato  che  la  sua  coscienza  passa  da  un’esistenza  a  un’altra  come  si  passa  di  sogno  in  sogno.  I  sogni  del  mondo  sono  proiezioni  mentali  disposte  lungo  fasce  vibrazionali,  anche  se  apparentemente  dotate  di  grado  diverso  di  realta’  ovvero  di  coscienza.  Solo  chi  si  sveglia  da  ogni  sogno  esce  da  tutti  i  mondi  

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illusori,  umani,  demoniaci  o  angelici,  e  se  ne  libera  vedendoli  come  proiezioni  offuscate  di  una  realta’  piu’  grande.  La  coscienza  oscurata  origina  azioni  e  pensieri  virtuali,  proiezioni  mentali  create  dagli  istinti  e  dalle  passioni,  in  cui  si  accumulano  azioni  positive  e  negative  che  diventeranno  cause  di  Kahrma,  cioe’  produrranno  altri  sogni,  altre  vite.  Il  Kahrma  e’  l’azione  che  perdura  e  condiziona  altri  destini,  creando  il  passaggio  da  una  vita  all’altra,  da  un’apparenza  all’altra.  Le  visioni  kahrmiche  sono  originate  da  6  passioni  prevalenti:  ira,  avarizia,  ignoranza,  orgoglio,  gelosia  ed  egoismo.  Piu’  individui  possono  avere  uno  stesso  tipo  di  sogno  che  li  accomuna,  sono  come  sognatori  che  sognano  allo  stesso  modo,  cio’  da’  loro  identita’  di  essere  e  di  visione,  sognano  tutti  insieme  e  cosi’  partecipano  di  una  stessa  realta’  apparente;  questo  modo  comune  di  sognare  e’  un  LOKA,  una  stessa  vibrazione,  in  cui  gli  esistenti  sono  tutti  sulla  stessa  lunghezza  d’onda,  cio’  individua  una  ‘specie’  (per  es.  la  specie  umana  o  la  specie  dei  demoni)  e  anche  le  sue  percezioni,  capacita’,  pensieri  e  desideri.  L’esistenza  e’  sofferenza,  perche’  e’  vivere  in  un  mondo  illusorio,  una  Maya,  in  un  continuo  desiderio  che  non  si  placa  mai,  la  morte  invece  e’  eliminazione  della  sofferenza,  perche’  la  materia  apparente  si  dissolve  e  l’anima  torna  a  identificarsi  nell’oceano  infinito  di  luce  incolore  da  cui  nasce  ogni  cosa  e  a  cui  ogni  cosa  torna,  l’energia  infinita  e  indefinita.  La  vita  e’  un  sogno,  il  corpo  un’ombra;  con  la  morte  ci  svegliamo  e  torniamo  al  vero  Essere,  alla  luce  abbagliante  e  splendente  che  e’  la  vera  e  unica  realta’.  Quando  il  respiro  cessa,  seguono  varie  fasi  di  dissoluzione  del  corpo  e  della  coscienza.  Finche’  la  coscienza  e’  associata  al  corpo  viviamo  nel  mondo  condizionato;  dopo  la  dissociazione  attraversiamo  stati  diversi  di  realta’.  Al  momento  della  morte,  per  un  brevissimo  istante,  la  coscienza  si  riassorbe  nello  ‘spazio  luminoso  del  piano  assoluto’,  poi  passa  a  uno  stato  intermedio,  il  Bar-­‐do  della  morte,  transizione  tra  questo  piano  dell’essere  e  il  successivo,  in  cui  soggiorna  in  attesa  di  diventare  luce  assoluta  oppure  di  rinascere.  Appena  il  corpo  muore,  si  aprono  davanti  alla  coscienza  due  vie.  -­‐Una  e’  la  luce  abbagliante  e  incolore  o  l’essere  assoluto,  balena  a  tratti  come  la  luce  dell’alba  nel  sonno  profondo  dello  spirito  addormentato  e,  se  la  coscienza  sceglie  quella  via,  si  sveglia  per  sempre  e  non  rinasce  piu’,  esce  dal  Samshara,  dal  ciclo  delle  vite.  Solo  gli  Eletti,  che  non  hanno  piu’  propensioni  kahrmiche,  sono  in  grado  di  farlo.  Piu’  volte  la  Chiara  Luce  assoluta  balena  dinanzi  alla  coscienza,  il  primo  momento  e’  subito  dopo  il  decesso,  ma  e’  cosi’  abbagliante  da  spaventare  e  solo  i  santi  e  gli  asceti,  che  hanno  la  vera  conoscenza  e  non  sono  tratti  piu’  in  inganno  dalla  Maya,  sanno  riconoscere  il  fuoco  divino  sfolgorante  senza  averne  timore;  essi  allora  vanno  verso  di  lui,  attratti  dalla  luce  calda  e  piena  di  amore,  ormai  noncuranti  della  vita  che  lasciano,  facendo  cadere  la  vana  architettura  della  Maya  con  tutte  le  erronee  apparenze  del  mondo.  Fanno  questa  scelta  rapidamente  perche’  in  vita  hanno  meditato  sull’illusione  della  Maya,  hanno  compreso  che  realta’  esterna,  Io  e  vita  sono  solo  solo  proiezioni  mentali,  ombre  del  Kahrma,  frutto  del  principio  cosciente  che  ottenebra  la  indiscriminata  impassibilita’  della  luce  assoluta,  nascondendola  sotto  una  fantasmagoria  di  apparenze.  Colui  che  vede  che  nulla  e’  reale  tranne  la  coscienza  assoluta  va  verso  di  lei,  come  il  sognatore  che  si  sveglia  attratto  dalla  chiara  luce  dell’alba,  e  allora  la  coscienza  esplode  immediatamente,  liberata  dal  carcere  illusorio  della  vita  e  non  rinasce  piu’.  -­‐Ma  se  questo  non  accade,  si  ha  una  nuova  reincarnazione  nel  mondo  terreno,  con  tutti  i  suoi  colori  e  seduzioni;  in  quel  caso  la  coscienza  non  ha  capito  nulla,  non  ha  svelato  l’inganno  della  Maya,  ha  attivato  nuove  forze  kahrmiche  che  la  riportano  al  sogno  terreno.  Lo  stato  intermedio  della  morte  dura  49  giorni,  in  cui  la  coscienza  del  morto,  offuscata  e  protesa  verso  scelte  errate,  puo’  ancora  sentire  i  suggerimenti  dei  Lama  che  recitano  il  rituale  dei  morti,  le  mostrano  la  vera  via  e  la  aiutano  a  scegliere  bene,  dal  momento  in  cui  compaiono  i  segni  della  morte  finche’  si  tagliera’  a  pezzi  il  suo  cadavere  per  darlo  in  pasto  agli  avvoltoi.  Nel  Buddhismo  indiano  e  tibetano  la  morte  non  e’  la  fine  della  vita  ma  l’inizio  di  un  nuovo  e  piu’  vero  stato  dell’essere.  Si  parla  di  coscienza  perche’  non  si  crede  a  un’anima  individuale;  la  coscienza  e’  il  pensiero,  la  sintesi  del  nostro  essere  psico-­‐fisico,  il  centro  morale  dell’individuo,  cio’  che  e’  responsabile  di  ogni  azione  e  crea  percio’  il  Kahrma  e  il  ciclo  delle  vite  oppure  se  ne  libera,  e’  il  soggetto  sognatore  con  la  sua  libera  scelta  di  sognare  mondi  diversi  o  di  liberarsi  per  sempre  dall’inganno  dei  sogni.  

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Nel  Kahrma  la  coscienza  e’  un  flusso  di  energia  che  porta  con  se’  le  infinite  conseguenze  delle  azioni  passate  e  le  possibilita’  di  quelle  future.  E’  una  sostanza  rarefatta,  poco  densa  ma  tuttavia  materiale  e  fisica  perche’  anche  il  pensiero  e’  concepito  come  fisico  e  fenomenico,  esistente  nel  regno  della  Maya,  mezzo  che  agisce  a  distanza,  passa  da  un  corpo  a  un  altro,  esiste  anche  fuori  dal  corpo  e  comunica  con  altre  menti,  elemento  mobile,  irrequieto  e  curioso,  che  si  appoggia  al  respiro  e  ne  fa  il  suo  sostegno,  che  si  appoggia  al  corpo  pur  essendo  addirittura  molto  piu’  chiaro  quando  abbandona  il  sostegno  sia  del  respiro  che  del  corpo.  Nel  momento  della  morte,  il  corpo  si  disfa  e  il  respiro  cessa,  ma  la  coscienza  resta.  Ed  entra  in  un  questo  stato  intermedio  in  cui  deve  scegliere  se  salvarsi  o  rinascere.  Il  Bar-­‐do  e’  la  condizione  provvisoria  dopo  la  morte,  e’  ancora  una  proiezione  kahrmica,  un  momento  di  passaggio,  da  cui  o  si  torna  nel  Samshara  o  si  va  nell’Oceano  infinito  di  luce  che  non  nasce  e  non  muore.  Nel  Bar-­‐do  della  morte  la  coscienza  da  una  parte  e’  attratta  dalle  propensioni  kahrmiche  gia’  note  verso  una  nuova  vita  terrena,  dall’altra  e’  folgorata  per  brevissimi  istanti  dalle  vibrazioni  della  coscienza  essenziale,  luce  abbagliante,  ignota  e  terribile.  Le  vibrazioni  del  Kahrma  possono  apparire  in  modo  simbolico,  come  divinita’,  entita’  o  figurazioni.  Ma,  quando  si  dice  ‘divinita’’,  nel  mondo  tibetano  si  parla  di  supporti  mentali,  non  di  entita’  effettivamente  esistenti,  perche’  gli  dei  nel  lamaismo  non  esistono,  non  ci  sono  divinita’  ma  solo  pensieri  sull’energia,  raffigurati  con  immagini  che  simboleggiano  qualita’.  Ogni  divinita’  rappresenta  una  energia  mentale  e  sara’  irata  o  sorridente  secondo  la  qualita’  del  nostro  pensiero.    Che  durata  ha  il  bardo?  Induisti  e  Buddhisti  hanno  da  sempre  discusso  con  sottili  argomentazioni  la  durata  e  le  fasi  del  Bardo,  che  puo’  andare  da  7  giorni  a  49.  Ma  ‘giorno’  e’  un  tempo  astratto  e  7  e’  numero  simbolico  che  indica  un  ciclo  compiuto.  Ogni  7  giorni  la  coscienza  ricorda  il  momento  della  morte,  all’ora  della  morte.  Dopo  il  tempo  massimo  di  49  giorni,  chi  ancora  non  ha  scelto  la  luce,  rinasce  nell’esistenza  fenomenica,  rientra  nella  ruota  del  Kahrma.  All’inizio  il  Karma  era  una  struttura  rigida  e  inesorabile  contro  cui  non  si  poteva  fare  nulla,  col  tempo  il  meccanismo  fu  addolcito  e  si  penso’  che  potesse  essere  corretto  grazie  ai  meriti  dei  Bodhisattva,  il  santo  sovrabbonda  di  meriti  e  può  distribuirli  ai  fedeli,  essi  potevano  invocare  un  santo  per  annullare  miracolosamente  il  proprio  Kahrma  negativo.  Anche  la  conoscenza  esoterica  produce  l’immediata  ‘revulsione  del  sostegno’,  cioe’  l’abbandono  istantaneo  del  corpo  fisico.    Cosa  succede  nei  49  giorni  dell’esistenza  intermedia?  Una  cosa  diversa  per  ognuno.  Al  momento  della  morte  gli  yogi  superiori  unificano  direttamente  la  loro  energia  con  quella  assoluta  e  si  dissolvono  nel  “Corpo  d’arcobaleno”.  Gli  altri  hanno  sorti  diverse,  c’e’  chi  ha  gia’  elaborato  la  conoscenza  salvica  e  vede  con  occhi  limpidi  e  sicuri,  e  chi  e’  offuscato  dalla  materia  e  ha  intelligenza  greve  e  vista  opaca.  Appena  morti,  in  un  breve  istante,  l’assoluto  balena  come  una  folgorazione  e  la  coscienza  umana  deve  scegliere.  Tutto  dipende  da  quell’istante.  Se  la  coscienza  sceglie  la  luce  primigenia,  il  suo  folgoramento  brucia  ogni  scoria  di  illusione  e  ogni  esistenza  scompare,  si  diventa  Buddha,  risvegliati.  Altrimenti  il  Bar-­‐do  continua,  e  tutto  il  resto  del  tempo  e’  un  periodo  di  gestazione,  un  travaglio  lento  e  oscuro,  come  la  notte  che  precede  l’alba.  Quando  l’uomo  e’  spiritualmente  evoluto  e  ha  seguito  in  vita  insegnamenti  esoterici,  il  riconoscimento  della  luce  avviene  di  colpo  perche’  la  scintilla  che  e’  in  lui  riconosce  la  luce  infinita  e  si  fonde  istantaneamente  con  essa.  Ma  per  chi  e’  sempre  stato  legato  alla  materia  la  liberazione  non  e’  possibile.  In  mezzo  stanno  gli  incerti,  per  loro  le  parole  dette  all’orecchio  dai  monaci  possono  essere  di  grande  aiuto  per  una  buona  scelta.    Come  vivere  Quando  si  e’  in  vita  si  puo’  migliorare  noi  stessi  con  l’HATHAYOGA,  o  ‘yoga  della  scuola  violenta’,  che  facilita  il  distacco  dalla  realta’  fenomenica.  L’Hathayoga  immagina  che  l’energia  vitale  (o  Prana)  si  appoggi  al  respiro  e  scorra  in  due  canali  che  partono  dalle  narici  (IDA  e  PINGALA),  paralleli  a  un  canale  mediano  (SUSHUMNA)  lungo  la  spina  dorsale,  sboccando  sopra  la  testa,  nel  punto  di  incontro  tra  la  sutura  sagittale  e  quella  lambdoidea.  Il  principio  cosciente  dell’individuo,  che  dipende  dal  Kahrma  e  lo  determina,  cavalca  l’energia  vitale.  Nello  stato  di  veglia  o  di  sonno  la  coscienza  va  su  e  giu’  col  respiro,  ma  quando,  nella  meditazione,  il  respiro  e’  

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concentrato  sul  canale  centrale,  il  pensiero  viene  sottratto  a  quel  moto  e  si  raccoglie  nel  canale  mediano,  facilitando  il  passaggio  dall’esistenza  individuale  a  quella  cosmica.  Dominare  il  respiro  vuol  dire  dominare  l’energia  per  sciogliersi  dalla  Maya.  Il  principio  cosciente  perde  allora  i  colori  (simboli  dei  pensieri  concreti)  e  diventa  energia  incolore  e  purissima,  simile  all’energia  assoluta  che  nel  momento  estremo  ci  balenera’  dinanzi,  una  luce  cosi’  viva  e  abbagliante  che  la  nostra  vista  non  potra’  resistere.  Se  i  vari  colori  dell’esistenza  fenomenica  si  dissolvono  nella  luce  incolore  della  coscienza  assoluta,  il  processo  samsarico  e’  interrotto,  il  divenire  e’  assorbito  dall’Essere,  la  coscienza  riconosce  intuitivamente  la  sua  identita’  con  la  luce  infinita,  si  dissolve  in  essa  e  non  si  incarna  mai  piu’.  Ciascuno  di  noi  ha  un  punto  (BINDU)  nel  cuore,  una  goccia  dove  giace  l’energia  mentale  allo  stato  grezzo  (SEM).  Essa  puo’  purificarsi  e  trasformarsi  con  un  lento  processo.  Questa  energia  individuale  e’  connessa  all’energia  vitale  del  cosmo  (LUNG  =  drago,  in  sanscrito  PRANA).  Quando  l’energia  individuale  si  identifica  con  quella  cosmica  e  cio’  puo’  avvenire  con  le  esperienze  tantriche,  la  meditazione  o  l’ascesi,  si  entra  in  uno  stato  purissimo  detto  ‘Corpo  di  conoscenza  sublimata’,  il  punto  piu’  alto  cui  possiamo  giungere  sul  piano  della  Maya;  piu’  oltre  il  corpo  scompare  riassorbito  dal  ‘Corpo  della  infinita  Potenzialita’  spirituale’.  Nel  momento  della  morte,  energia  individuale  e  cosmica  si  proiettano  fuori  dal  cuore  e  resta  solo  il  ‘Corpo  mentale,’  influenzato  dal  bene  e  dal  male  compiuto,  pura  energia  morale  disincarnata.  Durante  la  vita  occorre  compiere  un  processo  liberatorio,  le  sue  fasi  sono:  -­‐SCIDU  =  il  vivere,  stato  in  cui  si  e’  inseriti  un  tempo  e  luogo,  in  virtu’  delle  propensioni  kahrmiche  create  dal  nostro  pensiero,  esso  e’  il  Bar-­‐do  della  vita  in  genere  come  esperienza  transeunte  e  impermanente.  -­‐LAM  =  la  strada,  il  percorso  spirituale,  cioe’  la  capacita’  di  raggiungere  per  brevi  attimi  la  conoscenza  esoterica,  dopo  aver  seguito  i  maestri  e  la  Legge,  appresa  la  meditazione  e  raggiunta  l’estasi.  -­‐TREBU  =  il  frutto,  o  risultato,  quando  si  e’  conseguito  uno  stato  di  perfezione  spirituale;  la  purificazione  assoluta  che  porta  la  coscienza  alla  totale  consapevolezza,  ad  uno  stato  di  santita’  raro  e  prezioso.    I  tre  corpi  Nel  Buddhismo  Mahayana  si  dice  che  un  Buddha  possiede  tre  corpi  (TRIKAYA).  Poiche’  il  Buddha  e’  uno  stato  di  coscienza,  cio’  vuol  dire  che  possiamo  raggiungere  tre  condizioni  dell’essere,  tre  stati  di  Buddhita’,  tre  livelli  di  cambiamento:  -­‐un  fine  alto  ma  non  assoluto  si  ha  quando  si  arriva  al  Paradiso  o  Terra  Pura.  Chi  e’  in  questa  condizione  ha  il  ‘Corpo  di  Delizia’,  e’  nel  SAMBOGAKAYA  =  uno  stato  paradisiaco  o  di  estrema  beatitudine.  In  esso  il  santo  puo’  entrare  a  tratti  anche  mentre  e’  in  vita,  grazie  alle  sue  buone  opere  e  agli  atti  di  illuminazione.  Cio’  che  percepisce  e’  ancora  uno  stato  mentale  ma  a  un  gradino  molto  alto  della  sua  evoluzione  spirituale  a  cui  arriva  con  l’estasi  e  l’illuminazione.  Si  pensa  che  il  santo  possa  andare  dopo  morto  in  uno  di  questi  regni  di  beatitudine  o  paradisi  di  Buddha,  che  vengono  prima  del  Nirvana  assoluto.  Qua  la  coscienza  persiste  come  ‘Corpo  di  Co-­‐fruizione’,  vede  la  verita’  in  veste  simbolica,  si  libera  dalle  illusioni  materiali  usando  i  simboli  degli  dei  dunque  ha  ancora  bisogno  di  supporti  simbolici,  perche’  non  sa  ancora  fissare  lo  sguardo  nell’assoluto,  e  i  simboli  religiosi  gli  servono  da  tramite.  Per  questo  il  santo  che  ha  meditato  lungamente  in  vita  su  un’immagine  religiosa,  al  momento  della  morte,  o  anche  in  vita,  rivedra’  quella  immagine  (sia  essa  Buddha  o  Cristo)  e  riconoscera’  che  i  raggi,  la  luce  e  i  colori  che  vede  sono  manifestazione  della  propria  energia.  -­‐lo  stato  di  coscienza  piu’  alto  si  ha  pero’  quando  si  e’  identici  alla  realta’  assoluta  e  tutt’uno  col  DHARMA  (tutt’uno  con  il  grande  ordine  dell’universo),  questo  e’  il  DHARMAKAYA  =  stato  del  Dharma  in  cui  si  entra  nell’essenza  delle  cose  cosi’  come  sono,  si  e’  fusi  con  l’ordine  universale,  si  sente  che  l’Essere  e’  Uno,  coscienza  cosmica  al  di  la’  di  tutti  i  concetti,  fuori  del  tempo  e  dello  spazio,  imperituro  presente,  che  non  si  identifica  in  immagini  sante,  ma  ‘e’  ‘.  Chi  e’  in  questo  stato  ha  ‘il  Corpo  Essenziale’  o  corpo  di  potenzialita’  assoluta,  l’illusione  terrena  e’  caduta  del  tutto  e  si  rivela  la  coscienza  essenziale  come  Luce  nella  sua  elementare  purezza  che  trascende  ogni  atto  del  corpo  e  ogni  atto  dell’intelletto,  qui  il  mistico  si  dissolve  in  luminosa  unita’.  Quando  lo  yogi  e’  nel  Dharmakaya  sorgono  le  visioni  della  saggezza  e  la  saggezza  e’  LUCE:  la  coscienza  dello  spazio  e  del  tempo  si  dissolve  in  sfere  di  luce  multicolore,  e  tutto  si  annulla  nella  Luce  suprema  dove  tutto  si  manifesta,  raggi  e  suoni,  in  una  intensa  condizione  d’energia,  come  se  l’individuo  si  annullasse  in  un  oceano  di  luce  colorata,  dove  sorgono  mandala  scintillanti.  Questo  e’  il  fine  piu’  alto.  Dire  che  il  Buddha  e’  Dharmakaya  vuol  dire  che  l’energia  trascendente  e’  tutt’uno  con  l’energia  esistente.  Questo  e’  il  NIRVANA.  

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-­‐il  santo,  una  volta  compiuto  il  suo  percorso  di  ascesi,  puo’  tornare  ad  essere  un  corpo  terreno,  rientrare  nel  piano  fenomenico,  nella  Maya,  per  aiutare  gli  uomini  a  salvarsi,  qui  il  santo  assume  il  ‘Corpo  della  Trasformazione’,  NIRMANAKAYA  o  ‘Corpo  Apparizionale’,  che  riappare  nel  tempo  e  nello  spazio,  si  ripresenta  nella  realta’  fenomenica,  si  reincarna  come  Buddha  della  compassione;  la  luce  torna  al  piano  terreno,  si  fa  uomo  tra  uomini  (come  il  Cristo  o  il  Buddha  Shakyamuni),  appare  in  terra  agli  uomini  di  buona  volonta’  per  predicare  la  dottrina  e  salvarli,  e,  finche’  vive  in  sembianze  umane,  e’  soggetta  alla  malattia,  all’invecchiamento  e  alla  morte  come  gli  altri  uomini,  ma,  quando  muore,  il  suo  corpo  si  dissolve,  i  fedeli  non  lo  ritrovano  piu’,  come  avvenne  al  corpo  di  Cristo.  All’inverso  colui  che  procede  verso  il  risveglio  della  perfezione  passa  attraverso  questi  tre  stati  dell’essere:  ‘il  Corpo  Apparizionale’,  ‘Il  Corpo  di  Co-­‐fruizione’,  ‘Il  Corpo  Essenziale’.  Per  i  Tibetani  la  trasmigrazione  della  coscienza  si  riduce  alla  trasmissione  di  un  errore,  una  scelta  sbagliata,  il  mondo  ha  natura  ideale,  e’  pensiero  di  pensieri,  l’uomo  e’  solo  pensiero,  pensiero  illusorio  ed  erroneo  se  non  si  riconosce  come  miraggio  e  non  si  accorge  che  ogni  cosa  e’  un’ombra.  E’  come  uno  spirito  che  sogna  credendo  che  i  sogni  siano  realta’  e  cosi’  si  muove  di  sogno  in  sogno,  finche’  non  accettera’  di  svegliarsi.  Se  sai  di  dormire  ti  svegli,  esci  dal  sognare;  la  conoscenza  ti  libera;  il  risveglio  ti  salva.    Dopo  la  morte  Fasi  del  periodo  dopo  la  morte:  al  momento  della  morte  l’individuo  possiede  una  chiarezza  9  volte  maggiore  di  quella  che  la  sua  coscienza  ebbe  in  vita.  Cio’  puo’  servirgli  per  fare  il  balzo  verso  la  fusione  con  la  coscienza  assoluta.  Ma  puo’  essere  che  il  salto  nella  luce  assoluta  non  avvenga  nel  primo  momento  dopo  la  morte,  e  si  presenta  un  succedersi  di  stati  mentali,  pieni  di  visioni  ondose,  dove  ogni  immagine  e’  precisa  e  simbolica.  Il  libro  tibetano  dei  morti  descrive  in  dettaglio  tutto  cio’  che  accade,  e  le  sacre  parole  del  rituale  che  debbono  essere  pronunciate,  mentre  via  via  il  corpo  si  disintegra  e  la  realta’  esterna  si  decompone  con  le  sue  immagini  e  le  sue  visioni  colorate.  Essendo  la  coscienza  9  volte  piu’  lucida,  sentira’  e  capira’  perfettamente  le  parole  del  Lama.  Il  periodo  dopo  la  morte  viene  distinto  in  3  fasi:  -­‐Bardo  del  momento  della  morte,  sekyes-­‐gnas  i  bar-­‐do,  7  giorni  di  visioni  che  si  manifestano  dai  primi  sintomi  della  morte  fino  al  cessare  delle  pulsazioni  interne.  Nei  primi  3  giorni  e  mezzo  del  primo  Bar-­‐do,  la  coscienza  cade  nel  torpore,  perde  ogni  sensazione  e  abbandona  il  respiro,  mentre  il  corpo  comincia  a  disfarsi,  qui  si  ha  subito  la  prima  manifestazione  della  luce  e,  se  il  defunto  in  quel  momento  desidera  per  sua  misericordia  divenire  Buddha,  tornera’  nel  mondo  per  salvare  altre  creature,  oppure  si  salvera’.  Quando  appare  la  bianca  luce  abbagliante,  la  coscienza  sperimenta  immediatamente  la  propria  reale  natura  come  luce  assoluta,  puo’  darsi  allora  che  si  identifichi  immediatamente  con  questa  luce  e  si  liberi,  andando  verso  il  suo  abbraccio  con  amore.  Ma  puo’  darsi  che  ne  abbia  paura,  l’essere  cade  per  3  o  4  giorni  in  uno  stato  di  ignoranza  e  si  forma  il  ‘Corpo  di  coscienza’,  energia  che  sara’  il  soggetto  di  successive  esperienze,  Se  in  vita  avremo  sentito  parlare  della  grande  luce,  se  ci  saremo  preparati  ad  essa,  se  qualche  volta  ne  avremo  visto  il  riflesso,  sapremo  riconoscerla  nel  momento  supremo,  vinceremo  lo  sgomento  e  ci  abbandoneremo  fiduciosi  al  suo  tremendo  splendore.  Chi  invece  per  colpa  del  suo  cattivo  Kahrma  non  ha  la  consapevolezza  e  non  si  abbandona  all’assoluto,  deve  aspettare  le  altre  manifestazioni.  Intanto  la  coscienza  abbandona  i  sensi,  diventa  piu’  serena,  esce  dal  corpo  e  lo  guarda  da  fuori,  senza  tuttavia  rendersi  conto  che  la  morte  e’  avvenuta.  E  possono  aversi  due  situazioni:  -­‐o  la  coscienza  si  svuota  anche  delle  apparizioni  magiche  (metodo  perfetto)  cioe’  abbandona  le  immagini  degli  dei,  -­‐o  ne  ha  bisogno  come  momenti  di  evoluzione  cosmica,  per  cui  ognuno  vedra’  le  proprie  divinita’  tradizionali,  e  si  passa  poi  al  secondo  momento:  -­‐Bardo  della  piu’  alta  Verita’,  chhos-­‐nyd  i  bar-­‐do=chos-­‐nyd=dharmata,  in  sanscrito  ‘essenza’,  periodo  che  dura  14  giorni.  Svaniscono  i  sensi,  il  principio  cosciente  si  e’  definitivamente  staccato  dal  corpo,  e  si  manifestano  le  proiezioni  della  mente;  e’  come  se  l’asceta  assistesse  al  dramma  della  creazione  dell’universo  e  del  suo  assorbimento  nella  luce  (metodo  evocativo),  e’  tutto  un  balenare  di  visioni,  di  lampi  e  di  luci  che  rappresentano  simbolicamente  la  vita  dell’uomo  e  il  suo  destino.  Si  succedono  vari  Buddha,  immagini  simboliche,  forme  del  pensiero,  simboli  dell’energia,  archetipi,  supporti  alla  meditazione.  La  coscienza  comprende  che  ogni  essere  e’  un  mistico  diagramma,  fascio  di  incontro  di  5  forze  elementari:  

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coscienza,  acqua,  terra,  fuoco  e  vento.  Si  possono  avere  fenomeni  luminosi  a  5  colori,  disposti  in  un  mandala  a  croce,  detti  i  5  Buddha,  che  simboleggiano  i  5  elementi  naturali  e  si  dissolveranno  uno  a  uno.  Il  mandala  rappresenta  un  modo  di  riconoscere  lo  Stato  della  Coscienza  a  livello  di  visione.  La  coscienza  percepisce  poi  42  divinita’  pacifiche  e  58  deliranti,  disposte  in  un  mandala  in  evoluzione,  con  tutto  lo  spettro  delle  passioni  umane,  e  anch’esse  devono  consumarsi,  in  gigantesche  visioni  di  lampi,  luci  colorate  e  suoni.  Se  non  si  e’  capito  che  luci,  colori  e  suoni  sono  solo  proiezioni  della  mente  comincia  il  -­‐Bardo  del  divenire  (srid-­‐pa  i  bar-­‐do=  bardo  dell’esistenza),  che  dura  28  giorni,  in  cui  si  ha  la  visione  del  cosiddetto  ‘Corpo  mentale’,  stato  che  si  protrae  finche’  la  coscienza  non  sara’  imprigionata  di  nuovo  in  un  corpo  fisico,  in  una  nuova  esistenza;  rinascono  allora  i  sensi  e  la  sensazione  di  dolore  e  piacere,  si  ricorda  il  corpo  che  si  aveva  in  vita  anche  se  si  e’  immateriali  e  si  puo’  passare  attraverso  i  muri  e  vedere  ogni  cosa  e  persona  e  si  e’  in  grado  di  percepire  tutto.  A  questo  corpo  mentale  i  Tibetani  offrono  incensi  e  profumi  per  purificarlo.  Qui  i  colori  sono  tenui  e  leggeri,  e  corrispondono  a  6  forme  di  esistenza  possibile,  e’  ormai  deciso  che  si  dovra’  rinascere  e  si  presentano  le  6  regioni  o  fasce  vibrazionali  della  possibile  rinascita.  Nelle  prime  3  settimane  di  questo  bardo  ognuno  rivive  il  proprio  Kahrma  cioe’  rivede  tutte  le  azioni  passate  come  in  un  film  rapido  cosi’  da  giudicare  in  modo  lucido  le  proprie  scelte  e  da  essere  condotto  all’esistenza  che  gli  spetta,  negli  ultimi  7  giorni  cerca  la  nuova  nascita.    La  ruota  delle  esistenze  La  ruota  delle  esistenze  e’  divisa  in  6  parti,  6  regioni  dello  spazio  o  possibilita’  di  esistere,  6  tipi  di  sogni,  detti  LOKA:  dei,  Titani,  uomini,  animali,  spiriti  insaziabili  e  esseri  infernali.  I  LOKA  sono  ‘mondi’,  fasce  vibrazionali  diverse  entro  cui  e’  possibile  incarnarsi,  partendo  dai  Kahrma  precedenti.  Il  loro  numero  varia  notevolmente  nelle  diverse  interpretazioni.  Ci  sono  3  mondi  principali  (TRILOKA),  cielo,  terra  e  inferi.  Ma  si  parla  anche  di  7  mondi  superiori  e  7  inferiori  (Patala)  e  le  scuole  di  filosofia  Sankhya  e  Vedanta  parlano  di  8  Loka  superiori  e  8  inferiori.  In  genere  abbiamo:  -­‐gli  esseri  infernali  posti  nella  fascia  di  vibrazione  dell’ira  furente  o  dell’ira  fredda,  vivono  in  una  condizione  di  fuoco  incandescente  o  di  ghiaccio  perenne,  un  luogo  atroce  da  cui  non  c’e’  fuga.  La  loro  vibrazione  si  manifesta  come  una  luce  grigia  opaca.  -­‐i  PRETA  o  spiriti  famelici,  mossi  dall’avidita’  di  possesso,  simili  a  botti  dalla  pancia  gonfia  e  dal  collo  sottile,  in  cui  puo’  passare  solo  cio’  che  e’  piu’  piccolo  di  uno  spillo,  esseri  insaziabili,  sempre  alla  ricerca  di  cibo,  vampiri  dell’energia,  che  dissolvono  il  cibo  appena  lo  inglobano,  o  che  possono  masticarlo  ma  non  inghiottirlo  o  esso  arriva  allo  stomaco  come  fuoco;  la  loro  vibrazione  si  manifesta  con  una  luce  giallastra  acida,  -­‐gli  ANIMALI,  ‘coloro  che  vanno  curvi’,  esseri  materiali  immersi  nell’ignoranza,  nell’errore,  incapaci  di  evoluzione;  la  loro  vibrazione  si  manifesta  come  una  luce  verdastra,  -­‐gli  UOMINI,  pieni  di  orgoglio  e  di  egoicita’,  che  cercano  affermazione  e  successo.  Hanno  una  luce  azzurro  opaca,  -­‐gli  ASURA  o  dei  gelosi,  accecati  dalla  gelosia,  come  guerrieri  in  lotta,  sempre  pronti  a  litigare  e  a  combattere;  la  loro  vibrazione  si  manifesta  come  una  luce  rosso  pallido,  -­‐gli  dei  celesti  o  DEVA,  che  cercano  il  piacere  e  la  bellezza,  ma  sono  pieni  del  loro  ego;  la  loro  luce  e’  bianco  pallido.  Il  Bardo  Todol  da’  istruzioni  affinche’,  se  uno  proprio  deve  rinascere,  lo  faccia  come  dio  o  uomo,  cioe’  nasca  in  una  fascia  superiore  della  realta’  illusoria.  Ma  alcuni  intendono  queste  regioni  della  ruota  delle  vite  come  tipi  di  vita  o  di  personalita’,  qualita’  in  cui  l’energia  si  organizza  in  base  al  Kahrma  e  allo  stesso  tempo  modi  di  percezione  del  mondo,  perche’  ogni  essere  percepisce  il  mondo  per  come  e’.  La  sua  vibrazione  crea  la  visione  del  mondo.  Una  storia  dice:  “Un  giorno,  presso  un  fiume,  si  incontrarono  i  rappresentanti  delle  sei  Loka.  Ognuno  vide  una  cosa  diversa:  l’essere  infernale  vide  fuoco  e  ghiaccio,  lo  spirito  affamato  vide  sangue,  l’animale  vide  i  pesci,  l’uomo  vide  acqua  da  bere,  il  dio  geloso  un  campo  di  battaglia,  il  dio  celeste  un  paradiso  di  luce.  Ognuno  vide  secondo  cio’  che  era  e  vide  il  mondo  in  modo  diverso.”  Le  6  dimensioni  dell’esistenza  non  sono  luoghi  concreti  e  oggettivi,  perche’  in  realta’  non  esiste  nulla  che  la  mente,  sono  luoghi  mentali,  tipi  di  sogni,  perche’  tutto  e’  pensiero  e  proiezione  del  pensiero,  quindi  essi  sono  qualita’  del  pensiero,  lunghezze  d’onda  a  cui  corrispondono  modi  della  visione  che  costruiscono  

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realta’.  Anche  l’illuminazione  non  e’  che  una  vibrazione  mentale  e  anche  il  Nirvana,  che  esiste  solo  nella  mente,  e’  uno  stato  mentale.  Il  Maestro  Padma  Sambhava  dice:  “La  nostra  mente  e’  la  base/della  trasmigrazione  e  dell’illuminazione  /Oltre  la  mente/non  esistono/ne’  Samshara/ne’  Nirvana”  Sia  le  cose  fenomeniche  che  le  visioni  interiori,  come  i  pensieri  e  i  sentimenti,  sono  solo  visioni  illusorie  prodotte  dal  Kahrma.  Non  esiste  nulla  di  oggettivo,  nulla  e’  concreto  e  reale,  gli  esseri  sono  vibrazioni  diverse  dell’energia  che  hanno  visioni  diverse.  Anche  la  trasmigrazione  e  il  Nirvana  sono  mente,  pensiero,  vibrazioni  del  pensiero;  fuori  dalla  mente  non  esiste  nulla  salvo  la  realta’  assoluta.    I  segni  della  morte  Il  Libro  tibetano  dei  morti  viene  meditato  anche  in  vita,  cosi’  che  la  sua  memoria  si  depositi  in  fondo  alla  coscienza  e  possa  essere  risvegliata  nel  momento  della  morte.  La  vita  e’  una  preparazione  alla  morte  e  non  ha  altro  scopo  che  quello  di  farci  morire  bene,  svincolandoci  dai  legami  con  la  Maya.  Parte  del  Bar-­‐do  tibetano  riguarda  i  segni  di  morte.  La  morte  e’  una  porta  ma  bisogna  prepararsi  a  superarla  e  non  arrivarci  inconsapevoli.  Occorre  che  la  morte  arrivi  quando  siamo  lucidi  e  coscienti,  perche’  e’  dalla  nostra  scelta  che  dipende  il  nostro  futuro.  I  Tibetani  hanno  scritto  molto  sui  segni  premonitori  della  morte,  che  stanno  tra  la  diagnostica,  la  magia,  l’astrologia,  le  tradizioni  popolari  e  l’oniromanzia.  La  vita  e’  l’ombra  di  un  sogno  ma  l’uomo  ama  tuttavia  questo  sogno  e  non  lo  lascia  facilmente,  per  cui  gli  stessi  Tibetani  cercano  poi  di  rimandare  la  morte  e  di  prevenirla.  Abbiamo  tutta  una  serie  di  segni  divinatori  che  circolano  nel  pensiero  indiano  e  tibetano,  sia  popolare  che  erudito.  Quando  il  medico  vede  uno  di  questi  segni  sa  che  la  sua  opera  e’  inutile.  Percio’  i  presagi  compaiono  anche  nelle  piu’  serie  opere  di  medicina.  “Se,  guardandoti  in  un  lago  o  in  uno  specchio,  vedi  la  tua  immagine  distorta  e  incompleta,  la  morte  e’  vicina,  perche’  l’immagine  e’  come  il  corpo  sottile  della  persona;  se  ti  si  storce  il  naso,  se  le  orecchie  diventano  piu’  alte  o  piu’  basse;  se  vedi  l’arcobaleno  a  mezzanotte;  se  all’alba  senti  uno  sciacallo  ululare;  se  vedi  a  sud  un  lampo  nero;  se  percepisci  i  colori  come  un  solo  turchino,  o  i  sapori  come  acido…  allora  la  morte  e’  vicina.”  “La  carne  sotto  le  unghie  perde  colore  (e  questo  significa  che  la  circolazione  periferica  comincia  a  non  funzionare).  Il  colore  dell’iride  si  affievolisce.  I  capelli  sulla  nuca  rimangono  sollevati.  Scompare  il  normale  ronzio  udibile  a  orecchie  coperte.  Se  ci  si  pone  con  le  spalle  al  sole  dell’alba  e  non  compare  il  normale  leggero  alone  di  fumo.  Se  si  pone  il  pugno  destro  sulla  fronte  e  si  guarda  verso  la  luce,  la  linea  del  polso  si  interrompe..”  Un  test  molto  diffuso  per  sapere  se  uno  sta  per  morire  e’  l’esame  della  figura  della  vita:  in  una  notte  di  luna  piena  si  stendono  le  braccia  verso  l’alto  a  gambe  aperte  dando  le  spalle  alla  luna  e  si  fissa  per  20  minuti  il  centro  della  propria  ombra  per  terra,  poi  si  guarda  di  nuovo  nello  spazio  dove  compare  l’immagine  dell’ombra,  se  l’immagine  e’  incompleta  ci  sono  nel  corpo  degli  squilibri  di  energia  ed  e’  possibile  fare  una  diagnosi,  se  l’immagine  e’  priva  di  testa  la  morte  e’  vicina.  Per  quanto  la  morte  sia  presentata  come  una  liberazione,  anche  i  Tibetani  cercano  di  esorcizzarla;  per  es.  se  l’ammalato  ha  70  anni,  si  liberano  70  pesci  presi  nelle  reti  o  70  capre  destinate  al  macello,  si  scolpisce  il  mantra  della  lunga  vita  su  una  pietra  che  si  mette  nell’acqua  viva  di  un  ruscello,  o  si  va  al  monastero  e  si  chiede  che  sia  suonata  la  conchiglia  rituale  o  il  gong  cosi’  che  tutti  accorrano  a  pregare.  Si  pensa  che  il  morente  perda  un  po’  alla  volta  i  5  elementi  fondamentali:  -­‐quando  svanisce  l’elemento  terra,  non  sente  piu’  il  proprio  peso  e  non  prende  piu’  cibo  -­‐quando  svanisce  l’acqua,  perde  gli  umori  interni  e  la  circolazione  si  ferma,  -­‐quando  svanisce  il  fuoco,  bocca  e  naso  sono  secchi,  e  i  piedi  freddi  -­‐quando  svanisce  l’aria,  la  respirazione  e’  difficile  e  gli  occhi  si  volgono  in  basso.  I  segni  piu’  difficili  da  capire  sono  quelli  che  compaiono  nei  sogni,  qui  le  fonti  del  Bar-­‐do  sono  immense  e  i  libri  di  medicina  straripano  di  oniromanzia.  Esempi:  “Se  sogni  capelli,  carbone  o  cenere  di  rogo,  o  sogni  di  danzare  e  ridere  vestito  di  rosso  o  nero,  o  sogni  di  andare  verso  sud  montato  sopra  un  orso  o  su  una  scimmia,  o  sogni  di  salire  su  un  formicaio……  Se  al  momento  della  morte  si  perde  calore  dalla  testa  o  si  muove  la  mano  destra,  si  rinascera’  come  divinita’.  Se  si  perde  calore  sotto  i  piedi  e  si  muove  il  piede  sinistro  e  gli  occhi  si  volgono  all’insu’,  si  nascera’  come  demoni  infernali.  Se  si  perde  calore  dalla  ascella  

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destra  e  dalla  bocca  e  si  borbotta  qualcosa,  si  nasce  Asura.  Se  il  calore  esce  dalla  bocca,  il  colore  e’  giallo,  e  gli  occhi  vanno  indietro,  si  diventa  spirito  famelico.  Se  il  calore  e’  negli  occhi  e  si  pronunciano  parole  chiare  e  la  mente  e’  lucida,  si  nasce  uomini”.    Le  Dakini  Nel  Buddhismo  tibetano  abbiamo  una  categoria  di  aiuti  spirituali,  chiamate  Dakini.  Sono  forze  che  facilitano  la  meditazione  e  risvegliano  le  forze  spirituali  addormentate.  DAKINI  vuol  dire  ’spazio’,  ‘etere’,  ovvero  ‘movimento  nell’etere’,  ‘colei  che  rende  possibile  il  movimento  nell’etere’.  La  Dakini  e’  l’energia  che  ci  permette  di  passare  in  una  dimensione  diversa.  L’universo  e’  dinamismo,  movimento,  onda,  flusso,  ma  questo  movimento  si  situa  su  campi  energetici  diversi.  La  Dakini  e’  la  forza  che  ci  fa  passare  a  piani  superiori,  analogamente  al  nostro  Angelo,  che  ci  fa  comunicare  con  altri  livelli  di  energia,  che  rappresenta  l’energia  delle  ali,  della  ascesa  ad  un  piano  di  conoscenza  piu’  alto.  Il  radicamento  alla  materia  ci  rende  rigidi,  pesanti,  prigionieri;  la  Dakini  crea  in  noi  fluidita’,  leggerezza,  liberta’;  ci  scioglie  dalle  catene  sensoriali  e  ci  immette  in  una  consapevolezza  piu’  aperta  e  fluida.  Nel  Cristianesimo  intendiamo  gli  angeli  come  personalita’,  essi  hanno  un  nome  e  delle  caratteristiche  precise;  la  Dakini  non  e’  propriamente  una  sostanza  unitaria  che  esiste  fuori  di  noi,  ma  una  forza  segreta  del  nostro  io  piu’  profondo,  il  che  e’  come  dire  che  esiste  in  noi;  l’Ego  la  soffoca  legandoci  alla  materia,  ma  quando  diventiamo  piu’  leggeri,  la  Dakini  comincia  a  liberarsi  e  a  rende  piu’  mobile,  dinamica  e  aperta  la  coscienza.  Come  i  nostri  Angeli  sono  situati  in  una  scala  di  potenza,  cosi’  le  Dakini  hanno  vari  livelli.  La  piu’  alta  e’  la  VAJRA  YOGHINI,  energia  potente  che  libera  le  nostre  infinite  esperienze,  rendendole  coscienti  a  un  livello  molto  piu’  alto  di  quello  dell’intelletto,  forza  salvica  ma  anche  terribile,  che,  come  tutte  le  rappresentazioni  buddhiste,  puo’  essere  sorridente  e  colma  d’amore  come  piena  d’ira.  Si  considera  che  in  ogni  cosa  ci  sono  due  energie  contrapposte,  il  Tao  le  chiama  yin  e  yang,  in  Tibet  sono  yab  e  yum.  L’armonia  si  ha  quando  le  due  energie  si  sposano,  e  si  ha  lo  yab-­‐yum,  le  nozze  cosmiche  tra  la  grande  Madre  e  il  grande  padre  del  mondo,  o  tra  energie  femminile  e  maschile  della  psiche.  La  Dakini  e’  l’impulso  interiore  che  tende  a  questa  unione  e  porta  dunque  alla  saggezza  profonda.  Quando  le  due  energie  riescono  a  fondersi  si  ha  la  massima  trasformazione  della  mente.  Anche  Jung  mirera’  a  questo  processo  di  unificazione  aiutandosi  con  spiriti-­‐guida,  personificazioni  delle  energie  della  psiche.  Una  sara’  il  saggio  Filemone  con  cui  Jung  colloquia  e  riflette,  portatore  della  sua  saggezza  profonda.  Nel  Buddhismo  tibetano  il  guru  assegna  all’allievo  una  Dakini  in  base  alle  sue  necessita’  per  favorire  il  suo  progresso,  essa  e’  per  lui  guardiano  e  guida  e  lo  aiutera’  con  segnali  nascosti.  La  Dakini,  come  le  divinita’,  non  e’  un’entita’,  ma  un  riflesso  della  mente  in  grado  di  suscitare  esperienze  interiori,  manifestandosi  in  modi  e  momenti  molto  vari.  (Anche  Jung,  come  il  Buddhismo,  tende  a  contattare  queste  forme,  integrandole  nella  psiche.  Questa  integrazione  e’  un’esperienza  religiosa,  che  non  ha  niente  a  che  fare  con  la  fede  o  l’osservazione  di  riti  o  l’adesione  a  chiese  particolari,  che  anzi  queste  cose  possono  bloccare  l’anima  e  renderla  sterile.  Secondo  Jung  l’esigenza  di  armonizzare  gli  opposti,  pacificando  l’interiorita’  e  arricchendo  tutte  le  proprie  energie,  e’  molto  radicata  nell’uomo,  ma  si  realizza  solo  con  un’esperienza  personale  diretta,  che  non  passa  per  il  logos.  L’esperienza  religiosa  e’  un’esperienza  di  amore,  di  fusione  e  armonia  totale.  Jung  dice:  “I  teologi  si  affannano  a  spiegare  la  luce  ai  ciechi”  questo  e’  tragico.  Ognuno  puo’  vedere,  ma  i  ciechi  sono  coloro  che  non  lo  sanno.  Vedere  e’  un  atto  di  esperienza  diretta.  Le  immagini  religiose  dormono  nel  cuore  di  ogni  uomo,  ma  alcuni  non  sanno  ritrovare  una  connessione  con  esse  e  restano  alienati  dalla  loro  parte  piu’  profonda.  Quando  si  sviluppa  la  capacita’  di  visione  interiore,  la  psiche  diventa  veicolo  (yana)  di  trasformazione.  Dal  profondo  dell’inconscio  dell’umanita’,  da  tempo  immemorabile,  grandi  energie  cosmiche  si  proiettano  in  immagini  che  costituiscono  le  grandi  mitologie;  anche  l’uomo  ateo  di  oggi  continua  a  produrle,  nei  sogni,  nell’arte,  nell’immaginario,  nel  delirio..  perche’  la  funzione  mitica  e’  indipendente  dalla  cultura  e  produce  essa  la  cultura.  In  questo  contatto  con  l’immagine  e  il  simbolo  del  sacro,  l’uomo  puo’  trasformarsi  e  rinnovarsi.  Se’,  Buddha,  Dakini,  Angeli  non  sono  realta’  esterne,  ma  archetipi,  funzioni  della  nostra  energia  sottile,  che  si  possono  attivare  in  noi).      

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La  teoria  dei  9  corpi  Secondo  la  tradizione  indo-­‐tibetana,  l’uomo  e’  formato  da  molti  corpi,  7  o  9,  che  stanno  l’uno  attorno  all’altro.  Solo  il  primo  e’  abbastanza  denso  da  essere  visibile,  gli  altri  sono  sempre  piu’  rarefatti  e  formati  da  particelle  che  vibrano  a  frequenze  sempre  piu’  alte  sfuggendo  ai  nostri  sensi.  Solo  persone  particolarmente  dotate  riescono,  in  certe  circostanze,  a  vedere  i  primi  corpi  sottili.  Gli  ultimi  sono  troppo  al  di  fuori  delle  percezioni  ordinarie,  ma  il  fatto  che  se  ne  parli  prova  che  e’  esistito  qualcuno  che  in  qualche  modo  e’  riuscito  a  individuarli.  “Una  leggenda  tibetana  dice  che  c’era  un  tempo  in  cui  gli  dei  camminavano  tra  gli  uomini  e  gli  uomini  dotati  del  terzo  occhio  li  vedevano.  Ma  un  giorno  essi  decisero  di  uccidere  gli  dei  e  allora  essi  chiusero  loro  il  terzo  occhio  e  divennero  invisibili.  Oggi,  solo  ogni  tanto  nasce  qualche  uomo  che  ha  il  terzo  occhio  parzialmente  aperto“.  Nella  filosofia  occidentale  la  teoria  piu’  vicina  a  questo  puo’  essere  quella  della  ghiandola  pineale  di  Cartesio.  Il  filosofo  francese  aveva  operato  migliaia  di  autopsie  su  animali  e,  non  riuscendo  a  capire  come  facesse  il  pensiero,  che  non  e’  materia,  a  muovere  il  corpo,  che  non  e’  pensiero,  aveva  ipotizzato  che  vi  fosse  un  luogo  di  incontro  tra  spirito  e  corpo  e  lo  aveva  individuato  nella  ghiandola  pineale,  al  centro  della  fronte,  nello  stesso  luogo  dove  Rampa  situa  il  terzo  occhio,  l’occhio  fisico  che  vede  i  corpi  sottili.  Anche  i  biologi  dicono  che  molte  specie  avevano  un  tempo  tre  occhi  (certi  anfibi  per  es.)  e  anche  l’uomo  era  tra  queste,  il  terzo  occhio  poi  si  atrofizzo’  restando  come  un  indurimento  interno  o  come  un  organo  (ghiandola)  di  cui  si  ignora  l’uso.  La  scienza  occidentale  si  occupa  dell’uomo  visibile  ma  l’uomo,  come  ogni  altro  organismo,  e’  solo  un  punto  in  cui  il  campo  dell’energia  in  atto  si  organizza.  Parlare  dell’uomo  interamente  significa  parlare  dell’uomo  nella  sua  interezza,  visibile  e  invisibile,  denso  e  sottile,  quello  che  la  scienza  ha  esaminato  e  quello  che  le  discipline  esoteriche  hanno  intuito.  Quando  l’energia  si  organizza  per  formare  la  creatura,  lo  fa  secondo  piani  e  livelli,  che  vanno  dalle  vibrazioni  piu’  sottili  a  quelle  piu’  dense,  ma  noi  non  vediamo  tutti  questi  piani  o  livelli.  I  nostri  organi  sensoriali  hanno  una  ristretta  fascia  di  possibilita’,  non  percepiscono  al  di  qua  e  al  di  la’  di  quella  fascia,  ne’  sopra,  ne’  sotto.  Vedono  i  7  colori  in  cui  si  flette  la  bianca  luce  indifferenziata,  ma  non  vedono  i  colori  che  stanno  fuori  dalla  nostra  accessibile  banda  cromatica,  non  vedono  gli  ultravioletti,  gli  ultrarossi…  Allo  stesso  modo  ci  sono  odori  sottili  che  non  sentiamo,  onde  elettromagnetiche  che  non  percepiamo,  forme  a  noi  invisibili,  suoni  inascoltati.  E  tutte  queste  cose,  forme,  visioni,  luci,  colori,  suoni,  odori,  movimenti  e  colori  sono  manifestazioni  di  vibrazioni  piu’  alte  e  lontane  di  quello  che  possiamo  contenere.  La  gamma  del  percepibile  e’  molto  piccola  ma  quella  dell’esistente  e’  molto  grande  e  richiederebbe  sensi  piu’  ampi.  Solo  rari  uomini  nascono  con  una  maggiore  ampiezza  percettiva.  Se  noi  siamo  come  radio  sintonizzate  su  una  piccola  banda  di  frequenze,  il  veggente  e’  come  una  radio  che  riesce  a  sintonizzarsi  su  una  banda  piu’  ampia.  Ha  la  capacita’  di  strutturare  l’energia  diversamente  e  dunque  la  ‘vede’  diversamente.  Anche  noi,  casualmente  o  a  seguito  di  certe  esperienze  limite,  in  casi  di  sconnessione  dal  piano  materico,  possiamo  avere,  una  percezione  dilatata,  un’espansione  di  coscienza.  In  tali  situazioni  di  sensitivita’,  uomini  di  culture  e  tempi  diversi  hanno  visto  ‘l’uomo’  come  movimento  di  energia,  cio’  che  si  chiama  AURA.    L’aura  Una  traccia  di  questa  visione  non  del  corpo  materiale  ma  dell’energia  che  lo  produce  e’  l’aureola  (da  aurum,  oro,  luce  dorata).  Nella  pittura  agiografica  che  raffigura  i  santi,  il  capo  o  le  spalle  di  Gesu’,  della  Madonna  o  di  altre  figure  spirituali  sono  circondati  da  una  chiara  luce  dorata.  Essa  corrisponde  all’Energia  e  alla  vita.  Un  fisico  puo’  dirci  che  ogni  corpo  e’  circondato  da  un  campo  elettromagnetico  rilevabile  mediante  appositi  strumenti.  Ogni  oggetto  vivente  o  no  e’  formato  da  atomi,  energia  vibrante,  e’  il  centro  di  un  insieme  di  campi  di  diversa  frequenza  organizzati  per  produrre  quell’oggetto.  L’energia  si  organizza  in  unita’  multipla,  strutturandosi  secondo  livelli  vibrazionali,  che  vanno  dal  meno  denso  al  piu’  denso.  Ognuno  di  questi  livelli  di  vibrazione  ha  una  sua  funzionalita’  e  specificita’,  e  sono  uno  dentro  l’altro,  come  tanti  campi  di  forza  con  un  centro  comune.  Il  piu’  ampio  e  rarefatto  e’  quello  esterno  che  tutti  comprende,  quasi  invisibile  anche  ai  veggenti,  nell’uomo  ha  la  forma  di  un  sacco,  alto  circa  2  m  e  10  e  largo  1  m  e  mezzo,  e’  come  un  pallone  ampio  in  alto  e  piu’  stretto  alla  base,  e’  l’uovo  cosmico.  Poi  vengono  corpi  meno  rarefatti  formati  da  vibrazioni  diverse,  piu’  basse  e  dense..  Essi  variano  di  numero  nelle  diverse  culture,  5  o  7  o  9,  tanti  quanti  i  

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veggenti  riuscirono  a  vedere.  Il  piu’  interno  e  1°  di  questi  corpi  e’  anche  il  piu’  denso,  e’  il  corpo  visibile,  le  sue  molecole  sono  fitte,  la  sua  vibrazione  e’  bassa  e  lenta  e  i  nostri  occhi  sono  in  grado  di  vederlo,  e’  quello  che  chiamiamo  ‘corpo  fisico’.  Uno  scienziato  potrebbe  dire  che  noi  siamo  un’unione  intenzionale  di  campi  energetici  diversi  e  interferenti,  uniti  per  formare  uno  stesso  insieme  informativo.  Ogni  piano  ha  la  sua  capacita’  di  informazione  ovvero  di  strutturazione  funzionale,  il  tutto  e’  un  organismo  energetico  individuato  cioe’  unico  anche  se  ha  caratteristiche  di  una  specie.  Se  abbiamo  un  tumore,  una  sezione  della  nostra  aura  presentera’  agli  occhi  del  veggente  una  macchia  scura,  non  e’  il  tumore  che  produce  la  macchia  ma  e’  l’energia  male  organizzata  a  causa  del  nostro  vivere  che  provoca  il  tumore,  la  causa  e’  l’energia.  Anche  se  noi  siamo  impauriti  o  non  sinceri,  puo’  prodursi  nella  nostra  aura  una  variazione  di  colore.  Una  disfunzione  a  livello  di  energia  apparira’  alla  fine  come  malattia  a  livello  di  materia.  Per  questo  il  medico  tibetano,  se  e’  un  veggente,  puo’  leggere  la  salute  dell’energia  e  da  questa  trarre  previsioni  anche  su  malattie  non  ancora  comparse.  I  campi  contengono  onde  di  informazioni,  una  cattiva  informazione  produce  una  malattia  del  corpo  o  dell’anima,  per  cui  il  medico  puo’  agire  direttamente  sul  piano  energetico.  L’informazione  e’  formazione  e  non  c’e’  alcuna  differenza  tra  pensiero,  emozione  e  carne,  ne’  tra  causa  ed  effetto  perche’  cio’  che  una  volta  puo’  essere  la  causa,  successivamente  puo’  diventare  l’effetto.  Ci  sono  flussi  di  interazione  continua  tra  corpi  sottili  e  corpi  visibili.  Abbiamo  un  insieme  comunicante  che  si  esprime  secondo  la  modalita’  vibrazionale  di  ogni  livello.  Se  c’e’  una  distorsione  nell’energia,  questa  si  evidenziera’  come  malattia  fisica,  depressione,  squilibrio  mentale,  cambiamento  d’umore,  e  potra’  essere  vista  anche  come  mutazione  di  colore  o  di  pulsazione  dell’aura,  tutto  a  un  tempo  o  in  tempi  successivi,  o  a  volte  in  tempi  non  lineari  o  rovesciati.  La  vita,  o  energia,  il  corpo  splendente,  si  organizza  ‘prima’  nei  livelli  piu’  sottili  o  matrici  o  forme  (eidos  direbbe  Platone),  poi  a  livelli  e  forme  visibili  (sostanze  o  materia).  Prima  nasce  il  programma,  poi  esso  si  attua.  La  forma,  in  questo  caso  l’informazione,  e’  incomparabilmente  superiore  alla  sostanza  materiale.  Quando  sul  ramo  di  un  albero  deve  nascere  una  foglia,  il  veggente  vede  la  forma  ideale  della  foglia,  la  forma  aurica,  sottile  e  preesistente  alla  foglia,  come  il  progetto  che  l’architetto  fa  della  casa  e’  preesistente  alla  casa,  e  il  veggente  puo’  vederla.  Dovremmo  accettare  l’idea  che  l’essenza  possa  esistere  senza  materia.  La  materia  e’  energia  organizzata  visibilmente  nel  tempo  e  nello  spazio,  ma  l’energia  e’  organizzazione  senza  tempo  ne’  spazio.  Non  e’  detto  che  la  foglia  venga  a  esistere  bene  secondo  il  progetto,  basta  uno  spiffero,  una  corrente  d’aria,  una  mancanza  di  luce  o  di  acqua,  un  insetto,  una  perturbazione  per  rovinare  il  progetto  ed  essa  potrebbe  accartocciarsi,  degenerare,  ingiallire,  macchiarsi.  E  ogni  foglia  sara’  un  pochino  diversa  dall’altra,  persino  due  gemelli  monozigoti  saranno  diversi,  perche’  la  natura  non  tollera  cloni.  Oppure  posso  venire  con  le  forbici  e  taglio  via  una  puntina  di  foglia.  Anche  in  quel  caso  il  veggente  vedra’  col  suo  terzo  occhio  la  foglia  tutta  intera,  e  la  pianta  sentira’  anche  la  foglia  che  non  c’e’,  come  l’invalido  di  guerra  a  cui  hanno  tagliato  il  braccio  continuera’  a  sentire  l’arto  fantasma,  che  dara’  una  sensazioni  di  dolore  o  prurito,  perche’  il  braccio  fisico  non  c’e’  piu’,  ma  il  braccio  sottile,  aurico,  quello  c’e’  ancora.  Noi  siamo  dunque,  prima  che  apparenze  fisiche,  organizzazioni  di  energia  a  vari  livelli.    Secondo  la  tradizione  indo-­‐tibetana,  l’aura  e’  un  grande  uovo  luminoso  che  contiene  tutti  i  corpi  dell’uomo,  tutte  le  organizzazioni  della  sua  energia,  dalla  meno  visibile  alla  piu’  visibile,  la  totalita’  di  9  corpi,  dal  piu’  denso  al  piu’  sottile  che,  come  un  uovo,  e  tutto  e’  racchiusa  nella  pelle  aurica,  luogo  ideale  dove  si  riflettono  tutti  i  nostri  eventi,  non  solo  quelli  della  nostra  vita  attuale,  ma  anche  quelli  delle  vite  precedenti  e  future,  che,  pure,  il  veggente  puo’  intravedere  in  forma  reale,  piu’  spesso  simbolica.  Nell’iconografia  cattolica,  pittori  e  narratori  indicano  l’aura  come  una  luce  giallo  chiara  molto  luminosa  dietro  o  sopra  il  capo  dei  santi,  l’aureola  a  forma  di  cerchietto  o  piattino  o  fiamma,  alone  o  raggera.  Michelangelo  raffigura  la  statua  del  Mose’  con  due  cornetti,  che  dovrebbero  essere  due  fiamme,  o  raggi  di  luce.  L’arte  perpetua  la  memoria  di  cio’  che  l’uomo  vedeva  col  suo  emisfero  destro,  e  ora  non  vede  piu’  con  i  suoi  sensi  addomesticati.  Luminosita’  e  colori  dell’aura  non  sono  che  vibrazioni  molto  sottili,  lunghezze  d’onda  della  luce  al  di  fuori  della  nostra  soglia  sensoriale.  Noi  non  li  vediamo  che  raramente,  ma  certi  animali,  gatti  e  cani,  sembra  che  

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siano  in  grado  di  captarli,  cosi’  come  sentono  gli  ultrasuoni  o  avvertono  l’arrivo  di  un  sisma  o  di  un  temporale.  Probabilmente  anche  l’uomo  primitivo  aveva  queste  capacita’  sottili  cosi’  come  aveva  un  olfatto  e  un  udito  piu’  sviluppato  o  capacita’  telepatiche  di  gruppo,  poi  la  civilta’  ha  sviluppato  l’emisfero  ‘scientifico-­‐razionale’  inibendo  i  poteri  primitivi,  e  siamo  diventati  dei  ciechi  intelligenti,  bene  addestrati  a  organizzare  la  materia,  ma  perduti  al  mondo  sottile.  Ma  ci  sono  civilta’  che  hanno  mantenuto  le  facolta’  antiche  altrove  perdute.  Come  puo’  essere  rappresentata  l’aura?  Se  si  accende  una  candela,  la  fiamma  comincia  in  un  punto  ma  prosegue  poi  in  un  alone  tutto  attorno  facendosi  sempre  piu’  indefinita.  I  colori  passano  dal  rosso,  all’arancio,  al  giallo,  verde,  all’azzurro.  La  temperatura  piu’  alta  (si  pensi  al  cannello  della  fiamma  ossidrica),  e’  l’azzurro,  non  il  rosso.  La  fiamma  azzurra  indica  una  temperatura  superiore  al  giallo.  Cosi’  nei  nostri  corpi  sottili  abbiamo  una  progressione  cromatica  dal  rosso  all’azzurro,  con  l’aumento  delle  frequenze.  La  stessa  progressione  compare  nella  rifrazione  della  luce  solare  o  arcobaleno.  Quando  un  raggio  di  luce  bianca  e  neutra  attraversa  un  prisma,  la  luce  viene  rifratta  e  si  scompone  nei  colori  dell’iride.  L’arcobaleno  e’  un  fenomeno  simile,  la  scomposizione  della  luce  nelle  sue  componenti  cromatiche  avviene  per  il  suo  passaggio  attraverso  goccioline  d’acqua  sospese  in  aria  dopo  il  temporale,  che  funzionano  come  un  prisma.  Anche  qui  si  passa  dal  rosso,  all’arancio,  al  giallo,  al  verde,  all’azzurro,  all’indaco,  al  violetto,  i  7  colori  fondamentali.  Rampa  dice:  “L’aura  psichica  che  circonda  il  corpo  e  che  ognuno  puo’  imparare  a  vedere,  allorche’  vengono  a  determinarsi  certe  condizioni,  e’  semplicemente  il  riflesso  della  forza  vitale  che  arde  interiormente.”  E’  come  se  noi  fossimo  una  candela,  ma  non  riusciamo  a  vedere  l’alone  che  la  circonda.  E’  un  po’  come  la  corona  solare,  che  diventa  visibile  durante  un’eclisse.  Forse  un  tempo  noi  vedevamo  i  raggi  che  escono  dal  sole,  come  vedevamo  i  raggi  che  escono  dal  corpo.  I  bambini  disegnano  il  sole  con  una  corona  di  raggi.  Quando  un  adulto  insegna  a  un  bambino  a  disegnare  il  sole,  lo  disegna  con  questa  corona,  come  riportando  un’antica  memoria.  “Il  fatto  che  la  gente  creda  o  no  non  ha  realmente  importanza.  Tu  puoi  essere  incredulo  sulla  corona  solare  solo  perche’  non  l’hai  mai  vista.  Se  la  vedessi  cambieresti  idea.  Ti  basi  sulla  tua  esperienza  che  e’  molto  limitata.  Ma  la  corona  solare  esiste  lo  stesso,  che  tu  ci  creda  o  no.  Lo  stesso  vale  per  l’aura  psichica.  Una  volta  aperto  il  terzo  occhio,  la  puoi  vedere.”  I  veggenti  di  diversi  tempi  e  luoghi  raccontano  esperienze  simili  Questa  capacita’  e’  la  CHIAROVEGGENZA=conoscenza  diretta.  Chi  ha  questo  potere  puo’  aumentarlo  con  tecniche  particolari.    Dice  ancora  Rampa:  “Voi  potete  pensare  che  il  Tibet  sia  uno  strano  paese,  in  cui  non  ci  sono  vetri  alle  finestre,  ne’  specchi,  ne’  ruote  o  telescopi,  ma  la  gente  non  voleva  queste  cose.  Non  volevamo  le  ruote,  esse  implicano  la  velocita’  e  la  civilta’,  ma  nella  fretta  della  vita,  portata  sul  piano  commerciale,  non  e’  piu’  possibile  dedicare  tempo  alle  cose  dello  spirito.  Il  nostro  mondo  fisico  aveva  proceduto  di  un  passo  tranquillo  e  per  conseguenza  le  nostre  conoscenze  esoteriche  avevano  potuto  aumentare  ed  espandersi.  Per  4000  anni  abbiamo  conosciuto  la  verita’  della  chiaroveggenza,  della  telepatia  e  altre  branche  della  metafisica.  Un  lama  puo’  stare  nudo  sulla  neve  fredda  e  scioglierla  col  calore  della  volonta’.  I  poteri  metafisici  non  hanno  niente  di  magico,  sono  semplicemente  il  risultato  del  giusto  uso  delle  leggi  naturali“.  Per  i  Tibetani  questo  tipo  di  conoscenza  non  e’  magia  ma  e’  scienza.  …    Commento  Che  qualcuno  abbia  dimenticato  che  la  lotta  della  sinistra  era  contro  l’oppressione  nel  mondo  e  l’abbia  annegata  nell’odio  per  il  diverso  lo  disapprovo  profondamente.  Io  non  frequento  nessuna  chiesa  e  non  aderisco  a  nessuna  fede,  ma  non  mi  permetterei  mai  di  aggredire  un  oppresso  perché  lui,  al  contrario  di  me,  vuole  la  sua  chiesa  e  ha  la  sua  fede.  Se  facessi  questo,  entrerei  a  far  parte  della  schiera  degli  oppressori.  Aggredire  qualcuno  perché  non  ci  somiglia  è  quanto  fecero  i  gesuiti  nella  colonizzazione  delle  Americhe  che  portò  alla  distruzione  totale  di  quelle  culture.  Ed  è  quanto  fa  il  governo  cinese  oggi  negando  e  distruggendo  la  cultura  tibetana.  Oltre  a  ciò  è  innegabile  che  mezzo  secolo  di  dominazione  cinese  è  stato  rivolto  a  umiliare,  torturare  uccidere  e  disconoscere  i  tibetani,  rifiutando  i  loro  diritti.  Pretendere  che  ciò  sia  giusto  e  legittimo,  solo  perché  i  tibetani  credono  profondamente  in  valori  spirituali  che  noi  non  condividiamo  e  che  

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facciamo  fatica  a  capire,  è  pura  faziosità,  anzi  è  malvagità  assoluta  e  mi  rifiuto  di  credere  che  in  una  sinistra  onorevole  l’ateismo  e  il  materialismo  siano  così  profondamene  radicati  da  diventare  imposizione  dittatoriale  e  dunque  disconoscere  la  storia  e  deformare  gli  eventi.  Credo  nel  processo  di  consapevolezza  e  di  evoluzione  e  metto  in  quello  anche  la  liberazione  dal  giogo  delle  chiese  oppressive  ma  non  avrei  rispetto  di  me  stessa  se  pretendessi  di  imporre  la  mia  fede  o  il  mio  ateismo  agli  altri  con  violenza.  Sarei  accomunata  agli  oppressori  e  qualunque  messaggio  volessi  mandare  sarebbe  squalificato.  Il  lamaismo  non  è  una  filosofia  che  noi  occidentali  possiamo  capire  facilmente,  è  molto  lontana  dai  nostri  paradigmi  o  dai  nostri  stili  di  vita,  ma  pretendere  la  distruzione  di  ciò  che  non  arriviamo  a  comprendere  è  da  barbari.  Viviana    10-­‐4-­‐2008.  IL  TIBET  -­‐  Il  LAMAISMO  –  LA  STORIA  VIVIANA  VIVARELLI  Masada  2008  http://www.masadaweb.org