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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques Le Qi l, le sang et les liquides organiques sont les matériaux de base de l'organisme. Leur nais- sance, leur développement, leur circulation, et leur répartition ne peuvent se réaliser que grâce à l'activité fonctionnelle des viscères. Mais inversement, l'activité fonctionnelle des viscères ne peut se manifester sans que le Qi, le sang et les liquides organiques ne lui servent de base matérielle. LE QI Nan Jing 8 e difficulté. « Le Qi est la racine de l'homme.» LE CONCEPT DE QI Il n 'y a qu'une énergie qui est la matière fondamentale constituant l'univers, et toute chose au monde est le résultat de ses mouvements et' transformations. Pour l'homme, microcosme dans le macrocosme, il n'existe qu'un Qi qui est sa racine. Ce Qi se présente de deux façons: 1. Le Qi participant à la formation des éléments constitutifs du corps et permettant à la vie de se manifester. Il est représenté soit par «l'essence », par exemple le Qi de la respiration (Qi du ciel), de nature Yang, soit par «la substance», par exemple le Qi de la nourriture (Qi de la terre) de nature Yin. 2. Le Qi constitué par l'activité physiologique des tissus organiques, par exemple le Qi des organes, le Qi des vaisseaux. Ces deux aspects du Qi ont des relations réciproques, le premier est la base matérielle du second, le second est la manifestation de l'activité du premier. 1. Le mot « Qi» a été traduit de nombreuses façons. Dans cet ouvrage nous nous servirons des 3 appellations: Qi, souille, énergie.

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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques

Le Qi l, le sang et les liquides organiques sont les matériaux de base de l'organisme. Leur nais-sance, leur développement, leur circulation, et leur répartition ne peuvent se réaliser que grâce àl'activité fonctionnelle des viscères. Mais inversement, l'activité fonctionnelle des viscères ne peutse manifester sans que le Qi, le sang et les liquides organiques ne lui servent de base matérielle.

LE QI

Nan Jing8e difficulté.

« Le Qi est la racine de l'homme.»

LE CONCEPT DE QI

Il n 'y a qu'une énergie qui est la matière fondamentale constituant l'univers, et toute chose aumonde est le résultat de ses mouvements et' transformations.

Pour l'homme, microcosme dans le macrocosme, il n'existe qu'un Qi qui est sa racine.Ce Qi se présente de deux façons:1. Le Qi participant à la formation des éléments constitutifs du corps et permettant à la vie

de se manifester. Il est représenté soit par «l'essence », par exemple le Qi de la respiration (Qi duciel), de nature Yang, soit par «la substance», par exemple le Qi de la nourriture (Qi de la terre)de nature Yin.

2. Le Qi constitué par l'activité physiologique des tissus organiques, par exemple le Qi desorganes, le Qi des vaisseaux.

Ces deux aspects du Qi ont des relations réciproques, le premier est la base matérielle dusecond, le second est la manifestation de l'activité du premier.

1. Le mot « Qi» a été traduit de nombreuses façons. Dans cet ouvrage nous nous servirons des 3 appellations: Qi, souille,énergie.

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28 Les théories de base de la médecine chinoise

CLASSIFICA nON DES QI

Bien que le Qi soit unique, comme ses représentations sont multiples, en pratique on lui asso-cie toujours un qualificatif qui précise sa localisation ou sa fonction.

Yang Qi, Yin Qi

Yang Qi et Yin Qi sont les deux parties antagonistes de l'énergie de base.Si l'on prend comme référence les fonctions et la matière, l'énergie Yang indique les fonctions,

l'énergie Yin indique la matière. Si l'on prend les viscères, l'énergie Yang sera celle des entrailles(Fu), l'énergie Yin sera celle des organes (Zang).

Si l'on prend l'énergie protectrice (Wei Qi) et l'énergie nourricière (Ying Qi), l'énergie Yang)sera protectrice, l'énergie Yin sera nourricière.

Si l'on prend la direction des mouvements et leur nature, un mouvement vers l'extérieur, versle haut, qui prospère, renforce ou allège est Yang Qi, un mouvement vers l'intérieur, vers le bas,qui opprime, alourdit ou affaiblit est Yin Qi.

Jing Qi

Le Jing est le principe essentiel, la quintessence.Le Jing Qi est composé de deux parties:- Le Jing Qi inné, d'origine parentale, reçu lors de la conception, encore appelé «du ciel anté-

rieur». Ce Jing Qi ne peut être renouvelé.- Le Jing Qi dit «Jing Qi de la nourriture», qui vient de la digestion et de l'assimilation des

aliments. Il est appelé également «Jing Qi acquis» ou «du ciel postérieur »,Le Jing Qi inné sert à préparer la base matérielle pour recevoir le Jing Qi des aliments. Le Jing

Qi de la nourriture porte aide, assistance et soutien au Jing Qi inné. Tous les deux sont stockés dansles Reins.

Qing Qi

Le Qing Qi (Qi pur) ou Tian Qi (Qi du ciel) existe dans la nature, dans l'air qu'on respire. Ilest inhalé et pénètre dans le corps par les poumons.

Combiné avec le Jing Qi de la nourriture il donnera le Zong Qi.

Yuan Qi

Le Yuan Qi, connu sous le nom d'«Energie originelle», peut s'écrire avec. deux idéogrammes,l'un signifiant le principe originel, l'autre la source, donc l'origine. Cette énergie est quelquefoisappelée «Energie véritable» (Zhen Qi). C'est le plus important de tous les Qi du corps humain. Ilest produit tout d'abord par la transformation du Jing inné. Après la naissance il a encore besoind'être nourri et complété par le Jing acquis de la nourriture.

Il est réparti par le Triple Réchauffeur dans les organes (Zang, Fu); à l'extérieur il atteint lesmuscles, l'espace sous-cutané, et la peau. Il n'y a pas d'endroit où il n'aille. Le Ling Shu dit de lui(chap. 75): «Le Zhen Qi (énergie véritable) est reçu du ciel, il s'unit au Qi de la nourriture et rem-plit le corps.»

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Wei Qi

Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 29

Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs différen-tes fonctions.

Zoug Qi

Le Zong Qi est appelé souvent «énergie ancestrale », mais le terme de Zong a aussi le sens de«fondamental» et «d'essentiel». De plus Zong He signifie «la synthèse». Or ce Qi est formé parla réunion du.Qi pur (Qing Qi) inhalé par les poumons et du Qi de la nourriture produit et misen circulation par la rate et l'estomac.

L'activité essentielle du Zong Qi est de donner l'impulsion à la respiration pulmonaire et à lacirculation du sang du cœur.

Le Ling Shu (chap. 71) dit: «Le Zong Qi s'amasse dans la poitrine, sort par la gorge en tra-versant le vaisseau du cœur et fait marcher la respiration.»

On peut apprécier l'état du Zong Qi en observant la force ou la faiblesse «des battements quise transmettent au vêtement au-dessous du sein, car ils sont une émanation du souffle maître (ZongQi)>>.(Su Wen chap. 18.)

Ying Qi ou Rong Qi ou Yong Qi

Le Ying Qi, «énergie nourricière», est issu du Jing Qi de la nourriture élaboré par la rate etl'estomac. Il est formé par les matières les plus nutritives du Qi de la nourriture.

Su Wen, chapitre 43: «Le Ying Qi est l'essence des aliments. Accommodé par les viscères (Fu),il est distribué par les organes (Zang) avant d'être introduit dans les vaisseaux, il traverse les viscèreset touche les organes.»

Le Ying Qi circule avec le sang dans les vaisseaux et entretient avec ce dernier des rapportsextrêmement étroits. De ce fait on peut les distinguer mais on ne peut les séparer, et on l'appellesouvent Ying Xue. Son rôle est de nourrir le corps tout entier.

Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les méridiens en un doublemouvement qui accomplit une révolution par 24 heures.

Première circulation: Selon le Ling Shu, chapitre 16 : «Cette énergie circule suivant l'ordre desméridiens en commençant à 3 heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble desméridiens en 24 heures en séjournant dans chaque méridien pendant 2 heures. Lors de ce séjourque l'on appelle «marée énergétique », l'énergie dans l'organe associé au méridien est à son maxi-mum. Douze heures après la marée énergétique, on se trouve au minimum énergétique.»

Deuxième circulation: Elle débute au Poumon à 3 heures du matin et se continue dans les2 méridiens médians Du Mai et Ren Mai où elle circule aussi pendant 24 heures.

(Voir schéma de la circulation du Ying Qi fig. 5.)

C'est l'énergie protectrice ou «énergie de défense».Le Su Wen (chap. 43) décrit ainsi cette énergie: «Le Wei Qi est l'ardeur des aliments. Il est

d'une nature trop fluide pour être contenu dans les vaisseaux, aussi circule-t-il dans la peau et entreles fibres de la chair. Il se sublime dans les membranes du diaphragme pour se répandre dans lescavités thoraciques et abdominales.»

Le Wei Qi est une partie du Yang Qi, c'est pourquoi on l'appelle aussi Wei Yang, c'est-à-dire,« Yang protecteur».

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30 Les théories de base de la médecine chinois,

REN

1 1

+ 1

POUMON - 1-+ GROS INTESTINTAI YIN ! YANG MING

RATE+- ~ ESTOMAC

1+

CŒUR- -+ INTESTIN GRELE

MAI SHAO YIN ! TAI YANG DU rREIN +- - VESSIE

1

+MAITRE TROIS

du CŒUR- f-+ RËCHAUFFEURS

JUE YIN ! SHAO YANG

FOIE +- --- VËSICU LE

1BILIAIRE ~

MAI

Une révolution par 24 heures pour chaque circulation, début à 3 heures auPoumon, marée toutes les 2 heures.

Fig. 5. Schéma de la circulation du Ying Qi.

Son rôle est multiple:

• Protéger la surface du corps contre les agressions externes.

• Contrôler l'ouverture des glandes sudoripares.

• Régler la température du corps.

• Réchauffer les organes.

• Donner son éclat à la peau et leur lustre aux poils.Ceci est résumé dans le Ling Shu, chapitre 47: «Le Wei Qi est ce qui réchauffe les chairs,

donne du brillant à la peau, enrichit les espaces sous-cutanés, et commande l'ouverture.»La circulation du Wei Qi est tout à fait particulière puisqu'elle fait 50 tours dans l'organisme

en 24 heures:

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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 31

• 25 tours durant le jour dans la partie Yang du corps, en parcourant les méridiens Yang, enpartant du 1 Vessie (Jing Ming) et en descendant jusqu'au pied d'où elle remonte jusqu'au 1 Vessie(Jing Ming) en suivant le merveilleux vaisseau Qiao Mai .

• 25 tours durant la nuit en circulant dans la partie Yin du corps, c'est-à-dire dans les organes(Zang) en suivant le cycle de domination (Ke).

L'échange entre les 2 cycles se fait par le Rein, à la plante du pied. (Voir schéma de la circu-lation du Wei Qi fig. 6.)

l MerveilleuxvaisseauxYANGQIAOMAI

1 VVessie 1V à 67V

} TAI YANGCirculations

Gros intestin 20 GI à 1 GI

Intestin grêle 19 IG à 1 IGséparées

}SHAO YANG

Méridien-du -+ REIN Circulation POUMON•..• Rein - \ cycle KE )

(plantedu pied)

RATE FOIE"""----"'"

Vésicule biliaire 1VB à 44VB

Trois réchauffeurs 23TR à 1TR

}YANG MING

Estomac 1e à 45e

Partie YIN du corps25 tours la nuit

Partie YANG du corps25 tours le jour

Fig. 6. Schémade la circulation du Wei Qi.

Qi des Organes et des Entrailles

On désigne ainsi l'énergie qui est répartie dans les organes et les entrailles et qui en est la forceotrice; par exemple, Qi du Poumon, Qi du Cœur, Qi du Foie, Qi des Reins.

L'activité fonctionnelle de chaque viscère est la manifestation externe de ce Qi.Le Qi du Foyer Moyen ou Réchauffeur Moyen, représentant les Qi de Rate et d'Estomac est

~~ lé Qi médian (Zhong Qi).

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Zheng Qi, Energie correcte, (ou droite, ou de bonne santé) est le terme générique de l'associa-tion des Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi, Qi des organes.

(Voir tableau récapitulatif des différents Qi fig. 7.)

-------- .•~ POUMONS

-, ~{ Q'NG -'8ql ~

~~:;~,: -: f} L1(:;;\.--( Liquides

~~ organiques-.®--~

Inné ~I JING qi inne 1 REINS

Fig. 7. Tableau simplifié des différents Qi.

Le Qi a un rôle extrêmement important pour le corps humain. Ses caractéristiques fonction-nelles principales sont:

• La mise en mouvement (l'impulsion).• La régulation de la température du corps.• La protection.• L'activité de contrôle.• L'activité de transformation (Qi Hua).

32 Les théories de base de la médecine chinoise

Zheng Qi

Acquis

UrineTranspiration .--1 Déchets

Feces .--J

Alimentation -+ Bouche-s-e- Estomac --. Rate

LES FONCTIONS DU QI

Nez

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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 33

A. LA MISE EN MOUVEMENT, L'IMPULSION

La croissance du corps, l'activité physiologique des organes et des méridiens, la circulation san-guine, la répartition des liquides organiques, ont besoin pour être corrects de l'impulsion donnéepar le Qi.

Si l'Energie est en état de vide, sa capacité d'impulsion diminuera, la croissance va être retar-dée, l'activité physiologique des organes et des méridiens sera gênée, ou bien des stagnations de sanget des liquides organiques vont se manifester.

B. LA REGULATION DE LA TEMPERATURE DU CORPS

«Le Qi régit le réchauffernent.» C'est ainsi que le Nan Jing dans sa 22e difficulté soulignel'importance de l'Energie dans la thermo-régulation de l'organisme. Une défaillance de cette fonc-tion du Qi entraînera crainte du froid et refroidissement du corps et des membres.

C. LA PROTECTIO

Le Qi est capable de protéger la peau et la chair et d'empêcher l'intrusion des agents patho-gènes externes. Su Wen (chap. 33): «Le Xie (agent pathogène) affiue là où il y a vide de Qi.» Deplus, lorsqu'un agent pathogène a réussi à pénétrer à l'intérieur du corps, le Qi pourra lutter aveclui et s'il réussit à l'expulser on retrouvera la santé.

D. ACTIVITE DE CONTROLE

Cette activité du Qi se manifeste dans le contrôle du sang qu'elle empêche de déborder des vais-seaux, dans le contrôle de l'expulsion de la transpiration et de l'urine, et dans le contrôle du sperme.

Il est à remarquer que les activités d'impulsion et de contrôle du Qi sont dans un rapportd'opposition complémentaire. Ainsi pour le sang, d'une part l'impulsion lui donne son mouvement,d'autre part l'activité de contrôle le maintient à l'intérieur des vaisseaux. Si le Qi est en état de videet que son rôle d'impulsion diminue, la circulation sanguine se ralentira, ce qui risque d'occasion-ner des «amas de sang »,

Si le Qi est en état de vide et que sa fonction de contrôle baisse, cela pourra entraîner des extra-vasations de sang.

E. ACTIVITE DE TRA SFORMATION (QI HUA)

Cette expression «activité de transformation» a 2 sens.Le premier désigne les transformations réciproques qu'il peut y avoir entre le Jing, le Qi, le

sang et les liquides organiques. C'est ce qu'exprime le Su Wen (chap. 5): «Le souffie (QI) contribueà l'essence (Jing).» Et Wang Bing en annotant ce chapitre du Su Wen dit: «Les transformationsdu Qi produisent le Jing, les saveurs (alimentation) seront en équilibre et le corps pourra grandir.»

Le deuxième sens désigne l'activité fonctionnelle des organes et des entrailles (Zang Fu), la dis-tribution de l'Energie et du sang, le mouvement de montée, descente, entrée, sortie de l'énergie. Parexemple (Su Wen, chap. 8): «La vessie a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurset d'émission du souffie transforrné.» (L'émission du souffie transformé désigne la fonction d'expul-sion des urines par la vessie.)

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34 Les théories de base de la médecine chinoise

CIRCULA nON DU QI

Les différents Qi ont des déplacements multiples qui peuvent se ramener à la notiond'« échange et mouvements». Su Wen (chap. 68): «Les échanges (entrées et sorties) et les mouve-ments (ascension et descente) sont l'objet de soins constants de la part des gens intelligents. Leuraltération est catastrophique.» «Sans échanges il n'y a plus de naissance, croissance, maturité, vieil-lesse. Sans mouvements on ne peut naître, pousser, mûrir, récolter, engranger. Ces échanges et mou-vements sont la condition nécessaire des «réceptacles», sièges des processus vitaux. Il n'est pas devie sans échanges ni mouvements qu'ils soient importants ou non, immédiats ou différés.»

L'ascension-descente, l'entrée-sortie du Qi se manifestent concrètement dans l'activité fonc-tionnelle de chaque organe et dans les rapports de coordination entre les organes. Par exemple: lePoumon régit la respiration, il y a diffusion descente, rejet de l'usagé, réception du neuf; le Poumona pour fonction de souiller le Qi, les Reins de le recevoir. Le feu du Cœur descend, l'eau des Reinsmonte. La Rate fait monter, l'Estomac fait descendre. Ce n'est que lorsque 1'«échange et mouve-ment» du Qi de chaque organe ainsi que l'activité de tous les organes sont coordonnés qu'il peuty avoir un équilibre physiologique normal.

Une circulation du Qi arrêtée ou désordonnée, des «mouvements» déréglés, des «échanges»entravés auront un retentissement sur l'ensemble des organes du Haut et du Bas, de l'Interne et del'Externe et provoqueront des maladies; par exemple: «Energie du Foie congestionnée», «Qi duFoie de travers», «Qi de l'Estomac remontant à contre sens», «Qi de la Rate qui s'enfonce»,«Poumon perdant sa capacité de diffuser-descendre», «Reins ne contenant pas le Qi», «Cœur etReins n'étant pas en relation», etc.

LE SANG (XUE)

CONCEPT DE SANG

Le sang est le fruit de la transformation de l'essence des aliments (Jing Qi) par la Rate et l'Esto-mac. Selon le Ling Shu (chap. 30): «Le Réchauffeur Médian reçoit le Souille, prend le suc, aprèstransformation ils rougissent, c'est le Sang de l'Estornac.»

Le sang est gouverné par le Cœur, emmagasiné par le Foie, contrôlé par la Rate, il circule dansles vaisseaux qui sont une de ses «demeures». Sa fonction est de nourrir l'ensemble de l'organisme.

FORMA TION DU SANG

La formation du sang est réalisée par la combinaison de 3 facteurs:

1. L'essence des aliments (Jing Qi):Ling Shu (chap, 18): «Ce qui après passage dans le Réchauffeur Médian (Rate-Estomac) est

monté au Réchauffeur Supérieur (Cœur-Poumon), et là reçoit le Qi, excrète les déchets, transformel'essence des aliments, se concentre dans le vaisseau du Poumon, pour la transformation en Sang.»

2. Le Ying Qi:Ling Shu (chap. 71): «Le Ying Qi secrète les liquides du corps, les concentre dans les vaisseaux

et les transforme en sang.»

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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 35

3. Le Jing de la moelleYi Tong de Zhan Lu: «Le Jing non écoulé va au Foie et devient sang pur.»Cette formation ne peut s'effectuer que grâce à l'activité régulière du Qi du Réchauffeur

Médian et du Qi des organes Cœur, Rein, Foie.

FONCTIONS DU SANG

Le sang circule dans tout le corps; à l'intérieur il atteint tous les organes (Zang et Fu), à l'exté-rieur il atteint la peau, la chair, les tendons et les muscles. Son rôle est double, d'une part nourriret humidifier les tissus organiques du corps entier, d'autre part servir de base matérielle à l'activitémentale.

1. Rôle nourricier du sangCette fonction du sang est affirmée dans la 22e difficulté du Nan Jing et précisée dans le Su

Wen (chap. 10): «Le Foie reçoit le sang et l'on peut voir, les pieds reçoivent le sang et l'on peutmarcher, les paumes reçoivent le sang et l'on peut saisir, les doigts reçoivent le sang et l'on peutagnpper. »

Le Ling Shu (chap. 47) dit encore: «Quand le sang est en harmonie ... les tendons et les os ontde la force, les articulations sont souples.»

Mais si le sang est insuffisant, il ne peut accomplir sa fonction de nourrir et humidifier et dessymptômes comme, baisse de la vue, yeux secs, articulations raides, membres engourdis, peausèche, peuvent se manifester.

2. Le sang, support de l'activité mentalePlusieurs textes précisent cette fonction du sang, en particulier le Su Wen (chap. 26) et le Ling

Shu (chap. 22)~ «Quand le sang circule bien dans les vaisseaux l'Esprit (Jing Shen) est bien enplace. »

C'est pourquoi, «sang en état de vide» et «chaleur du sang» peuvent entraîner des modifica-tions pathologiques concernant le mental.

CIRCULA TION DU SANG

Le sang circule sans arrêt dans les vaisseaux pour répondre aux besoins de tous les organes ettissus. La circulation normale du sang résulte de l'action coordonnée des organes:

• Le Qi du Cœur est la force motrice de base.

• Le Qi du Poumon permet la répartition dans tout le corps.

• Le Qi de la Rate permet au sang d'être contenu dans les vaisseaux.

• Le Qi du Foie permet au Foie de thésauriser le sang et de le libérer en fonction des besoins.Si l'un quelconque des organes n'accomplit pas correctement sa fonction cela entraîne des trou-

bles dans la circulation sanguine. Par exemple, si la Rate est en état de vide, elle ne pourra conserverle sang dans les vaisseaux, d'où pertes de sang, hématuries, hémorragies utérines, hématomes, etc.Si le Qi du Cœur est en vide, la circulation du sang sera sans force et des occlusions par stase san-guine surviendront.

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36 Les théories de base de la médecine chinoise

LES LIQUIDES ORGANIQUES (JIN YE)

CONCEPT DES LIQUIDES ORGANIQUES

Les liquides organiques, ou An Ye, englobent la totalité des liquides normaux du corps. Ilscomprennent les différentes sécrétions telles que, liquides de l'estomac, de l'intestin, des articula-tions, mais aussi les excrétats attachés aux organes tels que, larmes, morve, sueur, urines, deux for-mes de salive (Rate et Rein).

Ces liquides Jin et Ye appartiennent à la zone du Yin et sont les produits de l'essence de lanourriture. Jin et Ye peuvent se transformer l'un dans l'autre et en pathologie une affection de l'unretentit sur l'autre. Etant de nature équivalente, ils ont une appellation commune, Jin Ye, mais nesont pas identiques et présentent des différences dans leurs natures et dans leurs propriétés.

FORMA TION ET DIFFUSION DES LIQUIDES ORGANIQUES

Le Su Wen (chap. 21) explique de la façon suivante la formation et la répartition des liquidesorganiques: «Les boissons entrent dans l'estomac, l'essence qui surnage est conduite à la rate. LeQi de la rate émet vers le haut une essence qui rejoint le poumon et emprunte "la voie des liquides"(Shui Dao) qui la mène en bas à la vessie. L'essence des liquides se répand de tous côtés, affiue danstous les méridiens.»

L'action-de la rate, de l'estomac et du poumon doit être complétée par celle du rein, (Su Wen,chap. 34): «les reins sont l'organe de l'eau, ils régissent les liquides» et par .celle du Triple Réchauf-feur qui est considéré comme la voie de passage des eaux (Su Wen, chap. 8) «le Triple Réchauffeurest l'organe des voies de l'eau». -,

Depuis l'estomac, les liquides descendent jusqu'à l'intestin grêle et le gros intestin. Ceux quidepuis la rate, le poumon et le Triple Réchauffeur diffusent à la peau seront éliminés par la trans-piration, ceux qui par «la voie des liquides» descendront à la vessie, seront expulsés sous formed'urine grâce à la fonction de transformation (Qi Hua) du Qi de la vessie et du rein.

Le métabolisme des liquides est donc un processus complexe, résultat de l'action combinée deplusieurs organes, en particulier le poumon, la rate, le rein, le triple réchauffeur.

Les liquides en excès sont excrétés sous forme de sueur ou d'urine. Il est dit que «lorsqu'il faitfroid on urine plus et on transpire peu, lorsqu'il fait chaud on urine peu et on transpire plus». Sidans le métabolisme des liquides un quelconque des maillons est défectueux, il y aura apparitionde maladie, par exemple diminution des liquides soit par production insuffisante, soit par perteexcessive.

D'autre part un dérèglement dans la distribution fera stagner les liquides. Ceux-ci s'écoulerontdifficilement et des œdèmes ou des accumulations de liquides dans les cavités du corps pourrontapparaître.

Enfin ces accumulations de liquides peuvent être aussi à l'origine d'un dérèglement des organes.Ainsi un «amas d'eau qui glace le cœur» entraînera des palpitations, un «amas d'eau qui attaquele poumon» peut entraîner une toux asthmatiforme. Une diminution des liquides peut causer «unesécheresse au Poumon avec une toux sèche », ou provoquer une «sécheresse de l'estomac qui se tra-duira par de la soif», ou encore produire «une sécheresse de l'intestin qui se manifestera par de laconstipation ».

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1

Jr<',

J-I

Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 37

CLASSIFICA nON DES JIN YE

Jin et Ye se distinguent par leur nature, leurs fonctions et leurs distributions,Jin, partie légère, subtile et rare des liquides somatiques circule dans la surface du corps en sui-

vant le Wei Qi. Etant le plus fluide il a une grande capacité de mouvements. Grâce au Qi Hua desTrois Réchauffeurs il pénètre et «lustre» l'enveloppe du corps, et nourrit la peau et les chairs.

Ye, partie la plus lourde, trouble et visqueuse des liquides somatiques, circule à l'intérieur ducorps dans les v.aisseaux, à la suite du Ying Qi. Sa fluidité réduite induit une capacité de circulationdiminuée. Le Ye est aussi réparti par le Triple Réchauffeur, il circule jusqu'aux articulations, cer-veau, moelle et ouvertures somatiques, afin de nourrir le cerveau et la moelle et de lubrifier les ori-fices de l'oreille, les yeux, la bouche, le nez, etc. Une classification des Jin Ye selon leur localisationet leurs rapports avec les organes, se trouve dans le Su Wen (chap. 23): «Au cœur la sueur, au pou-mon la morve, au foie les larmes, à la rate la salive fluide, aux reins la salive épaisse, ce sont les5 liquides.»

Un dérèglement des fonctions de ces organes se traduira par les symptômes suivants:Si le poumon est chaud et sec, il y a peu de morve et le nez est sec; si le Qi du poumon ne

diffuse pas le nez est bouché et la morve coule.Si le Yin et le sang du foie sont insuffisants, il y a peu de larmes et les yeux sont secs. Si les

larmes coulent lorsqu'il y a du vent c'est que le méridien du foie a «le feu du vent».Si le Yang du cœur est vide il y a abondance de sueurs, si le Yin du cœur est vide, il y a sueurs

nocturnes.Si les Jin de la rate et de l'estomac ne peuvent monter il y a peu de salive et la bouche est sèche,

si le Qi de la rate est vide et perd sa fonction de retenir, la salive coule sans cesse.Le réseau du méridien des reins entoure la langue, et passe sous la langue; la salive est pour

cela le liquide des reins. L'eau des reins en se répendant humidifie la bouche et la langue. Si le Yindes reins est déficient la bouche et la langue sont desséchées.

FONCTIONS DES JIN YE

Le rôle des Jin Ye est multiple:

• Lubrifier et nourrir les organes, les chairs, les vaisseaux, la peau et les articulations. Ce quiest externe est plus particulièrement dévolu à l'action des Jin, ce qui est interne à l'action des Ye.

• Constituer le sang et lui fournir la partie acqueuse afin que la circulation soit ininterrompue.Ling Shu (chap. 81): «Jin en harmonie se transforme, devenant rouge, en tant que sang.»

• Enrichir le Jing, la moelle et le cerveau. Ceci est une fonction plus particulièrement dévolueau Ye, et une insuffisance de Ye entraînera un état de vide de la moelle, du cerveau et de la moelledes os.

• Maintenir l'équilibre du Yin et du Yang, maintenir la température du corps et la bonnemarche des organes. Le rapport des Jin Ye avec la vitalité a été souligné par les théoriciens des«maladies chaudes» (Wen Bing) : «Tant qu'il reste du Jin Ye, il reste de la vie.»

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-38 Les théories de base de la médecine chinoise

RELATIONS ENTRE L'ÉNERGIE, LE SANG ET LES LIQUIDES ORGANIQUES

La connaissance des relations existant entre Energie, Sang et liquides organiques (Qi, Xue, JinYe), est nécessaire pour comprendre la physiologie, la pathologie, le diagnostic et le choix du trai-tement.

RELAnON ENTRE L'ÉNERGIE ET LE SANG

L'Energie et le Sang ont une origine commune qui se trouve dans l'essence de la nourriture«Jing Qi acquis», et dans le «Jing inné» contenu dans les Reins. Ils sont aussi tributaires de l'acti-vité fonctionnelle du Poumon, de la Rate et des Reins.

Cependant le Qi est Yang et a pour fonction de donner l'impulsion et de réchauffer, tandis quele Xue est Yin et a pour rôle de nourrir et d'humidifier.

Leurs relations sont résumées dans l'aphorisme:«Le Qi est le commandant du XueLe Xue est la mère du Qi.»

Le Qi est le commandant du Sang

Cette expression signifie que l'Energie donne l'impulsion au Sang. Cette impulsion se manifestede trois manières:

.1

a) Le Qi a la capacité de produire le SangLa base matérielle du Sang est le Jing. Le Qi permet au Jing de se transformer en sang.Quand le Qi est prospère, la capacité de production du Sang se renforce, si le Qi est vide l'acti-

vité de production du Sang s'affaiblit. Un vide de Qi entraînera donc souvent un vide de Sang, avecpour symptômes, souille court, asthénie, visage terne, perte de connaissance. Le traitement viseraà accroître le Qi et à fortifier le Sang.

b) Le Qi a la capacité de faire circuler le SangLa circulation du sang dépend de l'impulsion donnée par le Qi du Cœur, de la diffusion assurée

par le Qi du Poumon et du drainage effectué par le Qi du Foie. On dit: «Le Sang circule si le Qicircule. »

En pathologie, les entraves au fonctionnement du Qi, vide de Qi ou stagnation du Qi,entraînent souvent une mauvaise circulation du Sang, pouvant aller jusqu'à la production de cail-lots. Le traitement des caillots visera donc non seulement à vivifier le sang, mais aussi à faire cir-culer le Qi et supprimer la stagnation.

c) Le Qi a la capacité de retenir le Sang dans les vaisseauxPour le Qi, retenir le Sang, c'est le contrôler, le faire circuler dans les vaisseaux sans qu'il

déborde.Si le Qi est vide ou déficient, il ne peut contrôler le sang qui va s'écouler, d'où par exemple:

hématuries, hémorragies utérines, hématomes, etc ... Le traitement visera à accroître le Qi pour qu'ilretrouve sa capacité de contrôle du sang et stoppe l'écoulement.

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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques 39

Le Sang est la mère du Qi

Cette expression signifie que le sang est le support de l'Energie. Si le Qi n'était pas attaché àla substance du sang il se disperserait et se perdrait.

En médecine chinoise, l'on rattache au sang l'énergie nourricière (Ying Qi) qui circule avec lesvaisseaux, alors que l'énergie protectrice (Wei Qi) qui circule en dehors des vaisseaux est rattachéeaux liquides organiques.

L'aphorisme qui vient d'être développé montre que le Qi et le Yang sont inséparables et coexis-tent dans un état d'équilibre qui les oppose et les unit. Comme le Qi est Yang et que le Sang estYin, cet équilibre peut être inclus dans celui du Yin Yang du corps humain.

RE LA nON ENTRE L'ÉNERGIE ET LES LIQUIDES ORGANIQUES

Le Qi et les liquides organiques proviennent tous les deux de l'essence des aliments (Jing Qiacquis), le Qi est Yang les liquides organiques sont Yin.

Le Qi peut produire l'eau, l'eau stagnante peut bloquer le Qi

La formation, la distribution et l'expulsion des liquides organiques dépendent de l'activité duQi et en particulier de la capacité fonctionnelle des organes Poumon, Rate, Rein et du TripleRéchauffeur. Si le Qi est affaibli l'activité fonctionnelle des organes ci-dessus sera diminuée et l'eauet les liquides organiques stagneront dans le corps sous forme d'amas (Tan Yin) ou d'œdèmes.

Inversement, une stagnation de Tan Yin pourra aussi arrêter la circulation du Qi.

Le Qi vigoureux produit les liquides, le Qi se perd avec les liquides

- Les liquides du corps proviennent de la nourriture qui a été transformée grâce à l'activitéfonctionnelle (Qi Hua) de la Rate et de l'Estomac .

• Si le Qi de la Rate et celui de l'Estomac sont vigoureux il y aura une bonne production deliquide .

• Si le Qi de l'organisme est en état de vide, il ne pourra retenir les liquides qui disparaîtrontsous forme de transpiration profuse et de polyurie.

- L'existence du Qi est fonction de la présence des liquides.Une perte de liquides soit par transpiration, soit par vomissements, soit par diarrhée, entraînera

une baisse ou une perte de l'Energie.

RELA nON ENTRE LE SANG ET LES LIQUIDES ORGANIQUES

Le Sang (Xue) et les Liquides organiques (Jin Ye) proviennent tous deux de l'essence des ali-ments (Jing Qi acquis). Etant tous les deux de nature Yin, leur fonction principale est d'humidifieret de nourrir.

Les liquides organiques représentent la majeure partie du Sang (comme l'indique le Ling Shu,chap. 81), de même une partie du Sang qui sort des vaisseaux va devenir les liquides du corps.

Se produisant mutuellement ils réagissent l'un sur l'autre et un épuisement des liquidesentraîne fréquemment un vide concommittant de liquides et de sang, et inversement.

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Par exemple, des transpirations profuses, des diarrhées importantes, des vomissements incoer-cibles, comme certaines maladies fébriles épuisent les liquides du corps et des signes tels que, tachy-cardie, souille court, membres repliés et froids, pouls ténu et fin, signes pathognomoniques d'unvide de Sang et de liquides organiques, apparaissent.

De même, à la suite d'une hémorragie se manifestent les symptômes de manque de liquides ducorps, tels que, bouche sèche, sensation de soif, langue sèche et peu de salive, oligurie et constipa-tion. Le Ling Shu, chapitre 18 dit: «Celui qui perd son sang n'a pas de transpiration, celui quitranspire abondamment a moins de sang.»

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