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Préface Ces textes sont traduits du chinois et sont l’œuvre de Wang Xiangzhai, maître fondateur du YI Quan et de l’un de ses disciples Yao Zongxun. Je vous les transmets, à titre culturel, pédagogique et par respect également pour ces hommes remarquables. Ils ont voué leur vie à la recherche dans les Arts Martiaux et les Arts de Santé avec des connaissances et compétences exceptionnelles, guidés par l’altruisme et l’intelligence. En lisant ces textes vous comprendrez mieux le fond de votre pratique et ainsi vous rendrez hommage à ces Maîtres. Alain Monfourny

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CHAPITRE  1.  LE  TRAVAIL  POSTURAL .............................................................................................................................3  

Présentation  générale............................................................................................................................................ 3  Méthode  d'entraînement. ..................................................................................................................................... 4  

1.  Posture. .............................................................................................................................................. 4  2.  Exercices  mentaux. ............................................................................................................................ 7  3.  Exemple.............................................................................................................................................. 9  

Points  à  retenir. ................................................................................................................................................... 10  Le  résultat  de  la  pratique  martiale....................................................................................................................... 10  L'origine  du  Yiquan  (Yao  Zongxun)....................................................................................................................... 14  

CHAPITRE  2.  PROPOS  GENERAUX  SUR  LE  YIQUAN .........................................................................................................17  Section  1.  Points  particuliers  de  l’entraînement  au  Yiquan  et  effets  du  Yiquan  sur  le  corps. ............................. 17  

1.  Renforcer  le  corps,  et  développer  le  corps  dans  sa  globalité. ......................................................... 18  2.  Cultiver  une  volonté  déterminée,  améliorer  l’état  psychologique  de  l’homme.............................. 18  

Section  2.  Le  caractère  scientifique  de  l’entraînement  au  Yiquan....................................................................... 19  Section  3.  Le  contenu  de  l’entraînement  du  Yiquan............................................................................................ 20  

CHAPITRE  3.  LA  METHODE  POSTURALE  DU  YIQUAN.......................................................................................................23  Section  1.  Propos  généraux  sur  la  méthode  posturale ........................................................................................ 23  Section  2  –  Posture  de  santé ............................................................................................................................... 23  

1.  Points  fondamentaux  de  la  posture  de  santé .................................................................................. 23  2.  Les  différentes  postures  de  santé .................................................................................................... 24  3.  L’utilisation  du  mental  dans  les  postures  de  santé .......................................................................... 28  

Section  3.  Posture  de  combat .............................................................................................................................. 33  1.  Pourquoi  la  posture  est-­‐elle  la  base  de  l’entraînement  martial  ?.................................................... 33  2.  Après  s’être  entraîné  à  la  posture  de  santé,  la  posture  de  combat  permet  de  progresser  dans  le  renforcement  du  corps. ....................................................................................................................... 34  3.  Les  trois  conditions  de  base  de  la  posture  de  combat  : ................................................................... 34  4.  Quelques  points  essentiels  de  la  posture  de  combat ...................................................................... 34  5.  Les  façons  de  tenir  la  posture  de  combat ........................................................................................ 35  

"La  véritable  voie  du  Yiquan  (意拳正轨  Yiquan  zheng  gui) ................................................................................. 43  1.  Avants  propos .................................................................................................................................. 43  2.  Méthode  posturale  et  conversion  du  jin  (劲) .................................................................................. 44  3.  Entraîner  les  tendons  et  les  os ......................................................................................................... 45  4.  L’utilisation  du  Jin............................................................................................................................. 46  5.  Entraîner  le  Qi .................................................................................................................................. 47  6.  Cultiver  le  Qi..................................................................................................................................... 47  7.  L’union  des  cinq  mouvements ......................................................................................................... 48  8.  Les  six  unions ................................................................................................................................... 49  

CHAPITRE  4  –  ESSAYER  LA  FORCE ..............................................................................................................................52  Section  1.  La  fonction  et  le  but  du  Shi  Li .............................................................................................................. 52  Section  2.  Les  exigences  à  remplir  lorsqu'on  débute  l'entraînement  au  Shi  Li .................................................... 52  

 

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Chapitre  1.  Le  travail  postural (站桩功zhàn zhuāng gōng) (Wang Xiangzhai) Présentation  générale.     Le travail postural est un art antique chinois d'hygiène corporelle. Il y a déjà plus de 2000 ans, dans le "Classique interne de l'empereur jaune" (《黄帝内经》Huángdì neì jīng), il était écrit : "Il y avait dans l'antiquité des hommes véritables, ils pouvaient soutenir le ciel et soulever la terre, maîtriser le yin (阴) et le yang (阳), respirer l'énergie essentielle, concentrer leur esprit, leurs muscles ne faisaient qu'un, ils pouvaient donc atteindre la longévité et couvrir le ciel et la terre". Des centaines d'années plus tard, cette méthode n'est plus utilisée que comme un exercice de base d'entraînement aux arts martiaux. Sur la base des principes imbriqués de la posture : dureté/douceur, vide/plein, mobilité/immobilité, décontraction/tension, des transformations du yin et du yang, de l'eau et du feu, et d'une expérience personnelle de plusieurs décennies, j'ai créé une méthode d'entraînement à la fois mobile et immobile, interne et externe, que l'on peut utiliser pour prévenir ou guérir la maladie, renforcer le corps et prolonger la vie : le travail postural. Par le biais du département d'études médicales de Pékin, de l'hôpital des chemins de fer de Pékin, du centre de recherche en médecine chinoise et occidentale de la province du Hebei, et de ma longue expérience en matière de traitement des maladies, les résultats ont attesté que cette méthode d'entraînement pouvait être utilisée en cas de maladies de l'estomac et des intestins, de maladies du foie, des poumons, du système nerveux, d'inflammations articulaires, d'hypertension, de paraplégie, pour des cas de gynécologie, d'ophtalmologie etc. Parce que la fonction basique de la posture est de traiter les maladies, la posture permet aussi de nourrir et conserver l'esprit, renforcer la structure du corps, fortifier le mental, et augmenter la force corporelle. La médecine contemporaine considère que cette méthode d'entraînement peut non seulement favoriser la circulation du sang, revigorer le métabolisme, renforcer les viscères, les organes, et les cellules, mais de plus, elle permet en même temps aux muscles de subir un entraînement sportif inerte, de créer une sorte d'impulsion interne, et de stimuler ainsi positivement le cerveau. D'ailleurs, avant même d'entrer dans un état de relaxation, expérimenter les sensations de décontraction et de confort permet de stimuler positivement le cerveau. Après l'entrée en relaxation, la posture a une fonction protectrice contrôlée. La médecine chinoise considère que cette méthode d'entraînement permet à la fois de favoriser la circulation dans les méridiens et les capillaires, d'harmoniser le Qi et le sang, ce qui permet de faciliter les changements du yin et du yang, de l'eau et du feu, et d'encourager l'esprit, de forger la structure du corps, et d'augmenter la force. Mais la posture n'est pas une méthode d'entraînement banale, ces principales caractéristiques sont les suivantes: 1. Pendant l'entraînement, la bouche est légèrement ouverte, la respiration est naturelle, on ne se concentre pas sur un aspect particulier, on ne disserte pas sur la Grande circulation, ainsi, on ne peut en rien créer d'effet secondaire. 2. La pratique a attesté que le débutant malade qui commence à s'entraîner n'a qu'à s'entraîner avec persévérance, et même sans atteindre un état de méditation, il peut obtenir d'assez bon résultats de guérison. 3. Il n'y a pas de limite de temps, d'espace, ou d'autres conditions, que ce soit en marchant, debout, assis ou allongé, il est possible de s'entraîner partout et à tout moment. Ainsi cette méthode simple d'entraînement peut tout à fait se fondre dans la vie quotidienne et être acceptée et maîtrisée par le plus grand nombre. 4. En fonction de la qualité corporelle de chacun, des différentes maladies, de l'âge, du caractère, des dispositions naturelles, et des modes de vies, il est possible d'adapter la posture et les exercices mentaux. Ainsi, cette méthode de traitement dialectique, adaptable à l'homme et créée pour soigner les maladies, permet de renforcer et d'accélérer la guérison.

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5. Parce que c'est une méthode globale qui lie entre eux et permet le contrôle mutuel de la pensée créatrice (意yì), du souffle (气qì), et de la force (力lì), et qui régule l'équilibre entre le yin et le yang, c'est une méthode d'entraînement qui s'intéresse à la fois au mouvement et à l'immobilité, à l'interne et à l'externe. Elle permet encore de nourrir l'esprit, d'entraîner la structure corporelle (surtout pour les postures debout), c'est pourquoi on l'utilise non seulement dans le domaine du traitement médical, mais plus important encore, par un entraînement constant elle permet aux faibles de devenir fort et aux forts de devenir encore plus fort. Lutter contre le vieillissement, lutter contre la maladie, prolonger la vie par un travail de détente et de joie est une tâche importante dans le cadre complexe et ardu de l'édification du socialisme. Méthode  d'entraînement. La posture est une activité globale qui lie entre eux la forme (形xíng), la pensée créatrice, le souffle et la force qui se contrôlent mutuellement, et qui régule l'équilibre du yin et du yang. La forme (la posture) et la pensée créatrice (l'activité mentale) sont les bases de cette méthode d'entraînement. Leur importance est égale, on ne peut négliger l'un ou l'autre. "La forme détermine la pensée, la pensée modèle la forme, la pensée naît de la forme, et la forme se transforme avec la pensée". Il suffit que, pendant l'entraînement, la forme et la pensée se combinent de manière appropriée et souple, pour que la force naisse sans être entraînée, et que le Qi circule sans être dirigé. On peut donc observer que la fonction curative du travail postural ne réside pas simplement dans la complexité ou la simplicité des postures ou dans l'ordre des postures. Elle réside encore moins sur les qualités attribuées à telle ou telle posture, et il n'y a pas d'exercice mental précis que l'on peut combiner avec une posture en particulier pour soigner telle maladie. Il s'agit plutôt de faire sous distinguer au pratiquant, de manière assez complète, sa propre situation, de lui permettre d'arranger convenablement sa posture corporelle, le mouvement et l'immobilité, le vide et le plein, la détente et la tension, et les exercices mentaux, de sorte que, dans un délai assez court, le malade peut sentir son corps se renforcer confortablement, dans la détente et dans la joie, afin d'atteindre le but qui est de renforcer le corps et de chasser la maladie. Il faut donc apprendre au pratiquant à s'entraîner seul, à expérimenter, à se familiariser avec les méthodes, les maîtriser et les mélanger. Il n'y a qu'ainsi que l'on peut atteindre des résultats satisfaisants dans le traitement des maladies. Celui qui n'étudie pas profondément ces principes, qui n’étudient que les fonctions de telle ou telle posture, peut facilement se crisper. Celui qui ne se concentre que sur tel ou tel exercice mental et qui néglige d'y combiner la posture appropriée, ne peut que manquer de Qi et de force et recueillir de faibles résultats. 1.  Posture.   Les postures sont à la fois simples et complexes. Le côté complexe est que les postures sont nombreuses, elles se combinent de manière flexible, elles traitent dialectiquement les maladies, elles varient selon chacun. Le côté simple est que, en dépit de leur nombre, elles ont des caractéristiques communes. Au départ, il convient de tenir une posture correcte, le corps et les quatre membres doivent être maintenus dans un équilibre relatif, le cœur doit être ouvert (la conscience doit être large), les nerfs doivent se déployer, le corps doit être détendu mais pas mou. Les combinaisons sont libres mais elles obéissent à des principes a savoir qu'il s'agit de combiner la force et la faiblesse, le mouvement et l'immobilité, le vide et le plein, la détente et la tension, afin que le malade acquière confortablement la force sans dépasser ses propres limites. On peut distinguer dans les postures les postures debout, assises, couchées, la marche, les

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postures inclinées avec support. Au sein de ces catégories on peut sous distinguer quelques sous-catégories voire quelques dizaines de postures 1.1 Posture debout. Les façons de s'entraîner à la posture debout sont assez nombreuses et les applications dans le domaine de la guérison sont aussi assez larges. Pour les débutants, il suffit que leur corps ne soit pas sujet à des maux graves ou des circonstances particulières (comme un corps incomplet), pour qu'ils puissent pratiquer ces quelques postures debout. a) Lever / soutenir (提抱式tí bāo shì) : les pieds sont écartés d'une distance correspondant à la largueur des épaules et disposés en forme de huit chinois (八bā = huit). Les pieds touchent le sol avec une force égale. La force totale du corps est déposée légèrement en arrière de la "paume" des pieds. Les genoux sont légèrement pliés mais ne peuvent dépasser la pointe des pieds (l'angle est déterminé en fonction de la situation ou de la maladie de chacun). Le haut du corps doit rester droit, les bras forment un demi-cercle, les aisselles sont à demi vides, les épaules sont légèrement ouvertes sur l'arrière afin de permettre à la poitrine de s'ouvrir, la posture doit apparaître vive, vide et droite. Les deux mains réagissent l'une en fonction de l'autre, leur distance est d'environ trois poings. Elles sont placées en dessous de la poitrine, la paume vers le haut comme si elles soutenaient un grand ballon. La tête est droite ou légèrement levée, les yeux sont fermés ou naturellement ouverts (surtout dans les premier temps de la pratique), la bouche est légèrement ouverte. Le corps entier est détendu mais pas mou, et il convient de sourire sans sourire et rester dans un état comme si on était en train d'uriner (faire passer l'eau?!). b) Supporter / appuyer (扶按式fú àn shì) : les bras sont légèrement levés, les doigts écartés, un peu courbés, et pointés vers l'avant. Les mains se situent au niveau du nombril, les paumes vers le bas. Il faut avoir l'impression de supporter ou d'appuyer sur un ballon qui flotterait sur l'eau. Les autres conditions correspondent à celles requises par la posture lever / soutenir. c) Tenir / soutenir (撑抱式chēng bào shì): les bras sont levés au niveau de la poitrine, les épaules sont détendues, les coudes pendent légèrement vers le bas. Les paumes sont à une distance d'un pied de la poitrine, les doigts légèrement écartés. Les paumes peuvent être tournées vers l'intérieur comme pour tenir un objet, ou vers l'extérieur comme pour soutenir un objet. Les autres conditions correspondent à celles requises par la posture lever / soutenir. d) séparer l'eau (分水式fēn shuĭ shì) : les bras sont légèrement courbes et étendus naturellement sur les côtés droit et gauche. Les mains sont situées en dessous de la ligne horizontale du nombril, les doigts sont écartés, les paumes vers l'avant comme si on séparait l'eau. Les autres conditions correspondent à celles requises par la posture lever / soutenir e) Posture de repos (休息式xīuxī shì) - Première variante : le dos des mains est collé aux reins ou insérées dans les poches d'une veste avec les pouces qui dépassent. Les autres conditions correspondent à celles requises par la posture lever / soutenir. - Deuxième variante : les bras sont levés, les coudes légèrement pliés, on se soutient (on pose les mains) sur une balustrade au niveau de la poitrine. Le pied avant et le pied arrière sont séparés d'une distance d'environ 4 doigts, la paume du pied avant est bien en contact avec sol et la pointe du pied arrière touche naturellement le sol. Il est possible d'alterner les pieds. - Troisième variante : effectuer la première variante ou la posture lever / soutenir avec les

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fesses posées sur le bord d'une table. Les pieds peuvent être joints et les talons soulevés. Les mains sont insérées dans les poches d'une veste avec les pouces qui dépassent. - Quatrième variante : la main gauche est appuyée sur une table ou le dos d'une chaise, et le dos de la main droite est collé aux reins. Le pied gauche est en avant et en contact complet avec le sol. La jambe gauche est tendue ou légèrement pliée. Le pied droit est en arrière, la jambe droite est naturellement courbe, le talon légèrement levé, comme si on allait marcher, ou en se servant de la pointe des pieds comme d'un axe, on peut faire pivoter la jambe lentement et naturellement. La tête est légèrement penchée vers la gauche (sans dépasser un poing au maximum), le poids du corps est principalement posé sur le côté gauche ce qui permet au côté droit d'être relâché et détendu. On procède de cette façon en changeant de côté. 1.2 Postures assises. On les utilise en général lorsque les maladies sont assez sérieuses et que le corps conserve tout de même une certaine endurance (comme lorsqu'on ne peut pratiquer debout du fait d'inflammations articulaires etc.), ou lorsque le corps de pratiquant est incomplet. En outre, on peut les utiliser en complément des postures debout. - Première variante : assis sur le bord d'une chaise, le tronc droit, les yeux fermés, la bouche légèrement ouverte. Les pieds sont parallèles ou en forme de huit chinois (et séparés d'environ 4 poings). La paume et le talon des pieds touchent également le sol, les genoux sont pliés à environ 90 degrés, les mains sont posées sur les cuisses, doigts vers l'avant. Les bras sont en demi-cercles, les aisselles à demi vides et le corps dans son entier est détendu. - Deuxième variante : les pieds sont posés vers l'arrière, les talons levés. Les pieds prennent la forme d'un huit chinois vers l'intérieur. Les genoux sont pliés de 45 à 55 degrés. Les mains sont posées sur le commencement des cuisses ou levées devant la poitrine à un pied de distance de la poitrine avec les doigts écartés, les paumes vers l'intérieur comme pour tenir un objet ou vers l'extérieur comme pour soutenir un objet. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. - Troisième variante : les jambes sont étendues vers l'avant, genoux légèrement pliés, la pointe des pieds relevée vers l'arrière. Les talons touchent le sol ou sont légèrement distants de la surface du sol (?!). Les mains sont posées sur le commencement des cuisses ou levées au niveau de la poitrine à un pied de distance de la poitrine, comme pour tenir un objet. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. 1.3 Postures couchées. On les utilise en général pour les maladies graves ou lorsque le malade ne peut quitter le lit. En outre, elles peuvent être utilisées en complément des postures debout et assises. - Première variante : le corps est allongé, la bouche légèrement ouverte. Les jambes sont tendues et écartées (sans dépasser la largeur des épaules), ou les genoux sont légèrement pliés. Les talons touchent le lit. Les mains sont posées sur le bas-ventre, les coudes touchent le lit, les aisselles sont à demi vides. Le corps entier est détendu. - Deuxième variante : les mains sont posées de part et d'autre du corps, paumes vers le bas ou vers le haut. Les coudes touchent le lit, les aisselles sont à demi vides. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. - Troisième variante : les bras sont levés devant la poitrine comme pour tenir un objet. Les coudes touchent le lit, les aisselles sont à demi vides. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. - Quatrième variante : les mains sont posées de part et d'autre du corps ou levées devant la poitrine comme pour tenir un objet. Les jambes sont tendues et légèrement écartées avec la pointe des pieds vers l'avant (ou la surface des pieds pressant vers le bas). Les genoux peuvent être pliés avec la pointe des pieds relevés vers l'arrière. Les autres conditions correspondent à

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celles requises par la première variante. 1.4 La marche. (行走式xíng zŏu shì) Il s'agit en général d'une posture complémentaire pour les malades. Mais pour les malades du foie, lors des premiers temps de l'entraînement, on l'utilise beaucoup conjointement aux postures debout etc. - Première variante : les mains sont insérées dans les poches d'une veste avec les pouces sortis. Les jambes sont légèrement pliées, les épaules ouvertes confortablement vers l'arrière, les aisselles à demi vides. Le haut du corps parait nonchalant, les yeux sont fermés, l'esprit est concentré. Lorsque le corps entier perçoit une sensation de confort et de détente, un pied se déplace vers l'avant (à une distance d'un poing environ) avec l'intention de vouloir à la fois avancer et s'arrêter, s'arrêter et avancer. Lorsque le pied gauche s'avance, la tête penche naturellement vers la droite ce qui donne l'impression que le bas et le haut s'étendent de manière oblique. On avance ainsi vers l'avant en remplaçant alternativement les pieds droit et gauche comme si on traversait de la boue. - Deuxième variante : le dos des mains est collé contre les reins ou les mains sont naturellement étendues de part et d'autre de chaque côté du corps. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. 1.5 Postures inclinées. Elles sont en général efficaces pour les malades atteints de troubles du système digestif. On peut l'utiliser purement et simplement ou en complément. - Première variante : les mains sont posées sur le dos d'une chaise, ou les coudes sont posés sur une table. Les yeux sont fermés. La jambe gauche est en avant et légèrement pliée. La jambe droite est vers l'arrière et naturellement droite. Les fesses sont appuyées vers l'arrière, le ventre est relâché. La tête peut être alternativement penchée vers la droite ou la gauche, et les jambes peuvent être utilisées alternativement. - Deuxième variante : pieds parallèles et écartés, genoux légèrement pliés ou tendus. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. - Troisième variante : il convient de faire un muret le long d'un lit avec une couverture en coton. Les pieds sont parallèles et écartés, ou un pied peut être vers l'avant et sur le bord du lit. Les bras écartés en demi-cercle s'appuient sur la couverture. Les poings sont à demi fermés, le menton posé naturellement sur les poings. Les autres conditions correspondent à celles requises par la première variante. Voila bientôt la suite sur le travail mental! Voici la suite et la fin du texte sur la posture. Bonne lecture! 2.  Exercices  mentaux. Le but des exercices mentaux est principalement de concentrer l'esprit, de fixer la pensée et de mener à un état de méditation. L'étape du travail mental vise donc à maîtriser les considérations égoïstes, c'est un processus d'entrée en état de méditation au cours duquel 10 000 pensées ne forment plus qu'une. Le principe de l'exercice mental, l'objet et le domaine de l'imagination doivent être la détente et le confort, la recherche d'un cœur épanoui et d'un esprit joyeux afin d'être satisfait et sans soucis, d'éviter les tensions et la tristesse. En général on utilise les exercices suivants : (1) Exercices de décontraction : en premier lieu on cherche à sourire sans sourire, uriner sans uriner afin d'expérimenter une décontraction globale. Il convient ensuite d'expérimenter la

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décontraction en partant de la tête pour aller vers la nuque, les épaules, les bras, les poignets, les mains, la poitrine et le dos, les reins et le ventre, les hanches, les jambes, les pieds, jusqu'aux orteils. On effectue ainsi une circulation répétée et continue du haut vers la bas. Mais cette détente globale du corps entier et de haut en bas est difficile à réaliser pour les débutants. Il faut d'abord commencer par procéder par étapes, une fois qu'on est habitué, on peut réaliser l'exercice de décontraction globale mentionné ci-dessus. - Méthode de décontraction par étapes : on procède dans un certain ordre puis on recommence c'est-à-dire qu'on part du sommet du crâne pour aller de la tête à la nuque, aux épaules, aux bras et aux mains (si au début on ne peut détendre simultanément les côtés droit et gauche, on commence par un côté avant de s'occuper de l'autre, et avec l'habitude on détendra les deux côtés en même temps), au dos, aux reins, aux fesses, aux hanches, à l'arrière des cuisses, aux talons, à la plante des pieds, et aux orteils. On répète le tout 3 à 5 fois. Ensuite on part du sommet du crâne pour aller vers les paupières, le visage, la bouche, le cou, puis du point Tiantu (天突 point situé entre les clavicules) on va à droite et à gauche en passant par le devant des épaules et des bras, les poignets, les mains, la poitrine, le ventre, le devant des cuisses, les pieds et les orteils. On répète le tout 3 à 5 fois. Avec l'habitude on procède simultanément de haut en bas, à droite et à gauche. (2) Ecouter au loin : on commence généralement par écouter dans les environs, puis, plus on écoute, plus on va loin jusqu'à ce qu'on écoute minutieusement les faibles bruits très distants. Lorsqu'on écoute au loin, il faut lutter contre l'impatience. Il faut aussi ne pas écouter en vain un seul bruit mais écouter minutieusement et sans limite les bruits proches et lointains. (3) Dans l'eau : imaginer qu'on est allongé en souriant dans un bassin d'eau à une température adaptée à son corps, l'eau coulant lentement de haut en bas de manière continue en partant de la tête. (4) Sous la douche : imaginer qu'on se trouve dans une salle de bain en train de prendre une douche à une température adaptée à son corps, l'eau coule lentement et continuellement de la tête vers le bas jusqu'aux pieds, ensuite, on concentre son ouïe pour entendre le bruit de l'eau qui coule sous les pieds. (5) Corps à demi immergé : imaginer que la moitié inférieure du corps est immergée dans de l'eau à bonne température et expérimenter cette sensation. (6) Debout dans l'eau : imaginer être debout dans de l'eau à bonne température jusqu'à la poitrine. L'eau entre en contact avec le corps de tous côtés, et on se laisse aller à ses balancements libres. (7) Enracinement : imaginer qu'on est bien droit comme un pin ou un cyprès millénaire, les pieds sont stables comme des racines, même une tornade ne peut nous faire bouger. (8)Marcher dans la boue : imaginer que les pieds et les chevilles sont immergés dans de la boue à bonne température et qu'on marche. Bien qu'il y ait une résistance, on avance tout lentement vers l'avant. (9) Marcher sur du coton : imaginer que les pieds sont posés sur des boules de coton moelleuses et confortables et balancer légèrement le corps de gauche à droite. (10) S'appuyer : imaginer que son dos, ses fesses, ses mollets reposent sur un objet mou et confortable. Le corps entier est détendu et ne supporte aucune charge.

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(11) Suspendre ses cheveux : imaginer que quelques-uns de ses cheveux sont suspendus à une petite branche d'arbre. Il faut non seulement maintenir les cheveux dans une position verticale mais il faut de plus ne pas les casser. De cette façon, l'esprit se concentre entièrement sur le sommet du crâne. (12) S'appuyer sur un support : imaginer que les bras sont appuyés sur une balustrade ou que les mains sont appuyées sur un ballon flottant sur l'eau afin que le corps reste détendu et confortable du début à la fin. (13) Retourner son regard vers l'intérieur : lors de l'entraînement, si 10 000 pensées arrivent les unes après les autres et qu'elles ne sont pas faciles à éliminer, il est possible de retourner son regard vers l'intérieur afin d'observer si toutes les parties du corps sont détendues et confortables. Les pensées se dissolvent alors d'elles-mêmes. (14) Ecouter et laisser faire : lors de l'entraînement, si les pensées parasites sont très nombreuses et difficiles à surmonter, on peut les écouter et laisser faire, se conformer à leur nature, les laisser venir sans résister, les laisser partir sans les retenir, considérer que son corps est comme la mer et que les pensées parasites sont comme des rides sur la mer. Bien que le vent et les vagues soient puissants, je n'en subis aucun dommage, si le vent et les vagues sont calmes, l'eau est sans rides. Ainsi on surmonte les pensées sans chercher à les surmonter, on les restreint sans chercher à les restreindre. (15) Recueillir et absorber : lors de l'entraînement, si les pensées parasites sont difficiles à vaincre, on peut s'efforcer de les recueillir et de les absorber. Considérer que son cœur est comme un chaudron et que les pensées parasites sont comme des feuilles mortes qui viennent de toutes parts et fondent. Ainsi, on peut ouvrir sa conscience, se donner du courage, faire triompher l'intégrité morale et les mauvaises pensées se perdent d'elles-mêmes. (16) Exercices de concentration / dispersion : après avoir acquis certaines base dans la pratique, et expérimenté les sensations de décontraction et de confort, à savoir, lorsque pendant l'entraînement on retrouve ces sensations à loisir, on peut se concentrer exclusivement sur une certaine partie du corps, ensuite on se disperse sur le corps entier. De la sorte, en effectuant des concentrations / dispersions de manière répétées, on peut non seulement obtenir de bons résultats dans l'entraînement du corps entier mais on peut aussi trouver des avantages au niveau des maladies locales. (17) Union de l'homme et du ciel : imaginer qu'on est debout, assis, ou couché dans un bel endroit comme si on observait l'océan depuis la terre, ou la lune ou d'autres beaux paysages. Le cœur épanoui et l'âme joyeuse, on atteint peu à peu un état d'oubli de soi. (18)Fixer son regard : imaginer qu'on est debout, assis, ou couché dans un endroit beau et confortable. Ressentir que son propre corps fait partie de l'air pour éprouver peu à peu la sensation que son corps fusionne avec l'air. On est confortable, content et sans soucis, on atteint peu à peu un état d'oubli de soi. 3.  Exemple. Pour illustrer par l'exemple comment combiner concrètement la posture et le travail mental, nous allons présenter les principes de quelques méthodes de guérison de maladies. En général pour des cas d'hypertension, de neurasthénie, et d'inflammation articulaire, il suffit de fournir un effort adapté aux capacités de son corps. En l'absence de circonstances particulières, il

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convient de commencer par des postures debout. Par exemple, un malade souffrant d'hypertension peut pratiquer le posture debout de repos n°4 et la combiner avec l'exercice mental "prendre une douche", les malades atteints de neurasthénie peuvent pratiquer la posture debout de repos n°1 ou lever / soutenir et combiner avec l'exercice mental "marcher sur du coton". Les malades atteints d'inflammations articulaires peuvent pratiquer la posture debout de lever / soutenir ou de séparer l'eau et combiner avec l'exercice mental "suspendre ses cheveux". Ce qu'il faut mentionner ici, c'est que l'enseignant doit observer sérieusement le malade dans sa globalité, maîtriser les principes de combinaison des postures et des exercices mentaux, soigner dialectiquement, prendre en compte les cas particuliers et en aucun cas il ne doit appliquer mécaniquement ou de manière rigide les méthodes et postures. Points  à  retenir.     1. Avant de s'entraîner, aller aux toilettes, détacher les boutons de ses vêtements et sa ceinture. Au début de l'entraînement, on peut incliner légèrement la tête vers l'arrière. Lever les bras, les talons touchent ou quittent le sol avec les petits balancements de gauche à droite ou le légères rotations du corps. Le tronc apparaît élevé et droit (comme pour un étirement) puis le corps revient peu à peu dans la position d'origine et se calme un instant puis selon la posture d'entraînement, détendre le corps et commencer l'entraînement proprement dit. A la fin de l'entraînement, on peut tourner un certain nombre de fois les mains sur les genoux dans un sens ou dans l'autre. Ensuite, balancer les bras sur les côtés d'avant en arrière ou on peut se masser conformément aux massages prescrits par le médecin. 2. Il n'est pas approprié de s'entraîner une heure avant ou après manger. 3. Pendant l'entraînement, il faut faire attention à progresser étape par étape, il ne faut pas être impatient d'obtenir des résultats, le mieux est l'ennemi du bien. 4. L'organisation des séances d'entraînement varie en fonction de chacun. Pour les gens assez bien portant il est possible de commencer par dix minutes pour allonger peu à peu. Les personnes plus faibles peuvent commencer par cinq minutes. La durée peut être augmentée progressivement (de 5 minutes à 6 puis à 7), ou par paliers (de 10 minutes à 20). Pour la fréquence des entraînements, on peut s'entraîner deux, trois fois en une journée sans dépasser cinq fois. La fréquence et la durée dépendent de la force et de l'humeur, il faut obtenir la force par le confort sans dépasser les capacités du corps (le principe est de ne pas se fatiguer). Il n'y a qu'ainsi qu'on peut être bien dans son corps, favoriser la circulation du sang et du Qi, nourrir le Xin (conscience) et le Shen (esprit), renforcer les os et les nerfs. Le  résultat  de  la  pratique  martiale (习拳一得xí quán yī dé) par Wang Xiangzhai (王芗斋) On dit communément qu'il faut être en bonne santé pour accomplir de grandes choses. Cela signifie que la bonne santé du corps permet de prolonger la vie ce qui permet par la suite de s'engager dans de grandes affaires. C'est pourquoi la santé est extrêmement importante. La santé dépend du savoir vivre et d'une pratique sportive appropriée c'est-à-dire d'une pratique sportive compatible avec une bonne hygiène de vie. Il est nécessaire d'étudier en profondeur et de se livrer à des vérifications pragmatiques. Au final, qu'est-ce qu'une pratique sportive convenable? Avant d'entamer un entraînement sportif il convient de tester, selon les méthodes médicales, sa capacité cardiaque, sa pression artérielle, la fréquence de son pouls et de son rythme respiratoire, le nombre des ses globules blancs et rouges. Puis, après un certain temps passé à s'entraîner, il faut se livrer à nouveau à ces tests. De la sorte, on est à même de savoir si le sport pratiqué est convenable ou non. Ce qu'on appelle une pratique sportive convenable, désigne une pratique apte à favoriser le développement naturel du corps. Seuls ceux qui

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s'adaptent à une telle pratique sportive peuvent améliorer la robustesse de leur santé. Une pratique sportive convenable produit des effets sur le métabolisme des cellules et des organes. Elle stimule la respiration et la circulation sanguine et renforce la combustion interne. En d'autres termes elle permet d'activer la partie interne du corps. C'est pourquoi une pratique sportive appropriée peut stimuler de manière certaine les cellules, favoriser la croissance des jeunes, et renforcer le corps. Pour les adultes, elle permet de maintenir la force et la santé. Si la pratique sportive n'est pas appropriée, les résultats sont inverses. Une activité sportive trop intense peut non seulement nuire à la santé mais aussi endommager le corps, c'est alors une cause de maladies. Actuellement, les sports en général, même avant la fatigue, dilatent le cœur en raison des difficultés respiratoires qu'ils entraînent. Il faut arrêter de faire du sport pour reposer le cœur, réduire les difficultés respiratoires afin de restaurer un état normal. L'étude des arts du poing chinois vise une méthode d'entraînement totalement opposée à cela. C'est un sport qui travaille sur les muscles, le sang et le Qi. On peut même dire que c'est un sport qui concerne concrètement les cellules. Lors de la pratique sportive, le principe est de développer également et simultanément toutes les cellules et les organes. Même si pendant la pratique sportive les muscles du corps sont fatigués, le pouls reste régulier et contrairement aux autres sports, après la pratique, la respiration est libre et aisée. C'est en fonction des capacités et de l'endurance des muscles et du cœur de chacun que l'on procède à un développement progressif et régulier, sans limite d'âge ni de sexe, afin d'atteindre le but qui est de maintenir une bonne santé et renforcer le corps. De plus, comme il n'y a pas de façon de faire déterminée, le système nerveux n'est pas excité, stressé, ce qui permet de le rétablir. C'est aussi un point qui distingue l'art du poing des autres sports. Les méthodes posturales, bien qu'elles consistent en se tenir debout sans bouger, font travailler les muscles et les cellules dès le départ. Elles sont appropriées au développement des cellules, à la circulation sanguine, et à ce qu'on appelle le mouvement intérieur. On ne cherche pas le mouvement extérieur, ce qui permet de développer également les organes et de restreindre les effets pervers atteignant le cœur. Il faut savoir que concernant le mouvement dans l'étude de l'art du poing, les grands mouvements ne valent pas les petits mouvements, les petits mouvements ne valent pas l'immobilité, le mouvement dans l'immobilité est seul capable d'engendrer le mouvement éternel. On peut dire que ce sport est un art particulier purement chinois. Pour autant il ne suscite pas l'attention de la plupart des gens. En même temps, ce n'est pas facile à comprendre subjectivement pour la plupart des gens. Si on se demande subjectivement comment le fait de tenir une posture sans bouger peut augmenter la force et entraîner le corps, c'est qu'on est fondamentalement ignorant. La vérité est que cette posture immobile peut non seulement développer très rapidement la force mais elle permet aussi de guérir de nombreuses maladies chroniques que la médecine ne peut traiter efficacement. Au niveau de la médecine préventive et curative, cette méthode a une certaine valeur, c'est une méthode sportive adaptée à la physiologie. Pour ce qui est des sports ordinaires, certains sont si violents qu'ils peuvent nuire à la santé, d'autres sont déséquilibrés et ne développent le corps que localement. Au niveau physiologique, les personnes qui ont des problèmes de santé peuvent se rétablir naturellement dans leur vie quotidienne sans faire de sport alors que le sport peut les blesser à nouveau ou aggraver leur maladie, voire causer une mort prématurée. On voit bien que les sportifs célèbres et les jeunes qui obtiennent de brillants résultats sportifs sont sujets à des phénomènes anormaux en raison du retard dans la recherche sportive. Dans le passé, des

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maîtres d'arts martiaux d'un âge avancé ont nuit à leur santé parce qu'ils pratiquaient avec détermination des sports contraires à la physiologie. Il faut savoir que la recherche n'a pas à suivre les sentiers battus et encore moins à s'attacher aux imperfections. Elle est basée sur l'expérimentation et la création. Mais il faut créer constamment et sans relâche sur la base des principes et de la réalité. Après quoi il convient de mettre en pratique. C'est pourquoi une bonne pratique sportive doit mettre en œuvre son intelligence concrètement. C'est comme le fait de lire, acquérir des connaissances n'est pas la même chose que les appliquer. C'est pourquoi quoi qu'il arrive, un sport ne doit pas être trop intense. Si on se livre à une fine analyse, on constate que les sports actuels sont tous destinés aux jeunes et qu'ils négligent les personnes de plus quarante ans et les personnes âgées. En réalité il n'y a que les plus de quarante ans qui ont le savoir et l'expérience et qui peuvent accomplir de grandes tâches dans la société. Négliger les sports destinés à ces personnes revient à négliger leur santé ce qui cause de terrible dommages à l'Etat. Pour ce qui est des principes du sport, le plus important est le calme, le respect, et le réalisme. Il faut avoir un esprit fort. Ne pas couper son souffle, perturber son pouls ou tendre son diaphragme est facile à expérimenter pour des personnes cultivées. Et même si pour des personnes de plus de 60 ans, il est assez difficile d'acquérir de grands résultats sur le plan martial, améliorer sa santé n'est pas très difficile. La pratique d'un sport vise trois objectifs : 1) renforcer la santé, 2) l'auto-défense, 3) la compréhension des règles de la nature. Rechercher l'hygiène corporelle pour que le corps soit en bonne santé est le plus facile. Il suffit, pour obtenir de bons résultats, d'être confortable, naturel, de ne pas utiliser de force, comme si le corps était allongé dans l'eau ou dans l'espace pour dormir. Si on cherche à faire autrement, on va déranger son esprit et si on cherche plus d'intensité on va influencer voire nuire à sa bonne santé et à sa vie. La pratique sportive permet d'obtenir un corps en bonne santé et robuste. L'étape suivant est l'auto défense. L'auto défense n'est autre que le fait, lorsqu'on subit une attaque, de triompher en n'utilisant qu'un poing et un demi pas. C'est un prodige difficile à qualifier avec les mots et c'est encore plus vrai lorsqu'on atteint un niveau exceptionnel. Mais l'auto défense est nécessairement liée à l'hygiène corporelle. Il faut d'abord être en bonne santé, puis acquérir agilité, force et maîtrise technique afin de se mouvoir à volonté. Mais pour obtenir la force, il ne faut pas rechercher la force. Dès qu'on utilise la force, on ruine tout espoir d'obtenir de la force. C'est l'agilité du corps, la rapidité des mouvements qu'il faut chercher. Pendant l'entraînement, le mieux est de ne pas bouger. Pour ceux qui considèrent que c'est sans intérêt, contrariant et fatiguant, il est permis d'effectuer de petits mouvements. Il faut cependant savoir que lorsqu'on bouge il faut bouger tout en ayant l'impression qu'on ne peut pas bouger, s'arrêter de bouger tout en voulant continuer à bouger. De même il est permis de déclencher le mouvement, mais pas de le réaliser. Cela signifie que l'intention spirituelle doit être profonde mais elle ne doit pas se manifester extérieurement. C'est pourquoi on dit que la forme disperse la force, l'absence de forme concentre l'esprit. Si le corps est cassé, la force se disperse c'est pourquoi plus c'est lent mieux c'est. C'est de cette façon que l'on peut progressivement faire l'expérience de la manière dont travaillent les membres, les os et les cellules. Il ne faut pas être indifférent ou se laisser aller. Ce sont les conditions d'étude les plus simples. Si on cherche la beauté de la vitesse, l'apparence d'agilité, rien ne peut être obtenu, au contraire, c'est peine perdue. Pour ce qui est des techniques utilisées pour vaincre l'ennemi, il ne faut s'attacher à aucune méthode. Si on se sert de méthodes élaborées on perd la capacité de s'adapter aux changements infinis.

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Cette sorte de sport est extrêmement simple et aisé, on le comprend d'un seul coup d'œil, les progrès sont très rapides, mais il ne faut pas avoir de tension mentale, ni utiliser de force, ni gaspiller son temps, mais cultiver de bonnes habitudes de vie bénéfiques pour le corps et propice au gain d'efficacité. Si on cherche à ruser, à apparaître fort et autoritaire rien ne pourra être accompli en définitive. Bien que ce sport soit aisé, il y a des personnes particulièrement intelligentes qui ressentent de plus en plus de difficultés au fur et a mesure de leurs études. Bien qu'ils s'entraînent toute leur vie, ils manquent de discernement. Il faut savoir que la norme du cosmos est l'exception. Si on met de côté la norme pour étudier l'exception, on fera immanquablement fausse route. Pour ce qui est de l'intérêt de l'étude, il est sans fin, c'est un sujet tellement vaste qu'il est difficile de savoir par où commencer. Il vaut mieux prendre un ou deux principes et inviter chacun à venir les étudier et en débattre. Par exemple, mouvement et immobilité, vide et plein, vitesse et lenteur, décontraction et tension, avancer et reculer, s'opposer et esquiver, verticalité et horizontalité, haut et bas, affronter et céder, vigueur et langueur, ébranler et osciller, ouvrir et fermer, allonger et rétrécir, contenir et étendre, avancer et s'arrêter, absorber et rejeter, yin et yang, oblique et droit, long et court, grand et petit, dur et doux. Tout ceci exprime la contradiction des contradictions, la complexité des imbrications réciproques, la fusion fondamentale des fusions fondamentales. Il convient encore de se retourner intérieurement pour étudier l'origine. On ne peut se détacher de tout cela. Si on s'en détache, on ne pourra jamais connaître la véritable signification de ce sport. Au sein de ce sport, la détente est en réalité la tension, la tension est en réalité la détente, et il ne faut être excessif ni dans l'un ni dans l'autre. Le plein n'est autre que le vide, le vide n'est autre que le plein, et il faut maintenir l'équilibre entre vide et plein. L'origine est la verticalité et l'horizontalité qui se soutiennent mutuellement. Attaquer, se retourner, perforer et s"écarter, voila ce qu'il faut accomplir simultanément. Ce qui vient d'être dit est adressé aux débutants. Si l’on ne s'entraîne pas selon ces principes, le corps ne pourra rien connaître. Si dans l'étude on se conforme à ces principes, l'étude sera inépuisable. Pour ce qui est d'essayer la force, de mettre la force en mouvement, d'émettre la force, de recueillir la force, et de toutes les forces que l'on peut imaginer, avec ou sans forme, c'est quelque chose de trop riche pour être exprimé avec des mots. Puisqu'on ne peut en parler, on ne peut que chercher progressivement, étudier et approfondir. En réalité, au tout début, on aura un sentiment d'ordinaire, de facilité extrême, car c'est un sport simple, à la portée de tous, un sport sans dogme où l'on s'adapte à l'ordre des choses. Si l'on peut s'appuyer sur cela, on pourra progresser dans la compréhension. Dans l'étude des arts martiaux, il ne s'agit pas d'étudier ce que l'on peut faire avec un poing ou un pied. Il ne s'agit pas non plus de frapper trois coups lorsqu'on en reçoit deux, ou encore d'apprendre enchaînement sur enchaînement, mais de s'adapter aux circonstances. Les arts martiaux s'intéressent principalement à la santé. L'auto défense vient après. La pratique martiale permet aux personnes atteintes de nombreuses maladies chroniques, pour lesquelles les médicaments sont sans effet, de retrouver la santé. Elle permet aux personnes usées par le travail et qui ont perdu leur capacité de travail, de retrouver du travail. C'est là que se trouve la vraie valeur des arts martiaux. On peut dire qu'un tel art martial est un repos dans le sport, un sport dans le repos. L'auto défense est liée aux changements dans le combat. Etudier le combat, ce n'est pas,

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contrairement à ce que l'on pense généralement dans la société, apprendre comment utiliser cette main et apprendre comment manier cette autre main. C'est à la fois plus compliqué et plus facile. Le plus important est la progression, entraîner le corps et l'esprit, tester et émettre la force, étudier pas à pas. Ce n'est que de cette façon que l'on peut progresser dans l'étude de l'art du combat. Dans le cas contraire, j'ai bien peur que l'on ne finisse par ne rien accomplir. Tester la force. La force est difficile à exprimer et à posséder. Il convient de la tester avant de la comprendre, et il faut la comprendre avant de pouvoir l'utiliser. Quel que soit l'exercice pratiqué, il faut savoir que la forme ne doit pas casser la structure du corps, que la pensée ne peut se matérialiser, et que la force n'a pas d'aboutissement. Dès que la force a une direction, elle a un aboutissement, elle est pauvre, partielle, incomplète, le mouvement est alors raide et maladroit et l'efficacité de la force s'en trouve diminuée. La force est alors casée et dispersée. C'est comme dans un combat de taureaux, la force tend à être raide. Le test de force doit être fait au moyen de l'imagination. L'imagination est sans forme, spirituelle, elle peut être conservée éternellement, elle ne peut être cassée et elle n'a pas de direction. Dans l'étude de l'art martial tout vient du vide. S'il y a une forme, la force se disperse. Sans forme, l'esprit se concentre. L'esprit et la pensée doivent s'accomplir, il ne s'agit pas de reproduire des formes avec le corps. Emettre la force. Si on veut mettre en mouvement la force, il faut comprendre les bases. Une fois que l'on a compris la force, on doit pouvoir s'harmoniser avec la force de la nature. Une fois que l'on peut trouver l'harmonie naturelle, on peut utiliser la détente et la tension comme une vague. Lors de l'émission de force, il n'est pas important de savoir si on a réussi à attaquer ou non. Il faut plutôt observer si la force émise par son corps est équilibrée et égale d'avant en arrière, de gauche à droite et de haut en bas, si la force est concrète, en spirale, imbriquée et sans direction, si elle est souple et légère, précise, si c'est une force inerte qui trouve la vitesse dans la lenteur, si elle peut être mise en mouvement instinctivement, naturellement, sans le savoir. Si on remplit ces conditions on peut espérer étudier l'art martial. Quant à savoir si on pourra vraiment apprendre, c'est une autre question.  L'origine  du  Yiquan  (Yao  Zongxun) Au sein des arts martiaux chinois, il y a un nouvel art martial simple et naturel qui a attiré l'attention des amateurs d'arts martiaux Chinois et étrangers, il s'agit du « Yiquan ». Lorsque l'on évoque les arts martiaux, il est naturel de penser à Shaolin, Wudang, à l'interne et à l'externe. Mais le Yiquan n'est ni interne ni externe, il ne relève pas de Shaolin ou de Wudang. C'est un art martial moderne, et indépendant. Dans le Yiquan, il n'y a pas de « Taolu » ni de méthode déterminée, ce qui est sans précédent dans les différents arts martiaux chinois. Le Yiquan a été crée par monsieur Wang Xiangzhai. Monsieur Wang Xiangzhai aussi appelé Nibao, ou Yuseng, s'est nommé lui même « le vieux contradictoire ». Il est né en 1885 dans le village de Weilin du district de Shen au Hebei. Il est décédé à Tianjin en juillet 1963, à l'âge de 78 ans. Lorsque Wang Xiangzhai était jeune, son corps était de faible constitution et il tombait fréquemment malade. Il a appris le Xingyiquan auprès de monsieur Guo Yunshen. Il s'est entraîné durement, il a étudié avec sérieux et a reçu l'approbation de monsieur Guo. Au début de son apprentissage, Wang Xiangzhai ne s'est pas focalisé sur les différences de factions dans les arts martiaux. Il considérait que l'histoire des arts martiaux chinois était riche, que selon les époques et les lieux il y avait de nombreux maîtres qui avaient tous leur propre style et leurs points forts. C'est la raison pour laquelle les arts martiaux chinois, dont les origines sont lointaines, sont si riches. Le point de vue de Wang Xiangzhai sur les arts martiaux n'était pas figé. En partant de connaissances partielles, il a consacré toute sa vie et

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son énergie, à l'étude et à la recherche des arts martiaux. Vers 1907, Wang Xiangzhai quitte son maître pour élargir ses expériences. Il arrive à Pékin en 1913. Dès 1918, il se rend dans le Henan, le Hunan, le Hubei, le Fujian, il a enseigné les arts martiaux à Fuzhou. Il a ensuite commencé à enseigner à Tianjin. Il a alors adressé une invitation à tous les grands maîtres du pays. Lorsqu'il était dans le Henan, il a échangé ses connaissances avec un maître de Xinyiquan (ou Xingyiquan), le moine Henglin du temple de Shaolin du mont Song. Le Xinyiquan et le Xingyiquan ont une origine commune. C'est pourquoi le séjour de Wang Xiangzhai à Shaolin est lourd de signification sur le plan de la recherche martiale. Dans les années 20, Wang Xiangzhai a mis de l'ordre dans les matériaux qu'il avait rassemblés, après quoi il a fondé le « Yiquan ». C'est la cristallisation de la longue expérience de monsieur Wang. La création du Yiquan est sans aucun doute une innovation majeure dans le monde des arts martiaux traditionnels chinois. Le Yiquan s'intéresse à la santé et au combat. Pour la santé, il convient de « se conformer à la nature, être en harmonie avec ses besoins ». Concrètement, cela signifie qu'il faut se conformer aux mécanismes physiologiques du corps et à ses fonctions. C'est pourquoi monsieur Wang a montré que l'important était de « fixer son esprit, stabiliser sa pensée, chercher le confort naturel ». Simultanément, cela permet d'améliorer le système nerveux central du pratiquant, et d'augmenter la qualité du corps. Sur le plan de l'entraînement, le Yiquan a renoncé à prolonger la pratique traditionnelle des « Taolu » et des méthodes déterminées, afin de revenir à la simplicité et à l'authenticité, ce qui a révélé l'aspect original des arts martiaux chinois et enrichi le contenu de la théorie martiale. Dans le Yiquan, on considère que si dans l'entraînement, on ne s'intéresse qu'aux techniques et méthodes de combat, si on ne se concentre machinalement que sur telle posture ou telle technique, on s'éloigne des conditions globales requises par les arts martiaux. La méthode d'entraînement résumée et transmise par Wang Xiangzhai a non seulement enrichi les méthodes d'entraînement traditionnelles des arts martiaux chinois, mais elle s'est aussi inspirée de l'exemple fourni par les pratiques sportives modernes. Actuellement, au niveau international, que l'on parle des sports de ballon, de l'athlétisme, de la gymnastique, du plongeon, ou encore des méthodes d'entraînement utilisées par les spationautes, dans tous les cas on a recours à la concentration de l'esprit, à la relaxation des muscles et à l'entraînement psychologique. Il y a ici des points communs avec l'entraînement et la théorie du Yiquan. En 1928, Wang Xiangzhai a assumé la fonction d'arbitre lors de la compétition nationale de Wushu à Hangzhou. Il est ensuite allé à Shanghai enseigner le Yiquan. En 1938, il enseigne à Pékin. A l'été 1940, les amateurs de Yiquan on dénommé ce dernier « Dachengquan ». En ce temps là, monsieur Wang n'aimait pas refuser, il a donc commencé à utiliser le mot Dachengquan pour désigner le Yiquan. Comme il le disait à l'époque : « Les amateurs prennent du plaisir à s'entraîner, ils utilisent les mots Dacheng (grand accomplissement) pour désigner l'art martial car ils veulent l'atteindre mais ne savent pas par où commencer, ils ne font qu'en parler ». Après quoi, il a dit : « l'art martial est sans frontière, la dénomination Dacheng vient de nulle part ». Il a donc utilisé à nouveau l'expression Yiquan. Dans les années 40, il a publié des essais dans les journaux de l'époque comme le vrai journal de Pékin ou le journal du nouveau peuple. Il a pu présenter précisément son point de vue sur les arts martiaux chinois et sur la méthode d'entraînement de Yiquan. Le domaine des arts martiaux unique, lorsque des nouveautés apparaissent, des contradictions ressortent rapidement avec les points de vues traditionnels et désuets. La doctrine de monsieur Wang a assez fortement ébranlé le monde des arts martiaux. En ce temps là, les maîtres Chinois ou étrangers venaient débattre avec Wang Xiangzhai des buts principaux des arts martiaux. Lorsqu'il était à Shanghai, il a rencontré, au sein d'une association de jeunes occidentaux, le champion du monde de boxe poids léger, le Hongrois Yingge (translittération

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chinoise du nom hongrois, désolé…). Lors de l'échange, Yingge a attaqué Wang avec un direct et Wang a riposté avec sa main gauche, envoyant Yingge au sol. Après sa défaite Yingge a écrit un article dans le London Times sur les arts martiaux chinois où il exprime son admiration de Wang Xiangzhai et des du haut niveau que pouvaient atteindre les arts martiaux chinois. Durant l'automne 1937, le célèbre maître pékinois Hong Zhuru (Hong Lianshun) est venu rendre visite à monsieur Wang. Ils ont décidé de faire un duel en trois manches. Pour le premier assaut, monsieur Zhuru a utilisé la le « piquan » du xingyiquan contre Wang Xiangzhai . Bien qu'il ait touché l'épaule de son adversaire, il s'est retrouvé au sol. Pour le second assaut, il a utilisé la technique « hupu » du tigre, et s'est retrouvé au sol. La troisième fois, il a utilisé le « bengquan » et s'est retrouvé au sol une fois de plus. Comme monsieur Hong cherchait la connaissance plus que la victoire, il a demandé à suivre l'enseignement de Wang Xiangzhai. Ils se sont entretenus ensembles sur les principes et la théorie de l'art martial. Comme Zhuru était un homme de grande compréhension, il a demandé à ses élèves de suivre maître Wang. Au début des années 40, un Japonais, Batian Yilang (translittération en chinois, désolé…), 6e dan de judo (qui a représenté le Japon aux 11e jeux olympiques de 1936) est venu défier monsieur Wang. Batian a essayé de prendre le poignet de monsieur Wang pour effectuer une prise, mais dès que les deux mains sont entrées en contact, Badian s'est retrouvé projeté contre le mur, avant de tomber au sol. Par la suite, un autre Japonais, Kenichi Sawaï, 5e dan de judo et 3e dan de sabre est venu se mesurer à monsieur Wang. Après avoir été défait, il a appris le Yiquan auprès de Wang Xiangzhai. Dans les années 70 il a raconté sa vision du Yiquan et son apprentissage auprès de monsieur Wang dans son ouvrage « Taikiken, art martial chinois de combat réel ». En 1947, au temple suprême de Beiping (Taimiao, connu aujourd'hui comme le palais culturel des travailleurs), monsieur Wang a fondé « l'association de recherche pour le Yiquan », afin de diffuser largement le Yiquan. Après la libération de Beiping, il a fermé « l'association de recherche pour le Yiquan », pour enseigner au parc Sun Yatsen. Sa méthode de santé et de renforcement a alors été nommée travail postural (zhanzhuang gong). En 1950, monsieur Wang a été préparateur pour l'association générale sportive de Chine, comme président de la section art martial. Il a quitté ce poste pour des raisons de missions à l'extérieur. En 1951, Il a enseigné la posture à l'institut de recherche en médecine chinoise de la municipalité de Baoding dans le Hebei. Il a effectué de nombreuses recherches sur l'effectivité des arts martiaux chinois en matière de traitement et de prévention des maladies. Aujourd'hui, le travail postural du Yiquan s'est répandu dans presque tous le pays et monsieur Wang a apporté une contribution aux disciplines de santé populaires. En juillet 1963, Wang Xiangzhai est décédé à Tianjin. Ses oeuvres sont : « la véritable voie du Yiquan » et « Le centre de la voie martiale » (aussi nommé « traité du Dachengquan »). Yao Zongxun – Yiquan, art martial chinois de combat réel  

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Chapitre  2.  Propos  généraux  sur  le  yiquan   Section  1.  Points  particuliers  de  l’entraînement  au  Yiquan  et  effets  du  Yiquan  sur  le  corps.      En général, les gens qui pratiquent un art martial visent trois objectifs : la santé, l’intérêt, et l’auto défense. La santé, c’est prolonger le principe vital, chasser la maladie, et renforcer le corps. L’intérêt, c’est pendant l’entraînement, faire sans arrêt des recherches sur la théorie martiale et en tirer un plaisir infini. L’auto défense, ce n’est autre chose que le combat. Ces trois aspects sont très importants, d’autant plus qu’ils sont inséparables. Si un aspect fait défaut, on ne pourra atteindre de résultat martial. Si un art martial n’est pas à même de renforcer le corps, est-il nécessaire que cet art martial survive ? A l’inverse, si l’on n’a pas une constitution physique robuste et vigoureuse, comment peut-on prétendre devenir talentueux sur le plan martial? De même, si l’on n’est pas guidé par une approche scientifique des arts martiaux, si on cherche aveuglément et superstitieusement un objectif imaginaire, on s’éloigne du véritable sens des arts martiaux. Ce genre de façons de faire entraîne non seulement une lourde perte de temps, et de plus, elles ont des effets néfastes sur la santé physique et mentale. C’est pourquoi, il faut bien réfléchir à ces problèmes dans la pratique d’un art martial. Le yiquan considère qu’il faut d’abord renforcer le corps et cultiver la volonté. L’étape suivante est la recherche martiale, afin de prolonger et développer le précieux héritage culturel chinois. Finalement, on peut discuter de l’auto défense, c’est à dire de la voie du combat. Wang Xiangzhai, fondateur du Yiquan a dit : « si l’on parle d’affronter l’ennemi, la voie martiale n’est pas une technique ». On peut donc voir que l’attaque n’est pas le but principal du Yiquan, mais que c’est un élément constitutif de l’entraînement. Dans le premier chapitre (l’origine du Yiquan) on a déjà dit que le Yiquan est basé sur le Xingyiquan, qu’il a assimilé les points forts de nombreux artistes martiaux pour former un art martial particulier, comprenant un système d’entraînement complet et achevé. Un demi siècle d’expérimentation a prouvé que tant au niveau de la santé que du combat, le Yiquan avait connu des résultats marquants. En même temps, le Yiquan a continué d'absorber des méthodes scientifiques d’entraînement chinoises et étrangères afin d’enrichir et de développer l’étude martiale. A plusieurs points de vue, le Yiquan est donc un art martial contemporain qui ne cesse de se développer. Le principal aspect de l’entraînement du Yiquan est la posture (zhan zhuang). C’est pourquoi dès que l’on parle de Yiquan, on pense automatiquement à la posture. En vérité, de nombreux arts martiaux préconisent la posture mais le Yiquan est le seul à avoir érigé la posture en principe central. La posture du Yiquan se distingue des postures des autres écoles. Ce n’est pas un simple entraînement à caractère énergétique, son but principal n’est pas d’augmenter la masse musculaire ou l’endurance. La posture de santé du Yiquan n’est pas du Qigong, on ne s’intéresse pas à la « grande circulation », on ne se concentre pas sur le « Dantian », on ne cherche pas à réguler la respiration. Il s’agit de rester naturel, de se concentrer, de détendre le corps et de s’entraîner d’une manière reposante avec comme principe, une respiration naturelle. La méthode d’entraînement du Yiquan est simple, elle ne nuit pas aux nerfs, ne fait pas gaspiller d’énergie. Peu importe le lieu, peu importe la durée de l’entraînement, peu importe si l’on marche, si l’on reste debout, assis, ou couché, on peut toujours s’entraîner. C’est pourquoi elle est appréciée des malades et des pratiquants. Selon l’angle du combat, le Yiquan n’a pas de « Taolu », ni d’enchaînements déterminés, il s’agit seulement d’émettre la force en fonction de son ressenti à tout moment, en tout lieu. Ceci est un point particulier du Yiquan.

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Selon le Yiquan, d’après les connaissances communes, et l’expérimentation pragmatique, l’art martial n’est pas quelque chose que l’on peut organiser selon une certaine procédure au terme de laquelle on peut le mettre en pratique. Le Yiquan n’a ni « Taolu » ne enchaînement déterminé mais ça ne signifie pas qu’il n’y a de discipline du tout, qu’on peut se tenir n’importe comment et frapper dans tous les sens de manière désordonnée. La méthode du Yiquan est basée sur la théorie et les principes des arts martiaux. Quels sont les effets de l’entraînement du Yiquan sur le corps ?  1.  Renforcer  le  corps,  et  développer  le  corps  dans  sa  globalité. Le Yiquan insiste sur l’entraînement du corps entier. Le corps humain est une globalité. Bien qu’on le divise en parties : mains, tête, pieds, etc., on ne peut en parler de manière séparée, on ne peut non plus l'entraîner par parties (l’entraînement localisé a un intérêt certain mais à long terme, n’entraîner qu’une partie du corps cause certainement des dommages). A travers la posture, le Yiquan, par l’unification du travail mental, du mouvement et de la force, permet d’unifier le corps et l’esprit et d’entraîner chaque partie du corps. L’entraînement du Yiquan ne s’intéresse ni à la force brute, ni aux mouvements violents. Du côté de la santé, il suffit de se tenir debout et de concentrer son esprit pour entraîner le corps et l’esprit, chasser la maladie et renforcer le corps. Du côté de du combat, il convient de se tenir debout et de chercher la force dans l’absence de force, de chercher l’adresse dans la maladresse, de chercher la rapidité dans les petits mouvements, ce qui permet d’entraîner l’esprit, la volonté, le Qi et le sang, les nerfs et les os. Emettre la force dans n’importe quelle position, contre attaquer dans toute circonstance, sont les points forts du Yiquan. L’entraînement du Yiquan insiste sur l’alternance de la « décontraction » et de la « tension » de l’esprit et des membres. Or, la « détente » et la « décontraction » de l’esprit et des membres influencent directement la force, la vitesse, l’endurance, l’agilité, et la coordination du corps. C’est à travers l’imagination que le Yiquan permet de s’habituer à alterner « décontraction » et « tension » afin de développer globalement efficacement le corps. 2.  Cultiver  une  volonté  déterminée,  améliorer  l’état  psychologique  de  l’homme.   L’entraînement martial permet de changer le caractère : une personne en mauvaise santé ne saurait faire preuve d’une grande détermination et encore moins d’une grande ambition. Même si dans nos entreprises nous avons de nobles aspirations pour lesquelles on se fait violence, nos moyens ne sont pas à la mesure de nos besoins et beaucoup d’efforts mènent à peu de résultats. Si on est confronté à l’inattendu (un choc mental, un échec professionnel, un assaut de forces étrangères etc.) on perd sa confiance en soi et on est à bout de ressources. Un pratiquant d’art martial peut non seulement obtenir une bonne constitution physique, mais encore une grande confiance en lui dans les grandes causes de la vie. En cas d’imprévu, il peut faire preuve de vigueur, être animé d’un esprit combatif, et surmonter les difficultés avec courage. Comme on dit : « les grands artistes sont courageux et avec le courage l’art s’élève plus encore ». L’apprentissage du Yiquan entraîne non seulement le corps, mais plus important encore est l’éducation de l’esprit. Le Yiquan a toujours insisté sur l’entraînement mental. Cela se manifeste à travers l’entraînement quotidien par la concentration de l’esprit, l’oubli de soi, l’absence de crainte, et la construction d’un esprit combatif etc. Ces dernières années, en ce qui concerne la compétition sportive, on a pu se rendre compte de l’importance de l’entraînement psychologique. La méthode particulière d’entraînement psychologique du Yiquan a attiré l’attention du monde sportif. L’expérience a démontré qu’à travers l’entraînement au Yiquan, l’homme peut maintenir un bon état psychologique de par une confiance en soi et en la santé de son corps, de plus, en cas de revers de fortune ou d’attaque, il est possible de rester lucide et de parer aux éventualités calmement avec confiance et

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détermination. Ceci est la conséquence d’un entraînement de longue haleine au Yiquan, par l’éducation constante de l’intelligence, du courage, de la persévérance. Section  2.  Le  caractère  scientifique  de  l’entraînement  au  Yiquan Le Yiquan est semblable aux autres sports, c’est une science du mouvement corporel. Il convient donc d’être guidé par la théorie scientifique et de pratiquer l’entraînement quotidien sous l’expérimentation scientifique. L’entraînement du Yiquan se base scientifiquement sur la dynamique, l’anatomie, et la psychologie. Combiner la théorie scientifique et l’expérimentation, abandonner les croyances superstitieuses trompeuses et sans fondement, voilà l’attitude scientifique du Yiquan. Tous les mouvements corporels sont guidés par le système nerveux, et l’utilisation des muscles sur le squelette. C’est-à-dire que le squelette est un levier, les articulations sont des pivots et la contraction musculaire permet d’effectuer toute sorte de mouvements. On voit bien dès lors que le système nerveux est extrêmement important en ce qui concerne les mouvements corporels. Or, le système nerveux est toujours contrôlé et influencé par la volonté, comme on dit : « l’intention est le commandant en chef de la force ». En Yiquan, on met en relief le caractère Yi (intention, pensée créatrice), c’est l’art martial de l’intention, ce qui démontre l’importance des « mouvements mentaux » au sein de la pratique. Les écrivains ont une intention avant d’écrire, les peintres ont des idées dans leur cœur. Ce n’est pas différent en art martial, si on n’est plus guidé par l’intention, on ne pourra utiliser la force. L’art martial unifie à un haut niveau le corps et l’esprit. Sans manifestation du mouvement corporel, l’esprit ne fait qu’imaginer dans le vide. Sans utilisation de l’esprit, les mouvements du corps sont aveugles. Les artistes martiaux n’osent pas chercher la victoire au moyen de mouvements spontanés. L’histoire de « Li Guang tire sur la pierre » est éclairante à ce sujet. Le « général qui tire à l’arc dans la nuit » Li Guang, avait pris une pierre pour un tigre sauvage. Ce n’est qu’après avoir tiré une flèche qu’il a réalisé qu’il ne pouvait transpercer la pierre. Tant qu’il n’avait pas réalisé qu’il s’agissait d’une pierre, il aurait pu tirer autant qu’il le souhaitait, il n’aurait pu la transpercer. Il y a ici un problème entre l’intention et la force, une différence existant dans l’imagination et l’esprit qui fait que la manifestation de la force est différente de ce qu'on pensait. Sans reproduction dans l’imaginaire il ne peut y avoir stimulation correspondante de l’esprit. C’est pourquoi Wang Xiangzhai a dit : « L’intention c’est la force », sans intention, il ne peut y avoir de force.   Les mouvements ne sont que la manifestation des contractions musculaires, or les contractions musculaires sont nécessairement guidées par l’intention. Au niveau physiologique, il est possible d’observer si une force est grande ou petite. En dehors de la taille des stries musculaires (c’est-à-dire de leur diamètre), la force est particulièrement liée au caractère strié des muscles. Il s’agit de la capacité du système nerveux à contrôler les fibres musculaires. Les muscles sont composés d’une multitude de fibres musculaires. Peu importe la taille ou le poids d’un individu, le nombre de fibres musculaires varie peu. Mais en général, un grand nombre de fibres musculaires ne participe pas au mouvement, parce qu’elles ne peuvent être contrôlées par le système nerveux. Avec l’entraînement, il est possible d’augmenter la capacité de contrôle des fibres musculaires, en d’autres termes, il est possible pour le sportif de contracter en même temps plus de fibres musculaires. A travers sa méthode d’entraînement, le Yiquan insiste sur le travail mental ce qui permet d’accomplir et de contrôler le potentiel énergétique interne. Wang Xiangzhai était de petite stature mais il pouvait contrôler subitement une grande force explosive. Il en résulte que le Yiquan n’est pas seulement un exercice mental mais que finalement, c’est un sport qui se manifeste matériellement. Certaines personnes pensent que le Yiquan permet d’acquérir la « force vide

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» c’est-à-dire qu’on pourrait triompher de l’adversaire sans le toucher. C’est une fausse interprétation du Yiquan. Selon la physiologie du sport, l’habilité sportive se manifeste par le réflexe conditionné. Dans les arts martiaux, la manière d’utiliser la force est différente de la manière d’utiliser la force dans la vie ou le travail quotidien, c’est donc à travers l’entraînement qu’il faut réussir. La construction du réflexe conditionné et de l’habilité sportive passe en général par trois étapes : la normalisation, la distinction, et l’automatisation. La normalisation est la phase du commencement de l’étude. Pendant la phase de distinction, on peut se tromper ou voir juste, mais ce n’est que lors de l’automatisation que l’on peut prétendre maîtriser un sport. Ce n’est qu’alors que l’on peut parler des applications. La méthode principale d’entraînement du Yiquan est la posture. Il convient de s’entraîner dans un état relativement statique afin de permettre à son esprit de se concentrer à un haut niveau. Ensuite, sous la direction de la pensée, il convient de renforcer les réflexes conditionnés corrects, examiner les points faibles (c’est à dire les endroits qui manquent de force), afin de les surmonter, d’accélérer la manifestation de l’habilité sportive, de construire une force solide pouvant être mise en œuvre pendant le combat. Sans l’entraînement postural de renforcement, en cas d’affrontement, on ne peut qu’échanger des coups aveuglément et oublier la méthode du combat. La pédagogie et l’expérimentation sportive ont démontré ce point. Tous les entraîneurs ont bien compris qu’en voulant aller vite on ne peut réussir. Lorsqu’on apprend un nouveau mouvement, il faut aller de la lenteur à la vitesse, de l’immobilité à la mobilité. C’est la même chose avec les arts martiaux. Lorsqu’on s’entraîne aux arts martiaux, il faut non seulement comprendre quelques principes physiologiques, et anatomiques, mais il faut aussi avoir des connaissances mécaniques : levier, spirale, glissé, oblique, triangle, friction, équilibre dans la force, force paradoxale... Il n’y a qu’ainsi que l’on peut progresser dans le yiquan. En bref, il faut, dans l’entraînement du Yiquan, expérimenter, être guidé par la science, et sans cesse synthétiser ses expérimentations : pour être initié, il faut élargir son savoir chaque jour. Ce qui vient d’être dit est un premier aperçu du caractère scientifique de l’entraînement du Yiquan. Section  3.  Le  contenu  de  l’entraînement  du  Yiquan    Le Yiquan est principalement constitué par la posture (« zhan zhuang »), le test de force (« shi li » qui inclut le test de son : « shi sheng »), la marche (« zou bu »), l’émission de force (« fa li »), les poussées de mains (« tui shou »), et le combat (« san shou »). La posture est l’entraînement de base du Yiquan. On distingue les postures de santé et les postures de combat. Il s’agit de s’entraîner alors qu’en apparence on demeure immobile. Dans les postures de santé, on insiste sur l’entraînement de l’esprit et le rôle de la pensée créatrice qui doit commander aux mouvements. Il faut concentrer son esprit, détendre le corps entier, et respirer naturellement. Les postures de combat sont la base de l’étude du combat. Avec les bases des postures de santé, on utilise le mental pour construire une force du corps entier (on peut expliquer cette force par l’alternance de la tension et de la détente de toutes les parties du corps, ce qui permet d’unifier l’esprit et le corps, le corps et le monde extérieur, afin de contrôler pendant le sport, les énergies corporelles et mentales). On peut alors élaborer une force du corps entière avec le monde extérieur, force que l’on appelle « force primordiale » (« hun yuan li » désigne traditionnellement l’état où la force et l’esprit atteignent l'équilibre entre le haut et le bas, l’avant et l’arrière, la droite et la gauche). Les postures destinées à l’apprentissage de la force primordiale sont les postures de combat. Bien que l’entraînement à

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ces deux types de postures diffère, elles sont liées. Si l’on souhaite seulement chasser les maladies, on peut ne pas pratiquer les postures de combat, mais les postures de combat sont également très utiles pour renforcer le corps. C’est pourquoi on ne peut séparer totalement ces deux types de postures. Le cœur du Yiquan est la posture : sur la base de la posture, à travers la concentration de l’esprit et l’activité mentale, on recherche la force dans l’absence de force, on cherche à effectuer des mouvements microscopiques tout en restant immobile, on recherche le mouvement dans le calme. C’est une méthode qui sert à maîtriser la force primordiale afin de la mettre en œuvre. L’expérimentation pratique a démontré qu’une telle méthode permettait de contrôler pendant le sport, l’énergie et le potentiel interne du corps Le Yiquan considère que la détente (song) et la tension (jin) sont les deux éléments contradictoires de tout mouvement humain. Par exemple, la force, la vitesse, l’agilité, la coordination, l’endurance, sont conditionnés par la contraction ou la détente des muscles. Ainsi le contenu de l’entraînement au Yiquan est de savoir comment maîtriser et utiliser la détente et la tension. Ce qu’on appelle détente et tension correspond à la détente et la tension des muscles mais aussi du mental, de l’esprit et c’est l’esprit qui est primordial. Tout mouvement musculaire est déterminé par l’esprit, les nerfs sont influencés par la volonté de l’esprit. Ainsi, le contrôle de la volonté de l’esprit est fondamental. C’est la raison pour laquelle le mot Yiquan est écrit avec la caractère Yi (intention, pensée créatrice). L’exercice de base du Yiquan est la posture qui enseigne aux pratiquants à tendre, détendre leur esprit et leur corps. En premier lieu, on apprend à se détendre. Puis on commence à alterner la détente et la tension afin de les harmoniser. Cette harmonisation aboutit à un état où l’on est “détendu sans être mou, tendu sans être rigide”, ce qui permet de favoriser la circulation du sang et du Qi, de stimuler le métabolisme, et de réguler les fonctions vitales des organes internes. La posture permet d’harmoniser et d’unifier le corps à un haut niveau. Les membres deviennent ainsi un ensemble global. On dit que “dès que l’on bouge, rien ne doit rester inerte”. Avec l’entraînement, on peut ressentir la grande coordination et l’agilité du corps, et avec l’alternance de la tension et de la détente, on éduque la force élastique globale. “Aucun endroit n’est pas élastique” (cela signifie que chaque endroit du corps peut être utilisé avec une force semblable à celle d’un élastique, c’est cette force qu’il faut contrôler et utiliser en combat). “Essayer la force” (shi li). C’est le prolongement dans l’espace de la posture. Il ne faut pas forcer, les mouvements doivent être lents. Il faut rechercher le calme dans le mouvement, la vitesse dans les petits mouvements. Il faut de plus se concentrer sur la globalité. “Dès que l’on bouge, rien ne doit rester inerte”, on utilise la force globale et primordiale que l’on a éduquée à travers la posture. Lorsque les membres se déplacent, l’égalité de la force, l’aisance et la dextérité sont des conditions pour émettre la force à volonté, à tout moment, et dans n’importe quelle position. “Emettre la force” (fa li). Dans l’art martial, c’est le mouvement qui frappe avec force. La posture et le test de force sont des conditions nécessaires à la réussite de l’émission de force. Il s’agit de parvenir à émettre la force dans des conditions différentes, à tout moment, et dans n’importe quelles positions. Voila le point fort du Yiquan. “La marche” (zou bu), que l’on appelle encore la marche qui frotte, est l’entraînement qui combine le test de force au déplacement. Le principe à rechercher est le suivant : “lorsque le haut se meut, la bas suit ; lorsque la bas se meut, le haut dirige”. Dans l’alternance entre l’avant et l’arrière, la droite et la gauche, l’avancée et le retrait, le maintien de l’équilibre du centre du corps et de la coordination globale du corps, sont des conditions à l’émission spontanée de la force. “Les poussées de mains” (tui shou) et le combat (“disperser les mains” san shou) sont les

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méthodes d’entraînement pratique au combat. “Les poussées de mains” sont la concrétisation du test de force et de la marche. On peut donc parler de shi li à deux. L’entraînement aux poussées de main consiste principalement à ,lorsque l’on entre en contact avec son adversaire, le gêner afin de pouvoir l’attaquer efficacement. Le san shou est la réalisation de tous les entraînements de l’art martial, la manifestation synthétique et la mise à l’épreuve directe de l’entraînement. Pour ce qui est de sa signification primitive, c’est le combat à main nue sans aucune condition. Voici le contenu et les principaux procédés d’entraînement du Yiquan.  

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Chapitre  3.  La  méthode  posturale  du  Yiquan   Section  1.  Propos  généraux  sur  la  méthode  posturale “Pour connaître l’essence véritable de l’art martial, il faut commencer par la posture”. La posture (zhan zhuang) est le travail de base du Yiquan, son procédé principal d’entraînement. Tout mouvement humain est déterminé par le système nerveux, la contraction des muscles, et l’utilisation des os. Autrement dit, toutes les sortes de mouvements sont effectuées par l’utilisation des os comme leviers, des articulations comme pivots, et de la contraction des muscles comme force qui met en mouvement. Ceux qui s’entraînent aux arts martiaux ne peuvent s’affranchir de ces principes. A travers l’apprentissage de l’art martial, il faut faire circuler librement le Qi et le sang, et entraîner les nerfs et les os, afin de fortifier le corps et de mettre en oeuvre les bienfaits de ces deux domaines. Il faut unifier les mouvements corporels et les mouvements mentaux. La posture est la meilleure méthode pour résoudre ce problème. Ce qu’on appelle “quan” est la forme extérieure du mouvement. Ce qu’on appelle “yi” c'est le travail d’imagination de l’esprit. La méthode posturale entraîne le corps entier. La posture du Yiquan entraîne à unifier le mental, le mouvement, le coeur et l’esprit. L’entraînement basique à la posture du Yiquan est le suivant : lors de la pratique, le Qi doit être calme, l’esprit heureux, le mental concentré, le corps relâché. Les postures doivent être correcte, ensuite, on se sert de l’intention comme guide. Dans un état d’immobilité (relative) il convient d’expérimenter le micro-mouvement, le “mouvement immobile”. Ensuite, au sein du micro-mouvement, il faut vouloir bouger mais s’arrêter, vouloir s’arrêter mais bouger, bouger sans bouger. C’est ce Wang Xiangzhai a dit : “les grands mouvements ne valent pas les petits mouvements, les petits mouvements ne valent pas l’immobilité, seul le mouvement immobile peut faire naître le mouvement infini”. Ce n’est que lorsque l’on a acquis ce mouvement semblable à l’immobilité, que l’on a expérimenté et assimilé l’utilisation combinée du mouvement et de l’immobilité, que ‘on peut expérimenter le lien entre la respiration et le corps entier, la résistance extérieure au corps, l’utilisation du la détente et de la tension. Ainsi, dans un état de contrôle de l’équilibre, à travers la persistance dans l’entraînement, de nouveaux déséquilibres peuvent apparaître. On procède ainsi, par cycles illimités. En maintenant l’intention et la force pour qu’elles soient cassées sans être cassées, bien que la force soit cassée, l’intention est continue, on arrive à obtenir la force dans le confort. Avec cette méthode d’entraînement, on obtient la force dans l’absence de force, l’agilité dans la maladresse, la vitesse dans le micro-mouvement, le concret dans l’abstrait. Quant aux différences d’objectifs et de niveau d’apprentissage, la posture du Yiquan se divise en posture de santé et posture de combat. Section  2  –  Posture  de  santé   La posture de santé est le travail de base du Yiquan. C’est aussi un sport permettant au pratiquant de soigner les maladies ou de rester en bonne santé. La posture ne tient pas compte de l’âge, du sexe, de la force ou de la faiblesse du corps, de la taille du terrain, chacun peut s’y livrer partout, à tout moment (les personnes de faible constitution peuvent pratiquer en s’appuyant sur quelque chose, ou assis. Après manger, on peut pratiquer couché. Lorsqu’on fait la queue, on peut s’entraîner les mains dans les poches). Il s’agit d’un sport qui unifie le repos et l’entraînement. 1.  Points  fondamentaux  de  la  posture  de  santé Il y a trois sortes de postures, les postures debout, assis, ou couché. En général, on pratique

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debout. Lors de l’entraînement à la posture de santé, trois points principaux sont à respecter : a) La concentration de l’esprit (concentration de la pensée). Il faut concentrer son attention et fixer son intention, regarder au loin, rester silencieux et supprimer les 10 000 pensées. b) La détente de tout le corps. C’est la détente interne et externe, la détente des 4 membres, des 100 os, des articulations et des organes internes. Mais il faut être détendu sans être mou, c’est-à-dire qu’il faut maintenir une posture sans utiliser la force. Si l’on y parvient pas, on peut se servir de l’intention comme guide (ce que l’on appelle dans les arts martiaux le mouvement mental), imaginer que l’on est dans de l’eau. La tête émerge de l’eau, le corps sombre ou émerge en fonction de l’eau. En ayant ainsi recours à l’imagination, au bout d’un moment, c’est tout naturellement que l’on aura l’impression de flotter : l’intérieur et l’extérieur sont détendus, les membres, les os et les organes sont détendus, confortables. c) La respiration est libre. La respiration n’a pas besoin d’être cultivée par l’homme, il faut respirer naturellement. Le Qi n’a pas besoin d’être élevé ou ancré, il faut rester calme et naturel. Si l’on a l’impression que la respiration n’est pas appropriée, on peut respirer avec la bouche et le nez en même temps, et expirer lentement jusqu’à ce que le confort soit atteint. Voila les trois points principaux à respecter pendant l’entraînement à la posture de santé. En dehors de ces points, il faut se conformer aux règles élémentaires du sport et de la médecine, les vêtements doivent être confortables, il ne faut pas avoir faim ou être rassasié, il faut aller aux toilettes au préalable etc. Il faut aussi prendre en considération les spécificités de chacun, progresser selon un ordre précis, adapter rationnellement la quantité d’entraînements. 2.  Les  différentes  postures  de  santé - Posture debout n°1 : tirer / insérer (ti cha zhuang) Lorsqu’on se tient debout, il faut d’abord se calmer, se dresser naturellement. Les talons sont collés, les pointes des pieds sont tournées vers l’extérieur, les pieds formant un angle d’environ 60°. Ensuite, on laisse pendre les mains vers le bas et on se redresse un peu ce qui permet de détendre tout le corps. On écarte alors les pieds qui peuvent être parallèles ou en forme de huit chinois. Les pieds sont écartés à largeur d’épaules (les débutants peuvent écarter un peu plus). Les genoux sont légèrement pliés, le corps s’abaisse légèrement (comme si on était assis sur un grand tabouret, une fois le tabouret retiré, on garde la même position). Les mains pendent vers le bas, on imagine que les doigts pénètrent dans le sol, mais il faut utiliser l’intention, pas la force. Les coudes sont légèrement courbés et tirés vers le haut et l’extérieur afin d’étendre les nerfs et les tendons Il faut avoir l’intention de pousser vers l’extérieur et d’envelopper quelque chose à l’intérieur des bras. On ressent naturellement une sensation de montée et descente qui atteint le bout des doigts. Les épaules doivent être droites, les bas des aisselles doivent être vides comme si une balle y était contenue. Pour toutes les articulations du corps, on doit avoir une intention de courbure sans courber. Pour la tête, les pieds, la poitrine, l’abdomen et les autres parties du corps, il faut préciser concrètement sur quoi il faut se concentrer pendant l’entraînement. La tête: la tête doit être droite, le menton légèrement rentré, la nuque est droite. Le sommet du crâne est comme tiré vers le haut par un fil, mais il faut pousser vers le haut sans pousser. Pour le visage, on doit avoir l’intention de sourire sans sourire.

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Les pieds : les pieds sont posés à plat. Il faut avoir l’intention d’accrocher le sol avec les orteils. La paume des pieds doit être vide. Les genoux sont légèrement pliés et tirés vers le haut. Il faut utiliser l’intention sans forcer. La poitrine et l’abdomen: la colonne vertébrale doit être naturellement droite. Les épaules et les fesses sont droites. La poitrine est creusée et large, le ventre est détendu. Les dents : les mâchoires sont en contact comme si on tenait quelque chose dans la bouche mais il ne faut pas fermer la bouche en forçant. La langue : le bout de la langue est légèrement enroulé, on pousse sans pousser mais il ne faut pas toucher le palais. La bouche et le nez : la respiration doit être régulière et silencieuse. La bouche est légèrement ouverte et laisse apparaître une fine crevasse. Il ne faut pas retenir son souffle ni chercher à le prolonger. Les yeux : les yeux regardent vers l’avant. On regarde au loin comme pour observer un paysage caché ou invisible. Les yeux peuvent aussi être légèrement fermés (mi-clos). Les oreilles : l’esprit est concentré, la respiration est calme. On a l’impression que l’on peut entendre tous les bruits même les plus légers. Cet état d’esprit correspond à ce que Wang Xiangzhai appelait “contenir son esprit et écouter une pluie fine”. - Posture debout n°2 : soutenir / embrasser Les mains s’élèvent au niveau des épaules. Elles sont séparées de la poitrine par une distance d’environ un pied. Les paumes des mains sont tournées vers l’intérieur comme si elles embrassaient un ballon. Les doigts sont écartés et légèrement courbes. La distance entre les mains est d’un ou deux poings. Les autres points sont semblables à la posture n°1. Pour ce qui est de l’intention, les mains et les bras entourent un ballon de papier très léger. Si on le serre trop, il se dégonfle. Si on ne le serre pas assez, il bouge jusqu’à glisser et tomber. Il faut imaginer seulement et ne pas utiliser la force. - Posture n°3 : baisser / embrasser Les mains s’élèvent au niveau des épaules. Les pointes des doigts se font face et les paumes sont tournées vers le bas. Les doigts sont écartés et légèrement courbes. Elles sont séparées de la poitrine par une distance d’environ un pied. La distance entre les mains est d’un ou deux poings. Les autres points sont semblables à la posture n°1. Pour ce qui est de l’intention, le côté interne des bras et des mains embrassent un ballon de papier. Le contrôle de la tension et de la détente est le même que celui de la posture n°2. - Posture debout n°4 : pousser / supporter Les mains s’élèvent au niveau des épaules, elles sont distantes de deux poing. Puis, on tourne les paumes vers l’extérieur. Les paumes doivent recueillir quelque chose. Les doigts sont légèrement courbes et ouverts naturellement. Les mains ont l’air de porter et de supporter. Elles sont distantes de deux à trois poings. Pour ce qui est de l’intention, on imagine qu’on supporte un grand ballon de papier. On doit avoir l’intention de griffer légèrement le ballon. On doit avoir l’impression que le ballon bouge sous l’effet d’une légère brise. Il ne faut pas qu’il se détache sous l’effet du vent mais il

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ne faut pas non plus le crever en le griffant. Il convient d’utiliser l’intention en non la force. - Posture debout n°5 : se porter / appuyer Les mains s’étendent vers l’avant à une distance d’un pied comparé au corps. Elles doivent être à une hauteur d’environ un ou deux pouces au dessus du nombril. Les doigts s’écartent. Les mains sont écartées d’une distance égale à la largeur des hanches voire un peu plus. On imagine qu’on est dans l’eau jusqu’à la taille. Les mains appuient sur une planche de bois posée sur la surface de l’eau. On doit appuyer un peu et s’arrêter aussitôt mais, dès qu’on s’arrête, il faut appuyer à nouveau. Lorsqu’on appuie, le corps doit éprouver une légère sensation d’élévation et lorsqu’on cesse d’appuyer, le corps doit ressentir une légère impression d’affaissement. Les talons quittent le sol sans le quitter réellement, il ne faut pas détacher les talons du sol. Il faut aussi imaginer qu’il y a deux fourmis sous les pieds. Si l’on presse trop fort vers le sol, on les écrase mais, si on décolle les talons, les fourmis s’échappent. Au niveau de l’intention, lorsque le corps s’élève ou s’abaisse, le centre du corps doit avoir l’impression d’aller vers l’avant et vers l’arrière. Pour le reste, il faut se référer à la posture n°1. Après s’être entraîné quelques temps, on peut changer le travail mental. On peut imaginer que des élastiques sont reliés du bout des dix doigts à un mur ou un arbre situé vers l’avant. Lorsque le corps s’assoit vers le bas et s’appuie en arrière, les doigts étirent les élastiques afin de maintenir l’équilibre. Dès qu’on tire il faut s’arrêter. Une fois le corps revenu à la position originale, on recommence. - Posture n°6 : tirer / embrasser Les mains s’élèvent au niveau du nombril et devant ce dernier. Les bras forment un demi-cercle. Les coudes poussent vers l’extérieur, les paumes sont tournées vers le haut, les doigts se regardent. La distance entre les mains est d’environ deux poings. Les mains sont comme si elles supportaient chacune une balle en papier. Les doigts sont écartés et légèrement courbes. Les paumes absorbent vers l’intérieur. Pour le reste, se référer à la posture n°1. - Posture n°7 : repos Les pieds sont légèrement en forme de V (huit chinois) et écartés d’une même largueur que les épaules. Les pieds sont en contact avec le sol et le poids du corps se place sur les “paumes” des pieds. Pour les genoux, il faut avoir l’intention de les plier légèrement. Le bassin est comme assis, appuyé. Le haut du corps reste bien droit. Le dos des mains est placé sur le dos, le dos des poignets est en contact avec le haut des hanches. Les bras sont naturellement courbes comme un demi-cercle. Les doigts sont naturellement écartés comme si une petite balle de papier était coincée entre chaque doigt. Le corps est haut, droit et énergique. Pour le reste, voir la posture n°1. - Posture n°8 : posture demi appuyée La posture semi appuyée est assez efficace en cas de trouble de l’appareil digestif. Les mains sont appuyées sur une table, une chaise ou une étagère située au niveau des épaules (il est également possible de poser les avant-bras ou les coudes sur une table). Le corps est à demi incliné et appuyé. La tête est droite, la colonne vertébrale s’étend naturellement. Le bassin s’appuie légèrement vers l’arrière, le poids du corps tombe sur l’avant des pieds (les “paumes”). Les mains ou les bras ne doivent pas faire trop d’efforts. Les pieds sont écartés à largeur d’épaules voire un peu plus. Les pieds sont en forme de V. La poitrine et le ventre sont détendus. Au niveau de l’intention, les organes internes sont comme collés, appliqués sur la paroi de la poitrine et du ventre.

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Après avoir acquis les bases de la posture, il est possible d’utiliser les deux méthodes suivantes pour rechercher le mouvement global dans l’immobilité. 1. Balancer Imaginer être debout dans l’eau et s’appuyer légèrement à droite et à gauche. Il faut s’appuyer lentement et de manière égale comme si on ressentait la résistance de l’eau contre l’extérieur du corps. Pour les débutants, il est possible de manifester légèrement le mouvement puis, après avoir expérimenté quelques temps, on utilise entièrement l’intention et on cesse de manifester le mouvement. 2. Pivoter Après avoir expérimenté la méthode décrite ci-dessus, on peut s’entraîner au moyen de cette méthode. On imagine encore que l’on est dans l’eau. On pivote le corps de la gauche vers la droite quelques fois, puis on pivote de la droite vers la gauche quelques fois. La pratique doit être lente et égale. Ces méthodes doivent être pratiquées au moyen de l’intention et globalement (lorsque l’on bouge tout doit se mouvoir “yi dong wu bu dong”), il faut rechercher de petits mouvements dans l’immobilité. Lorsque l’on imagine que l’on est debout dans l’eau, il faut rechercher (et ressentir) la résistance à l’extérieur du corps. Quand à l’ampleur de la résistance, il faut l’adapter au savoir-faire (gongfu) de chacun. Il faut pratiquer avec agilité, ne pas s’obstiner, afin d’obtenir une stimulation vive, dans le confort et la régularité. Posture assise n°1 : piétiner du coton S’asseoir bien droit sur un lit, sur une chaise, ou sur un tabouret. Les cuisses sont horizontales et les mollets sont verticaux, formant un angle droit avec le sol. Les pieds sont parallèles ou en forme de V, et écartés de la largeur des épaules. Les pieds sont entièrement en contact avec le sol. Les mains sont placées sur la racine des cuisses, paumes vers le haut et les doigts sont légèrement en biais vers l’avant. Les bras forment des demi-cercles, les aisselles sont vides. Les points fondamentaux à respecter sont les mêmes que pour les postures debout. Au niveau de l’intention, on fait comme si on piétinait du coton. Posture assise n°2 : crocheter et lever (ou supporter) Comparé à la posture précédente, les différences sont les suivantes : les jambes sont étendues vers l’avant, les genoux sont légèrement pliés. La pointe des pieds crochète vers l’arrière. Les pieds sont levés à une distance de 4 à 5 pouces du sol environ. Les bras embrassent un ballon comme dans la posture debout n°2. Posture couchée On s’allonge sur un lit. La tête et le dos peuvent être surélevés au moyen d’un coussin afin de former une pente dont le degré est fonction de la sensation de confort recherchée. Le visage affiche comme un sourire mais il ne faut pas sourire. Les jambes sont légèrement courbées, pliées. Les pieds touchent le lit et les pointes crochètent vers l’arrière. Les mains sont levées, les coudes touchent le sol, les bras embrassent un ballon comme dans la posture debout n°2. Au niveau de l’intention, il faut imaginer qu’il n’y a pas de lit sous le sol comme si on s’entraînait debout. Peu importe la méthode d’entraînement utilisée, après avoir pris une posture confortable (lorsqu’on se tient debout il faut être stable, l’intérieur est simple et vigoureux, l’extérieur est rond et uni, les articulation sont toutes légèrement courbes sur le plan de l’intention. Les mains ne dépassent pas les épaules ou le nombril, leur distance ne dépasse pas un pied du corps mais ne collent pas non plus le corps. La main droite ne doit pas aller vers la gauche du

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corps, la main gauche ne doit pas aller vers la droite du corps. Ces limites étant respectées, on peut utiliser plusieurs variantes de postures), il faut stabiliser son tronc, détendre ses muscles, unifier l’intention. De cette façon, le cerveau peut se reposer, les muscles et les nerfs peuvent être entraînés convenablement. Quant à la posture à utiliser, le temps de pratique, il faut choisir en fonction de la constitution et du gongfu de chacun. Lorsque les débutants commencent à s’entraîner debout, ils ressentiront fréquemment un phénomène de tremblement de tous les muscles du corps qui n’affecte pas le coeur, ils peuvent donc se tranquilliser et continuer à s’entraîner. Mais il ne faut pas rechercher volontairement ce phénomène. Si les tremblements sont trop intenses, ils peuvent pratiquer assis jusqu’à ce que les tremblements se transforment en petits mouvements internes. Les méthodes d’entraînement présentées jusqu’ici sont les plus basiques. Que les postures soient pratiquées en raison d’une maladie ou pour toute autre raison, il ne faut pas excéder les limites. Les personnes malades doivent être encore plus prudentes et faire attention à maintenir la détente de l’intérieur et de l’extérieur du corps. Il faut s’arrêter avant d’atteindre un excès de force ou de persistance. 3.  L’utilisation  du  mental  dans  les  postures  de  santé A propos de l’imagination et de l’utilisation de l’intention comme guide, il convenait au préalable d’expliquer précisément les points précédents. Ici, nous allons présenter simplement comment pratiquer aux premiers stades de l’entraînement. L’imagination et le mouvement mental sont deux concepts semblables. La mise en pratique de l’entraînement et le contenu de l’imagination sont au service de l’intention. Pour parler simplement, nous nous contenterons de l’appellation générale “mouvement mental”. Dans la section consacrée à l’entraînement aux postures de santé, nous avons déjà présenté des mouvements mentaux comme : la tête est tirée par un fil, sourire sans sourire, embrasser un ballon de papier, s’asseoir sans s’asseoir, contenir l’intention, écouter une pluie fine, avoir une balle sous l’aisselle, poser les mains sur une planche de bois flottant sur l’eau, ne pas avoir de lit sous le corps, ainsi que balancer et pivoter, éprouver la résistance de l’eau etc. Ce sont les mouvements mentaux les plus basiques à mettre en oeuvre au début de l’entraînement. L’exposé qui suit n’est q’un contenu basic de références visant à assister le travail mental. a) Si l’on ressent des difficultés à détendre le corps, on peut imaginer que l’on est dans sa baignoire, que l’on est allongé dans l’eau, la tête émerge de l’eau, le corps suit le courant. Après s’être entraîné un moment, on ressentira naturellement une sensation de flottement, l’intérieur et l’extérieur sont détendus, parmi les quatre membres et les cent os, toutes les parties sont détendues et confortables. b) Pour la sensation de sa propre peau, lorsque l’on manque d’entraînement, cela peut influer sur la détente globale de sorte que les réactions ne sont pas agiles et les mouvements ne sont pas coordonnés. On peut alors imaginer que l’on est sous le pommeau de douche, des petites perles d’eau d’une température convenable glissent le long de tout le corps, de la tête aux pieds. Il faut ressentir la sensation de confort procurée par ces petites perles d’eau. On peut également ressentir une légère brise soufflant sur tout le corps, on ressent alors la caresse de la brise avec la racine de tous les poils et des cheveux. Ensuite, on peut aller plus loin et rechercher la sensation de poussée résultant de la résistance de l’air ou de l’eau. C’est ce que l’on appelle “nager dans l’atmosphère”. Il faut pratiquer le travail mental dans le confort et cesser lorsque l’inconfort se manifeste. Si

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l’on ne parvient pas à ressentir les sensations énumérées ci-dessus, il ne faut pas être impatient afin de ne pas s’énerver. De plus, lorsque le but du travail mental est atteint, il n’est plus nécessaire de le pratiquer, c’est seulement lorsque l’on perd la sensation de confort que l’on recommence à se guider au moyen de l’imagination. 1. Quelques points importants de l’entraînement aux postures de santé a) A propos de la détente, il s’agit d’unifier deux principes contradictoires : la tension et la détente. Généralement, dans la vie quotidienne et au travail, les muscles et le mental sont souvent tendus c’est pourquoi lors de l’entraînement, il faut insister sur la détente. Ce n’est qu’après avoir atteint la détente que le sang et le Qi peuvent circuler naturellement et que les sensations de confort peuvent apparaître. Ce n’est qu’alors que le corps peut se renforcer. Souvent, les débutants souffrent du fait qu’ils ne parviennent pas à se détendre. Plus ils pensent à se détendre et plus ils sont tendus et raides. Se détendre n’est pas difficile du tout, la clé est d’atteindre le naturel. La détente totale du corps réside dans le corps et le mental : Tout d’abord il faut viser la détente mentale pour qu’elle se manifeste naturellement. Par exemple, si je pense que je suis en train de faire de la posture pour m’entraîner et que je me demande si ma posture est correcte, si elle obéit aux conditions requises, comment espérer ne pas être nerveux? Si l’on se force à tenir une posture correcte, les muscles ne peuvent se détendre. Si l’on se persuade que l’on est en train de marcher dans un parc, que l’on admire un beau paysage en respirant un air frais, en sentant le parfum des cyprès alors, il suffit de se laisser guider, et de se reposer simplement dans la posture. A cet instant, le corps et le mental entrent naturellement dans l’état requis pour l’entraînement. C’est cette détente qu’il faut pour la posture de santé. Pendant la posture, il faut parfois utiliser l’imagination et le mouvement mental. Les muscles sont relativement tendus afin de maintenir la posture et la verticalité, et conserver l’équilibre. Il n’y a donc pas de détente totale, il y a de la tension dans la détente, parfois on est tendu et parfois on est détendu. Détente et tension doivent être modérés, c’est ce qu’on appelle “être détendu mais pas mou, être tendu pais pas rigide” (song er bu xie, jin er bu jiang). Certains débutants confondent affaissement et détente. En réalité l’affaissement n’est pas la détente. La détente correspond au relâchement des muscles mais le corps doit être droit et vigoureux dans l’intention, comme un arbre sacré dans les nuages célestes, une tour qui se dresse dans la nuit. Certains estiment que pour développer le gongfu, il est nécessaire de forcer. Ce raisonnement est non seulement nuisible aux malades mais c’est aussi une grande erreur pour ceux qui s’intéressent au combat. Monsieur Wang Xiangzhai a déjà dit : “plus le corps est détendu, plus la circulation du sang est libre, plus le développement du Qi et de la force est rapide. Si l’on utilise la force, le corps et l’esprit se tendent, le corps perd toute agilité, le Qi et le sang peuvent même se bloquer”. C’est quelque chose que les étudiants ne peuvent pas ignorer. b) Pour la concentration de l’esprit et les mouvements mentaux pendant l’entraînement, il faut les mettre en oeuvre dans un état de calme mental et entrer progressivement dans un état d’oubli de soi. Certains débutants trouvent qu’il est très difficile de supprimer le flot de pensées. Plus ils veulent le stopper et plus les pensées affluent à tel point qu’ils se crispent. Les anciens maîtres qui cultivaient le principe vital disposaient de quelques méthodes à cette fin comme la concentration sur un objet interne ou externe, ces méthodes peuvent aider le

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débutant. Cependant, il est préférable de prêter attention au naturel, de laisser les pensées se mouvoir avec l’intention, de guider légèrement l’esprit vers des états de joie et de confort, et d’oublier les soucis. Dans le même temps, la concentration peut être dirigée vers toutes les parties du corps pour expérimenter la détente, vérifier si certaines parties sont tendues, ensuite la coordination peut être commencée. On peut aussi guider l’esprit vers un beau paysage, imaginer que l’on est en train d’observer un beau paysage ou alors, que l’on est dans de l’eau et que l’on bouge légèrement en fonction des ondulations de l’eau. Sous la douce chaleur du soleil, on apprécie confortablement les paysages naturels. En bref, avec ces méthodes, on ne se force pas à supprimer ses pensées mais on arrive naturellement à un état où elles disparaissent d’elles-mêmes. Après quelques temps, lors de l’entraînement, c’est tout naturellement que la production de pensées cesse et que l’on parvient à l’oubli de soi. Certains débutants, lorsqu’ils parviennent à calmer leur esprit, en arrivent à être confus et l’envie de sommeil survient. Ce phénomène est naturel et il n’est pas nuisible à la santé mais l’envie de dormir n’est pas la sorte d’oubli de soi requise pour l’entraînement. L’état requis est un état où les pensées ne sont plus produites, la pensée est unifiée, l’esprit est lumineux comme le reflet de lune à la surface de l’eau, la poussière ne peut y pénétrer, l’esprit est actif mais contenu. Ceux qui s’entraînent depuis quelques temps parviennent naturellement à cet état. Pour diminuer les perturbations extérieures, au début de l’entraînement, il faut bien sûr choisir un environnement calme. Mais, pour s’adapter aux conditions d’entraînement, il est bon de rechercher le calme dans le désordre, de rechercher à s’adapter à toutes sortes de conditions extérieures afin que, confronté aux perturbation extérieures, il n’y ait pas de sentiment d’agacement qui soit engendré, que l’on puisse s’accorder avec la nature, rester calme et joyeux, que l’on puisse regarder sans voir, écouter sans entendre et s’oublier. c) A propos de la respiration, pendant la posture, il faut respirer naturellement. Parce que la respiration est un instinct physiologique du corps, dès que l’on cherche à la contrôler, on en retire en général plus de maux que de bienfaits. Pendant la posture, il faut respirer autant que faire se peut par le nez bien que parfois on puisse avoir la bouche légèrement ouverte. Le pratiquant ne doit pas trop se concentrer sur sa respiration et il doit encore moins chercher à prolonger ou retenir sa respiration. Lorsqu’on s’est entraîné assez longtemps, la respiration bien que naturelle, diffère de la respiration ordinaire. C’est une respiration abdominale. A chaque fois que l’on respire, le ventre a une sensation d’expansion et de contraction. Sur la base de la respiration naturelle, on atteint peu à peu une respiration égale, fine, profonde et longue. L’étape la plus aboutie est celle où l’on oublie complètement sa respiration. Parallèlement, on doit avoir la sensation que tous les pores de la peau s’ouvrent et s’épanouissent pour respirer et communiquer avec l’air extérieur. Lorsqu’on atteint cet état on doit ressentir une sensation de confort extrême, mais il ne faut pas forcer, ça vient tout seul avec l’entraînement. En bref, il faut respirer naturellement et ne pas chercher à se contrôler, c’est un principe important de l’entraînement postural que l’étudiant ne doit pas oublier. d) Il faut se conformer aux principes élémentaires du sport et de la médecine. Par exemple, les vêtements doivent être confortables, il ne faut pas avoir faim ni soif. Avant de s’entraîner il convient d’aller aux toilettes. Il faut choisir un lieu d’entraînement où l’air est frais, l’environnement est beau. L’été, il ne faut pas s’entraîner directement sous les rayons du soleil et l’hiver il faut éviter de s’exposer directement aux vents froids. Lorsqu’on transpire, il faut faire attention au vent frais etc. En résumé, pour les débutants, il vaut mieux éviter ou

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diminuer l’exposition à des dérangements ou mauvaises influences extérieures. e) Le débutant doit faire attention à son état physique et mental. Il doit consulter son médecin et son entraîneur afin de déterminer quelle posture et quel exercice mental lui convient, pour en tirer le plus de bienfaits possibles. f) Le contrôle de l’intensité de l’entraînement influence directement les progrès, les résultats ainsi que l’intérêt de l’entraînement. Pendant l’entraînement, il faut permettre au potentiel énergétique de se développer mais il ne faut pas gaspiller la force corporelle. Du point de vue du Yiquan il faut rechercher la force dans le confort et s’arrêter lorsque l’inconfort se manifeste, il faut contrôler l’intensité de l’effort. Pour les débutants, il est préférable de garder des forces en réserves. Quant à l’intensité de l’effort, de nombreux éléments sont à prendre en compte. Il ne faut pas rechercher un critère standard relatif à l’ampleur tolérable de l’effort à fournir. Chercher à aller au plus vite est une erreur. Par exemple, certains malades ou certains pratiquants de l’aspect combat, parce qu’ils veulent guérir plus vite ou maîtriser plus vite l’art du combat, cherchent à repousser leurs limites dans l’entraînement. Ils pensent notamment que plus on transpire, plus la posture est basse, plus on la tient longtemps, et plus le mouvement mental est intensif, alors, plus les progrès seront rapides. Ce genre de raisonnement s’écarte de la réalité, la vitesse de progression escomptée n’est pas atteinte, la réalité contredit les espérances. Le contrôle de l’intensité de l’effort dans la posture se base sur les points suivants : la respiration et les battements du coeur doivent être aussi réguliers qu’en temps normal. Si en dehors de l’entraînement on n’a pas de grand effort physique à fournir, on ne doit pas être fatigué lorsqu’on se réveille. En bref, on doit ménager ses réserves lorsqu’on s’entraîne. Après l’entraînement, la force et la vitalité doivent être prospères. Voila la norme convenable à se fixer pour ce qui est de l’intensité de l’effort physique. g) L’important dans le travail postural n’est pas de tenir une posture, la clé n’est pas la forme. Les débutants concentrent souvent leur énergie sur la posture elle même, ils s’efforcent de rechercher la posture “correcte”, ils redoutent que la manière dont ils tiennent la posture influence l’effet curatif. En réalité, ce genre de raisonnement et de façon de faire influence non seulement la concentration de l’esprit, la détente du corps et le naturel de la respiration, mais aussi constitue une contrainte pour la “libération” du corps et de l’esprit. Il faut comprendre qu’il n’y a pas de posture “modèle” qui se suffit à elle même. La forme posturale est au service du contenu de l’entraînement ainsi, il faut changer en fonction des changements du contenu de l’entraînement. Pour parler de la forme posturale, ce n’est que l’expression extérieure de la force interne. Si on dit que c’est un sport et que cela permet de fortifier le corps et de repousser la maladie, c’est parce qu’à travers l’utilisation de l’intention, l’intérieur du corps peut se fortifier, les membres et les organes peuvent se lier et se renforcer. C’est un état global où l’on est détendu sans être mou, tendu sans être raide. Le principe est que de “rechercher l’intention seulement, ne pas rechercher la forme”. h) En fonction de l’âge, de la constitution physique, de l’état de santé, du mode de vie, des compétences, des centres d’intérêt, et de l’expérience de chacun, les sensations et réactions éprouvées pendant la posture varient. Pour résumer on peut distinguer les réactions suivantes. Douleurs musculaires : lorsqu’on commence à s’entraîner à la posture, les épaules, les bras, les jambes, les genoux… vont souvent ressentir une sensation de fatigue et de douleur. Certaines personnes qui ont été blessées ou qui ont subi des opérations chirurgicales peuvent

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parfois ressentir des douleurs à l’endroit de leurs cicatrices. D’autres personnes peuvent ressentir des réactions au niveau du foyer de leur maladie. Par exemple, les malades du système nerveux peuvent ressentir des maux de tête, les malades du système digestif peuvent ressentir des maux de ventre, les malades du foie peuvent ressentir des douleurs dans la zone du foie, douleurs pouvant même être supérieures à celles éprouvées en temps normal. On peut ressentir un gonflement au niveau des glandes, des douleurs dans la nuque etc. Il s’agit de réactions physiologiques normales consécutives à l’entraînement. En général, elles disparaissent après trois à cinq jours. Ces réactions sont des phénomènes positifs qui démontrent que la posture provoque de grands changements physiologiques tout en stimulant le métabolisme. Sensations de gonflement et fourmillements : pendant la posture, on ressent souvent des comme des fourmillements et des gonflements. Les endroits où ces sensations sont les plus fortes sont les doigts ou les mains. Certains ont ces sensations au niveau des bras, des jambes ou des pieds. Après quelques temps, on peut ressentir comme des fourmis ou des insectes qui courent sur la peau. Ces sensations apparaissent à différentes régions, le visage, les mains, les bras voire le reste du corps. Ces sensations résultent de l’épanouissement des capillaires sanguins et de la circulation sanguine ainsi que de l’accélération de la circulation sanguine. Sensations de chaleur : lors de l’entraînement, on peut ressentir une sensation de chaleur, surtout au niveau des mains et des pieds. Avec un entraînement quotidien et prolongé, la sensation de chaleur peut concerner le corps entier. Lors de l’entraînement si le mouvement mental est intense, on peut se mettre à transpirer. En général, la transpiration est liée à l’intensité de l’effort physique. Si un malade transpire pendant la pratique, c’est que son effort est déjà très intensif, il faut contrôler l’intensité et ne pas dépasser ses capacités afin d’éviter d’influencer le processus de guérison. Sensation de tremblements : la fixité de la posture implique une contraction constante et continue des muscles. C’est pourquoi, lorsque l’entraînement devient plus long, des phénomènes de tremblement d’ampleur variable vont se manifester dans les muscles du pratiquant. Au début de l’entraînement, les tremblements sont faibles et ne se manifestent pas extérieurement. On peut cependant les percevoir au toucher au niveau des genoux et des cuisses. Ensuite, les tremblements deviennent évidents, les cuisses se mettent à trembler en cadence. Encore après, on peut percevoir des phénomènes de frissonnement dans tout le corps et chez certain, ces frissonnements sont de grande ampleur. Après quelques temps, avec le renforcement de l’endurance musculaire et le contrôle du système nerveux, les frissonnements se changent en tremblements puis, finalement, les tremblements deviennent invisibles. Autres sensations : pendant la posture, on peut avoir l’impression subjectivement que ses mains sont positionnées à la même hauteur alors qu’elles ne sont pas. On peut aussi avoir les mains au même niveau et avoir la sensation qu’elles ne le sont pas. Ces sensations de différence peuvent aussi se manifester dans l’organisme. Par exemple, le pratiquant peut sentir des fourmillements et des gonflements dans un côté du corps et rien de l’autre côté. On peut avoir mal à une partie du corps et ne rien sentir de l’autre côté. Lorsque les deux bras sont à la même hauteur et que la charge à supporter est identique, la sensation de poids des doigts aux épaules peut varier d’un côté à l’autre. Certaines personnes peuvent avoir chaud à une main et froid à l’autre. D’autres peuvent avoir des différences de température entre les doigts d’une même main. Ces phénomènes sont causés par la désorganisation du système nerveux végétatif, par un

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déséquilibre entre la tension et la détente, ou encore par un foyer de maladie. Chez certains, ces phénomènes disparaissent au bout de trois semaines, d’autres ont besoin de plus de temps. Sensations de bien-être : après avoir franchi quelques étapes dans l’entraînement, avec le renforcement du contrôle mental, l’amélioration de la circulation, du métabolisme, et d’autres fonctions physiologiques, le corps peut ressentir une sensation de bien-être. Pendant l’entraînement, on se sent léger et satisfait, après l’entraînement, on est joyeux et détendu. Cette sensation de bien-être est de plus en plus fréquente et agréable au fur et à mesure de l’entraînement. Section  3.  Posture  de  combat

1.  Pourquoi  la  posture  est-­elle  la  base  de  l’entraînement  martial  ?     La force sur laquelle on insiste dans les arts martiaux est différente de celle que l’on utilise au quotidien et par habitude (comme quand on porte des objets lourds ou qu’on tire un chariot), elle a une signification et un contenu spécial. En général, on appelle la force corporelle originelle la ”force fondamentale” (ben li) et la force obtenue suite à un entraînement martial la “force travaillée” (gong li), il s’agit d’une force d’une qualité particulière qui est propre aux arts martiaux. Une expression populaire dit qu’on “frappe avec un pouce de jin”, lorsqu’on s’entraîne aux arts martiaux, il faut au préalable “chercher le "jin”. Quel est ce “jin” dont on a besoin en arts martiaux? Pour l’ancêtre du Yiquan, le Xingyiquan, on l’appelle la “force primordiale” (hunyuan li), en Taijiquan, on parle de “jin rond” (yuan jin), dans d’autres arts martiaux on parle de ‘jin unifié” (he jin) ou de ‘jin global” (zheng jin).Peu importe le nom, il s’agit en réalité d’une même sorte de jin : c’est l’état dans lequel l’intention et la force ont atteint l’équilibre et l’égalité que ce soit en haut, en bas, à droite, à gauche, en avant ou en arrière. Traditionnellement, en Yiquan, on parle de “force primordiale” (hunyuan li). On ne peut prétendre maîtriser l’art du combat si on ne s’entraîne pas à acquérir la force primordiale or, la posture de combat est le meilleur moyen d’obtenir la force primordiale. Pourquoi la posture de combat est-elle la base de l’art martial? Voici quelques raisons : a) En adoptant une position déterminée et en restant statique, il est aisé de concentrer son mental, ce qui permet de fixer son intention, de chasser les pensées parasites de sorte que l’esprit cesse de vagabonder et que les pensées son concentrées à un haut niveau. b) Lorsqu’on se trouve dans un état d’immobilité relative, à travers l’utilisation de l’imagination, il est aisé de trouver un état de détente relative avec l’idée qu’on peut avoir la force tout en restant détendu. On peut ainsi expérimenter la force globale avec laquelle dès qu’une partie du corps bouge, tout le corps suit. c) Dans un état statique et fixe, à travers les mouvements mentaux, il est facile de contrôler et de changer les directions. En bref, lorsqu’on reste statique, il est plus facile de se concentrer, d’expérimenter la détente, la tension, la globalité et de découvrir ses points faibles que lorsqu’on se déplace. Monsieur Wang Xiangzhai disait souvent : “il suffit de rechercher l’intention, il n’est pas nécessaire de rechercher la forme”. Le Quan de Yiquan correspond à la manifestation extérieure du sport. Le Yi de Yiquan correspond à l’imagination et à l’intention. La posture de combat ne consiste pas simplement en une position qui constituerait la base formelle du

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combat, l’essentiel réside dans sa signification au niveau interne. Les choses extérieures peuvent être répétées et imitées jusqu’à ce qu’on arrive à les reproduire alors que pour la force mentale interne, ce n’est qu’après être passé par divers degrés de travail mental dans un état de grande concentration qu’on peut l’obtenir. 2.  Après  s’être  entraîné  à  la  posture  de  santé,  la  posture  de  combat  permet  de  progresser  dans  le  renforcement  du  corps. Il convient pour cela de respecter les conditions de bases du combat suivantes : a) Le mental doit être concentré, simple et vigoureux. On doit être sans crainte, animé d’un esprit combatif et oublier sa propre personne. b) Il faut posséder la force primordiale (hunyuan li) égale, globale et équilibré. Il faut pouvoir mobiliser toutes les parties du corps en une fraction de seconde afin d’émettre la force la plus grande possible. c) Il faut entraîner les nerfs pour réagir vivement. Ce n’est qu’ainsi que la force peut être émise avec rapidité et vigueur. 3.  Les  trois  conditions  de  base  de  la  posture  de  combat  : Lors de la pratique de la posture de combat, il faut appliquer les trois conditions de base de la posture de santé, le mental doit être concentré, le corps doit être détendu, la respiration doit être naturelle et libre. a) Le mental doit être concentré à un haut niveau. Le but est de rester concentré lorsqu’on fait face à l’ennemi et de réagir calmement aux nouvelles situations. b) Le corps doit être détendu. La raison est qu’en général, lorsqu’on est très concentré, on ne remarque pas que l’on est rigide lorsqu’on utilise la force c’est pourquoi lorsqu’on s’entraîne, il faut être détendu. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut se mouvoir avec agilité et réagir rapidement. c) La respiration doit être libre. La raison est que ce n’est qu’en respirant librement que l’on peut maintenir la force corporelle. 4.  Quelques  points  essentiels  de  la  posture  de  combat   Lors de la posture, il convient en premier lieu d’élargir son esprit, d’imaginer que notre corps est comme celui d’un géant avec la tête haute et qu’on se dresse sur un terrain sans limites. Il faut avoir un esprit fort et la volonté de rivaliser avec un dieu. En même temps il faut imaginer que notre corps est au centre de toutes les directions. Pendant la pratique, le corps doit être détendu mais le mental doit être vif. Les articulations doivent être courbes mais la force droite. La force ne doit pas être absolue. Les os sont contractés et les nerfs étirés, on dit aussi que “les nerfs ont la force et les os sont saillants”. Au sommet du crâne c’est comme s’il y avait une corde qui tirait, et les jambes sont comme supportées par quelque chose. Tout le corps est stimulé, l’intérieur et l’extérieur sont mêlés, on pousse et on tire, on reste immobile et calme comme le mont Taishan. Les genoux poussent et tirent, il faut avoir la volonté de tirer le sol et de se dresser. Les épaules supportent, les coudes tirent latéralement, il faut tirer et supporter en même temps. La force est répartie de la manière suivante, on tient à 30 % et on supporte à 70 %. La poitrine est creuse et détendue, le dos est tendu, le ventre et la poitrine

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détendus. Toutes les articulations du corps sont courbes, dans toutes les courbures il y a une force qui tire. Tout le corps doit avoir l’impression de porter, d’envelopper, et d’être en rotation. Le corps doit être modéré, les poils et les cheveux dressés, on est droit comme une hallebarde comme si on affrontait un ennemi, on est prêt à réagir au moindre contact. 5.  Les  façons  de  tenir  la  posture  de  combat   La posture de combat se distinguent de la posture de santé du point de vue de la forme extérieure. Dans la posture de santé, les pieds sont parallèles, le poids est également réparti. Dans la posture de combat, il faut se tenir de côté. Cette position des pieds permet de se conformer aux besoins du combat. Cette posture permet de bouger et d’attaquer avec agilité, de stabiliser le poids du corps, et de minimiser l’exposition des parties du corps. Elle est propice à la mise en oeuvre de l’attaque et de la défense. La position des pieds dans la posture de combat n’est pas la même que dans la posture de santé, il en va de même pour la position des mains. Dans la posture de santé, les mains sont en général au même niveau alors que dans la posture de santé, il y a une main en avant, l’autre en arrière, une main en haut, l’autre en bas. Cependant, en toute hypothèse, les mains ne dépassent pas les sourcils ou le nombril. La main gauche ne peut aller vers la droite du corps et la main droite ne peut aller vers la gauche du corps. Vers l’avant, on ne peut dépasser un pied de distance, vers soi, on ne doit pas coller le corps. Au sein de cette limite, les mains peuvent prendre de nombreuses positions différentes. a) Posture primordiale (浑元桩 « hunyuan zhuang » ; hun2 = entier, simple et naturel ; yuan2 = fondamental, primitif, principal ; zhuang1 = pieu, poteau. Si quelqu'un trouve une meilleure traduction...) La posture utilisée pour acquérir la force primordiale (浑元力 hunyuan li) est la posture primordiale. Pendant l’entraînement, on concentre son esprit, on fixe ses pensées, on se tient droit naturellement. On doit d’abord dresser un peu tout le corps avant de détendre tous les muscles pour être détendu sans être détendu, détendu mais pas mou, tendu mais pas rigide. Le regard est dirigé vers l’avant, légèrement au-dessus de l’horizon. Le regard est concentré et contenu. Les mains pendent naturellement, les talons sont joints, les orteils sont écartés comme lorsqu’on est au garde à vous. Ensuite, le pied gauche (pour les postures suivantes, nous prendrons également pour exemple le côté gauche) avance d’un pas vers la direction des orteils. La bonne largeur de pas est atteinte lorsque le pied avant peut être levé librement sans que l’on ait besoin de s’appuyer sur la jambe arrière. Le talon doit être vide. Lorsque l’on a avancé le pied à une distance convenable, le pied gauche doit se déplacer horizontalement vers la gauche à une distance équivalant à largeur d’un pied. Alors, les pieds ne sont plus en forme de T (丁ding1) ni en forme de huit chinois (八 ba1), mais ils sont dans la forme ni «ding » ni « ba ». C’est ce que l’on nomme traditionnellement le pas « ding ba » (丁 八步 ding1ba1bu4) ou encore le pas du demi-huit (半八步 ban4ba1bu4). L’écartement des pieds ne doit être ni trop grand ni trop petit. Un écartement trop petit influence la stabilité alors qu’un écartement trop grand est nuisible à l’agilité. En bref, le pas doit être convenable. La force doit être répartie pour 70 % sur la jambe arrière et pour 30 % sur la jambe avant, autrement dit, la jambe arrière est la jambe d’appui. Cette position est utilisée pour permettre d’avancer ou de reculer à n’importe quel moment tout en conservant force et agilité. Une fois la position des pieds établie, il convient de coordonner les parties suivantes : le genou gauche est légèrement plié, la partie proéminente du genou est tirée vers l’avant. On doit avoir l’intention d’accrocher le sol avec les orteils. En même temps, la hanche arrière doit s’appuyer légèrement en arrière. La force qui dirige l’articulation de la hanche vers l’arrière et celle qui

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dirige le genou vers l’avant s’opposent mutuellement. C’est ce que l’on appelle la force paradoxale du Yiquan (争力 « zhengli » : zheng1 = disputer, rivaliser, discuter : li4 : force). C’est une force contradictoire (矛盾 mao2dun4 = contradiction), c’est-à-dire qu’une force va vers l’avant, l’autre vers l’arrière, les directions de force sont opposées, mais les forces s’accomplissent ensemble. La force paradoxale est au cœur du Yiquan, nous en avons déjà parlé plus haut. Une fois que les membres inférieurs sont coordonnés, il faut coordonner les membres supérieurs. On lève lentement les mains à hauteur d’épaules. Les paumes sont vers l’intérieur. La main gauche est face à la paume du pied gauche. La main droite fait face au mamelon droit. L’angle formé par l’avant-bras et le bras ne doit pas être inférieur à 90 %. La main gauche est 4 à 5 cm plus haute que la droite. La partie entre le pouce et l’index (虎口 hu3kou3 = littéralement « la gueule du tigre ») est ouverte (撑 cheng1 = supporter, tenir,

ouvrir, être rassasié... encore lui ). Les dix doigts sont écartés comme si une boule de coton était placée entre chaque doigt. Après avoir organisé la forme extérieure du corps, on peut commencer à se concentrer sur l’imagination. Nous allons imaginer que tout le corps embrasse un grand arbre. Les bras, la poitrine, le ventre et les jambes, toutes les parties du corps touchent l’arbre. Ensuite, nous allons imaginer que les deux mains et les bras embrassent cet arbre et l’arrachent vers le haut, le plantent vers le bas, le poussent vers l’avant, le tirent vers l’arrière, l’ouvrent vers l’extérieur, le compriment vers l’intérieur etc. Cependant, il faut utiliser l’intention et non la force (用意不用力 yong yi bu yong li). Plus le mouvement est petit et lent, mieux c’est. Bien qu’au niveau de l’intention on ne puisse utiliser la force d’attraction de l’arbre, il faut avoir comme une sensation de tremblements provoqués par la volonté. Dès que l’on a cette intention, c’est suffisant. En même temps, il faut prêter attention aux parties du corps qui sont en contact avec l’arbre comme la poitrine, le ventre, les jambes etc. On doit avoir l’intention que toutes les parties du corps bougent avec les mains. Toutes les articulations doivent être légèrement courbes. Pour la posture primordiale, il faut encore faire attention aux points suivants : La tête (头 tou) : la position de la tête est particulièrement importante par rapport aux mouvements. Des positions de tête différentes peuvent provoquer différentes réactions posturales. Au sommet du crâne, il doit y avoir comme une ficelle qui tire vers le haut. On pousse vers le haut sans pousser, la nuque est droite et légèrement inclinée. Si le pied gauche est en avant, la tête est inclinée vers la gauche, et si le pied droit est en avant, la tête est inclinée vers la droite. Le menton est légèrement rentré comme s’il y avait une balle contre le cou. Les épaules (肩 jiān) : la colonne vertébrale doit être naturellement droite, les épaules doivent être détendues, relâchées et élargies vers la droite et la gauche. Il doit y avoir comme des balles sous les aisselles. La poitrine doit être légèrement creuse et le dos rond comme si on portait avec les épaules comme on disait autrefois. Les mains (手 shou) : les mains sont séparées d’une distance d’environ trois poings. Les dix doigts doivent être écartés. La partie entre le pouce et l’index est ouverte, le bout des doigts est légèrement replié vers l’intérieur. Les paumes sont creuses comme si on tenait un objet et qu’on ne voulait pas le laisser tomber. La paume est creusée et les doigts sont écartés. On doit avoir l’impression qu’une corde lie les doigts de sorte qu’on ne peut les écarter lorsqu’on le souhaite. La main est à la fois en ouverture et en fermeture sans que l’on doive trop se concentrer sur ce point. Lorsque la main gauche va vers la droite ou lorsque la main droite va

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vers la gauche, on ne doit pas dépasser le nez. Lorsqu’on va vers le haut, on ne doit pas aller trop haut et lorsqu’on descend, on ne doit pas aller trop bas. Lorsqu’on tend vers l’avant, on ne doit pas dépasser la pointe des pieds et lorsqu’on revient vers l’arrière, il ne faut pas coller le corps. Les dents (齿 chi) : les dents du haut et du bas doivent être jointes mais il ne faut pas serrer la mâchoire. La langue (舌 she), le nez (鼻 bi) et les oreilles (耳 er) : comme pour la posture de santé. Les jambes (腿 tui) : les jambes supportent le poids du corps. La jambe avant supporte environ 30 % du poids alors que la jambe arrière supporte 70 % du poids du corps. Sur le bord extérieur des jambes c’est comme si une force roulait et enveloppait vers l’intérieur. En même temps, c’est comme si une force écartait les genoux l’un de l’autre. Le pas (步 bu) : pour l’écartement des pieds, il ne faut pas que la jambe arrière force. Le pied avant doit pouvoir se lever, avancer, ou reculer à volonté. L’entraînement à la marche sera étudié plus loin. Nous allons maintenant parler du recours à l’intention lors de la posture primordiale. Le Yiquan s’intéresse au « Yi » (意 intention, pensée créatrice). Wang Xiangzhai disait qu’il fallait « chercher à saisir la force au sein de l’intention » (揣摩意中力 chuaimo yi zhong li). Lorsqu’on tient la posture de combat, il faut fournir beaucoup d’efforts pour saisir la force au sein de l’intention. Quelles sont les relations entre l’intention et la force ? Wang Xiangzhai disait que « l’intention est le maître de la force, la force est le général de l’intention » (意为力之师，力为意之军 yi wei li zhi shi, li wei yi zhi jun). Toute manifestation de la force n’est qu’un résultat déterminé par la pensée. Wang Xiangzhai disait aussi que « l’intention, c’est la force » （意即力也 yi ji li ye), ce qui démontre encore le lien entre l’intention et la force. Lorsqu’on commence à s’entraîner à la posture de combat, il faut utiliser l’intention et non la force (用意不用力 yong yi bu yong li). Après avoir quelque peu progressé, il faut faire en sorte que la force arrive là où est l’intention (意到力到 yi dao li dao). Ensuite, on arrive au stade le plus élevé où l’intention et la force ne sont pas séparées (意力不分 yi li bu fen), l’intention et la force forment un ensemble. Si on cherche à maîtriser le combat et qu’on ne parvient pas à faire en sorte que l’intention et la force ne sont pas séparées, on ne peut saisir les subtilités de l’art martial. A propos de l’entraînement de l’intention pendant la posture primordiale où on embrasse un arbre : au début de l’entraînement à la posture primordiale, il faut se concentrer sur une seule pensée, on prend l’arbre pour le pousser (推 tui), tirer (拉 la), lever (提 ti), planter (栽 zai), ouvrir (开 kai), fermer (合 he) etc. Une fois que l’on a les sensations de départ, il faut avoir une réelle sensation que l’arbre ne bouge pas lorsqu’on le pousse ou qu’on tire. L’étape suivante consiste en mélanger l’ordre des pensées. Dès qu’on commence à lever l’arbre, on le pousse vers l’avant, ou alors, dès qu’on commence à le planter, on l’arrache vers l’extérieur, ou encore, dès qu’on le comprime on va vers l’arrière etc. Parce que lorsqu’on met la force en application il n’y a pas d’ordre déterminé, lors de l’entraînement quotidien, on ne peut s’entraîner conformément à un ordre déterminé. L’étape la plus haute de l’entraînement consiste en acquérir une sensation de confusion. Lorsqu’on veut ouvrir, on veut fermer. Lorsqu’on veut tirer, on veut pousser. Lorsqu’on veut lever, on veut presser. Le résultat est que, quoi que l’on pense, on ne pense à rien. En résumé, on a une pensée de totalité, un

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sentiment inconscient et confus. Au final, on cultive un état extraordinaire où lorsqu’on ne fait rien, il n’y a rien mais lorsqu’on fait quelque chose, tout est là. Le sentiment de confusion est en réalité un état de haute concentration mentale et non une hébétude. Conformément à ce que disaient les générations antérieures, la plus haut degré de l’art martial est celui où : « la force n’est plus la force, l’intention n’est plus l’intention, la vérité est l’absence de force et d’intention » (拳无拳，意无意， 无拳无意是真义 quan wu quan, yi wu yi, wu quan wu yi shi zhenyi), c’est-à-dire qu’on est entre l’intention et l’absence d’intention. Les personnes qui excellent en natation oublient souvent l’existence de l’eau et parce qu’ils oublient l’existence de l’eau, ils nagent plus aisément. C’est de cette idée qu’il s’agit. b) Posture embrasser à l’horizontal (平抱桩 ping bao zhuang) Le corps est naturellement droit. Les mains sont levées au niveau des épaules environ, les paumes vers le bas. Les majeurs se font face, la partie entre le pouce et l’index est légèrement ouverte. Le bout des doigts est légèrement replié comme si on tenait une balle. Les poignets sont un peu courbés comme si on tenait quelque chose. Les mains sont un peu plus hautes que les avant-bras et légèrement inclinées. Les bords externes des pouces et les bras sont comme si on enlaçait un arbre. La main avant est environ 4 à 5 cm plus haut que la main arrière. Pour le travail mental et les autre parties du corps, se référer à la première posture c) Posture tenir et supporter (撑托桩 cheng tuo zhuang) Les mains sont levées au niveau des sourcils environ. Les paumes sont inclinées vers l’avant et vers le haut. Les doigts sont comme si on poussait et les paumes comme si on soutenait un objet. La partie entre le pouce et l’index est ronde et ouverte, le bout des doigts est légèrement replié. Au niveau de l’intention : l’index pointe vers le haut. Il y a comme un élastique entre le bout des doigts et les sourcils (à chaque extrémité des sourcils). La main gauche est liée au sourcil droit et la main droite est liée au sourcil gauche comme s’il y avait une force qui tirait et attirait. C’est la méthode d’entraînement que les anciens appelaient « deux doigts crochètent les sourcils » (二指勾眉 er zhi gou mei). d) Posture crocheter et accrocher (勾挂桩 gou gua zhuang) Les mains sont levées légèrement au-dessus des épaules (au niveau de la bouche). La main avant est plus haute de 4 à 5 cm comparé à la main arrière. Les doigts sont vers l’avant, les paumes se font face. La partie entre le pouce et l’index est légèrement ouverte. La première articulation des pouces est légèrement pliée et au niveau de l’intention, l’articulation va vers le haut. Les index s’élèvent un peu vers le haut et pointes vers l’avant. Les majeurs et les annulaires pointes vers l’avant et sont quelque peu pliés vers l’intérieur. Les auriculaires pointes légèrement vers le bas. Les poignets sont pliés vers le bas, les côtés externes des coudes poussent vers l’extérieur. L’angle entre les bras et les avant-bras est supérieur à 90 degrés. Au niveau de l’intention, on imagine qu’on presse une balle entre les paumes. Au niveau des poignets, c’est comme si on soulevait quelque chose vers le haut. Au-dessous des poignets c’est comme si on crochetait quelque chose. Pour le reste c’est comme pour la posture primordiale. e) Grande posture (大式桩 da shi zhuang) Pour la grande posture, il faut commencer par tenir la posture primordiale (浑元桩 hunyuan zhuang). A partir de cette position, on avance le pied gauche d’environ deux pieds de

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distance. Le talon ne doit pas appuyer sur le sol avec force. Le genou droit est plié vers l’avant comme si quelque chose tirait l’articulation. Les hanches vont vers l’arrière, on fait comme si on s’asseyait vers le bas et la droite, comme si quelque chose nous tirait. Le début de la cuisse est recueilli vers l’arrière. Le tibia droit forme un angle de 50 à 60 degrés avec le pied. Le tibia gauche forme un angle d’environ 130 degrés avec le pied. La tête est légèrement inclinée vers l’avant (俯 fu : se baisser, se courber, s’incliner). Le sommet du crâne va en biais vers le haut. La poitrine est creuse. Le regard est posé à trois ou quatre pieds devant le pied gauche. La main gauche est levée au niveau du côté interne de la jambe gauche à environ 10 cm du genou. La paume est vers la droite, les doigts vers le bas, la partie entre le pouce et l’index est ouverte, et ronde. Les coudes sont légèrement pliés et tirent légèrement vers le haut. Les aisselles sont vides. La main droite est à environ 10 cm de l’avant et du côté interne du genou droit. Une fois que la posture est bien tenue, on imagine qu’on a un tigre en dessous des hanches. La main avant agrippe sa nuque, la main arrière appuie sur ses reins. Le tigre se débat vigoureusement, dans tous les sens, il veut s’échapper. Le pratiquant doit concentrer son esprit, il faut faire attention à ne pas être mordu. Il faut se contenter de l’intention et ne pas chercher la forme (神意足， 不求形骸似 shen yi zu, bu qiu xing hai si) . On s’entraîne ainsi en alternant à gauche et à droite. f) Posture sur un pied (独立桩 duli zhuang = posture debout, posture indépendante) Le corps se redresse naturellement, puis on lève le pied gauche. La pointe du pied est tournée vers l’extérieur, le pied est horizontal, la plante du pied vers l’avant. Le côté intérieur du tibia est vers le haut, le genou est plié. Le genou droit est naturellement plié. Le haut du corps est tourné vers le côté gauche l’épaule droite en avant, et le visage est vers l’avant. Les mains sont levées. La main droite est en avant (au niveau de la cheville droite), les doigts vers le haut, la paume vers la gauche et le coude est légèrement plié. La main gauche est levée à environ deux poings de distance du sommet du crâne, le coude est légèrement plié, les doigts sont vers l’avant mais le pouce est vers le haut. La paume est vers la droite. La tête va vers le haut, la poitrine est creuse. Le pied droit est comme enraciné dans la terre et c’est comme s’il y avait quelque chose dans la courbure de la cheville et du genou gauche. Il y a comme un élastique entre la cheville gauche et la nuque et comme un fil entre les poignets. On s’entraîne ainsi à droite et à gauche. Les poussées de mains (推手 tui shou) sont une façon pour le Yiquan d’entraîner au combat réel. C’est la concrétisation du test de force (试力 shi li) et de la marche. Les poussées de mains peuvent compléter les insuffisances du combat (散手 san shou), tout en étant un exercice complémentaire pour l’entraînement au combat. Du point de vue de l’entraînement, on peut également dire qu’il s’agit d’un test de force (试力 shi li ) à deux. Au cours d’un combat, dès lors que les opposants en viennent aux mains, on ne peut éviter que se produise un contact entre leurs corps. Se pose alors le problème de savoir comment attaquer et se défendre dans le cadre de ce contact entre corps. Les poussées de mains du Yiquan sont des exercices de confrontation à deux, dans les conditions du combat réel. Il s’agit d’observer au moment où l’on entre en contact avec l’adversaire, quelles sont ses forces et ses faiblesses ainsi que la direction de la force, d’être capable de contrôler l’adversaire dans toutes sortes de situations afin de l’attaquer efficacement. En même temps, il faut parvenir à attaquer tout en se défendant (攻中有防 gong zhong you fang « au sein de l’attaque il y a défense ») et à se défendre tout en attaquant (防中有攻 fang zhong you gong « au sein de la défense, il y a

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l’attaque). Il ne faut pas réduire l’attaque à une simple attaque ni prendre la défense pour une simple défense. Combiner l’attaque et la défense est une caractéristique du Yiquan. A partir d’un certain niveau, du point de vue du contenu et de la difficulté de l’entraînement, si on compare les poussées de mains et le combat, les premières sont bien plus compliquées et difficiles. Bien entendu, au final, les poussées de mains sont au service du combat. Bien que l’on distingue poussées de mains et combat, tous deux s’aident mutuellement, c’est un système unifié. Par exemple, au cours d’un combat réel, que l’on lance l’attaque ou que l’on reçoive l’attaque, lorsque les adversaires ne se touchent pas, qu’il n’y a pas de contact, ils sont sujets à des changements imprévisibles et des dangers imminents. Finalement, que le résultat soit un coup de paume, de genou, de coude, un coup direct ou une parade, il reste toujours difficile de le prévoir et on n’a aucunement le temps d’y penser. Pour illustrer cette situation, on dit que « le courageux ne peut se permettre de réfléchir, celui qui réfléchit peine à avancer ne serait-ce que d’un pouce ». Dans l’attente de la fin du combat, avant que la victoire ou la défait ne soit fixée, il est difficile de distinguer nettement quel est parmi les procédés de combat, celui qu’il faut mettre en œuvre. Peut être convient-il d’attaquer directement, mais peut être que le succès viendra d’une parade ou encore des deux simultanément. C’est pourquoi nous disons que le combat et les poussées de mains sont deux domaines qui se complètent et s’entraident. L’entraînement aux poussées de mains est certes une forme d’entraînement au combat mais il ne faut pas que les deux partenaires s’entraînent en alternant passivité et résistance, il faut que ce soit un véritable exercice d’opposition. Dès que l’on a trouvé une faille chez l’adversaire, i faut mettre en œuvre une attaque efficace. Les poussées de mains sont un moyen de rechercher le jin et elles peuvent également constituer une façon amicale de se mesurer. Si on compare le combat et les poussées de mains, dans une optique visant à éviter ou réduire les blessures et les accidents, les secondes sont relativement plus sures. En même temps, elles permettent un contrôle dans la maîtrise de la force. A travers les poussées de mains, les adversaires peuvent connaître comment sont leurs bases. C’est comme lorsque l’on dit : « dès que le pratiquant tend la main, il sait s’il y en a ou pas (de la force) ». Bien que les poussées de mains ne peuvent remplacer le combat, elles peuvent cependant, dans une large mesure, constituer un moyen efficace pour dialoguer et échanger des expériences sur la mise en œuvre du combat. Les poussées de mains du Yiquan sont la concrétisation et l’expérimentation de la posture, du test de force, de la marche et de l’émission de force. Pour résumer, on peut dire qu’il s’agit de continuer à rechercher le jin et la force primordiale dans un contexte de réelle opposition, afin de progresser dans le combat réel. "Les principes théoriques de base des poussées de mains" L’entraînement aux poussées de mains est une part important du combat réel en Yiquan. Il convient de discuter sérieusement de la théorie et de la mise en pratique si l’on souhaite progresser. Les poussées de mains du Yiquan existent pour les besoins du combat réel. Du début à la fin, elles exigent rigueur dans la mise en application de la marche. Généralement, on ne s’entraîne pas en restant sur place avec les jambes fixes. C'est-à-dire qu’on s’entraîne généralement en marchant. Il faut unifier à un haut niveau le corps et le mental et coordonner, harmoniser la globalité interne et externe. On peut dire que dans les poussées de mains du Yiquan, il y a des règles sans qu’il y ait de règles. Lorsque l’on dit qu’il n’y a pas de règles, cela signifie que

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concernant, l’avancement, le recul, le haut, le bas, l’horizontalité, la verticalité, l’activité, la passivité, les différences de postures, il ne faut pas chercher à enrouler les bras selon une procédure précise fixée à l’avance, car le corps que l’on utilise dans les arts martiaux n’est pas quelque chose que l’on peut arranger à l’avance selon une certaine procédure dans le but de vaincre l’ennemi. Cette façon de faire ressemblerait à celle utilisée par un médecin qui prescrirait d’abord une ordonnance avant de demander à son patient de tomber malade conformément à l’ordonnance. Lorsque l’on dit que les poussées de mains ont des règles, cela signifie que lorsque l’on veut utiliser ses mains, bien que l’on s’efforce à multiplier les changements, on en revient toujours à certaines positions, on ne peut s’échapper de certaines limites. On aura toujours les deux mains au-dessus, les deux mains en dessous, la main gauche au-dessous, la main droite en dessous, la main droite au-dessus, la main gauche en dessous, une main en haut, une main en bas, une main en avant, une main en arrière, une main à l’intérieur, une main à l’extérieur etc. Celui qui étudie les poussées de mains peur partir de ces différentes configurations pour faire des recherches, accumuler de l’expérience, raisonner par analogie, En bref, les poussées de mains du Yiquan ont des règles (la théorie et les principes des arts martiaux) tout en n’ayant pas de règles (il n’y a pas de façon de faire prédéterminée). Il suffit de bouger en s’adaptant, d’émettre la force dès que l’on en ressent la possibilité, de coordonner sa posture à chaque instant tout en recherchant les faiblesses de l’adversaire, et sans se laisser contrôler par l’adversaire. Concernant les occasions, ce qu’il faut tout d’abord savoir, c’est que les occasions doivent être saisies mais pas recherchées. Il ne faut pas préparer de techniques à l’avance ou attendre que l’adversaire attaque pour se retrouver dans une certaine position pour tenter sa chance. C’est comme lorsqu’on joue aux échecs, si on perd l’occasion de jouer, on est obligé de perdre. Mais lorsqu’on a l’occasion, il ne faut pas non plus échouer. Les occasions ne peuvent pas être perdues, si elles sont perdues elles ne reviennent pas. C’est la deuxième chose à savoir. Si on ne peut parvenir à un état dans lequel on n’a pas besoin de penser, où on sait sans savoir, on ne peut prétendre maîtriser les subtilités des arts martiaux. Le Yiquan insiste donc sur l’entraînement du mental, des sensations, de la force spontanée, c'est-à-dire qu’il faut entraîner la vivacité des réactions, l’agilité corporelle, améliorer les capacités du sens du toucher et tout ce qui touche à la globalité (zhengti), et ne pas trop rechercher l’habilité et la technique martiale. Sans compétence basique, l’habilité et la technique sont comme une eau sans source, un arbre sans racines. Ce qui est important dans l’entraînement aux arts martiaux, c’est de développer l’instinct humain comme lorsqu’on trébuche et qu’on se rattrape, ou lorsque la main revient dès qu’elle a touché du fer chauffé, il s’agit d’instinct. Si dans ces cas là on se met à réfléchir à comment se rattraper ou comment ne pas se brûler, il est certain qu’on tombera et qu’on se brûlera. Quant aux méthodes, ce ne sont que des apprentissages partiels, routiniers et incomplets. Le Yiquan enseigne que « l’essence des arts martiaux n’a pas de méthodes » ce qui signifie qu’il faut développer l’instinct humain et non établir des méthodes prédéterminées. Parler de la méthode dans les arts martiaux, c’est plutôt parler des théories, des principes, de la façon de développer les capacités humaines. La quintessence de tout art martial réside dans sa théorie, dans la rationalité de ses principes et non dans sa manifestation extérieure, et encore moins dans l’esthétique, la complexité ou l’ordonnancement des Taolu. Si on parle de garder des secrets, ça concerne les principes, la théorie et les méthodes d’apprentissage, ça ne se voit pas sur les gens. Quant à la forme extérieure, comme les Taolu, ce sont des choses que l’on peut maîtriser juste en les voyant mais les choses internes, bien qu'il s'agisse de choses transmises oralement et que l’on apprend par cœur, elles contiennent de nombreux éléments et de nombreuses difficultés de toutes sortes, on ne peut les maîtriser instantanément. Ce qu’on appelait autrefois « voler un art martial » est une histoire racontée par les gens ordinaire. De quel vol parlons-nous ? Du

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point de vue de la pédagogie du Yiquan, cela désigne ceux qui ont des regrets et qui ne peuvent les exprimer avec la parole, ceux qui cherchent à étudier, qui voient les jours se succéder mais qui ne parviennent pas à résoudre certains problèmes. En ce qui concerne la théorie des arts martiaux et les principes, ce n’est pas quelque chose que l’on peut exprimer avec des mots, on ne peut que s’efforcer d’y tendre, s’y référer et de maintenir a volonté dans la bonne direction. Extrait 'un passage sur "protéger le centre, utiliser le centre". Il manque juste la fin où Yao Zongxun dit que le Yiquan est vraiment une superbe invention, je pense que nous avions compris "Nous avons déjà dit à maintes reprises que le travail de base du Yiquan est la posture. Sans de bonnes bases en posture, il est impossible de maîtriser les poussées de mains. Tout le monde se souvient-il de la position sur laquelle on insiste en posture ? Peu importe la position adoptée pour s’entraîner à la posture, la limite de déplacement des mains est fixée précisément. C'est-à-dire : on ne dépasse pas les sourcils en hauteur, on ne dépasse pas le nombril vers la bas, la main gauche ne dépasse pas le nez lorsqu’elle va vers la droite, la main droite ne dépasse pas le nez lorsqu’elle va vers la gauche, lorsqu’on pousse, on ne dépasse un pied (unité de mesure), lorsqu’on se met en position d’embrasser, on ne colle pas la poitrine. La pratique a démontré que dans ces limites, les mains obtiennent la force dans le confort, l’alternance entre l’attaque et la défense est facilitée, les bonnes conditions pour émettre la force à tout moment et selon n’importe quelle position sont réunies. La limite posturale ci-dessus exposée est un principe extrêmement important en Yiquan. Le but des poussées de mains est de contrôler son équilibre tout en détruisant l’équilibre de l’adversaire. L’équilibre est relatif, l’absence d’équilibre est absolue, c’est pourquoi on dit que l’équilibre est le contrôle de l’équilibre. Cela signifie qu’il faut à tout moment coordonner entre elles chaque partie du corps. Coordonner certes mais de quelle façon ? Cela revient à ce que nous avons dit plus haut sur la limite de déplacement des mains. Si l’on sort de ces limites, il faut trouver un moyen de revenir à la bonne position. Cela revient à évaluer comment est notre travail de base en test de force, en marche etc. Le Yiquan enseigne à des gens ordinaire à s’appuyer sur la coordination du corps dans sa globalité afin de maintenir, dans n’importe quelle position, une posture rationnelle où l’on est prêt à émettre la force. Parlons maintenant du problème de « protéger le centre, utiliser le centre ». Pendant les poussées de mains, il faut veiller à ce qu’il ne soit pas porté atteinte à notre ligne centrale, c’est « protéger le centre ». Simultanément, il faut fournir tous les efforts afin de contrôler la ligne centrale de l’adversaire, et se préparer à briser ses défenses à tout moment, c’est « utiliser le centre ». Quel est ce centre au juste ? La région du nez et la tête sont la norme de référence pour le centre du corps. Dans les écrits anciens, on appelait le nez « la norme » (准 zhun), ce qui est plein de bon sens. Tout le monde peut en faire l’expérience : quelle que soit la position verticale adoptée, le centre du corps se trouvera sur la ligne qui part du nez et va vers le bas. Ainsi, pendant les poussées de mains, quoi qu’il advienne, il faut préserver sa ligne centrale allant du nez vers le bas, de toute intrusion. Quelle que soit l’attaque de l’adversaire, il faut diriger sa force à quelques pouces vers l’extérieur de la ligne centrale. A l’inverse, pendant les poussées de mains, nous devons en permanence pointer directement avec une main la région du nez et de la bouche de l’adversaire. « L’utilisation de tout le corps » Le Yiquan éduque la maîtrise du corps entier à travers la posture. Lors de l’entraînement aux poussées de mains il faut faire ressortir cette maîtrise du corps entier. Les poussées de mains

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ne se limitent pas à pousser les mains mais plutôt à pousser une personne. C’est pourquoi nous donnons aux poussées de mains la définition suivante : les poussées de mains sont la concrétisation de la posture, du test de force et de la marche. Nous ne pouvons pas ne pas étudier la coordination du corps dans sa totalité, sa globalité, il faut qu’au niveau de l’intention, on parvienne à l’état où : « lorsque l’on bouge, rien ne doit rester immobile ». En Xingyi, l’ancêtre du Yiquan, on parle des « six unions » : le mental (心 xin : littéralement le coeur) s’unit à l’intention (意 yi), l’intention s’unit au Qi (气), le Qi s’unit à la force (力 li) (les trois unions internes) ; les mains s’unissent aux pieds, les coudes s’unissent aux genoux, les épaules s’unissent aux hanches (les trois unions externes). Le Yiquan qui s’est développé sur la base du Xingyiquan s’est affranchi de cette théorie traditionnelle des six harmonies. Wang Xiangzhai a dit que : « l’union est une méthode d’utilisation du corps entier, l’union ne peut vraiment être dotée d’une forme ». Cette union comme méthode d’utilisation du corps entier est une façon de bouger tout le corps sous le contrôle de l’intention. Ci-dessous figurent quelques dictons martiaux qui illustrent l’importance de la coordination de tout le corps : « Si on avance la tête et la main, le corps doit avancer, que le pied et la main arrivent ensemble, voila la véritable méthode ». « Si là où va la main le pied n’y est pas, frapper l’adversaire n’est pas efficace. Si là ou va la main arrive le pied, frapper l’adversaire est comme une plaisanterie ». « Pour obtenir la victoire, les quatre extrémités doivent être unies » etc. Il s’agit toujours de méthodes d’utilisation du corps entier, d’harmonisation et d’unification du corps à un haut niveau. Quant aux méthodes concrètes d’entraînement, il s’agit de la posture, du test de force, de la marche, de l’émission de force et des autres étapes d’entraînement du Yiquan. Si le travail de base s’appelle travail de base, c’est bien pour qu’on l’utilise en pratique. A chaque fois que l’on s’entraîne, il faut se poser la question : « pourquoi ce mouvement existe-t-il ? », « la force que l’on imagine peut être s’accomplir dans la réalité ? », il n’est pas nécessaire de perdre du temps sur tout ce qui est superflu. En réalité, les poussées de mains sont un moyen de tester comment est son travail de base. Si on ne fait que des poussées de mains sans s’entraîner, on ne peut faire de grands progrès, il faut pratiquer la posture et le test de force. Il faut vraiment prêter attention à ce point sous peine de perdre du temps, c’est ce qui ressort de l’expérience de nombreux pratiquants de Yiquan. "La  véritable  voie  du  Yiquan  (意拳正轨  Yiquan  zheng  gui) 1.  Avants  propos   La voie du combat est difficile à exprimer avec des mots. Le livre des odes parlait de la bravoure martiale et le classique des rites parlait de la lutte au corps à corps. Voila la source du combat. Sous les Han (汉), Hau Tuo (华佗) a créé le jeu des cinq animaux (五禽之戏 wu qin zhi xi) qui est l’essence du combat. Ceux qui excellaient à le pratiquer étaient très rares si bien qu’il a disparu. Sous les Liang (梁), Bodhidharma (达摩 Da Mo) est venu en Orient pour y enseigner les soutras et une méthode d’entraînement des tendons et des os. Il s’est inspiré des caractéristiques des oiseaux et quadrupèdes, d’une méthode pour nettoyer la moelle et transformer les tendons et à créé le Yiquan (意拳) que l’on nomme aussi Xinyiquan (心意拳). Beaucoup d’adeptes pratiquaient le combat d’où la renommée de Shaolin (少林). Yue Wumu Wang (岳武穆王) a rassemblé l’essence de différents arts martiaux et crée la

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boxe des cinq techniques liées (五技连拳 wu ji lian quan), la séparation des mains (散手 san shou), la lutte (撩手 liao shou, liao1 = lever, soulever, répandre, liao2 = exciter, provoquer, shou3 = mains) pour former le Xingyiquan (形意拳). Par la suite, alors que la paix régnait dans le royaume, les lettres ont été privilégiées et les arts martiaux négligés. De plus, ceux qui excellaient dans le combat sa battaient beaucoup provoquant des désastres. Alors, les lettrés se sont écartés des arts martiaux qui contenaient de magnifiques théories. Cette situation est restée inchangée pendant longtemps et ceux qui maîtrisaient les arts martiaux se retiraient dans les campagnes n’osant pas faire savoir qu’ils pratiquaient les arts martiaux. De ce fait, les pratiquants postérieurs ont perdu de nombreuses données. Sous les Qing (清), les frères Dai (戴) de Taiyuan excellaient dans les arts martiaux et ont transmis leur savoir à Li Luoneng (李洛能) du district de Shen dans la provine du Zhili. Beaucoup d’élèves ont reçu l’enseignement du professeur Li y compris Guo Yunshen (郭云深) du même district. Guo Yunshen enseignait le Xingyi et faisait commencer l’enseignement par la posture (站桩zhan zhuang). Il avait beaucoup d’élèves mais peu d’entre eux parvenaient à maîtriser son enseignement. Monsieur Guo soupirait que ses élèves ne pouvaient recevoir son enseignement et que celui-ci ne pouvait être transmis. Je suis originaire du même endroit que Monsieur Guo, nous avons des relations de famille et d’amitié. Il a apprécié mon intelligence et mon habilité et m’a enseigné ce qu’il y avait de plus important. De nos jours, les étudiants aiment ce qui est différent et ce qui sort de l’ordinaire. Ils ne savent pas que la véritable méthode et la grande voie résident dans l’ordinaire et le quotidien et négligent ce qui est proche d’eux. Le dicton « la Voie n’est pas distante des gens, c’est lorsque les gens la considèrent comme la Voie qu’elle s’éloigne » (道不远人，人为之道而 远人 dao bu yuan ren, ren wei zhi dao er yuan ren) illustre ce fait. Je ne recherche pas à devenir célèbre comme les plus méprisables de mes contemporains qui ne recherchent pas la vérité mais une célébrité vide. Ils visent le profit et non la connaissance. Ils copient des textes corrompus pour en tirer profit, remplissent des pages d’absurdités, transmettent des mystifications parlent tantôt des mirages proches de l’imaginaire et tantôt de choses lointaines comme des hautes montagnes et des rivières lointaines. Rien n’est connecté ce qui fait que les élèves ne comprennent pas comme s’ils étaient dans une brume de 5 li (里 1 li = 500 mètres), ils peuvent difficilement distinguer le vrai du faux. Les personnes ordinaires et dépourvues de connaissances ne peuvent regarder avec respect la voie du saint homme. Hélas ! Comment profiter aux gens et faire prospérer la voie est une chose à laquelle je pense profondément au milieu de la nuit. Bien que ne sachant pas bien écrire, pour ce qui est du combat que j’affectionne, j’ai reçu des instructions et des conseils de grandes valeurs qui méritent d’être consignés et qui peuvent être profitables à l’enseignement des gens. Je n’ose pas être égoïste et souhaite que ceux qui partagent ma passion pourront en profiter. Ceci est la préface." 2.  Méthode  posturale  et  conversion  du  jin  (劲)   Pour acquérir l’excellence dans le combat, il faut commencer par convertir le jin avec la posture. Ce que l’on désigne ainsi permet au faible de devenir fort et au maladroit de devenir adroit. C’est comme dans l’étude du Chan (禅), on commence par respecter la discipline avant de se fixer sur la sagesse, d’attester la source du mental (littéralement du cœur 心 xin), de comprendre la vacuité et les limites extrêmes et enfin on peut étudier la Voie. L’étude du Chan est ainsi, il en va de même du combat. Au début de l’apprentissage, les postures sont complexes et variées comme la posture de soumission du dragon (降龙桩 xiang long zhuang

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= posture de soumission du dragon mais, le caractère 降 peut aussi se lire jiang ce qui donnerait plutôt : posture du dragon qui s’incline), la posture du tigre qui se penche (伏虎桩 fu hu zhuang), la posture nord-sud (子午桩 zi wu zhuang, 子 zi signifiait en classique le nord ou la période de temps entre 23h00 et 1h00, 午 wu signifiait le sud ou la période de temps entre 11h00 et 13h00. Apparemment il s’agit d’une posture sur un pied), la posture des trois capacités (三才桩 san cai zhuang, en chinois moderne cai signifie habilité, don, talent, capacité mais je doute que ce soit le sens qu’il faille retenir ici, sinon, il semble que les trois cai sont le ciel, la terre et l’homme).Si on ne s’attarde pas sur ce qui semble complexe, tout est plus simple, en prenant les caractéristiques de toutes les postures et en les combinant, on obtient la posture primordiale (浑圆桩 hun yuan zhuang qui peut aussi s’écrire 浑元桩) qui est efficace pour développer le jin, l’aptitude au combat, l’essence de l’attaque et de la défense. Elle permet la circulation du Qi, si l’étudiant s’y entraîne une décade, les résultats s’ensuivront naturellement, c’est un prodige impossible à décrire avec des mots. Pendant l’étude de la posture, il faut surtout s’abstenir d’utiliser la force du corps et du mental. Si on utilise la force, le Qi stagne, si le Qi stagne l’intention s’arrête, si l’intention est arrêtée l’esprit (神 shen) est coupé et si l’esprit se coupe, on devient stupide. Il faut aussi s’abstenir de lever la tête et de casser les reins, les coudes et les jambes ne doivent pas être excessivement droits ou courbes, on doit toujours être droit sans être droit, courbe sans être courbe. Les tendons doivent être étendus. La tête doit légèrement pousser vers le haut, le coccyx et la colonne vertébrale doivent être droits. Le Qi s’enfonce vers le bas, le mental est léger, la pensée calme. Les mains et les pieds utilisent un peu de force, les dents sont collées les unes aux autres sans être en contact, la langue est relevée sans être relevée, tout le corps, les poils et les pores sont détendus sans être détendus. De cette façon, la force interne se répand à l’extérieur, les points faibles se transforment en jin puissant. Ces recommandations ne sont pas difficiles à suivre. 3.  Entraîner  les  tendons  et  les  os La force naît dans les os et se transmet aux tendons. Lorsque les tendons sont longs la force est grande, lorsque les os sont lourds les tendons sont habiles. Si les tendons s’allongent les os se contractent, si les os sont habiles, le jin est plein. Les tendons des poignets et de la nuque doivent être étendus (les poignets, les chevilles et la nuque) ainsi, les tendons de tout le corps peuvent s’épanouir. La tête pousse vers le haut et les dents sont comme liées. Les talons sont comme en accumulation (comme s’il y avait la force brutale d’un ressort). Les six cœurs sont liés entre eux (la paume des mains, des pieds, le centre du corps et le sommet du crâne). La poitrine et le dos sont ronds (les tendons sont larges puissants et dotés d’une force extraordinaire). Ainsi, le Qi s’épanouit naturellement. Les humérus appuient horizontalement avec le jin d’envelopper, d’embrasser, d’ouvrir, de fermer, d’étendre et de contracter. Les jambes utilisent le jin de lever, tenir, cramponner, tordre et envelopper. Les épaules poussent et les hanches tombent. Le coccyx est droit et l’esprit atteint le sommet du crâne. L’extrémité de la colonne vertébrale et les trois passes se révèlent dans le palais de la pilule (丸宫 wan gong = la tête, le cerveau). Les os sont lourds comme un arc, les tendons sont la comme la corde d’un arc. On utilise les tendons comme la corde et les mains partent comme des flèches. On utilise la force comme on tire un fil de soie, les mains sont comme si elles déchiraient du coton. Les quatre poignets sont droits et la force est pleine. Le Qi sombre, les dents sont en contact et les os sont fermes. En apparence c’est comme un dragon qui s’accroupit et un tigre qui s’assoit, comme le regard de l’aigle, l’esprit du singe, la démarche du chat, le galop du cheval, les jambes du coq, le corps du serpent. Les os vérifient ce jin. Les reins sont droits et le Qi coule. On s’assoit sur les hanches et on lève les genoux, on pousse, on coupe, on

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enveloppe, on tombe, on colle, on fixe, on transforme et on suit. Si on parvient à obtenir ces éléments, lorsqu’on tombe sur un ennemi on pourra bouger en fonction de la situation et les changements seront riches. Même si la force de l’ennemi est grande, on pourra bouger mille livres avec un doigt. Le corps est droit, les reins sont comme les roues d’un carrosse, le Qi est comme de la poudre à canon, les poings sont comme des obus, on bouge légèrement et habilement les oiseaux auront du mal à s’envoler () . On est prudent et audacieux, on a une expression bienveillante et un mental féroce. On est calme comme un lettré, on bouge comme un tigre et un dragon. Le vide et le plein ne sont jamais fixés, la norme est le changement sans trace. Alors on obtient naturellement les merveilles. C’est pourquoi le grand maître Guo Yunshen disait « avec forme et avec intention tout est faux, l’extraordinaire habilité est dans l’absence de pensée ». 4.  L’utilisation  du  Jin Le prodige en art martial réside dans le jin. La manière d’utiliser le jin n’est pas étrangère au dur et au doux, au carré et au rond. Ce qui est dur est droit et vertical, ce qui est doux est souple. Ce qui est droit, vertical et qui s’étend a une force d’attaque et de défense. Ce qui est doux et qui se rétracte a une force surprenante et élastique. Le jin dur a une forme en carré. Le jin doux est carré à l’extérieur et rond à l’intérieur. L’extension et la rétractation, contenir ou répandre, long ou court, doivent être utilisés mutuellement. Le dur et le doux s’entraident, si la gauche est dure, la droite est douce, si la gauche est douce, la droite est dure, si les extrémités sont dures, les sections intermédiaires sont douces. Parfois dur, parfois doux, l’essence est dans le mouvement à moitié dur et dans le prodige des changements entre vide et plein. On se retire en douceur et on avance avec dureté, on se retire avec dureté et on avance avec douceur. Quand on rencontre le vide, on est doux et la dureté s’ensuit, quand on rencontre le plein, on est le dur mais le doux précède. Peu importe la multitude des différences, il faut toujours conserver la ligne centrale et le centre du corps. La ligne centrale du corps ne doit pas être rompue, elle est le pivot. Lorsqu’on pousse transversalement, qu’on développe, on dit que c’est carré. Lorsqu’on lève, qu’on embrasse, qu’on contient, qu’on accumule, que le Qi nait secrètement, on dit que c’est rond. C’est pourquoi la force sort des tendons et les os ont des bords saillants. Quiconque veut bouger, en utilisant la levée, en tapant du pied, en poussant et en embrassant, en enroulant, en courbant, en perçant et en enveloppant, en bougeant dans le sens des aiguilles d’une montre ou dans le sens contraire, fait des ronds avec des carrés. En restant en arrière, en utilisant l’accumulation, en contenant, en enroulant du coton comme un courant qui ne cesse jamais, on fait des carrées avec des ronds. Le jin rond peut tirer et lever, le jin carré peut tourner, ouvrir et fermer, comme des chaînons, comme dix mille fils de soie qui se cassent et se réunissent. Les gens ne peuvent le prévoir, ce raffinement est comme un poulain qui saute par-dessus un ravin, en inclinant son visage et en hennissant avec force, l’esprit recueille la beauté, la vigueur est dense, l’esprit est ferme à l’intérieur, comme lorsqu’on fait face à un ennemi, bien que l’on soit en présence d’une forêt d’épées et d’hallebardes, d’une montagne de haches et de couteaux, c’est comme s’il n’y avait personne. Le corps est comme un arc puissant, une arbalète dure, les mains sont comme des flèches que décoche l’arc tendu. On sort les mains comme un serpent mange son repas, on frappe comme la foudre fait trembler la terre. Lorsqu’on utilise le jin il ne faut pas être trop dur, l’excès de dureté est facile à briser. Il ne faut pas non plus être trop doux sinon on ne peut avancer. Il faut un jin vertical et entrer par le côté. Le jin horizontal absorbe et rejette, tourne et enroule. Cette façon d’utiliser le jin ne peut être maîtrisée sans compréhension par l’esprit et guidance par le mental. Si on peut s’exercer au point d’atteindre l’habilité, le jin est alors naturellement rond, le corps naturellement carré, le Qi naturellement calme et l’esprit naturellement unifié. Le pratiquant ne doit pas être paresseux. Pour la méthode de recherche du jin, la lenteur est préférable à la vitesse, la lenteur vainc la

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précipitation, le mieux est de ne pas utiliser la force maladroite. Lorsqu’on bouge, toutes les articulations doivent assumer leur fonction naturelle, il ne doit pas y avoir de blocage, les os doivent être agiles, les tendons étendus. L’intérieur doit être épanoui et confortable, le sang doit circuler comme l’eau de source dans un puits. Si on arrive à acquérir la méthode d’un corps unifié, la force est constante et elle ne déborde pas. Si on s’empresse à pratiquer les formes comme la danse, qu’on utilise une force violente pour rechercher la beauté de la vitesse, on aura des blocages du Qi dans tout le corps et la circulation du sang sera grandement entravée. En regardant ceux qui utilisent cette force violente, on voit qu’ils ont un regard plein de colère, qu’ils froncent les sourcils, qu’ils tapent du pied bruyamment. Ils bouchent leur Qi et utilisent ensuite leur force. Lorsqu’ils ont fini, ils soupirent fortement et sont essoufflés, ils ne savent pas que cela nuit fortement à leur Qi originel (元气 yuan qi). Ils s’entraînent souvent plusieurs dizaines d’années et au final restent ordinaires, n’est-ce pas parce qu’ils utilisent la force maladroite (拙力 zhuo li) ? Or, il y a des personnes qui s’entraînent cent jours et réussissent extraordinairement. On peut donc savoir à quoi mènent les erreurs et les absurdités. Les pratiquants doivent s’investir finement dans la méthode de recherche de la force, ils peuvent alors obtenir ce qui n’est pas à la portée des médiocres. 5.  Entraîner  le  Qi Les lettrés cultivaient leur nature et entraînaient leur Qi pour administrer. L’empereur jaune entraînait son esprit (神 shen) et transformait son Qi pour atteindre la voie du bonheur. Bodhidharma pratiquait le Chan, il est venu en Orient pour transmettre la Voie. Il a commencé par transmettre une méthode pour purifier la moelle et transformer les tendons, puis a créé le Yiquan et les postures du dragon et du tigre. Les anciens le considéraient comme un précurseur dans les arts martiaux. Depuis l’antiquité, les sages, les lettrés, et les héros cultivaient tous leur nature et entraînaient leur Qi. Zhuangzi a dit : « la technique est proche de la Voie ». Bien que la technique soit une petite voie, elle est riche en théorie et connaissance. Parmi ceux qui étudient les techniques, ceux qui ont un Qi élégant et dépourvu de frivolité, de violence, d’impatience et de vulgarité peuvent être comptés parmi les sages. Etudier la technique ne suffit pas. Les lettrés entraînaient le Qi au moyen de la circulation. Ils respiraient par le nez, expiraient longuement et inspiraient brièvement avec comme modèle le courant ininterrompu d’une rivière. L’idéal était d’être à l’écoute du calme et de la pureté du Qi. Devant se trouve la voie de d’entrée et de sortie du Qi nourricier, derrière est le chemin de montée et de descente du Qi des reins, c’est l’art de compléter le ciel antérieur (先天 xian tian) avec le ciel postérieur (后天 hou tian), c'est la roue tournante de la circulation céleste (周天). Lorsqu’on débute l’étude de la circulation céleste, on aspire le Qi propre avec le nez, on le guide vers la mer du Qi (气海 Qihai = Dantian). De Qihai, on traverse le portail de l’extrémité (尾闾 wei lu = le coccyx), puis on suspend le Qi entre les reins. Dans la région de la taille se trouvent les reins qui sont en première place pour la circulation céleste, ils sont la racine des autres organes, l’eau des reins doit être abondante. Ensuite, on s’élève dans le méridien gouverneur (督脉 du mai) jusqu’au palais de la pilule (丸宫 wan gong = la tête, le cerveau). On retourne au nez, on guide le Qi des reins par la langue vers le bas, on emplit le ventre en on pénètre progressivement dans le champ du cinabre (丹田 dan tian). Ces exigences relatives à la circulation céleste sont appelées le secret de la circulation céleste, le pratiquant ne doit pas les négliger. 6.  Cultiver  le  Qi La culture et l'entraînement du Qi puisent tous deux leur source dans le Qi mais il s’agit aussi

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de l’étude de la nature (性 xing = caractère, nature, propriété) et de la vie (命 ming), du mouvement et du calme, l’art de la forme et du sans forme. L’étude de la culture du Qi n’est pas différente de la vie. L’esprit est la nature, le Qi est la vie. Ainsi, l’art de cultiver le Qi doit débuter à partir de la nature. La Voie de la nature et de la vie ne peut être décrite avec des mots. Comme la racine de la voie ne peut être évoquée, si on peut en parler c’est qu’il ne s’agit pas de la Voie. C’est pourquoi Mencius disait : qu’il est difficile d’en parler. Aujourd’hui ce qui est difficile à exprimer est exprimé avec force, seulement, la racine de la Voie est le vide. Le néant est l’origine du ciel et de la terre, la racine des dix mille êtres. Les hommes naissent et meurent, les choses sont détruites mais la Voie demeure. Sa grandeur est sans extérieur, sa petitesse est sans intérieur. Lorsqu’on la regarde elle est sans forme, lorsqu’on l’écoute elle est sans son pourtant, elle est la justification des prodiges, le regard de l’esprit, l’intention dans l’oubli. Comme lorsque face au miroir on oublie le miroir, on ne s’attarde pas sur les démons des six traîtrises, on réside dans la poussière, on dépasse la poussière, on ne tombe pas dans les transformations des dix mille causes. Si on observe véritablement son mental à l’intérieur, le mental n’a pas de mental. Si on observe la forme extérieure, la forme n’a pas de forme. Si on observe les objets au loin, les objets sont sans objet. Les trois cachent la compréhension totale donc si on voit le vide et l’espace, l’espace est sans espace, l’espace est sans vide, l’espace désire le vide, le non-vide est vide. L’esprit des hommes est clair et le mental le trouble, le mental est calme mais les désirs le dérangent. C'est pourquoi on dit que l’esprit n’est pas éloigné de la nature, le Qi n’est pas éloigné de la vie, comme une ombre qui suit la forme au centimètre près. 7.  L’union  des  cinq  mouvements Les cinq mouvements sont la mère de l’engendrement, de la destruction, de l’élaboration et du changement. Ils sont également l’origine des dix mille êtres. Lorsqu’on évoque les cinq mouvements on dit : le métal engendre l’eau, l’eau engendre le bois, le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, et la terre engendre le métal. C’est ce qu’on appelle l’engendrement réciproque. Le métal détruit le bois, le bois détruit la terre, la terre détruit l’eau, l’eau détruit le feu, le feu détruit le métal, c’est ce qu’on appelle la destruction réciproque. Cette théorie surannée est bien loin de la théorie martiale, elle est bonne pour ceux qui n’y connaissent rien en art martial. On dit encore que telle technique engendre telle technique et que telle technique triomphe de telle technique. Ces propos ont l’air rationnels comme s’ils relevaient de l’étude martiale mais lorsque les mains s’échangent au cours d’un combat, peut-on encore avoir le temps d’y penser ? Ce que les yeux observent, le mental y pense et ensuite, la main réagit. Quant à la configuration propre à l’adversaire, ses changements progressifs, peut-on triompher en se basant sur la théorie de l’engendrement et de la destruction ? Cette théorie est bonne pour piéger les gens, les induire en erreur, c’est d’une absurdité extrême. Même lorsqu’on est spontané, qu’on réagit sans y penser, on ne peut affirmer que l’on va vaincre. Si on s’efforce à réfléchir, si on disserte sur le mouvement à effectuer, on fait fausse route, il est insuffisant de parler d’arts martiaux. Lorsqu’on parle des cinq mouvements dans les arts martiaux on parle aussi de la force du métal, la force du bois, la force de l’eau, la force du feu, et la force de la terre. Les os et les tendons du corps sont durs comme du fer ou de la pierre ce qui relève des caractéristiques du métal, c’est pourquoi on parle de force du métal. La peau et les muscles sont comme du coton alors que les tendons et les os sont comme l’acier. Les membres et le squelette sont à la fois courbes et droits comme les arbres ce qui relève des caractéristiques du bois, c’est pourquoi on parle de force du bois. Les mouvements du corps sont comme un dragon qui nage dans l’espace, un serpent qui nage dans l’eau, comme le courant de l’eau, l’origine des mouvements est indéterminée, ils se transforment vivement, ce qui relève des caractéristiques de l’eau, c’est pourquoi on parle de force de l’eau. Les mains

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partent comme des bombes qui explosent, on bouge comme le corps des flammes avec une violence extraordinaire, ce qui relève des caractéristiques du feu, c’est pourquoi on parle de force du feu. Le corps est rond, lourd et plein, lourd comme une montagne, de toutes parts il est tranchant comme une lame ce qui relève des caractéristiques de la terre, c’est pourquoi on parle de force de la terre. Chaque mouvement, chaque action contient l’univers, comble les six réunions, emplit le ciel et la terre, contient le cosmos. C’est l’étude des caractéristiques de la vie, du Yin et du Yang du ciel et de la terre. Si on souhaite cultiver le Qi et rectifier son destin, il faut immobiliser son mental et sa pensée. Le cœur est le feu noble, lorsque le feu noble est immobile, le feu ne s’épanouit pas et le Qi reste calme, l’esprit est pur car exempt de pensées. L’esprit étant pur, le mental et la pensée peuvent se fixer c’est pourquoi on dit : dès qu’une pensée se meut, il s’agit d’un mouvement du feu. Lorsque les causes sont calmes on a l’authenticité, on peut avoir un Qi circulant et des articulations habiles, l’essence emplit naturellement l’esprit. Si on peut faire sortir son mouvement de l’immobilité, agir à partir de l’inaction, l’esprit se retourne, les êtres sont calmes, le Qi disparaît et les êtres n’ont plus de source. Alors on entend les cinq forces, c’est ce qu’on appelle unifier les cinq mouvements. En résumé, pendant l’immobilité, le corps entier s’accoutume à la force. Lorsqu’on bouge, chaque articulation a une force contradictoire vers le haut, le bas, l’avant, l’arrière, la gauche et la droite. C’est ainsi que le corps peut acquérir la force pleine et ronde (浑圆力 hunyuan li). 8.  Les  six  unions Parmi les six unions il faut distinguer l’interne de l’externe c’est-à-dire : le cœur et l’intention sont unis, l’intention et le Qi sont unis, le Qi et la force sont unis, ce qui correspond aux trois unions internes. Les mains et les pieds sont unis, les coudes et les genoux sont unis, les épaules et les hanches sont unies, ce qui correspond aux trois unions externes. On dit également : les tendons et les os sont unis, la peau et les muscles sont unis, les poumons et les reins sont unis ce qui correspond aux trois unions internes. La tête et les mains sont unies, les mains et le corps sont unis, le corps et les pieds sont unis ce qui correspond aux trois unions externes. En bref, l’esprit est en union, la force (le jin 劲) est en union, la ligne centrale est en union (littéralement 光线 guangxian : lumière, rayon lumineux), c’est l’union réciproque issue de la méthode du corps entier. Ce n’est pas une union relative ou circonstancielle. Pourtant, les gens s’égarent dans les six unions. L’étudiant doit être très prudent. g) Postures assises Assis sur un lit (il faut utiliser un lit dur), les pieds sont suspendus dans l'espace comme pour la grande posture (大式桩 da shi zhuang), mais avec l'intention de marcher sur le sol. La position des pieds et du corps sont semblables à celle requise pour la grande posture. Les mains peuvent embrasser quelque chose comme dans la posture primordiale (浑元桩 hunyuan zhuang ), puis, on peut progressivement s'entraîner en alternant les postures a), c) et d). Les autres conditions requises sont semblables à celles exigées pour les postures a), b), c), d), et e). Dans la partie consacrée aux postures de santé, des méthodes de balancement et de rotation, destinées à rechercher le mouvement global dans l'immobilité, ont été présentées. Ces exercices peuvent être utilisés dans les postures de combat. Seule la position des pieds diffère de celle utilisée dans les postures de santé et il convient de se balancer ou de pivoter en utilisant la position « ding ba bu » (丁八步) de la posture de combat. La vitesse de balancement et de rotation doit être élevée progressivement. En bref, les choses qui se passent au niveau interne doivent devenir de plus en plus riches afin de répondre aux exigences du

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combat. Pourquoi y a-t-il autant de postures de combat? Ces postures peuvent être distinguées en fonction de leur qualité? De nombreux pratiquant de la posture de combat considèrent que les postures tenues par d'autres personnes sont de plus « haut niveau » que les leurs. Il en sont perturbés et ne savent pas quelle posture il leur faut tenir. En réalité, les différences dans les postures (principalement la position des mains) sont fonction des changements auxquels les mains sont amenées à se conformer pendant le combat. Par exemple, la « posture primordiale » (浑元桩 hunyuan zhuang ) est la position fondamentale d'attente en combat, celle dans laquelle on est prêt à émettre la force vers l'avant. Les paumes sont tournées vers l'intérieur, la forme est celle d'embrasser un objet, la force pousse à 30 % et embrasse à 70 %, c'est une étape de stockage de la force. Dans la posture « embrasser à l'horizontal » (平抱桩 ping bao zhuang), les mains sont tournées vers le bas. C'est la position dans laquelle, lorsqu'on émet la force vers l'avant à partir de la posture primordiale, les mains et les avant) bras ont pivoté. Dans la posture « pousser et supporter » (撑托桩 cheng tuo zhuang), les mains sont vers l'avant et le haut, c'est la position finale d'émission de force vers l'avant. Il s'ensuit que les différentes postures ont chacune une utilité spécifique, il n'y a pas de différence de niveau. Il faut simplement insister sur l'ordre dans lequel on s'entraîne. Au début, il faut s'entraîner à la « posture primordiale » et construire des bases solides de recherche de la force primordiale. Ensuite, on s'entraîne aux positions « embrasser à l'horizontal » et « pousser et supporter ». Si on commence directement par les postures « embrasser à l'horizontal » ou « pousser et supporter », on sera contraint de faire marche arrière et de compléter son entraînement. La « posture primordiale » est la posture de base inévitable. Dans la grande posture, les pieds sont largement écartés et la position est basse. Il s'agit de faire face à une situation particulière du combat, c'est un exercice particulier parmi les postures de combat. A travers cet exercice, pieds écartés et position basse, il faut parvenir à conserver force et agilité. Dans les postures assises, avec les pieds suspendus, il est difficile d'utiliser la force totale du corps, mais, alors même que la force globale est difficile à obtenir, il faut réussir à la développer avec aisance afin que les pas et le corps soient forts et non maladroits, que la force soit agile et changeante. C'est un maillon indispensable de l'entraînement aux postures de combat qu'il ne faut pas négliger. En résumé, à travers l'entraînement de base aux postures de combat, la finalité est de cultiver et de renforcer la force primordiale, c'est-à-dire la force particulière des arts martiaux, la force équilibrée qui unit le haut et le bas, la gauche et la droite, l'avant et l'arrière. La qualité de la posture de combat ne réside pas dans sa forme extérieure mais dans son contenu, elle ne dépend pas du temps passé à tenir la posture mais de l'authenticité de l'intention. C'est pourquoi l'on dit: « il faut seulement rechercher l'intention et ne pas rechercher la forme »." Yang Guo, L'exemple de serrer l'arbre est un exemple, il y a de nombreuses images différentes disponibles afin de créer la sensation de force recherchée. J'oserai même dire que c'est même infini dès lors que chacun peut avoir recours à ses propres images si elles lui permettent d'avoir une sensation plus profonde. Ensuite, une fois la sensation installée, les images mentales deviennent secondaires. De toutes façons, si on fait des poussées de mains ou si on se bat, on n'a pas le temps d'imaginer qu'on enlace un arbre n'est-ce pas?

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S'agissant du cœur, il n'en est pas véritablement question en Yiquan. En général, on distingue le cœur (Xin 心) et l'intention (Yi 意), le premier correspondant au mental émotionnel, à l'affect, et le second correspondant au mental réfléchi et rationnel. Or, comme tu peux le remarquer, à l'inverse par exemple du Xinyiquan 心意拳, le Yiquan 意拳 a retiré le Xin de sa dénomination. C'est signe que l'accent est mis sur l'intention. Il y a toutefois des exercices destinés à fortifier la psychologie du pratiquant, à lui donner confiance en lui et à le préparer au combat. Par exemple, pendant la posture, il faut avoir un esprit combatif, vif et déterminé, imaginer qu'on est grand, puissant, stable comme un roc. Je pense qu'unir le cœur et l'intention signifie que pour un mouvement donné, l'état émotionnel doit être conforme à l'intention. Si par exemple on essaye de taper quelqu'un en ayant peur, sans conviction, l'intention ne risque pas d'être maximale et le résultat ne pourra qu'être médiocre.

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Chapitre  4  –  Essayer  la  force (试力 shi li) Après avoir commencé à expérimenter et éprouver la force primordiale (浑元力hunyuan li) en recherchant le Jin (劲) par l'intermédiaire du Zhan Zhuang (站桩), on peut ressentir l'existence d'une résistance tout autour du corps. C'est un effet résultant de l'entraînement au Zhan Zhuang. Sur cette base, on s'exerce au Shi Li. Dans l'entraînement en Yiquan, le Shi Li a une signification extrêmement importante. Son domaine est immense, sa difficulté est énorme, c'est un programme d'entraînement spécifique. C'est un maillon central, un connecteur. La réussite en Shi Li et la maîtrise pratique du combat son intimement liés. L'étudiant en Yiquan doit accorder une grande importance au Shi Li. Section  1.  La  fonction  et  le  but  du  Shi  Li Wang Xiangzhai disait : « La force s'apprend en l'essayant, et ce n'est qu'en la connaissant qu'on peut l'appliquer ».Cette phrase illustre en les résumant, la fonction et le but du Shi Li. Concrètement, pendant Zhan Zhuang, on utilise la pensée pour faire l'expérience dans son corps, en haut et en bas, à gauche et à droite, en avant et en arrière, d'une véritable sensation de force d'attraction. Cette sensation se cultive et se renforce alors que le corps est dans un état et une position relativement immobile. Mais on se rend rapidement compte que, dès qu'on grandit un peu le mouvement, on perd cette sensation. Lorsque l'on se replace correctement en position de Zhuan Zhuang, cette sensation que l'on peut nommer « Jin martial » (拳劲儿 quan jin'er) nous revient. C'est alors que nous devons aborder une nouveau thème : si on s'entraîne au combat, on ne peut pas rester toujours se tenir debout immobile, il faut que nous puissions mobiliser pleinement la force primordiale que nous avons obtenue afin de la mettre en œuvre. Cette transition de l'immobilité au mouvement s'accomplit par le Shi Li. Le but du Shi Li est d'utiliser la pensée comme guide, après avoir commencé à bouger, pour continuer à maîtriser la force paradoxale (争力 zheng li), faire l'expérience de la force primordiale que l'on a cultivée pendant Zhan Zhuang, déterminer si pendant que l'on bouge on peut toujours obtenir une force régulière et égale, que l'on peut utiliser avec aisance, afin de créer les conditions nous permettant d'émettre la force à volonté à tout moment et dans n'importe quelle position. Dans ce cadre, on peut dire que le Shi Li est l'extension du Zhan Zhuang dans l'espace. En résumé, il s'agit de passer de l'immobilité au mouvement et de rechercher l'immobilité dans le mouvement. Que ce soit en Zhan Zhuang ou en Shi Li, il s'agit toujours de créer les conditions nécessaires à l'émission de force (发力 fa li). Section  2.  Les  exigences  à  remplir  lorsqu'on  débute  l'entraînement  au  Shi  Li Lorsqu'on commence à essayer la force, on peut d'abord utiliser ses mains pour ressentir la force de résistance à l'extérieur des mains. La perception des mains est sensible, on commence donc le Shi Li par les mains. Une fois que les mains éprouvent la force de résistance du monde extérieur, on commence à utiliser la force correspondant à la résistance afin de les unir, on agit ainsi naturellement, rien n'est inaccessible, on atteint un juste niveau de développement. Une fois la sensation bien établie dans les mains, on essaye progressivement avec tout le corps. Pendant le Shi Li, le corps doit être équilibré, égal et ordonné, le squelette soutenu, les articulations souples et agiles, les muscles et tendons ouverts et détendus, on a l'intention d'être détendu sans être détendu. On doit bouger lentement, comme lorsqu'on tire un fil, on ne peut stagner. Il faut également que lorsqu'on bouge une partie du corps, on pense à bouger la totalité du corps, comme on dit : « rien n'est immobile » (一切无不动 yiqie wu bu dong). Plus le mouvement du Shi Li est petit, plus il est lent, plus il est utile. On veut aller vite

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sans y parvenir, si on accélère, il est aisé de ressentir et d'éprouver qu'on glisse indifféremment et on perd beaucoup de temps pour peu de résultat. C'est pourquoi on dit que les grands mouvements ne valent pas les petits mouvements et que les mouvements rapides ne valent pas les mouvements lents. Il faut réussir à avoir une intention telle que lorsqu'on souhaite bouger, on s'arrête, lorsqu'on souhaite s'arrêter, on bouge, lorsqu'on bouge c'est comme si on était immobile et lorsqu'on est immobile c'est comme si on bougeait. L'étape suivante consiste à rechercher la vitesse du mouvement dans le micro-mouvement. Plus le mouvement est subtil, plus l'esprit est calme et concentré. L'intention doit être ininterrompue, le corps doit être naturel, chaque mouvement et immobilité de chaque partie du corps doivent être contrôlés par une intention. Finalement, on ne pense plus au Shi Li et on peut alors atteindre la véritable fonction du Shi Li. Ainsi les anciens disaient-ils : « la force est obtenue en dehors du corps, la pensée est dirigée par inadvertance »."