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Sujet  de  la  séance    (1ère  partie)  :  

L’homme  sensé  à  la  lumière  du  fou  ?  

 

Cette  conférence  m’a  donné   l’occasion  d’examiner  un  mouvement  épistémologique  qui  

s’est  opéré  au  tournant  des  XVIIIe/XIXe  siècles  en  France,  avec  comme  figure  de  prou  P.  

Pinel  (1745-­‐1836).  

Celui-­‐ci  initia  dans  un  contexte  propre  à  la  genèse  de  la  médecine  aliéniste,  le  passage  de  

l’insensé  à  l’aliéné.    

Il   s’agissait   d’examiner   certains   effets   de   ce  mouvement   de   bascule   sur   la   question   de  

l’appréhension  thérapeutique  du  fou,  sa  portée  via   le  traitement  moral,  mais  également  

ses  limites.  En  parallèle,  il  ne  fallait  pas  omettre  d’observer  la  rupture  induite  par  Pinel,  à  

l’égard   de   certains   systèmes   philosophiques   (sensualisme…)   et   religieux   (la   «   vieille   »  

scolastique  médiévale  des  facultés  de  l’âme…).    

En   effet,   par   sa   posture,   il   s’est   dégagé   de   la   tradition   biblique   et   du   modèle   judéo-­‐

chrétien  axé  sur  le  péché,  où  l’insensé  est  aussi  la  figure  coupée  de  Dieu.  Cette  mise  entre  

parenthèse   du   domaine   théologique   domina   alors   le   monde   médical   et   participa   à   la  

sécularisation  du  regard  sur   le  fou.  De  fait,  en  s’inspirant  des   idéologues,  Pinel   inaugura  

une   «   alliance   »   entre  médecine   (aliéniste)   et   philosophie,   amorçant   par   là   même   une  

médicalisation   progressive   de   la   société   où   la   question   religieuse   en   général,   et   la  

mystique   en   particulier,   ne   furent   pas   exempts   (cf.   l’expertise   médicale   du   prophète  

délirant  M.  de  Gallardon,  ou  les  entités  nosographiques1  censées  métaboliser  des  aspects  

relatifs  au  domaine  du  sacré).  

                                                                                                                 1  Nosographie  :    Description  et  classification  des  maladies.  

 

Collège des Bernardins, Séminaire sur l’Altérité

Département Judaïsme et Christianisme

Séance du 16 décembre 2010

Intervenant et compte rendu : Stéphane Gumpper

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Ces   longs   prémices   m’ont   permis   ensuite   de   dégager   une   filiation   philosophique,  

s’originant   de  Maine   de   Biran   (1766-­‐1824),   poursuivi   dans   un   sillage   français   par   l’école  

médico-­‐psychologique  

(Baillarger   ,   Moreau   de   Tours…),   héritière   de   Pinel   et   d’Esquirol   ;   qui   appliqua   leurs  

travaux   de   physiologie   historique   à   des   figures   religieuses   (prophètes,   saints,  

mystiques…)   dont   les   manifestations   diverses   (extases,   stigmates,   visions…)   furent  

réduites  à  des  expressions  morbides…  Dans  la  suite  de  ce  lignage,  Taine  (1828-­‐1893)  à  sa  

manière,  mais  surtout  Ribot  (1839-­‐1916)  contribua  à  l’édification  d’un  modèle  hiérarchisé  

des   activités   intellectuelles   et   affectives   au   sommet   duquel   trôna   un   sujet   de   la  

conscience  claire.   Il   fallait  alors  noter   l’amorce  progressive  du   tour  de   force  suivant   :   la  

tentative  de  définir  l’homme  sensé  à  la  lumière  du  fou  !    

Deux   grands   axes   furent   dès   lors   brièvement   examinés   :   d’une   part,   la   psychologie  

pathologique  de  Ribot,   et   les   variantes   élaborées   par   son   disciple   Janet   ;   ou   le  modèle  

organo-­‐dynamique   néojacksonien   de   Ey   ;   et   d’autre   part,   en   décalage,   la   psychanalyse  

avec  Freud  qui  éclata   la   ligne  de  démarcation  entre  normal  et  pathologique.  Dans  cette  

suite  j’ai  mentionné  très  succinctement  la  conception  de  la  polarité  des  archétypes  dans  la  

théorie   de   Jung,   en   décalage   radical   avec   les   thèses   freudiennes   ;   et   commenté   le  

décentrement   opéré   par   Lacan,   en  me   branchant   sur   son   adage   «   la   guérison   vient   de  

surcroît  »  (car  si   le  désir  c’est  effectivement  ce  qui  rend  malade,  on  ne  pourrait  dès   lors  

pas  guérir…  de  son  symptôme  !).  

 

 En  conclusion  j’ai  essayé  d’ouvrir  cette  question  de  «  l’homme  sensé  à  la  lumière  

du  fou  »,  à  partir  des  «  méditations  »  de  quelques  autres  auteurs  (Canguilhem,  Foucault)  

ou   courants   de   pensée   (psychothérapie   institutionnelle,   antipsychiatrie)   propre   au   XXe  

siècle.  

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Intervenant et compte rendu : Bernard Forthomme

 

Sujet  de  la  séance    (2ème  partie)  :  

Le  fou  et  l’homme  sensé  

Au  prisme  des  configurations  du  roi  Saül  et  des  modes  dramatiques  

de  l’être    

Etre  à  présent  un  homme  sensé  (a  sensible  man),  

tout  à  l’heure  un  fou  (a  fool),  et  bientôt  une  brute  

(a  beast)  !  Oh  !  étrange  !  

W.  Shakespeare,  Othello,  the  Moor  of  Venice,  Acte  II,  sc.  3  (1604).  

 

 

Comme   nous   ne   pouvions   envisager   de   présenter   toute   la   généalogie   de   la  

question  du  «  fou  »  et  de  l’homme  sensé,  y  compris  dans  sa  polysémie  métaphorique,  ni  

même  analyser   le  passage  moderne  de   la  figure  de   l’insensé  à  celle  de   l’aliéné,   il  nous  a  

semblé  fécond  de  prendre  comme  fil  conducteur  les  métamorphoses  de  la  perception  de  

l’image  du   «   fou   »   et  du   «   sensé   »   au  prisme  de   la   figure  du   roi   Saül,   à   la   naissance  du  

politique  en  Israël,  élu  avant  d’être  rejeté,   lui  qui  représente,  dans  l’histoire  mondiale,   la  

première  grande  figure  proprement  tragique  quelque  peu  documentée.    

Ensuite  seulement,  nous  avons  évoqué  les  différents  modes  de  la  «  folie  »  comme  autant  

de   révélateurs   des   parcours   modaux   de   l’existence   dramatique,   dans   l’esprit   de   la  

pathosophie  de  Viktor  von  Weizsächer  suivant  l’interprétation  donnée  par  le  Dr  Jacques  

Schotte  dans  son  enseignement  magistral  de  Louvain.