Newsletter de la Guéoula n°145 - Paracha Vayé’hi - Hebdomadaire - Contact : 050-7080871 - viveleroi770@gmail.com

Bonnes Nouvelles

Jérusalem CentreLe Beit Machia’h deJérusalem «Keren Or‘Hannah» pour femmescours et ItvaadouyotYaffa Saadoun054-5770612

Har ‘Homa : Rav ChlomoYossef Tsion 050-4147725 Cours de Pureté familiale(héb) dimanche 20h30 Activités pour les enfants leChabbat (distribution deprix) Cours de Tanya le mercredi 20h30 (fr)

Talpiot-Arnona : cours (fr)de Tanya et Dvar Mal’hout ledimanche soir à 19h45(mixte) Mardi (héb) 20h00Tanya et Dvar Mal’hout,050-7080871

Katamon : Beit ‘Habadfrancophone de KatamonRav Avraham ‘Haviv :054-4866072

Guilo : Beit ‘Habad franco-phone de Guilo Rav Its’hak‘Haviv : 054-4833764

Beit Machia’h MochavaGuermanite (Jérusalem) :Cours pour femmes le mer-credi à 17h00 au 57, rueEmek Refaïm (Sarah Partouche)02-6510801

Le journal «Vive le RoiMachia’h Now!» rechercheun sponsor pour élargir sadiffusion 050-7080871 viveleroi770@gmail.com

Tevet 5772: Vaye’hi Adonéinou !!!Chaque semaine, le DvarMal’hout met l’accent sur une certaine action, une directive qui vaagir sur le monde pourdévoiler la délivrance véritable et complète. Cette semaine dans leDvar Mal’hout Parachat Vaye’hi, le Rabbi Roi Machia’h Chlita demande de réaliserdebonne actions, de rajouterde bonnes paroles et de bonnes pensées.

Une bonne action,tout le mondesait ce que c’est; rajouter de laTseddaka avant la prière, mettre lesTefilin à plus de Juifs, dispenserplus de cours et de réunions ‘hassi-diques chez soi, à la synagogue,dans son quartier, afin d’éclairerson endroit. Une bonne parole, là aussi c’estbien clair et défini pour tous, ils’agit de rajouter des paroles deTorah, des Tehilim, du Tanya (parcœur ci-possible), il s’agit de s’as-seoir étudier la Torah avec un‘Havrouta (compagnon d’étude)dans le Beit HaMidrach (la maisond’étude). D’ailleurs à ce propos, ilsemble que certains n’aient pasbien compris la tournure que prendle Dvar Mal’hout au sujet des acti-vités du mouvement Loubavitchdans le monde. Le Rabbi Roi Machia’h Chlita le ditclairement dans le Dvar Mal’houtParachat Le’h Le’ha et Bamidbar, ils’agit aujourd’hui d’accueillir leRoi Machia’h, comment? En étu-diant le maximum du temps(comme c’est écrit au Ch3 des loisde l’étude de la Torah) et plusencore, de s’asseoir et d’écrire desnouveautés pour faire grandir laTorah, que ce soit en ‘Hassidout oùen Niglé (Talmud, Choul’hanArou’h etc.).Nous, ‘Hassidim, nous ne sommesplus les soldats d’une armée encampagne, les guerres du RoiMachia’h sont bel et bien termi-nées, à nous maintenant de nousasseoir et de goûter au plaisir del’étude avec le Rabbi Roi Machia’hChlita, la nouvelle Torah nedemande plus que d’être consom-mée (car la Torah est une nourriture

pour l’âme comme le dit le Tanyaau Ch.5) dans la plus grande joie…Et maintenant, qu’est ce qu’unebonne pensée? Pas si évident…Est-ce que cela a un rapport avec «Pense bien et tout ira bien! », cer-tainement que la pensée avant toutechose doit être une pensée positiveet joyeuse. Mais concrètement, com-ment une simple pensée peut-ellefaire venir la délivrance véritable etcomplète? En fait il s’agit d’unnouveau travail que nous, le peupleJuif devons faire en attendant ledévoilement de la Guéoula. Ce tra-vail consiste en plusieurs points: 1/ « Pense bien… mais aussi pensedu bien de tes amis, de tes proches,et du reste du monde aussi.» 2/ « … et tout ira bien, c’est à direque nous devons être sûrsqu’Hachem va transformer notrevie en quelque chose de merveil-leux, et c’est déjà en train de se pro-duire. »3/ « Penser à notre étude dans larue, se réciter des Michnayot parcœur ou réviser ce que l’on a apprisà la maison d’étude et y méditer…»

4/ « Se demander… commentpuis-je aider telle personne, com-ment puis-je éclairer mon entou-rage, comment puis-je accomplir debonnes actions dans mon voisi-nage… »5/ « Se représenter en pensée levisage du Rabbi Roi Machia’hChlita afin de purifier sa pensée detemps en temps…»Voilà à peu près ce que l’on peutimaginer dans ce que nousdemande le Rabbi Roi Machia’hChlita cette semaine, à la fin duDvar Mal’hout Parachat Vaye’hi…Nous devons tout simplement avoirl’ambition de devenir un grandTsaddik, car le travail desTsaddikim est surtout celui de lapensée, car une bonne pensée nepeut entraîner qu’une bonne paroleou une bonne action…« Pense bien… tout ira bien.Pense très bien, tout ira très bien.Pense Guéoula et tu sera délivréimmédiatement… ». C’est ici etmaintenant : «Vive le RoiMachia’h Now, Mamach»…Vaye’hi HaMele’h !!!

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Résumé de l’allocution du 10 Tevet (qui sera transformé en joie)et de Chabbat Vaye’hi 14 Tevet 5752-1992

L’acte qui fait germer la délivrance

La Paracha Vaye’hi est la conclusion et la signature du premier des cinq livres de la Torah, du livre deBerechit qui est appelé le «SeferHayachar, le livre de l’homme droit », « Le livr e d’Avraham, Its’haket Yaacov qui sont appelésdes hommes droits (Avoda Zara 25a) », «Les actions des pères sont un signepour les enfants (Tan’houma) ». Ils forment un enseignement et un encouragement pourl’entrée enmatière du travail des enfants d’Israël qui s’annonce par: « Et voici les noms des enfants d’Israël» etse poursuivent dans les quatre livres qui suivent ; ainsi que dans les vingt quatre livres saints de laTorah, des Prophètes et des Ecrits saints, jusqu’au livre des Chroniques, chroniques des enfants d’Israëljusqu’à la fin de toutes les générations.

Le nom de la Parachaest «Vaye’hi Yaacov, etYaacov vécut». Ce nom implique que Yaacovétant l’élu des patriarches, la vie de Yaacov éta-blit le bilan du «Livre de l’homme droit», «Livre d’Avraham, d’Its’hak et de Yaacov » et enfait parvenir le contenu à tous les enfantsd’Israël.Ce contenu véhicule principalement la bénédic-tion de Yaacov à ses fils, c’est à dire la transmis-sion de toutes les forces de Yaacov à tous sesfils, les douze tribus qui contiennent tous lesenfants d’Israël eux-mêmes, jusqu’à la fin desgénérations.Puis, à la fin de la Paracha Vaye’hi qui conclutle premier livre de la Torah, on s’écrie «Hazak,Hazak VeNit’hazek, fort, fort, nous nous renfor-cerons» ce qui donne la force de se parfairedans le service de D.ieu jusqu’à la fin des géné-rations.Selon le principe bien connu disant qu’il y a unlien entre la Paracha et le moment pendantlequel elle est lue, à savoir le 10 Tevet. En parti-culier cette année, où il tombe un mardi (en5752-1992 - Ndt), et le Chabbat Vaye’hi tombele 14 Tevet à la veille du 15, dans lequel la luneest pleine, elle exprime la plénitude du 10 Tevet,comme nous allons le voir.Le 10 Tevet est le premier des quatre jeûnes ins-titués par nos Sages (Rambam, lois des jeûnes5.4). Il comporte donc une rigueur plus impor-tante que celle des autres jeûnes. Il suit par celal’exemple de Yom Kippour dont l’obligationprovient de la Torah, ayant pour conséquenceque s’il tombe pendant le Chabbat, on ne pourrapas le reporter à un autre jour car il est dit à sonsujet : « En plein milieu de ce jour (Ye’hezkel24.2) », comme dans le cas de Yom Kippour(Aboudarham).On se doit de préciser au sujet du 10 Tevet, en cequi concerne la destruction du Temple aussi bienqu’en ce qui concerne la délivrance et laconstruction du Temple. Lors du siège deJérusalem, le 10 Tevet, nous avons trouvé dansla prophétie de Ye’hezkel (4.3) : « Prends pour

toi une poêle de fer et tu la placeras comme unmur de fer entre toi et la ville… et elle sera enétat de siège… c’est un signe pour les enfantsd’Israël », c’est ainsi que sera posé le siège surJérusalem (Rachi).

On peut remarquer que le signe du siège est icile fer. Le fer signifie la destruction du Templec’est pourquoi le fer est inutilisé dans le Temple.Et la réparation de tout cela se fait grâce au ferde la Sainteté: Nos Sages de mémoire bénie ontdéclaré (Taanit 4a): « Tout Talmid ‘Hakham(élève des Sages) qui n’est pas dur comme le fer,n’est pas un Talmid ‘Hakham… comme il estécrit (Ekev 8.9) : « Une terre dont les pierres(Avanéa) sont de fer», ne lis pas Avanéa maisBonéa (ses constructeurs)» ce qui est une allu-sion à la nuque raide, dans le bon sens du terme,la force et l’endurance (le fer) de l’essence de

l’âme. Grâce à cette puissance, on annule le «fer » des forces du mauvais penchant.Et dans l’enseignement de la Kabbale et de la‘Hassidout, il est connu que le fer, Barzel, com-porte les initiales des nomsde Bilha, Ra’hel,Zilpa et Léa, les quatre épouses de Yaacov quisont les mères des douze Tribus, et à leur encon-tre, il y a les quatre forces féminines de la Klipa(écorces impures), comme il est écrit au sujet deOg (le roi géant de Bashan, Ndt),: « son lit estun lit de fer » (Deut. 3.11) qui sont les forcescontraires des quatre mères de la Sainteté. Etpeut-être, doit-on ajouter, que la perfection dufer de sainteté dans le troisième Temple seraqu’il sera aussi construit à partir du fer.Il est écrit dans les Chroniques (I, 29 2.7) ausujet de la préparation des plans du Temple parle roi David: « J’ai préparé pour la Maison demon D.ieu, de l’or pour l’or, de l’argent pourl’argent, du cuivre pour le cuivre, du fer pour lefer… et en fer, 100.000 Kikars», ceci atteindrasa perfection lors de la construction du troisièmeTemple qui sera érigé par David, le roi Machia’hcar il contiendra effectivement du fer.Selon cette optique, le sujet du 10 Tevet est lecommencement de la construction du Templefutur, lors de la délivrance future; même si lesiège du 10 Tevet était le début de la destructiondu Temple, l’intention finale est que soitconstruit le Temple futur, un édifice éternel cequi signifie que les événements de la destructiondu Temple correspondent au début de laconstruction du Temple futur.Par rapport à ce qui a été dit plus haut, il y a uneélévation toute particulière dans notre généra-tion, et plus précisément cette année: Notregénération est la dernière génération de laGalout (exil) et c’est elle qui est la premièregénération de la Guéoula (délivrance),comme l’a annoncé mon beau-père le Rabbi,prince de la génération, le «Yossef » de notregénération (par rapport au premier Yossef qui aannoncé et a déclaré que «D.ieu viendra vousdélivrer et vous fera monter de ce pays vers la

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Il s’empresse, dans le flot des passagers, derejoindre la salle où l’on délivre les autorisa-tions d’entrée sur le territoire des Etats-Unis. Ildésire plus que tout arriver au «770» pour yfaire sa Téfila à l’heure avec le Mynian duRabbi Roi Machia’h Chlita, mais c’est à cemoment que les choses commencent à se com-pliquer...L’épisode qu’il relate s’est passé à la veille duChabbath ‘Hayé-Sarah, le vendredi 26‘Hechvan à l’aube:«Contrairement aux foisprécédentes, je me suis heurté ce jour-là à unedureté incompréhensible de la part desemployés de l’immigration. Dès que je péné-trai dans le terminal de contrôle des visas, jefus conduit vers la salle d’attente del’Inspection Fédérale, où se trouvaient déjàplusieurs personnes d’allure islamique.L’employé qui m’avait conduit là justifia cettedémarche en m’expliquant que, du fait quemon passeport indiquait une origine iranienne,j’avais le choix entre une longue attente avantmon interrogatoire par les inspecteurs de l’aé-roport, ou un embarquement sur le prochainvol de retour pour Israël. Au ton employé parmon interlocuteur et au choix qu’il m’offrait, jecompris que je n’allais pas sortir de sitôt de celieu. C’est pourtant l’option que je pris.Au fur et à mesure que le temps passait, je sen-tais ma tension augmenter du simple fait quepersonne ne m’avait expliqué quel était le pro-blème et par quel processus je devrais passer.« Si j’avait au moins un livre des «IguerothKodech », pensai-je à ce moment,« je pour-rais interroger le Rabbi Roi Machia’h Chlitasur ce qu’il me faut faire ». Je me sentais àbout de solutions, jusqu’à ce que je me sou-vienne de l’histoire bien connue, arrivée au «Machpiya » ‘hassidique Reb MendelFuterfass. Celui-ci se trouvait dans un bagnesoviétique, sans moyen naturel de contacter leRabbi, aussi décida t-il de se connecter à luipar la pensée. Il se tint debout dans un coin desa cellule, se concentrant pour retrouver men-talement le saint visage du Rabbi, auquel ildemanda sa bénédiction pour sortir de cetenfer. La bénédiction se réalisa, et c’est en arri-vant à Londres qu’il apprit de sa famille qu’ilsavaient reçu peu de temps après une lettre duRabbi, confirmant que sa demande de bénédic-tion avait bien été reçue...Je ne perdis pas un instant, me dirigeai vers uncoin de la pièce et imaginai, moi aussi, le saint

visage du Rabbi Roi Machia’h Chlita. Je luidemandai alors que, puisque j’étais venu pourassister au Congrès Mondial des Emissaires, ilme soit fait un miracle pour que je sois libéréau plus vite de toute cette histoire.A partir de cet instant, les événements se préci-pitèrent. Il s’écoula à peine quelques minuteset une hôtesse d’El Al apparut. Passant devantla salle d’attente, elle m’avait remarqué et elles’enquérait de la raison pour laquelle j’atten-dais là. Je la mis au courant de ce qui m’arri-vait, et elle me dit aussitôt, avant d’être «ava-lée » par le couloir dans lequel s’ouvraient denombreux bureaux, que je n’avais pas à m’in-quiéter, et qu’elle était précisément là pour cegenre de problèmes.Au bout de quelques instants, je fus appelé aubureau de l’inspecteur, où l’hôtesse se trouvaitdéjà, pour servir d’interprète entre nous.L’inspecteur m’interrogea entre autres sur lapériode où j’étais monté en Eretz Israël, et ilme demanda si j’avais conservé des contactsavec quelqu’un resté en Iran.Je répondais du mieux que je pouvais, tout enpensant qu’il était maintenant un peu plus deneuf heures, et que je voulais plus que tout mejoindre au «Minyan » du Rabbi Roi Machia’hChlita. Je saisis l’occasion d’un instant desilence pour dire à l’hôtesse que j’étais un délé-gué du Rabbi de Loubavitch, que je me rendaisprécisément chez lui, et je demandai à celle-ci debien vouloir traduire cela pour l’inspecteur. Laconséquence fut extraordinaire et impossible àexpliquer : dès que l’inspecteur entendit del’hôtesse le nom de celui chez qui je me rendais,il mit aussitôt fin à l’interrogatoire, apposa sasignature sur mon passeport, et m’accompagnaavec déférence vers la sortie.En sortant de l’aéroport, en compagnie de l’hô-tesse, celle-ci me confia que c’était la premièrefois qu’elle voyait quelqu’un libéré aussi vite,après qu’il ait été mis en examen par les servicesd’immigration à cause de son pays d’origine!

Courrier de la Guéoula

Terre qui a été promise à Avraham, Its’hak etYaacov » - Vaye’hi) car nos actions et notre tra-vail ont atteint leur but ultime et toutes les délaissont déjà dépassés, on a déjà atteint le niveau deTechouva, toutes les préparations sont déjà enplace à un niveau de «préparatifsgrandioses »,tout est déjà prêt pour le festin du monde futur, lefestin du Leviathan, du grand buffle et du vinvieux.Tout ceci interviendra lorsque l’on dévoilera leniveau de Yaacov (Vaye’hi Yaacov), Yaacov sedécompose en Youd Akev. Le Youd fait allusionau point de Judaïsme, l’essence de la Nechama(l’âme), qui est une parcelle de D.ieu, d’En-haut,il y a le Youd du Nom Divin, qui est l’initiale duNom. Qui descend et imprègne toute la réalité,jusqu’au Akev, le talon. C’est en cela que l’onpeut remarquer la puissance éternelle de l’es-sence de l’âme qui, en tous ses actes, est auniveau de la graine semée, qui la fait germer etpousser à l’infini.Et plus principalement, lorsque l’on plante unegraine qui peut être une action qui agit et fait ger-mer la délivrance, comme le tranche le Rambamque par «une Mitsva», un acte, une parole ouune pensée, «il fait pencher sa balance person-nelle et celle du monde entier du bon côté etentraînera à la fois pour lui et pour tous rédemp-tion et salut», car chacun et chacune possèderala vie éternelle ceci dit au sens le plus littéral, àcommencer par les enfants d’Israël de notregénération, des âmes dans des corps, pour delongs jours et de bonnes années. Et non pas justepour 147 ans, comme les années de la vie deYaacov, non pas juste 180 ans comme les annéesde vie de Its’hak, mais bien la vie éternelle. Et ence qui concerne les enfants d’Israël des généra-tions précédentes, «ils s’éveilleront et se réjoui-ront ceux qui gisent dans la poussière», ainsique les enfants d’Israël de toutes les générationsqui suivent jusqu’aux dernières générations.

Et par le fait qu’on aura pris une bonne décision,de rajouter une Mitsva qui germera comme cettegraine, et se développera en faisant germer ladélivrance de la manière la plus concrète, sansattendre plus, immédiatement, Mamach.Et chacun peut le montrer du doigt et dire: «C’est lui », notre juste, le Machia’h, voici l’hon-neur de sa sainteté, notre maître, mon beau-père,l’Admour, prince de notre génération, «Voici,c’est notre D.ieu (Isaïe 28.9)… c’est Avayé »,voici, la table est dressée, prête pour le festin duLeviathan et du grand buffle accompagné du vinvieux, et à la fin du repas, le roi David dira: «Je ferais la bénédiction car il me sied de bénir(Pessa’him 119b) ».A commencer par le repas de la sortie du ChabbatKodech, un repas de fête Hassidique à l’exempledu « Jour qui sera entièrement Chabbat ettranquillité pour la vie éternelle (fin du traitéTamid) », repas de David le roi Machia’h à laveille du quinzième jour du mois, lorsque la luneest pleine, nous le prendrons dans tout son fasteavec le roi David à notre tête, car même avantcela, nous naviguerons sur les nuages du ciel, endirection de notre Terre Sainte à Jérusalem, VilleSainte, sur la Montagne Sainte, dans le BeitHaMikdach et dans le saint des Saints.

HistoireIgueroth Kodech par la pensée

Le Rav Moché Antizdéh, guide spirituel de la communauté iranienne de Natanya,rassemble ses affair es et s’apprête à descendre de l’avion, qui vient de se poserauKennedy Airpor t à New York.

Le Carnet : La Newsletter de cette semaine est dédiée à l'élé-vation de l'âme de Norbert Avraham Ben Pnina Beckouche,Rabbanite Tsipora Tsik, Meyer Benchoam, Fifine Bat Habiba,Julia et Rachel Pessa'h, Rav Chalom Kalmenson, Meïr BenMessaoudRefoua Chéléma, Bonne santépour Ben Chalom Reuven BenDaniéla Adina ainsi que pour Raphaël Ouriel Ben Drora

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Allumage des Bougies deChabbat

Parachat Vayé’hi

Jérusalem Entrée : 16h14Sortie : 17h29

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Actuel

Une analyse réaliste de la délivrance mondiale

La ‘Hassidout est la profondeur de la Torah. Le livre du Tanya est la Torah écrite de laHassidout et les dissertations et discours de nos Maîtres et Princes, sont la Torah oralede la Hassidout. Nous sommes aujourd’hui la dernière génération de l’exil et la pre-mière génération de la délivrance, la génération du «talon du talon» du Machia’h, etnotre devoir est d’étudier la Hassidout, de marcher dans ses voies afin de servirD.ieudans Sa crainte et avec amourafin de Le servir avec vérité.

La Torah, comme toute créature, possède un corps etune âme, une partie extérieure et une partie intérieure,une partie dévoilée et une autre cachée. La Kabbale estle secret de la Torah et la Hassidout est le « secret dusecret » de la Torah. La Hassidout qui s’est révélée dansces dernières générations est un commentaire de laKabbale et bien plus que cela encore. De plus, laHassidout est perceptible par tous; hommes, femmes etenfants, car elle s’habille dans les limites intellectuelleset sentimentales de chacun. La Hassidout, dont le sujetest la divinité, nous prépare à la délivrance, dont le sujetest le dévoilement de la divinité, comme il est écrit à lafin des lois des rois de Maïmonide : «En ce temps-là, lemonde ne s’occupera plus que de connaître D.ieu uni-quement». La Hassidout est un avant-goût et une prépa-ration à l’enseignement du Machia’h lui-même et « ceuxqui en goûtent, ont mérité la vie ». Ainsi, nous devons engoûter avant que ne se dévoile la délivrance véritable etcomplète afin de nous y préparer. Or, dans notre généra-tion l’obscurité redouble d’intensité et nous avonsbesoin d’éclairer cette obscurité par l’étude de laHassidout. Comme le montre l’histoire bien connue duBaal Chem Tov dont l’âme s’est élevée et est parvenuedans le palais du Machia’h, il lui a alors demandé :«Maître, quand viendras-tu ?». Le Machia’h lui arépondu : « Lorsque tes sources se répandront à l’exté-rieur ». La Hassidout est une partie de la Torah et abesoin d’être étudiée. Et conjointement, doivent être étu-diés les sujets qui concernent la délivrance et leMachia’h, car ce sont deux choses intimement liées etqui ont le même but. Car de la même façon que le pre-mier sauveur qui nous a sorti d’Egypte a été celui quinous a donné la Torah, ainsi, le Machia’h qui est le der-nier sauveur, nous enseigne la partie interne de la Torah.Or, il est bien connu que dans chaque génération il y aun Juste qui soutient le monde entier, un Prince de lagénération qui est le Machia’h de la génération, leMoché Rabbénou de la génération car il n’y a pas degénération qui ne possède l’équivalent de Moché(Midrach Béréchit Rabba 56.7).Le Rabbi de Loubavitch nous explique que les septRabbis de ‘Habad sont nos Maîtres et nos Princes. Et lui-même est le septième depuis l’Admour Hazaken de lamême façon que Moché Rabbénou est le septièmedepuis Avraham notre père. Or tous les septièmes sontchéris. Ainsi, dit le Rabbi, le rôle de la septième généra-tion, c’est-à-dire le rôle du Rabbi, est de faire descendre

la Présence divine dans le monde, en clair, il s’agit desauver le Peuple Juif (voir les discours «Bati Legani»).Le Rabbi explique encore, que de nos jours, il n’y a passeulement une réalité messianique dans le monde, maisbel et bien le dévoilement du Roi Machia’h (ChabbatVayéra 5752). Et il dit à son propre sujet :- Il est le septième des sept branches de la Ménorah(c’est-à-dire, le Machia’h lui-même) étant le septièmePrince depuis l’Admour Hazaken, nos sept Maîtres etPrinces étant comparés aux sept branches de la Ménorah.- Il est le huitième des « Huit princes de l’humanité »(c’est-à-dire, le Machia’h lui-même).- Il est descendant de David, mais aussi de Salomon, carle Machia’h est le « rameau qui sort de la souche deJessé (Isaïe Ch.11 verset 1) ».- Le nom du Machia’h est « Mena’hem », lorsqu’il parlede lui-même (Dvar Mal’hout Chabbat Michpatim 5752).- Il est installé dans sa maison d’étude au 770 (EasternParkway) et attend de sauver le Peuple Juif.

Le Rabbi dit que l’élection du Roi Machia’h fils deDavid a déjà eu lieu, et il ne reste qu’à recevoir sa sou-veraineté par le biais du peuple, il explique que c’est ledernier travail qu’il reste à accomplir. C’est-à-dire, que tous les détails de la mission de diffu-sion de la Torah, du judaïsme et la diffusion des sourcesà l’extérieur, doivent être imprégnés de ce point « com-ment cela nous amène t-il à accueillir le Machia’h notrejuste ? ».Le Rabbi s’est dévoilé dans toute sa puissance en 5751-1991, l’année de la guerre du Golf. Il a répété de nom-breuses fois, qu’il ne faut pas avoir peur, le temps denotre délivrance est arrivé ! Comme il est expliqué dansle Midrach Yalkout Shimeoni (Isaïe 60), au moment dela guerre, le Roi Machia’h se dévoile et annonce à toutle Peuple Juif: «N’ayez crainte, le temps de votre déli-vrance est arrivé !». (à suivre)

Vivre la Gueoula

Le sanctuaire du ChabbatQuand Moché réunit les enfantsd’Israël, constituant une assembléeunique, pour envisager l’édificationdu Sanctuaire, il précisa tout d’abordque « pendant six jours, le travailsera fait et le septième jour, ce serale Chabbat». Le sens de cette dou-ble précision est le suivant.Pendant les six jours de la semaine,un homme pourrait se dire qu’il doitgagner sa vie, que son prochainpourrait lui faire une concurrencedéloyale et qu’il doit donc s’éloignerde lui. On lui expliquera donc quetous les Juifs forment une assembléeunique.A l’autre extrême, quelqu’un pour-rait penser qu’il n’a pas d’objectionà s’unir aux autres pour des préoc-cupations matérielles. Le Chabbat,en revanche, il souhaitera prier pluslongtemps, étudier un discours ‘has-sidique, s’isoler avec le Créateur. Onlui expliquera donc que, là encore, ildoit s’unir aux autres Juifs et exer-cer sur eux une influence positive.Bien plus, Moché est à l’origine dece rassemblement et il permet à cha-cun de mettre en évidence la forcede soumission qu’il porte en sonâme.(Chabbat Vayakhel-Pekoudei 5724)

Sanctuaire de D.ieuSi on a le mérite de posséder ce queles autres n’ont pas, on doit se direqu’ont ne peut le réserver à sonusage personnel. Bien au contraire,il faut le mettre à la disposition desautres, s’en servir pour bâtir leSanctuaire de D.ieu dans le monde.Ainsi, celui qui gagne une impor-tante somme d’argent, d’unemanière inhabituelle, doit savoirqu’il ne l’a pas obtenue uniquementpour son usage personnel, maisessentiellement afin d’apporter unecontribution à la Tseddaka au-delàde son habitude.(Chabbat Vayakhel 5736)