Asavari Ragini, illustrant un Ragamala (guirlande de Ragas), Rajasthan, XVIIème siècle

UPANISHADS DE SHIVA

RRUDRAUDRA H HRIDAYARIDAYA U UPANISHADPANISHAD

Upanishad du Cœur de Rudra

Traduite et annotée par M. ButtexD'après la version anglaise du Prof. A. A. Ramanathan

Publiée par The Theosophical Publishing House, Madras

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Om !Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !

Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;

Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om !Om ! Que la Paix soit en moi !Que la Paix gagne mon environnement !

Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

En cet instant, je prends refuge en ce pur état du Suprême absolu, auquel seule la Connaissance donne accès, connaissance que l'on trouve dans cette Upanishad du Cœur de Rudra, le Maître de la Connaissance (Rudra Hridaya) (1).

1 Rudra : « le Rouge brillant, le Pleureur » - Shiva sous son aspect destructeur, « Maître des puissances terrifiantes », lorsqu'il dissout les mondes au moment d'un pralaya, utilisant pour ce faire la force cosmique de résorption. Il est aussi, sous cet aspect, « le Seigneur des larmes », car ses manifestations épouvantent les humains, que ce soient des catastrophes naturelles, des maladies et épidémies, ou des deuils.Rudra, en tant que Maître de la Connaissance, est aussi Shiva, sous son aspect de Maître de la colère et de la peur, mais aussi sous son aspect de Yogi impeccable et redoutable, maître des pouvoirs secrets (siddhis), également de nature ignée.Hridaya : le cœur, l’âme, l’esprit; l’intérieur ou essence de toute chose. Selon la physiologie yoguique, l'atome-germe de la conscience est situé dans le chakra du cœur, l'anahata.

Après s'être prosterné devant l'image intérieure du Seigneur sous son célèbre visage de Mahadeva (1) Rudra, puis avoir procédé au culte des cendres sacrées (bhasma) et des Yeux-de-Shiva (2), tout en récitant mentalement le grand mantra Tarasara, Shri Suka questionna son père, Shri Vyasa (3), le grand Voyant (Maharishi) (4):

1 Mahadeva : « Le Grand Dieu » - 1) tout Déva hautement évolué qui demeure en le Shivaloka, dans un corps de lumière; 2) Rudra, en tant que principe destructeur, est l'aspect terrible de Shiva, mais aussi d'Agni, et il est finalement Celui qui reste après la destruction universelle, donc l'Être suprême. Shiva, incarnation des trois perfections (Parameshvara, Parashakti, Parashiva), est l'un des Mahadevas, mais il est d'essence unique parmi ceux-ci, en tant que le seul incréé, le Père-Mère de tous les êtres, dont les Mahadevas. En tant que Parameshvara, Il est le Dieu suprême, l'Âme Primordiale, tandis que les autres dieux sont des âmes individuelles hautement évoluées, que les Écritures chiffrent à 300 millions.2 Rudraksha : « Œil rouge de Rudra » - Représente le troisième œil de Shiva, symbole de l'ajna chakra. Le rudraksha est la graine de l'Eleocarpus ganitrus, l'arbre de marbre bleu, consacré à Shiva, symbole de sa compassion. Les plus grosses graines sont utilisées en guirlandes (mala) par les moines, les laïques n'en portant qu'une seule, sur une cordelette accrochée au cou. Les plus petites graines sont utilisées en colliers-rosaires (mala), au nombre de 108, sur lesquelles on compte ses récitations de japa. 3 Vyasa : Sage à qui est attribué la codification des Brahma sutras.4 Maharishi ou Mahatma : 1) grand sage ou grande Âme; 2) voyant; 3) titre donné à de saints personnages.

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« Qui est le véritable Dieu des dieux ? En qui toutes ces existences sont-elles établies ? Au culte de qui puis-je me consacrer, tout en satisfaisant l'ensemble de tous les Dévas ? »

À ces mots, voici ce que répondit Shri Vyasa :« Rudra est l'incarnation totale de la Divinité. Tous les dieux ne sont que les diverses

manifestations du Seigneur Rudra. À Sa droite, se tient le Soleil, puis Brahma aux-quatre-visages, puis les trois feux d'Agni. À Sa gauche, se tient Son épouse, la déesse Uma (1), puis Vishnu et enfin la Lune, Soma. Uma Elle-même est la forme de Vishnu. Vishnu Lui-même est la forme de la Lune. Par conséquent, qui honore le Seigneur Vishnu, honore Shiva Lui-même. Inversement, qui honore Shiva, honore en réalité le Seigneur Vishnu. Et ceux qui envient et détestent le Seigneur Rudra, détestent en fait le Seigneur Vishnu. Ceux qui dénigrent le Seigneur Shiva, dénigrent Vishnu Lui-même.

1 Uma : « La Paix de la Nuit » - L'une des manifestations de la Mère des Dieux, la Grande Déesse, en tant que Connaissance éternelle se propageant à travers l'univers infini. Elle est l'épouse de Shiva sous son aspect de Seigneur-du-Sommeil.

Rudra est celui qui engendre la semence; Vishnu est l'embryon que développe la semence. Shiva Lui-même est Brahma, et Brahma Lui-même est Agni. Rudra est empli de Brahma et de Vishnu. Le monde entier est plein d'Agni, le Feu, et de Soma, la Lune. Le genre masculin est le Seigneur Shiva; le genre féminin est Sa Seigneurie la Déesse Bhavani (1). Toute la Création, dans son double aspect, dynamique et passif, est emplie d'Uma et de Rudra. Le Manifesté (Vyakta) (2) est Uma, et le Non-manifesté (Avyakta) est Rudra. La combinaison d'Uma et de Shankara (3) est Vishnu.

1 Bhavani : « la Dispensatrice d'existence », l'un des noms de Devi, la Grande Déesse, en tant qu'épouse de Shiva-Bhava. On la nomme aussi Karunaswarupini, « emplie de compassion », elle assure le bien-être de ses fidèles. Dans le Tantrisme, Bhavani est synonyme de Parashakti, ou MahaShakti, la Puissance suprême. Dans le Kundalini Yoga, elle tient un rôle central, et on trouve dans le Rudrayamâlâ Tantra une litanie-mantra des 1000 noms de la Déesse Bhavani. Comme toutes les divinités du panthéon hindou, elle présente également un aspect terrible, mentionné dans un but propitiatoire. 2 Vyakta : le développé; le manifesté; l'Individualisé; l'état astral et mental concret (kama-manasique).Avyakta : le non-développé; le non-manifesté, l’Indifférencié; l’état causal.3 Shankara : « Dispensateur de la Félicité » - L'une des épithètes de Shiva, en tant qu'il accorde la Félicité née de la Connaissance suprême. “Parce qu'Il crée («kri») la félicité («sham» ou «sukha»), et qu'Il est la source de la joie illimitée, Shiva, l'Être suprême et informel, est appelé le Dispensateur de la félicité”, a dit son homonyme Shankara(carya) dans le Shiva Toshini.

Par conséquent, nous devrions tous nous prosterner avec grande dévotion devant le grand Seigneur Vishnu (Mahavishnu). Il est l'Atman (1). Il est le suprême Atman (Paramatman). Il est l’Âme suprême inhérente (Antaratman). Brahma est l'Antaratman. Shiva est le Paramatman. Vishnu est l'Éternel Atman de cet univers, dans sa totalité. Cette Création tout entière, avec les mondes célestes (Svarga Loka), les mondes terrestres et mortels (Martya Loka) et les régions inférieures (Patala Loka), est un arbre gigantesque : Vishnu est représenté par la partie supérieure et les branchages; Brahma par le tronc; le Seigneur Shiva par les racines.

1 Atman : le Soi, le principe spirituel universel qui est le substrat des individualités vivantes. L'Atman est le Moi éternel et universel, l’Âme suprême, l’Absolu, Brahman.

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L'effet, c'est Vishnu; l'action, c'est Brahma; la cause, c'est Shiva. Pour le bénéfice des mondes, Rudra a assumé ces trois formes.

Rudra est le Dharma (1). Vishnu est le monde. Brahma est la Connaissance. Par conséquent, faites des kirtans (2) sur Son nom, “Rudra, Rudra...” Si vous chantez ainsi le nom béni de ce grand Seigneur, tous vos actes négatifs seront détruits.

1 Dharma : Dérivé de la racine « dhri » = porter, soutenir, maintenir, dharma signifie religion, loi, mérite moral, rectitude, bonnes œuvres, code de conduite; ce qui est conforme à l’ordre, à la loi, au devoir, à la justice, dans leur plus haute acception.2 Kirtan : réunion religieuse au cours de laquelle sont chantés en chœur des hymnes ou des strophes tirés des livres sacrés.

Rudra est l'homme. Uma est la femme. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est Brahma. Uma est Saravasti (1). Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est Vishnu. Uma est Lakshmi (2). Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est le Soleil. Uma est l'ombre. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est la Lune. Uma est l'étoile. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est le jour. Uma est la nuit. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est Yajna (3). Uma est Vedi (?). Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est Agni, Uma est Svaha (4). Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est le Véda. Uma est le Shastra (5). Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est l'arbre. Uma est la liane grimpante. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est la fragrance. Uma est la fleur. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est la signification. Uma est le mot. Prosternations devant Lui et Elle ! Rudra est le Linga (6). Uma est le Pitha. Prosternations devant Lui et Elle ! 1 Sarasvati : déesse de la parole et des études, épouse de Brahma.2 Lakshmi : déesse de la beauté, de la chance et de la richesse, épouse de Vishnu. 3 Yajna : sacrifice; rite consacré aux dieux, rituels et cérémonies religieuses.4 Svaha : « Salut ! » - Exclamation consacrée lorsque l'on fait une oblation au Feu sacré. 5 Shastra : Le savoir systématisé et élaboré en traités.6 Linga : Emblème de Shiva, plus spécialement de Parashiva, dont il est le symbole le plus répandu, de forme elliptique, arrondi aux extrémités, posé debout sur un socle, le pitha, qui, lui, représente Parashakti, le pouvoir de manifestation du dieu.

Que le fidèle rende un culte fervent au Seigneur Rudra et à Uma, à l'aide des mantras ci-dessus. Ô Suka, mon fils ! Avec ces hymnes, tu dois méditer sur l'éternel et suprême Brahman (1), qui se situe bien au-delà de la portée des sens, qui est pure Existence-Connaissance-et-Félicité (2), et que ni la parole (ou l'enseignement), ni le mental (ou la réflexion) ne peuvent élucider. Pour quiconque a atteint cette connaissance, il n'est plus rien à connaître en surplus, car tout, absolument tout, est l'une des multiples formes de Cela (3), et rien, absolument rien, n'est séparé, ni indépendant de Cela.

1 ParaBrahman : L’Esprit (Brahman) suprême, absolu.2 Sat-Chit-Ananda : Existence-Conscience-Félicité absolue, la triple caractéristique de la Réalité absolue, Brahman; terme traduisant la nature du Nirguna Brahman, (le Brahman sans attribut), adopté par la Shruti et considéré comme concept essentiel par la philosophie Advaita.3 Tat : « Cela » - L’Absolu dont on ne peut rien dire, sinon que Lui seul est, en vérité; le principe transcendant et infini, qui est Vérité, connaissable par la seule expérience intime.

Il existe deux connaissances (Vidya) à acquérir : l'absolue et la relative (Para et Apara). La connaissance relative (Apara Vidya) s'est incarnée dans les quatre Védas et leurs six Angas (1) respectifs, qui ne traitent pas de la nature fondamentale de l'Atman. Quant à la

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Connaissance absolue (Para Vidya), elle s'est incarnée dans les Traités sur la Libération ultime (Moksha Shastras), qui présentent cette suprême philosophie qu'est la Vérité absolue, incompréhensible, impersonnelle, sans attributs (nirguna), sans forme (nirakara), ne possédant ni oreilles, ni yeux, ni mains, ni pieds, éternelle, omniprésente, impérissable, et connaissable uniquement par les sages qui possèdent intelligence et intrépidité. C'est par le Seigneur Shiva, qui continuellement poursuit cette ascèse rigoureuse que l'on nomme le Sentier de la Sagesse toute-connaissante (Jnana Marga) (2), que fut créé ce monde, nourriture pour les mortels. Car ce monde est Maya (3), et son apparence est semblable à un rêve. Il est, dans sa totalité et en chacune de ses parties, surimposé sur le Seigneur, de la même façon que l'esprit abusé surimpose un serpent sur la corde qui traîne au loin. Telle est la Vérité éternelle. Il n'y a pas de création, en réalité. Tout est l'Absolu. Tout est Vérité. Le sachant, on atteint immédiatement à la libération.

Ô Suka, c'est uniquement par cette Sagesse toute-connaissante (Jnana) que tu pourras en finir avec la roue des naissances et des morts (Samsara) (4). C'est uniquement au moyen de Jnana que tu pourras comprendre cette existence, mais en aucun cas au moyen de l'action (karma). Tu comprendras cela sous la guidance d'un maître connaisseur de Brahman et qui soit expert en Védas (Brahmanishtha-Srotriya Guru) (5). Le guru livre à son disciple tous les éléments de connaissance nécessaires sur Brahman, l'Absolu. Coupant résolument les entraves que sont la non-connaissance (Ajnana) ou l'ignorance (Avidya), on doit prendre refuge en le Seigneur SadaShiva (6). Telle est la sagesse authentique que doit comprendre l'aspirant à la Vérité. Le Pranava Om est l'arc, l'Atman est la flèche, le ParaBrahman est la cible. Tout comme la flèche, l'Atman ne fera plus qu'un avec Brahman.

1 Anga : 1) le corps; un membre ou partie du corps; 2) une partie constituante.2 Jnana : Connaissance véritable de la nature propre de l'être, par expérience directe de son identité avec Brahman, sur laquelle se fonde la notion de Sagesse, laquelle distingue entre le Réel et l'irréel. C'est aussi, dans un sens plus large, la Connaissance sacrée dérivée de la méditation sur les vérités les plus hautes de la religion et de la philosophie, qui apporte à l’homme la compréhension de sa propre nature.3 Maya : La Puissance (shakti) de Brahman se manifestant en tant qu’univers phénoménal; la manifestation sous son aspect grossier, subtil et causal. Maya est synonyme d’ignorance (avidya), les illusions découlant de la confusion entre l'existence relative et la réalité; car elle est la grande Enchanteresse qui possède 2 pouvoirs : avriti ou avarana shakti ( pouvoir d’obnubilation) et vikshepa shakti ( pouvoir de projection). 4 Samsara : la roue d'activités incessantes dans l'univers manifesté, royaume de l'éternelle Maya. C'est aussi l’existence phénoménale, l’océan de la transmigration. Cycle indéfini des morts et des renaissances, auquel l’homme ne peut échapper que par la réalisation (libération, en conséquence !), fruit de la sadhana.5 Srotriya : expert en Véda, titre que l'on donne à un brahmane érudit.6 SadaShiva : « le Révélateur » - L'une des épithètes de Shiva en tant qu'Être Primordial, synonyme de Parameshvara (le Suprême Ishvara, la Divinité Suprême). Cette épithète est utilisée par les Shivaïtes, en lieu et place de Brahman ou d'Atman.

Mais ces trois-là, arc, flèche et cible, ne sont pas différents de SadaShiva. Là, en Lui, ne brillent ni les luminaires, soleil et lune, ni les étoiles. Là, en Lui, ne souffle pas le vent, ni n'existent de nombreuses divinités. Lui seul, l'Unique, existe. Lui seul, la Pureté des puretés, brille à tout jamais.

Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, le Jiva (1) et le Paramatman. Le jiva se nourrit des fruits de ses actes (karma), tandis que le Paramatman n'est affecté par rien. Il est uniquement le Témoin (sakshi) (2). Il n'accomplit aucun acte. Il ne fait que prendre, grâce à Sa propre Maya, la forme du jiva, tout comme l'espace (Akasha) contenu à l'intérieur d'un

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pot semble illusoirement différer de l'espace extérieur et prendre la forme du pot. En réalité, tout est Shiva, tout est Non-dualité (Advaita) (3), tout est Unicité absolue. Il n'existe aucune différence, de quelque sorte que ce soit. *

1 Jiva ou Jivatman : L’individualité vivante, l’âme individuelle, dans son état de non-réalisation de son identité avec Brahman. Le Soi éternel, l’Atman qui réside en un jiva, le Témoin de la buddhi.2 Sakshi(n) : 1) un témoin, un « voyant », un spectateur; 2) l'Être Suprême qui voit, mais n'agit pas, le Témoin, le Spectateur.3 Advaita : 1) qui est sans second; 2) non-dualisme, monisme; unité de l’Esprit universel (Brahman) et de l’âme individuelle (jiva).* Deux (oiseaux) : Les deux sont le soi et le Soi, l'âme inférieure (jiva) et l'Âme supérieure (Atman). Ils sont le plus souvent figurés sous la parabole des deux oiseaux, très célèbre, que l'on trouve dans les Upanishads suivantes : Mundaka Up, III-i-1, Rudra Hridaya Up (shlokas non numérotés), Svetasvatara Up, IV-6, Gopala Tapaniya Up, chap. II, 23, et Annapurna Up, IV-32.

Lorsque tout est perçu et compris comme étant l'Un, l'Omkara (1), l'Absolu, il n'est plus aucune souffrance, plus aucune illusion (Maya). Alors, l'atteinte de la suprême Félicité sans seconde (Advaita Paramananda) est très facile. Pense seulement que tu es le fondement de cet univers entier, que tu es l'Un, parfaitement intègre (kevala), Existence-Connaissance-et-Plénitude (2). Tout le monde ne peut comprendre cette Vérité. Seuls ceux qui sont dénués d'illusions (Maya) peuvent percer ce secret. Ayant atteint à cette connaissance, l'Atman ne ressent plus le besoin de se mouvoir et changer de place à tout moment. Il devient un avec l'Absolu, tout comme l'espace enclos dans le pot retourne se fondre dans le vaste espace (lorsqu'il est libéré de son étroit contenant). De même que l'espace (Akasha) ne se meut pas de-ci de-là, de même cet Atman n'a pas besoin de se mouvoir (pour être partout simultanément). Il est devenu le Om (3).

1 Omkara : 1) la Syllabe sacrée Om, le Verbe, appelée aussi pranava; 2) la vibration primordiale.2 Sat-Chit-Ananda : cf. plus haut; ici, au lieu d'Ananda, il y a Ghana : « compact, épais, dense » - 1) compacité, plénitude; 2) sombre, lourd de pluie (nuage).3 Om ou AUM : le Verbe sacré, symbole de la Totalité. C'est la syllabe sacrée entre toutes, symbolisant l’Absolu ou Brahman, et résumant tout ce que l’homme peut concevoir à son sujet. Comme le mot latin omne, le mot sanscrit AUM signifie « tout » et exprime les concepts d’omniscience, d’omniprésence et d’omnipotence. Cf. Glossaire pour plus ample information.

Qui connaît cette grande Vérité occulte, est authentiquement un Silencieux (Muni) (1). Il est devenu le suprême Brahman Lui-même. Il est devenu pure Existence-Connaissance-et-Félicité. Il a atteint à la Paix sans fin. »

1 Muni : « le silencieux » - 1) l’ascète qui pratique le silence (mauna); 2) le sage, celui qui connaît la valeur du silence.

Om !Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !

Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;

Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

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Om !Om ! Que la Paix soit en moi !Que la Paix gagne mon environnement !

Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Rudra-HridayopanishadRudra-Hridayopanishad, appartenant au Krishna Yajur Véda.

© M. Buttex, 2007-2008 - http://www.les-108-upanishads.ch/

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