René Barbier

Sagesse chinoise etéducation

- Collection Essais / Critiques -

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Table des matièresSagesse chinoise et éducation.....................................................................1

Introduction.........................................................................................21. Questions sur la nature de la philosophie........................................42. Spécificités de la sagesse chinoise...................................................53. La pensée chinoise...........................................................................64. Sources taoïstes................................................................................85. Confucianisme et néoconfucianisme.............................................106; Eléments de sagesse chinoise........................................................127. Le sage dans l'esprit traditionnel chinois.......................................148. Conclusion.....................................................................................16Bibliographie.....................................................................................19

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Sagesse chinoise et éducation

Auteur : René BarbierCatégorie : Essais / Critiques

Que peut nous apporter la sagesse chinoise pour nous faire réfléchir sur lesens de l'éducation aujourd'hui ?

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Introduction

Il est toujours très dangereux de vouloir nommer ce qu'est une sagesse,encore plus, sans doute, lorsqu'il s'agit d'une sagesse orientale dont nousparlons d'autant plus facilement que nous ne la connaissons que dansl'imaginaire. Mon propos aujourd'hui n'est pas de faire oeuvre d'éruditionet d'orientalisme. Je n'en ai pas les compétences. Je ne suis pas sinologue,tout au plus ouvert à la culture chinoise. Je souhaite plutôt vous direpourquoi je me suis intéressé depuis bientôt une quarantaine d'années à lapensée orientale et, plus récemment, à la sagesse chinoise.

Depuis mon plus jeune âge, je pratique la poésie. Cette pratique m'a faitentrer, peu à peu, dans une sorte de bonheur de vivre, de regard différentsur les êtres et sur les choses, malgré la gravité de toute vie. Plus encore,elle m'a conduit à mettre en doute la réalité et sa représentation scientifiqueet philosophique dominante en Occident. J'ai bien compris que la logiqueoccidentale, où règne en maître la logique aristotélicienne de l'identité, dela non-contradiction et du tiers exclu, ne correspondait pas à mon sens dela vie poétique.

Celle-ci, tout au contraire, impliquait un autre regard plus analogique, plusintuitif, plus holistique. Cette vision m'ouvrait les portes de l'interrogationmétaphysique et m'entraînait à approfondir la pensée orientale.

Faut-il parler de la sagesse ou des sagesses chinoises ? Qu'en est-il dubouddhisme, du confucianisme, du taoïsme, sans oublier le chamanisme ?Quelle est la spécificité de la philosophie en tant que moyen deconnaissance : est-ce l'usage rationnel du concept et de sa production ?Quelle est la spécificité de la sagesse chinoise ? : sont-ce le rapport vécu àla nature et le sens du cosmos, le Qi, l'énergie primordiale, le "procès"dynamique de tout ce qui est (Tao) en termes de yin et de yang, l'harmonieuniverselle, le sens du non-agir (Wu Wei), le sens de la famille et de

Introduction 2

l'obéissance à l'autorité, la vertu d'humanité (Ren) ?

En éducation contemporaine, nous avons besoin de l'apport de laphilosophie occidentale et de celui de la sagesse chinoise.

Sagesse chinoise et éducation

Introduction 3

1. Questions sur la nature de la philosophie

Quelle est la nature de la philosophie et en quoi se différencie-t-elle de lasagesse chinoise ? Philosophie vient du grec et du latin philosophia. Cemot découle du grec philosophos, de philo (amour, goût) et de sophos(sage, habile, prudent ), mais sophia et sapienta ont en grec et en latin ledouble sens de sagesse et de savoir. Il semble que la philosophie soitdevenue un système de réflexion critique sur les problèmes humains de laconnaissance et de l'action et plus précisément la recherche rationnelleayant pour objet une explication et une compréhension totale de l'homme,du monde et des fondements de nos connaissances.

Les définitions de la philosophie varient avec les philosophes. Si Platonconsidérait que les objets fondamentaux de la philosophie sont le vrai, lebien et le beau, Kant les reformule en questions :

* Que puis-je savoir (métaphysique)* Que dois-je faire (morale)* Que m'est-il permis d'espérer (religion)* Qu'est-ce que l'homme (anthropologie)

En fait la question de la vérité est restée un objet-clé de la philosophieoccidentale. Ce n'est pas le cas de la sagesse orientale, chinoise enparticulier.

1. Questions sur la nature de la phi... 4

2. Spécificités de la sagesse chinoise

La pensée chinoise traditionnelle, c'est-à-dire celle qui a pris naissance il ya plus de deux mille cinq cents ans et qui s'est organisée au fil des sièclesautour des "pères" du système taoïstes (Laozi (Lao Tseu), Zhuangzi[prononcer Tchouang-tseu ], "Maître Zhuang", Liezi [Lie-Tseu]), maiségalement autour de la philosophie confucéenne et néo-confucéenne(Kongzi, (Confucius), Mengzi (Mencius), Ge Hong [prononcer Ke Hong](283-343), Zhang Zai [prononcer Tchang Tsai] (1020-1077), WangYangming, Zhu Xi (1130-1200), Wang Fuzhi [prononcer Wang Fou-Tche](1619-1692), est subtile et dérangeante :

Subtile parce qu'elle perpétue une attitude des Chinois à comprendre laréalité naturelle sans vouloir systématiquement la réduire à l'aune de laraison raisonnante. Dérangeante parce que le philosophe occidental a biendu mal à ne pas reconnaître dans les approches de la vie individuelle etsociale de la pensée chinoise une authentique philosophie, même si elle nes'exprime pas toujours selon les modes habituels des Académies issues dela Grèce antique.

L'application de la catégorie occidentale de "philosophie" remonte sansdoute à l'enseignement de Nakamura Masano (1832-1891), professeur àl'université de Tôkyô. Mais ce qui frappe dans ce que Anne Cheng nommela pensée chinoise (Cheng, 1997), c'est l'orientation de celle-ci vers unecosmologie et une absence de théologie, beaucoup plus évidente dansl'histoire de la philosophie occidentale.

2. Spécificités de la sagesse chinoise 5

3. La pensée chinoise

Comme le signale un grand philosophe chinois contemporain FongYeou-Lan (1895-1990), "la place que la philosophie a occupée dans lacivilisation chinoise est comparable à celle de la religion dans d'autrescivilisations" (Fong, 1985, p. 23).

En Chine, depuis l'origine, la philosophie a toujours été une réflexion sur lavie concrète. Toute réflexion est liée à une efficacité possible. La penséechinoise est avant tout pragmatique et praxéologique. La Chine est un paysessentiellement rural. La pensée chinoise est profondément marquée parcette inscription de toute réflexion dans le cadre naturel, de ses rythmes, deses aléas, de sa beauté tranquille et de son tumulte soudain. La penséechinoise est d'abord un naturalisme qui s'étend au cosmos tout entier.

Selon le philosophe américain Northrop, la pensée chinoise est avant toutune pensée alimentée par des concepts par intuition, en particulier dans letaoïsme (par exemple le bleu comme objet de sensation) La penséechinoise fait bien la différence entre la réflexion et les retombéesproprement religieuses. En fait les Chinois ne sont pas religieux parcequ'ils sont philosophes et leur philosophie a toujours beaucoup plus à voiravec l'éthique d'origine sociale qu'avec une transcendance, un dieu révélé.

Pour Mencius, un successeur de Confucius, "le sage est le plus hautsommet des relations humaines" (Fong, p.29). La philosophie chinoisesemble être une philosophie de l'en-deça. En fait elle n'est ni unephilosophie de l'en-deça, ni une philosophie de l'au-delà. Elle appartientaux deux à la fois, selon un processus de pensée caractéristique de lamental i té chinoise qui accepte le t iers- inclus . Un phi losophenéo-confucéen de la dynastie des Song la caractérise ainsi "Elle ne s'écartepas des activités ordinaires quotidiennes et, pourtant, elle se dirige toutdroit vers ce qui laisse pressentir le Ciel" (p.29).

3. La pensée chinoise 6

Les Chinois ont une aptitude culturelle à utiliser la logique du tiers-inclus.Leur pensée examine simultanément les diverses dimensions d'unphénomène. Elle opère par variation, modulation, mise en perspective etnon par un principe de non-contradiction. C'est sans doute la raison pourlaquelle les philosophes chinois s'expriment avant tout par aphorismes etpar petites histoires allusives et significatives. Il s'agit d'abord de suggéreret non de convaincre par une argumentation impeccablement linéaire.

Lire un poème chinois consiste à lire entre les lignes, ce qui est entre-dit.Inséparable du fond philosophique l'art et la poésie chinoise sont uneexpression avant tout silencieuse du Tao. Le Tchouang-tseu dit que deuxsages se rencontrèrent sans prononcer un seul mot parce que "quand leursyeux se rencontrèrent, le Tao était là". Selon cette vision du monde, le Taone peut être exprimé par des mots. Il ne peut être que suggéré. Revenons àce fond philosophique chinois.

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3. La pensée chinoise 7

4. Sources taoïstes

Le taoïsme est l'un des trois grands courants de la pensée chinoise, avec lebouddhisme et le confucianisme.

Pour le taoïsme philosophique, la règle d'or est le non-agir, en liaison avecla spontanéité directement émergente de la nature. Il faut respecter lanature et suivre la voie du Tao. Cela implique ne rien rechercher commecharge officielle. Vivre éloigné des troubles et des mondanités. L'essentielpour le sage chinois consiste à saisir l'intelligence des choses, decomprendre les principes qui régissent la nature et la société et ladynamique de leur mouvement fondée sur l'alternance des deux principesfondamentaux du yin et du yang et l'ordre des mutations. Cela conduit à unsens très relatif de la vérité.

La pensée chinoise s'intéresse plus à l'efficacité qu'à la vérité. Laconnaissance est inséparable de l'action et l'approche dialectique estessentielle.

Pour le taoïste, la nature est première fondatrice. Il a conscience de fairepartie intégrante de l'univers toujours en changement, sans aucune stabilité,mais non sans harmonie. Profondément paysan, le Chinois vit avec lesrythmes, les va-et-vient et les secousses de la nature. Plus que jamais il aconscience de la temporalité, même s'il vit dans l'instant.

La patience du Chinois est légendaire. L'artiste chinois taoïste est parexcellence celui qui sait saisir ce rythme naturel, ce mouvement dansl'immobilité, cette fluidité de la matière qui surgit à chaque instant devantlui, dans une dialectique picturale où se joue subtilement le vide et le plein.L'artiste chinois est un être éminemment sensoriel qui puise sa force par

4. Sources taoïstes 8

son immersion dans les profondeurs du cosmos.

Tout ce qui existe provient du Tao, ce qui veut dire la Voie, et qui est uninnommable, un intraduisible. Le Tao n'a rien à voir avec un quelconquedieu créateur. Il s'agit beaucoup plus d'une représentation d'un cours dumonde, d'une cosmogénèse qui est sans commencement ni fin, de natureénergétique, et qui se déploie dans l'espace et le temps. Dans ce "procès"du flux énergétique, l'homme, complètement inclus dans ce procès, joueson propre jeu suivant une harmonie qu'il respecte. Le procès se dérouleselon une dialectique complémentaire et sans synthèse de deux principes :le Yin et le Yang, totalement réversible au terme de leur accomplissementrespectif.

Le Yin, c'est tout ce qui représente le féminin, la nuit, la souplesse, lerepos, le passif, le Yang c'est le masculin, la lumière, la rigidité, lemouvement, l'actif. C'est par leur interaction permanente que se trouventexpliquées la création et la transformation de toutes choses.

Par le jeu réciproque du Yin et du Yang sont créés les cinq éléments (terre,feu, eau, métal, bois) et, de ceux-là, toutes les choses existantes. Unelogique très serrée et ancestrale, au départ à orientation divinatoire, le YiKing, le Livre des mutations, propose une logique des transformations àpartir de 64 hexagrammes, multiple d'un fond de 8 trigrammes constituésde traits pleins ou discontinus qui symbolisent les forces et les qualités dela nature.

Ce fond philosophique est partagé par tous les philosophes chinoistraditionnels, même si les Confucéens se distinguent des Taoïstes parrapport à certains éléments qui socialisent les individus.

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4. Sources taoïstes 9

5. Confucianisme et néoconfucianisme

Confucianisme et néo-confucianisme

Pour Confucius, la base de la culture est constituée par la société dont lafamille et le clan sont les pivots et l'emportent sur les personnes. L'ordresocial est complètement étayé sur l'ordre cosmique. La société est unensemble de subordinations structurelles à l'image de la Nature, où la Terreest totalement assujettie au Ciel. L'Empereur est le représentant du Ciel ettous ses sujets sont eux-mêmes dans la même représentation hiérarchiquede l'harmonie universelle. Si une catastrophe arrive, l'Empereur sera tenucomme responsable. C'est que l'Empereur tient son mandat du Ciel,c'est-à-dire de la totalité ordonnée de ce qui est.

Pas plus que de théologie, la pensée chinoise ne connaît de penséemétaphysique. Il n'y a rien au-delà du monde physique, comme chezAristote. Mais il y a quelque chose de "plus haut que" ou d'"antérieur à"toute particularisation phénoménale. La réalité existe sous la forme d'unesorte de continuum, qui échappe à toute appréhension par les sens, et quipénètre les "dix mille êtres".

Comme le remarque L. Vandermeersch, "il ne s'agit pas d'un au-delà dumonde physique, mais d'un approfondissement de la nature de la réalitéphysique elle-même" (Vandermeersch, 1985, p.13). Pour cet auteur, si laChine n'a pas connu de théologie, c'est sans doute parce qu'elle n'a pasconnu l'institution de la prêtrise. A partir du culte des ancêtres, chez lesChinois, la fonction de prêtre a été assumée par une sorte de "président decérémonie" (zhuren) qui n'était pas un "spécialiste" religieux mais unsimple membre de la communauté requis en fonction de son rang denaissance et assisté par quelques personnes connaissant un peu plus l'ordre

5. Confucianisme et néoconfucianisme 10

du rituel. Ainsi les Chinois ne sont pas des théologiens mais des ritualistes.

La dimension proprement magico-religieuse, toujours omniprésente cheztous les peuples du monde, est prise en charge par l'instance de ladivination depuis les fonds des âges en Chine. Dès le départ, c'est à traversla lecture de la carapace de tortue que le devin va lire les événementsfuturs. Mais il s 'agit toujours d'une divination insérée dans unereprésentation cosmologique du monde. La tortue reste le parfait modèledu cosmos en réduction. Sa carapace est ronde comme le ciel et sonplastron ventral plat comme la terre. Sa longévité immense comme la suitedes temps.

Les jésuites essaieront bien, au XVIe siècle, de réduire le "Ciel" chinois auDieu chrétien. Mais la nature des deux représentations est totalementdifférente. Chez les fils de Han, il y a homogénéité de la réalité cosmiquedu ciel à l'homme. Un continuum radical de l'univers qui éclate, au niveaudu sensible, par la manifestation des "dix mille êtres". Dans lechristianisme, il y a toujours "deux" : Dieu et sa créature, fût-elle à l'imagedu dieu créateur. En Chine, la psychologie humaine est cosmologisée.Dans le christianisme, nous assistons à un anthropomorphisme divin.

La seule école de la pensée chinoise qui se soit rapprochée d'une tendancethéologique, celle des moïstes (de Mozi) pour consacrer une raisoncausale, n'a pas survécu.

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5. Confucianisme et néoconfucianisme 11

6; Eléments de sagesse chinoise

Sens de l'harmonie ou l'autre maîtrise non conflictuelle

* Avec le Tao et le Yin et Yang, la sagesse chinoise suit le cours de la vie,tout en n'éludant pas la relation d'inconnu qui le fonde, en dernièreinstance.* Avec le laisser-faire ou non-agir (Wou Wei), la sagesse chinoise ne veutpas accélérer le cours des choses et, encore moins, le maîtriser.* Avec les cinq éléments, "wuxing" (Cheng, pp. 244, 245) : eau, métal,bois, terre, feu, la sagesse chinoise se donne une base métaphorique pourconcevoir toutes les transformations de la matière et de la vie.

Sens du "procès" (processus)

* La sagesse chinoise développe une dialectique sans synthèse. Son centrephilosophique affirme l'idée d'un "procès du monde", d'un processus detout le réel qui n'a ni commencement ni fin.

* Le Yi King et les anagrammes fondent la logique combinatoire de ceprocessus.

Energie et le rapport au corps et à la nature

* Le Qi, pour cette sagesse, c'est l'énergie fondamentale qui anime toutprocessus.* Le Qi Gong est l'exploration : méthodique, l'inscription et l'activation decette énergie dans la vie végétale, animale et humaine.* Le Taï ji quan est un art martial qui accomplit l'émergence de cette

6; Eléments de sagesse chinoise 12

énergie dans le corps humain par le biais d'une série de mouvementsanimés par le sens du yin et du yang (Despeux, 1981, 316 p.).

Sens de la famille et le sens de l'Etat

* C'est un des points clés de la société chinoise qui imprègne toutes lesvisions du monde du peuple chinois même si les sages taoïstes s'endémarquent et que les Confucianistes, au contraire, le proclament. Cefamilialisme est encore très prégnant aujourd'hui.

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6; Eléments de sagesse chinoise 13

7. Le sage dans l'esprit traditionnel chinois

Il se définit beaucoup plus par ce qu'il n'est pas que par ce qu'il est.

* Un sage est sans idée. Il ne part pas d'une représentation des choses apriori.* Un sage est sans parole. Il préfère écouter que prononcer des mots dont ilconnaît toute la relativité.* Un sage est sans histoire parce qu'il ne fait pas d'histoire. Il se borne àêtre dans le monde, à être le monde.* Un sage est sans réaction. Il ne cherche pas à imposer son point de vue.Toute chose, pour lui, est d'égale valeur.* Un sage est sans morale. Non qu'il ne possède pas un sens éthique,comme Mencius l'a bien montré, mais il sait que toute morale estdéterminée par le niveau et l'histoire d'une culture, à un moment donné.* Un sage est sans conflit. N'étant pas aux prises avec les choses pour lesmaintenir en l'état ou les faire évoluer coûte que coûte, il reste dans unesérénité impassible.* Un sage est sans passé ni avenir. Le passé, comme l'avenir sont desprojections de l'imaginaire et non la réalité tout entière inscrite dans leprésent.* Un sage est sans projet. Si le sage est sans passé et encore plus sansavenir, auquel il ne croit pas, il est évidemment sans projet.* Un sage est sans attachement. La liberté du sage implique le dégagementde tout attachement.Un sage est sans passion. Ce qui ne veut pas dire qu'iln'a pas d'intensité, mais le caractère passionné, de l'occidental, ne leconcerne pas.* Un sage est sans étonnement. Sans doute parce qu'il voit les choses dansleur déroulement incessant dont il est un élément relié. La surprise estantérieure à la sagesse réalisée.* Un sage est sans question (mais donne à penser).

7. Le sage dans l'esprit traditionne... 14

* Un sage est sans vérité. Il n'a rien du maître spirituel.* Un sage est sans moi. Cest la condition d'une réalisation de la sagesse.* Un sage est sans saveur au sens où il accepte tout ce qui vient sansdistinction entre ce qui est bon et ce qui est mauvais.* Un sage est sans frontière. Il ne saurait faire partie d'un territoirephysique ou de l'esprit puisque la liberté est au coeur de sa vision dumonde.

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7. Le sage dans l'esprit traditionne... 15

8. Conclusion

Aux termes de cet exposé que devons-nous retenir pour la recherche enéducation, en articulant la pensée orientale et la philosophie occidentale ?

* L'idée d'une approche paradoxale qui exclut une cohérence habituelle entermes de logique de l'identité. Je prétends que les apports et les visions dumonde de l'Orient sont essentiels à la compréhension des phénomènes denotre temps et tout à fait nécessaires à ceux qui sont relatifs à l'éducation.* L'idée que la sensibilité est une valeur à redécouvrir. Non pas une sortede sentimentalité ou de mollesse, mais au contraire une fermeté douce quiest portée par une vague de tendresse compréhensive pour l'enfant, l'élève,l'étudiant, le stagiaire adulte. Cela va de pair avec une "mise en veilleuse"de la raison et une redécouverte des capacités sensorielles de l'être humain,c'est-à-dire une reliance de soi-même avec la totalité de soi-même,notamment sur le plan corporel (Barbier, 1997, 357 p.).* L'idée d'une conjonction incontournable et paradoxale entre l'usage de lapensée et une manière de l'oublier qu'on appelle méditation. Notre cultureest traversée par l'activité de pensée, qui n'est d'ailleurs pas toujoursrationnelle, et nous ne saurions sans la renier, en faire fi. Elle nous permetde nommer, de désigner, de classer, de combiner et d'agir sur le monde.Elle nous constitue en tant que sujet. Mais elle nous aliène également. Il yva du bon fonctionnement et du développement même de la pensée, desavoir lâcher prise et de se mettre en jachère.* L'idée d'une liaison fondamentale entre l'imaginaire et la pensée. Nousdevons arrêter d'envisager la fonction imaginaire de l'être humain commepurement et simplement "leurrante" et "illusoire" et la reconnaître,principalement, comme créatrice. Cette création est au coeur même de lapensée sans laquelle cette dernière n'existerait pas. Mais inversementl'imaginaire radical a besoin de la pensée pour s'établir dans sesconstructions symboliques et pour limiter sa puissancecréatrice/destructrice.

8. Conclusion 16

* La reconnaissance de la relativité du temps et de l'espace compte tenu dela représentation qu'on en a dans chaque culture et la mise en jeudialectique de cette relativité spatio-temporelle dans les formes de viecollective et individuelle. Le temps méditatif venant par exempledialectiser le temps fragmenté de la logique productiviste.* L'affirmation pleine et entière d'un univers d'une complexité extrême,vivant et dynamique, où tout est relié et où chaque élément détruit ouendommagé contribue à la destruction de la totalité. Cette affirmationréellement appliquée aurait des conséquences inimaginables dans lesdomaines scientifiques, économiques, politiques, sociaux et culturels.* L'affirmation de l'autonomie de la personne et de la société dans uneperspective démocratique. Autonomie comme résultat d'undécloisonnement d'enfermements psychiques et sociaux. Autonomiecomme poussée en avant d'une intentionnalité de la vie à entrer dans dessystèmes de plus en plus complexes en les créant elle-même et à partird'elle-même. Autonomie comme jeu ouvert et lucide, de forces toujourssusceptibles d'être reprises par la pesanteur, mais aussi la puissancesécuritaire, de l'hétéronomie.* L'émergence d'une visée éducative planétaire qui prendrait pouraxiomatique centrale la croissance de l'élucidation en vue d'atteindre undegré suffisant, quoique toujours inachevé, de lucidité sur le jeu de la viepsychique et sociale. Elucidation comme articulation multiréférentielled'éléments de compréhension plus que d'explication, de non-savoir à partirdu savoir. Elucidation comme forme supérieure de l'intelligence qui unitindissolublement l'âme, le coeur et l'esprit dans une vision pénétrante de latotalité toujours en mouvement, toujours en voie destructuration/déstructuration/restructuration. Elucidation comme "intellectilluminateur" suivant la belle formule de Jacques Maritain dans L'intuitioncréatrice dans l'art et la poésie (Maritain, 1966). Elucidation commeassomption de la place de l'homme "face à l'Abîme" ou comme "plongeurdans l'Abîme" suivant son inclination singulière, c'est-à-direreconnaissance légitime de la valeur du philosophe (occidental) comme dumystique ou du sage (oriental), du scientifique comme du poète dans lasociété démocratique.* Enfin ouverture au Sans-Fond, au Tao, comme source de tout imaginaire

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8. Conclusion 17

et de toute réalité, jeu d'énergie infinie et tramée ou impliquée dans unEnvers qui cherche son déroulement dans un Endroit accueillant que seulsles hommes doivent inventer à partir d'eux-mêmes et par eux-mêmes.

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8. Conclusion 18

Bibliographie

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