Sagesse du judaïsme - Accueil - Librairie Eyrolles · comprend, dès lors, l’importance de la sagesse dans la religion juive et ainsi que de nombreux ouvrages canoniques lui soient

Sagesse du judaïsme

Quentin Ludwig

Sagesse juive1 16/01/05 17:54 Page 3

© Groupe Eyrolles, 2006, ISBN 2-7081-3590-2

BPREMIÈRE PARTIE

INTRODUCTION


Pour cet ouvrage, j’aurais pu me contenter d’unpeu plus de 1000 citations, proverbes, apho-rismes, dictons ou citations en rapport avec lasagesse juive. Le lecteur aurait ainsi eu à sadisposition, pour une année complète, troispensées juives à méditer, à prendre avant chaquerepas ou à utiliser comme prière (certains desaphorismes cités dans cet ouvrage, extraits desPirké Avots (voir annexes), sont d’ailleurs utilisésdans la communauté juive comme prières). Il m’acependant semblé qu’il n’était pas interdit des’instruire en méditant ; c’est la raison pour

Ne néglige pas les discours des sages, et entretiens-toi de leurs maximes ;

car tu apprendras d’eux l’instruction, et l’art de servir les grands.

(Siracide 8:8)



laquelle cet ouvrage comprend également desannexes contenant des articles consacrés auxouvrages importants dont est extraite la matièrede ce livre ainsi qu’un petit dictionnaire despersonnages et faits importants dont il estquestion dans notre ouvrage.

Ce livre est ainsi divisé en trois parties.

Dans la première partie, il sera expliqué ce qu’estla sagesse juive et quelles sont ses particularités.Pour des raisons qui sont intimement liées àl’histoire juive, une part importante de la sagesseest condensée dans de petites histoires humoris-tiques mais nous avons fait l’impasse sur cette « sagesse populaire ».

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La seconde partie sera consacrée aux citationsextraites des livres juifs, aux aphorismes, aux pro-verbes, aux récits, etc., proprement dits. Dans lamesure du possible, nous indiquerons toujours laprovenance de notre citation. Ceci permettra auxlecteurs désireux d’en savoir plus de se reporterà la source pour retrouver l’extrait dans soncontexte. Parfois aussi, ce retour à la source(surtout s’il s’agit du Talmud) lui permettra detrouver un commentaire ou une anecdote enrapport avec la vie juive. Le lecteur comprendraque pour ce qui concerne les proverbes juifs,ladinos ou arabo-juifs, il n’est pas possible d’indi-quer la source : ces textes font partie dupatrimoine commun et, bien souvent, existent

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d’ailleurs en différentes versions selon lescivilisations. En se reportant à la source, le lecteurne s’étonnera pas, non plus, de trouver parfois untexte légèrement différent de celui repris danscet ouvrage. Il existe, en effet, de très nom-breuses traductions des ouvrages de référence(dont la Bible) et, selon le traducteur, le texte enlangue française peut varier sensiblement (c’estla raison pour laquelle nous indiquons dans labibliographie les ouvrages consultés).

Dans la troisième partie il sera question des prin-cipaux personnages à l’origine de la sagessejuive. La biographie de ces personnages estinversement proportionnelle à leur célébrité

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dans le monde non-juif ; ainsi, si tout le mondeconnaît Moïse, l’œuvre de Hillel (un contemporainde Jésus-Christ) est fort peu connue alorsqu’aucun juif n’ignore les querelles qui ont opposéHillel à Chamaï (dans notre ouvrage, denombreuses citations de sagesse proviennent decommentaires du talmudiste Hillel).

Cet ouvrage s’adressant essentiellement à despersonnes non pieuses, pour la plupart non-juives également, nous n’avons retenu que lescitations n’ayant aucun rapport avec la religion.Ainsi, la sagesse juive, ici citée, devient unesagesse universelle même si elle garde quelquesspécificités. Le peuple ne s’est d’ailleurs pas

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trompé sur ce point car de nombreux proverbesde notre civilisation judéo-chrétienne proviennentde la Bible sans que plus personne n’en aitconscience. Il en est ainsi des proverbes « Tantqu’il y a de la vie, il y a de l’espoir », « On nediscute pas des goûts et des couleurs », « Il n’y apas de fumée sans feu », « Toute vérité n’est pasbonne à dire », etc.

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Sources de la sagesse juivePour écrire cet ouvrage nous nous sommes servisde nombreuses sources dont les plus importantessont :

• La Bible (Ancien Testament).

• Le Talmud.

• Le Séfer hamitsvoth (le Livre desCommandements).

• Le Pirqé Avot (les Leçons des Pères du Monde).

• L’avot de Rabbi Nathan.

• Des ouvrages traitant de l’humour juif.

• Des ouvrages traitant du mysticisme juif (kabbale, hassidisme, etc.).

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De manière à ce que le lecteur s’y retrouvefacilement et puisse le cas échéant accéder auxouvrages de base, il m’a paru important deconsacrer – dans les annexes – quelques pagespour situer ces ouvrages d’un point de vuehistorique et religieux.

Qu’est-ce que la sagesse ?

Le mot sagesse peut prendre divers sens,lesquels recouvrent non des comportementsdifférents mais des niveaux ou des originesdifférentes et dont le but ultime est un idéald’autonomie et de bonheur. Ainsi, on parlera desagesse aussi bien pour décrire le comporte-ment « éclairé » d’une personne dans sa vie

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quotidienne (qu’il s’agisse de son comportementfinancier, éthique, matrimonial, etc., importe peu)que pour décrire un comportement plus excep-tionnel qui fait référence à une tradition, à unephilosophie, à une religion. On est « sage »lorsqu’on économise de l’argent pour doter safille ou lorsqu’on prévoit du matériel de secourspour partir en expédition, mais on est « sage »également lorsqu’on conforme sa vie pour plaireà Dieu, pour atteindre un état de sainteté. On voitainsi qu’il existe plusieurs niveaux de sagesse etque celle-ci puise sa substance autant dans unsavoir ancestral, une philosophie de vie, unereligion que dans une pratique quotidienne. Ilsera question ici tant de l’une – la Sagesse avec

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une lettre majuscule – que de l’autre, c’est-à-dire la sagesse au quotidien. Une question sepose néanmoins : existe-t-il une sagesse juive quisoit particulière à ce peuple ou à cette religion ?

Spécificités de la sagesse juive

La Sagesse occupe une place toute particulièredans la religion juive que ce soit dans le judaïsmeantique, le judaïsme rabbinique ou la kabbale. Eneffet, la sagesse juive occupe une place depremier choix dès les premiers instants de lacréation du monde car il est dit qu’elle fut lacompagne de Dieu. D’ailleurs les ouvrages de

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mystique juive et, en particulier, les ouvrages trai-tant de kabbale, décrivent la Sagesse commel’une des dix émanations de Dieu. Étant donnéque dans le judaïsme les rôles de l’homme et dela femme sont parfaitement répartis, on peutégalement décrire une sagesse spécifique àl’homme et à la femme. Dans ce cas, le motsagesse désigne plus précisément les « devoirs »de l’homme et de la femme ; devoirs qui sontdifférents selon le sexe comme cela est claire-ment précisé dans les ouvrages religieux. Dans lejudaïsme, la nature n’étant jamais oubliée, onpeut également décrire une sagesse appliquéeaux animaux et à la nature. Nous nous propo-

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sons, dès lors, de passer très rapidement enrevue les différents niveaux de sagesse qui sontspécifiques au judaïsme.

La Sagesse de Dieu et la séfira Hokhma

Personne mieux que les kabbalistes n’a parlé dela Sagesse de Dieu. D’ailleurs, un kabbalistecontemporain écrit que « à cause de l’absencede la cabale, la Torah se dessèche et l’on dit qu’elle est pareille aux autres sagesses desnations. » (Charles Mopsik, Cabale et Cabalistes.Albin Michel. Spiritualités vivantes, page 248).Pour cet auteur, c’est donc, en quelque sorte, lakabbale qui donne sa spécificité à la sagesse

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juive. Ce qui est vrai mais n’est pas exclusif. Pourles premiers kabbalistes, la Sagesse et la lumièrese confondent d’une certaine manière : l’une etl’autre étant à l’origine de la création.

Pour les kabbalistes tardifs (c’est-à-dire ceuxvivant à l’époque postérieure au Zohar), Dieu doitêtre reçu sous deux aspects : le Dieu inconnais-sable, infini, le Dieu caché, appelé En Sof, dont iln’est presque rien dit puisqu’il est inconnaissableet le Dieu créateur, le Dieu d’Israël, lequel semanifeste sous la forme de dix sphères (ou séfi-roth) qui interagissent et créent le lien entrel’homme et En sof. Trois séfiroth (le pluriel deséfira étant séfiroth) occupent la première place ;ce sont : Kétèr (la Couronne), Bina (l’Intelligence)

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et Hokhma (la Sagesse). Pour les kabbalistes, lemonde a été créé par l’émanation de Dieu dansles dix séfiroth mais la vraie création, à partir dunéant, s’est manifestée lorsque a surgi Hokhma,la Sagesse supérieure. Pour les kabbalistes,Hokhma (le père) et Bina (la mère) – la sagesseet l’intelligence – sont unis dans un véritable acted’amour créateur. Pour les kabbalistes, laSagesse est la matière première, la lumière, dontest fabriqué l’univers. Sans entrer dans lesdétails, signalons qu’il existe une Sagesse supé-rieure, participation-émanation de Dieu à lacréation de l’univers, Sagesse inaccessible àl’homme et une sagesse inférieure, sagesse del’homme dont le siège réside dans le cerveau.

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Pour certains kabbalistes, l’une serait le début dela Hokhma et l’autre la fin de la Hokhma. Lasagesse traverserait ainsi – dans toutes lesdimensions, de la création à l’extinction –l’Univers auquel elle aurait donné naissance. Oncomprend, dès lors, l’importance de la sagessedans la religion juive et ainsi que de nombreuxouvrages canoniques lui soient consacrés.

La sagesse des humains

Dans le judaïsme, l’homme est co-créateur avecDieu. Il n’est pas seulement responsable de cequi se passe sur la Terre mais son comportementagit également sur ce qui se produit dans l’autre


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monde. Depuis la création du monde, la présencede Dieu (qui se manifeste par son complémentféminin, la Shekhina) est en quelque sorte en Exilet c’est le rôle de l’homme de rendre les circons-tances favorables pour que la Shekhina reviennede l’Exil afin que le monde retrouve sa plénituded’avant le péché du premier homme. Dans leZohar (le livre de base de la kabbale mais aussil’un des livres canoniques du judaïsme), la ques-tion de l’Exil du Paradis est même posée en destermes polémiques : est-ce l’homme qui estchassé du Paradis ou, plus précisément, Dieu lui-même, sous son aspect féminin, la Shekhina ?Pour les religieux, par deux fois l’homme a raté lapossibilité de réunir le Dieu de la Thora et sa


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Shekhina. La première fois, au paradis, en man-geant le fruit de l’arbre de la vie ; la seconde fois,sous la conduite de Moïse, en adorant le Veau d’or.Dès lors, aujourd’hui, pour recréer l’harmonieuniverselle (autant sur Terre que dans les Cieux),l’homme est dans l’obligation d’observer les 613commandements (mitsvots) bibliques. En obser-vant ces commandements, il participe active-ment au divin, à son union avec la Shekhina, et àla Rédemption. Cette co-participation à lacréation et à la Rédemption donne ainsi un sensà l’observation des mitsvots, même de ceux pourlesquels aucune signification n’est proposée (onsait que Maïmonide, dans son désir de rationalité,a tenté de justifier les mitsvots mais sans y



parvenir pour tous). Puisque l’observance desmitsvots est non seulement obligatoire maisjustifie la vie sur terre, nombre de ces comman-dements font partie de la sagesse quotidiennetelle qu’elle est transmise de génération engénération sous différentes formes dont lesproverbes, les sentences et l’humour.

Pour le judaïsme, chaque humain est unique ;aussi, lors du Grand Jugement, on ne demanderapas à Joseph pourquoi il n’a pas été Moïse maisbien pourquoi il n’a pas été Joseph. Chaquehumain est donc irremplaçable et possède unrôle unique dans le monde. Pour cette raison, lasagesse juive invite chaque homme à se bien

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connaître et à se réaliser dans la limite de sespossibilités. Puisque chaque être est unique etco-participe à la création, l’une des principalesobligations du judaïsme concernant chaque êtrehumain est de se marier et d’engendrer uneprogéniture. Dans l’acte d’amour, l’homme estco-créateur avec Dieu (le juif pieux est invité àavoir des relations sexuelles le jour du sabbat etla tradition dit que lorsqu’un homme et unefemme sont réunis, la Shehkina est parmi eux).Dès lors, Dieu, selon la tradition juive, ne pardonnerien à l’homme en ce qui concerne cetteobligation (d’où la grande intolérance sexuelledes juifs pieux).

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