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Stage IV Dharma et Psychothérapie

Avec Lama Puntso, Assisté d’Anila Trinlé et Sylvie

14 octobre 2006

Guépel Ling – Croizet

Introduction _______________________________________________________________ 4 Désir et paradoxe _____________________________________________________________________ 4

Le désir-attachement selon Nagarjuna __________________________________________ 5 Mais qu’est-ce que le Dharma du Bouddha ? _______________________________________________ 6 « Une vérité qui dérange… » ____________________________________________________________ 6

Une nouvelle vision _____________________________________________________________ 7 Un triple entraînement _________________________________________________________________ 7 Bonté fondamentale, voiles et non-ego ____________________________________________________ 7 Expériences et interdépendance __________________________________________________________ 8 Douze causes, une transformation interdépendante ___________________________________________ 9

Echanges __________________________________________________________________ 9 Le désir, nyonmong ou bien ? ___________________________________________________________ 9 Bonté fondamentale et nature de bouddha _________________________________________________ 11 Projections, perceptions, carte et territoire, du relatif à l’ultime ________________________________ 12

To be or not to be? ____________________________________________________________ 14 Causes et circonstances _______________________________________________________________ 14 Connaissance et confusion existentielle __________________________________________________ 15

Les douze causes interdépendantes ____________________________________________ 18 Première cause ______________________________________________________________________ 19 Deuxième cause _____________________________________________________________________ 19 Troisième cause _____________________________________________________________________ 19 Quatrième cause ____________________________________________________________________ 20 Cinquième cause ____________________________________________________________________ 20 Sixième cause ______________________________________________________________________ 21 Septième cause _____________________________________________________________________ 21 Huitième cause _____________________________________________________________________ 21 Neuvième cause _____________________________________________________________________ 21 Méditation guidée ___________________________________________________________________ 23

Les douze causes interdépendantes (suite) ______________________________________ 24 Récapitulation ______________________________________________________________________ 24 Dixième cause ______________________________________________________________________ 25 Onzième cause ______________________________________________________________________ 25 Douzième cause _____________________________________________________________________ 26 Comment vient la souffrance ? _________________________________________________________ 26 Que sommes-nous ? __________________________________________________________________ 27

Echanges ____________________________________________________________________ 28 Souffrance et psychose _______________________________________________________________ 28 Perspectives du Dharma et des psychothérapies ____________________________________________ 29 Et l’éthique ? _______________________________________________________________________ 30

La relation d’aide __________________________________________________________ 31

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La relation de soutien. _________________________________________________________ 32

La relation thérapeutique. ______________________________________________________ 32

La relation psychothérapeutique _________________________________________________ 32

La relation d’accompagnement. _________________________________________________ 32

La relation affective ___________________________________________________________ 33

La relation spirituelle __________________________________________________________ 33

La motivation ________________________________________________________________ 33 L’ignorance et la peur ________________________________________________________________ 34 Le projet __________________________________________________________________________ 34 La motivation consciente, le désir _______________________________________________________ 34 Un projet de vie, un moteur ____________________________________________________________ 35 La colère __________________________________________________________________________ 36 L’orgueil __________________________________________________________________________ 37 Echanges __________________________________________________________________________ 37 Relation d’accompagnement ___________________________________________________________ 38 Une œuvre d’art et un travail à long terme ________________________________________________ 40 Les casquettes ______________________________________________________________________ 41 Les savoir-faire _____________________________________________________________________ 42 Les jugements ______________________________________________________________________ 43 Respecter le contexte _________________________________________________________________ 46

Les douze facteurs, un processus d’interdépendance ________________________________ 47 Ignorance et anesthésie _______________________________________________________________ 48 Interdépendance _____________________________________________________________________ 48 Prédominance d’une cause ? ___________________________________________________________ 48 Douze causes et vies successives, douze causes d’instant en instant _____________________________ 48 Méditer pour maîtriser ________________________________________________________________ 49 Ignorance __________________________________________________________________________ 49 Inconscience ou inconscient ? __________________________________________________________ 50 Désir et soif ________________________________________________________________________ 50 L’humain, être de désir ou d’ignorance ? _________________________________________________ 51 Sortir de la coproduction conditionnée, mais par où? ________________________________________ 52 Notre terrain d’action, la soif, la saisie ___________________________________________________ 54 Capacité auto-thérapeutique de l’esprit ___________________________________________________ 56 L’impermanence et la mort ____________________________________________________________ 58

Conclusion ___________________________________________________________________ 59

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Stage Dharma et Psychothérapie - IV

Avec Lama Puntso, Assisté d’Anila Trinlé et Sylvie

Guépel Ling – Croizet

Premier jour : 14 octobre 2006

Tous les acteurs de ce nouveau séminaire, réunis dans le petit temple, forment un cercle par lequel le premier contact s’effectue. Puis après quelques instants de détente et reconnection avec le groupe, lama Puntso accueille l’assemblée avec cette question : « Quel bon vent vous amène ? » puis invite chaque participant à s’exprimer, à décrire ce qu’il ressent en ce début de stage.

Formation de petits groupes en vue de noter les souhaits et réflexions de chacun :

Etablir un langage commun – les psy ne sont pas bien vus par les gens du Dharma – le Dharma nourrit la pratique quotidienne – peut-on avoir une psychologie de l’Eveil, une psychologie bouddhiste ? – compréhension mutuelle du cœur et de l’intellect – notion de « bad karma » – trouver les moyens pouvant aider les personnes en trop grande souffrance pour pouvoir pratiquer – être utile au mandala ainsi qu’à la communauté des psy – des personnes pas assez « épurées » passent à coté du Dharma, d’où la nécessité d’un lieu de soins – les psy voudraient développer plus de clarté pour répondre de manière plus ouverte – comment le Dharma peut-il amener plus de détachement pour mieux répondre aux besoins – partager l’expérience vécue sur le terrain – mettre les portes d’entrée au service des humains…

Méditation

Lama Puntso : Commençons par respirer, non, nous le faisons déjà (rires). Commençons par être conscients que nous respirons, parce qu’à force de parler, d’échanger, discuter du désir – il y en a peut-être tellement dedans – que nous en oublions notre corps. Dans un premier temps posons-le…

Nous sommes assis aussi stables que possible, le dos droit, les bras relâchés, la tête dans le prolongement du dos, les épaules détendues, et nous commençons par être là, ne désirant pas autre chose que ce qui est là…

Nous sommes peut-être confortables ou pas, peut être calmes et apaisés ou pas. Nous restons simplement présents à notre respiration, aux mouvements simples de l’inspire et de l’expire qui se succèdent…

Parfois la simplicité nous échappe, nous élaborons, recherchons, tombons dans les concepts, alors revenons simplement à la respiration…

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Introduction

Désir et paradoxe

Il est toujours bénéfique pour l’esprit de commencer par un petit paradoxe. Ca le réveille. Je crois que dans l’environnement bouddhiste, nous vivons un paradoxe qui parfois peut être douloureux. Il est celui-ci : le désir est vu comme cause de souffrance, le Bouddha l’a dit, mais c’est quand-même notre moteur principal. Ceci est d'autant plus douloureux – c’est ce que j’ai pu constater depuis une bonne dizaine d’années chez nombre de pratiquants – qu’ils n’identifient pas toujours ce qu’ils font comme étant issu du désir. Ils y mettent des mots comme « compassion », « dévotion », toutes sortes de termes très valides dans notre contexte, et je crois qu’ils sont honnêtes. Il y a de la compassion, de la dévotion, de la confiance, de la foi, quels que soient les mots que l’on utilise, dans cette démarche. Mais ils ne perçoivent pas que, sous-jacent à cet état d’esprit, le désir est présent.

Je crains qu’aucun de ces pratiquants que j’ai rencontré ne soient dans la pure dévotion, dans la pure compassion. Non. Qu’y a-t-il y a d’autre ? Le « déze » : le désir, quand on connaît bien quelqu’un on lui donne une petit nom (rires).

Un autre paradoxe douloureux : le désir n’est pas identifié, il nous fait fonctionner mais n’est pas vu. Et en même temps, comme il n’est pas identifié, on dit : « C’est bien ». Quand quelqu’un pratique, aide, on dit c’est bien, mais on oublie de voir que c’est le désir. A l’inverse, quand quelqu’un ralentit, bloque, contre, c'est-à-dire quand la colère se met en jeu, oh, la, la ! « Pas bon la colère ! C’est la source des enfers ». La colère exit ! On ne veut pas en entendre parler. Ensuite on négocie avec tout ça, on se dit que finalement dans le désir il y a du bon (des maîtres l’on dit et nous allons y revenir), mais la colère… c’est vraiment pas bon, en plus quelqu’un en colère c’est pénible, ça nous ralentit. Pourtant il y a de la clarté dans la colère.

Finalement on est un peu « mono-énergie ». On fonctionne sur une énergie de désir (je parle du chemin spirituel) l’énergie de la colère étant vue comme le démon. Et tout ça n’est pas clair du tout !

Au quotidien, ça n’est pas clair du tout. Vu que ce désir n’est pas identifié, qu’il est mélangé à des attitudes éthiquement et moralement bonnes, c’est très « confusant », je ne sais pas si ce mot existe en français, mais vous en comprenez le sens. Et au bout du compte nous sommes dans un désir qui est à la fois source de vie, expression de l’ignorance, énergie incontournable pour le moment. En même temps c’est quelque chose qui renforce l’ego, donc « très mal », et pourtant c’est ce désir qui nous permet de commencer à parcourir le chemin. Voyez, la participation du désir – et là, je ne vous apprends rien – n’est pas simple. D’autant plus que, mis à part la recherche de la connaissance du Bouddha, ceci nous fait mélanger deux désirs :

• Le premier, en tibétain : deu tchak attachement, la contrepartie de la colère pourrait-on dire, cette énergie de fascination, d’appropriation qui fonctionne avec ché dang la colère, l’ énergie de rejet, de répulsion.

• Et le deuxième désir – j’aimerais orienter nos échanges sur celui-là – que l’on appelle en tibétain : sépa en sanskrit : krishna (qui n’a rien à voir avec celui auquel vous pouvez penser), se traduit généralement par la « soif ». il est lié à mon sens – je le pose comme une hypothèse que nous explorerons ensuite – au désir dont on parle en psychanalyse bien plus qu’au désir-attachement qui n’est

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en fait qu’une déclinaison de cela.

Donc le désir est une donnée complexe, et j’ai entendu dans un petit groupe que trop peu de connaissance = grand danger ! Ne connaître qu’une partie des choses nous amène une vision erronée.

Le désir-attachement selon Nagarjuna

Maintenant j’aimerais démarrer le cœur de mon propos avec une citation de Nagarjuna *(résumé de sa vie en fin de texte), une merveille, cet homme était incroyable. Il est apparu quelques siècles après le Bouddha et a revivifié tout son enseignement. Après le Bouddha l’enseignement du Theravada s’est développé et Nagarjuna, lui, a fait flamber le grand véhicule, le Mahayana, toute l’approche de la vacuité et de la compassion. Le Bouddha l’avait enseigné et Nagarjuna l’a repris.

Il a écrit des traités extrêmement éclairants sur ce que sont la compassion et principalement sur la vacuité. Aussi je voudrais vous lire une petite phrase tirée d’un recueil de poèmes qui vient juste d’être traduit, le « Verset jailli du centre » : « L ’attachem ent consiste à vouloir avec insistance être quelqu’un ; le non-attachem ent

consiste à rester libre de n ’être personne ». Cette citation sera notre point de départ parce que nous allons parler de notions comme la vacuité, le non ego, mais en aucun cas il s’agit de « devenir personne ». Etre personne c’est encore quelque chose. Un autre espace est à trouver et les paroles de Nagarjuna créent une brèche : si nous ne sommes ni quelqu’un, ni personne, qui sommes-nous ? Nous allons explorer cela et à un certain moment voir ce que sont le désir et son fonctionnement en partant du Dharma.

[Je fais une parenthèse : le mot bouddhisme que nous utilisons peu ici, fut inventé par des érudits il y a deux siècles – nous préférons le mot Dharma qui en a vingt cinq]

Notre question est : le bouddhisme est-il une psychologie, une psychothérapie ? Ou bien : peut-on avoir une psychologie de l’Eveil, une psychologie bouddhiste ? C’est notre point de départ, il a été posé ce matin dans les souhaits.

En fait, si nous abordons le Dharma de cette façon-là, nous allons le faire par une fenêtre qui va déjà formater l’enseignement du Bouddha car nous allons essayer de comparer le bouddhisme avec quelque chose issu de notre culture. Nous allons essayer d’enfermer l’enseignement du Bouddha dans notre propre approche. Bien sûr ça nous permettra de mieux identifier ce que nous voulons, mais cela risque d’y introduire de la confusion. Je crois que c’est une des raisons des échanges précédents.

Dès l’instant où nous allons poser : le bouddhisme est-il une thérapie ? Nous allons déterminer à l’avance les notions que nous allons formuler : comment fonctionne l’esprit etc.…et nous établirons à l’avance la compréhension que nous en aurons à partir de notre grille de lecture. N’oublions pas que nous sommes formés, nous sommes pleins de tendances, d’habitudes, et ces tendances et habitudes impliquent une vision, voilà pourquoi inévitablement nous risquons d’aborder le Dharma avec cette vision. C’est ce qui en fait aussi la richesse : frotti-frotta. Nous essayerons de faire rentrer deux choses l’une dans l’autre, mais ça ne marchera pas et donc entraînera une dynamique de réflexion. Mieux vaut donc être prudents et essayer de ne pas enfermer le Dharma dans notre vision des choses.

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Qu’est-ce que le Dharma du Bouddha ?

Voici une question comme point de départ : comment percevons-nous et répondons-nous à la réalité qui fait que nous expérimentons de la souffrance ? Que percevons-nous des choses, comment y répondons-nous ? Et comment se fait-il qu’au bout du compte nous souffrions ? Le Bouddha nous explique ce processus et heureusement il ne s’est pas arrêté là, c’eut été frustrant. Il nous propose de transformer ces perceptions et réponses afin de modifier les situations et résoudre les états de souffrance. C'est-à-dire : ce que nous devons faire avec ce que nous percevons et notre façon d’y répondre, pour sortir de cette génération de souffrance ?

C’est là où pour nous il y a une difficulté et j’aborde l’enseignement de cette façon parce que ceci est en relation directe avec le désir. Il faut présenter le Dharma avec un langage qui fait sens pour l’audience, pour nous tous, essayer de parler de choses que nous comprenons, mais le Dharma est un ensemble d’idées et de pratiques que je nommerais « contre-intuitif » car il va à l’encontre de nos intuitions. Khenpo Tcheudrak Rinpotché (un érudit de notre tradition venu donner des enseignements en Dordogne) disait : « L ’enseignem ent du Bouddha est très difficile à intégrer parce qu’il va à l’inverse de nos évidences, de nos évidences les plus profondes ». C’est là où commence la confusion car il s’agit de parler d’un enseignement sur le désir, sur le fonctionnement de l’esprit etc. et en même temps tout ce langage est là pour nous montrer des principes qui ne nous sont pas évidents et qui vont à l’encontre de nos certitudes, nos intuitions, qui touchent le cœur du cœur de notre identification à ce « moi je ».

Le bouddha l’a dit lui-même : « Je vais vous donner un enseignem ent qui va à l’encontre

du courant de l’être », c’est fort quand même ! Ceci fait que nous pouvons d’un coté être très intéressés par l’enseignement assez psychologique décrivant la souffrance et son fonctionnement etc. puis se sentir inconfortable avec ce langage faisant référence au non-ego, à l’extinction du désir, à la vacuité. Voyez, quand on dit : extinction du désir, il s’élève toujours une petite inquiétude : « D’accord, mais après, qu’est-ce qui reste ? Le non-ego d’accord, mais à part ça ? » Vous voyez, dans l’enseignement du Bouddha il y a un aspect extrêmement inspirant pour nous thérapeutes (nous le sommes tous plus ou moins), pour notre pratique psychothérapeutique, et en même temps cet enseignement vient nous interroger – et nous inquiète –, sur notre problème « to be or not to be ». C’est ni l’un ni l’autre.

« Une vérité qui dérange… »

Ceci veut dire qu’aborder l’enseignement du Bouddha n’est pas seulement suivre les idées qui résonnent avec notre intuition, c’est également nous confronter avec celles qui sont secouées. Là c’est intéressant !

Voici un exemple : quand il est question de l’ego, de l’individu, de quoi parle le Bouddha ? Il ne dit pas « corps-esprit » ou quelque chose comme ça, il dit « cinq agrégats », cinq éléments rassemblés, un pour le corps et quatre pour l’esprit : forme, sensations, perceptions, volition et conscience. Je ne me souviens pas si nous les avons vu durant les séminaires précédents. Bref, nous sommes identifiés à ces cinq aspects et pouvons le concevoir.

Prenons la forme, le Bouddha n’a pas dit le corps ! Donc prenons la forme, qu’est-ce au juste ? Ce n’est pas seulement le corps, mais également les objets des perceptions sensorielles. C'est-à-dire que l’ego ou individu, n’est pas seulement son

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corps mais également son environnement. Là vous voyez, l’idée d’un corps-esprit est secouée, mais également celle d’un « moi-autre », celle de l’intérieur-extérieur. Et ceci, dans les conférences pour des psychothérapeutes où on réfléchit sur la psychologie du Bouddha, exit ! On chasse le fait que le Bouddha a expliqué qu’un individu est aussi ses propres projections parce qu’on ne va pas s’en sortir, vous voyez ce que je veux dire.

Il faut donc avoir le courage de considérer l’Eveil différemment qu’un événement psychologique et oser aller dans des zones où nos intuitions, confiances ou croyances sont bousculées. Ce qui peut nous rassurer, c’est qu’à aucun moment le Bouddha n’a imposé une quelconque parole, il est resté dans la proposition. A chacun de suivre ou non. Mais ça vaut le coup pour chaque suggestion, de se laisser secouer et aller explorer des zones où, à priori, nous ne serions peut-être pas allés voir.

Donc comment faire pour aborder une vision qui vient nous remettre en question ?

Une nouvelle vision

Cette nouvelle vision s’aborde en trois étapes et je les pose-là parce qu’elles peuvent nous inspirer et éviter de rendre les choses confuses. Elles sont : la vue, la méditation et l’action.

Qu’est-ce que la vue ? La vue est une perception stable du monde. Quelle perception avons-nous du monde et de nous-mêmes ? Nous avons une certaine vision, une certaine vue et sur cette base nous abordons la méditation que nous allons appeler « entraînement ». Nous nous entraînons à partir de cette vue, et cet entraînement va nous mener à une activité, une action.

Cette approche peut être inspirante pour nous parce que toutes les discussions que nous avons eues depuis quatre ans, élaborent une vision. Une fois que nous l’avons travaillée, à chacun de la méditer, de s’y entraîner, de l’intégrer. Ensuite nous voyons quel en est l’effet dans notre activité.

Un triple entraînement

Ceci peut se faire dans un triple entraînement qui me paraît être le plus important de tout. L’exercice est le suivant : il y a une base : l’éthique, un chemin : la méditation et un fruit : la sagesse. Nous pouvons toujours échanger en profondeur entre nous, si il n’y a pas une éthique qui soutienne nos échanges, c’est gloser. Cette éthique est limitée si elle n’est pas mise en œuvre dans un entraînement, une rencontre avec soi-même appelée « méditation ». Le fruit de cette éthique, de cette méditation, c’est la sagesse : le discernement, mot le plus adéquat que l’on ait trouvé pour shérab en tibétain, prajna en sanskrit.

Discerner dans les situations n’est pas toujours évident. Quand nous sommes dans la rencontre avec l’autre et dans une situation de soin, pour arriver à un discernement juste il y a bien sûr toutes nos méthodes, mais également cette vision directe que l’on peut appeler intuition, peu importe. Aucune méthode ne donne de réponse si elle n’est pas passée par le canal de l’humain, ou bien les réponses données sont limitées.

Bonté fondamentale, voiles et non-ego

Ensuite ceci nous amène à une autre idée et là nous allons commencer à nourrir une

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vision. Cette idée est essentielle si on réfléchit sur le désir ou sur l’humain en général : la psychologie bouddhiste est fondée sur le principe que l’humain est fondamentalement bon. Pas bon dans le sens Rousseau du terme (l’homme est bon, c’est la société qui le corromp). Non, car la vision du Dharma tient son expression psychologique et philosophique dans la bodhicitta (l’esprit d’éveil) et la nature de bouddha. J’aborde ceci de cette façon, parce que si l’humain est marqué par cette bonté fondamentale, les problèmes qui s’élèvent ne sont que des voiles temporaires. Ils sont superficiels dans le sens où même si ils sont profonds, jamais ils n’altèrent cette bonté fondamentale.

Cette vision est donc importante et ce qu’il nous faudra voir, c’est comment fonctionnent ces voiles temporaires, leur fonctionnement étant directement lié à la soif, au désir. Mais comment peuvent-ils voiler cette bonté fondamentale ?

Le propos de l’enseignement du Bouddha est de réaliser le non-ego de la personne. C'est-à-dire qu’au bout du compte – c’est là où la pratique de la méditation est importante – par la rencontre encore et encore avec cette bonté fondamentale, l’ego, les voiles, les névroses, les obscurcissements, vont être dissipés et nous allons réaliser le non-ego de la personne. Le Bouddha n’a jamais dit : « nous allons réaliser la non-personne », il n’a pas nié la personne, il a dit que nous allions réaliser le non-ego de la personne. C'est-à-dire qu’il y a en chaque être du trop, et l’ego c’est ça, du troqué, de l’erreur. Qu’est-ce qu’un bouddha ? Un bouddha c’est nous moins l’ego. L’image utilisée est un peu segmentée, c’est comme si il avait quelque part une bonne chose et au dessus des voiles qu’il suffirait d’éplucher. Bien sûr ce n’est pas ainsi. Le problème tient dans le fait que ce que nous expérimentons maintenant c’est de la sagesse tronquée, c’est Namshé. La conscience que nous avons des choses est tronquée et nous allons la « détronquer ».

Donc nous avons vu deux notions importantes : celle de la bonté fondamentale et celle du non-ego.

Ceci m’amène à une autre idée importante – le sanskrit est toujours un peu rigolo avec ses grands mots – le pratïkyasamutpada, en tibétain tendrel. J’aimerais prendre quelques minutes pour creuser ceci, ensuite nous aurons ce qu’il faut pour continuer, c’est une préparation du terrain en quelque sorte.

Expériences et interdépendance

Restons avec le sanskrit qui est plus intéressant cette fois-ci. Pratikya veut dire dépendant, interdépendant, facteurs interdépendants. Toute chose se manifeste dans une combinaison complexe de causes et conditions. Ceci est au cœur de l’enseignement du Bouddha. Et samutpada signifie s’élever. Il y a une qualité tangible qui s’élève dans notre expérience, dans cet ensemble de causes et de conditions. Un ensemble de causes et conditions se met en oeuvre qui s’élève en nous sous forme d’une expérience concrète.

En général ce n’est pas ce que nous vivons car nous éprouvons l’expérience sans savoir quelles causes et conditions la génèrent. Nous souffrons, nous sommes heureux, quelque chose émerge et immédiatement nous en cherchons les causes, non pas pour une compréhension mais pour une accusation, une tranquillisation : « C’est de sa faute et de sa faute ». De cette façon nous verrouillons l’expérience sans comprendre que les causes qui nous y ont amenés sont beaucoup plus complexes et que cette expérience n’est pas autre chose que la nôtre. Mais pourquoi parle-t-on de ces tendrel, de ces facteurs interdépendants ? Nous en

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parlons parce que cela nous permettra de comprendre ce qui nous arrive et d’entrer en relation avec notre situation de façon – comprenez bien le mot qui suit – responsable, c’est-à-dire d’avoir la capacité à y répondre. Cela nous permet de comprendre l’ensemble des causes et des conséquences qui nous y ont amenés (une fois que nous avons eu cette expérience). Nous devons donc apprendre à la rencontrer d’une façon directe, immédiate.

Cette expérience-là ne peut naître que de la méditation, c'est-à-dire de nous poser et, avec un regard direct, rencontrer ce qui nous arrive. Elle naît aussi de prajna, la sagesse, le discernement où nous ne nous limitons pas ce qui nous arrive à telle ou telle cause. Il peut y avoir une paresse qui nous amène à nous « contenter », voyez... : « C’est de sa faute ; ou de la mienne » là, l’essentiel étant de trouver un objet qui nous rassure dans ce qui est en train de nous arriver, ce qui occulte la complexité de la situation.

Pratïkyasamutpada, le Bouddha explique le fonctionnement de l’univers sur cette notion, cette réalité là. Les choses ne sont qu’un rassemblement de causes et conditions que nous expérimentons individuellement.

La question est : « Qu’en faire ? Qu’est-ce qui fait qu’à un certain moment nous souffrons ? Par quelles étapes passe la conscience, l’être, qui le rendent prisonnier d’une affliction et d’une insatisfaction ? » Qu’allons-nous explorer pendant ces trois jours ? Nous allons explorer le pratïkyasamutpada. Comme le Bouddha était un bon pédagogue, il a expliqué en douze étapes comment ces causes et circonstances fonctionnent, et si nous en avons le temps nous verrons également comment le défaire.

Douze causes, une transformation interdépendante

Donc nous allons parler de ce que nous nommons « les douze causes interdépendantes », les douze nidana en sanskrit, douze tendrel en tibétain, ou bien « production interdépendante », « transformation interdépendante ». Cette dernière traduction est très bonne car elle donne l’idée d’une continuelle transformation en fonction des causes et conditions, qui fait que nous expérimentons une autre chose. Le problème c’est la saisie que nous avons dessus. Nous sommes dans un mouvement, dans un processus de transformation et nous identifions quelque chose qui le réduit. Voilà pourquoi je suis parti de la citation de Nagarjuna où il s’agit ni d’être quelqu’un, ni de n’être personne, mais de trouver un état d’être, basé sur la sagesse, sur la compréhension de ce qui se passe et sur la compassion, conscience de ce que vit l’autre. Là, nous sommes dans un espace où le soin peut devenir pertinent.

Echanges

Nous laissons toujours un temps pour la discussion afin qu’il n’y ait pas d’apports trop massifs. Donc si vous avez des questions, des remarques, des choses à rajouter, des accords ou des désaccords, des besoins, le désir, l’envie de dire quelque chose, à vous la parole.

Le désir, nyonmong ou bien ?

Participant : Tu dis que l’on ne peut pas enseigner certaines choses à n’importe quel public parce qu’il y a une mécompréhension du Dharma, notamment avec l’extinction du désir. Y a-t-il extinction du désir ou est-ce extinction de l’attachement au désir ?

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Parce que ça peut faire une grosse différence. Je ne sais pas si vous avez lu ce que le pape Jean Paul avait écrit à propos du bouddhisme, en des termes totalement erronés. Il parlait de l’extinction du désir, du nirvana, en disant que ceux qui y accédaient étaient un peu comme des zombies décérébrés.

Lama Puntso : Le pape a corrigé ce chapitre. Différentes communautés bouddhistes se sont plaintes et il a dû modifier sa vision.

Là, nous commençons à glisser sur les mots.

Si nous considérons le désir comme une émotion perturbatrice, nyonmong en tibétain, c'est-à-dire un mouvement dans l’esprit qui, à la fois le perturbe et génère de la souffrance, il s’agit d’éteindre le désir. Si nous le considérons toujours comme une émotion perturbatrice mais qui serait l’expression de la sagesse de l’esprit, cette sagesse étant tronquée, récupérée par l’ignorance et la saisie égoïste, alors il ne s’agit pas de l’éteindre, il s’agit d’en reconnaître son essence. Voyez la différence.

Il y a plusieurs approches dans l’enseignement du Bouddha. Dans le Theravada il est expliqué qu’il est nécessaire d’éteindre la cause de la souffrance, donc la cause des émotions perturbatrices, le désir y étant inclus. Nous arrivons alors à l’état « d’extinction » qui pourrait être perçu comme un grand rien du tout. Mais réfléchissons, quand on enlève toutes les causes de souffrance, que reste-t-il ? Il reste le bonheur ! Ce n’est pas encore le fruit ultime. Plus tard, dans d’autres enseignements le Bouddha expliqua que les émotions sont issues de cette bonté fondamentale mais que l’on ne les reconnaît pas dans leur pureté (ici, l’absence d’ego). Donc, surtout n’éteignons pas le désir mais reconnaissons-en son essence. Et il disait même, allons-y ! Nourrissons ce désir, car plus il y en a, plus nous pouvons en reconnaître l’essence !

Entre ce premier enseignement de l’extinction et le dernier sur la reconnaissance de l’essence, il s’en trouve un autre qui est essentiel, c’est celui sur la vacuité et la compassion. Si nous commençons à jouer avec le désir pour en reconnaître l’essence, et si cette pratique n’est pas fondée sur la vue de la vacuité et la compassion – nécessaire bienveillance envers les autres – ça fait l’effet inverse, nous renforçons notre ego.

Donc ces trois approches de l’enseignement du Bouddha ne sont pas contradictoires. Nous pouvons les considérer comme progressives ou bien comme des approches différentes de l’être, également comme des ressources différentes pour aider les autres. C’est pour cela que j’ai commencé en parlant de vue, de vision. Parce que la vue est importante. Vient un moment où il faut poser cette question : pour nous, qu’est-ce qu’un humain ? Dès l’instant où nous décidons de le soigner ou en tous cas d’en prendre soin, qu’est-ce qu’un humain ? Quelle vision en ai-je ? Quelle vision ai-je de sa souffrance ? Si on se base sur cette vision-là, la façon dont je vais entrer en relation avec lui sera marquée par cette manière de voir les choses.

Si je vois l’humain comme un tas de névroses que je peux éventuellement dénouer un peu, équilibrer de façon à ce qu’il puisse vivre de manière saine dans un environnement comme le nôtre, c’est une chose. Si je le vois comme fondamentalement bon, mais pris par des névroses qui ne font que voiler cette bonté fondamentale, ce n’est pas pareil. Même si les méthodes utilisées sont les mêmes, la vision que j’ai de l’individu va changer la relation que j’aurai avec lui.

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Bonté fondamentale et nature de bouddha

Participant : Tu as dit que l’enseignement contredisait le courant de notre être, ce que l’on prenait pour notre intuition, et ensuite quand tu dis que l’être humain est fondamentalement bon, cette bonté fondamentale est-elle le véritable courant de notre être ?

Lama Puntso : Oui, tout à fait. Le Bouddha vient nous confronter là où nous n’avons pas une perception juste de la réalité à cause de l’ignorance et de la saisie (nous allons le voir), quand nous avons une perception tronquée de la réalité. Et nous prenons cette perception pour vraie, nous prenons l’erreur pour juste : « Moi j’existe séparément du monde extérieur ». C’est alors que le Bouddha dit non ! Nous n’existons pas cette manière séparée par rapport au monde dit extérieur. Et donc ça vient nous confronter, parce que nous pourrions nous dire : « Mais le Bouddha nous dit qu’il n’y a pas de séparation entre moi et le monde extérieur, il est psychotique ou quoi ? » Des représentations commencent à venir, nous ne comprenons pas très bien de quoi il s’agit. C’est pourquoi il faut creuser.

Qu’est-ce que veut dire : pas de séparation entre moi et le monde extérieur ? Cela signifie que dans nos intuitions, nos croyances, nos identifications, quelque chose n’est pas bon. Par contre si nous percevons la réalité telle qu’elle est, rien dans l’enseignement du Bouddha ne peut venir nous confronter, puisqu’il décrit cette réalité.

Participant : Pourrais-tu nous en dire un peu plus sur le terme « bonté », dans le sens où dans notre culture, quand on parle de bonté, c’est toujours en relation avec le mal (le bien et le mal). Et j’ai l’impression que lorsque tu parles de bonté, nous ne sommes pas dans ce registre-là.

Lama Puntso : Bonté fondamentale vient du terme sanskrit tathagatagarbha. Garbha, c’est la nature et tathagata c’est ce qui est ; donc la nature de ce qui est. En fait pour nous, la bonté fondamentale c’est la réalité. Et la réalité c’est la nature même de l’esprit qui est fondamentalement bonne, pas bonne par rapport au mal mais « non-duellement » bonne. C'est-à-dire, ce qui est dans la dualité c’est l’ego – l’ego c’est moi et l’autre – dès l’instant où nous allons au-delà de l’ego, vers le non ego de la personne, nous rencontrons une expérience qui n’est plus du domaine de la dualité, moi et l’autre. Ce n’est pas une espèce de grosse fusion avec le monde. Nous savons tous que les choses fonctionnent de manière interdépendante. Et donc, un tathagata – quelqu’un qui a réalisé l’éveil, qui a actualisé cette bonté fondamentale – perçoit l’erreur des êtres qui croient, eux, à leur existence en tant qu’ego. Il n’est pas dans une vision duelle, mais il voit que ce que les autres vivent n’a pas la réalité de ce qu’ils croient. Il est donc dans une dimension que nous ne pouvons pas concevoir… les mots sont bancales.

Je trouve que l’expression « bonté fondamentale », est bonne. Si on la traduit mot à mot du sanskrit, c’est « nature de bouddha ». C’est l’état universel de la réalité. Elle est l’essence omniprésente de tous les phénomènes, qu’ils appartiennent à la confusion ou à la sagesse, au samsara ou au nirvana. Cette dimension ultime pénètre toute chose et englobe donc tous les êtres. De plus, la nature de bouddha existe individuellement dans l’esprit de chacun comme potentiel d’éveil non encore révélé. Entre ces deux natures, l’ultime et la relative, il n’y a aucune différence en essence ou en qualité, elles sont indissociables et indifférentiables.

La nature de bouddha pénètre toute chose, c’est la réalité. De plus, nous l’avons en

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nous potentiellement, et quand nous l’aurons mûrie, ce que nous aurons expérimenté sera cette réalité. Nous ne pouvons pas la concevoir puisque pour le moment c’est ce qui est voilé, nous essayons de nous la représenter à partir des voiles. Par contre en discutant, en creusant, en élaborant, nous pourrons en avoir une intuition, en tous cas une confiance en le fait qu’elle est fondamentalement présente. Donc sur cette base, une attitude sera induite.

Pour répondre plus techniquement, dans « Le Joyau Ornement de la Libération » de Gampopa, celui-ci dit que la nature de bouddha est la vacuité en ce sens qu’elle pénètre toutes choses. Et de plus, entre les bouddhas et les êtres ordinaires il n’y a aucune différence, cette nature de bouddha est la même, que nous soyons dévoilés de toutes nos perturbations ou pas ! Ca ne change rien à cet état fondamental qui est compassion et vacuité. C’est la vision.

Ceci me semble essentiel car cela signifie que nous soignons des bouddhas qui s’ignorent.

Projections, perceptions, carte et territoire, du relatif à l’ultime

Participant : Tu parles de projections…

Lama Puntso : Nous arrivons à ce que l’on disait ce matin : aux mots. Quand du point de vue bouddhiste il est question du monde, il est dit qu’il est notre propre projection. Du point de vue psychologique si nous disons que nous avons des projections sur le monde, nous ne parlons pas de la même chose. Dans l’enseignement du Bouddha, le monde extérieur est véritablement notre projection. Nous ne nous projetons pas sur quelque chose qui existe, il est notre projection ! Alors qu’en psychologie, dites moi si je me trompe, si je vois un homme devant moi, du fait de ma psyché je projette quelque chose sur lui.

La différence entre la projection et la perception ? Ceci est le propos de l’enseignement qui va suivre, nous verrons comment fonctionne l’esprit avec ses perceptions et ce que nous en faisons. Il y a des perceptions pures et des perceptions qui sont le fruit de projections.

Quelle relation vais-je établir avec ce monde qui m’entoure ? C’est la question.

Participant : On dit que la carte n’est pas le territoire. Nous détenons certaines cartes qui nous font percevoir la réalité mais qui ne sont pas la réalité.

Lama Puntso : Il y a deux niveaux : le niveau relatif, avec notre environnement et notre relation avec cet environnement. Nous projetons là-dedans, et ce que nous imaginons de la chose, n’est pas a chose elle-même. Puis il y a le niveau ultime où le bouddha nous dit : au-delà de ceci, vous êtes le projectionniste de ce que vous expérimentez. Nous sommes alors dans un domaine plus philosophique que psychologique. Ce sont des niveaux différents qui ne se contredisent pas nécessairement. C’est toute l’approche enseignée par le Bouddha, la vérité relative et la vérité ultime. Relativement nous expérimentons quelque chose avec tout un jeu de projections etc. et ultimement cette projection n’a pas la réalité que nous lui donnons.

Ce que je voudrais expliquer pendant ces trois jours c’est comment fonctionne ce système, comment il se fait que nous croyons à ce que nous vivons ?

Participant : Je voudrais revenir sur cette notion de personne. J’ai compris que personne c’était moi moins l’ego. C’est un concept difficile pour les psychologues

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parce « qu’être personne » c’est presque pathologique ! Personnellement je me trouve devant un mur. Si quelqu’un me dit « je ne suis personne », qu’est-ce que j’en fais ?

Lama Puntso : C’est à clarifier. L’explication que je vais donner est très pertinente pour un milieu chrétien, parce que pour eux, la notion de personne est justement l’essentiel. Il ne s’agit pas de nier ce que nous sommes, il s’agit de retirer de la personne toute l’ignorance et dissiper les obscurcissements. Il ne s’agit pas de devenir personne, mais de devenir une personne sans voiles. On peut dire au bout du compte qu’il n’y a personne et en même temps, il y a quelqu’un. Comme dit Nagarjuna : « L ’attachem ent consiste à vouloir être quelqu’un, et le non attachem ent

consiste à rester libre de n ’être personne ».

Participant : Les individus qui ne se sentent être personne, qui ne se sentent pas exister nous inquiètent. C’est de la pathologie, c’est une grande souffrance.

Lama Puntso : Donc qui suis-je ? Je suis libre de n’être personne et je ne m’identifie pas à quelqu’un.

Attention à ce texte-là est dangereux ! Nous en lisions quelques passages hier, et nous disions en plaisantant « c’est de la schizophrénie ! » Il démonte complètement tout nos systèmes…c’est profond et complexe.

Notre difficulté réside dans le fait que nous soyons coincés dans des extrêmes : ou bien on est ou bien on n’est pas, et entre les deux que pourrions-nous bien être ? Entre les deux il y a un mode d’être fondé sur pratïkyasamutpada, c'est-à-dire les causes et les circonstances qui font qu’une manifestation prend place, on ne peut pas dire qu’il n’y a rien, mais on ne peut pas dire que c’est quelque chose. C’est ce que je vais essayer d’expliquer cet après-midi, plus en profondeur. On change la vision de l’être.

Participant : On pourrait peut-être dire : une personne qui serait moins fixée sur ses obscurcissements mentaux, pas dans les extrêmes.

Lama Puntso : Là nous sommes sur le chemin.

Participant : L’ego se manifeste d’une manière plus saine.

Lama Puntso : Il faut savoir ce qu’est l’ego. Dans une approche bouddhiste, c’est ce qui est dissipé. L’ego n’est pas quelque chose, il est une erreur.

Cet après-midi nous allons donc chercher ce qu’est cet ego, qu’est-ce qui fonctionne et où est le désir dans tout ça. Nous verrons l’approche du désir et des besoins. Je continuerai dans mon explication sur : où sommes-nous entre être et ne pas être ?

Sylvie : Cet après midi nous aurons l’intervention de Sophie et Elisabeth et ferons quelques exercices ludiques.

Lama Puntso : Nous n’allons pas garder tout ça pour nous, ce serait dommage. Ce qui s’est passé ce matin était très beau : la reprise du contact, les souhaits, la méditation et ce premier apport sur l’enseignement du Bouddha. Je vous propose donc quelques instants de silence durant lesquels nous offrons, dédions à tous les êtres, à ceux qui sont absents, ceux qui en ont besoin, ce bienfait, ce bénéfice de nos échanges.

Fin de la matinée

Exposé de Sophie et Elisabeth

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Sylvie : Maintenant lama Puntso va nous parler du désir vu par le Dharma.

Lama Puntso : Durant la pose, quelqu’un m’a dit : « J’aimerais avoir une toute autre approche », je me suis dit : ça tombe bien, j’en ai une ! (Rires)

To be or not to be?

Explorons les mots : nous avons évoqué l’humain, parlé de ce qui le traverse comme si tout cela existait. Mais le problème c’est que dans le Dharma nous n’avons pas la même notion de l’existence.

Voici un exemple simple pour mieux comprendre, nous disons : « Je suis conçu, je me développe dans le ventre de ma mère, je nais, je grandis, je vis, je vieillis et je meurs ; c’est bien la preuve que j’existe, n’est-ce pas ? » Le Bouddha nous dit : « Vous vous développez dans le ventre de votre mère, vous naissez, grandissez, vieillissez, mourrez, ceci est la preuve que vous n’existez pas ! » C’est clair, nous avons donc un petit problème avec le mot « exister ».

Pour le Bouddha, quelque chose existe si il est identique à lui-même quelque soit le moment où on le considère. C’est assez simple, cela veut dire que ça ne doit pas bouger. Donc quelque chose qui change d’instant en instant, ce qui est notre cas, ne peut pas exister puisqu’il est sans cesse en transformation. Il est donc du domaine de la manifestation et non de celui de l’existence. Ce qui d’une certaine façon ne change rien sur la discussion que nous avons eu avant, elle reste valide. Mais elle fonctionne quand-même sur un espace limité qui est de croire que quelque chose existe, alors que rien n’existe vraiment puisque ça change d’instant en instant.

Cette simple première approche mériterait déjà un moment de contemplation.

Participants : Oui ! Le gong, le gong ! (Rires)

Méditation

Lama Puntso : Donc il y a là une zone trouble, existons-nous ou pas, puisque nous changeons d’instants en instants ? On nous dit qu’il n’y a pas d’existence, néanmoins quelque chose se passe, quelque chose est vécu. C’est un premier point.

Un autre point : vous voyez ce stylo – nous avons en général un rapport aux objets qui fait que nous sommes assez sûrs de ce que nous percevons – et ce stylo existe de toutes façons. Si j’enlève le capuchon en est-ce toujours un ? Oui, ok (lama Puntso le démonte) et maintenant ? Pouvez-vous écrire avec ceci ? Ce n’est déjà plus un stylo. Pourtant quand je rassemble les morceaux, ça redevient un stylo. Je viens de vous montrer que cet objet est vide d’existence propre, intrinsèque. Il ne peut pas exister en dehors des parties qui le constituent. Donc il n’existe pas en tant que tel, il est l’ensemble de ses constituants, ses constituants étant eux-mêmes le conglomérat de différents éléments. Et ainsi de suite…

Donc nous croyons que les objets sont définis et définitifs – ce qui, à un niveau relatif est bien nécessaire car ce stylo m’a permis de préparer ce que je vous dis maintenant – et dans notre relation aux objets, nous sommes pris par la saisie que nous faisons dessus. C’est nous qui solidifions, définissons les choses pour ce qu’elles sont, comme ce qu’elles sont.

Causes et circonstances

Allons un peu plus loin encore : tout à l’heure quelqu’un parlait d’un bulbe qui

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attendait l’eau. L’eau arrive, le bulbe devient pousse et la pousse devient fleur. A partir de quel moment le bulbe n’est plus bulbe mais devient pousse et à quel moment la pousse devient fleur ? Nous avons des conventions pour définir cela, mais en réalité à aucun moment nous pouvons dire : là ce n’est plus la pousse, c’est la fleur. Il y a un flux, un continuel changement. On peut le prouver par un raisonnement qui, en résumé, dit que la chose ne vient pas d’elle-même, ne vient pas d’autre chose, ne vient pas des deux, ne vient d’aucun des deux.

Nous sommes dans le jeu d’instant en instant. Nous sommes les fruits de causes et de circonstances qui elles-mêmes sont les fruits de causes et de circonstances. Et ce que nous prenons pour définitif, par exemple cette situation là, n’est qu’un instant déjà différent, résultat de tout ce qui a précédé.

Nous n’existons pas comme nous croyons exister. Nous sommes vacuité, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a rien. Cela signifie que rien de ce dont nous avons parlé, le stylo, la fleur, n’a de début ni de fin. Rien ne naît, rien ne meurt, tout émerge de causes et conditions qui deviennent à leur tour causes et conditions pour quelque chose d’autre. C’est un continuel déploiement. Si nous commençons à creuser cette vision nous risquons d’avoir le vertige. Rappelez-vous de la fameuse phrase des bouddhas disant que nous sommes là depuis des temps sans commencement. Il n’y a pas d’origine, car à chaque fois que nous trouvons quelque chose, des causes et des conditions l’ont amené.

Voilà pour deuxième point. C’est un grand détour qui va nous amener vers le désir.

Avoir les fondements de la vision du Bouddha est important, car sinon nous aurions l’impression de parler de la même chose, ce qui n’est pas le cas, même si nous expérimentons quelque chose, les uns l’expliquent d’une manière, les autres d’une autre. Il y a dans l’expérience des points communs, mais la façon de l’aborder, de la comprendre, est à mon sens radicalement différente. Ceci permet la rencontre justement.

Récapitulons :

Premier point : « exister » ne pas se méprendre sur ce terme.

Deuxième point : goûter un peu à la notion de vacuité, les choses ne sont pas aussi existantes, solides ou définitives que nous le pensons. Elles sont composées, elles sont le jeu de causes et de circonstances, qui elles-mêmes deviennent causes et circonstances pour la suite.

Un autre point qui pourrait sembler n’avoir rien à faire avec : qu’est-ce que l’esprit ? En fait, c’est ce dont nous parlons. Et pour reprendre ce qui a été dit : le désir montre l’importance d’exister, de vivre. Voyez, il y a quelque chose de ce domaine. Si il n’y a pas de désir c’est la psychose et la façon dont nous répondons au désir nous amène dans le domaine de la névrose.

Connaissance et confusion existentielle

Le Bouddha nous dit en deçà de cela, de façon primordiale, l’esprit a deux caractéristiques essentielles :

En un, il est connaissant. Nous sommes capables d’expériences – ce bol ou ce micro n’en sont pas aptes – car nous sommes caractérisés par un esprit, une conscience.

En deux, ceci est essentiel pour nous : il est rigpa en tibétain ou vidya en sanskrit pour la dimension connaissante, et sem qui est traduit assez maladroitement par

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clarté. Nous l’avons déjà entendu, l’esprit est connaissant et clair. Que veut dire clair ? Les traducteurs se sont penchés sur ce terme et l’ont traduit par « créatif ». C'est-à-dire, et c’est là ou j’ai l’intuition que le désir a à faire avec ça, que d’instant en instant, l’esprit se succède à lui-même. Il se déploie de lui-même, en lui-même.

Si nous sommes dans une dimension de sagesse non-duelle, pas de problème. Cet esprit est clair, spontané, connaissant, bienveillant, on appelle cela bouddha.

Petit problème, vidya est devenu avidya. A étant privatif, l’aspect connaissance est devenu ignorance. Nous sommes marqués par l’ignorance, voici une belle traduction du terme : confusion existentielle. Maintenant nous en avons une meilleure idée, nous comprenons que quelque chose n’est pas vu, pas reconnu de façon existentielle, fondamentale. Ce n’est pas une petite erreur de jugement, au cœur de notre expérience il y a une méprise. Et quand nous nous méprenons sur quelque chose de créatif, ce « truc créatif » ne s’éteint pas, il continue de fonctionner, mais à travers le prisme de l’ignorance : avidya.

Le mot ignorance peut donner un aspect de plat, mort, non créatif, de quelque chose qui ne va rien générer, ignorant, égal, électroencéphalogramme plat. Mais que nenni ! L’ignorance va continuer à générer, générer quoi ? Mesdames, messieurs, générer ce que nous sommes ! Parce que nous ne sommes pas autre chose que ce que nous sommes : cet esprit qui se déploie sous l’aspect des cinq agrégats (en ce qui nous concerne).

Ce que nous pouvons dire c’est que ce que nous identifions comme « moi », est décrit par le Bouddha comme une conscience dans un corps qui est dans un environnement. C’est effectivement ainsi que nous pouvons nous expérimenter. Il y a dichotomie entre la conscience que nous avons du corps – avec tous les problèmes qui lui sont liés – et de son environnement. C’est un jeu de poupées russes. Et nous expérimentons chacun des éléments séparés du reste, nous sommes sûrs de cela : « C’est vrai puisque je l’expérimente ! » Or le Bouddha nous dit que ce que nous expérimentons est le fruit de l’ignorance…C’est une hypothèse, un postulat, une proposition. Moi personnellement j’y adhère sinon je ne serais pas habillé de cette manière. Mais nous allons quand même dire que nous sommes l’expression de l’ignorance. Il n’y a rien de grave à ce fait, sinon que cela génère de la souffrance. C’est le seul problème, sinon on ne s’en plaindrait pas.

Donc, il y a dans cette expérience de confusion quelque chose de coupé. Parfois nous nous sentons coupés de nous-mêmes, parfois du monde, en tout cas c’est du domaine de la séparation. J’utiliserais volontiers le mot « clivage » qui convient assez bien.

Donc nous nous trouvons coupés de notre corps, de notre environnement etc. Au bout du compte, qu’est-ce que notre expérience ? Le Bouddha l’a définie ainsi : la rencontre entre un sujet identifié à lui-même et un monde extérieur, avec lequel il a des difficultés à rentrer en relation parce qu’il est imprévisible. C’est très flippant ! Nous avons des besoins, des projets, des attentes, et ça ne marche pas, nous l’avons vu. La demande n’est pas comblée.

Finalement ce qui nous importe dans cette expérience, c’est ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas. C’est le coeur de notre expérience. D’où vient-elle, d’où est-elle née ? Le Bouddha s’y intéresse peu, il a une approche plus verticale de la situation. Toujours est-il que c’est ainsi : si j’aime, j’adopte des stratégies pour soutenir ce que j’aime et le répéter. Si je n’aime pas, j’adopte des stratégies pour

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l’éviter. En gros je suis dans le désir dans le sens de l’attachement (non pas le désir dont on parlait) ou dans la colère dans le sens de répulsion. L’expérience que j’ai de moi, va se forger de ceci. Et cette tension entre le moi et le monde, est dominée par ce que l’on appelle, mesdames et messieurs, la « soif » !

Maintenant nous commençons à toucher la notion de désir. Mais il faudra creuser un peu plus. Cette soif va attirer vers elle tout ce qui est associé au plaisir et rejeter tout ce qui est associé à la douleur. Et cette dynamique attraction-repulsion liée à cette soif, est en sous-jacent, une lutte pour créer un espace sécurisé pour moi, ce que j’identifie comme moi, pour que je puisse habiter l’esprit et le corps et le monde. Voyez ?

Donc pour reprendre brièvement : ce que nous vivons est le fruit d’une erreur créative et cette créativité est traduite par ce que je suis là maintenant, identifié à certains aspects que je prends comme un, et dis : « c’est moi". Je le vis comme une conscience à l’intérieur, un corps, et le monde à l’extérieur. Et je vais devoir entrer en relation avec ça, repousser ce qui ne me plait pas, attirer ce qui me plait, mettre en œuvre des stratégies et là il y a la soif. Comme équivalent à « soif » je dirais « désir ».

Voici maintenant quelques petits éléments en écho à ce qui a été dit sur les conduites addictives. Cette vision de l’humain montre que c’est une condition idéale pour les conduites obsessionnelles et addictives parce qu’un tel comportement sera centré sur l’acquisition et la répétition des situations dans le but de dissiper ce sentiment d’aliénation et de blocage. Et donc nous allons rêver. Cela génère également de la tension car il faut organiser notre relation au monde. Toutes les conduites addictives vont permettre une expérience sensuelle, sensitive, qui nous permet d’assumer. En fait nous n’assumons rien du tout, nous fuyons !

Un autre élément est important : nous allons déployer et stabiliser des croyances et des opinions qui serviront à définir et défendre l’espace occupé par « moi ». Ceci va renforcer le jeu de l’ignorance, avidya. Nous allons générer des règles et des codes qui vont nous sécuriser et nous mettre dans une sorte d’autorité morale. Nous allons organiser cette relation au monde au travers de règles et de codes de façon à la rendre valide.

Ce que je viens de dire sert à replacer ce que nous sommes du point de vue de l’enseignement du Bouddha : une erreur. Nous sommes de la méprise vivante. Ca va…? Ceci n’enlève rien à dimension de clarté, de créativité, de connaissance de l’esprit. C’est incroyable cette clarté, cet espace que nous avons en nous, mais à cause du manque de conscience de cette dimension claire, connaissante et créative, nous nous trouvons plongés dans une incessante lutte pour conforter notre identification.

Quelques petites explications :

La dimension connaissante

L’esprit est capable de reconnaître et de se reconnaître et cela induit la nécessité de la méditation. Nous fonctionnons beaucoup avec les concepts et je crois que c’est nécessaire. Nous avons un mental qui peut être éveillant, mais il va nous amener à nos limites, à un cul de sac. Il y a une dimension autre à développer, voilà pourquoi je parlais ce matin d’éthique, méditation et connaissance. La méditation va permettre de développer une connaissance non conceptuelle nous permettant d’aller au travers de l’ignorance.

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La clarté

La dimension de clarté fait référence à celle de bonté fondamentale. L’esprit connaissant, créatif, est marqué (là les mots sont faibles) par la bienveillance, la compassion, l’amour. Cette créativité fait que rien n’a de fin, que d’instant en instant l’esprit continue, des choses se passent. Il y a la responsabilité de nos actions face à cela. De toutes façons rien ne peut l’arrêter, c’est la clarté de l’esprit.

Participant : Est-ce que ça fait référence à l’énergie ?

Lama Puntso : Je me méfie de ce mot énergie. Cette clarté ou créativité, quels que soient les mots que nous mettons dessus, fait que nous sommes vivants et que les choses peuvent se déployer. C’est ce qui a fait dire au Bouddha : « L e vide est la form e et la form e est le vide ». Il y a une ouverture et de cette ouverture il y a de la créativité. Toutes les pensées qui s’élèvent etc. c’est ça la clarté, mais elle est perçue de façon confuse. Elle est manipulée par l’ignorance, le fait que nous ne reconnaissons pas les choses, la dualité.

Participant : C’est ce qui fait la vie.

Lama Puntso : Il faut savoir que tout ce dont nous avons parlé, c’est de la vie confuse ! Ontologiquement en tant qu’être, tout ce que nous vivons là, est confus.

Participant avec une réflexion à propos de Descartes, dont la vision (« Je pense donc je suis ») est contraire à celle du Dharma.

Lama Puntso : « Je pense » c’est la dimension de confusion, « Je suis » c’est l’être, et confondre les deux c’est ce qui ne va pas.

Toutes ces notions ne sont pas évidentes car le Bouddha pointe une réalité contre intuitive, tout va à l’inverse de notre expérience. Nous croyons que ce que nous sommes est la réalité et le Bouddha nous dit non ! Tout de suite on cherche : « Alors, elle est où ? » Elle n’est pas ailleurs que dans une autre façon d’expérimenter ce que nous sommes.

Il s’agit de démonter cela, mes amis. D’ailleurs le Bouddha a expliqué tout ce fonctionnement depuis l’ignorance jusqu’à la mort en douze étapes. Ce ne sont pas douze étapes linéaires, mais douze aspects qui décrivent le fonctionnement de l’esprit, comme il génère de la souffrance, du désir qui génère de la souffrance, la soif.

Faisons une petite pause méditative.

Méditation

Maintenant nous allons faire des petits efforts d’autant plus que ces concepts ne sont pas évidents.

Les douze causes interdépendantes

Un enchaînement de douze causes et conséquences, nidana en tibétain, forment ce dont nous avons parlé ce matin, c'est-à-dire l’interdépendance. Ceci nous montre comment rien ne peut exister en dehors de ces causes et circonstances. Il n’y a pas une chose qui puisse exister en tant que telle car tout est interdépendant, y compris nous-mêmes. C’est nous qui séparons : moi, l’autre le monde etc.

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Première cause

Le fondement, la base, c’est l’ignorance marigpa en tibétain. Vous connaissez la roue de la vie qui décrit les différents états dans lequel l’esprit peut se retrouver et à l’extérieur de cette roue les douze causes (nidana) sont représentées des dessins. L’ignorance est figurée par une vieille aveugle qui se dirige à tâtons.

L’ignorance, c’est considérer nos agrégats ou nous-mêmes comme permanents, plaisants et comme étant une identité. D’une autre façon, c’est être aveugle à nos propres tendances. En tout cas l’ignorance ce n’est pas ne pas savoir, c’est quelque chose qui n’est pas vu. C’est en quelque sorte un refus têtu de voir notre propre lutte pour maintenir une croyance en nous-mêmes, nous renforçons quelque chose et nous ne voyons pas que nous sommes là-dedans. C’est un attachement continu en la croyance en l’ego, dans ce sentiment d’être moi séparé du monde, que nous essayons d’aménager du mieux possible. C’est la base.

Il y a une autre façon de le dire : c’est l’absence d’expérience directe de ce que nous sommes véritablement.

Deuxième cause

Qu’est-ce que l’ignorance génère ? Elle génère les facteurs de composition, les samskara. On les représente par un potier qui est à son tour, il utilise une boule de glaise qui représente l’ignorance et va en faire un vase. En effet, cette ignorance est créative, ce sont les formations, tout ce qui va se déployer à partir d’elle. C’est la tendance, la capacité de l’ignorance à générer une activité. Une vitesse est investie dans les tendances. Il est important de bien comprendre que l’ignorance n’est pas quelque chose de statique, sinon rien ne se passerait, nous ne serions pas là. Mipham Rinpotché dit que ça ne se crée pas, les tendances sont déjà présentes. C’est incontournable. Seul un travail sur l’esprit pourra nous permettre de modifier cela.

[Réaction de certains participants]

Ouvrons une parenthèse : Quand on décrit une situation difficile, très vite au lieu de demander comment ça marche, les gens veulent savoir comment la résoudre. C’est typique du désir, on est dans cet espace où on se sent en danger et immédiatement on va essayer de s’approprier une situation qui va apaiser, même si c’est dans le concept, dans le mental. Dans les séminaires quand on commence à décrire les processus de souffrance très denses, rapidement c’est la question : « Comment faire pour arranger ça ? »

Pour revenir à notre potier, le vase se fait. Nous allons voir que tout va se construire par un jeu de causes et de circonstances.

Troisième cause

Namshé, la conscience (perturbée). Elle est représentée par un singe agile escaladant une vigne pour en attraper le fruit succulent. L’escalade, qu’est-ce ? La conscience va commencer à prendre une forme spécifique, on va commencer à s’identifier à quelque chose. On pourrait dire que la conscience révèle la forme spécifique que l’ignorance et sa vitesse vont commencer à créer. Et nombreuses sont les choses qui peuvent s’élever. Là nous allons commencer à nous identifier, shé c’est connaître et nam c’est partiel. La conscience va se structurer sur la recherche de ce qui est plaisant. Hélas, ce qui va se présenter à la conscience ne

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sera pas toujours plaisant, c’est alors que la souffrance va commencer et le désir pourra prendre place.

Donc, il y a une erreur fondamentale qui est l’ignorance, cette ignorance est créative et parce qu’il y a l’ignorance, à un certain moment on va réduire, sauf si on lâche. [Nouvelles réactions des participants] Nous ne sommes pas encore dans les solutions, nous sommes dans un processus qui, sommes toutes, est naturel.

Cette conscience n’est pas seulement réduite mais elle est aussi obscurcie. C’est une conscience en mode distinctif : namshé, qui va commencer à séparer. Le discernement est confus. On commence à cristalliser, à solidifier. Dès cet instant cette cristallisation va prendre apparence dans ce que l’on appelle le « nom et la forme ».

Quatrième cause

C’est le nom et la forme (namarupa en sanskrit). Là, nous allons vraiment confirmer l’identité individuelle, le nom fait référence à ce qui est conscience et la forme fait référence au corps et ses différents composants. Ca se réfère aux cinq agrégats. L’identité individuelle est confirmée. L’image utilisée est celle d’un bateau mené par un capitaine. Les passagers représentent tout l’aspect émotionnel, perceptuel, discursif, de l’expérience humaine et le capitaine est la conscience (perturbée puisqu’elle ne voit pas les choses telles qu’elles sont). Cette conscience se structure en une forme – et à tout ce qui s’élève dedans – à laquelle on s’identifie. En fait la conscience, le nom et la forme, composent ce que nous appelons une personne individuelle.

Cinquième cause

Que se passe-t-il ? Nous avons une forme, une conscience et tout un tas de choses qui s’élèvent, c’est très « moi et moi ». Mais dans cette élaboration due à l’ignorance, il y a le monde autour, et donc les six champs de conscience sensorielles vont se développer, ayatana en sanskrit et kyemché en tibétain. Ceci est représenté par une maison vide à six fenêtres.

Une identité individuelle a été développée et nous allons commencer à créer les avenues qui vont nous permettre de communiquer avec le monde extérieur. Il y en a six : les cinq sens qui sont la vue, l’ouie, le goût, l’odorat, le toucher et le mental. Dans l’approche bouddhiste, le mental est ramené à une perception sensorielle. Nous percevons les choses par le mental. Il a une fonction particulière car si nous nous limitions aux seules cinq perceptions sensorielles, nous ne pourrions rien en faire. Il faut dans le processus psychique quelque chose qui nomme, sinon les images mentales ne sont pas suffisantes en tout cas, pour élaborer un individu complet.

Nous commençons à sortir de notre monde pour confirmer notre existence, l’ignorance fonctionne là-dessus, sur la confirmation. Il faut sans cesse confirmer car nous avons trop peur d’être invalidés, parce qu’au fond du fond, nous savons que tout cela n’est pas réel. Nous sortons des antennes pour établir des relations – on pourrait le dire comme ça. Pour être complet, il y en a dix-huit : les cinq organes des sens plus le mental ça fait six, les six objets des sens (les bruits, ce qui est à voir etc.) ça fait douze, et les consciences associées : l’œil et la conscience visuelle et l’objet que je perçois etc. Il y a donc dix-huit ayatanas.

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Nous approchons du désir… (Rires)

Sixième cause

Nous avons tout, pourquoi faire ? Nous avons tout pour entrer en contact. Le sixième nidana c’est le contact, sparsa en sanskrit, regpa en tibétain. C’est symbolisé par un couple qui s’embrasse, l’humain en fin de compte. En fait à travers les six perceptions sensorielles les autres deviennent une expérience qui recommence, qui ne s’arrête jamais, sauf quand on dort et encore à ce moment là les rêves font que c’est encore mis en œuvre.

Une relation est initialisée, les facultés sensorielles et l’esprit établissent un contact avec l’objet. Donc quelque chose prend place. Ce n’est rien de plus que le contact, mais où cela va-t-il nous mener ? A la septième nidana.

Septième cause

La sensation. Dès qu’il y a contact, il y a perception sensorielle : tshor oua en tibétain, vedana en sanskrit.

La sensation est illustrée par un homme une flèche fichée dans l’œil. La sensation ne peut pas être le bonheur dans ce contexte-là, même si nous la ressentons comme plaisante. Elle est source de souffrance. Pourquoi ? On établit un contact, une expérience s’élève – qu’elle soit de bonheur ou de douleur – qui nous affecte. Nous sommes affectés par cette confirmation de ce que nous rencontrons. Qu’elle soit agréable, désagréable ou neutre, cette sensation va générer des réactions internes.

Huitième cause

Nous avons élaboré cette identification à un moi, nous avons crée un lien avec le monde extérieur, nous sommes entrés en contact et il y a une sensation.

Que se passe-t-il à ce moment-là ? C’est la « soif », trsna en sanskrit red pa en tibétain. La soif est illustrée par un homme se désaltérant. Il y a une sensation et une tendance à réagir à cette sensation, nous développons alors une envie avide de ne pas être séparés des sensations plaisantes ainsi que la peur avide d’être confrontés aux sensations déplaisantes, de même qu’une autosuffisance par rapport aux sensations indifférentes (neutres) qui nous confirment. Ca n’est ni bon ni mauvais, ça nous fait exister.

Dans ce jeu d’attraction-repulsion, la soif va essayer de confirmer son territoire. Avec toutes les sensations, dans cet espace, que puis-je faire de tout ça pour que le truc tienne ?

Tout cela est en lien avec les six objets des sens.

Neuvième cause

Que se passe-t-il à partir de ce moment-là ? Il y a une saisie, upadana en sanskrit, len pa en tibétain, la prise len (dans le tonglen, c’est prendre). Tout ceci va confirmer la cristallisation. C’est sur cela que nous travaillons avec la méditation. L’image est celle d’un homme qui grimpe à un arbre, en mange voracement les fruits tout en en gardant pour les emporter. (Rires)

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Le désir est intensifié, il est en lien avec la saisie. Il peut être émotionnel, intellectuel esthétique. Il émane de cet ego-centrage. C’est l’investissement concret de l’esprit pour un objet. C’est le mouvement d’appropriation.

Demain nous verrons le devenir, la naissance la vieillesse et la mort, la mort qui génère plus d’ignorance.

[Réaction des participants]

Détendons-nous, si le Bouddha a décrit les choses ainsi c’est parce que nous allons pouvoir les surmonter. Tout ce processus de l’ego n’est qu’une fabrication et ce qui est fabriqué peut être démonté.

Sylvie : Merci lama Puntso pour cet éclairage, nous allons essayer de rester en pleine lumière.

Méditation

Lama Puntso : Nous en sommes à la saisie et il y a une bonne nouvelle car tout ce que l’on saisit, on peut le lâcher. Les états d’esprit qui nous traversent, les émotions, sensations, les moments de contact, tout ce que nous avons vu, il est important de les connaître, de les identifier et nous pouvons nous permettre de les laisser. Juste reconnaître, toucher et laisser être. Bien sûr ils sont immédiatement suivis par des milliers d’autres choses, et nous pouvons encore lâcher. Dans cette succession de lâcher-prise, de laisser être, un peu plus d’espace peut se faire. Nous ne sommes pas obligés de croire à ce que nous pensons, nous pouvons le regarder comme un mouvement au lieu d’écouter ce qu’il dit.

Deuxième jour : 15 octobre 2006

Sylvie : Bonne matinée et bonjour également aux personnes absentes hier et qui nous rejoignent aujourd’hui.

Nous avons observé avec plaisir l’évolution de notre groupe qui est véritablement très ouvert, harmonieux, et avons remarqué que la parole se prenait avec une grande facilité et beaucoup d’écoute.

Maintenant voici une petite synthèse de la journée d’hier. Il y a eu des surprises, des changements sont intervenus sur ce que nous avions préparé et le programme annoncé. Nous n’avons pas démarré comme à notre habitude (l’animateur prenant la parole et accueillant le groupe), la forme choisie fut celle d’échanges entre nous. Suite à la question de lama Puntso : « Quel bon vent vous amène, qu’est-ce qui vous anime et vous fait venir ici ? », il nous est apparu que nous étions sur un quai de gare. Il y avait des choses à trier, des bagages en instance. Nous avons pris un train (pas un tramway) nommé « désir ». Ce n’était pas si facile car il nous a fallu trouver des souhaits et non des attentes pour ces trois jours. Donc au travail le groupe, et tout de suite !

Puis après la pause, lama Puntso a commencé son enseignement. Mais notre repos fut de courte durée car il nous apprit que le désir n’est pas forcément ce que l’on croit, il peut avoir plusieurs formes comme le désir-attachement, mais il peut aussi être né d’une motivation. Nous en reparlerons aujourd’hui.

Au milieu de ces questionnements sur les différentes formes que peut prendre le

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désir, le percevoir ou ne pas le voir etc., est intervenu quelqu’un qui s’appelle Na – gar – ju – na, Nagarjuna donc (Rires) qui nous dit un truc pas possible : le non-attachement consiste à rester libre de n’être personne ! Et là, ça a commencé à chauffer du coté des psy. (Rires) N’être personne est un problème chez eux et donc attention, halte-là ! Stop ! Danger ! Il y a danger à n’être personne. Cela mit de l’émotion et de l’animation dans le groupe, puis l’inquiétude provoquée par cette proposition s’est apaisée grâce à la parole de lama Puntso.

L’après-midi, les psy sont revenus sur scène avec un exposé très complet des différentes formes que peut prendre le désir, des différentes compréhensions que nous pouvons en avoir. Nous avons constaté là aussi, que selon tel ou tel auteur, le désir n’était pas forcément celui que l’on croit.

Ceci a crée également du mouvement et nous sommes entrés dans une réflexion assez mentale sur les différentes compréhensions que l’on peut donner au mot désir, besoin, etc.

Ensuite lama Puntso a repris son enseignement et nous a présenté les différentes conditions qui président à la manifestation de l’existence conditionnée dans le samsara (les douze causes interdépendantes). Ceci nous a remis face à la question de l’ignorance : « Qui suis-je en tant que psy, puisque finalement il n’y a pas de ‘Je’ ? Il y a une manifestation de mon esprit ‘non-clair’ nommé ‘je’ et qui n’est que la conséquence d’un certain nombre de causes, le ‘je’ en étant le fruit ». Ce questionnement a continué dans la soirée et bien tard dans la nuit (Rires) parce que c’est difficile – toujours en tant que psy – de n’être personne.

J’espère que vous ne m’en voudrez pas de ce résumé très interprétatif, mais j’avais besoin de partager avec vous le trouble qui fut le mien pendant une bonne partie de la journée et hier soir. Je voulais aussi reprendre ce terme de « l’homme fondamentalement bon », qui n’est pas le « bon » au sens que Rousseau lui donne. Je suis tombée de haut, ce n’est pas la faute à Rousseau, c’est la faute à Puntso ! (Eclats de rire)

Méditation guidée

Lama Puntso : Commençons par nous poser, par respirer.

La méditation est quelque chose de très répétitif : nous reprenons toujours la même position, essayons de trouver la même stabilité, le dos droit de la même façon, comme toujours, les épaules détendues, les bras relâchés, la tête dans le prolongement du dos. Nous sommes à la fois très droits et très détendus.

Mais cette fois-ci nous n’allons pas le faire comme toujours, nous allons le faire comme jamais. Comme si c’était la première méditation…

Nous allons accueillir ce qui vient avec surprise mais rien de plus, pour les êtres…

Il y a peut être beaucoup de pensées, peut être pas. Nous sommes peut être détendus ou pas, qu’importe, c’est juste là…

Notre propos est d’aller vers un esprit dévoilé, sans obscurcissements, nous savons qu’il est là, nous n’y avons pas encore accès, mais il y a une confiance dans cette dimension éveillée. Il y a le souhait de réaliser cet esprit clair connaissant…

Nous nous établissons dans la reconnaissance, la gratitude…

Le dévoilement de l’esprit prend du temps, c’est un parcours, un trajet et ce chemin-

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là est possible, il est à notre disposition…

Nous développons une réjouissance, une gratitude par rapport à cette voie que nous parcourons. Parcourir le chemin, il n’y a que nous qui puissions le faire et nous avons des ressources, des soutiens, des aides. Un accompagnement est possible. Alors nous nous réjouissons de cette possible communauté qui aspire à parcourir ce chemin, à dévoiler l’esprit…

De nouveau nous restons là, disponibles à ce qui se passe d’instant en instant…

Les douze causes interdépendantes (suite)

Lama Puntso : Reprenons la citation : « L ’attachem ent consiste à vouloir avec insistance être quelqu’un. L e non-attachem ent consiste à rester libre de n ’être personne . » Soyons bien clairs là-dessus, le propos n’est pas de devenir personne, mais de ne pas être quelqu’un. Nous ne sommes ni quelqu’un ni personne et il y a un espace entre les deux à explorer. C’est ce que nous faisons à travers les douze causes que nous examinons.

N’oublions pas que tout ce qui est dit n’invalide pas l’approche thérapeutique, mais lui donne un autre espace dans lequel se déployer. Ce qui est dit n’invalide pas la pathologie, la maladie, la souffrance, mais l’explique d’une certaine façon.

Le Bouddha n’a jamais rien nié, ni l’ego, ni la souffrance, il les a expliqués puis réfutés. Ce n’est pas pareil. Il a démonté le système mais en aucun cas il n’a nié l’individu, la personne ou quoi que ce soit. Il a démonté le samsara pour montrer qu’il est du domaine de l’identification, de la cristallisation.

Il n’empêche qu’une fois la cristallisation installée, qu’en faisons-nous ? Et lorsque, outre le fait de solidifier, elle devient pathologique, génère la maladie, du disfonctionnement ou rend la saisie tellement forte que la souffrance devient insoutenable, cela demande plus qu’une réponse ultime où on dirait : « Mais lâche prise ! » Ca ne suffit pas. Il y a d’autres méthodes à mettre en œuvre.

Donc nous devons bien entendre que l’explication donnée ici ne vient pas contrer quoi que soit, mais que ce propos donne un espace différent, un éclairage différent. Nous verrons demain matin comment nous pouvons fendre, aller au travers de la génération de cette souffrance.

Récapitulation

Je reprends rapidement les neufs premiers nidana en sanskrit, tendrel en tibétain, « facteurs interdépendants » en français :

Nous commençons par l’ignorance : quelque chose n’est pas vu. La dimension claire, connaissante, créative de l’esprit n’est pas reconnue. Mais l’ignorance n’est pas quelque chose de plat et d’amorphe, elle est créative. D’ailleurs, de cette non reconnaissance s’élève naturellement le désir, les nidana que sont les formations, cette tendance qu’a l’ignorance de générer une activité. Une vitesse prend place et déjà cette activité est fondée sur l’attachement et la colère, attraction-repulsion.

Cette formation va commencer à se structurer dans une conscience. C’est l’aspect connaissant de l’expérience. Mais cette conscience est perturbée, obscurcie. Elle tronque la réalité et s’identifie encore plus à elle-même.

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Ceci nous amène à une concrétisation encore plus forte à travers le nom et la forme. Le nom étant l’aspect mental psychique et la forme l’aspect physique. C’est l’agrégation appelée « personne individuelle ». On y trouve tous les agrégats de la forme jusqu’à la conscience, et on dit : « ça, c’est moi ». Nous sommes dans la dualité dès le début, dès l’ignorance, bien qu’il n’y ait pas de début, ni de fin d’ailleurs. Nous verrons ceci plus tard.

Dès l’instant où cette personne individuelle est générée, cristallisée, nous avons six champs de conscience avec les différents organes des sens, accompagnés de leurs consciences et des objets. Le mental est compté comme perception sensorielle.

Dès l’instant où ces ouvertures sont créées, il y a contact avec les objets. Dans ce rapport, les facultés sensorielles sont mises en oeuvre et les six contacts prennent place.

Le monde devient une expérience se traduisant sous l’aspect de la sensation. Nous allons ressentir les choses, vedana en sanskrit. La sensation est la réponse aux relations établies, il y a un retour. Elles peuvent être plaisantes, déplaisantes ou indifférentes.

Nous sommes alors affectés par la confirmation ou non de ce que nous rencontrons. Ceci nous mène à la « soif » traduite par « désir » – ce qui nous fait penser que c’est en relation avec le sujet qui nous préoccupe – c’est une connexion que nous allons établir avec attraction ou répulsion, les sensations que nous rejetons ou celles que nous voulons nous approprier. Nous sommes dans le mouvement : je veux, je ne veux pas, et la soif est cette dynamique qui va essayer de déterminer le territoire du « je », de l’ego, face à ce monde. C’est une négociation sans fin avec cet univers qui nous parait extérieur. Il nous faut sans cesse redéfinir, confirmer à nouveau cet espace de la saisie : on saisit, on s’approprie (len en tibétain), on prend, on ferre. Cette saisie émane de l’égocentrisme et peut être émotionnelle, artistique, intellectuelle, elle est de tous ordres.

Dixième cause

Une fois que nous sommes face à toutes ces sensations et à la soif de confirmer l’ego, nous allons identifier. Nous nous investissons de façon concrète dans ce que nous sommes en train d’expérimenter. C’est ce qui va générer le dixième nidana : « le devenir » bhava en sanskrit, srid pa en tibétain, qui est illustré par une femme enceinte. En fait, le devenir est tout ce processus que nous avons vu qui va devenir de l’action, qui va s’investir dans quelque chose. Il comble quelque chose, une tendance à l’aveuglement se propulse dans l’action, le karma. C’est le fruit concret de la soif et de la saisie. Il y a un désir, une saisie, et ce mouvement-là génère du devenir, nourrit une énergie qui nous amène vers quelque chose, voyez.

Onzième cause

Et tout cela génère la naissance, jati en sanskrit, skye ba en tibétain, figurée par une femme accouchant. Nous pouvons le prendre au sens propre du terme, ce nidana explique tout le processus de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance. Nous pouvons aussi le prendre au niveau de l’action. C'est-à-dire que tout ce développement va nous amener à déployer quelque chose dans la manifestation, va donner naissance à…

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Douzième cause

Et dès l’instant où nous allons donner naissance à…, il va y avoir inévitablement vieillesse et mort, jaramarana en sanskrit et roshi en tibétain, qui sont imagées par un homme portant un cadavre dans un charnier. Nos émotions et activités créent et donnent naissance à des situations nouvelles qui, indubitablement, vieillissent et meurent. Et dans ce mouvement là, nous revenons au point de départ, c'est-à-dire à l’ignorance, et hop ! Nous redéployons tout le processus.

Vieillir est une évolution constante. Il n’est pas nécessaire d’être vieux pour vieillir. Nous commençons à vieillir dès notre naissance. Donc dès l’instant où quelque chose apparaît, il est dans un processus de transformation, jusqu’à se modifier complètement, ce que nous percevons comme étant la mort.

Comment vient la souffrance ?

Que nous dit concrètement tout ce que nous avons vu ? La première chose c’est que la souffrance n’est pas un moment isolé qui tout à coup apparaîtrait et de lui-même se dissiperait, même si parfois c’est le cas quand nous ressentons un malaise qui se dissipe. Mais en fait, si la souffrance tout comme la sensation de bien-être prennent place, c’est parce que des causes et circonstances les ont amenées et si elles disparaissent c’est parce que ces causes et circonstances ne sont plus. Donc cette souffrance s’élève en plusieurs parties :

A) L’ignorance et les formations : nous pourrions dire que nous développons l’habitude de générer de la souffrance. Lorsqu’on ne voit pas et parce que l’ignorance a la capacité de générer des actions, des formations mentales etc., il y a quelque chose du domaine de la souffrance potentielle.

B) La conscience, le nom et la forme, le champ de conscience, le contact, la sensation : renforcent l’idée d’un soi qui se confirme sans cesse avec les sensations lui revenant de ce qui semble être extérieur.

C) La soif, la saisie et le devenir : c’est la souffrance elle-même. Elle réside dans ce fonctionnement d’auto-confirmation continuel. Par la saisie, impossible de ne pas nous auto-confirmer dans ce qui se passe. Ca nous met trop en danger, l’identification c’est trop flippant.

D) Avec la naissance et la vieillesse nous avons tout ce qu’il faut pour continuer le mouvement. Dès l’instant où la situation nouvelle naît de ce qui précède, nous perpétuons quelque chose.

Ceci est une façon d’expliquer, mais on peut le faire différemment :

1) Ignorance, soif et saisie sont du domaine de l’émotion, de la perturbation. L’ignorance c’est ne pas voir, la soif est ce mouvement qui va nous confirmer dans le jeu attraction/répulsion et la saisie c’est l’identification à cela.

2) Formations karmiques et devenir sont du domaine de l’action. Les formations sont l’activité de l’ignorance qui va nous faire agir, et le devenir c’est la suite de la soif et de la saisie qui entre en action. C’est le karma.

3) La conscience, le nom et la forme, les facultés sensorielles, le contact, les sensations, la naissance, la vieillesse et la mort sont du domaine de la souffrance.

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Nous voyons bien que tout ceci n’est pas une logique linéaire, mais il n’est pas question non plus de tiers exclus : si A existe, B ne peut pas exister. C’est toute une dynamique qui prend place.

Il faut prendre le temps de réfléchir au processus, de le disséquer. Il est souvent donné cet exemple qui est une autre façon de jouer avec les nidana : la conscience est comme la graine, l’action, le karma c’est le champ, la soif c’est l’humidité, l’ignorance c’est le fumier. Et les quatre produisent les pousses du nom et de la forme qui vont nous faire « devenir ».

La conscience est le lieu où je m’identifie à quelqu’un de façon perturbée, le karma c’est le champ où je vais planter la graine de toutes mes actions. La soif va faire mûrir, et l’ignorance va renforcer le développement (dans le sens de la confusion). De tout ceci apparaît le nom et la forme, cette cristallisation, et dès cet instant, il y a naissance et déploiement, puis la mort.

Petite parenthèse :

Pour répondre à la question sur la souffrance. Est-ce qu’une sensation agréable est souffrance ? Le Bouddha a commencé son enseignement en disant : « O h pratiquants, le m onde n ’est que souffrance ». Il n’a pas dit le monde est souffrance, il a dit le monde n’est que souffrance. Il y a une souffrance existentielle, une souffrance de base, le fait de démarrer avec l’ignorance fait que ce ne peut pas être plat. C’est ce qu’il appelle la souffrance inhérente au samsara. C’est une souffrance sourde, nous n’y avons pas accès directement parce que nous sommes trop occupés par les deux autres souffrances qui participent au cumul des souffrances. C’est la souffrance ordinaire ex. : je rencontre celui que je ne veux pas voir et je ne vois pas celui que je voudrais…je suis malade…je ne suis pas bien…etc. On pourrait les énumérer. Nous pensons qu’il reste quand même le bien-être, donc le samsara n’est pas que souffrance. La question évidente que nous pouvons nous poser est : lorsque vous avez ce sentiment de bien-être, d’être heureux, qu’est-ce que vous voulez avant tout ? Que ça dure ! Or nous l’avons vu, un moment de bien-être ne peut pas durer ! Donc un moment de bien-être porte en lui un germe de souffrance.

Participant : J’ai le sentiment que lorsque nous avons un moment de bien-être, nous savons que cela ne va pas durer. Donc on flippe déjà.

Lama Puntso : Donc le monde n’est que souffrance. Maintenant une autre question : pourquoi le Bouddha n’a pas pu dire : « Oh ! Pratiquants le monde n’est que souffrance ». [Stupéfaction de l’assemblée] Il n’a pu dire cela parce qu’il ne parlait pas français ! (Rires) Lorsque nous disons souffrance – et c’est important surtout pour nous les soignants, les thérapeutes – nous avons une représentation bien spécifique de ce qu’est la souffrance, or le Bouddha n’a pas dit souffrance, il a dit Dukkha. Je serais tenté ici de garder le sanskrit. Dukkha inclut le bonheur en le pointant comme insatisfaction potentielle, donc souffrance. Il y a une culture, une histoire différente véhiculée par les mots, ou bien on prend le mot français et on ré-explique tout, ou bien on prend le mot sanskrit et à ce moment-là personne n’y comprend rien ; il nous faut donc trouver le bon mot. Dukkha c’est l’impossibilité de trouver du bonheur dès qu’il y a ignorance.

Que sommes-nous ?

Notre sensation d’un « je » : « Moi j’existe séparément du monde », est du domaine de l’indentification, nous nous identifions à ce qui n’est qu’un jeu de causes et de

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conséquences. Et donc, tout au long de notre existence il n’y a pas une identité, un « je » qui revivrait ou circulerait à l’intérieur de notre expérience, il n’y a pas d’entité. Ce n’est qu’un jeu de causes et de circonstances qui fait qu’une sensation de « je » se succède à elle-même tant que je crée les causes pour que ça se fasse. Au départ « je » n’existe pas. C’est la saisie qui le crée.

Il n’y a donc personne ? Non. Le fait de ne pas saisir nous libèrera de notre personne et nous vivrons dans une conscience non plus perturbée (nam shé) mais primordiale (yé shé), ouverte, non duelle. C’est à dire que nous allons comprendre le jeu des causes et circonstances qui fait cette expérience. Nous ne serons plus un esprit dans un corps dans un monde, mais nous allons comprendre que cet esprit, ce corps, ce monde, joue un jeu de causes et circonstances qui se déploie grâce à cette énergie de vie, grâce à la créativité de l’esprit (sem).

Il n’y a pas d’un coté le « je », le moi, l’ignorance, devoir s’extirper du samsara, et quelque part la vacuité, la sagesse, dans les hauts plateaux du Tibet ou je ne sais où. Ce n’est pas ça. « L e vide est la form e, la form e est le vide », c'est-à-dire : où bien je saisis et vis les choses séparées ou je lâche et les vis de façon interdépendante. Dans ce cas-là je ne suis ni quelqu’un ni personne, je vis ce flot de l’interdépendance dans une dimension non-duelle. N’essayez pas de concevoir ceci, ça ne marche pas car nous ne pouvons pas concevoir le non-duel à partir du duel. L’éveil n’est pas ailleurs, plus tard, ou je ne sais où. L’éveil est ici et maintenant, dès que nous sortons de la saisie, de la soif et de leur fonctionnement.

Donc la pratique spirituelle consiste à agir sur l’une ou l’autre des causes interdépendantes pour entraver l’illusion d’être quelqu’un.

Echanges

Souffrance et psychose

Participant : Ce que tu viens de décrire concerne-t-il tous les être humains et tous les fonctionnements psychiques, y compris la psychose ? Nous avons conscience de la grande souffrance dans laquelle sont plongées les personnes psychotiques, dans leur expérience de ne pas se sentir exister, de ne pas être quelqu’un. Dans ce que tu décris y a-t-il une vision spécifique du Dharma par rapport à la psychose ?

Lama Puntso : Voici une réponse en partie intuitive car je connais trop peu ce domaine pour répondre exactement. A l’intérieur des douze causes interdépendantes, nous pouvons générer une expérience qui fait que nos rapports à la souffrance sont expérimentés de façon à établir un lien intérieur/extérieur qui nous permet de survivre. Et davantage que survivre, c’est d’avoir une certaine clarté pour aller dans une direction. Nous avons la possibilité de faire des choix et de nous orienter vers une précieuse existence humaine. Une illusion nous permet de nous libérer de cette illusion.

Dans le cas la pathologie, au sein de ce dysfonctionnement (dont je viens de parler) qui marche très bien, il y en a un supplémentaire. C'est-à-dire que cette illusion génère tellement de souffrance, du genre « je ne suis personne » ou du fait de la perte de désir, qu’elle produit un dysfonctionnement dans le dysfonctionnement. Notre réalité commune – où nous avons un espace – est un trouble, mais un bon trouble. Dans la psychose ou la maladie mentale, la personne ne peut plus composer avec le trouble commun, c’est alors le dysfonctionnement dans le

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dysfonctionnement. A mon avis, c’est là où le soin relatif est nécessaire, pour la ramener à un mauvais fonctionnement « travaillable », normal. C’est ça notre samsara.

Du point de vue de l’éveil il n’y a pas une si grande différence entre un psychotique et une personne dite normale. Nous dysfonctionnons tous par rapport à la santé fondamentale qui est l’éveil. Ce dysfonctionnement génère le « je ». Mais il n’y a pas de début à cela, il ne peut pas y avoir de créateur, notre situation étant le fruit de causes et de circonstances, la situation suivante également, de même que la précédente. Par contre nous pouvons y mettre fin. Une fois que nous y aurons mis fin, nous verrons que tout ceci n’a pas de réalité en tant que telle, voilà pourquoi ça n’a pas de début.

Participant : Les psychiatres ont un métier considéré comme métier à risque à parce qu’ils sont confrontés à de grandes souffrances, mais pour la plupart leur perspective de l’être humain est assez sombre. Je me disais en effet que les psy par leur étude de la psyché humaine, savent que l’on ne peut être que dans « l’à peu près du bonheur ». Nous sommes tous des névrosés et il n’y a pas de bonté fondamentale, par la perspective d’éveil, il n’y a pas de salut possible. Je pense que pour beaucoup ça finit par être assez déprimant. Même si il y en a qui savent aller au-delà de ça.

Mais c’est quand même bien de travailler cette souffrance de façon à ce qu’elle s’organise différemment vers quelque chose de positif. Notre but à nous les psy, est de montrer aux personnes qui viennent nous voir, ce qu’ils n’arrivent pas à percevoir et là ça rejoint un peu la notion de voiles ; c’est comme si ils avaient des voiles et qu’ils ne voient que le coté négatif de leur vie. Nous leur apprenons à soulever ces voiles pour qu’ils entrevoient quand-même des cotés positifs. En tant que thérapeute si nous sommes dans la souffrance, nous ne pouvons pas travailler. Donc on se contente, et c’est déjà pas mal.

Lama Puntso : Hier dans l’introduction je vous ai expliqué qu’il y a la vue, la méditation et l’action. Je comprends ce que tu dis avec : on se contente de…C’est immense à mon sens d’accueillir une souffrance et de donner les moyens de la diminuer. Mais c’est d’autant plus immense si on ne se limite pas à essayer de démonter un fonctionnement et si c’est compris dans une santé fondamentale. En abordant un patient avec cette notion de bonté fondamentale, même si on reste dans sa méthode propre, quelque chose d’autre se passe. Et le lien entre cette vision et cette action, c’est la méditation. Une assise est nécessaire pour la ressentir de l‘intérieur.

Nous verrons demain ces méditations qui nous permettent de « sortir le hamster de la cage où il tourne». Pour ceci, il y a besoin d’une communauté et d’un lieu de ressourcement, un lieu de créativité, de réflexion. Ca fait du bien d’entendre les différentes expériences car ça nourrit. Donc d’une part nous ne le faisons pas seuls, et d’autre part nous devons avoir cette pratique méditative qui nous fait sortir d’un concept et donne une clé pour regarder de façon immédiate ce que nous sommes en train de vivre.

Perspectives du Dharma et des psychothérapies

Participant : Il y a ce cycle du samsara qui est tellement contradictoire de la perception que l’on a ordinairement de la vie au quotidien, qui s’arrête à la mort. Dans le travail avec le patient nous sommes dans une finitude, il y a quelque chose avec un début et une fin. On travaille sur cette vie-là. Et donc il me semble qu’il y a

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quelque chose de difficile à articuler, la perception que l’on a de la souffrance n’est pas la même si on se situe dans un cycle répétitif qui peut s’interrompre avec l’éveil ou si on pense que la vie va s’arrêter avec la mort. On renforce la cristallisation que l’on peut avoir de la souffrance et qui fait que ça peut être beaucoup plus lourd à porter parce que ça va s’arrêter à la mort. Changement de K7

Lama Puntso : …On peut parler d’interdépendance et inévitablement on parle de causalité. Ce que je fais maintenant est le fruit de tout ce que j’ai fait avant. Je suis en train de générer d’instant en instant ce que je suis.

Les phénomènes possèdent cinq caractéristiques de l’interdépendance :

1. Les phénomènes ne sont pas permanents. C’est plutôt une bonne nouvelle, les choses changent, c’est l’aspect créatif de l’impermanence. Exemple : quand une pousse de riz s’élève, elle le fait après que la graine ait cessé.

2. Les phénomènes ne sont pas interrompus, la pousse ne s’élève pas d’une espèce de discontinuité quand la graine s’arrête. Il n’y a pas un moment où tout à coup la graine devient pousse, il y a une continuité dans l’ensemble des phénomènes.

3. Un phénomène ne se transforme pas en le suivant, autrement dit, la graine et la pousse ne sont pas « un » en terme d’identité et de fonction. Le précédent n’est pas transformé en le suivant, il y a continuité.

4. Une petite cause peut produire de grands effets. En fonction des causes et circonstances, une graine peut produire un arbre.

5. Causes et effets ont la même continuité, c'est-à-dire qu’un grain de blé donne du blé, l’action bénéfique donne du bonheur.

Donc dans cette perspective-là, une des caractéristiques du soin est d’amener la personne à générer des causes bénéfiques, à planter des graines qui vont générer du bonheur. Il y a une éthique. Par exemple, un cleptomane vole et en ressent une grosse souffrance. Après la thérapie il va mieux parce qu’il vole, mais il ne se sent plus mal. Là il y a quelque chose qui ne va pas, non seulement au niveau social, mais également au niveau karmique. L’exemple est grossier, mais amène une réflexion sur « où conduit-on le patient dans le processus du fond ».

Et l’éthique ?

Participant : je ne sais pas pour le vol, mais nous avons des patients qui sont assez volages, vont d’une relation à une autre, se sentent mal et viennent nous voir en nous demandant de les aider à gérer cela. (Rires)

Lama Puntso : Donc nous devons être clairs sur l’éthique souhaitée. La base c’est l’éthique, le chemin c’est la mise en pratique (pour nous la méditation) et le fruit c’est la sagesse, le discernement. De quelle base, de quelle éthique parlons-nous ? Vers quoi voulons-nous aller ? Quel est l’essentiel pour nous ?

Il y a une approche horizontale et une verticale. L’horizontale peut être l’accès psychothérapeutique de type analytique, ou nous allons trouver dans l’histoire de la personne la cause de la névrose. Associer la cause à ce qui est vécu et en prendre conscience, permet une vision et éventuellement une guérison. La manière verticale d’aborder la situation est : un enfant ne peut pas bouger son bras, quelles sont

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toutes les causes et conditions ici et maintenant, dans l’émotion, qui fait qu’il ne peut pas le mouvoir ? Et ce regard immédiat sur ce qui se passe est curatif également ; je dirais que d’une certaine façon il va fonctionner en souterrain avec la cause. On peut l’aborder de façon horizontale ou verticale, ou les deux.

Participant : Voici une manière très simple de décrire ces deux approches, dans l’horizontale la question est : qu’est-ce qui fait que j’en suis là ? Et pour la verticale : qu’est-ce que je fais de ce que je vis ?

Lama Puntso : La question posée par le Dharma est : qu’est-ce que je fais de l’émotion, et non pas : qu’est-ce que je fais de mon histoire ?

Participants : Il est possible de faire un travail en restant dans le cadre de cette vie, mais vient un moment où il faut se poser la question sur les autres vies, sur la transcendance. Le piège serait de vouloir rejoindre la transcendance par l’ego. J’ai l’impression que les gens ne demandent que ça, même si ils ne le formulent pas, c’est là. Peut-être pas tout le monde…

- Dans notre métier, la patience est aussi très importante. Je voudrais donner une petite précision, je pense que l’approche horizontale n’est pas vraiment une approche analytique. En ce qui me concerne, l’approche analytique procède des deux, de l’approche horizontale et verticale.

Lama Puntso : Mon exemple était un peu radical.

Participants : Il peut se produire un espace de détente pour la personne où elle peut se permettre d’être plus vraie, plus authentique. L’espace de détente peut se développer en intégrant la finitude.

- Je trouve intéressant de se placer dans la question de savoir comment produire du changement, en pensant que de petites causes peuvent produire de grands effets. Le fait d’introduire de petits changements va permettre aux situations de se modifier alors que si on va sur la recherche du pourquoi ça peut prendre du temps.

Lama Puntso : Nous pouvons considérer la thérapie comme une approche horizontale, et le Dharma en tant qu’approche verticale, tout en sachant que durant la méditation il peut y avoir de l’horizontal. C’est une vision qui peut se déplacer en fonction de la discipline.

Deuxième partie de la matinée

Sylvie : Trinlé va nous présenter et nous faire travailler sur la motivation dans la relation d’aide, sur la place du désir dans nos motivations.

La relation d’aide

Trinlé : Ce que je vous propose c’est d’entrer par une autre porte.

En tant que personne investie dans la relation d’aide, comment est-ce que je réagis face à mon client, mon patient, mon alter ego ? En tant que personne, que vois-je en regardant ? Cette réflexion se fait au niveau de la motivation. Mais juste avant, il me parait important de clarifier ce que « relation d’aide » veut dire. Il est évident que ce qui va vous être présenté seront des propositions issues de l’enseignement du Bouddha et de l’expérience, des acquis, au cours de quinze années d’accompagnement du deuil et de la fin de vie.

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Donc évoquer les relations d’aide me parait important parce que nous avons tous ici, d’une façon ou d’une, autre choisi d’être présent à autrui et particulièrement à la souffrance de l’autre. Notre casquette doit être bien définie parce qu’il y a des enjeux différents en fonction de notre rôle.

Il y existe différents types de relation d’aide et Bernard Chevalier (pasteur psychothérapeute) a fait un travail sur ces différents paramètres ; nous avons retravaillé et complété cette base.

La relation de soutien.

C’est une relation centrée sur un problème : il y a une difficulté que nous allons chercher à résoudre avec la personne concernée (ou sans elle). Par exemple, quelqu’un est hospitalisé, sa voisine va nourrir les chats. Au niveau professionnel c’est la relation qu’établit l’assistante sociale ; il y a une problématique et elle va mettre en œuvre les démarches pour la résoudre. C’est centré sur le problème et en fonction des situations cela va demander simplement du bon sens, une générosité de base, une solidarité. C’est une aide immédiate qui ne nécessite pas trop de compétence si il s’agit de nourrir les chats. D’un autre coté, la relation que va instaurer l’assistante sociale ou même les pompes funèbres, est importante puisqu’ils vont s’occuper de toutes les démarches. Là c’est une relation d’aide qui demande des compétences particulières. Cette aide est limitée à la problématique. Quand le problème est résolu, la relation de soutien s’interrompt.

La relation thérapeutique.

Elle va être focalisée sur la personne malade, mais il arrive que ce soit sur la maladie de la personne. Ici c’est le domaine médical, celui soignants. Il y a d’une part un processus de guérison avec des gestes thérapeutiques, et dans le cadre des soins (l’un n’exclue pas l’autre) tout un accompagnement de la souffrance de la personne. Dans la dimension thérapeutique, il y a les deux : soigner et prendre soin. Tout ceci demande des compétences spécifiques, ça ne s’improvise pas.

La relation psychothérapeutique

Elle est cadrée sur la relation. Ce qui est au cœur de la relation c’est la réflexion et l’analyse du rapport à l’autre, ce que l’on appelle transfert et contre transfert. Là nous sommes dans un processus de reconstruction de la personne. Il est évident que cela demande une formation, une compétence spécifique et aussi une supervision.

On s’aperçoit très vite que lorsque nous sommes dans une relation de soutien, nous aurions parfois la mauvaise inclinaison à nous sentir un peu psy. En y réfléchissant, nous voyons bien vite que nous n’en n’avons pas les compétences.

La relation d’accompagnement.

Il est question notamment de la relation d’accompagnement du bénévole à la personne en souffrance, quelle que soit l’origine de sa souffrance. Ce peut être par rapport à une maladie, une fin de vie ou un deuil. Cette relation est centrée sur la personne. C'est-à-dire que là, nous sommes dans un rapport qui induit le respect total du rythme et du choix de celle-ci.

Dans cette relation, nous ne sommes pas là pour donner des conseils ni indiquer un chemin à suivre. Nous sommes là pour accompagner la personne dans son propre

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chemin. Et un accompagnement pour autant qu’il y ait un projet (normalement il n’y a pas de projet) serait de permettre à la personne de prendre, par exemple, la responsabilité de son propre deuil, de lui donner un espace afin qu’elle puisse en faire son propre chemin. Ca demande une formation, on ne s’improvise pas bénévole, il ne faut pas confondre bénévolat et amateurisme. Une formation solide est nécessaire, notamment dans l’accompagnement du deuil. Il y a également la nécessité d’une supervision, ce que l’on appelle les groupes de parole. Un bénévole d’accompagnement fait partie d’une association, il est formé et encadré.

La relation affective

La relation affective sera centrée sur une histoire de vie, les projets, sur l’attachement et quand je dis attachement, cela inclut les conflits. L’aide est à plusieurs niveaux, on peut être dans la relation affective et avoir cette dimension de soutien. Dans certaines situations on peut être en soutien thérapeutique car la personne peut être malade à domicile nécessitant des soins, et il est possible en tant que conjoint, parent, enfant, d’y participer. Le type d’accompagnement est une forme différente de celle du bénévole, car l’attachement dû à la relation affective, invalide le regard distancié : je souffre de sa souffrance. Mais cela ne gène pas sa qualité puisque la personne demande cette relation affective.

L’histoire de vie induit le passé et les projets et donc nous voyons que dans la relation affective, il y a des enjeux complètement différents. C’est l’une des raisons pour lesquelles un médecin ne va pas soigner ses proches.

La relation spirituelle

La relation spirituelle est basée sur la transcendance et s’appuie sur la confiance, sur la foi en la personne. Ceci permet de faire de l’expérience de vie un chemin spirituel, d’amener ce qui est vécu sur la voie. De la part de l’ami spirituel, du guide, ça demande des compétences spécifiques comme avoir l’expérience du chemin et être détenteur d’une transmission authentique. Donc nous pouvons constater d’emblée que la relation est nécessairement différente. Nous comprenons qu’un psy ne puisse pas s’improviser apprenti « spi », que le « spi » ne peut pas s’improviser « psy. », ni bénévole d’accompagnement. Il ne peut pas non plus entrer dans une relation affective, je veux dire mettre l’enjeu principal sur la relation affective. Ceci ne veut pas dire qu’avec un guide spirituel il ne puisse pas y avoir de lien relationnel affectif au sens large, mais ce n’est pas centré sur ça.

Ce petit rappel permet de clarifier où nous situer. Nous avons des casquettes différentes et parfois nous en portons plusieurs dans la même situation.

Maintenant nous allons nous intéresser à nous.

La motivation

Pour tous ces types de relation, sauf peut-être l’affective, nous faisons un choix conscient d’entrer dans tel ou tel type de relation.

Que se passe-t-il par rapport à cet engagement ? Qu’est-ce qui nous motive ? La motivation est cette idée de mouvement, de se mouvoir. Il y a une impulsion. Mais cette impulsion par quoi est-elle guidée ? Elle est guidée par ce fameux désir. Nous faisons le choix, nous désirons entrer dans la relation d’aide.

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L’ignorance et la peur

Au centre de tout ça, il y a cette espèce de QG que nous avons défini plusieurs fois, dont la caractéristique essentielle est l’ignorance. Cette ignorance est basée sur la peur. Pour autant qu’il m’en souvienne, la première fois où j’ai pensé : « Je serais bien bénévole d’accompagnement », qu’est ce qui s’est élevé en premier ? Il s’est élevé cette espèce de peur, vous savez, la trouille : « Est-ce que je vais y arriver ? Etc. » La peur était là.

Partons maintenant du désir, du désir-attachement. Ce mouvement – le moteur – fait que je me meus, et si je me meus, je m’émeus. C’est intéressant de voir le langage…

Le projet

Dans un premier temps nous sommes dans un projet, une idée (d’être dans une relation d’aide) qui jaillit du centre de notre confusion.

Comment le projet se décline-t-il ? « Je veux être psy., je veux être bénévole, je veux être lama, guide spirituel », pourrait-on appeler cette première motivation qui jaillît « motivation idéale » ? C'est-à-dire : « Je veux être psy., bénévole, guide spirituel, mais pas n’importe comment. J’ai une idée de ce que cela veut dire. Je sais comment je veux être. Même si c’est assez flou, je sais aussi ce que je ne veux pas être ». Ensuite, avec la formation, cela va s’affiner. C’est intéressant car cette motivation idéale va être un petit peu écornée par la réalité.

Donc la façon de construire notre vision de la relation d’aide est une espèce de mythe, pourrait-on dire. C’est un mythe personnel car chacun a le sien. On pourrait aller voir comment chacun de nous au départ, envisageait sa fonction. Il y a toujours un idéal là dedans.

La motivation consciente, le désir

Deuxièmement il y a la motivation consciente. Elle prend place dans ce mouvement de désir, du désir d’être généreux. Il est important de voir que je parlais là, non pas de la générosité dans son sens le plus vaste, mais du désir d’être généreux, de mettre « ma générosité » au service de l’autre, ce qui induit « mon désir » d’être utile, aidant, de partager une expérience, un acquis. Ce désir-là est moteur de ma motivation : « j’ai ce souhait-là ».

Ce désir nous nourrit également par le besoin de reconnaissance, nous l’avons évoqué. C’est la reconnaissance, par exemple, au niveau familial – il y a dans les familles, toujours une personne qui est là pour aider, la cousine qui est là systématiquement quand quelqu’un est malade – et avec ça il y a le désir d’exister, d’être reconnu comme la personne de la famille ayant cette fonction. Nous trouvons également la reconnaissance hiérarchique, sociale, notamment pour les médecins hospitaliers ; ce n’est pas anodin d’être chef de service. Dans le désir d’être soignant, il y a le statut social qui va avec. C’est là, que nous le reconnaissions ou pas.

Il y a aussi le désir de mettre en œuvre, de partager ses acquis. Nous avons une formation, des compétences, une expérience, et le désir de mettre ça au service de l’autre.

Nos motivations sont nombreuses. On ne choisit pas par hasard. Nous avons des valises, car de nos vies précédentes nous détenons des acquis, des compétences, qui se traduisent dans cette vie par certaines qualités humaines. Nous arrivons donc

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avec des tendances émotionnelles qui vont nous amener à nous tourner plus facilement vers les autres. Voici un exemple pour illustrer ceci : si nous observons deux enfants jouant avec des fourmis, un va s’acharner à les détruire et l’autre à les sauver. Les valises sont pleines, mais pas de la même chose.

Sinon, on peut juste parler de cette vie. Dans cette vie nous avons rencontré des situations où nous avons pu accompagner. Notre présence a été vraiment aidante et nous avons pu participer à quelque chose de constructif et bénéfique pour l’autre. Et là, nous cherchons à renouveler cette expérience. En ce qui concerne la motivation, nous l’avons vu au sujet du renouvellement, il y a le désir de valider une expérience, reproduire ce qui nous a nourri parce que bien sûr nous avons été aidants, et que cela nous fait du bien de nous reconnaître comme tels. Donc nous avons besoin de renouveler cela.

Si à contrario nous n’avons pas su être présents dans une situation, sur base de notre culpabilité, nous allons chercher à réparer ce que nous n’avons pas su vivre. Qu’est-ce que la culpabilité ? C’est un subtil cocktail entre l’attachement à l’image que nous avons de nous-mêmes et l’orgueil. Parce que si nous nous sentons coupables de ne pas avoir été à la hauteur, c’est que nous pensions bien être aptes à faire face à cette situation.

C’est rarement identifié, nous avons beaucoup de mal à voir cela. Par contre nous pouvons voir les conséquences de ces motivations non vues. Je vais vous donner un exemple que vous pourrez transposer dans votre expérience : j’ai accompagné ma grand-mère et ça c’est vraiment bien passé. Elle acceptait sa fin de vie et moi j’ai été formidable, j’ai le sentiment que ça s’est bien passé (et de fait ça c’est certainement bien passé). Donc je vais essayer de reproduire cela. Et je vais attendre de toutes les personnes âgées que je vais accompagner, qu’elles acceptent la mort, qu’elles soient douces. Et si jamais la grand-mère se met en colère, je ne comprends pas ce qui se passe. Soit elle est nulle, soit c’est moi qui le suis, et dans ce cas je mets en cause ma motivation : « Est-ce que je dois vraiment faire cette activité ? » Donc si je suis déçue dans une situation, c’est que j’avais des attentes particulières. Ce n’est pas inintéressant d’aller voir nos déceptions…

L’autre penchant, c’est l’euphorie. C’est un sentiment bien agréable et quand ça va bien, en général, nous ne cherchons pas à savoir pourquoi. Pourtant, ces petites joies frétillantes nous font dire : « Super, ça s’est passé comme je voulais ». Je voulais donc quelque chose. C’est bien de temps en temps d’aller voir ce que nous attendions de la situation et pourquoi ça nous réjouit tout particulièrement que ce soit passé comme nous voulions. Le processus de réparation est du même ordre, mais inversé.

Un projet de vie, un moteur

Au sujet de projet, de désir, la relation d’aide peut devenir également un projet de vie. C’est intéressant car dans ce cas il arrive de tellement s’approprier ce projet que, dans le langage courant, l’on parle de sa naissance. Il est né de telle et telle situation, telle et telle rencontre. Il y a aussi les projets avortés, les projets qui grandissent, qui se développent et aussi celui qui est malade et même qui meurt. Nous sommes bien là dans une association qui signifie à quel point nous sommes attachés à la réalisation d’un dessein, tel que nous l’envisageons. C’est source de déception, mais nous fonctionnons comme ça.

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Pareil pour le moteur. On parle de moteur de vie et des obstacles en terme de frein. Là on est dans le rejet (la colère). Qu’est-ce que le rejet ? Qu’est-ce qui fait que par rapport à ce désir, nous avons aussi des obstacles, des entraves, des empêchements… ? C’est bien souvent basé sur nos peurs. Nos peurs vont générer des freins. Nous allons être face à l‘autre en souffrance, quelles qu’en soient les causes et l’expression de cette souffrance, que ce soit au travers de la maladie, des difficultés psychiques ou d’un deuil. Ces peurs (ces freins) vont générer de la souffrance, c'est-à-dire que la souffrance de l’autre nous renvoie à notre potentiel de souffrance, nous connecte à des souffrances expérimentées, ou à celles que nous ne voulons pas rencontrer : si je me retrouve face de quelqu’un atteint de la maladie d’Alzheimer – ce qui ne me fait pas envie du tout – si je ne tiens pas compte que ces peurs vont conditionner mon regard sur l’autre, je vais avoir du mal à rentrer en relation avec lui. Il y a les peurs de la souffrance, de la maladie, de la vieillesse, de la mort, de la perte que ce soit la perte d’un proche ou de la lucidité par exemple.

La colère

Parlons maintenant de la colère. Cette colère n’est pas uniquement de l’agressivité, mais une espèce d’agacement qui fait que nous ne sommes pas complètement présents à ce qui se passe. Le choix de l’autre, ce qu’il a adopté, sa réponse à la situation, son adaptation à son malaise nous semble inadapté, nous pensons que cela ne correspond pas à ce qui nous parait être bon pour lui. Ceci génère de l’agacement et un sentiment d’impuissance : « Cette personne-là, je ne peux pas l’aider. Je n’y arrive pas ». Ce sentiment va entraîner une sensation d’insécurité. Pourquoi insécurité ? Parce que nous sommes un peu trop seuls dans cette affaire, nous manquons de soutien, peut-être nous ne tenons pas suffisamment compte de ceux qui sont autour et qui pourraient être aidants, ou peut-être ne prenons-nous pas suffisamment conseil auprès d’autres pour trouver comment résoudre différemment la situation.

Méditation guidée par lama Puntso où chacun est invité à regarder, accepter et lâcher sur ses propres difficultés et autres

Trinlé : Par rapport au rejet, voici quelques éléments qui peuvent générer du stress et qui sont liés à la colère :

- Un objectif surévalué, nous avons peut-être vu un peu grand, la motivation idéale est à revoir.

- Le stress peut naître de la mauvaise utilisation de notre temps avec trop d’activités, trop de choses, et pas suffisamment de temps de respiration.

- Le stress peut venir d’une formation insuffisante où on ne se sent pas complètement outillé et armé pour faire face, ce qui peut entraîner une perte de sens de l’activité. Nous pouvons être démotivés.

Voici une précision qui me parait importante : il ne s’agit pas de penser que c’est au moment où je fais le choix d’entrer dans une relation d’aide, que le désir et la colère sont activés. Ils sont présents bien avant, sous-jacents. Nous allons repérer notre désir et nos difficultés quand il y a une tension ou une émotion un peu violente entre le désir et la colère. Cette fois-ci c’est le moteur à explosion ! (Rires) En effet, lorsque nous sommes dans la relation d’aide basée uniquement sur l’écoute, globalement, même si c’est juste l’écoute du problème, ce moteur à deux temps que sont le désir et la colère, est dans notre écoute, il est complètement présent. Cela signifie que

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dans ce qui va être dit, nous retiendrons ce qui nous plaît et n’entendrons pas certaines choses.

Nous écartons ce qui ne nous plait pas et ne l’entendons pas. Il y a ce que nous n’entendons pas parce que ça ne fait pas partie de nos références, ça passe à coté. Et il y a aussi ce qui ne nous convient pas que nous écartons de façon non consciente. Mais ce qui ne nous sied pas et que nous retenons, va générer l’expression de la colère, car la colère était déjà là. Ceci me parait important car il serait erroné de penser que l’émotion prend place uniquement lorsque je la perçois. Elle agit bien avant et agit tout le temps !

L’orgueil

Maintenant je vais passer à un autre axe : l’orgueil. C’est « moi je » mais également « je aide », c’est quand même moi qui suis dans la relation d’aide, c’est quand même moi qui ai donné les clefs. Et si cela ne fait pas de bruit, si le manque de reconnaissance de mon désir n’est pas nourri, validé, je risque de tomber dans la colère. Ca fonctionne en interaction. L’orgueil va faire que je vais m’identifier au rôle, le rôle va être mon mode d’être, et en fait il va largement être plus important que la personne. Ici comme auparavant, les choses ne sont pas vues. Ceci ne veut pas dire qu’il faut invalider ce besoin de reconnaissance, mais il faut regarder le rapport que nous entretenons avec ce désir. De toutes façons, il est là puisque nous fonctionnons à partir de notre QG, de l’ego, nous avons besoin d’être nourris, d’exister aux yeux des autres et surtout aux yeux de nous-mêmes.

Il faut entretenir un rapport plus sain avec. Puisque pour l’instant il est incontournable, qu’est-ce que j’en fais ? Je peux peut-être essayer de voir ce qui se passe. Bien sûr il y a un autre danger en lien direct, qui est le sentiment de supériorité. Parce que quand même je suis la personne qui va bien, qui a les clefs, face à l’autre qui ne va pas bien et ne sait pas s’en sortir.

Et là quelle que soit la situation, si ça ne fonctionne pas, que se passe-t-il ? La jalousie prend place.

Lama Puntso : Dans nos motivations, il ne faut pas oublier la motivation de l’Eveil qui, dans tout cela, me parait très loin comme si c’était inaccessible et que nous pauvres hères qui essayons d’être éveillants… je mettrai l’Eveil comme soutien, comme contenant éveillant, motivation éclairante, ce n’est pas un truc où on rame, où on pourrait un jour arriver, non, nous sommes déjà dans cet influx !

Pour clore cette matinée, nous allons penser à tous ces petits bienfaits accumulés dans le passé, le présent, les rassembler et s’ouvrir, développer un esprit plus vaste, plus large. Nous ne restons pas dans notre petit chemin à nous, nous l’offrons dans l’ouverture.

Echanges

- Les participants posent différentes questions en voici quelques unes :

- Comment être vigilant, conscient du cadre et comment savoir lâcher sur les « bons moments thérapeutiques », quand lâcher sur les projets sur la personne ?

- On a tendance à retomber dans les jugements, comment lâcher la spirale de jugements en essayant d’avancer ? Dans quel sens amène-t-on le changement pour aller de quelque chose imparfait vers quelque chose de mieux ?

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- Comment modifier la vision par rapport à notre rôle dans la relation d’aide ?

- Au sujet des types de relations, clarifier la casquette.

- Qu’apporte de plus la dimension spirituelle (l’éclairage du Dharma) qu’un accompagnement laïc ?

- Dans notre activité professionnelle on peut se retrouver dans plusieurs rubriques : psychothérapeutique, d’accompagnement et voire thérapeutique (prendre soin) de soutien.

- Les savoir-faire de l’aidant (avec ses connaissances, techniques, outils) et la relation. Comment bien doser les savoir-faire ? Savoir nous interroger sur l’humilité à avoir dans les diverses relations.

Trinlé : Il sort de ces questionnements, à mon sens, deux grands thèmes : a) la relation [questions sur la relation d’accompagnement, le cadre, les casquettes, sortir des projections de l’autre par rapport à son rôle, les savoir-faire de l’aidant] et b) ce qui « me concerne » dans la relation [ma motivation, comment faire avec les jugements et à quoi sert le Dharma dans l’accompagnement ?].

Nous allons donc réfléchir sur les thèmes de casquettes, d’accompagnant, sur ce qu’est accompagner, comment vivre avec la projection de l’autre et mes projections sur mes savoir-faire.

Relation d’accompagnement

Qu’est-ce que la relation d’accompagnement : accompagner vient du vieux français « compain » : partager le pain. C'est-à-dire vivre symboliquement le partage. Dans la relation d’accompagnement nous cheminons ensemble sur le même niveau. C’est le niveau horizontal, l’accompagnant suit le rythme de l’autre. Etant en principe sans projet pour l’autre, nous n’allons n’y l’amener quelque part ni le retenir si nous ne souhaitons pas qu’il aille dans telle ou telle direction, même si cette direction est néfaste. Nous ne sommes pas là pour changer l’autre. L’accompagnant n’a pas pour projet de changer les choses, mais pour projet de créer les conditions pour que les choses changent pour l’autre, selon son rythme et ses choix. C’est ce qui fait la différence avec l’accompagnement psychothérapeutique car là, il y a un projet, une demande (plus ou moins).

[Réaction des psy]

Participant : Je ne pense pas qu’un aidant psy ait un projet d’emblée. Il a à cheminer avec la personne pendant un certain temps, et souvent la demande de la personne ne va pas forcément correspondre à ce que l’on sent comme essentiel chez l’autre. Il y a donc à passer par un labyrinthe d’expressions, de paroles où nous serons au ras des pâquerettes, dans le quotidien, le rêve, et je pense que le couperet qui serait d’affirmer un projet trop rapidement, nuirait à la thérapie.

- Dans ce métier nous avons à travailler sur nous. La posture intérieure est proche de celle que tu décris dans l’accompagnement, et on en revient à la phrase d’un psy américain : « Etre là sans projet ni désir, et le travail se fait dans l’entre deux ». J’essaye de cultiver cette disposition-là, même si beaucoup de choses peuvent émerger chez le thérapeute, l’analyste. Le patient vient avec une idée de ce qu’est la psychothérapie, l’analyse, un thérapeute, mais souvent cette idée n’est pas en accord avec ce que nous allons faire. Il dit : « Vous allez me conseiller », mais non, ou si vous êtes psychanalyste : « Vous allez pouvoir me

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dire le pourquoi du comment », ce n’est pas notre rôle. Alors projet d’aide, oui, quand-même, il ne faut pas exagérer car une personne qui vient nous trouver est en souffrance, elle cherche une sortie et nous nous sommes là pour dire : « OK, nous allons chercher ensemble ».

- On pourrait dire que l’accompagnement est un « savoir être » plutôt qu’un « savoir faire ».

Trinlé : Pour les psy, le « savoir être » est indissociable du « savoir être ». Même si c’est un travail.

Participants : La première chose que j’ai apprise, c’est le prétexte. Un client arrive avec un prétexte, et le prétexte c’est ce qui précède le texte. Le savoir-faire du thérapeute est de repérer à quel moment nous entrons dans le texte. Il y a différentes manières, il me semble qu’il y a ces deux phases quand la personne arrive avec son discours, mais ce n’est pas forcément à partir de ce discours que nous pouvons mettre en place un projet thérapeutique, il faut laisser du temps pour que l’on puisse démarrer sur ce type de projet.

- J’ai l’impression que la différence entre un accompagnant et un psy quel qu’il soit, c’est que celui qui va voir un psy, le fait avec ses propres idées sur la question. Ce n’est donc pas l’accompagnement d’un bénévole auprès d’une personne en fin de vie ou autre. De ce fait, même si nous ne voulons pas avoir de projet, forcément il y aura un projet de la personne qui va consulter par rapport à un outil qu’elle aura choisi, dans telle perspective. Elle projette son projet en quelque sorte, avant de commencer. Le psy a derrière lui 10, 15, 20 ans de projets (même si il n’en n’a pas un particulier sur cette personne) et forcément à un moment donné ça va se manifester. Donc c’est un peu inévitable.

- Mais on aide qui ? Qui demande de l’aide ? Ce matin j’ai toujours imaginé dans ton exposé, que tu accompagnais quelqu’un de malade ou en fin de vie. Et c’est pas tout à fait pareil, là on n’a pas besoin d’être psychothérapeute. Le psy a effectué un travail (sur lui-même) et quand il va être avec le demandeur, il va manier des concepts tout en gardant un état de neutralité, en faisant attention à ce qu’il ressent pour que ses émotions ne le gênent pas. Il y a là tout un travail appris, c’est de la technique. On n’a pas forcément besoin de ce travail technique pour accompagner un malade etc. Il est peut-être intéressant de savoir qui à ce moment-là, demande de l’aide.

Trinlé : Dans le cadre de l’accompagnement du bénévole, tel que je le pratique actuellement, il y a effectivement l’accompagnement des malades ou des personnes en fin de vie qui le demandent, et essentiellement les endeuillés. Et là, je rencontre des personnes qui pourraient vous voir ou qui vous rencontreront après etc. Nous sommes sur le même domaine par rapport au deuil.

Il est important de savoir que l’on ne s’improvise pas bénévole d’accompagnement et qu’on ne devient pas bénévole par hasard. On peut le devenir parce que l’on a soi-même traversé ce type de difficulté – on détient cette expérience – ou avoir réfléchi suffisamment sur la difficulté que représente le deuil. Ensuite on suit une formation sérieuse, il y a validation ou pas du bénévole. Après vient une période d’essai puis validation ou pas. Ce n’est pas : « Il y a besoin, j’y vais ! ». Toutes les associations d’accompagnement ont ce même registre. Ce qui est essentiel c’est qu’en règle générale on accompagne la personne qui en fait la demande, sauf en milieu hospitalier où ce sont plutôt les soignants qui indiquent les personnes qui ont besoin

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d’écoute. C’est parce que dans ce cas il y a beaucoup de confusion mentale, d’isolement et l’idée de se faire accompagner ne vient même pas à ces personnes.

Lama Puntso : En en revenant à l’idée du début, le projet, il semble qu’au départ il n’y ait pas de projet, il s’élabore dans la relation avec l’autre.

Une œuvre d’art et un travail à long terme

Participant : Aujourd’hui, au stade où je suis arrivé, je souhaiterais que mon travail soit au niveau de l’art. Ce serait comme créer un événement qui soit quelque chose de neuf apparaissant dans la relation à l’autre. Comme chez un artiste quand quelque chose émerge de lui et fait que son oeuvre est une œuvre d’art. C’est ce dont j’ai envie dans ma relation à l’autre. J’ai envie de faire un travail sur moi-même de façon à ce que dans mon acte de présence, d’être là, il y ait la possibilité que ça se passe comme un événement. Comme quelque chose permettant à l’autre (je ne fais rien et reste disponible) d’apparaître dans son mystère à lui. C’est peut-être une utopie…

Trinlé : Ce n’est pas une utopie, c’est un projet à long terme (Rires). J’ai le sentiment que c’est le projet de chacun, nous en avons tous envie. Mais ça se fait étape par étape. Prenons conscience de ce que veut dire « être présent », être, être là et être aidant par la présence. On peut le définir sur trois aspects :

• Etre conscient de ce que vit l’autre en étant sachant que nous n’en percevons qu’une partie, peut-être même extrêmement tronquée. Cela va dépendre de notre clarté. Ce premier aspect, dans l’accompagnement du deuil par exemple, est d’en comprendre le processus. Il faut avoir des clefs de compréhension qui permettent d’être conscient de ce que vit l’autre.

• Ensuite il y a la conscience de l’environnement, c'est-à-dire que je ne rencontre pas cette personne n’importe où, il y a un cadre, et le cadre influe sur la personne. Nous savons que dans ce moment unique de la rencontre, de nombreux paramètres non conscients, vont influer sur la qualité de la rencontre. Etre conscient de l’environnement c’est être conscient des ressources extérieures de l’autre personne. Si je rencontre une personne en fin de vie à domicile c’est différent que si je l’accompagne à l’hôpital. Nous devons être conscients de la présence des soignants, des autres bénévoles, de la famille ou de la non famille et le gros morceau : être conscient de ce que nous vivons. C'est-à-dire c’est apprendre petit à petit – j’allais dire obstinément – à repérer nos fonctionnements pour apprendre à les lâcher.

• Ceci nous ramène grosso modo à ce qui a été évoqué ce matin dans la motivation éveillante : être de plus en plus clairs sur l’émotion qui nous traverse afin de ne pas la suivre, c’est être clairs sur notre motivation : « pourquoi » nous faisons les choses détermine « comment » nous les faisons. C’est être conscients de nos projections et apprendre à les lâcher, être conscients de nos jugements afin de ne pas les suivre.

Nous voyons alors que c’est un projet à très long terme, c’est un travail d’affinage. C’est vrai pour toutes les relations d’aide mais essentiel car le seul outil de l’accompagnant c’est lui-même, il n’en n’a pas d’autre. Et petit à petit nous pouvons changer les choses, aller vers d’avantage d’ouverture et être plus conscients de la vérité de la souffrance et de ses causes, ce qui est important de façon à générer, créer, des causes de bonheur.

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Participant : Ce qui m’a frappé dans ce qui a été dit, c’est : vouloir être juste celui qui permet à l’événement de surgir chez l’autre. Dans ce projet à long terme, c’est exactement ce que font Karmapa et Shamarpa quand nous les croisons. Eux ils le sont ! Nous arrivons avec des questions et…nous nous rendons compte de choses pas croyables juste par leur présence. Donc là c’est un projet à long terme (Rires). C’est ce qui m’inspire. C’est la bodhicitta.

Lama Puntso : La seule chose qui me gène un peu là-dedans, comme ce matin : il y a quelque part un idéal très inspirant mais nous, nous « ramons » vers cet idéal et peut-être qu’un jour nous y arriverons. Ce n’est pas faux, mais ce n’est pas vrai. Dans la rencontre avec l’autre, il y a la dimension rationnelle, nous avons des données, quelle que soit notre casquette, il y a ce coté intuitif, et avec ça, il y a le « shépa » connaissance, en tibétain, et en français « j’sais pas (chaipas) ». C'est-à-dire une ouverture à une dimension spirituelle qui n’est pas une sorte de mysticisme : « Je m’ouvre et on verra bien », mais nous nous relions à cette énergie des maîtres que tu as cité, qui ne sont pas des personnes mais des principes d’éveil. S’ouvrir à ceci permet à cet événement de prendre place. Il peut y avoir des brèches au travers desquelles passe la lumière, il y a une dynamique, nous ne sommes pas dans une espèce de progression spirituelle dont nous verrons le fruit au bout. Même si c’est ça aussi.

Pour que ce processus prenne place, il y a quand même l’approche du non ego, ce n’est pas si hermétique que ça entre la fermeture et l’ouverture. Cela passe donc par cette grande confiance dont tu parlais. En ce qui me concerne, je n’ai pas de problème à dire « confiance en soi », il suffit de définir ce que « soi » veut dire. Soi est une dimension beaucoup plus vaste que le renforcement de mes certitudes. La notion de « shépa » est importante car comme le disait Gaël, « chaipas , moi !». « Chaipas » ce qui va se passer l’instant d’après. La vérité de l‘échange se passe dans ce que je ne sais pas, dans ce que l’autre ne sait pas, et dans le courage confiant de nous ouvrir à cette dimension-là. Ce qui n’invalide pas ni le rationnel, ni l’intuition.

Les casquettes

Trinlé : Maintenant abordons la question des casquettes. Il est évident que dans le cadre d’une même relation nous sommes invités à en porter de différentes. Ce n’est pas un problème. Ce qui poserait des difficultés serait de n’être pas clairs sur celle que nous avons sur la tête au moment où nous la vivons, ce serait de confondre les rôles.

Nous pouvons donc être amenés à porter les six casquettes dans une même relation, pas forcément le même jour. Il ne faut pas se tromper de rôle. Il y a l’importance de la responsabilité et ma responsabilité est dans la conscience des limites de mon rôle dans le moment où je le vis, également de mon rôle sur le long terme, par exemple dans le cadre d’une relation psychothérapeutique. Et il y a aussi ma responsabilité dans l’instant.

Mon rôle ne dépend pas que de moi, il dépend de l’attente et de la projection de l’autre. L’autre me met aussi une casquette. Et ce qui était dit tout à l’heure, comment je sors de ce statut de droupla pour mettre une casquette d’accompagnant ou autre. Cette casquette de droupla n’est ni à l’enlever ou à changer, pour celui qui est en face de toi, tu es droupla et c’est à ce titre-là qu’il te rencontre. Toi tu peux être dans la relation d’accompagnant, mais lui, il aura la réponse d’un droupla. Ce n’est pas ça

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qui fait problème. Ce qui ferait problème, c’est qu’en étant perçu comme un accompagnant, tu réagisses en droupla, que tu te trompes de rôle. Qu’en étant perçu droupla, tu répondes comme un psy. Tes réponses seront adaptées que si elles répondent à la situation.

Donc si il n’y a pas l’écoute, la présence, la réponse peut tomber à coté.

Je vais prendre l’exemple de ce que je vis personnellement : j’ai été accompagnante avant de porter la robe et j’étais Nicole, j’étais normale (Rires). Le jour où j’ai mis la robe, j’ai continué d’accompagner, il n’y avait pas de raison d’arrêter. Seulement pour les gens j’avais changé, ils attendaient autre chose, ils étaient en attente d’une réponse colorée du Dharma. J’ai mis du temps à accepter leur projection comme étant un outil me permettant d’entrer en relation avec eux et non un obstacle à la relation telle que je l’imaginais. J’avais besoin d’être claire sur mon rôle d’accompagnante et mon statut de moniale (non pas de lama) pour accepter la projection de l’autre et qu’elle ne soit pas une entrave.

Participant : En fait la générosité consiste à accepter la projection de l’autre et à travailler avec.

Trinlé : Et de ne pas lui demander de modifier sa vision, car sinon tu te décrédibilise à ses yeux ainsi que le Dharma et ceux qui en sont la représentation.

Les savoir-faire

Maintenant passons aux « savoir-faire » de l’aidant dans la relation. Qu’en faire ? Quel dosage ? Posologie et contre-indications.

Je ne suis pas la mieux placée pour y répondre car dans la relation d’accompagnement les outils sont différents. Aussi je vous propose de partager entre psy, car je n’ai pas de réponse très appropriée.

Participants : J’ai commencé en tant que thérapeute avec la référence analytique et je n’avais donc pas de projet etc. C’était plus la présence à l’autre avec une neutralité bienveillante lui permettant d’advenir en tant que sujet désirant. Puis j’ai vécu des situations où il fallait répondre dans l’urgence. Il arrive que des gens viennent me voir sans que ce soit leur choix, puisque c’est à l’hôpital. Ils peuvent être là contraints et forcés. Je ne peux pourtant pas me dire : « Ils n’ont pas de demande donc je ne fais rien ». Dans ce cas j’essaye de voir avec eux ce qui pourrait émerger d’utile (pour eux). A partir de ça je me suis mise à chercher des outils de travail car il y a des gens pour qui, si on leur donne de l’espace, un processus s’enclenche. D’autres ne savent pas s’approprier cet espace et ont besoin d’outils plus « directifs » (je n’aime pas trop ce mot), d’outils qui permettent que quelque chose arrive. Dans ce cas je vais proposer ou présenter un éventail de suggestions où ils vont trouver. Ce pourra être un conte etc. Je vais ouvrir une boite et les gens s’en emparent ou non, c’est un peu de l’intuition. Parfois un processus est déjà en cours et il y a juste à laisser faire, et d’autres fois ça bloque et il faut chercher pourquoi. Dans ces tâtonnements il y a de la créativité.

- Parfois il faut être un peu directif, à d’autres moments c’est le contraire et là, cela tient plus de l’accompagnement. Dans ce cas je proposerais un accompagnement qui nous interpelle, interpelle nos zones d’angoisse.

Sylvie : Une fois que notre pratique méthodologique est assimilée et qu’elle court un peut d’elle-même, qu’elle est fluide, c’est sur nous – comme on se sent avec la

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personne, et ce que l’on « intuitionne » (à clarifier toujours pour dégager de toute projection) – avec nous, en tant qu’instruments, que nous allons travailler. Nous allons travailler avec nos vibrations, nos résonances. Il nous faut donc nous clarifier en tant qu’instruments. J’ai toujours ce sentiment qu’il n’y a pas une réponse mais de nombreuses réponses, en même temps on ne peut jamais répondre et c’est bien comme ça.

Trinlé : Ceci induit un rapport constructif à l’erreur. De toutes façons nous allons nous apercevoir que nous avons tenté un outil de façon inappropriée, puis accepter tranquillement le fait de s’être trompés pour ensuite essayer autre chose. Si nous restons bloqués tout se ferme, nous ne pouvons plus nous connecter et nous ne laissons pas émerger d’autres réponses.

Lama Puntso : Voici qui ramène à la motivation. Guendune Rinpotché nous demandait : « Pourquoi êtes-vous là ? » Nous en revenons à la dimension humaine, à la gratitude d’être dans cette situation d’accompagnement, cette relation d’aide. Les outils, la méthode vient en plus. Ceci dit, c’est dans l’idéal. En fait c’est une dynamique, les outils, méthodes utilisées, servent parfois de rempart ou de porte, de pont pour devenir plus humains. C’est une clef pour fermer ou ouvrir. C’est créatif mais une chose est certaine, c’est qu’une méthode sans gratitude, sans bienveillance, sans la bodhicitta, sans vivre la rencontre comme jamais, cette méthode pfutt….cependant dire que nous n’en n’avons pas besoin serait dangereux. C’est un équilibre sans cesse renouvelé, d’instant en instant. Ce qui va faire qu’à un moment je vais dire ceci, donner cela, que je vais utiliser telle méthode, est du domaine de l’inconnu. A moins d’être éveillé – et je ne sais pas ce qui se passe lorsqu’on l’est – il y a une part d’inconnu, et je dirais heureusement. Cette part d’inconnu donne un espace pour grandir.

Les jugements

Trinlé : Ces réflexions nous mènent directement à la question sur le jugement.

Que faire avec les jugements ? Comment s’en sortir, comment avancer avec ? Le regard sur notre motivation nous amène à l’évaluer et à rencontrer nos impasses ou ce que nous voyons comme telles. En fait, à partir du moment où nous avons bien repéré un fonctionnement erroné (qui génère de la souffrance pour soi ou pour l’autre), le plus douloureux se situe lorsque nous voulons nous en défaire et bien qu’en en ayant conscience, nous ne pouvons pas le lâcher. Ce moment est à traverser. Petit à petit nous allons apprendre par l’entraînement (gom), par la méditation, à lâcher la motivation erronée et le jugement qui va avec, dans la situation. C’est la façon la plus appropriée que j’ai trouvé pour moi-même afin d’avancer avec le jugement. Nous intégrerons au chemin, ce regard « jugeant » sur ce que nous sommes, plutôt que de le voir comme un obstacle à notre voie. Le jugement et la souffrance qui va avec, sont le chemin, ils ne sont pas en dehors.

Participants : Quand je suis sur le coussin et quelque chose surgit, je vois un dysfonctionnement profond et là, ça pue ! C’est direct, et ensuite vient le jugement parce que ça ne rentre pas dans l’image que je voudrais avoir de moi-même. Si j’accepte le fait que ça pue, sans justement trop juger et m’infliger une punition supplémentaire, il y a là un facteur de transformation très profond. Mais si je juge, la culpabilité s’élève et rend la chose très lourde. Se transformer devient beaucoup plus difficile. Est-ce que ça fait écho chez vous ?

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Je me suis rendu compte qu’a force de me juger etc. je m’embourbais dans une sorte d’ego. Pour maintenir une bonne image de moi, je me juge, et pour corriger ce jugement j’essaye de faire ça et ça etc. Il y a une inflation terrible de l’ego dans le but de devenir un être éveillé. C’est extrêmement habile si bien que ça m’immobilise, je deviens un bloc, et la cause de ce bloc c’est le regard sur moi-même, c’est la dualité. A partir de là, il ne reste qu’une chose à faire c’est m’en remettre à autre chose. Puis ensuite la douceur peut revenir, l’ouverture, la gratitude…et là je rencontre le lama Rinpotché, il y a la faille etc. etc. Une bénédiction passe et alors je sens que je peux changer comme ça clac ! Mais pour tout ceci il faut être accompagné.

Trinlé : Evidemment c’est l’acceptation. Notre grande difficulté est d’invalider de façon systématique, de juger ce que l’on rencontre. Parce que nous avons quand même une furieuse tendance à penser : c’est bien, c’est mal, je dois, je ne dois pas, il faut, il ne faut pas. Ce chemin d’acceptation passe par l’acceptation de l’invalidité du jugement. Et ça amène à accepter ce que nous jugeons.

Lama Puntso : Tout ce processus ne peut pas s’effectuer sans souffrance et je dirais même plus, c’est elle qui fait que nous lâchons. J’ai le sentiment que la souffrance dans ce processus-là, est motrice. C’est l’expérience de souffrance et la relation que je vais avoir avec elle qui va m’amener à lâcher. Avant de dire « Ca pue et je ne juge pas cette situation-là », je me suis enlisé dans toute une série de processus et j’en ai marre, j’ai alors de bonnes raisons de lâcher. Avant de lâcher par clarté, bienveillance, compassion et tout ça, il y a ce travail de désintoxication.

Participant : Finalement, je souffre et c’est la première Noble Vérité ! C’est donc le moment de réactualiser le refuge par exemple.

Lama Puntso : …. (Inaudible)…l’intéressant est le sens que je vais donner à ce que je suis en train d’expérimenter. La première vérité est celle de la souffrance, je peux la prendre comme quelque chose qui m’enferme, ou bien je peux la percevoir comme un chemin possible, un rappel du refuge.

Sylvie : Merci à tous. Nous allons arrêter là notre débat. Bernard interviendra après la pause.

Troisième jour : 16 octobre 2006

Sylvie : Bonjour, déjà notre dernière journée !

Hier j’ai pris quelques notes, mais en rentrant le soir, de nombreuses émotions m’ont assailli que j’aimerais partager avec vous. Nous avons continué l’enseignement sur les douze facteurs interdépendants, et abordé les trois derniers. Ce que je retiens c’est que cette description aussi précise et inéluctable, si inévitable, était vertigineuse. Oui, j’avais le vertige. S’il est possible d’être conscient de ce déroulement, de cet enchaînement, il y a l’espoir de sortir de ce coté irrémédiable. Trinlé nous a ensuite parlé de nos motivations et comment celles-ci pouvaient nous amener sur un chemin vers l’éveil si nous développons notre conscience et la motivation d’éveil. Dans le travail que nous effectuons, il y a un chemin qui peut nous emmener vers la libération. L’après-midi nous avons échangé, le groupe s’est réanimé dans des propos, des débats. Il y avait de la douceur, de la chaleur, de l’ouverture. Ensuite l’intervention de Bernard fut très forte avec ce thème : perdre la raison. Cette description nous a emporté dans un autre cercle émotionnel, infernal.

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C’est avec tout cela que j’étais hier soir et que je suis ce matin, voilà pourquoi je voulais le partager.

Lama Puntso va répondre à vos questions au sujet des douze facteurs. Après un petit temps de méditation vous pourrez donc exprimer les interrogations qui se présentent à vous.

Lama Puntso : Si j’ai bien compris, si nous sommes dans l’émotion, ce n’est pas la faute à Voltaire, c’est la faute à hier (Rires). Ca fait vingt quatre heures que je cherche (Rires et applaudissements) ….

Il y a un temps pour l’émotion, pour la vivre, et un temps pour la regarder, l’éprouver différemment. Nous allons maintenant nous poser. Il est dit que dans la pratique, l’important est le lâcher-prise, le laisser-être. Voici maintenant une expression que j’aime beaucoup : « réinitialisation », c’est un mot très simple, nous revenons à l’initial, au point de départ, nous redémarrons. Nous pouvons être passés par beaucoup d’émotions, de tensions, mais il arrive un moment où nous nous posons et recommençons. Nous recommençons encore une fois, mais comme jamais !

Pour cela, le rappel est important car nous sommes oublieux. Nous nous rappelons que l’éveil n’est pas une espèce de but à atteindre, très loin, mais qu’il est déjà là. Il est déjà là, mais non vu. Il est obstrué, obscurci…

Il est important de développer une confiance dans cet éveil, dans cette santé fondamentale. Elle est là, et avoir confiance en cette santé nous rapproche. C’est une confiance pleine de gratitude de reconnaissance…

Un chemin est nécessaire bien que tout soit déjà là. Un processus de dévoilement prend place. Un cheminement, un trajet, peut-être pour revenir au point de départ, mais un point de départ dévoilé. C’est la gratitude que nous pouvons avoir dans le chemin, la voie, ce que nous avons en nous à parcourir…

Il y a une reconnaissance dans le fait que ce parcours est possible, ce Dharma est possible. Il n’y a que nous qui puissions le parcourir pour nous-mêmes. Nous avons des ressources, les possibilités d’avancer ensemble, d’être avec l’autre et l’autre avec nous…

Il y a quelque chose du contenant dans la Sangha, dans la communauté. Et nous développons un sentiment de réjouissance, de gratitude à l’égard de cette communauté à laquelle nous appartenons…

Tout ceci s’appelle le but, le chemin et la communauté : le Bouddha/l’Eveil, le Dharma/la Voie et la Sangha/la Communauté, conditions nécessaires pour se dévoiler soi-même, développer une bienveillance à l’égard de l’autre. Ensuite c’est le refuge ultime où il n’y a plus de chemin, plus de communauté, plus quelqu’un qui pratique quelque chose, nous sommes juste là, dans l’instant…

Méditation

Rappelons-nous maintenant les douze causes pour nous préparer à la discussion, aux échanges :

1. Il y a l’ignorance, le fait de ne pas voir.

2. Les formations, expression de la créativité de l’ignorance.

3. Ensuite la conscience, nous commençons à nous identifier à nous cristalliser.

4. Et finalement nous nous identifions en un nom et une forme psychophysique, en

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un individu face à ses émotions.

5. Cet individu vit et rentre en relation avec le monde grâce à ses différentes perceptions sensorielles.

6. C’est le contact. Une réponse va identifier les sensations comme agréables, désagréables ou neutres.

7. Il va falloir sans cesse justifier notre existence et c’est la soif, cette dynamique d’attraction-repulsion.

8. Nous devons encore et encore confirmer notre existence et pour ce faire, il va y avoir la saisie.

9. La soif et la saisie génèrent le devenir.

10. La situation prend place et quelque chose jaillit, c’est la naissance.

11. et 12 : Quand quelque chose jaillit, naît, il va vieillir et mourir. Ce qui nous ramène à l’ignorance.

Ce cycle s’appelle le samsara. Il existe depuis des temps sans commencement et si nous ne faisons rien il va se nourrir de lui-même. Il y aura toutes sortes de souffrances. Heureusement le Bouddha a posé une question de plus à laquelle nous allons essayer de répondre aujourd’hui : comment s’en libérer ?

Sylvie : Prenons un peu de temps pour les sujets dont nous voulons débattre.

Participants : Ignorance et inconscience est-ce la même chose ?

- Les émotions…

- Le désir-attachement et la soif. Lien entre le désir en psychologie et le Dharma.

- Affronter la mort, la peur, ne pas vouloir le savoir : comment l’affronte-t-on dans le Dharma ?

- Quel est le lien dans les « douze » où c’est le plus facile de démonter le système.

- Pouvons-nous lâcher à chaque étape (des douze liens) ?

- Sont-ils interdépendants simultanément ou séquentiellement ?

- Parmi les « douze », certains individus sont-ils plus coincés dans un en particulier, y en a-t-il un qui peut prédominer chez un individu ?

- L’ignorance : être clair sur la traduction de dukkha

- A quoi sont reliés les deux premiers facteurs ?

- Pourquoi aborder le désir par les douze facteurs ?

- Qu’est-ce que se libérer ?

- Qu’est-ce que saisir et lâcher ?

- Saisie : structure ou processus ?

Lama Puntso : Nous allons essayer de mieux identifier ces douze causes afin de mieux nous en libérer.

Respecter le contexte

Il me semble difficile de parler du désir en dehors de tout contexte. Nous aurions pu

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affronter des concepts et essayer de trouver une zone commune, mais sans le cadre des douze causes ça n’aurait pas été pertinent. J’ai choisi ceci l’an passé quand lama Lhundrup a parlé des « Quatre Nobles Vérités » où nous avons vu que c’était un autre espace. Il me semble important de se garantir des mélanges sulfureux. Il est préférable d’expliquer un processus entier plutôt de d’en sortir une partie pour essayer de le comprendre.

Les « douze facteurs », nidana ou tendrel, c’est la façon dont le Bouddha a expliqué ce que nous sommes et comment nous fonctionnons.

Les douze facteurs, un processus d’interdépendance

Le Bouddha a expliqué qu’un individu ou un phénomène ne peut pas s’élever de lui-même, il ne peut pas être sa propre cause. L’arbre n’est pas simultané à la graine. Nous ne pouvons pas être notre propre cause.

Il a expliqué également que nous ne pouvons pas avoir une cause extérieure à nous-mêmes, parce qu’il faut que la cause et le fruit aient la même nature. Je vous passe tous les raisonnements de déconstruction de ceci, c’est l’approche du Madhyamika. C’est tellement contre-intuitif que cela demande une réflexion en profondeur.

L’arbre ou le fruit ne peuvent pas être contemporains de la graine sinon ils existeraient déjà et n’auraient pas besoin d’émerger à nouveau. Et même si le fruit ou la graine sont co-émergeants, la graine devrait être également co-émergeante à son origine, donc rien ne devrait commencer, tout serait déjà là. Mais nous ne pouvons pas apparaître de nous-mêmes.

Nous ne pouvons pas apparaître d’autrui, d’une cause extérieure à nous-mêmes. Ce qui signifierait que la cause et l’effet seraient deux entités séparées. Comment deux choses séparées peuvent-elles avoir un rapport ? Dans ce cas l’effet n’aurait rien à voir avec la cause. De l’obscurité pourrait naître de la lumière. Il y a toujours un rapport entre la cause et l’effet : le blé donne du blé, l’orge donne de l’orge. Il ne peut pas y avoir cause et effet totalement autres.

Il faut que l’effet soit affecté par la cause. En fait, quand la cause existe, l’effet n’est pas encore là. Quand la graine est là, le fruit n’est pas encore présent. Quand l’effet est apparu, la cause n’est plus. Quand le fruit est présent, il n’y a plus la graine.

Comment cela marche-t-il ? On pourrait se dire qu’il y a un bref instant où cause et effet se touchent. Il y aurait un moment de contact où la cause devient effet, on pourrait dire qu’il y a un moment de basculement. Impossible ! Pourquoi ? Parce que si l’effet et la cause ont un moment de contact, l’effet n’a pas besoin de la cause pour exister vu qu’il existe au moment où la cause existe encore. Ca n’est pas possible !

Comment cela marche-t-il ? Cela naîtrait de rien ? Impossible, rien ne peut apparaître de rien, c’est du bon sens.

Donc on pourrait se dire que cela naît de lui-même et de causes extérieures, pas possible ! Parce que l’on a vu l’impossibilité des deux, et deux choses impossibles qui se rassemblent ne sont pas plus possibles.

Alors, comment cela marche-t-il ? Nagarjuna nous dit : « Jamais rien dans ce monde n’a été engendré ». Cela signifie que le monde nous apparaît à travers un processus d’interdépendance où chaque objet est le fruit d’une matrice de causes et de conséquences, qui est elle-même le fruit d’une matrice de causes et de conséquences.

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Mais alors où est le début ? Il est introuvable.

La graine n’est qu’un des facteurs pour qu’advienne l’arbre car il faut de l’eau, de la terre, du soleil etc. et l’arbre pousse sans jamais avoir été crée, il nous apparaît ! Notre expérience est la manifestation d’un jeu de causes et de circonstances qui fait que cela prend place avec toutes les perceptions, sensations…Voyez, c’est le raisonnement utilisé dans le Madhyamika, la « Voie du milieu », pour démonter toutes nos croyances. Nous croyons que nous venons de nos parents etc. alors que c’est un jeu de causes et circonstances qui fait qu’à un moment nous apparaissons. Et le problème c’est que nous trouvons l’une ou l’autre cause et ignorons le reste. Ce n’est pas linéaire.

Ignorance et anesthésie

Au sujet de l’ignorance, Trungpa parle de zones d’anesthésie par rapport à la réalité. Notre réalité n’est que partielle : namshé, conscience partielle et perturbée, tronquée. Cela donne le vertige. Une tristesse, un vague à l’âme s’élève, qui est une source de libération.

Interdépendance

Nous avons une impression de temporalité, il y a une succession comme ça où l’on dit ignorance et tout de suite conscience, nom et forme. Mais en fait, on commence par l’ignorance parce que c’est une cause primordiale, mais pas temporellement première. Puisque tout est causes et conséquences, le cercle est fermé et il fallait bien commencer par une, on aurait pu commencer par la naissance. On aurait alors dit : d’où naît-on ? La saisie aurait pu être en premier, alors qui saisit ? Le Bouddha a choisi de commencer par l’ignorance parce que c’est primordial, même si ce n’est pas le début puisqu’il n’y en a pas, du fait qu’il n’y a pas d’entité en tant que telle.

Toulkou Trinlé dit que chaque cause est interdépendante des autres. Il relie tout. C’est une espèce de matrice. Je trouve ce mot « matrice » intéressant parce que ce jeu de causes et conséquences fait que quelque chose s’élève, et mon identification fait que je le crois existant alors qu’il ne l’est pas.

Prédominance d’une cause ?

Prédominance d’un des facteurs chez un individu ? Non car c’est un fonctionnement. Dans ce processus-là il y a des émotions plus ou moins dominantes. Ce sont le moteur et le carburant.

Douze causes et vies successives, douze causes d’instant en instant

Je vais rajouter quelque chose que je n’ai pas dit lors de la présentation.

Nous pouvons réfléchir aux douze causes qui se déploient aussi sur trois vies. Le temps de cette explication nous croirons aux vies successives, ensuite ceux qui n’y adhèrent pas pourront lâcher. Durant la vie précédente il y avait l’ignorance et les formations karmiques. Ces deux facteurs sont la cause de notre vie actuelle qui forme la conscience, le nom et la forme, les facultés sensorielles, le contact et les sensations. Tout ceci crée l’instant présent : moi qui entre en contact et reçois en retour le message du monde qui m’entoure. La vie future : la soif, la saisie et le devenir qui génèrent au bout du compte la naissance la vieillesse et la mort. C’est donc une autre façon de présenter les douze causes.

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Il existe encore une autre manière qui, pour nous – les personnes qui prennent soin – peut être intéressante : dans chaque acte, les douze causes sont rassemblées. Il existe une citation disant que les douze causes prennent place dans chaque instant comme une flèche traverse douze pétales de rose. Ce n’est pas seulement un simple processus mais c’est aussi un fonctionnement d’instant en instant. Dans un acte, par exemple l’acte de tuer – ce peut être décliné également pour d’autres actes – quelqu’un va tuer, va s’engager dans cet acte par manque de compréhension, c’est l’ignorance. L’action qui va prendre place, c’est la formation (la volition, qui a trait à la volonté, vouloir). Le fait de le savoir, la cognition, c’est la conscience. Dans le contact (avec le couteau par exemple), le nom, la forme et les six sens sont sollicités. La sensation, c’est la souffrance pour l’un et éventuellement la réjouissance pour l’autre, ou la souffrance pour les deux. De là apparaissent la soif et la saisie, c’est le désir. Et ceci génère du devenir et dès l’instant où il y a devenir, il y a naissance, d’où l’avènement d’une nouvelle situation. Dès que cette situation est présente, elle va décliner et mourir. Donc dans chaque acte posé, les douze causes sont mises en mouvement.

Méditer pour maîtriser

Voici une petite parenthèse car il existe encore de nombreuses façons de voir ces douze liens, et je soupçonne le Bouddha de nous avoir sciemment amenés à « tricoter » conceptuellement avec ça, à le voir de toutes les façons, avec cette impression au bout du compte de ne pas saisir le truc. L’intuition est recouverte par cette identification. Puis on reprend : ça existe dans un acte, ça existe sur trois vies ! Et ainsi, nous passons de l’un à l’autre avec ce sentiment de ne pas maîtriser la chose. La maîtrise ne peut venir que dans la méditation. Ce n’est qu’avec le regard direct que nous pouvons avoir l’expérience de ces douze causes. Mais si nous n’y réfléchissons pas en amont, jamais nous ne pourrons en avoir l’expérience. C’est ce que l’on appelle la vue. Une gymnastique mentale, intellectuelle, va nous amener à une vision à la fois rationnelle et en même temps intuitive. Dans la méditation ce n’est ni l’un ni l’autre. Dans la méditation, nous allons à la rencontre avec le shépa que nous avons vu hier, la connaissance immédiate directe.

Ignorance

L’ignorance : c’est le seul mot que l’on ait trouvé, on pourrait dire « a-conscience », « a-vue », avidya ou marigpa, en fait c’est « pas vu ! ». Une réalité n’est pas vue, la réalité de l’esprit, de ce que nous sommes vraiment. Dans le troisième tour de roue de son enseignement, le Bouddha définit ainsi l’esprit : l’esprit est ce qu’il est. Ce qu’il est, nous ne le voyons pas. Nous ne le percevons pas : ignorance, ti mug.

Cette émotion (de l’ignorance) est différente de celle du désir et de la colère, qui sont assez bovines : voit pas ! (Rires, lama Puntso faisant un belle mimique). Pour donner un exemple concret, par moment dans la méditation nous pouvons être plongés dans le désir-attachement avec de petites fascinations, la saisie, l’excitation, ça fuse de partout. La colère, elle, s’exprime davantage en résistance, en refus, il y a quelque chose de serré, dans le contre, ça peut bouger beaucoup également, c’est très émotionnel. Nous pouvons nous sentir également dans un état très confortable, il ne se passe rien. Puis il y a un moment où nous commençons à ne plus voir, ce « plus voir » crée une sorte de torpeur qui amène à nous endormir. « Oh ! Je m’endors ». Et nous n’avons pas vu que ça ne vient pas de rien, mais que ça vient d’un moment où tout à coup nous n’avons plus vu.

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Mais il est important de savoir qu’il y a l’ignorance fondamentale, le fait de ne pas voir ce que nous sommes vraiment, et dans le déploiement de ceci, il y a l’attachement où nous allons nous approprier : deu tchak, ce qui nous fascine. Nous allons rejeter : shé dang, ce qui ne nous plait pas, et ti mug nous n’allons pas voir. « Indifférence » est probablement le mot le plus juste, car il va se décliner dans la torpeur etc. qui est son expression.

L’ignorance est définie comme une émotion parce qu’elle perturbe l’esprit, crée une souffrance et induit une action spécifique fondée sur ti mug, qui est différente d’une action fondée sur la fascination ou le rejet.

Inconscience ou inconscient ?

L’inconscient dans l’approche junguienne a une dimension familiale, culturelle, collective, universelle. Il y a l’idée de toutes les expériences de l’humanité. Est inconscient tout ce qui n’est pas conscient. Ce qui n’a rien à voir avec l’ignorance qui n’a pas de contenu et qui est un dysfonctionnement. C’est autre chose. Le contenu de l’inconscient est aussi le refoulé, et la notion de refoulé n’existe pas dans le Dharma. La vision psy de l’humain et la vision Dharma de l’humain sont irréductibles. Ce sont deux visions différentes que l’on ne peut pas faire coller. La notion d’inconscient telle qu’elle a été définie, ne se trouve nulle part dans le Dharma. Les processus psychiques tels que définis chez les psy ne se retrouvent pas dans l’Abhidharma. C’est une autre vision de l’humain.

A mon avis, c’est un danger de vouloir les faire coller, par contre c’est une grande chance d’avoir cette double vision parce qu’elle permet une complémentarité ou plutôt une coopération d’un point de vue clinique.

Sylvie : Nous ne pouvons pas débattre de cette question ce serait trop long, aussi nous allons passer au désir qui est le thème ce cette année.

Désir et soif

Lama Puntso : Voici la description de ce qu’est le désir, la soif. Le Bouddha décrit la façon dont nous nous vivons : nous nous expérimentons comme étant un esprit dans un corps dans un monde. Mais réellement, nous sommes un jeu de causes et circonstances où il n’y a pas d’entité en tant que telle, il n’y a pas quelqu’un et il n’y a pas personne non plus. Toute notre problématique est qu’il nous faut entrer en relation avec ce monde inattendu, à la fois fascinant ou inquiétant, en tous cas imprévisible, et nous avons beaucoup de difficultés à le contacter. En fait nous sommes dans un mouvement binaire, et même triphasé si on rajoute l’ignorance telle que nous l’avons décrite. Mais c’est surtout « j’aime – j’aime pas ». Nous adoptons des stratégies pour soutenir et répéter les situations que nous aimons et d’autres tactiques pour éviter ce qui ne nous plait pas, ce qui n’est pas associé au plaisir. Et cette tension entre nous et le monde, est dominée par la soif.

La soif, le désir, sont une dynamique de l’attraction/répulsion qui, en fait, décrit une lutte sous-jacente en vue de créer un espace sécurisé pour le moi. La soif est cette dynamique que nous répétons sans cesse afin de confirmer notre existence, mais qui ne le sera jamais. Et c’est un premier point commun puisque ce désir ne sera jamais assouvi. Nous sommes dans l’incomblable. Puisque c’est incomblable, nous sommes inquiets et donc saisissons, nous allons limiter notre expérience. Il y a cette impossibilité – et le samsara est marqué par cela – d’être heureux alors que c’est ce que nous voulons. Le drame du samsara est que si nous ne nous en libérons pas,

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nous ne pourrons rien faire à l’intérieur de ce cadre-là pour trouver une solution.

Participant : C’est une frustration cosmique.

Lama Puntso : Oui, tout à fait. Trungpa prenait un peu plus de recul pour dire : « C’est une plaisanterie cosmique ».

« L e désir pousse surtout au dépassem ent vers un inconnu qui perm et au su jet hum ain d’affronter l’én igm e qui l’habite ». La soif ici est décrite par un tout autre vocabulaire, mais il y a la dynamique de « j’aime - j’aime pas » et en plus l’inconnu de renforcer, confirmer…

Participant : Le désir est le mouvement vers l’avant ou vers l’arrière et qui fait le lien entre les situations. C’est un mouvement de réaction à une situation. Dans la santé mentale et la pathologie, on travaille beaucoup avec la continuité et la contiguïté. Et dans ce qui fait passer de la continuité à la contiguïté, qu’est-ce qui fait lien entre les situations et qu’est-ce qui ne peut pas faire lien entre les situations ? Qu‘est-ce qui justement ne peut pas faire lien entre les situations, qu’est-ce qui fait que l’on identifie un moment ? Ca renvoie à la fois à l’approche psychothérapeutique et à celle de la méditation. Il y a un champ extrêmement vaste.

L’humain, être de désir ou d’ignorance ?

Lama Puntso : J’aurais une proposition à faire, ou plutôt un hypothèse : j’ai compris que dans l’approche psy, l’humain est un être de désir. Depuis deux jours c’est ce que j’entends. Dans le Dharma l’humain est un être d’ignorance, le désir n’étant qu’un épiphénomène de l’ignorance. La créativité est issue de l’ignorance et en psy, c’est le désir lui-même. Il me semble que c’est important de le signifier ainsi car dans les deux cas il y a de la créativité. C’est comme si le Bouddha allait chercher à une source plus fondamentale, plus philosophique, les psy ne sont pas des philosophes, voyez. C’est plus existentiel, encore que... Là nous sommes dans la vérité relative uniquement, nous partons d’une manifestation et essayons de la comprendre. Dire qu’elle est vide, c’est la dimension ultime. Dire que tout ce processus est une plaisanterie cosmique, c’est le niveau ultime. Mais notre débat actuel se situe au niveau du relatif. C'est-à-dire que nous sommes sur une manifestation, comment fait-on avec cette manifestation. Comment la comprend-on ?

Participant : Si on déconnecte le désir de son contexte, on risque de ne rien comprendre.

- Nous ne sommes pas maîtres dans notre demeure.

- Le désir est une dynamique liée au besoin, à l’énergie vitale, aux pulsions.

Exposé d’un participant au sujet des pulsions de mort et de vie

- Il me semble que le désir ne pousse pas forcément vers la vie, quand on parle de désir, c’est dans le sens de tendance, d’aller vers. C’est la désirance. Il peut y avoir désir de mort.

Exposé d’un participant au sujet des phases de développement et de la manifestation du désir.

Lama Puntso : La question porte sur ce qu’est le désir. Ce que je trouve intéressant c’est que nous mettons en jeu des visions et je n’ai pas envie qu’il y ait une réponse à cette discussion. Il n’y en a pas besoin car elle éclaire sur des visions et donne une

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saveur, une impression qui ramène chacun à sa juste place dans l’échange et la confiance mutuelle.

Trinlé : Nous n’allons pas essayer de faire coller ces visions. J’ai l’impression que dans notre discussion nous avons oublié que tout ce qui est de l’ordre de la psy. a pour objet de vivre le samsara de façon plus confortable, plus adaptée, or, le Dharma a pour objet de nous sortir du samsara, et là nous sommes dans deux registres différents. On ne va pas se dire comment le Dharma va éclairer notre pratique, mais comment nous, praticiens, pouvons éclairer notre pratique en tant que bouddhiste. C'est-à-dire comment nous allons l’intégrer, le mettre en oeuvre en nous, sans changer notre pratique mais en nous ouvrant à autre chose.

- La psychothérapie est utile pour la souffrance névrotique et le Dharma pour la souffrance existentielle.

- J’aimerais rappeler ce qu’avait dit Sophie : que l’on ne traduit plus « wunsch » par désir, mais désirance. Ce serait bien d’utiliser ce mot. Et par rapport au désir, pulsion, énergie vitale, il y a la théorie et la pratique. Ici nous sommes dans la théorie de la psyché humaine. J’aimerais préciser une chose, c’est que dans la perspective jungienne, la conscience est un processus et non une structure. Tout ceci donne lieu ensuite à des pratiques psychanalytiques que l’on essaye d’adapter au mieux à chaque cas et chaque cas est nouveau.

- Ce groupe a été constitué pour faire face à des individus en grande difficultés et pour qui le Dharma n’était pas adapté dans l’immédiat, à leur souffrance. Pour moi c’est cela et non pas maintenir les gens dans le samsara.

Lama Puntso : Ces discussions sont remplies de désir et il est difficile pour nous de confronter, de faire ce frotti-frotta juste avec le souhait de voir ce qui va en sortir, de laisser les causes et conditions se rassembler et regarder ce qui va en résulter. Le propos n’est pas de chercher une réponse, mais par ce frottement, naturellement quelque chose va prendre place dans l’esprit de chacun, qui, à mon sens, est du niveau de la confiance, de la conscience et d’une forme d’intelligence commune. Ces moments de discussions – avec tous les pièges qu’ils contiennent – sont importants et mêmes nécessaires. Il me semble essentiel de voir comment le désir devient important dans nos échanges. Ceci nous appelle à la vigilance, l’attention et la bienveillance envers nous-mêmes et les autres.

Sortir de la coproduction conditionnée, mais par où?

Le premier moine ordonné par le Bouddha l’a été de la façon suivante : « O moine, tu es moine et suis-moi ». Ce dernier l’a suivi et avait l’attitude juste du moine. Le Bouddha n’a rien eu à lui expliquer, il avait de bonnes tendances. Quelques années plus tard, pour devenir moine il fallait suivre deux cent cinquante vœux et engagements. Entre temps, les uns et les autres avaient commis des erreurs et pour signifier que tel ou tel comportement n’était pas approprié, le Bouddha a posé des vœux et engagements. Je vous raconte cela car il en va de même pour les douze causes interdépendantes, souvenez-vous, hier nous avons avancé avec Pratïkyasamutpada qui explique que les choses s’élèvent en causes et conséquences et nous l’expérimentons de façon singulière. Il a choisi d’expliquer l’interdépendance de cette façon-là. Nous avons vu ce que chacun de ces nidana signifiait et maintenant nous allons aborder la façon de nous en libérer.

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Nous libérer de quoi ? Voici un petit rappel : tout ce qui prend place provient de ce qui précède. Tout ce que nous faisons maintenant devient une condition pour ce qui viendra plus tard. Les conditions et conséquences sont un processus sans réalité indépendante, mais les phénomènes nous apparaissent comme réels et séparés. Cette habitude d’isoler les choses nous mène dans un monde où il semble qu’il y ait des fossés, des clivages, des différences irréductibles. En fait, embrasser le monde et nous-mêmes de cette façon, génère de l’inquiétude et de la souffrance. Quand nous disons : « nous libérer », de quoi allons-nous nous libérer ? Nous allons nous libérer de cette manière d’appréhender le monde qui génère de la souffrance. C’est le propos, nous pourrions dire plus simplement : changer de vision.

La première fois que les douze causes m’ont été expliquées, j’ai trouvé ça « pas mal, mais intellectuellement pas si élaboré que ça ». En fait ça n’est pas intellectuel, ça nous parle de la réalité. Aussitôt le Bouddha a dit : sur quoi allons-nous agir, travailler ?

Récapitulons :

Deux première vérités : la souffrance et ses causes.

Deux secondes vérités : la cessation et le chemin qui nous libèrent de la souffrance.

Si il y a ignorance, il y a des formations. Si il y a des formations il y a la conscience. Si il y a la conscience etc.

Si il n’y a pas la vieillesse et la mort, il n’y a pas la naissance. Si il n’y a pas la naissance il n’y a pas le devenir etc.

En fait c’est la présentation théorique. Prenons-les les uns après les autres. Que pouvons-nous faire de l’ignorance ?

Participant : L’ignorer ! (Rires)

Par l’ignorance

Lama Puntso : Que pouvons-nous faire avec l’ignorance ? Pas grand-chose. Comme c’est l’état fondamental de notre fonctionnement confus, nous n’y avons pas vraiment accès. Guendune Rinpotché nous disait toujours : « Si vous tranchez l’ignorance, tout le reste se dissipe. S i vous dissipez l’ignorance tout le reste est tranché ». Dans certaines instructions, il nous expliquait : « Quand vous méditez, il faut aller voir le méditant. Qui est en train de méditer ? » Ceci nous amenait à aller « fricoter » avec l’ignorance par ce regard immédiat, ce n’est pas évident bien que dans la lignée Kagyu ce conseil soit donné dès le début. Ce sont les spécialistes de la brèche. Cette recherche épuise les fonctionnements dualistes.

Ceci dit, le Bouddha a répondu sur la « nature de bouddha », la dimension de clarté de l’esprit en l’expliquant et l’expliquer nous familiarise avec ce qu’est l’ignorance. Dans un premier temps au niveau de la méditation, il n’y a pas grand-chose à faire sinon shiné, lhaktong, mahamoudra : pacifier l’esprit et sur cette base (vipassana) la vision profonde puis le mahamoudra où nous pouvons dissiper l’ignorance. C’est tout un processus méditatif. C’est le chemin, pourrait-on dire. Pacifier l’esprit n’est pas vouloir le faire taire mais l’amener à être paisible puis en reconnaître le fonctionnement, les qualités non-duelles, et déployer ces qualités.

Participant : Comment reconnaître l’ignorance puisqu’elle n’a pas de visage, elle n’existe pas ?

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Lama Puntso : Voilà pourquoi je vous ai dit de ne pas vous prendre la tête puisque pour le moment nous n’y avons pas accès. Dans un premier temps, pacifions l’esprit et cessons de générer de l’inquiétude, de l’agitation, du fait de ne pas voir l’ignorance. Pacifier l’esprit va nous amener à la reconnaître. Ce n’est pas la meilleure porte d’entrée, nous allons voir qu’il y en a d’autres beaucoup plus intéressantes pour y arriver.

Passer par les formations karmiques

Les formations karmiques sont très subtiles. Nous avons tous les enseignements sur le karma qui est à la fois un état d’esprit et l’action qui suit cet état d’esprit. Nous pouvons en avoir une compréhension dans la méditation, mais nous ne pouvons pas vraiment l’aborder.

De namshé à yéshé

La conscience – namshé – nombreux sont les enseignements sur namshé et yéshé, la conscience perturbée et la conscience primordiale. Il y en a un merveilleux, c’est un commentaire de Köngtrul Rinpotché sur un texte racine du 3ème Karmapa, qui explique la dimension confuse et éveillée de l’esprit. C’est un texte assez court, plutôt ardu mais très intéressant. Mais bon, nous n’avons pas trop accès à cela.

Le nom et la forme, les perceptions, plus facile ?

Le nom et la forme, là, ce peut être plus accessible. C’est notre corps et ce qui se passe à l’intérieur. Nous avons donc un accès plus immédiat. D’ailleurs toutes les méditations que nous avons faites l’an passé sur la conscience du corps, méditer le corps comme n’étant pas mon corps, les sensations comme n’étant pas mes sensations, les pensées comme n’étant pas mes pensées, nous permettent de travailler sur notre identification au corps.

Les champs de conscience et le contact : il existe tout un cycle d’enseignements, tséma, sur la théorie de la perception et là mesdames et messieurs, prise de tête ! il y est décrit les instants de perceptions : ce qui se passe quand je vois quelque chose et que je réagis ; comment je peux voir que cette porte est orange et ce qui fait que la réalité de la porte a un contact avec moi et ma compréhension. Ceci est découpé en tranche, c’est très intéressant, mais du point de vue de la méditation c’est moins essentiel.

Notre terrain d’action, la soif, la saisie

Nous arrivons maintenant sur le terrain qui nous concerne : la sensation, la soif, la saisie. La saisie particulièrement est le lieu de notre pratique, la porte d’entrée par excellence pour nous pratiquants du Dharma. Qu’est-ce que la saisie ? C’est ce mouvement de l’esprit qui naît de la soif et bride la réalité. C’est un mouvement de l’esprit sur lui-même qui confirme ce qui s’est passé. Il ne le laisse pas « être », il le cristallise. Il solidifie et en a le pouvoir. L’esprit en lui-même réifie quelque chose, il fait de ce qui se passe, un objet. Il se confirme. Ca s’exprime dans chaque sensations : « j’aime – j’aime pas – je vois pas ». C’est très rapide, d’instant en instant de façon non consciente.

Donc, lorsque quelque chose que je ressens s’élève en moi, j’ai la possibilité d’en être conscient puisque l’esprit est connaissant et de ne pas le saisir. Qu’est-ce « ne pas le saisir » ? C’est lâcher. Lâcher c’est ne pas faire quelque chose, ce n’est pas ne pas faire quelque chose, voyez ? Plutôt que de saisir, je ne fais rien. « Lâcher

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prise » peut laisser croire qu’il y a quelque chose à faire, mais en réalité il s’agit de ne pas bouger. Voici mon sentiment personnel : la seule chose possible à faire pour lâcher-prise, c’est le lâcher-prise ! Je dis cela parce que ça ne s’explique pas. Je dois rassembler différents états d’esprit qui font qu’à un certain moment ce que j’ai toujours saisi, je le lâche. Mais comment faire ?

Pour arriver à ne plus saisir, nous pouvons réfléchir sur l’impermanence, la causalité, la souffrance, ainsi par le mental nous commençons à en comprendre le fonctionnement. Hier nous avons parlé de cette rencontre avec la souffrance, maintenant nous allons commencer à la vivre de façon plus immédiate et à un certain moment le lâcher-prise deviendra une évidence. La lâcher-prise est le fruit d’un entraînement. Lorsque nous sommes familiarisés avec les mouvements de l’esprit et n’avons plus de raison de tenir, nous ne nous sentons plus en danger si nous lâchons.

Participant : J’ai l’impression qu’à un moment donné, ça lâche.

Lama Puntso : Mais avant que ça lâche, nous allons essayer de lâcher, voyez, c’est ça la méditation. Nous y rencontrons de nombreux d’états d’âme, une réflexion s’effectue, il y a une expérience de vie. Nous ne sortons pas indemnes de la méditation, elle a une influence sur notre vie quotidienne. En effet, à un certain moment dans la pratique, ça lâche parce que quelque chose est apaisé, il y a une vision claire des mouvements de l’esprit.

Il y a différents niveaux. L’esprit est extrêmement rapide, il est fait d’instants de conscience, ces instants se succèdent les uns après les autres et la saisie que nous faisons sur eux nous donne une impression de continuité.

La différence entre s’ouvrir ou lâcher

S’ouvrir : une situation m’oppresse ou me fait souffrir, je me détends et regarde ce qui se passe, je comprends et à un moment je m’ouvre. Puis ça passe.

Lâcher : je suis dans la méditation une pensée s’élève et dans l’instant je lâche.

S’ouvrir se fait dans un mouvement, lâcher dans l’instant.

Expérience classique dans la méditation : moment de détente, respiration, ça se pose puis une pensé s’élève, elle est reconnue pour ce qu’elle est, on lâche et ça s’ouvre. Et au moment où ça se passe : « Oh ! Ca y est ! » À l’instant-même où je dis cela, c’est fini. Il y a cette fugacité. Ca a à voir avec la vision. L’acceptation amène le lâcher-prise.

Il y a aussi une gradation dans l’expérience : la pensée disparaît, l’inquiétude disparaît, je me détends, je lâche et elle disparaît. Et petit à petit une expérience va prendre place, l’émotion ne va pas disparaître elle va se libérer, je vais en reconnaître son essence. Pour reconnaître son essence il faut qu’il n’y ait plus personne pour la reconnaître : « ça se reconnaît ». Ce sont des instants de non-dualité, ce sont les brèches qui nous relient à la nature de bouddha. Ce sont des instants de clarté où il n’y a plus quelqu’un qui médite quelque chose, c’est le fruit. C’est tout ce travail sur la saisie qui va changer le devenir. Ce qui va être induit, le karma, l’action, la causalité, seront entravés.

Participant : J’ai l’impression que lorsque ça lâche, on abandonne quelque chose, une émotion, une pensée par exemple, alors que précisément cette pensée, cette émotion aurait besoin qu’on prenne soin d’elle, pour la guérir, pour la libérer. Ce que

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tu as dit me pose un problème, on ne m’a jamais enseigné ceci ; mon maître me disait de m’ouvrir totalement pour me guérir, mais pas de lâcher systématiquement. On n’est pas là pour abandonner, on est là pour soigner, guérir, avancer. C’est ce qui me pose problème dans le lâcher-prise, il y a un soin à apporter à soi-même…

- Si on pense « laisser être », c’est plus facile.

- C’est la « métanoïa » on n’est plus dans « je tiens », « j’accomplis », « je guéris », « je prends soin de moi », à un moment on affronte le rien, le vide et ça se retourne, il y a comme un retournement et ce n’est pas moi qui fait, j’ouvre la main…Ca fait ce que ça veut, non pas ce que je veux.

- C’est la « non-prise ». Le lâcher évoque dans notre langue quelque chose qui tombe.

- Il me semble qu’une des choses les plus difficiles est la notion de perte. On ne sait pas méditer si on n’accepte pas de perdre quelque chose.

- Dans le lâcher prise, il y a la prise, il y a accepter de se laisser embarquer on ne sait où.

- Il faut explorer ce qui se passe jusqu’à son terme. Il y a des situations où ça peut lâcher et d’autres où ça ne lâche pas. Il y a des degrés et quand ce sont de gros paquets qui ne lâchent pas alors la notion de thérapie, de soin, arrive pour regarder de quoi s’est fait.

Trinlé : J’ai le sentiment que l’on parle de deux types de lâcher-prise ou plutôt sur quoi on lâche prise. C’est là la différence. Dans le cadre d’une difficulté où on se trouve fort identifié et qui fait obstacle dans la vie, il est effectivement nécessaire d’en prendre soin et d’écouter le contenu de la pensée. Dans le cadre de la méditation le contenu de la pensée n’est pas important, il s’agit de repérer le mouvement dans l’esprit. Il est question de reconnaître que la pensée n’est qu’un mouvement et que si je ne le suis pas, si je ne m’identifie pas à cette pensée, naturellement elle va disparaître. C’est cet entraînement à repérer la pensée ou l’émotion, qui fait qu’à force de la reconnaître j’arrive à ne plus la suivre et à lâcher ; cet entraînement fait que dans une situation de la vie courante quelle qu’elle soit, lorsque la pensée qui s’élève suscite une émotion à laquelle je m’identifie, j’arrive petit à petit à diminuer l’écart entre le moment où je repère l’émotion qui va avec la pensée, et celui où je la lâche. C’est un apprentissage. Sur le coussin, que la pensée soit une pensée d’extrême compassion ou de grosse noirceur, elle a la même valeur dans ce cadre-là.

Capacité auto-thérapeutique de l’esprit

Lama Puntso : Pour prendre la suite de ce que vient de dire Trinlé, nous voyons ici la capacité auto-thérapeutique de l’esprit. Nous avons cette santé fondamentale, et lâcher-prise c’est donner sa chance à cette capacité curative. Nous nous ouvrons à une dimension autre, à laquelle nous n’avons pas accès maintenant. Nous revenons toujours à cette notion d’Eveil comme déjà présent, mais pas vu. Et parce que nous sortons du conceptuel, nous rencontrons l’esprit tel qu’il est ; c’est assez radical et nous pouvons alors toucher cette dimension éveillée de l’esprit. Effectivement, la notion d’abandon et les autres différentes idées n’ont plus cours parce que nous savons ce que nous abandonnons, nous sommes bien contents de le laisser puisque c’est un empêchement à voir. D’où l’importance de bien connaître les fonctionnements de l’esprit et surtout de savoir sur quel chemin nous sommes. Et

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bien sûr, si nous n’arrivons pas à cette radicalité d’un regard immédiat, nous essayons encore et encore, et si des nœuds nous en empêchent nous pouvons aller les visiter autrement. C’est là où cliniquement des choses peuvent se passer.

Participant : Où est l’émotion dans tout cela ? J’ai l’impression que l’on parle toujours d’esprit et très peu d’émotion. Mais nous ne sommes pas de purs esprits, nous avons des émotions…

En passant par les émotions…

Lama Puntso : Je n’ai pas l’impression de parler de purs esprits en disant tout cela ! Dans le mouvement dont on parle, l’esprit et l’émotion ne sont pas deux choses différentes. L’émotion devient la porte d’entrée de l’esprit. Tu rencontres l’émotion. Voilà pourquoi j’ai trouvé intéressant quand Sylvie a présenté avec émotion ce qui s’est passé hier : « Je vis l’émotion, dans le sens où je suis dedans, elle m’emporte ». Je médite pour trouver une réalité que je ne vois pas encore au cœur de moi-même, avec mon gros ventre. Quand je dis cela, ce n’est pas du pur esprit, c’est mon corps qui est assis, avec mes pulsions, mes sensations, mes impressions. Je me pose, par moments je ne contrôle pas du tout le fait d’être dans l’émotionnel avec toutes les conséquences karmiques que ça a, et à d’autres moments je suis dans la méditation et regarde ce mouvement, pas pour ce qu’il me dit car c’est un regard direct. Quand tu parles de ton émotion, de ton soin, nous sommes dans deux choses différentes. Je crois que dans les deux cas on prend soin de soi, dans le premier cas on est à l’écoute de ce qui se dit et dans le deuxième, on est l’écoute de ce qui s’élève, ce qui se passe.

Ces deux séquences expriment deux manière différentes d’aborder les émotions. On peut toujours dire : « la méditation n’est pas simplement un moment formel, je suis toujours dans la méditation », en ce qui me concerne, je prie matin et soir pour pouvoir expérimenter ceci. Certains textes expliquent que c’est à la huitième terre de bodhisattva que l’on ne fait plus de différence entre médiation et post méditation. Mais en attendant je suis dans un entraînement, à la rencontre de moi-même de différentes façons possibles, avec le propos de me libérer des causes de la souffrance. La souffrance c’est ça le problème ! Car tout ceci génère de la souffrance. L’enseignement du Bouddha a ce propos-là : il y a un fonctionnement qui génère de la souffrance et je souhaite m’en sortir. Voilà pourquoi le Bouddha donne des pistes. Le lieu de la saisie, de la soif, du devenir, peut vraiment être travaillé et le il nous propose ce regard radical de ne pas écouter les pensées, mais de les regarder dans leur mouvement pour avoir cette santé fondamentale. Quand c’est décrit ainsi, on pourrait en effet avoir une impression de froideur : on regarde la pensée, les émotions, on lâche prise… Mais ce regard-là amène une immense chaleur.

Discussions entre participants sur le sujet de la pensée, du mental…

Participant : En psychologie on travaille d’une certaine façon, on est donc appelé par tout un processus très mental. D’une manière totalement opposée à la psy, la méditation est un processus fluide dans lequel coulent les choses. Il y a deux mots : tenir et saisir (s’accrocher, attraper), là la méditation est une chose différente où on voit les choses passer, elles passent, s’en vont, passent, s’en vont, il y a un flot comme ça. Les deux attitudes sont quasi opposées.

Lama Puntso : Au début j’ai dit : quoi qu’il s’élève, impulsions, sensations, émotions, nous sommes là et dans l’accueil de ce qui se passe et nous ne le suivons pas, ne

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l’écoutons pas. Il y a cette dimension de flot, alors une grande confiance et une sagesse s’élèvent au travers des pensées. Cette sagesse devient petit à petit non conceptuelle, immédiate, intuitive et ceci est du domaine de la non dualité. Ca vient petit à petit, étape par étape, par aperçus, et il y a là-dedans quelque chose d’auto-thérapeutique pourrait-on dire.

Tout ceci ne peut fonctionner que si nous sommes guidés, nous ne pouvons pas faire ce chemin seuls. Si cette voie spirituelle ne marche pas, nous pouvons effectivement dénouer en déballant, en allant revisiter différemment, ceci-dit pour faire le pont, mais la spiritualité est davantage que cette chose-là, la psychothérapie également. C’est un lieu où l’on se rencontre.

Participant : Nous avons un pourcentage d’éveil en nous, on n’est pas à zéro pourcent, c’est variable selon le temps et peut augmenter ou diminuer. Est-ce une vision erronée ?

- Cette histoire de pourcentage me paraît laborieux.

Lama Puntso : La question qui se pose ici (c’est que le lieu commun à nous tous, psy, pratiquants, lamas, drouplas etc.) c’est pourquoi quelque chose coince ? L’idée est que dans un regard chaleureux envers soi-même, nous lâchions sur ce qui est entrain de se passer car ceci n’a pas l’existence que nous lui accordons. Si nous y arrivons, ceci aura des influences sur notre devenir et surtout sur cette dimension de soif, de désir. Ça va jouer sur « est-ce que je rejette ou est-ce que je m’approprie » et nous ne serons plus là-dedans. Nous aurons un regard autre sur nous-mêmes et le monde qui nous entoure, en faisant confiance sans rejeter ni nous approprier, ce qui laisse un espace pour une connaissance autre, une sagesse autre. Tel est le propos du Dharma.

Cette sagesse est marquée par la bienveillance. Moins il y a de « moi », plus il y a de compassion. Dans un premier temps les deux sont mélangés, nous avons vu combien la motivation peut être récupérée. Moins il y a de moi, plus il y cette reconnaissance de l’esprit tel qu’il est et plus il y a de bienveillance.

L’impermanence et la mort

Pour sortir de cet enchaînement, nous pouvons également travailler sur la vieillesse et la mort.

Dans un premier temps, c’est notre finitude qui fait problème. C’est inquiétant la mort, c’est inquiétant de finir. Un jour nous avons demandé à Guendune Rinpotché :

- « Qui a raison sur ce qui se passe après la mort ? Les Chrétiens, les bouddhistes, les athées ? Qui ? Les chrétiens croient qu’ils ont raison, les athées croient qu’ils ont raison.

- Et les bouddhistes croient qu’ils on raison aussi. On verra quand on y sera. »

C’était une réponse de yogi : halte-là avec vos théories, nous sommes dans l’expérience, nous verrons quand nous y serons. Apprivoiser la mort est un apprentissage voilà pourquoi nous méditons la douzième cause en réfléchissant sur l’impermanence. Il n’est pas d’enseignement où l’on n’en parle pas. Au travers de la préparation à la mort, c'est-à-dire savoir ce que nous accumulons, ce que nous sommes en train de rassembler, par rapport à ceci sommes nous prêts à mourir ? Un maître venu à Dhagpo avait proposé cette méditation : « Pensez : maintenant je suis mort… et regardez ce qui s’élève. Etes-vous prêts à tout laisser ? » Avec des

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enseignements comme ça, tout à coup, vite on remonte ici. Les méditations sur la mort sont principalement des méditations sur sa préparation car si quelque chose qui est inéluctable, c’est bien elle.

Conclusion

Nous venons de passer en revue les différentes approches aux Douze Causes. L’important c’est de voir que ces réflexions-là nous amènent à ce dont Trinlé a parlé hier, la responsabilité. Parce que plutôt que de saisir nos attitudes habituelles et nos routines, toutes nos tendances coutumières, nos répétitions, nos habitudes mentales, faisant que finalement dans cet espace de la soif « je me sécurise moi et m’auto-confirme », donc plutôt qu’y être plongés, nous avons mené de nombreuses réflexions afin de réaliser la liberté que nous pouvons nous créer en nous-mêmes. Nous pouvons choisir vers où nous allons. Evidemment, ce n’est pas parce que nous avons réfléchi deux jours sur les Douze Causes que nous avons la liberté de choix. Mais cela ouvre un chemin et, à mon sens, c’est en relation avec le fait de se prendre au sérieux. Nous en revenons à la plaisanterie cosmique, le lâcher-prise est en lien avec elle également.

Le chemin spirituel est un mouvement sans cesse recommencé mais comme jamais, dans lequel nous rencontrons des situations et, dans notre ouverture, savons ce que nous en faisons, ce que nous sommes en train de générer. C’est ce qui demande l’espace de la méditation. Nous sommes dans « utiliser la causalité » puisque nous sommes le fruit de causes et de conditions, ce que nous faisons maintenant génère quelque chose, et si nous le produisons n’importe comment, ça n’aura jamais de fin. Nous nous en sortons bien au niveau de la souffrance mais n’oublions pas qu’il y a des mondes « crénios » pour faire court, nous l’avons vu hier. Donc que sommes-nous en train de générer, quelle causalité mettons-nous en œuvre ? Sommes-nous en train de générer quelque chose qui va permettre de nous libérer et de libérer les autres ? Ou bien, dans notre habitude répétitive, sommes-nous en train de renforcer la saisie et ce mouvement-là ?

Ce travail ne se fait pas dans la théorie, mais dans la simplicité et la fraîcheur de l’instant, nourri par la bienveillance et la clarté. Le paradoxe est que c’est un entraînement mais qui nous amène à la spontanéité !

C’est un chemin qui, pour moi, est sans cesse recommencé, je le rejoue, je le remets en jeu avec toutes les erreurs, les motivations éveillantes, avec confiance et responsabilité. Tout est dans cet entraînement qui m’amène à l’esprit éveillé. Mais pas dans un long cheminement de blanc ou de noir, le procédé se fait par brèches, failles, car par la faille passe la lumière. Ce mouvement immédiat est, dans l’enseignement du Bouddha, fondé sur une vue. Cette vue amène à la méditation qui va nourrir l’action. C’est la perspective.

Participant : Je comprends intellectuellement ce que tu viens de dire, et à propos de ce que l’on a entendu hier, vivre de tels moments ça ouvre aussi.

Lama Puntso : Je suis 100% d’accord avec toi et tout le problème de la spiritualité c’est que l’on confond le fruit et le chemin. Je vous donne un ou deux exemples : quand je vais voir mon frère – dans la famille c’est toujours plus difficile d’être serein – on discute et évidemment mon frère m’énerve. Que me dit-il à ce moment-là ? Ha ! Ha ! Monsieur le bouddhiste, on s’énerve encore ! Ce qui évidemment n’énerve encore plus. (Rires) Et ceci me fait voir qu’il confond Bouddha et bouddhiste.

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En lisant la vie des grands maîtres, par exemple Milarépa, quand viennent les moments d’ouverture ? Ils surgissent dans les moments les plus infernaux. Tout au début des « Cent mille chants », Milarépa médite, pratique, il a froid, ça marche pas. Et ça dure, il n’est pas sur un coussin dans un lieu chauffé, il est tout nu avec son zen de coton blanc. Il se dit qu’il va quand-même faire un feu et sort chercher du bois. Dehors une tempête arrache le zen, il essaye de le rattraper et lâche le bois. Il est alors tout nu au milieu de la tourmente neigeuse et s’évanouit. Quand il se réveille et reprend connaissance, il s’en remet au lama, au shépa, à la connaissance, la compassion. Cette anecdote est pour moi une métaphore de notre propos. Il y a un moment où nous sommes au fond et dans cet espace-là presque étouffant, une brèche se crée. Nous avons parlé du lâcher-prise etc. cependant il existe un autre rapport à la souffrance où nous ne la rejetons pas mais lui donnons un autre sens. Nous la rencontrons inévitablement, c’est la vérité de la souffrance, mais nous allons la voir puis en trouver les causes, ensuite c’est la cessation. C'est-à-dire que nous allons trouver une faille dans cette expérience.

Dans sa relation au disciple, le maître pointe la souffrance pour pouvoir la lui faire travailler. Certains disent que le lama exacerbe la souffrance, je ne veux pas de mécompréhension à ce niveau-là car ce travail ne s’effectue pas dans une logique de l’ego mais dans celle du non ego, c'est-à-dire que nous parcourons un chemin qui invalide tous les processus d’auto confirmation.

Participant : Est-ce qu’un lama arrive à être lama sans prendre soin des émotions et est-ce qu’un psychotique peut devenir lama ? Sur le coussin le lama peut être complètement déstabilisé comme un psychotique.

Lama Puntso : Je ne comprends pas ce que veut dire prendre soin des émotions, des pensées etc.

En fin de deuxième retraite nous avons demandé à Guendune Rinpotché : « Que sommes-nous ? Lamas ? Moines ? Laïcs ? » Il a répondu : « Lamas, moines, laïcs, tout cela n’est pas très important, vous êtes des bodhisattvas ». Ça m’a vraiment éclairé parce que l’on tombe rapidement dans les étiquettes. Je dirais de manière un peu provocante que je me demande ce que certains lamas font avec ce titre, et qu’il y a des gens que je trouve très lamas. Au bout du compte que faut-il être ? Il faut être un bodhisattva ; qu’est-ce qu’un bodhisattva ? C’est un courageux qui parcourt le chemin de l’éveil pour les autres et pour lui. Là nous venons d’en parler, c’est un chemin plein de déstabilisations, de remises en question. Le Dharma est tout sauf une espèce de chemin d’harmonie. Si, sur le chemin, le Dharma ne me permet pas d’avancer, il n’y a pas de défaut à aller trouver d’autres ressources. Si un jour je me sens complètement bloqué, coincé dans mon cheminement, si un maître me le conseille, ou si mon maître intérieur me conseille de recevoir un petit coup de pouce psychothérapeutique par exemple, pourquoi pas ?

Est-ce qu’un psychotique peut devenir lama ? Je préfère laisser tomber le mot lama et utiliser celui de bodhisattva. Je répondrais – tout en ne sachant pas trop ce qu’est un psychotique – qu’au travers de toutes les discussions que nous avons eues ces jours-ci, le passage par des zones psychotiques est incontournable. Ensuite est-ce qu’un psychotique peut être bodhisattva ? Je ne le sais pas, j’aurais tendance à ne pas répondre. Un psychotique est-il capable de développer une compassion et une sagesse telle qu’il est ouvert au monde de façon non-duelle et non de façon morcelée ? Je ne peux pas répondre. Mais l’important est que le chemin spirituel, si

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nous sommes bien guidés et si nous le suivons avec courage et honnêteté, nous fait traverser toutes les zones.

Participant : Dans mon expérience de la psychose, j’ai pu constater que c’est un mouvement centré sur soi avec une incapacité de décentration sur l’extérieur, c’est quelque chose de centripète. Tout est interprété en fonction de soi. Tandis que l’approche du bodhisattva, par définition, c’est quelque chose d’ouvert vers l’extérieur. Il y a une différence qui me parait essentielle. Un bodhisattva peut avoir des îlots psychotiques, mais il en sort. La différence entre un sage et un fou se situe à ce niveau-là.

Lama Puntso : Je voudrais dire aussi que le bodhisattva est centrifuge dans un premier temps, dans un deuxième il n’y a plus de centre. C’est une activité spontanée. Quand on dit : « Il faut avoir de la compassion », on enlève la compassion et on va voir le il faut. « Il faut », c’est une faille, travailler sur cette volonté est nécessaire.

Gampopa qui a écrit le « Joyau Ornement de la Libération », texte expliquant tout le chemin du Dharma, a commencé son enseignement par la nature de Bouddha. A l’époque c’était révolutionnaire. Quand nous avons réfléchi à notre façon d’aborder le chemin en rencontrant d’autres disciplines, d’autres différents maîtres, des lamas, nous nous sommes dit que nous allions commencer par la vérité relative, la compassion et finir par la sagesse, c’est dans notre tradition. Et c’est incompréhensible pour les gens, il y a une brèche et de là, naît une douceur. Ce n’est pas une recette, je ne dis pas qu’il faut choquer pour… C’est une approche radicale qui demande une grande bienveillance.

Sylvie : Nous allons clore cette matinée d’échanges toniques par une dédicace que Trinlé va nous proposer.

Trinlé : Nous allons essayer de prendre conscience d’une des dimensions qui nous permet de lâcher-prise.

Il a été beaucoup question d’enseignements, de compréhension des enseignements, de réflexions, de mise en œuvre, de rencontre avec l’émotion, de la difficulté à rencontrer l’émotion, de la difficulté à la lâcher et d’une nécessité impérieuse d’avoir un guide sur le chemin. Un guide sur le chemin fait allusion au lama qui va nous permettre de parcourir ce chemin où la sangha est importante, et un des paramètres qui va nous aider à lâcher-prise est de nous savoir accompagnés, soutenus par la sangha. Pour expérimenter ce qu’est une sangha, je vous propose de mettre vos mains au niveau du dos de votre voisin et en silence, bien plantés sur le sol, de fermer les yeux et expérimenter ce que soutien veut dire.

…Soutenir et être soutenus…

Tout doucement nous allons retirer nos mains et faire un pas en arrière, et là nous continuons à ressentir ce soutien. Ce soutien-là qui nous est si précieux, nous allons l’offrir à tous les êtres : puissent-ils tous trouver l’assistance nécessaire pour parcourir le chemin…

Dernière dédicace

Lama Puntso : Nous sommes posés, détendus, le dos droit, tête dans le prolongement du dos. Nous commençons par respirer tout simplement, nous retrouvons notre respiration…

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Il y a quelque chose de simple et d’évident dans la respiration…

Il y a des mouvements, des bruits autour, des émotions, des sensations dedans…

Au cœur de tout cela nous respirons…

La respiration et la simplicité nous rappellent que nous sommes aimables. Bien sûr nous avons des conflits intérieurs, des tensions, nous ne réagissons pas toujours comme nous le voudrions aux situations. Mais fondamentalement nous avons cette santé fondamentale au fond de nous qui fait de nous des êtres ouverts. Malgré les pensées, les mouvements nous nous installons dans cette santé, c’est une affaire de confiance…

La confiance en soi, c’est la confiance que fondamentalement nous avons cette clarté, cette santé, et déjà les voiles, les perturbations ont moins d’importance…

Toujours dans le flot de la respiration, dans cette simplicité nous nous établissons dans la bienveillance envers tous…

Si chacun est aimable, cela veut dire que chacun peut être aimé. Si nous pouvons être aimés, cela veut dire que tous les êtres peuvent être aimés…

La confiance en notre santé fondamentale irradie en bienveillance envers les autres, toujours très simplement…

L’ouverture se fait en douceur, la conscience des autres et les souhaits de leur bonheur sont cause de bien…

Bien sûr il y a des gens que nous aimons, d’autres que nous n’aimons pas et d’autres que nous ne connaissons pas. Mais au-delà de ça, il y a cette bonté fondamentale équanime, elle est juste là…

Qu’il y ait des pensées ou non, qu’il y ait des émotions ou non, qu’importe…

L’essentiel est d’être juste là, bienveillants…

Finalement ni moi ni l’autre, ni bienveillance, ni voile, rien à chercher, à construire…

Ces trois jours de générosité partagée avec des moments d’ouverture de belles confrontations, de saturation, cet ensemble est bon. Nous n’allons pas le garder pour nous, nous allons l’offrir à tous les êtres. Nous allons faire ricocher notre générosité vers l’extérieur. Nous allons le faire de façon traditionnelle en récitant quatre vers en tibétain qui disent : « Puisse cette activité bénéfique être la cause de l’éveil de tous les êtres ». Une dédicace comme celle-là va mettre un peu de sable dans les rouages des Douze Causes Interdépendantes.

Prochain thème pour les 13, 14 et 15 octobre 2007 : Le thème général sera « la causalité »,

nous en vivons différents types selon notre discipline. Nous verrons de quelle causalité nous parlons et comment nous pouvons nous rencontrer sur ce sujet. L’importance de

cette notion dans l’approche du Dharma – le Karma – découle naturellement des Douze Causes Interdépendantes. Nous avons donc le contexte qui permet de bien comprendre

le Karma. Le thème d’ouverture exposé par lama Puntso sera : « Où en sommes-nous ? »

*Vie de Nagarjuna

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[Extraits tirés du Dictionnaire Encyclopédique du Bouddhisme de Philippe Cornu]

Fondateur du Madhyamika, Nagarjuna naquit dans le sud le l’Inde (Andhra), dans une famille de brahmanes, probablement à la fin du premier siècle. (…) Selon ses hagiographies à sa naissance un astrologue déclara qu’il aurait pu devenir un grand personnage religieux mais ne pourrait malheureusement survivre au-delà de sept jours. Par des offrandes aux religieux, ses parents obtinrent qu’il vive jusqu’à sept ans. Peu avant cet age, l’enfant se rendit à Nalanda où il relata cette prophétie à Saraha, le mahasiddha. Sur ses conseils il renonça au monde et reçut l’ordination de Rahulabhadra, et Saraha lui conféra la transmission du Bouddha Amitayus. En récitant sa dharani, Nagarjuna fut sauvé, et selon la tradition il vécut plus de six cents ans grâce à sa connaissance alchimique.

Au cours de son adolescence il acquit la maîtrise du sens des soutras et des tantras et devint bientôt un acarya réputé. Un jour alors qu’il enseignait à une assemblée de disciples, il remarqua que deux d’entre eux disparaissaient dans le sol après ses sermons. Les deux jeunes gens, en fait des nâgas, l’invitèrent dans leur royaume et lui offrirent sept volumes des Prajnparamitasutra. A son retour à la surface de la terre, il les révéla au monde et en commenta l’essence.

Il passa une grande partie de sa vie à Sriparvata dans l’Andhra, dans un monastère construit par son ami et patron, le roi Gotamiputra. Pour lui il écrivit le Shrllekha, « La Lettre à un Ami » et le Ratnavali, « La Guirlande de Joyaux ».

(…)

On le compte parmi les quatre-vingt-quatre mahasiddhas. La tradition tibétaine le considère comme un des six ornements de ce monde.

(…)

Le principal disciple attesté de Nagarjuna fut Aryadéva, son successeur à Nalanda et son continuateur dans le Madhyamika.