VIJÑĀNA BHAIRAVA

Traduit de l'anglais par Catherine Dillies et Pierre Vergeot

D'après la traduction du texte sanskrit du

Swami Lakshman Joo

1

La Déesse dit: Ô Dieu, j'ai déjà entendu en sa totalité l'essence de la pensée de l'école Trika qui provient du Rudrayāmala (Tantra) avec toutes ses subdivisions. Mais même maintenant, ô Seigneur Suprême, mes doutes ne sont pas entièrement dissipés.

2

Ô Dieu, quelle est en réalité la nature essentielle des énergies contenues dans la collection des lettres (phonèmes)?

3

Et comment peut-elle résider dans la forme de Bhairava, selon le Bhairava (Tantra), dans la division des neuf formes (de mantras)?

Comment est-t-elle différenciée dans le Triśira (Bhairava Tantra) ou dans la divinité à trois têtes? Et comment consiste-t-elle en trois énergies?

4

Comment s'effectue l'ascension du mantra par nāda et bindu, ardhacandra (demi-lune) et nirodhikā (obstruction)? Ou bien, quelle est la nature de l'énergie dans le mantra sans voyelle à l'intérieur du mouvement des cakras?

5

Et encore, quelle est la forme de l'Énergie transcendante-et-immanente (parāparā śakti) et celle de l'Énergie immanente (aparā) avec ses parties? Est-ce que l'Énergie transcendante (parā) est de même nature ou est-elle incompatible avec l'Énergie immanente(aparā) ?

6

L'état transcendant ne peut être différencié en phonèmes (des mantras) ni en formes physiques du fait de sa nature indivise; en effet, il ne peut être composé par essence .

7

Ô Seigneur, accorde moi ta grâce et dissipe mes doutes entièrement.

Le Seigneur Bhairava répondit:

Très bien, ô très chère! Tes questions concernent l'essence des Tantras.

8A

Ô Bienheureuse! Cette (connaissance) est des plus ésotériques, mais je te la révèlerai.

8B-9A

Tout ce qui est perçu comme une forme composée de Bhairava est trompeur, ô Déesse, comme de la magie, parce que cela est dépourvu d'essence.

9 B

Ce n'est que māyā (une illusion), pareille à un rêve, c'est une fantasmagorie comme la cité des Gandharvas (dans le ciel).

10

La description de cette forme de Bhairava est donnée à ceux dont l'esprit est confus, pour leur méditation, à ceux qui sont distraits par les activités mondaines et en proie aux pensées discriminatrices

11

En réalité, Bhairava n'est pas constitué de neuf formes et ne consiste pas en une multitude de lettres. Ce n'est pas non plus un dieu à trois têtes et il ne possède pas trois Énergies.

12

Il ne consiste ni en nāda et bindu, ni en ardhacandra et nirodhikā. Il ne se différencie pas d'après la succession des cakras à percer et Śakti ne compose pas Sa nature.

13

Toutes ces descriptions ne sont que des fantômes pour effrayer les enfants ou des friandises données par la mère (pour séduire son enfant) . Elles ne sont destinées qu'au progrès spirituel des esprits non éclairés.

14

Cet état de Bhairava est libéré des limitations d'espace, de temps et de forme. Il n'est pas caractérisé par un lieu ou une désignation spécifique. En réalité, il est inexprimable, car il ne peut être décrit.

15

Il est gorgé de la félicité issue de l'expérience personnelle et se situe au-delà du domaine de la pensée. Cet état qui est toujours plénitude est l'état de Bhairavi qui est Bhairava lui-même.

16

Son corps de gloire peut être reconnu comme pureté absolue et plénitude incluant l'univers entier. Dans la réalité suprême, qui peut être l'objet de l'adoration et qui est là pour s'en réjouir?

17

Cet état de Bhairava dont on fait l'éloge dans les Tantras est l'état suprême qui est reconnu comme la souveraine Déesse dans sa forme transcendante.

18

Puisqu'il n'y a jamais de différence entre Śakti (l'Énergie ) et le Seigneur de l'Énergie, ni entre l'attribut et le possesseur de l'attribut (la substance), donc la suprême Śakti est identique au Soi suprême (parātman).

19

Le pouvoir de brûler ne peut être conçu comme différent du feu. C'est seulement le stade initial quand on entre dans la connaissance véritable.

20

Quand celui qui entre dans l'état de l'Energie comprend qu'il n'est pas distinct d'elle, alors il ne fait plus qu'un avec Śiva. Śakti (l'Énergie) est appelée la porte d'accès à Śiva.

21

Tout comme on reconnaît l'espace éclairé par une lampe ou les rayons du soleil, ainsi reconnaît-on, ô Bien-aimée, Śiva à travers Śakti.

22-23

La Déesse dit:

"Ô Dieu des dieux, dont l'emblème est le trident et qui porte un collier de crânes comme ornement, par quels moyens réaliser l'état de plénitude de Bhairava, cet état suprême exempt de toute notion de

direction, d'espace et de temps, cet état indescriptible? Comment peut-on dire que la suprême Déesse est la bouche d'accès à Bhairava? Ô Bhairava, je t'en prie, dis-le moi afin que ma connaissance soit parfaite ."

24

Bhairava répondit:

Le souffle exhalé (prān$a) devrait monter et le souffle inhalé (jīva) devrait descendre, (tous les deux) formant un visarga (se composant de deux points). On trouve leur état de plénitude en les fixant dans les deux lieux (de leur) origine.

25

Ô Bhairavī, en concentrant sa conscience sur les deux vides (à l'extrémité) du souffle interne et externe, la forme glorieuse de Bhairava est révélée de ce fait par Bhairavī.

26

L'énergie du souffle ne devrait ni sortir ni entrer; quand le centre se dévoile par la dissolution des pensées, alors on atteint la nature de Bhairava.

27

Quand (l'énergie du souffle) est maintenue à l'extérieur ou à l'intérieur, à la fin (de cette pratique) l'état paisible est révélé au moyen de la Śakti.

28

Médite sur la Śakti s'élevant du mūlādhāra (cakra), qui est lumineuse comme les rayons du soleil et qui devient de plus en plus subtile jusqu'à sa dissolution en dvādaśānta. Alors l'état de Bhairava s'éveillera.

29

(Médite sur) la Śakti s'élevant sous forme de lumière fulgurante, pendant qu'elle monte d'un cakra à l'autre jusqu'à atteindre le dvādaśānta. À la fin survient le grand Éveil.

30

Il y a douze centres successifs associés à douze lettres, sur lesquels on devrait se concentrer dans (respectivement) leurs états grossier, subtil et suprême. Si on transcende (successivement) chaque centre, on finit par réaliser Śiva.

31

Après avoir rempli (le corps jusqu'à) mūrdhānta avec la même énergie du souffle et l'avoir franchi comme un pont en contractant les sourcils et en libérant l'esprit de toute dualité, on devient omnipénétrant étant parvenu à l'état suprême.

32

En méditant sur les cinq vides des sens qui sont comparables aux différentes couleurs des plumes de paon, le yogin pénètre dans le coeur du Vide absolu.

33

De même, si on concentre son esprit sur un objet quelconque: espace vide, mur, ou disciple accompli, cette énergie de concentration se résorbera en elle-même et dispensera sa grâce.

34

En fixant son esprit sur l'espace intérieur du crâne, étant assis, immobile, les yeux fermés, graduellement, par la stabilité de l'esprit, on atteint le but suprême.

35

Le canal central situé au milieu est aussi subtil que la fibre d'une tige de lotus. Si on médite sur sa vacuité interne, par l'intermédiaire de cette Déesse (de l'espace intérieur), Dieu est révélé.

36

Si on bouche les ouvertures des sens avec les mains et qu'on perce le centre intersourcilier, quand le bindu (le point lumineux) qui a été perçu s'est dissout peu à peu , alors l'état suprême se révèle dans le centre.

37

En provoquant une effervescence dans les yeux, une flamme subtile de la forme d'un tilaka apparaît à l'intérieur. On devrait méditer sur ce bindu au sommet (de la mèche de cheveux) (ūrdhva dvādaśānta) et dans le coeur. Quand la concentration est parfaite, c'est l' absorption.

38

Il atteint le suprême Brahman celui qui est profondément immergé dans le Brahman-Son (śabdabrahman) vibrant à l'intérieur, son non frappé, perçu par l'oreille et ininterrompu comme celui d'une cascade.

39

O Bhairavī, en entonnant le pran(ava (mantra) et en méditant sur le vide à la fin du son protracté, on atteint l'état de Vacuité au moyen de la Suprême Energie du vide.

40

On devrait méditer sur le début et la fin du chant d'une lettre ou d'un mantra. Devenu vide par la puissance du vide, on atteindra l'état de Vide absolu.

41

Si, parfaitement concentré, on écoute les sons d'instruments à cordes ou autres dans leur succession et leur prolongement, on s'absorbe alors dans le suprême éther de la conscience.

42

Si on récite d'un seul trait les pindamantras dans l'ordre des

consonnes, aboutissant en ardhacandra, bindu et nāda, finalement, par la vibration du vide, on devient Śiva.

43

On devrait méditer sur le vide à l'intérieur de son propre corps dans toutes les directions à la fois. Quand l'esprit s'est libéré des pensées, on saisit la Vacuité de toutes choses.

44

Médite en même temps sur le vide du sommet et le vide de la base; grâce au pouvoir de l'énergie qui n'est plus dépendante du corps, la pensée atteindra la Vacuité.

45

Si on médite sans faiblir sur le vide de la base, le vide du sommet et le vide du coeur, libéré ainsi du mental, on voit surgir aussitôt l'état exempt de pensées.

46

Si, ayant éliminé le mental, on contemple un point quelconque du corps comme pure vacuité, ne serait-ce qu'un instant, alors libéré des pensées (dualisantes), on accède à la nature du Libre-de-dualité (Śiva).

47

Ô Déesse aux yeux de gazelle, si on contemple tous les éléments constituant le corps comme imprégnés de vide, alors cette contemplation (du Vide) deviendra stable.

48

On devrait méditer sur le corps comme s'il ne contenait rien à l'intérieur, la peau n'étant qu'une paroi. Méditant de la sorte, on accède à l'UN qui n'est pas objet de méditation (c.-à-d. Śiva).

49

Si on fusionne les sens dans l'espace du coeur, c.-à-d. au centre entre les deux lotus formant le coeur, avec un esprit parfaitement concentré, alors, ô Bienheureuse, on atteint le bonheur suprême.

50

Si la pensée est absorbée dans le dvādaśānta, ( ou qu'on médite) avec un intellect bien affermi (sur le fait que) le corps est vide en sa totalité, alors la Réalité fermement établie se révèle.

51

Si l'on fixe son esprit dans le dvādaśānta à tout moment, par tous les moyens et où que l'on soit, alors les fluctuations mentales se dissoudrons et en peu de jours, on fera l'expérience d'un état extraordinaire.

52

On devrait méditer sur sa propre forteresse, le corps, comme s'il était consumé par le Feu du Temps s'élevant à partir des pieds. A la fin de cette méditation, l'état paisible apparaîtra.

53

Une personne qui médite ainsi imaginant, l'esprit tranquille, que le monde entier a brûlé, atteindra la plus haute condition humaine.

54

Si on médite sur les éléments subtils et très subtils de son propre corps ou sur ceux du monde comme s'ils se résorbaient l'un après l'autre, alors la Suprême Déesse finit par se révéler.

55

Si on médite sur l'énergie du souffle de façon à la percevoir dense mais légère aussi dans le dvādaśānta, puis qu'on entre dans le coeur au moment de l'endormissement, on obtiendra alors la maîtrise sur ses rêves.

56

Qu'on médite sur l'univers entier, en considérant successivement les cheminements (adhvan) du bhuvana et des autres mondes, dans leur condition grossière, subtile et suprême. La pensée finira par se dissoudre.

57

En percevant la réalité de Shiva dans l'univers entier jusqu'à son ultime limite selon la méthode des cheminements (adhvan), on fera l'expérience du grand éveil.

58

Ô Grande Déesse si l'on imagine cet univers entier comme s'il était vide, l'esprit va s'y dissoudre ; on est prêt alors à s'absorber dans cette Suprême Vacuité.

59

On devait plonger le regard dans le vide intérieur d'une jarre ou de n'importe quel autre récipient sans prêter attention aux parois . Alors on se fond instantanément dans cette vacuité et par la vertu de cette fusion, on s'identifie au Grand Vide.

60

On devrait regarder longuement une vaste étendue dépourvue d'arbres, de montagnes, de murs etc…Quand le mental est stabilisé dans cette contemplation, la fluctuation des pensées se dissout d'elle-même.

61

En méditant sur la connaissance de deux objets ou états, on devrait demeurer au milieu. Si l'on abandonne les deux simultanément, la Réalité resplendit dans ce centre.

62

Quand la conscience a abandonné un objet et reste immobile sans s'orienter vers autre chose , alors, grâce à ce vide intermédiaire, la suprême réalisation s'épanouira.

63

Si l'on contemple de manière simultanée et globale son propre corps ou le monde comme s'ils n'étaient faits que de Conscience, alors l'esprit se libère des pensées et l'éveil suprême se produit.

64

Par la fusion des deux souffles, au point extrême, à l'intérieur ou à l'extérieur du corps, le yogin devient capable de faire l'expérience du surgissement de l'harmonie parfaite.

65

Le yogin devrait contempler de façon simultanée et globale l'univers ou son propre corps comme remplis de la félicité du soi. Alors goûtant son ambroisie intime, il s'unit à la béatitude suprême.

66

Ô Déesse aux yeux de gazelle, par le simple fait de chatouiller les aisselles, surgit soudain une grande béatitude. Grâce à cette expérience, la Réalité se révèle.

67

En fermant toutes les ouvertures des sens, lors de la lente ascension de l'Énergie du Souffle , on ressent une sorte de fourmillement. A ce moment-là, la joie suprême se révèle.

68

On devrait placer son esprit débordant de félicité entre "le feu" (vahni) et le "poison" (vis)a), ou (le maintenir) rempli de souffle, alors on vivra l'union béatifique de Shiva et Shakti.

69

La jouissance éprouvée au moment de l'union sexuelle, quand l'énergie féminine est intense et que l'absorption en elle est complète, est semblable à la félicité spirituelle(littéralement: la félicité de Brahman) et cette béatitude est, dit-on, celle du Soi.

70

Ô Déesse, même en l'absence d'une femme, on peut être envahi d'un flot de volupté par le simple souvenir de la jouissance sexuelle éprouvée lors des baisers, des étreintes, des caresses etc.

71

Au moment d'éprouver un grand bonheur, ou la joie de revoir un ami, un parent après une longue séparation, on devrait méditer sur l'apparition de cette félicité et l'esprit, s'absorbant en elle, ne fera plus qu'un avec elle.

72

Débordant de l'allégresse procurée par le plaisir de manger et de boire, on devrait méditer sur cet état de plénitude. Alors la grande félicité surgira.

73

Quand l'esprit d'un yogin se fond dans la jouissance incomparable d'une musique et autres plaisirs esthétiques, il n'est plus que cette joie du fait de l'expansion de sa conscience qui s'est absorbée en elle.

74

Là où la pensée trouve satisfaction, laisse-la se fixer car c'est là-même que la nature de la félicité suprême se manifestera.

75

Quand le sommeil ne s'est pas encore imposé mais que la conscience du monde extérieur a disparu (entre veille et sommeil) , on devrait se concentrer sur cet état. Là, la Suprême Déesse se révèle.

76

On devrait diriger son regard vers un espace entièrement diapré de lumière provenant du soleil ou d'une lampe. Là-même, notre nature essentielle se révèlera.

77

Au moment de la perception de l'unité, lors de la pratique des mudrās Karankinī, Krodhanā, Bhairavī, Lelihānā et Khecarī, le caractère omnipénétrant de la Conscience Suprême se révèle.

78

Assis sur un siège moelleux, mains et pieds ne reposant sur aucun support, qu'on maintienne cette position et l'esprit individuel atteindra l'état de suprême plénitude de la conscience.

79

Confortablement assis, on devrait placer les bras en position arrondie et se concentrer sur le creux des aisselles. L'esprit va s'absorber dans ce vide et atteindre la paix.

80

Fixant son regard sans cligner sur une belle forme extérieure et enlevant tout support à la pensée, en peu de temps, on atteindra shiva.

81

Plaçant la langue au centre de la bouche grand ouverte, on devrait fixer là son esprit. Emettant le son h…mentalement, on se dissoudra dans la paix.

82

Assis ou allongé, on devrait méditer sur le corps comme privé de support. Quand l'esprit est devenu vide et sans support, on est libéré en un instant des structures du mental

83

Qu'on soit assis sur un véhicule en marche ou qu'on déplace son corps lentement, on atteint un état mental paisible. Alors, ô Déesse, on se coule dans le flot divin (de la conscience ).

84

Regardant le ciel clair, on devrait le fixer longuement sans cligner et immobiliser son corps. A l'instant même, ô Déesse, on atteint la nature divine (de Bhairava).

85

On devrait contempler le ciel dans toutes ses dimensions, ciel qui est la nature de Bhairava comme s'il se répandait dans notre tête. Alors on perçoit toute chose comme la forme de Bhairava et on entre dans la gloire de Sa nature.

86

Quand on réalise la nature de Bhairava à l'état de veille et dans les deux autres, i.e. quand on commence à connaître ce que cette nature divine produit sur la perception de la dualité (l'état de veille), de la lumière extérieure (le rêve) et de l'obscurité (le sommeil profond), on est alors rempli de l'infinie splendeur (de la conscience).

87

De la même façon, en méditant sur l'obscurité lors d'une nuit noire et sans lune, on accède à la nature de Bhairava.

88

De même, en fermant d'abord les yeux et méditant sur l'obscurité qui apparaît puis les ouvrant et contemplant la forme sombre de Bhairava, on ne fait plus qu'un avec cela (cet état de Bhairava).

89

Si le fonctionnement d'un organe des sens est empêché par un choc

(cause extérieure) ou si on provoque soi-même une obstruction, on entre dans l'espace de la non-dualité, et là même, le Soi rayonne.

90

Si on prononce le grand son "A" sans bindu ni visarga, alors, ô Déesse, le Suprême Seigneur, qui est torrent de sagesse, surgit aussitôt.

91

Concentre-toi avec un esprit libre de tout support sur la fin du visarga d'une lettre qui en est pourvue et tu entreras en contact avec le Brahman éternel.

92

On devrait méditer sur son propre Soi en visualisant le vaste ciel infini en toutes ses directions. Alors, le Pouvoir de la Conscience libre de tout support révèle sa véritable nature.

93

Si on se pique un membre ou une partie du corps avec une aiguille ou n'importe quel autre instrument pointu, alors en se concentrant sur ce point précis, on atteint le pur état de Bhairava.

94

On devrait clairement concevoir que l'organe interne, siège de l'esprit (intellect ou sens de l'ego), ne se trouve pas dans le corps. Alors , du fait de cette absence de pensées, on sera délivré de toute dualité.

95

"Māyā est illusion, la fonction de kalā (et autres kañcukas) est fragmentation"- en considérant les propriétés de chaque catégorie de cette façon, on n'est pas séparé.

96

Si on observe un désir dès qu'il surgit spontanément, on peut y mettre

fin immédiatement. Il se dissoudra au point d'où il a jailli.

97

"Qui suis-je quand ni ma volonté ni mon savoir ne se sont manifestés? Je suis cela en réalité!" Voilà la nature essentielle du "je". Que l'on s'absorbe en cela, que l'esprit s'identifie à cela.

98

Mais dès que volonté et connaissance sont apparues on devrait fixer sa pensée sur le point d'où elles jaillissent avec la conscience indivise du Soi. Alors, on parvient à la connaissance intime de l' essence de la réalité.

99

Toute connaissance est sans cause, sans fondement et fallacieuse. En fait cette connaissance n'appartient à personne. En méditant de la sorte, ô Bien-Aimée, on devient Shiva.

100

Celui qui représente la Conscience réside dans tous les corps; il n'existe aucune différenciation en quoi que ce soit. Par conséquent, la personne qui réalise que tout est rempli de cette Conscience-même conquiert le monde du devenir.

101

Si on réussit à stabiliser son mental dans les différents états de désir, colère, avidité, ivresse ou jalousie, alors seule la Réalité sous-jacente à ces états demeurera.

102

Si on médite sur l'univers comme s'il était un spectacle de magie, une peinture ou un film, contemplant toutes choses de cette manière, on connaît la félicité.

103

La pensée ne devrait être accaparée ni par la douleur ni par le plaisir. Ô Bhairavī! Tu devrais te situer au milieu, entre les deux. Alors la Réalité seule demeure.

104

"Je suis partout!" devrait-on réaliser après avoir rejeté l'attachement pour son corps. L'esprit stable et bien concentré sur cette vision, on parvient au bonheur.

105

Connaissance, désir etc.…ne se trouvent pas seulement en moi, ils sont aussi présents dans les jarres et tous les autres objets. En méditant ainsi sur la Réalité omniprésente, on devient omnipénétrant.

106

La perception du sujet et de l'objet est commune à tous les êtres incarnés. Mais la caractéristique des yogins, c'est qu'ils sont constamment conscients de leur unité.

107

On devrait faire l'expérience de la conscience dans le corps des autres comme dans le sien propre. Abandonnant toute préoccupation au sujet de ce dernier, on devient omnipénétrant en peu de jours.

108

L'esprit libéré de tout support, on ne devrait plus admettre la survenue d'aucune pensée. Alors, ô Déesse aux yeux de gazelle, on atteindra l'état de Bhairava quand le soi individuel se sera fondu dans le Soi Absolu.

109

"Le Seigneur Suprême est omniscient, omnipotent, omnipénétrant; et moi –même, je suis Lui. "

Celui qui s'établit fermement dans cette méditation devient Shiva.

110

Exactement comme les vagues surgissent de l'eau, les flammes du feu, les rayons du soleil, ainsi les aspects différenciés de l'univers ont jailli de moi qui suis Bhairava.

111

Si l'on a tourné et erré sans but jusqu'à l'épuisement et qu'on s'écroule soudain sur le sol, alors, quand l'énergie de l'agitation s'apaise, l'état suprême se manifeste.

112

Quand, suite à la perte de la connaissance objective ou à la dissolution de l'esprit, cesse l'agitation causée par l'énergie de l'absorption due à ces états, alors la nature de Bhairava se manifeste.

113

Ô Déesse, écoute cette tradition mystique. Je te la révélerai complètement:

Si les yeux sont fixes, sans cligner, l'état de libération (kaivalya) se produira immédiatement.

114

Se bouchant les oreilles et clôturant aussi l'ouverture inférieure (l'anus) on devrait méditer sur le son sans voyelle ni consonne. Alors on entrera dans l'éternel Brahman.

115

Si on se tient devant un puits profond ou un abîme et qu'on en regarde fixement le fond, on se libère complètement des pensées. Aussitôt, sans aucun doute, l'esprit se dissout.

116

Partout où se dirige la pensée, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur,

là-même se trouve l'état de Shiva. Puisque Celui-ci est omnipénétrant, l'esprit pourrait-il aller ailleurs?

117

A tout instant, la Conscience universelle du Seigneur omnipénétrant se révèle par l'intermédiaire des organes des sens puisque leur nature est la même (Conscience universelle). Alors en s'absorbant dans cette pure Conscience, on atteindra la plénitude du Soi.

118

Au commencement ou à la fin d'un éternuement, dans la peur ou la peine, lorsqu'on surplombe un abîme ou qu'on fuit un champ de bataille, au moment d'une intense curiosité, quand on commence à avoir faim ou qu'on est rassasié, de tels états confinent à l'expérience de Brahman.

119

En revoyant un certain lieu (où l'on a vécu jadis) qu'on abandonne le souvenir de tel ou tel objet (qui s'y rattache). Le corps étant ainsi libéré de tout support, le Seigneur omniprésent se révèle en personne.

120

Ayant fixé un objet déterminé, on devrait en retirer lentement le regard ainsi que la connaissance et la pensée. Alors, ô Déesse, on devient une demeure du vide.

121

La connaissance intuitive qui naît de l'intense dévotion chez celui qui est sans attachement est la véritable Énergie de Shankara; alors, on devient Shiva Lui-même.

122

Quand on perçoit un objet particulier, les autres objets apparaissent graduellement comme s'ils étaient vides. Méditant sur ce vide dans l'esprit, on atteint la paix, même lorsque l'objet est encore perçu.

123

La pureté qui est prescrite par les personnes de peu de compréhension est considéré comme impureté dans le système shivaïte. Il n'y a ni pureté ni impureté. Par conséquent, celui qui est exempt de telles pensées atteint le bonheur.

124

La réalité de Bhairava est présente partout, même chez les gens du commun. Celui qui sait que rien n'existe indépendamment de Lui, atteint l'état non-duel.

125

Ayant le même sentiment envers l'ami et l'ennemi, restant le même dans l'honneur et le déshonneur, celui qui sait que le Brahman est toujours plénitude reste heureux.

126

On ne devrait ressentir ni haine ni attachement envers quiconque. Étant libre d'attachement et de haine, dans le centre (entre ces deux extrêmes) le Brahman se déploie.

27

L'inconnaissable, l'insaisissable, le vide, ce qui imprègne même la non -existence: contemple tout cela comme étant Bhairava. A la fin de cette contemplation, l'illumination poindra.

128

En fixant sa pensée sur l'espace externe qui est éternel, sans support, vide, omnipénétrant, exempt de toute limitation, on se fondra ainsi dans le non-espace.

129

Quel que soit l'objet où se porte l'esprit, on devrait l'en retirer aussitôt. Laissant ainsi la pensée sans support, on se libèrera de l'agitation mentale.

130

Bhairava est celui qui, avec la peur (bhayā), fait résonner toute chose (ravayati) et qui imprègne l'univers entier. Aussi par la récitation ininterrompue du mot ‘Bhairava' devient-on Shiva.

131

Par des affirmations comme " je suis, ceci est mien" etc. l'esprit va vers ce qui est sans support.

Inspiré par cette méditation, on accède à la paix.

132

"É ternel, omniprésent, sans aucun support, omnipénétrant, Seigneur de tout ce qui est"— en méditant à chaque instant sur ces mots, on devient ce qu'ils signifient.

133

"L'univers entier est sans réalité, tel un spectacle de magie (indrajāla), alors quelle réalité y a-t-il dans une fantasmagorie?

En pensant fermement de la sorte, on obtient la paix.

134

Comment le Soi immuable pourrait- il avoir une quelconque connaissance ou activité? Tous les objets extérieurs dépendent de la connaissance que nous en avons. Par conséquent ce monde est vide.

135

Il n'existe pour moi ni lien ni libération. Ce ne sont que des épouvantails destinés aux peureux. Ce monde est pareil à un reflet dans le miroir de l'esprit, exactement comme le soleil se reflète dans l'eau.

136

Toute association avec le plaisir et la douleur se produit par l'intermédiaire des sens. Il faut donc t'en détacher et demeurer dans ton propre Soi.

137

La connaissance illumine toute chose en ce monde; et le Soi est celui qui illumine. Puisqu'ils sont de même nature, la connaissance et le connu devraient être contemplés comme ne faisant qu'un.

138

Ô Bien-Aimée, quand la pensée, la conscience individuelle, l'énergie vitale et le soi limité ont disparu tous les quatre, la nature de Bhairava apparaît.

139

Ô Déesse! J'ai révélé 112 méthodes pour obtenir la quiétude (lit. l'état sans fluctuations de l'esprit) ; celui qui les connaît acquiert la sagesse.

140

Celui qui maîtrise une seule de ces pratiques devient Bhairava Lui-Même. Il peut tout accomplir par la parole seulement, sa malédiction ou sa bénédiction seront puissantes.

141

Ô Déesse! Un tel yogin s'est affranchi de la vieillesse et de la mort; il est doué de pouvoirs surnaturels comme animā (pouvoir de devenir aussi petit qu'un atome) et d'autres. Il devient le bien-aimé des Yoginīs et le maître lors des assemblées spirituelles.

142A

Il est véritablement libéré dans cette vie-même, et bien qu'il accomplisse toutes les tâches ordinaires, il n'en est pas affecté.

142-143 A

La bienheureuse Déesse dit:

Ô Grand Seigneur ! Si telle est la forme (l'essence) merveilleuse de l'Énergie Suprême et qu'on la prenne pour norme, qui récitera et quelle sera la teneur de la récitation ?

143-144A

Qui méditera, ô Seigneur Suprême, qui adorera et qui sera gratifié par cette adoration? Qui offrira les oblations dans le feu sacrificiel, et à qui? Qui accomplira le sacrifice et comment doit-il être offert?

144A-145

Bhairava répondit:

Ô Déesse aux yeux de gazelle, la tradition rituelle est faite pour les apparences et destinée aux esprits grossiers. La contemplation de la réalité suprême faite continuellement, voilà la véritable récitation (japa) de cette tradition ésotérique. Le son qui résonne de lui-même est le véritable mantra à réciter.

146

La méditation est en vérité une conscience sans fluctuations, sans forme et sans support. Elle ne consiste pas en visualisation où l'on imagine le corps des déités avec des organes, un visage, des mains etc.

147

L'adoration (pūjā) ne consiste pas à offrir des fleurs et d'autres dons. L'adoration véritable consiste plutôt à établir fermement son esprit sur le vide suprême de la conscience exempte de pensées. Cette adoration est une absorption réalisée avec énormément de ferveur et de respect.

148

Celui qui est fermement établi dans l'une des pratiques décrites ici, sera comblé de jour en jour jusqu'à ce que sa satisfaction spirituelle atteigne la plénitude absolue.

149

L'oblation véritable (homa) consiste à offrir les cinq éléments, les sens et leurs objets ainsi que l'esprit dans le feu de la Grande Demeure du Vide en utilisant la conscience comme louche sacrificielle.

150-151

Ô suprême Déesse, le véritable sacrifice (yāga) consiste ici en une satisfaction débordante de félicité. Ô Pārvatī! Le lieu sacré du pèlerinage (ksetra) réside dans la contemplation suprême (parā bhāvanā) et l'absorption en la Shakti de Rudra par laquelle toutes les fautes sont remises et tous les êtres sauvés. Comment peut-il exister une autre adoration, un autre accomplissement correspondant à cette Réalité non duelle?

152

Le véritable bain sacré (snāna) est appelé absorption, dans la nature essentielle de son propre Soi. Ce Soi est l'essence universelle de la liberté, de la béatitude et de la conscience.

153

Les offrandes qui servent à l'adoration, la Transcendante-et-Immanente (parāpara) qui est adorée avec ces offrandes et l'adorateur lui-même ne font qu'un. Quelle est alors l'adoration (pūjana) ?

154

Le souffle expiré sort et le souffle inspiré entre, d'une manière sinueuse en une harmonie spontanée. La Grande Déesse se dresse alors d'elle-même. Voilà le véritable espace sacré (ksetra), Elle, la Transcendante-et -Immanente (parāpara).

155

En récitant (le mantra du souffle), étant continuellement immergé en elle (la Grande Déesse ) et bien établi dans le sacrifice rituel de la grande béatitude, on est uni à cette Déesse et de ce fait, on accède à l'union avec Bhairava.

156

En un jour et une nuit la récitation du mantra de la respiration a lieu 21600 fois. Ce japa de la Déesse est prescrit à tous; il est facile pour tout le monde et n'est difficile que pour les ignorants.

157-158

Ô Déesse ! je t'ai exposé cet enseignement, nectar excellent, suprême et immortel. Ne dévoile jamais ce secret à quiconque serait disciple d'une autre tradition, serait mauvais ou cruel de nature ou manquerait de dévotion envers son maître. Mais qu'on n'hésite pas à dispenser cet enseignement à ceux dont l'esprit est exempt de doutes, aux héros spirituels, à ceux dont le coeur est ouvert et à ceux qui vénèrent le Maître.

159A

Il faudrait le transmettre sans hésitation à ceux qui vénèrent la lignée des Gurus (maîtres spirituels)

159B 160

Ô Déesse aux yeux de gazelle ! On devrait intégrer cet enseignement en renonçant à tout : village, royaume, ville, pays, fils, fille et famille. Toutes ces possessions sont impermanentes, mais seul cet enseignement est le trésor impérissable.

161

On peut même abandonner sa propre vie, mais on ne devrait pas renoncer à ce nectar suprême d'immortalité.

La Déesse s'écria:

Ô Dieu des dieux! Ô Dieu très grand! Ô Shankara! Me voici pleinement satisfaite.

162

Aujourd'hui j'ai compris l'essence du Rudrayāmala Tantra , et le coeur de toutes les différentes énergies.

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Sur ces mots, la Déesse emplie de béatitude, étreignit Shiva.