La FoiQue gagnes tu en bonheur après la foi en Dieu

Par:Le révérend érudit et éminent humaniste

Mohammad Amin Sheikho(Qu’Allah sanctifie son âme)

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Présentée par:Prof. A. K. John Alias Al-Dayrani

Chercheur et penseur islamique

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Traduit de l'anglais parAmidou Molouh Mfopit

Enseignant des Instituts d'Enseignement Supérieur

Revu parDr. Ibrahim Moubarak Mbombo

Président du Programme Islamique pour l'Assistance Humanitaire (PIAH)

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ContentsLa Foi.....................................................................2

Avant propos..........................................................4

Le Témoignage Qu' Il N' Y A Point De Dieu Qu' Allah Unique, Et Que Mohammad Est Le Messager D' Allah................................................10

LA PREMIÈRE ÉCOLE SUPÉRIEURE DE AL- TAQWA LA LUMINOSITÉ DE L'ESPRIT PAR ALLAH.............................................................10

Comment avoir la vraie foi..................................31

Profit de la foi absolue et sa voie.........................34

Le seul chemin qu’il faut adopter pour purifier l’esprit et s’orner de bons merites........................41

L’interpretation du qur’an s’accomplit par la foi.45

La foi:...................................................................48

Publié par les livres de langue francaise..............52

Notes....................................................................53

Avant propos

Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux

Le Très-Haut dit:

( ُه� َس� َن�ْف� ُه� ْف� َس� َم�ن ِإ�َّال� يَم� اِه� �ْب�َر� ِإ َّل�ِة� َم$ َع�ن َغ�ُب� َي�َر� (..َو�َم�ن

«…Qui donc aura en aversion la religion d'Abraham, sinon celui qui sème son âme dans la sottise»[1]

L’expression ُه� َس� َن�ْف� ُه� ْف� renvoie à celui qui a abandonné َس�son âme ignorante.

Le sens de ce noble verset est repris dans d’autres Livres Célestes. Tous ces Livres nous enjoignent de suivre le chemin du prophète Ibrahim, sur lui la paix. Allah enjoint aux juifs, aux chrétiens, aux musulmans et à tous les hommes de suivre le chemin du prophète Ibrahim. Car quiconque ne le suit pas est soit ignorant, soit celui qui s’est privé de tout bien… Pire, il est aveugle et égaré et ne connaît ni la saveur du bonheur ni le chemin du salut.

Quel est donc le chemin d’Ibrahim (sur lui la paix) qu’Allah nous enjoint de suivre?

Il y a dans le chemin d’Ibrahim un enseignement vivant à tout homme, une leçon éternelle à tout être humain, à tout temps et à tout moment. Quel que soit l’environnement où il a grandi et la famille qui l’a élevé, quelles que soient les aberrations et les ignorances qui l’entourent, l’homme peut se guider soi même vers le chemin de la vérité et de la guidance. Il peut découvrir les signes de la vérité qui l’aideront à sortir des ténèbres pour la lumière afin de voir le bien et le distinguer du mal, même si cela est inaccessible aux autres.

Certes, l’homme peut lui-même se frayer le chemin de la vérité et découvrir ses signes, car, Allah Exalté soit-Il lui a fait don d’un joyau précieux. Il l’a ennobli avec ce joyau.

S’il essaie d’en tirer profit et de s’en servir, il accédera à tous les biens et s’élèvera aux degrés de l’homme parfait. Ainsi, parmi les créatures d’Allah il occupera le rang le plus éminent et sera le plus rapproché de Lui.

Mais s’il fait fi de ce joyau, non seulement son œuvre sera nulle, mais il descendra d’un cran et sera la créature la plus vile et la plus malicieuse sur terre.

Ce joyau dont Allah le Très-Haut a fait don à l’homme est la raison. Par la raison, l’homme est capable de connaître dignement son Créateur, quelque soit sa langue, son pays, sa communauté, son clan et sa religion. Cette connaissance lui permet de trouver le chemin de la vérité et de voir la réalité. Pour accéder à cette connaissance, on n’a pas besoin d’une langue quelconque. Aucune contrée, aucun environnement, aucun lieu, ne peuvent être des obstacles à l’accès à cette connaissance.

Cet univers qui nous entoure avec ce qu’il comporte comme signes évidents est un livre ouvert où l’on peut lire les preuves de la magnificence. Où que l’homme descende, où qu’il se rende, quels que soient la génération et le temps, qu’il appartienne à n’importe quelle communauté, il peut y voir les signes démontrant l’existence du Créateur.

Comment la raison d’Ibrahim (sur lui la paix) l’a-t-elle conduit à connaître son Seigneur.

Ibrahim a grandi dans une communauté d’idolâtres. Son peuple, y compris son père adoraient les idoles. Mais, il n’eut pas la même conduite qu’eux, il ne s’accorda pas avec son père sur son égarement. Bien plus, il se mit à contempler, à réfléchir et à méditer profondément. Son corps fut le premier objet de sa contemplation. Sa méditation continue le guida vers la goutte de sperme éjaculé qui ne peut se transformer seule d’un moment à l’autre pour devenir cette créature noble, cet homme bien modelé qui est doté d’ouïe, de vue du langage, de l’odorat,

de la conscience et de la réflexion. Cet homme qui a un cœur, des poumons, un estomac, des reins, un foie, des boyaux, et plusieurs autres appareils et organes dont la composition méticuleuse et la grandeur de leur création embrouilleraient tout observateur et tout contemplateur.

Cette méditation et cette contemplation ininterrompues l’amenèrent à comprendre qu’il a un Seigneur Sublime qui l’a créé, l’a disposé et l’a minutieusement structuré.

Ibrahim (sur la paix) se lança dans la quête de son Créateur. Il méditait assidument et sérieusement nuit et jour afin de connaître son Seigneur. En même temps, il méditait sur ce à quoi son père et son peuple étaient attachés et se demandait comment une idole que l’homme a sculptée de sa propre main peut-elle être un créateur qui élève dans le sens d’éduquer?

Si cette idole n’a pas la capacité de se retenir, comment peut-elle retenir les cieux et la terre et pourvoir tout ce qui s’y trouve en vie. Aucune raison saine ne peut l’admettre, ni aucun esprit encore moins aucune logique.

Voilà comment Ibrahim (sur lui la paix) a, à travers sa méditation, pu s’affranchir de l’idolâtrie qui était un dogme chez son père et son peuple et contredire l’environnement et la société où il avait grandi. C’est ce qu’on peut retenir de ce noble verset:

« (Rappelle le moment) où Abraham dit à Azar, son père: “Prends-tu des idoles comme divinités? Je te vois, toi et ton peuple, dans un égarement évident ! ”»[2]

Il convient à tout homme doté d’une capacité méditative d’avoir la même démarche qu’Ibrahim (sur lui la paix) et de rechercher lui-même la vérité au lieu de se comporter comme un animal qu’on mène vers un tiers, trompé par les aberrations et secoué par les illusions.

Après qu’il franchit les deux premières étapes de la méditation sur le chemin de la vérité, la première l’ayant amené à comprendre qu’il a un Seigneur Sublime qui l’a créé, la deuxième l’ayant amené à renier la divinité de l’idole, il entama la troisième étape qui est celle de la quête perpétuelle et de la méditation ininterrompue dans la recherche de la vérité et la découverte de la réalité. Le Très-Haut nous a décrit cette étape dans Son Noble Livre en l’introduisant par un noble verset qui nous explique que la sincérité dans la quête du Créateur, l’envie ardente et l’engouement d’accéder à la vérité conduisent inéluctablement l’homme méditatif au bord de la vérité d’abord, et ensuite à la mer de la connaissance. Le Très-Haut dit:

«Ainsi avons-Nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec conviction.»[3]

C’est-à-dire: eu égard à cette méditation qui préoccupa Ibrahim et à la sincérité dont il fit montre, Nous lui montrerons la réalité et le ferons atteindre son objectif. Nous en ferons de même à toute personne sincère qui suivra ses traces et poursuivra le même objectif que lui.

Comment Ibrahim (sur lui la paix) a-t-il franchi les étapes de cette phase?

Une fois la nuit tombée, il s’assit et commença la méditation comme à son habitude:

{ الَّليُل� َع�َّل�يُه� ن� َج� ا َّل�َّم� lorsque les ténèbres cachèrent la ,{َف�nuit, { 0 َك�وَك�با َء�ا il observa une étoile qui brillait dans le {َر�ciel. Il se posa cette question: serait-ce mon seigneur qui me pourvoit en vie? Mais quand l’étoile disparut il dit: je n’aime pas les choses qui disparaissent. Si cette étoile a disparu, il est impossible qu’il soit pour moi un seigneur dont le bienfait sur moi est perpétuel et dont l’amour m’est obligatoire.

Ibrahim poursuivit sa méditation { 0 ْب�اِز�َغا َر� َّم� الَق� َء�ا َر� ا َّل�َّم� .{َف�Quand il observa la lune resplendir dans l’univers, il eut la même pensée. Comment est-il possible que cette lune soit son Seigneur?

Le sens de: { ال8ين� الَّض� و�ِم� الَق� :est {َم�ن� ne m’inscris pas parmi ceux qui sont égarés de la vérité. Vous constatez que dans cette démarche, il a compris que sa guidance dépend de son Seigneur Réalisateur. C’est grâce à Sa lumière que la vérité apparaît à qui la cherche. C’est avec Son autorisation que les guidés se dirigent.

Comme toute personne engagée et sincère, Ibrahim (sur lui la paix) poursuivit sa méditation jusqu’au jour. Quand il observa le soleil,

{ ْب�اِز�َغ�ِة0 َّمَس� الَّش� َء�ا َر� ا َّل�َّم� ,{َف� alors que sa lumière avait englobé la terre, il le prit pour seigneur, mais comprit que son Seigneur ne pouvait pas être une étoile, ni la lune ni le soleil. Ces corps qui disparaissent ne pouvaient pas être de seigneurs, malgré leur grandeur, vu que le Seigneur ne peut disparaître, ni ne peut suspendre Son contrôle sur Ses créatures, car, s’Il la suspend en un clin d’œil, toutes les créatures seront anéanties et vont s’effacer sans laisser de trace.

Il avait compris dans cette démarche que tous étaient des créatures avec un seul Créateur plus Grand et plus Sublime que les étoiles, la lune, le soleil et tout ce que l’homme peut voir. Et que ce Créateur est le Seigneur Sublime qui ne peut être vu. Il est le Pourvoyeur Eternel et le Très Puissant. Il est le Seigneur des cieux et la terre car, c’est Lui qui les a créés et tout ce qui s’y trouve dans ce système aussi ingénieux.

Étant arrivé à la conclusion que son Seigneur est Grandissime, il tourna son cœur vers Lui et renia les polythéistes:

«Ô mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à Allah. Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre ; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés.”»[4]

En ce moment, Allah leva le voile sur la vérité. Il vit spirituellement la magnificence du Propulseur de cet univers sublime. Il vit également cette Main pourvoyeuse étendue sur toutes Ses créatures. Il vit aussi que l’existence des cieux et de la terre, la marche de tout ce qui s’y trouve comme créatures dépend de la Puissance d’Allah Exalté soit-Il. C’est vers Lui que les affaires de cet univers retournent. Rien ne bouge sans Son autorisation. Rien ne peut avoir lieu sans Son ordre. C’est Lui le Propulseur. Point de divinité en dehors de Lui. Point de propulseur à part Lui.

Ayant compris cela, Ibrahim (sur lui la paix) ne pouvait que se soumettre totalement à Allah et Lui confier tout son sort.

Tel est donc le chemin d’Ibrahim qu’Allah a enjoint toute l’humanité à suivre. Le chemin de la méditation afin d’atteindre Allah le Très-Haut à travers les signes que renferme ce vaste univers. Telle est la voie qu’empruntèrent Mohammad, Moïse, Jésus, que la prière et le salut soient sur eux. Leurs nobles compagnons empruntèrent également le même chemin, de même que les jeunes qui se réfugièrent dans la grotte car, la méditation sur l’univers fut le motif de leur grande foi en Allah. Cette voie est la même que celle empruntée par l’érudit Mohammad Amin Sheikho (son âme a été sanctifiée par Allah) pour être guidé vers Allah le Très-Haut. C’est ainsi qu’il te montre maintenant le chemin de la foi qui consiste à suivre sincèrement le chemin tracé par Ibrahim (sur lui la paix).

Par: Prof. A. K. John Alias Al-Dayrani

Le Témoignage Qu' Il N' Y A Point De Dieu Qu' Allah Unique, Et Que Mohammad Est Le Messager D' Allah

LA PREMIÈRE ÉCOLE SUPÉRIEURE DE AL- TAQWA LA LUMINOSITÉ DE L'ESPRIT PAR ALLAH

L'enfant sort du ventre de sa mère dans ce monde sans rien savoir. Allah Tout -Puissant lui a placé l’ouïe, la vision et le cœur [5]. Quand il grandira et commencera de percevoir ce qui l'entoure, alors il essayera de reconnaître les choses, il les examinera, les retournera, scrutera l'étendue de leur résistance en essayant de connaître l'étendue de sa puissance requise pour les prédominer et il frappera les uns avec les autres pour reconnaître leurs sons et leurs influences entre eux.

Ensuite quand sa conception s' accroît, il commencera à distinguer en regardant le ciel avec ce qu' il y a dedans comme:le soleil,la lune et les étoiles miroitantes et il regardera la terre avec ses mers, ses rivières, ses montagnes, ses êtres humains et ses animaux, puis il s'interrogera: pourquoi les étoiles brillent? Où va le soleil le soir? Et peut-être il s'interrogera sur Allah le Glorieux, en se disant: Où est Allah?!...et d'autres questions parce qu'il veut reconnaître cet univers et le Créateur qui a créé et excellé tout ce qu’il ya dedans.

Alors, qui dicte ces questions à l'enfant? Et qui les dirige vers lui? Sans doute il y a une voix secrète (au profond de son esprit) qui chuchote de temps en temps, ça c'est la voix de l' Ange, Allah Tout-Puissant l'envoie à cet enfant pour l'appeler toujours dans son for -intérieur afin que l'esprit expose ces nouveaux problèmes à la pensée qu' Allah Glorieux a donnée à l'être humain pour que cet esprit

réussisse à connaître les vérités et à reconnaître tout ce qui l'entoure,alors il comprendra et cela se gravera en lui.

A ce moment il sera sûr de la connaissance qu’il a acquise grâce à cette pensée. Donc par ces questions que l’Ange inspire à l'esprit de cet enfant, les roues de cet appareil commenceront à travailler, ses cellules(les cellules de cet appareil) croîtront et ses divisions se compléteront jour après jour et d’année en année. Ensuite cet enfant grandira jusqu’ à l'âge de la maturité, l'âge de la parfaite puissance pour avoir la vérité et reconnaître le Créateur qui excelle dans Sa création et le Procureur Détenteur de la providence. Quand l'être humain atteint cet âge et regarde la magnifique composition de son corps et son image qui est à la limite maximale de la perfection en précision et en organisation et il examine chacun de ses membres en remarquant le système magnifiquement correct des appareils de son corps et en méditant sur leur interconnexion, leur mouvement continu et leur fonction, car ils travaillent totalement en coopération, solidaires, dans un système harmonieux afin d'assurer la vie, l'existence et la croissance à ce corps ou à ce petit univers qui est comme une unité complète en soi-même.

Je dis: Si par ces vues, cet homme médite sur son corps et réfléchit de cette manière, ensuite s’il pense à son origine où il était un sperme qui a été mis dans l'utérus de sa mère, car il n'était pas une chose mentionnable et il n’avait pas cette personnalité ni ce rang ni ce corps organisé ni cet arrangement.

Si l' homme regarde par ces deux regards: le premier vers le présent et le deuxième vers le passé en comparant, en se demandant et en analysant, sans doute sa pensée le guidera directement vers la conclusion: qu’il y a une main puissante qui a fait de lui un homme parfait et l' a créé dans cette magnifique création, l'a surveillé et elle continue de le surveiller.

Cet esprit continue de réfléchir à ce point, il cherche dans ce domaine bien des fois jusqu’à ce qu’il s'assure de cette réalité et cela devient évident et n’a pas besoin de débat ou de preuve. Donc l'origine de l'homme et son avènement à ce monde est une affaire très importante, elle nécessite une profonde méditation et pousse à la réflexion.

De même comme l'avènement à ce monde est une affaire très importante, ainsi le départ (la mort) est plus important que l'avènement et son influence dans l’esprit est plus fort, car pendant que nous sommes avec celui que nous aimons et tandis qu’ il travaille et se fatigue et que nous faisons de grands rêves dans notre vie avec lui, nous préparons notre future et nous faisons des rêves d'or, subitement un orage se déchaine et sa flamme s'éteint, son mouvement s’arrête et le laisse un corps inanimé …Donc où est la lampe? Où est la lumière? Où est le mouvement? La parole, les espoirs? Où sont les filles, les fils et les enfants? Car la flamme s’est éteinte, le mouvement s’est arrêté, l’orage s’est calmé et cet homme est mort. Ici en voyant l'aspect de la mort qui a atteint l'autre personne, alors la pensée se dirigera vers un autre domaine différent du premier mais correspondant au résultat et au but. Alors cet esprit saura que la main qui l'a créé, l'a excellé, l'a mis dans ce monde et lui a donné la vie, certainement elle reprendra son dépôt un de ses jours quoiqu'il convoite de vivre et essaye de rester ici-bas car la période est provisoire et la consignation est reprise, ainsi il y a la faiblesse à côté de la force et la tristesse à côté de la joie, aussi à côté de la vie il y a la mort et si la mort survient, elle ne laissera personne et nul ne peut s' évader.

Dans le verset (15) de la sourate[6] Saba' du Saint Qur'an, Dieu dit: (Si tu les voyais quand ils auront peur, pas d’échappatoire pour eux et ils seront saisis de près).

ET IL dit: dans la sourate al-Waqui'a (l'inévitable événement) du verset (83) au verset (85)du Saint Qur'an: (Lorsque l'âme atteint la gorge "d' un moribond" et à ce

moment vous regardez, Nous sommes plus proche de lui que vous, mais vous ne voyez pas)

En ce moment, l'esprit a peur, cherche refuge dans la pensée et lui demande de reconnaître la main qui l'a créée, l’a amenée dans ce monde, et si cette main veut reprendre son dépôt, alors elle le fera mourir. Ici le domaine de la pensée s’élargit.

L’Homme surpassera les limites de soi-même et commencera à réfléchir à ce qui l’entoure de merveilles cosmiques tel que le soleil, la lune, les étoiles, les montages, les rivières, les mers, les animaux, les planètes, la nuit, la journée, les quatre saisons, les vents, les nuages, les tonnerres, les éclairs et les pluies.

L’Homme en regardant ce grand univers avec une profonde méditation verra que tout ce qu'il y a dedans, travaille et bouge selon un système et une loi générale et il verra que tout cela est une unité, qu'une seule force le prédomine et le dirige par un savoir, par une sagesse, par une puissance et par une compassion.

L'Homme en méditant sur cet univers, puis en revenant à soi-même, verra qu'il est une petite partie dans cet univers et qu' il est inclus dans ce système, car cette énorme terre qui nage dans ce vaste espace indéfini, est connectée avec le soleil, la lune et les étoiles.

Ces choses qui existent sont entièrement soumises à ce haut vouloir et à cette force indéfinie qui les surveille et qui les dirige totalement.

En arrivant à ce point et à cette vision par l'œil du cœur, c'est-à-dire en témoignant qu' il n'y a point de Dieu qu' Allah Unique et en croyant en Lui, alors naît dans l'esprit un sentiment de Sa majesté et l'atteint une crainte de cette volonté élevée prédominante qui dirige l'univers par un savoir, par une sagesse, par une puissance et par une

clémence, alors cet homme ne pourra faire du mal à personne quelque soit sa nature (bon homme ou mauvais) et quelque soit son degré de parenté (proche ou loin) et il n'osera nuire à aucune créature parce que toutes les créatures dans cet univers sont faites par cette Présence Élevée.

Donc tu verras que cet homme deviendra droit dans son comportement avec toutes les créatures. Cette droiture lui donnera la confiance que Dieu est satisfait de lui, alors il s'approchera de Lui et avec cette approche et cette direction, l'esprit acquerra une perfection de la part d'Allah Tout-Puissant. c'est al Salat (la vraie prière) qui signifie la communication avec Dieu, et cela est le but recherché. Si l'esprit parvient à cette prière, et atteint cet état, il ne se penchera jamais vers l'ici-bas dans lequel il y a les bas désirs et il sera dégoûté de tout ce qu’il y a là-dedans sauf l'envie de faire du bien, car il se teintera par une teinture de la part d' Allah, et qui a une teinture meilleure que celle d’Allah?

Peut-être tu t'interroges: pourquoi je prie et je ne ressens pas le goût pendant la prière, aussi je jeûne au mois de Ramadan sans parvenir aux buts du jeûne et combien de fois je suis allé au pèlerinage (Hajj) sans avoir ressenti du pèlerinage que le fait de dire plusieurs supplications, plusieurs prières, cérémonies, formes, visites et difficultés, aussi je donne la charité aux pauvres sans éprouver le plaisir, ne dépense qu'en craignant la pauvreté et j’entends la voix du muezzin (l'appel à la prière) sans trouver aucune douceur. Lorsque j'écoute le Qur'an, je n'éprouve aucun plaisir, car je ne comprend pas Ses hautes significations dont vous parlez, et je ne trouve aucune liaison entre les versets, et lorsque ce Qur'an cite les nouvelles des nations précédentes je les considère comme des histoires et des contes, car je ne comprend pas le Qur'an de moi-même, mais j’ai besoin d'explication pour m’aider à comprendre

Ses significations, parfois j'oublie cette explication et souvent je ne comprend pas ses sens? !..

Je dis: ne t'étonnes pas de ton cas et ne le trouves pas étrange, car la plupart des gens font al Salat (La prière) formellement et ils ne connaissent rien de la prière sauf des paroles et des faits commencés par Allah Akbar (Takbir)

"Dieu est le plus grand", et finis Par Assalamou ALaikoum «paix sur vous», ainsi c'est le meilleure des sports corporels qu'Allah Glorieux a ordonné pour que l'Homme offre la soumission à son Créateur cinq fois pendant le jour et la nuit.

Ils disent encore que al Sawm (le jeûne) signifie laisser la nourriture, la boisson et toutes les choses qui rompent intentionnellement le jeûne, depuis L'aube jusqu’ au coucher du soleil, il signifie aussi que le riche ressent la douleur de la faim que le pauvre subit, ainsi que le jeûne est un remède pour les maladies et il est très utile pour la santé. Ils disent aussi que al Hajj (le pèlerinage) est une visite aux lieux spéciaux pendant des mois définis et que c'est une conférence générale qui rassemble les musulmans pour étudier les situations et se connaître et pour planifier une stratégie politique qui les feront vivre en jouissance et qui repoussera les ennemis. Ils croient que la Zakat est seulement un acquittement monétaire en pourcentage déterminé que le riche donne aux pauvres, ainsi tu verras qu'ils mettent des limites et des formes de définitions et tu verras beaucoup de gens qui font ces cultes, ces formes et ces cérémonies comme toi en répétant ce qu'ils entendent se disant que c’est de l'Islam, alors qu’il n’en est rien.

Ton créateur est plus Clément envers l'homme en lui ordonnant le jeûne un mois entier et en l'isolant de ses parents, endurant les difficultés et les dangers, tournant autour de al-Kaaba appelant à haute voix, suppliant, en invoquant, pour obtenir le pardon, et s' IL veut enrichir le

pauvre cela s'accomplit sans demander au riche al- Zakat où une charité, car IL n'a pas besoin de toi pour nourrir quelqu'un qu' Allah aurait nourri s'IL l' avait voulu,mais tous ces commandements sont des ordres de haut niveau qui ont été mis pour l'homme qui est parvenu à un haut niveau, qui comprendra leurs secrets et appréciera la grâce que son créateur a commandée. Donc tu le verras prier en se prosternant devant Allah et en désirant de rester toute sa vie prosterné devant son Dieu, car il est réellement toujours soumis à Allah demandant le soutien. Il jeûne le Ramadan et quand le mois du jeûne s'achève, tu le verras pleurer tout en demandant à Dieu Tout-Puissant de lui accorder une durée de vie pour jeûner le prochain Ramadan, à cause de ce que son esprit a trouvé d'élévation dans le jeûne et du haut degré de la connaissance auquel il est parvenu. Cela est la réalité de l'illumination par Dieu en ses rangs et ses degrés. Quand il va au pèlerinage il revient étant un homme clairvoyant, connaissant

les secrets de la vie. Pourquoi la vie? Comment est-elle? Quand continue-elle? Quelles sont les législations? C’est quoi l'univers? Où-est le bonheur de la créature? Comment l’obtenir? Et comment est-il? S’il donne al-Zakat il trouvera un gain et une grande grâce, alors il sera reconnaissant au Premier Donneur, s'absorbant dans sa Louange, passionné de sa grâce, car Lui seul est le Donneur et détient la grâce, l'abondance, l'extrême générosité et toute la grâce de Lui et à Lui elle revient.

Quand il dit qu’il n'y a aucun Dieu qu'Allah l’Unique, alors il aura une vision spirituelle à travers l'œil du cœur et à travers la lumière de Dieu, car lorsqu’il dit Achhadou (je témoigne) par sa langue, cela signifie - comme nous savons - que la langue est la traductrice de ce que l'esprit a témoigné et a connu de la tendresse et de la bienveillance de cette Main qui conduit tout l'univers avec abondance de

gentillesse, de compassion, de clémence, de tendresse, de grâce et de bienfaisance.

Chaque fois que la langue répète ce dire, la flamme s'illumine dans l'esprit qui s'éclaire et s'ajoute à son témoignage d'autres visions et Allah Akbar (le Dieu est Le plus grand), pour cette raison le témoignage avec le savoir obtenu n'a ni limite ni fin. En ce qui concerne le Messager d' Allah Mohammad (la communication avec Dieu et la paix sont à travers Lui). Son rang est plus grand, car Il est le plus Grand maître qui acquit la proximité d'Allah au Plus haut degré et dans uns position suprême.Tous les croyants se dirigent spirituellement vers Lui, ils sont sous sa bannière et ils sont en relation permanente avec Lui, car Il les accompagne spirituellement pour les approcher de la Présence Divine, IL est le premier dans ce domaine et IL est L'Imam. Comme le bonheur de l'esprit est grand quand il communique à travers lui et acquiert un lien avec ce pur esprit car il sera plus prés de la Présence Divine, et sera sûrement en communication avec Allah. En se dirigeant vers Allah cet homme ressent les significations du témoignage qu'il n'y a point de Dieu qu' Allah l’Unique et que Mohammad est le Messager d'Allah, il ressent aussi la signification du jeûne, de la prière, du pèlerinage, et de al-Zakat. Alors son esprit survole et souvent se libère de soi-même s'absorbant dans ce sentiment, puis revient en étant plus connaissant, plus reconnaissant à Dieu qu'avant, il sera toujours heureux et en élévation, vivant une vie agréable à laquelle beaucoup de gens n'ont pas fait attention, car ils pensent que les commandements Divins furent établis pour présenter à Allah le devoir de la soumission et ils ont oublié une partie de ce qui leur a été rappelé, alors ils ont perdu le bonheur et ils ont égaré beaucoup de monde. Cela a lieu parce que ces commandements Divins que le Maître des créatures et des Envoyés a apportés de la part du Procureur du monde, sont comme une haute école spéciale aux croyants en Allah. Les leçons de cette école sont

incomprises sauf à quelqu’un qui s’élève et s’avance étape par étape à travers deux écoles préparatoires. Si nous voulons nommer cette école élevée (l’université), alors les deux écoles précédentes ne sont que l’école primaire et l’école secondaire. Est-ce que l'Homme peut- il aller directement à l’université sans avoir étudié dans les deux écoles précédentes? S'il entre dans l'une de ses classes et s'infiltre entre ses étudiants, comment peut être son état? Est-ce qu’il comprendra la parole de ce Grand Tuteur Majestueux? Est-ce qu’il trouvera une harmonie, ou une explication, ou une interprétation à Ses paroles? est-ce qu’il appréciera ce Grand Tuteur et connaîtra la grâce de ces étudiants dans ce haut institut sublime?!..

Il pense que tout ce qu’ils font d’œuvres et de tâches ne sont que des paroles et des faits,

car le lien ou la direction spirituelle vers ce Grand Tuteur – à son avis - est une capture, une hérésie et des restrictions, et Lui Il n’aime pas la capture, ni l’hérésie, ni les restrictions. Et il pense que le jeûne n’est qu’une faim, une soif et une indolence. Alors l’homme qui va à cet institut doit endurer les difficultés, les dangers et les empêchements. Dieu dit:

(les mécréants sont comme celui qui croassent en ce qu’il ne comprend pas, seulement une prière et un appel "criant à une haute voix sans redresser son esprit" sourds, muets, aveugles, car ils ne pensent pas.) La vache, S.2 v7

Oui, tout cela n’a lieu que parce que cet élève est entré à l’université sans aucune préparation. De même l’école que l’Envoyé d’Allah (cptl)[7] invite les gens à fréquenter est un institut de haut niveau, en vérité c’est une université, mais elle est différentes, car elle a un commencement mais ses classes sont indéfinies. Donc pour que tu connaisses sa grandeur et le rang de son Première Chef et pour que tu comprennes Sa parole, il faut que tu te prépares bien à

travers les deux écoles précédentes que nous avons mentionnées et nous le répétons afin de te rappeler car le rappel est très utile pour les croyants et nous disons: al-Sawm (le jeûne) que le Messager de Dieu a apporté, nécessite un jeûne précédent et al-Salat (la prière rituelle) que le Messager de Dieu nous a commandée de la part d’Allah Glorieux, nécessite aussi une précédente prière qui facilite le parcours vers la deuxième, ainsi que al-Hajj (le pèlerinage à la Mecque) et al- Zakat.

Selon le Messager d’Allah (l’Islam a été construit sur cinq piliers:

- Al-Chahada (Témoignage) qu’Allah est le seul Dieu Unique, et que Mohammad est le Messager d’Allah

- AL-Salat (accomplissement de la prière rituelle).

- Donner al –Zakat

- Al-Sawm (le jeûne de ramadan).

- Al-Hajj (le pèlerinage à la Mecque) pour le croyant qui peut se permettre financièrement et physiquement). c’est une sainte parole qui te fait connaitre les étapes de l’étude dans la grande Université, et tu ne peux rien comprendre ce qu’il en est venu ni saisir le secret qui est mentionné là-dedans, ni goûter la saveur de ce qu’IL a montré sauf si tu t’es bien préparé et si tu es parvenu

- au niveau sublime. Et si tu témoignes qu’il n’y a point de Dieu qu’Allah Unique en ajoutant le jeûne, la prière, al-Zakat, et le pèlerinage, alors tu seras digne pour témoigner que Mohammad est le Messager de Dieu, et tu pourras entrer dans cette université, et te lier spirituellement à ce Grand Tuteur qui t’enseignera la vraie prière, le vrai jeûne, la vraie Zakat et le vrai pèlerinage, puis tu pourras continuer l’étude en comprenant la Sainte Parole du Prophète (l’Islam a été construit sur cinq piliers ….) Alors

tu seras parmi les gens illuminés par Dieu, et avec les connaisseurs en Allah.

Dieu Tout-Puissant dit dans le Saint Qur’an sourate Mohammad verset (17): (Et ceux qui se guident vers la bonne voie, IL les guidera encore plus et leur donnera leur illumination[8] par LUI).

Peut- être tu t’étonnes de ma précédente disposition que je t’ai exposée, car j’ai commencé du témoignage qu’il n’y a aucun Dieu qu’ Allah Unique et après j’ai mis le Jeûne, la prière‚ al Zakat, et le Pèlerinage, puis j’ai terminé cela par le témoignage que Mohammad est le Messager de Dieu, ensuite j’ai dit que si l’homme adopte cela, il pourra entrer dans cette haute université pour continuer l’étude.

En vérité, je n’ai pas voulu citer par ordre: le Jeûne, la Prière, al Zakat et le Pèlerinage … Comme c’est cité dans la sainte parole, mais j’ai signifié qu’il y a des bases pour la Prière, pour le Jeûne et pour d’autres préceptes que le Noble Prophète (cptl) a apporté et qui sont cités dans la sainte Parole.

Quand l’enfant atteint l’âge de distinction et il commence à réfléchir‚ alors il reconnaîtra le Créateur qui l’a créé, et l’a fait sous cette forme, il accomplira la première étape pour connaître le Créateur et comprendra par la pensée que ce corps organisé nécessite un Organisateur, puis quand il atteint l’âge mûr et cette réalité devient fixe dans son esprit, là en réfléchissant à la mort et en voyant de nombreux événements, son esprit aura peur et cherchera refuge dans la pensée en demandant de chercher le Procureur car il voit qu’il est une créature faible et qu’il a toujours besoin de Lui pour prendre soin de lui et le surveiller.

Certes il a besoin de nourriture, d’eau, de soleil, d’air, de neige, de pluie, de la nuit et du jour, il a besoin de tout cela car sans toutes ces choses, il ne pourra pas vivre. Qui prend

donc soin de lui et lui offre tout cela pour que sa vie continue?

Sans doute il y a un Procureur Pourvoyeur qui lui fournit ces biens, alors il montera a un rang plus élevé où il saura qu’il a un Procureur Omnipotent qui lui fournit tout ce dont il a besoin pour continuer sa vie.

La foi en ce Procureur élargira les domaines de sa pensée et il dira: si ce Procureur est Celui qui fait tomber les pluies, dirige les vents et les nuages, fait tourner la terre dans l’espace pour former la nuit et le jour, fait pousser les cultures et les plantes, conduit tout l’univers afin de m’assurer tout ce dont j’ai besoin, alors sans doute Il est le Directeur de cet univers, car tout l’univers avec ce qu’il contient est soumis à Dieu Tout-puissant et il a besoin de Lui.

Ici en arrivant à cet étape, l’homme acquerra un deuxième témoignage, ceci est le témoignage qu’il n’y a aucun Dieu qu’Allah l’Unique, son cœur le témoignera après que sa pensée le discute et son esprit l’assimile et l’absorbe. Donc s’il atteste cela, tu peux dire: si l’esprit de l’homme voit

la grandeur de cet univers et voit la sublimité de la Main qui le conduit totalement tout le temps et nul ne se cache d’elle, ni dans la terre ni dans le ciel.

Je dis: si l’homme voit cette vision à travers l’œil du cœur et tu peux dire, si son esprit témoigne qu’il y a point de Dieu qu’Allah Unique, et il ressent au profond de son for-intérieur cette Sublimité ‚ Majesté Divine. Là il aura la crainte du Dieu Tout-puissant,cette crainte le poussera à la droiture et l’empêchera de désobéir, alors il n’osera commettre aucun péché et aucune faute, car où il se dirige et partout où il est, il verra que Dieu Tout-Puissant est avec lui,surveillant‚ contrôlant.

Pour cette raison il traitera les gens de la même manière qu’il aime qu’on le traite, il ne pourra nuire à aucune personne et il ne fera du mal à aucune créature.

C’est cela la signification du jeûne: l’abstention du mal, de la désobéissance, de la débauche et de l’oppression.

Une des règles fermes de l’esprit humain est que dans sa disposition naturelle il est instable, car il fait du bien ou du mal depuis la création. La disposition naturelle de l’être humain est formée pour fonctionner et ne peut donc rester calme.

Quand il atteint pendant son élévation l’étape du vrai jeûne, il fera de bons actes et chaque acte qui résulte de cet esprit pendant son jeûne, sera débordé de bienfait.

Donc, cet acte élevé donne à l’esprit la confiance en son bien fait et en la satisfaction de son Créateur.

Cette abstention de faire des choses interdites produit dans l’esprit une confiance en la satisfaction d’Allah de lui, alors il se dirigera entièrement vers Lui en étant assuré de sa bienfaisance‚ satisfait de son acte.

Il ressentira profondément un beau sentiment: la proximité de la présence Divine, c’est un sentiment unique que l’esprit n’a pas connu, ni les riches avec leur or, leur argent, et leur monnaie, ni les cultivateurs avec leurs champs et leurs plantations, ni les gens aisés avec leurs palais et leurs jardins. Ni les gouverneurs avec leur autorité et leurs états, ni les rois et les princes dans leur possession et leur principauté. Tous ces gens ne sont pas plus heureux que l'esprit proche de son Dieu et s'ils savent le beau sentiment sublime qui est dans cet esprit, ils combattront pour l'avoir et ils abandonneront leur règne en désirant de l’obtenir. Ô, mon Dieu ! Gloire à Toi, comme c'est beau d'être à Ta proximité ! Et comme

la vie est belle chez l'esprit pendant sa proximité à Allah. C’est la félicité, le bonheur, la bonne vie qui n’a aucune turbidité. C’est le Paradis et ceci est le lien avec Dieu, c’est cela la signification du mot Al-Salat (la prière) qui consiste en l’abstention de faire des choses interdites.

Maintenant je crois que tu comprends pourquoi nous avons commencé par le témoignage qu’il n’y a aucun Dieu qu’ Allah l’Unique et après nous avons mis le jeûne, puis la prière et tu comprends ce que signifie le témoignage qu’il n’y a aucun Dieu qu’Allah l’Unique, et ce que signifie le jeûne et la prière. De cette façon nous pouvons continuer notre ordre pour parvenir à al-Zakat (accomplissement de la pureté spirituelle), nous disons: ce beau lien, ce sentiment élevé que nous éprouvons en nous rapprochant d’Allah, nous fera acquérir en même temps la perfection de la part d’Allah Le Glorieux, et nous serons marqués par la teinture de la perfection, parce que la lumière Divine se répandra dans l'esprit pendant sa proximité à son Dieu, et à l'instant de se diriger vers Lui‚ alors elle le nettoiera de tout germe, effacera ses déviations et le purifiera de ses penchants ignobles et de ses désires vils,

là cet homme s’élèvera d’un état à un autre meilleur, son cœur et son esprit seront plus purs et c’est cela que signifie le mot al Zakat.

Donc si l’esprit de l’homme se purifie par Allah Le Glorieux, alors il n’aimera faire ni les mauvaises actions, ni les péchés, ni les fautes et si le Satan veut le séduire vers la beauté et l’ornement qui existent dans les désires mondains, il ne se retournera pas et ne se penchera pas vers ces vices, mais il les repoussera par l’argument, car la perfection et la pureté que cet esprit a obtenu à travers son lien avec son Créateur le fera mépriser tous les péchés et les vilenies. Cela est le pèlerinage que nous avons auparavant mentionné et c’est la raison de l’avoir cité après al Zakat.

Peut-être tu as saisi le secret de le mentionner à la fin de ce domaine où nous arrivons au témoignage que Mohammad est le Messager d’Allah, où existe la relation avec le Tuteur des créatures et des mondes et nous disons: si l’homme témoigne qu’il n’y a aucun Dieu qu’ Allah l’Unique comme nous avons déjà montré et ce témoignage le conduit vers le jeûne et après vers la prière, puis vers al Zakat et enfin vers le pèlerinage (ces étapes qu’on a auparavant citées) et son esprit arrive au niveau élevé, différent des autres par la façon de ressentir les significations des vertus, par son dédain du vice, par son bonheur en étant proche de son Dieu et en étant teinté de Lui par la teinture de la perfection.

Alors tu verras qu’il cherchera et essayera de rencontrer ce Grand Tuteur qui l’a surpassé dans ces hauts domaines, car IL fut le Guide, le Précurseur et le Premier. Peut-être tu dis: si cet homme a vécu dans un pays ou dans une terre déserte et il n’a jamais entendu qu’il y a un homme qui a surpassé tout le monde dans ses domaines, donc comment il essayera de le trouver? Il n’a ni lu ni entendu parler de Lui par quelqu’un, comment le cherchera-t-il alors qu’il ne le connaît pas?

Alors, supposons qu’une maladie atteigne une personne et l’oblige de rester au lit quelque jours, puis il rencontre un médecin qui lui prescrit un remède qui calme un peu sa douleur, mais les traitement de ce médecin ne sont pas assez utiles pour soigner totalement la maladie, malgré quelques améliorations, donc est-ce que cet homme malade ne cherchera-t-il pas toujours

À travers le monde un médecin habile afin d’obtenir une parfaite guérison?

Sans doute il continuera de chercher jusqu'à qu’il rencontre ce médecin, surement il atteindra son but et tu le verras payer beaucoup d’argent avec plaisir, afin de le trouver,

insouciant de ce qu’il rencontrera de fatigues dans ce chemin et ce qu’il endure comme difficultés. De même pour les gens cultivés de notre époque, dès que quelqu’un obtient le certificat de fin d’études secondaires, de nouvelles domaines de connaissances s’ouvriront devant lui et on le verra chercher parmi les universités pour acquérir la connaissance et le savoir afin d’élever son niveau culturel et social. Ainsi, il continuera en interrogeant celui-ci et celui –là jusqu'à ce qu’il trouvera la vraie nouvelle, après quoi tu le verras abandonner les parents, quitter le pays, traverser les mers et subir les difficultés. Combien de fois il sera proche de la mort, combien de dangers l’entoureront pendant son parcours vers cette université et malgré tout cela, tu le verras satisfait, car il parviendra à ce haut institut et il se réunira avec ce Grand Tuteur qui l’élèvera à un niveau et à un degré plus haut et plus sublime.

Est-ce que cet homme malade qui est dans notre exemple cherchera un médecin plus habile que les autres s’il n’avait un grand besoin et une urgente nécessité?

Et le deuxième homme qui est allé pour demander le savoir de ces hautes universités, est-ce qu’il s’occupera de chercher ces universités et interrogera tous les gens de ce Tuteur pour qu’il l’élève?

Est-ce que tu crois qu’il se dirigera vers Lui s’il n’a pas atteint un degré scientifique qui le rend digne de chercher ce Tuteur en essayant de le rencontrer?

Ainsi l’homme qui demande d' avoir l’illumination par Dieu et de parvenir aux hauts degrés de la foi et qui a acquis une perfection, une pureté, une bonne compagnie avec son Dieu et une aspiration à la vertu, cherchera et insistera à rencontrer ce Tuteur en outre - au profond de son esprit - la voix de l’ange qui l’appelle toujours: Ô Abdoullah (obéissant de Dieu), sûrement il y a un homme

qui te surpasse en ta foi, donc cherche –le et insiste de le rencontrer.

Dans ce cas il sera sincère et il continuera d’être sincère en cherchant jusqu'à que son Dieu le guide, car Allah le Glorieux guide celui qui veut se guider.

Dans la sourate (al-Ankabout) (l’araignée)‚ verset (69) Dieu dit: (et ceux qui luttent pour notre cause, nous les guiderons certes sur nos sentiers, et allah est avec les bienfaisants.)

Ce qui appuie notre dire, c’est ce que les conteurs ont rapporté sur l’Islam de notre Maître Salman al Farici (que Dieu soit satisfait de lui), quand tu sauras l’histoire de son islam qui a été citée en détail dans les livres de l’histoire prophétique et comment cet homme perse a pu rencontrer le Messager d’Allah, a cru en Lui, l’a assisté et est devenu l’un des ses proches malgré la grande distance entre la Perse et al-Madina où vit le Noble Messager d’Allah.

Mais si tu examines ce que nous avons montré déjà et tu le médites bien, tu connaîtras que l’affaire ne consiste pas ni en la proximité et en l’éloignement des demeures ni en la liaison

Avec de parenté, mais elle concerne totalement l’aptitude de l’esprit et sa préparation.

Donc si l’homme se prépare bien et atteint ce haut niveau qui le rend apte de se lier avec ce Noble Messager ou avec le Guide qui remplace le Messager, pour amener les esprits sincères vers ce haut rang sublime, là ces esprits chercheront ardemment et ils continueront de chercher jusqu’à ce qu’Allah les guide à la vérité. Et notre Maitre Salman (que Dieu soit satisfait de lui) s’il n’avait pas eu cet exigence pour connaître la vérité, ses pas ne seraient pas arrivés à la terre d’ al –Hijaz et son cœur n’aurait tremblé de joie quand il a entendu l’arrivée du Messager d’Allah à

al-Madina Al-Mounawarah, il était sur le point de tomber du sommet du palmier pendant qu’il cueillait ses fruits, parce qu’il désirait ardemment rencontrer ce Noble Messager et ce Grand Maitre.

Alors c’est la volonté de ce Clément Procureur Sage qui conduit chaque personne à ce que son esprit désire et elle le réunit avec celui qui le cherche sincèrement.

Donc c’est ton choix car si tu te prépares bien et tu te rends assez apte, sans doute Allah Tout-Puissant te donnera tout ce que tu veux et demandes.

Dans le Saint Qur’an, la sourate al-Isra' (le voyage nocturne) verset (18-21) Dieu dit:

(Quiconque désire seulement la vie immédiate " ce monde ", nous nous hâtons de donner ce que nous voulons à qui nous voulons " si son cœur est suspendu totalement à ce monde et il n' y a pas une possibilité chez lui afin de retourner et guérir, nous lui donnerons tous ses désires " puis nous lui faisons l’enfer où il brûlera méprisé et repoussé. Et quiconque cherche l’au-delà et lutte pour cela avec toute la force, en étant croyant, alors l’effort de ceux-là sera reconnu, Nous accordons abondamment à tous ceux-ci ainsi qu’à ceux-là des dons de ton Procureur. Et les dons de ton Procureur, personne n’en est privé. Regarde " Ô, être humain " comment nous favorisons les uns sur les autres "ici-bas" et dans l’au-delà il y a aussi des rangs " selon l'œuvre " permanent et en augmentation).

Et dans la sourate (Abraham) verset (24-25): (N'AS - TU PAS VU comment Allah donne un exemple une bonne parole " un haut guidage logique " pareille à un sain arbre dont la racine est ferme et la ramure est élancée dans le ciel, il donne à tout instant ses fruits ", ce guidage se répand des uns aux autres " par la permission de son Procureur).

C’est ainsi par rapport à moi, à toi et à chaque homme quoique le temps s’étend, s’il cherche bien à connaître son Créateur Procureur, cette connaissance le fait parvenir à la foi qu’Allah est le seul Dieu, définitivement il s’attachera avec ce guide qui le guidera vers Allah Glorieux et l’amènera pour s’approcher de la présence d’Allah, alors par cette compagnie et cette proximité spirituelle d’Allah, il aura des goûts, des sentiments et des scènes.

Tant qu’il se lie spirituellement avec son guide‚ sûrement un de ses jours ce guide sera intermédiaire entre lui et l’Envoyé d’Allah et tout ce qui est imprimé dans le cœur de ce guide (d’amour et de liaison avec le Messager) se reflétera dans le cœur de ce sincère disciple et il continuera de l’accompagner jusqu'à ce qu'il entre en relation spirituelle avec le Noble Messager, là il témoignera la perfection de Dieu par cette lampe lumineuse et obtiendra l’éclairage par la lumière de Dieu, alors il distinguera entre le bien et le mal et il acquerra le vrai bonheur et la vie cordiale.

Tu vois de ce qui précède que la foi en le guide sincère ainsi que la foi en le messager d’Allah n’est pas facile, car la foi en l’envoyé d’Allah doit être précédée par la foi en Allah et par le témoignage qu’Allah est le seul Dieu Unique, oui ce n’est pas une affaire facile mais c’est très facile pour l’homme sincère.

Si l’homme a fait ce premier témoignage et a eu l’idée qu’Allah est un seul Dieu et Unique, puis cela s’est imprimé et s’est enfoncé dans son esprit‚ alors il devient droit, cette droiture le conduit à avoir un lien avec Allah et à être spirituellement près de Lui. Alors quand il entend un mot du Messager d’Allah il le croit totalement grâce à la perfection qu’il a acquis de Dieu et grâce à la vérité qui s'est imprimée dans son esprit, car il trouve que cela correspond à ce qu’il y a dans son esprit, donc grâce à sa perfection, il témoigne un côté de la perfection de ce Noble

Envoyé et par la vérité qu’il a acquise, il voit que {tout ce que le Messager a apporté } est sûrement réel, alors il croira en les mots d’Allah et en son Messager et croira en la vérité et ses propriétaires.

Allah Glorieux dit dans la sourate aL-Quaças (les histoires) versets (52-53): (A ceux qu’on a donné le livre avant lui ils ont cru " à ses vérités " et quand on leur récite ils disent: nous y croyons, ceci est certes la vérité émanant de notre Procureur Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions soumis " à notre Dieu ".)

Et dans la sourate al- Ma’idah (la table) versets (83-84) Allah Glorieux dit:(et quand ils " les croyants en Allah " entendent ce qui a été descendu sur le Messager, tu vois leurs yeux déborder de larmes, parce qu’ils ont connu " jadis " cette vérité. Ils disent: Ô notre Seigneur Procureur ! nous croyons, inscris-nous donc parmi les témoins, comment ne pas croire en Allah et à ce qui nous est parvenu de la vérité " par le Messager Mohammad ", nous convoitons que notre Procureur nous mette avec les gens qui méritent Sa grâce).

Ainsi ta foi basée sur ton témoignage et sur ta certitude qu’il n’y a point de Dieu qu’ Allah Unique, est le premier support sur lequel se construit ta foi en l' Envoyé d' Allah, c 'est à dire le témoignage qu' il n’ y a point de Dieu qu' Allah Unique est la voie qui te mènera au témoignage que Mohammad est le Messager d'Allah, parce que grâce à ta perfection tu verras un côté de Sa perfection, alors tu croiras en Lui et par ce qui s'est imprimé de la réalité dans ton esprit, tu témoigneras qu' il est vraiment le Messager de Dieu, donc tu te soumettras à Lui et tu l' obéiras, à ce moment tu entreras cet institut élevé et t' affilieras à cette université que nous avons déjà mentionnée, alors tu adopteras le Messager d' Allah comme ton guide, et quand tu communiqueras avec Dieu tu le considéreras comme Imam, tu lui obéiras et tu te soumettras à lui totalement.

Allah Glorieux dit dans le Saint Qur’an, Sourate an-Nissa' (Les Femmes, verset 65): " Non ! Par Ton Procureur ! ils ne seront pas croyants avant de te demander pour juger de leurs disputes, puis ils n'ont éprouvé nulle objection en eux –mêmes pour ce que tu as jugé, alors ils se soumettent complètement ".

Dans ce cas ton esprit sera en relation ferme avec l'esprit du Noble Messager d'Allah, c'est un vrai lien spirituel incomparable, car c'est un lien d'amour, de vénération et de goût raffiné que personne ne le connaît excepté les croyants en Allah Glorieux, qui sont arrivés aux rangs de la perfection et ont entendu l'appel divin qui les appelle au plus profond de leurs esprits. Dieu dit dans la Sourate al-Ahzab (les clans coalisés) verset (56): "Certes Allah et Ses Anges entretiennent la communication avec le Prophète, Ô ! Vous qui croyez (en Allah), communiquez vos esprits avec Allah à travers Lui et soumettez vous complètement ".

Oui, ton esprit communiqueras avec le pur esprit sublime du Messager d'Allah, ainsi que tes oreilles et ton cœur s'ouvriront pour écouter ce qu’il dicte de l'orientation et de commandements divin, donc tu seras digne - grâce à ta perfection -pour être un étudiant chez ce Grand Tuteur qui t'enseignera les commandements qu'Il a apportés de Son Dieu. Dans la Sourate al-Ahzab (les clans coalisés) versets (45-47) Allah Tout- Puissant dit: " Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé pour être témoin, annonciateur, avertisseur, appelant les gens à Allah par Sa permission, et comme une lampe éclairante. Et annonce aux croyants la bonne nouvelle qu'ils recevront d'Allah une grande grâce."

Comment avoir la vraie foi

La foi en Allah le Glorieux ne consiste pas à d'avouer oralement l'existence du Créateur comme les gens le récitent, parce qu'on ne peut pas considérer cet aveu comme étant la foi, car cela ne donne dans le cœur de son propriétaire ni mérite ni vertu, n'enlève pas la méchanceté de son esprit, ne le fait pas entrer dans le paradis dans l'au-delà et ne le protège pas du feu de l’enfer. Dieu nous donne comme exemple dans le Qur'an Ibliss[9] car Il cite pour nous, ses aveux de l'existence du Créateur Glorieux.

Il dit dans la Sourate (Sad), Versets (76-83):

"Il dit (Ibliss): Je suis meilleur que lui (que le Messager Adam), Tu m'a créé du feu et Tu l'a créé d'argile, IL dit (Allah Glorieux): Sors d'ici (du paradis), tu resteras toujours loin de Moi (tu ne peux pas te diriger spirituellement vers Moi puisque ta conjecture reste comme ça) jusqu'au jour de Rétribution, il dit:

Seigneur, Procureur, donne-moi un délai, jusqu'au jour où ils seront ressuscités. Il dit (Allah): Tu es de ceux à qui un délai est accordé, jusqu'au jour de l'Instant bien connu. Il dit (Ibliss): Par Ton absolue perfection je les séduirai assurément tous, sauf Tes obéissants élus (les prophètes) parmi eux."

Dans le premier verset on voit la confession d'Ibliss à son Créateur, et après il admet qu' Il est le Procureur, puis il jure par la perfection absolue d'Allah, et malgré tout cela Dieu le Tout- Puissant décrit Ibliss qu'il est parmi les athées et qu'il se prive de la proximité de Dieu jusqu'au jour du jugement dernier. De même, l'aveu des juifs à leur Créateur ne les a pas empêché de leur tyrannie. Dans le Saint Qur'an, Sourate al-Baquara (La Vache), verset (91) Allah Tout-Puissant dit:

"Et quand on leur dit: croyez à ce qu'Allah a fait descendre, ils disent: Nous croyons à ce qu'on a fait descendre à nous, et ils renient ce qu'il a été révélé après, alors qu'il est la vérité confirmant ce qu'il y avait déjà avec eux. Dis: pourquoi donc avez- vous tué auparavant les prophètes d'Allah, si vous étiez croyants?"

Donc la foi en le Créateur n'est pas un aveu par la langue, mais c'est un sentiment interne qui résulte de l'esprit à travers une recherche personnelle et une réflexion continuelle qui rend son propriétaire immergé dans la grandeur d'Allah Glorieux et tombé prosternant devant Sa majesté. Ainsi l'aveu spirituel accompagné avec ce sentiment et cette dégustation émanant du fond de l'esprit, c'est cela la vraie foi et tout ce que l'homme apprend de la part de son père et de sa mère ou de l'entourage où il naît, tant qu'il n'émane pas de l'esprit en résultant de la profonde méditation et de la réflexion, tout cela n'est pas la foi demandée. Mais comment naît dans l'esprit de l'homme cette foi qui est la base de la pureté de l'esprit, et qui est la cause de son acquisition des perfections humaines? Et comment brille-t-elle dans son cœur?

Je dis: Allah Tout –Puissant créa l'homme et le distingua, comme nous avons déjà mentionné, de toutes ses créatures par ce bijou (la pensée) pour qu'il réussisse à avoir la réalité. Dieu a fait cet univers avec ses signes évidents, son magnifique système, et avec une sagesse élevée, devant l'homme comme un livre ouvert. Si quelqu'un le médite en scrutant et réfléchit en contemplant, alors il pourra apprécier cet univers et s'il est sincère en cherchant la réalité, il se guidera, reconnaîtra son Créateur, croira en Lui,

Et le craindra. Ainsi on voit que la connaissance du Procureur est la lampe par laquelle l'Homme arrive à témoigner la réalité, elle est aussi la seule cause d'obtention

du bien et du bonheur. Dieu a accordé la pensée à tous les gens au moyen duquel ils peuvent arriver à connaître leur Créateur et leur Procureur, ainsi qu’Il leur a placé l'ouïe, la vision et le cœur et Il a répandu dans cet univers des merveilles innombrables qui aident la pensée à chercher et à s’orienter. Donc l'Homme qui profite de ce cher bijou et pense en méditant, cherchant à reconnaître son Créateur et son Procureur, acquerra le bonheur, et l'Homme qui absorbe l'esprit pour les gains terrestres et les bas désirs, sera déçu et perdra cette vie. Dans le Saint Qur'an, Sourate al-Kahf (La Caverne) du verset (103) au verset(108) Dieu Tout-Puissant dit:

"Dis: voulez-vous que Nous renseignions lesquels sont les plus grands perdants en œuvres? Ceux que leur effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien, ceux-là qui ont nié les signes de leur procureur, ainsi que Sa rencontre, leurs actions sont donc vaines. Nous ne leur donnerons aucun poids le jour de la Résurrection (ceux–là qui ont un poids chez les athées, ils seront méprisés le jour dernier), leur rétribution sera l'enfer pour avoir mécru et pris en raillerie Mes signes et Mes Messagers. Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les paradis de la jouissance, où ils demeureront éternellement, sans désirer aucune altération."

Profit de la foi absolue et sa voie

La foi désirée ne signifie pas ce que l’auditeur diffuse après ce qu'il entend de quelqu'un, ne signifie pas aussi ce que l'élève reçoit de son livre ou de son maître, non plus ce que le fils hérite de son père et de sa mère, car on ne peut pas prendre cette sorte de la foi comme une foi sincère et absolue, mais plutôt comme une conjecture et une supposition. La vraie foi ne nous vient pas des autres, mais elle provient du fond de nos esprits et naît dans nos cœurs. La vraie foi est une science spirituelle et un certain témoignage que l'esprit atteste en soi-même et s'imbibe jusqu'à ce que cela se grave dans son for-intérieur, alors elle sera une fixe réalité qui se mêlera avec l'esprit et ne le quittera pas. La foi est une chose spirituelle réelle, elle circule dans l'esprit comme l'électricité qui passe dans les fils, comme l'eau qui coule dans les branches et comme l'âme qui circule dans les corps. Quand la foi brille dans l'esprit, alors elle y répand la lumière, la connaissance et la vie car les belles qualités, les bons comportements, les nobles morales et les bons actes sont les preuves de la vraie foi que l'Homme ressent au fond de son esprit. Alors, son cœur se tranquillise et son esprit se repose, les doutes se dissipent et les ténèbres disparaissent. Quant à ceux qui ont un soupçon dans leurs cœurs, une inclinaison dans leurs actes et un mal dans leurs intentions, ceux-là n'acquièrent jamais la foi quoiqu'ils prétendent d'être croyants. Dieu Tout –Puissant dit dans la sourate (al-Baquara) (La Vache) du verset (8) au verset (10): "Parmi les gens, il y a ceux qui disent: Nous croyons en Allah et au jour dernier. Tandis qu'en fait, ils ne sont pas des croyants. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants, mais ils ne trompent réellement qu'eux- mêmes, et ne ressentent pas (le mal dans leur tromperie, car aucune chose ne se cache de Dieu et leurs actes reviendront à eux). Il y a dans leurs cœurs une maladie (l'amour de la vie présente, la

méchanceté et le vice) et Allah augmente cette maladie (Il leur donne leurs tendances) et après ils auront un châtiment douloureux (peut-être reviendront-ils sur le chemin droit) parce qu'ils mentaient (c.à.d. à cause de leurs mensonges en demandant la satisfaction de Dieu et parce qu’ils n'ont pas cru en Allah à travers les signes cosmiques)."

Pose- toi une question: Est-ce que tu as acquis cette vraie foi dont nous parlons? Est-ce que tu as adopté ses étapes l'une après l'autre? Si tu as accompli cela, alors demande à ton esprit qu'il te cite ces étapes et qu'il les compte en clarifiant la voie adoptée. Et si tu ne fait pas ça, alors écoute –moi afin de te guider car tu dois adopter la voie en toi - même et reconnaître ses étapes l'une après l'autre et je dis: Au début, l'Homme doit méditer bien en réfléchissant à soi-même, de quoi se crée-t- il? Comment se forme-t-il dans le ventre de sa mère jusqu'à ce qu'il devienne un homme complet? Il doit continuer à réfléchir aux étapes de sa transformation d'une goutte de sperme à une adhérence, puis d'une adhérence à un embryon, puis d'un embryon à un homme parfait en son allure et en sa constitution. La pensée est perplexe de sa formation perfectionnée, embarrassée devant chaque appareil et chacun de ses sens et il ne pourra qu'être prosterné en glorifiant cette main qui l'a créé et l'a rendu parfait. Donc quand l'Homme médite bien sur soi-même comment il fut un embryon et s’il continue en réfléchissant aux jours où il était un bébé qui tétait le lait venant du sein de sa mère, ce lait délicieux avec sa complète composition, sa suffisante quantité, ses critères réguliers et sa proportion alimentaire qui se forme de jour en jour au besoin de son corps, il obtiendra la vraie foi.

En voyant lui-même de cette manière et en réfléchissant continuellement comme cela, sans doute cette réflexion le conduira et le guidera vers une grande main qui l'a créé, a pris soin de lui depuis qu'il s'est formé et qu'il est venu dans

ce monde et elle continue à prendre soin de lui en lui fournissant ce dont il a besoin. Cette contemplation au début et à l'origine de la création a un grand effet, car la foi en le Procureur dépend de ces méditations, et l'Homme qui ne médite pas en regardant son origine et ne reconnaît pas son début n'aura pas la vraie foi absolue en son Procureur.

Allah Tout-Puissant nous révèle la voie que nous devons adopter pour reconnaître le Procureur et cela est cité dans la sourate -Abaça-(Il s'est renfrogné) du verset (17) au verset (20):"Que périsse l'Homme ! (s'il reste loin de son Procureur, il se privera du bien et du bonheur et attirera le malheur à soi-même). Quelle est la cause qui le rend athée? De quoi l'a-t-Il créé? D'une goutte de sperme, Il l'a créé (sous cette forme complète) et l'a déterminé (tous ses membres sont déterminés précisément selon leur tâche). Puis Il lui facilite le chemin (quand il sort de l'utérus de sa mère pour ce monde)." Il dit aussi dans la sourate at-Tareque (Étoile du bien) du verset (5) au verset (7):" Que l'Homme considère donc de quoi il a été créé.

Il a été créé d'une giclée d'eau. Sortie du bas de dos et parmi les pairs (les esprits innombrables, car il était dans le dos de son père, avec les millions des esprits qui sortiront à ce monde)." Et dans la sourate al-Mu’minoun(les croyants) du verset (12) au verset (14) Allah Glorieux dit:"Certes Nous avons créé l'homme d'une lignée d'argile, puis Nous en fîmes une goute de sperme dans un reposoir ferme, ensuite Nous avons fait du sperme une adhérence et de l'adhérence Nous avons créé un embryon, puis de cet embryon Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair, Ensuite Nous en avons développé une autre création (les appareils de son corps). Que la bénédiction de Dieu soit en augmentation, Il est le Meilleur des créateurs !" Après que l'être humain reconnaisse son Créateur et son Procureur et après que la Majesté de son Dieu se révèle à lui, sans doute cela le conduira à s'élargir en réflexion et l'orientera pour

bien méditer sa fin après qu'il ait contemplé son début, alors il se demandera: qu'est ce qui se passe à celui qui est mort? Et l'autre qui n'a pas vécu longtemps? Où sont tel et tel? Et après leur mort, où est leur gloire et leur autorité? Et maintenant qu'ont-ils des jouissances de la vie, des désirs et des plaisirs sensuels? Si la mort est la fin de chaque homme et elle est son destin inévitable et tout les efforts de l'homme l'a mènent vers cette fin quoiqu'il convoite de vivre, donc il n' y a pas d'espoir d'une éternelle vie dans ce monde et le plus perdant des hommes est celui qui s’y est immergé sans essayer de reconnaître ce qu'il y a après la mort, à ce moment en pensant à la fin et au départ vers la tombe avec sa terreur et sa solitude. L'esprit aura peur et cherchera refuge chez la pensée pour lui révéler la réalité. Donc pourquoi l'homme est venu dans ce monde? Quelle est la main qui l'a créé et l'a envoyé ici-bas puis lui a prédestiné la mort? l'Homme cherche ce nouveau genre de connaissance en méditant sur son origine depuis qu'il est une goute de sperme en se disant: cette goute de sperme dont j'ai été créé et j'ai été formé,n'est qu'un mélange d'extrait de nombreux genres de nourritures et de fruits,ces essences se sont assemblés et par lesquels j'ai été formé et j'ai été créé, alors d'où sont venus ces victuailles? Et qui a créé ces fruits, ces légumes de diverses sortes? D’où ces grains différents sont venus? Qui est les a jetés dans la terre? Quel est ce sol qui les a contenus? Et comment il s'est formé? Quelles sont ces rivières? Ces pluies? Ce soleil? Cette nuit et ce jour? Quelle est cette continuelle conduite? Quel est ce permanent mouvement régulier? Que sont ces circulations organisées? Plutôt quelle est cette main qui conduit tout cela pour procurer ma vie, assurer mes besoins pour continuer mon existence? Cet univers n'est-il pas entièrement une unité dont les parties sont en connexion, les corps en cohésion? N'est-ce pas que tout cela travaille selon une loi et un système? Cet univers n’a-t-il pas un directeur? N'a-t-il pas une suprême puissance dominante

qui surveille le royaume des cieux et de la terre et rien ne lui échappe même s'il a le poids d'un atome?

Cet homme se déplacera vers cette nouvelle étape de la réflexion, où l'esprit perçoit la Majesté de cette volonté élevée et la puissance illimitée qui a organisé tout l'univers en haut et en bas, d'une grande chose à une autre minime. L'esprit conçoit un côté de la Majesté de Dieu le Glorieux et cela s'imprime dans son for-intérieur et il s'assure qu'il n'y a de contrôleur directeur ni disposeur dans cet univers qu'Allah Unique. Il saisit la réalité de la signification de dire qu'Allah est Le Seul Dieu, alors il connaîtra que la direction est seulement par Lui et nul n'a ni puissance ni force excepté Lui et aucun mouvement ne s'accomplit sans Son soutien et Sa permission. Jamais le vent ne souffle, les nuages ne s'accumulent, les pluies ne tombent, le soleil ne se lève, la terre ne tourne, la nuit et le jour ne se succèdent, les créatures ne bougent, la plante ne pousse‚ le fruit ne mûrit et aucune feuille ne tombe que par Son savoir et après Sa permission. Puis le domaine de la pensée de cet homme s'élargit et il verra que la main ne fait aucun mouvement, le pied ne fait aucun pas, l'œil ne peut ni cligner ni voir aucune chose, l'oreille n'entend aucun chuchotement et la langue ne prononce aucun mot, tout cela ne s'accomplit que par la permission de Dieu, Sa puissance et Sa force. Quand l'Homme perçoit tout cela, alors son esprit entrera dans le fort de la droiture, car il verra qu’Allah Tout-Puissant est avec lui, le surveille et le procure à chaque moment sans arrêt, car où cet homme demeure et où il part, où il marche et où il se déplace, ainsi qu’où il regarde et où il se dirige, il verra que Dieu est avec lui et qu’Il est Témoin, Clairvoyant, Observateur, Auditent et Proche. L'existence de l'univers avec tout ce qu'il y a dedans est par Lui et par Lui sa conduite et sa continuité s'accomplissent. Il est plus proche de l'homme que son esprit qui est dans sa poitrine. Dieu dit dans la sourate(Kahf) verset (16): "Nous avons effectivement créé l'Homme et Nous savons ce que son

esprit lui suggère et Nous somme plus près de lui que sa veine jugulaire."

Ceci est l'étape où l'Homme atteindra la réalité qu'il trouvera après sa continuelle réflexion et que son esprit s'imbibera jusqu'à ce que cette réalité devienne imprimée en lui et sa foi en Allah Le Seul Dieu sera basée sur un savoir indubitable comme Allah Glorieux a ordonné, car Il dit dans la sourate Mohammad verset (19): "Sache donc qu'en vérité il n'y a point de Dieu qu’Allah Unique..». Chaque homme doit chercher cette forme de la foi, car c'est la foi absolue qui empêche l'Homme de commettre les péchés et les débauches. Dans la Sainte Parole du Prophète Mohammad (cptl): "La complète connaissance suffisante pour l'Homme est de craindre Allah". Dans la sourate Fatir (Originateur) verset (28) Dieu dit: "Parmi Ses obéissants seuls les connaisseurs en Allah le craignent." Aussi le Messager d'Allah (cptl) a indiqué cela par Sa Sainte Parole: " Quiconque croit sincèrement qu'il n’y a point de Dieu qu'Allah Unique, entrera sans faute au paradis, on a dit: comment est sa sincérité?! Il a dit: lorsque ce témoignage l'empêche de commettre les choses interdites.» Après que l'Homme témoigne qu’Allah Tout-Puissant est Clairvoyant, Observateur, Contrôleur et Proche, alors il sera droit, adoptera les commandements d'Allah Glorieux et ne le désobéira jamais. Donc son œil ne verra, sa langue ne prononcera, sa main ne bougera et son pied ne marchera que selon ce qu’Allah Glorieux a ordonné et comme ce que l'Envoyé de Dieu (cptl) a montré dans une Sainte Parole: " Nul ne croit en Allah jusqu'à que sa tendance soit conforme à ce que j'ai révélé." Avec ce comportement élevé et ce bon acte, naît dans cette esprit croyant une confiance de l'agrément d'Allah le Très - Haut, il se tranquillise d'être favorisé par Lui, pour cette raison il s'approche d’Allah Glorieux, se dirige vers Lui et selon son état, il réussira à avoir un lien spirituel avec son Créateur. Grâce à cela, les impuretés s'effaceront et l'esprit se

purifiera de ses défauts, aussi il dérivera de son Dieu une perfection, un caractère élevé et un bon attribut. De cette manière il deviendra parmi ceux dont les esprits se parent de la perfection, il sera digne d'estimer le Messager d'Allah (cptl) qui est le maître des propriétaires de la perfection. Ainsi il sera parmi Ses compagnons et avec ceux qu’Allah Tout-Puissant a comblés de Ses biens tels: les prophètes, les véridiques, les témoins et les vertueux. Que ceux-là soient les meilleurs des compagnons. Alors, il pourra accomplir les Cinq prières que Dieu a ordonnées et il obtiendra le profit désiré. Cela est cité dans la Sainte Parole du Prophète (cptl) car Il dit:"Si une rivière coule devant la porte de quelqu'un parmi vous où il se lave chaque jour Cinq fois, alors qu'est-ce que vous dites? Est-ce qu'il reste de sa saleté quelque chose? Ils répondirent: Non‚ il ne reste rien, alors Il dit: C’est comme les Cinq prières par lesquelles Allah efface les péchés." L'esprit s'avance par sa prière jour après jour et il s'élève étape par étape aux degrés de la perfection jusqu'à ce qu'il devienne digne de se lier à l'esprit du Messager d' Allah (cptl), alors il se passionnera de Lui et dans cet état il s'approchera de son Dieu en accompagnant le Prophète (cptl) où il témoignera une partie de la Perfection Divine et il verra un côté de Son Attribut Suprême, alors il se passionnera d'Allah d'après ce qu'il a témoigné et ce qu'il a vu.

Le seul chemin qu’il faut adopter pour purifier l’esprit et s’orner de bons merites

Il reste que nous révélons comment naît dans l’esprit la rancune, la jalousie et les maladies spirituelles.Nous devons aussi montrer comment se libérer,se purifier et s’orner de vertus et de perfections humaines.

Donc nous disons: Dieu le Tout-Puissant a crée l’homme et l’a fait venir pur dans ce bas monde, son esprit est comme une glace claire ou une feuille blanche où rien n’y est écrit. Cela est cité dans la sainte parole du Prophète (cptl): (Chaque homme naît conformément à la disposition naturelle qui est faite par Allah). Et dans le verset (30) de la sourate ar-Roum (les Romains), Allah Glorieux dit: (Dirige tout ton esprit vers la religion en étant plein d’amour et de nostalgie " le désir ardent au pays original [Allah]‚ car l'Homme était d'abord créé dans le monde d'Al-Azal [le monde prématériel]", telle est la disposition naturelle qu’ Allah a originalement donné aux hommes..).

Donc l’homme reste pur jusqu'à l’âge de la maturité, à cette étape il sera face à deux chemins, ou il adoptera la voie de la vraie foi, ou la voie de l’athéisme loin de son Procureur. S’il réussit à avoir la vraie foi en Allah et s’approche spirituellement de Lui pendant la prière, là son esprit acquerra la perfection de la part de Dieu qui est la source de la perfection et l’origine de toutes les vertus, et cela s’imprimera dans cet esprit. Alors cet homme deviendra parfait, vertueux, orné de perfections humaines, son cœur se remplira de clémence, de compassion, de satisfaction … Il sera chaste, pur, sincère, digne de confiance, généreux, noble, courageux, brave, équitable, épris de faire du bien, compatissant envers les créatures, voulant faire du bien à tout le monde.

Toutes ces perfections se graveront inconsciemment dans l’esprit de ce croyant à ravers la communication avec Dieu (pendant la prière) et cet esprit prendra une coloration de la part d’Allah Tout-Puissant. Dans le Saint Qur’an, sourate aL-Baquara (la vache), verset (138): (C’est la teinture d’Allah, et qui a une teinture meilleure qu’ Allah?).

Ainsi selon cette proximité de Dieu, ces impressions de vertus et de perfections augmentent, pour cela, le Prophète (cptl) était le plus clément et le plus compatissant pour les créatures et IL était le détenteur de la plus grande part de vertus plus que tout le monde, le verset (159) de la sourate Âl'Imrân

(la famille d’Imran) le dénote, car Dieu Tout-puissant dit: (C’est d’une partie de merci de la part d’ Allah que tu "Mohammad" traite gentiment avec eux..). Dans la sourate an-Nahl (les abeilles), verset (127): (Sois patient, ta patience est seulement de la part d’ Allah..).

Pour cette raison le Messager d’Allah a acquis la clémence et les autres perfections. Ceci est la seule voie que les Nobles Compagnons du Prophète ont adoptée pour avoir la perfection selon leur proximité à Dieu, alors il y avait parmi eux les avancés, les plus avancés et les supérieurs.

Ainsi chaque croyant selon sa proximité à Allah (pendant sa prière), peut suivre ce premier convoi (dans la perfection). Quant à celui qui atteint l’âge de maturité‚ de perception et de distinction et n’emploie pas ce cher bijou dont Allah Glorieux l’a paré, a élevé sa position sur l’animal et sur toutes les créatures, cette personne qui ne réfléchit pas bien pour avoir la foi en Allah, alors sans doute il restera priver de s’approcher d ’Allah Tout-puissant, ce qui résulte d’un irrespect aux faveurs et aux bienfaits de Dieu, ce qu’on exprime par le mot: al-kofr (athéisme). Alors, à cause de l’athéisme et de l’écart d’ Allah, naît dans l’esprit les maladies spirituelles telles la

haine, la rancune, la jalousie, la cruauté, la dureté, l’inclinaison vers l’agression, l’injustice et d’autres maladies et mauvaises qualités blâmables. Le diable s’approchera alors de cet esprit - qui s’est rempli de ces maladies spirituelles et qui est devenu chargé de méchanceté - et lui embellira les mauvaises actions afin que cet esprit croie qu’elles sont bonnes. Ces maladies spirituelles résultantes dans cet esprit sont la part du diable en l’homme.

Le meilleur exemple à ce sujet: deux chambres, l’une est éclairé par la lumière du soleil et l’autre est sombre, privée de la lumière, sans doute la première qui est éclairée deviendra pure, et la deuxième deviendra pleine de microbes, de pourritures et son air sera pollué. Ceci est comme les esprits quand ils se dirigent vers Allah alors que les autres s’en éloignent et s’écartent de Lui, les premiers deviendront clairs, purs et naîtront dans soi-même les vertus et s’imprimeront les perfections. Quant aux autres qui se détournent de leur Dieu, naîtront dans soi-même la méchanceté et les basses maladies spirituelles. Mais l’esprit qui est éloigné de Dieu, Allah Glorieux lui accordé le pouvoir d’abandonner son égarement et de guérir de ces maladies. Donc le choix revient seulement à cet homme.

Dieu dit dans la sourate ar-Ra'd (le tonnerre), verset (11): (Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant qu’ils " les individus qui le composent" ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes..).

Si l’homme retourne à soi-même en méditant profondément et il se guide – grâce à sa réflexion - vers son Créateur, ensuite il se repent et se dirige totalement vers Lui, alors la lumière Divine effacera les feuilles de l’esprit en lui rendant sa pureté, sa clarté tout en le rendant à sa disposition naturelle.

Cela est cité dans la sourate ar-Roum (les romains) du verset (30) jusqu’au verset (31):(Dirige tout ton esprit vers la religion en étant plein d’amour et de nostalgie " le désir ardent au pays original [Allah]‚ car l'Homme était d'abord créé dans le monde d'Al-Azal [le monde prématériel] ", telle est la disposition naturelle qu’Allah a originalement donnée aux hommes " car l’amour de la perfection est une chose naturelle ", pas de changement en la création d’Allah. Voilà la religion prédominante, mais la plupart des gens ne savent pas, revenez vers Lui " pour vos affaires " éclairez-vous par sa Lumière, améliorez la communication avec Lui et ne soyez pas parmi les polythéistes).

Ainsi l’affaire concerne la proximité de Dieu et l’éloignement de Lui. Donc chaque personne qui pense, se repent et se dirige vers Allah Glorieux‚ son esprit s’ornera de vertus, se purifiera de maladies spirituelles et se remplira de perfection et celui qui se croit grand et s’écarte de son Créateur son esprit s’abaissera et se souillera de maladies spirituelles et de saletés.

L’interpretation du qur’an s’accomplit par la foi

L’être humain ne peut jamais interpréter le Qur’an quoiqu’il soit cultivé et quoiqu’il accumule des sciences, même s’il apprend par cœur le Qur’an, et les saintes paroles du Prophète - qui sont attribuées aux hommes dignes de confiance - même s’il devient connaissant de toutes les doctrines et même s’il est linguiste au courant de tous ses idiomes telles la grammaire, la conjugaison... Tout cela ne lui suffit qu’à une seule condition essentielle par laquelle les significations du Qur’an seront claires pour lui et il le trouvera corrélatif, harmonieux, concernant un seul sujet essentiel, cette condition est la foi qu’ Allah est le seul Dieu l’Unique.

Dans la sourate Fussilat (les versets ont été expliqués) verset (44) Dieu dit: (IL "Al - Qur’an " est un guide et une guérison pour ceux qui croient en Allah, et à ceux qui ne croient pas, il y a une surdité dans leurs oreilles et un aveuglement en ce qui le concerne …)

A partir de cela il croit au dernier jour, aux anges‚ aux saints livres et aux Messagers.

Alors il verra que tout ce qu’il y a dans le Qur’an de commandements, de choses interdites, de leçons, de sagesses et d’exemples ainsi que tout ce qu’ Allah Tout-Puissant ordonne tels: la prière, le jeûne, le pèlerinage, al Zakat et les fermes instructions {d'enjoindre de bonnes actions et d'interdire de mauvaises actions }, sont des bons commandements pleins de bien pour le rapprocher de Lui, afin qu’il sache qu’il n’y a point de Dieu que Lui. Alors il ne s’appuiera, ne demandera et ne cherchera l’aide que de Lui et sans Lui il n’acquerra pas la pureté et il ne sera un bon individu dans la société, quelles que soient l’éducation et la culture qu’il a reçues. Donc si tu n’as pas bien regardé ni bien examiné la conduite Divine et si tu

n’as pas obtenu la douceur de la foi‚ n'as pas ressenti la merci ni la justice ni la générosité et si tu n’est pas complètement certain qu’il n’y a point d’ Exécutif qu’Allah et que rien ne bouge et qu’aucune chose en repos ne s’immobilise qu’après SA permission, alors comment peux-tu interpréter le Qur’an?! Et saisir Ses buts?

Car si le commandant de l’armée n’applique l’étude du combat pratiquement, sûrement il commettra des erreurs quoiqu’il étudie et apprenne, et si le mécanicien ne voit pas le mouvement de la machine et s’il ne l’éprouve pas lui-même, sa connaissance restera dans les limites théoriques, ainsi l’homme peut entendre, se convaincre, croire logiquement et savoir que le Pourvoyeur c’est Allah le Glorieux, mais il ne se fie pas totalement à Lui et il sait que la victoire est de Sa part, mais il a peur d’un autre ainsi qu' une adversité peut l’atteindre alors il se met en colère et oublie que c’est à cause de ce qu’il a commis jadis. Donc c’est préférable pour lui de retourner à lui-même sans accuser les autres. En générale toutes les sciences théoriques et surtout les sciences de la religion sont sans valeur loin de l’essai pratique, car si l’action ne suit pas le regard et la réflexion‚ la connaissance restera superficielle.

En vérité l’homme qui s’éloigne de Dieu ne saisit point son propos – est-ce qu’un homme peut savoir le propos d’un inconnu sauf par la conjecture et la supposition? et nous savons que la conjecture n’a pas de poids par rapport à la vérité.

Le Qur’an est une réalité et celui qui est loin d’ Allah Glorieux ne sait que le faux. Alors comment peut-il se diriger vers la vérité et la révéler?? car l’homme ne saisit pas le propos du Procureur des mondes, c’est-à-dire qu’il ne comprend le Qur’an s’il n’est pas spirituellement proche de Celui qui a fait descendre ce Qur’an, et il ne peut s’approcher de Lui s’il n’adopte pas la voie de la foi en Lui. Par cette proximité, la vérité s’imprimera dans son esprit à

travers le Détenteur de la vérité et il deviendra plein de la perfection Divine, alors quand il médite bien le Qur’an et réfléchit à ses versets, il saura qu’il est vraiment descendu de la part de son Procureur, donc il ne l’interprétera qu’avec ce qu’il convient à la perfection Divine.

Chaque fois que la foi en Allah s’élève, l’interprétation s’élève aussi et autant que l’interprétation est sublime, la présence Divine sera plus complète et plus parfaite.

La foi:

C’est la base de l’interprétation du Qur’an, quant à la langue avec ce qu’il y a de grammaire, de conjugaison et de beaux mots tels l’éloquence et la locution, aussi l’histoire qui contient les causes de la descente des versets, les contes, les leçons et les événements, toutes ces connaissances ne sont que des sciences secondaires auxiliaires en ce qui concerne la foi.

Le Qur’an n’est pas descendu sur le cœur Pur du Messager (cptl) et Lui n’a pas saisi le propos du Procureur des mondes que grâce à sa foi sublime en Allah Glorieux car c’est Lui qui a dépassé tout le monde en matière de proximité à Allah et c’est Lui qui a atteint l’ultime limite en la proximité d’Allah parmi les Nobles Messagers. Alors, Il a vu de grands signes de son Procureur et son cœur était sûr de ce qu’Il a été témoin, bien plus, cette vision était plus claire que ses regards visuels, tout cela ne s’est réalisé que lorsqu’Il est devenu plus près de son Dieu. Alors Allah Tout-Puissant a inspiré à son cœur tout ce qu’Il a voulu le renseigner. Il dépassa (tous les êtres humains) dans l’atteinte du but pour lequel Allah Glorieux les a crées.

Dieu dit dans la sourate az-Zoukhrouf (luxures ornements), verset (81): (dis " ô Mohammad ": si le Tout-Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier à l’adorer).

Pour cette raison, le Saint Qur’an n’est descendu sur son cœur que par le mérite et l’aptitude. Dieu dit dans la sourate al-Isra' (le voyage nocturne) verset (105): (et Nous l’avons fait descendre " le Qur’an" sur Toi à cause de Ton haut mérite et il est descendu avec la vérité..) car il a appris de Lui et il a compris le Qur’an d’une façon que personne n’a atteint et ne l’atteindra. Dieu dit dans la sourate ar-Ra'd (le tonnerre) verset (43): Et ceux qui ne croient pas disent: Tu n’est pas un Messager. Dis: Allah suffit comme témoin

entre moi et vous et qui a la connaissance du Livre " al Qur’an "?) C’est-à-dire qui a une connaissance du Livre comme moi?

Tout ce qui est mentionné dans al Sunnah (préceptes tirés des pratiques du prophète) et toutes les paroles qui ont été rapportées et transmises de Lui, al Qur’an les a cité et le Messager les a déduit par Son haut savoir du Qur’an.

En vérité le Qur’an est comme une mer, Allah Tout-puissant n’y a rien négligé, on y trouve une révélation à tous les problèmes de l’adoration, al Sunnah, les législations qui organisent la vie de l’individu, du groupe, de l’état et des nations.

Personne n’appréciera la connaissance du Messager et sa faveur que celui qui adopte sa méthode et celui dont l’esprit se passionne pour l’esprit du prophète plus que l’amour pour son fils ‚ pour son épouse, pour sa mère, pour son père et pour tout le monde, même pour son esprit qui est entre ses deux côtés (dans sa poitrine).

Alors, il acquerra un pan de la connaissance du Messager pour ce saint Livre. C’est absolument faux de considérer al Hadith (saint parole du prophète), al Sunnah et le consensus (explication des questions légaux de la part des savants musulmans) comme des sciences complémentaires au Qur’an, mais ce sont des règles pratiques et théoriques que le Messager Mohammad (cptl) a déduit de ce Livre, car le Prophète (cptl) n’invente pas et il n’a besoin de rien, parce-que le Qur’an contient tous les détails pour tous les problèmes, le Qur’an est descendu sur son cœur une de ses nuits quand il a bien glorifié son Dieu, a apprécié Sa clémence, Sa bienveillance, Sa tendresse, Sa justice et Sa majesté, puis IL a récité un verset après l’autre et une sourate après l’autre selon les circonstances et les occasions.

Allah Glorieux dit dans la sourate an-Nahl (les abeilles) verset (44): (Nous t’avons fait descendre le Qur'an pour que tu révèles aux gens ce qu’on leur a fait descendre "d’événements" et peut-être ils réfléchissent).

Il a témoigné la vérité par l’œil du cœur et l’a scruté puis le Qur’an est venu confirmant et assurant ce qu’il a vu déjà.

Le Qur’an est descendu sur son pur cœur en une nuit bénie, pendant un mois béni, c’est la nuit d’ Al-Quadr (évaluation) qui est meilleure que quatre vingt trois ans d’adoration. Ce mois est le mois d’illumination par Dieu, car l’esprit devient claire jour après jour et il se purifie en se dirigeant vers Allah Glorieux et en s’approchant de Lui, par la confiance qu’il a acquise au cours de son jeûne et de sa prière (tahajjod) pendant la nuit et de sa sincérité, et quand il arrive aux derniers six jours de Ramadan il deviendra clair et pur. Alors son Dieu lui manifeste un côté de ses beaux noms pendant la prière de Tarawih (une prière spéciale qu’on accomplit chaque nuit pendant Ramadan), là il connaîtra Sa puissance et Sa majesté‚ se soumettra uniquement à Lui et sera protégé en paix de la part de son Dieu jusqu'à l’apparition de l’aube du dernier jour.

Dieu dit dans la sourate al -Quadr (évaluation), verset (5):

(c’est une paix " pour l’homme qui atteint la nuit d’Al-Quadr " jusqu'à l’apparition de l’aube). Dans la sourate al-Fourquane (le critère) verset (32):

Et ceux qui ne croient pas disent: pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur Lui le Qur’an en une seule fois? nous l’avons révélé ainsi " comme ils disent c.à.d.: en une seule fois " pour raffermir ton cœur, et Nous l’avons récité un verset après l’autre) c’est –à -dire au début Nous avons fait descendre le Qur’an (les vérités du Qur’an) sur ton cœur en une seule fois ensuite nous l’avons récité sur toi en forme de versets d’une haute éloquence, selon les occasions, afin que nous affermissions Ton cœur et afin qu’IL soit (le

Qur’an) une assurance et un témoin pour Toi de ce que tu as vu par l’œil du cœur de la vérité, avant qu’IL descende sur Toi la deuxième fois et Tu l’as mis dans des livres (en volumes).

Donc quiconque adopte la méthode du Messager d’Allah (cptl) trouvera que le Qur’an contient ses impressions spirituelles. Cela veut dire que le Qur'an reflète ses méditations pratiques et il verra une correspondance de ce qu’il a vu en lui-même et ce qu’il a trouvé dans ce saint livre. Donc sa confiance augmentera ainsi que sa foi et son bonheur. Allah Tout-puissant dit dans la sourate al-Ma’idah (la table) verset (83): (et quand ils entendent ce qui a été descendu sur le Messager tu vois leurs yeux déborder de larmes parce qu’ils ont trouvé la vérité qu’ils ont déjà reconnue, ils disent: ô, notre Seigneur Procureur ! Nous croyons, inscris-nous donc avec les témoins).

Ainsi que dans la sourate ad-Doukhan (la fumée), verset (3): (nous l’avons fait descendre " le Qur’an " en une nuit bénie, en vérité nous voulons " toujours " avertir).

Aussi dans la sourate al- Bakara (la vache) verset (185): (le mois de Ramadan au cours duquel le Qur’an a été descendu comme guide pour les gens et avec des signes clairs de la bonne direction et de la distinction " entre le vrai et le faux"…)

Fin

Gloire A Dieu Le Createur Souverain

Publié par les livres de langue francaise

L’Erudit humaniste Mohammad Amin Sheikho (Qu’Allah sanctifie son âme)

1-Pourquoi le voile dans l’islam?

2-Pourquoi la polygamie et le divorce en islam?

3- Les origines des eaux de source dans le monde

4- Le Bonheur Est-il vraiment hors de portée?

5- Les sept cieux et l’impressionnante réalité des six jours de la création

6- Conseils sur la medecine prophetique

7- Jesus Christ,Le Messager de la paix. les signes d’un retour imminent !

8- La foi. Que gagnes – tu en bonheur après la foi en Dieu?

9- Éducation islamique:Tirée des sciences du Noble Coran

10 - Éducation islamique: pour les jeunes. Niveau un

11- La lapidation est-elle une prescription divine textuellement encouragée par le Coran?

12- Histoires de l’Erudit

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Notes

1- Sourate Al-Baqara: verset 130

2- Sourate al-An`âm, verset: 74

3- Sourate al-An`âm, verset: 75

4- Sourate al-An`âm, verset: 79

5- Le cœur ici: ne signifie pas le cœur physique, mais le cœur de l’esprit où l'Idée a lieu

6- Sourate: Le mot "sourate" est dérivé du mot arabe "sour" qui signifie le mur qui est construit autour de la cité pour protéger les gens de l'agression de l'ennemie,car il est ferme,ses divisions sont bien enchaînées les uns avec les autres aussi (la sourate du Qur'an) où les versets assemblés les uns avec les autres et les significations sont enchaînées, ainsi que elle tourne autour d'un seul but, en outre tout cela on trouve dedans le guidage qui protège l'Homme (qui l'adopte) de toutes les catastrophes et les maux.

7- (cptl): la Communication avec Dieu et la Paix sont à Travers Lui

8- L’illumination par Dieu: en arabe (al Takoi): signifie un haut degré de la vraie foi dont le croyant en Allah peut distinguer entre le bien et le mal à travers l’envoyé d’Allah "Mohammad"(c.p.T.l) – qui est une lampe brillante pour qui sont éclairé par Dieu.

9- Ibliss: C'est la première créature parmi Djinns.