Pensées et pratiques féministes aujourd’hui

Copyright Francine Descarries, novembre 2008.

Pensées et pratiques

féministes aujourd’hui

Francine Descarries Professeure

UQÀM novembre 2008

Le féminisme contemporain Multiple et pluriel

Discours et pratiques non homogènes :

Varient dans le temps et l'espace : résultat de conjonctures précises : politique, sociale, intellectuelle, géopolitique, religieuse;

Logent à plusieurs enseignes (milieux d’émergence et d’actualisation);

Portent la marque de leurs origines et des conditions sociales, des expériences et des pratiques de leurs militantes;

Modulés en fonction des groupes porteurs et de l’évolution de la société québécoise;

Soumis à plusieurs influences sociales et intellectuelles externes : locales, nationales et internationales

Se déploie à travers de multiples courants de pensée, différents vocabulaires et pratiques variées.

•Copyright Francine Descarries, novembre 2008.


Phases de développement du mouvement des femmes québécois

• fin du XIXe siècle : féminisme maternaliste

• début des années 1900 jusqu'à 1945 : féminisme des droits égaux

• 1945 à 1965 : féminisme organisationnel

• l965 à 1980 : féminisme sociopolitique

• 1980 à 1995 : féminisme en actes

• 1995 à .... féminisme solidaire / féminisme de la troisième vague / post-féminisme

Féminisme égalitariste

Féminisme radical matérialiste, socialiste, autonomiste

(women’s centered), lesbien …

Féminisme de la fémelléité différentialiste, culturaliste,

gynocentriste, essentialiste ...

Les principaux courants


http://youngwomen.womenlobby.org/images/ewllogo.gif





Et plus près de nous

Féminisme post-radical

Post-moderne Troisième vague

• individualiste, néo-égalitariste,

Féminisme anarchiste

Écoféminisme

Féminisme solidaire

Féminisme noir (afro-américain) Féminisme global Féminisme postcolonial Féminisme de l’intersectionnalité


http://www.ffq.qc.ca/actions/8mars2003.html

Orienté vers l’action. Revendique :

l'égalité de droits et de fait pour les femmes; l’accès aux ressources sociétales (éducation, travail,

univers politique, maternité librement consentie…) : l’accès considéré comme prérequis à l'égalité et au partage des ressources sociétales.

• Constitue, à ce jour, le visage officiel « acceptable » du féminisme • Sa problématique informe les pratiques de nombreux groupes de

femmes tout comme celles des organismes internationaux, gouvernementaux ou syndicaux. • Favorise l'adoption de mesures d'adaptation ou d'accommodement aux structures sociales existantes dans une recherche d'égalité "des chances". • Repose sur une certaine confiance en la capacité de réforme du système patriarcal et place une large part des responsabilités sur les femmes elles-mêmes.

Le féminisme égalitariste : principales caractéristiques


Le féminisme égalitariste : approche critique

Le féminisme égalitariste est largement associé à une vision réformiste parce qu’il ne pose pas directement la question de l’arbitraire des rapports sociaux de sexe et de la division sociale des sexes.

Cette vision gomme cependant les aspects progressistes, sinon « révolutionnaires » des revendications égalitaristes :

à travail égal, salaire égal ; à travail équivalent, salaire égal mixité sociale transformation progressive des rôles au sein de la famille, du politique impact sur le langage, la représentation sociale des sexes etc.


Le féminisme radical

• Les différents courants du féminisme radical vont se développer dans la foulée des grandes ambitions collectivistes des années ‘60/’70

• Introduisent une lecture des rapports de sexe en termes de tensions et de conflits, de rapports de pouvoir


En rupture avec :

le marxisme le féminisme égalitariste les savoirs traditionnels

GETncm/justsaycust-recrate-item


Le féminisme radical

Conteste l’égalitarisme parce qu’il : néglige les dimensions systémiques du patriarcat et ses

forces reproductives; pense le système perfectible

Se distancie du marxisme dont il :

réfute l’argument de la primauté du capitalisme comme principe de division et de hiérarchie sociale

dénonce le sexisme de ses postures, comme celui des militants socialistes ou communistes

Dénonce la cécité androcentriste des sciences « de l’homme » et les visions culpabilisantes de la psychanalyse


Définition de radical :

Le féminisme radical s’inscrit dans une volonté commune : de remonter à l’origine de la subordination des femmes et d’agir sur ses causes profondes

qui appartient à la racine


Le féminisme radical Repose sur une conception différente :

de l’origine de la division sociale des sexes, soit :l’identification du patriarcat comme système reproducteur de l'oppression des femmes fondé sur l’arbitraire du pouvoir des hommes;

et des stratégies politiques à prioriser.

Réfute la dichotomie privé/public.

Rejette toutes explications naturalistes ou biologiques pour expliquer l'infériorisation des femmes.

Identifie les femmes comme classe politique qui partage une même oppression.

Offre un nouveau vocabulaire à l’analyse féministe : patriarcat, rapports de sexe/rapports de pouvoir, division

sexuelle du travail, appropriation, sexage, classe de femmes ...

•: le personnel est politique


Les féministes radicales visent

l’élaboration d’une théorie des rapports sociaux de sexe dans l’intention de :

comprendre, dénoncer et stopper les processus de la reproduction de la division sociale des sexes

mettre en lumière le lien entre patriarcat et capitalisme

assurer l’autonomie personnelle et politique des femmes

Coexistence de plusieurs tendances au sein du féminisme radical selon le facteur identifié comme lieu premier d’oppression

corps maternité sexualité

force de travaildivision sexuelle du travail

contrainte à l’hétérosexualité


Échec du radicalisme ?


Échec du radicalisme ?

Décrié parce qu’il conteste les représentations, les normes et les rapports de pouvoir entre les sexes

Met l’accent sur l’oppression concentre son discours sur la dénonciation

des effets de l’hétérosexualité pervertie est perçu comme un discours d’opposition

Pose peu la question des "besoins" des femmes, des hommes et des enfants, tout comme celles du désir d'enfant, de la maternité et de l’identité

Évacue la question de « la différence » et celle du dilemme qui tiraille les femmes entre l'assimilation à l'autre sexe et la surdétermination de la différence, entre similitude et altérité :

Suis-je même … ou suis-je autre ?


Principales contributions Contribution théorique :

rupture épistémologique par rapport aux théories dominantesmet en lumière l’androcentrisme des sciences remet en question leur objectivité, leur neutralité ouverture de nouveaux champs d'analyse

Apport conceptuel :

division sexuelle du travail/division sociale des sexes, mode de production domestique, oppression, rapports de sexe, classe de femmes, etc. …

des mots pour dire l’expérience des femmes

Apport stratégique :

met en évidence l'oppression spécifique des femmes, désigne le patriarcat en tant que formation sociale dans laquelle les

hommes détiennent le pouvoir et la transversalité des rapports sociaux de sexe



Féminisme de la femelléité :

différentialiste, culturaliste, gynocentriste, essentialiste

Volonté de :

– réconcilier le féminin et le maternel – d’affirmer un « je » femme – de reconnaître un féminin « essentiel »– problématiser la différence


Féminisme de la femelléité

Propositions :

Concentration sur la pensée de la différence sexuelle et de l’identité

L’égalité dans la différence

Retour à un féminin/maternel/sexuel comme base de l’identité et du pouvoir

Valorisation du savoir, des valeurs et de la parole des femmes

Les femmes considérées dans leur individualité ou leur spécificité (biologique et sexuée), plutôt qu’en tant que catégorie sociale ou classe sociopolitique


Féminisme de la femelléité :

Reprend de plus en plus d’importance dans une conjoncture marquée par :

un retour à l’individualisme et au conservatisme qui s’accompagne d’une valorisation des modèles traditionnels, particulièrement celui du rôle maternel.

les acquis du féminisme qui entraînent :

une déstabilisation et une insécurité face aux nouvelles pratiques induites par la transformation des rapports de sexe et l’introduction de la mixité dans tous les domaines de la vie publique et familiale

de nouvelles contradictions, de nouveaux clivages


Féminisme de la femelléité

Dimensions critiques : Englobe mères et non-mères qui se retrouvent dans une

seule définition, un seul ethos possible, celui de la maternité.

Offre une vision totalement dématérialisée des rapports de sexe

S’éloigne des visions plus politiques (subversives) du féminisme et de ses objets en faveur d’une nouvelle conceptualisation du féminin qui débouche sur une analyse qui :

• fait silence sur le rôle des facteurs sociaux et des rapports patriarcaux de pouvoir dans la construction sociale du féminin et de la maternité

• évacue les enjeux socio-économiques et politiques spécifiquement inscrits dans les rapports de sexe;

• limite le potentiel de changement associé au(x) féminisme(s).


Le féminisme aujourd’hui

Les études genre/gender studies du postmoderne … à la théorie queer

Féminisme de la troisième vague

Féminisme individualiste Féminisme du choix

Féminisme anarchiste Écoféminisme

Féminisme solidaire

Féminisme global (égalitariste – radical ...)

Féminisme noir (afro-américain) Féminisme postcolonial

(différentialiste – intersectionnel ...)


Tendance « trosième vague »


Féminisme de la troisième vague ?

L’appellation voulait refléter l’amorce d’une nouvelle ère, le passage à une nouvelle génération (Judy Rebick, Nengeh Mensah)

Étiquette mal circonscrite : comporte trop d’interprétations non convergentes des enjeux et des objectifs pour être réunies sous l’appellation chapeau de « troisième vague » (Lisa Jarvis, 2004).

Plus juste de distinguer trois grandes tendances : les études genre/Gender studies – queer le féminisme individualiste – (ou tendance

de la troisième vague) le féminisme solidaire


Féminisme individualiste - tendance troisième vague - S’inscrit dans une logique de rupture

Construit sur la base d’une appartenance générationnelle Considère dépassées (ou dogmatiques) les conceptions

et revendications des féministes de la « deuxième vague » Dénonce un féminisme « victimisant » ou d’opposition

Se développe à partir d’un « a priori » d’égalité déjà là

Juge que les femmes disposent désormais des outils du pouvoir Recherche des solutions aux « contradictions » générées par

l’héritage féministe

Domestication du féminisme (retour sur l’espace privé et la corporéité)

Centration sur la sexualité comme base d’ouverture à un nouveau féminisme

Prône une libération personnelle plutôt qu’une libération sociale – « self empowerment »;

Donne préséance à la liberté de choix


Féminisme individualiste

Reflète l’impact de l’idéologie néolibérale : Qui veut peut Participe de Illusion de l’égalité déjà là S’inscrit en réaction à un féminisme d’opposition ou jugé

dépassé Hésite à penser en termes de rapports de pouvoir Évacue l’idée de subversion en faveur d’un questionnement

existentiel Fait silence sur les diverses contraintes, contingences

culturelles, sociales, économiques et psychologiques qui sont à l’origine des choix individuels

Envisage le pouvoir du corps (girl power) comme voie d’accès à l’empowerment

... et pourtant on ne détruit pas la maison du maître avec les outils du maître (Audre Lorde)


Le féminisme solidaire se profile au Québec comme une tendance importante au sein du mouvement des femmes.

Cherche à prendre acte :• des divers facteurs sociaux et politiques qui ont sensiblement modifié, au cours

des deux dernières décennies, la configuration du mouvement des femmes;• des clivages entre les femmes elles- mêmes.

Quelle définition en proposons-nous?

Vers un féminisme Vers un féminisme solidaire… solidaire…


Féminisme solidaire : principales caractéristiques

S’inscrit dans une logique de continuité, et non de rupture. Poursuit ses actions dans la continuité des luttes égalitaristes

et radicales du mouvement des femmes contemporain (violence envers les femmes, division sexuelle du travail, inégal accès aux ressources sociales, politiques et économiques, hypersexualisation, etc.).

Retient la catégorie « femmes » comme point central de son analyse, mais reconnaît le caractère limité des analyses et des pratiques basées sur la seule division/hiérarchie des sexes.


Féminisme solidaire : principales caractéristiques

Maintient l’idée d’un rapport social universel de domination patriarcale pour comprendre la re-production des disparités socioéconomiques entre les femmes elles-mêmes.

Cherche à rendre compte de la diversité et de la pluralité de leurs valeurs et expériences.

Se vit en lien avec les projets sociopolitiques de transformation sociale.

S’exprime en de multiples variantes plus ou moins radicales pensées en termes de solidarité avec l’ensemble des femmes.


Féminisme solidaire : définition

À la lumière de ce qui précède, nous retenons que le féminisme solidaire se caractérise par une volonté conceptuelle et stratégique d’élaborer un discours et des pratiques féministes qui tiennent compte :

des rapports sociaux de sexe comme facteur de division et de hiérarchie;

tout comme de leur imbrication, de leur interdépendance avec les autres rapports sociaux de division et de hiérarchie (race, classe, impérialisme, etc.) dans la co-construction et la reproduction des clivages entre les femmes et les hommes et entre les femmes elles-mêmes.


Enjeux pour le féminisme solidaire pour le féminisme solidaire

Maintenir le caractère subversif du Nous femmes tout en faisant place : à une vision plus complexe et actualisée des expériences

plurielles des femmes aux tensions et contradictions qui divisent les femmes

entre elles

Miser sur la collaboration, le ralliement, la solidarité entre femmes plutôt que le consensus pour :

préserver les acquis et alimenter un mouvement social axé sur la transformation des rapports de sexe

Mener réflexions et actions sur plusieurs fronts à la fois

sans succomber au relativisme culturel tout en faisant place aux conjonctures et à l’historicité

sans dépolitiser, secondariser, la lutte spécifique des femmes pour l’égalité

• :


Le féminisme contemporain : une révolution qui n’en finit plus d’achever !


Préserver les acquis féministes face à la montée du conservatisme économico-politique et des fondamentalismes religieux.

Dénoncer l’actuelle sur-valorisation des modèles obsolètes de féminité et de maternité

(syndrome de la « bédaine)

Faire accepter les nouvelles réalités familiales

Briser l’emprise de la division sexuelle du travail, surtout dans l’espace domestique

Défis actuels


• Maintenir une approche militante de l’égalité entre les sexes face au développement d’un féminisme individualiste ou du « choix »

• Réfuter l’idée d’un « empowerment » associée au pouvoir du corps.

• Mener une lutte organisée contre :

» l’hypersexisation des rapports sociaux et l’hypersexualisation des femmes et des petites filles;

» la recrudescence de la publicité sexiste.

Défis actuels


DÉFI : contrer l’illusion de l’égalité déjà-là

Nécessité de :

» contrecarrer la réduction de l’indignation caractéristique des premières décennies du féminisme contemporain et ses corollaires :

l’affaiblissement du potentiel de mobilisation du mouvement et l’expression de réticences à l’égard de toute radicalité dans le discours et l’action féministes;

» dénoncer tout discours qui laisse croire que : les femmes, comme les hommes, auraient davantage perdu qu’elles

n’ont gagné à travers les luttes féministes; le mouvement des femmes n’a plus besoin de discours et de

pratiques collectives (ex. récent : la position de Lise Ravary dans Châtelaine qui demandait l’abolition du Conseil du Statut de la femme);

toutes les femmes disposent des prédispositions et des qualifications pour mener leur propre lutte à l’égalité.


DÉFIS : maintenir une analyse en termes de rapports de pouvoir

face à :

l’émergence de problématiques post-féministes qui renvoient au singulier et au particulier;

une problématique sociale qui tend à privilégier les droits individuels sur la défense du bien commun qui est au fondement de l’éthique féministe ;

la prise de paroles de nombreuses femmes – dont plusieurs parmi les plus jeunes – qui considèrent que le féminisme ne les rejoint pas ou ne prend pas en compte leur réalité et leurs besoins spécifiques;

la polarisation des positions féministes dans différents dossiers tels la prostitution/travail de sexe, la parité, la reconnaissance économique du travail de soins, la définition du féminin/maternel, les nouvelles technologies de la reproduction, l’homoparentalité… voire le concept « femme (s) »

–


DÉFIS : lutter contre l’antiféminisme

qui, selon les cas et les émetteurs :

S’oppose au projet de changement social porté par le féminisme Nie que les femmes vivent encore de la discrimination systémique

et des inégalités sociales causées par la reconduction des rapports de sexe

Impute les problèmes vécus par les hommes aux féministes, voire aux femmes.

Met de l’avant une vision du « masculin » axée sur la virilité, le contrôle, l’autorité parentale, voire le machisme

Joue sur l’insécurité des femmes et leur éthique de la sollicitude

postule que le féminisme serait allé trop loin; associe le féminisme à une guerre contre les hommes;


Défis : Repérer et dénoncer ces discours qui : dénoncent les ressources versées aux organismes du mouvement des

femmes par l’État (ex. L’après rupture, Ravary); prétendent qu’il existe une symétrie entre les problèmes rencontrés par les

hommes et les femmes; banalisent la violence faite aux femmes; prétendent qu’il y a une féminisation de la société; proposent des interprétations fallacieuses et historiquement erronées des

problèmes reliés à : l’échec scolaire des garçons au taux de suicide plus élevé chez les hommes (faussement associé

aux ruptures d’union) à la situation des pères divorcés et aux pratiques de garde

utilisent le système de justice pour stopper les avancées du mouvement des femmes (Ex. procès intenté à la Revue à Babord et à Barbara Legault );

obligent les féministes à réagir plutôt qu’à agir


Utilisent des stratégies de langage caricaturales pour :

– insulter les femmes

– éviter d’entretenir un discours raisonné

– s’en prendre directement aux féministes et à leur cause, voire à leur intelligence pour les discréditer. Qui n’a pas entendu :

Les féministes sont moches, grosses, frustrées, agressives … mal baisées !

• ou encore, dans les dernières années :

féministes extrémistes fémininazies féministes intégristes

vaginocrates ayatollettes des délirants départements

d'études féministes terroristes familiales

Commissaires du POLITBURO féministe


Symétrie des problèmes ?

Les antiféministes rendent les femmes co-responsables du phénomène de la violence conjugale dont elles sont victimes.

Pour moi et pour la majorité des intervenants, toute violence conjugale, sauf celle mettant en jeu des psychopathes ou des sociopathes (2 à 3 % de la société) est la conséquence d’une schismogenèse complémentaire.

La schismogenèse complémentaire (Brodeur, 2003)* - signifie qu’à l’action de l’un correspond une réaction inadaptée de l’autre. Par exemple, il est démontré que l’homme réagit de façon physiologique à une situation de confrontation beaucoup plus rapidement que la femme. (Yvon Dallaire, La violence faite aux hommes)


• L’accentuation des clivages socio-économiques entre les femmes elles-mêmes :

• configurations nouvelles des problèmes de pauvreté, de violence, d’exclusion,

particulièrement des mères monoparentales, des femmes racisées ou issues de l’immigration;

inégalités salariales et précarité des emplois;

• L’absence de résistance des États québécois et canadien à la montée du néolibéralisme (relâchement du rôle politique de l’État, effritement du filet social, réduction du soutien à la famille, ratés dans l’application de la Loi sur l’équité salariale, mode de financement des groupes de femmes…).

contradictions et tensions également générées par …


Équité salariale

Lutte à la pauvreté

Politique familiale adaptée aux réalités actuelles

Un monde exempt de violence

Reconnaissance du travail accompli par les femmes

Droit à la santé


Autonomie et sécurité économique des femmes

Représentation politique équitable

Élimination des discriminations à l’égard de toutes les femmes

Financement adéquat des groupes de femmes

Articulation famille-travail


Education

Pensées et pratiques féministes aujourd’hui