KAWSAK SACHA- FORÊT VIVANTE:PROPOSITION DES PEUPLES ORIGINAIRES FACE AU CHANGEMENT

CLIMATIQUE

Présentée par le Peuple Originaire Kichwa Amazonien de Sarayaku COP21, Paris, 30 novembre - 11 décembre 2015

Kawsak Sacha

Kawsak Sacha (Forêt Vivante) est une proposition qui vise à vivre en harmonie avec le monde naturel. Elle est issue de la sagesse millénaire des Peuples Originaires qui habitent la forêt amazonienne et est en outre confirmée par des études scientifiques très récentes. Si la cosmovision occidentale envisage les espaces naturels comme des réserves de ressources matérielles ne profitant qu’à l’être humain, le Kawsak Sacha considère par contre que la forêt est composée dans son entièreté d’êtres vivants et des relations de communication que ceux-ci entretiennent entre eux. Ces êtres, depuis la plante la plus minuscule jusqu’aux êtres suprêmes protecteurs de la forêt, sont des personnes (runa) qui habitent les cascades, les lagunes, les étangs, les montagnes et les fleuves. Ils vivent en communauté (llakta) et leur vie est semblable à celle des êtres humains. En résumé, dans la Forêt Vivante, le système économique est une toile écologique : le monde naturel est également un monde social.

En tant que territoire sacré, le Kawsak Sacha est la source première du “Buen Vivir” , le Bien Vivre (Sumak Kawsay). En tant que tel, il fournit un espace de vie à tous ses habitants, et revitalise également leurs aspects émotionnels, psychologiques, physiques et spirituels. Il rétablit ainsi l’énergie et l’équilibre des Peuples Originaires qui vivent en société avec leurs êtres. La Forêt Vivante alimente et augmente la vie.

Le Kawsak Sacha est aussi un lieu de transmission de connaissances et de comportements (yachay). Elle est le lieu où nos sages (yachak) entrent en relation avec les êtres suprêmes de la forêt pour en recevoir les orientations qui les mèneront au Bien Vivre. La relation continue que les Peuples Originaires entretiennent avec les êtres de la forêt est fondamentale, puisque c’est d’elle que dépend la continuité du Kawsak Sacha, qui permet à son tour l’équilibre naturel, l’harmonie vitale entre les êtres et notre propre perennité. La forêt n’est pas qu’un beau paysage ou une simple ressource matérielle. Elle est la plus haute expression de la vie même. C’est pour cette raison que la vie en harmonie continue avec elle est source du Bien Vivre.

Par conséquent, notre proposition postule que le fait de protéger cet espace vital en maintenant une relation continue avec lui peut constituer un guide éthique global pour notre recherche de réponses plus adéquates à la crise écologique mondiale actuelle. Nous pourrions ainsi atteindre le Bien Vivre au niveau de la planète.

Proposition: Déclaration du Kawsak Sacha (Forêt Vivante)

1) Notre proposition concrète est d’obtenir la reconnaissance locale et internationale du Kawsak Sacha (Forêt Vivante) comme nouvelle catégorie légale d’aire protégée, en tant que Territoire Sacré et Patrimoine de la Biodiversité et de la Culture du Peuple Kichwa en

PUEBLO ORIGINARIO KICHWA DE SARAYAKUCasilla Postal: 16–01–785 Telefax: 00 593 032 883 979SARAYAKU–PASTAZA–ECUADOR E-mail: tayjasaruta@sarayaku.com

Equateur. L’objectif est de préserver les espaces territoriaux des Peuples Originaires et, en particulier, la relation matérielle et spirituelle qu’entretiennent ces Peuples avec les autres êtres qui habitent la Forêt Vivante. Cela implique que ces aires soient déclarées zones libres d’exploitation pétrolière, minière et du bois. 2) La proposition du Kawsak Sacha mènera au Bien Vivre (Sumak Kawsay) par l’application et la mise en oeuvre de Plans de vie élaborés sur les trois piliers fondamentaux du Plan Sumak Kawsay: Terre Fertile (Sumak Allpa); Vie Sociale et Organisationnelle (Runaguna Kawsay); Savoirs de la Forêt (Sacha Runa Yachay). En tant qu’espace de développement du Bien Vivre, le Kawsak Sacha suggère une nouvelle conception de la richesse. En protégeant les zones sacrées de la forêt, le Kawsak Sacha garantit un territoire sain, non pollué, une terre à la production abondante qui permet la souveraineté alimentaire. Il s’agit donc d’un modèle économique alternatif durable.

3) Au niveau territorial, grâce à un effort communautaire réalisé pendant quarante ans, le Kawsak Sacha est délimité par un périmètre d’arbres à fruits et à fleurs visible depuis les airs. Nous appelons ce cordon vital la Frontière de Vie, ou le Chemin de Fleurs (Jatun Kawsak Sisa Ñampi). Par la beauté de la fleur éphémère, le Chemin de Fleurs signifie la fragilité de la vie et la fertilité de la Forêt Vivante qu’il entoure et protège. Suivant le príncipe fondamental du Kawsak Sacha – la forêt est constituée des relations de communication entre les divers êtres qui la composent- la Frontière de Vie vise à signifier à ceux de l’extérieur l’existence et la délimitation de l’aire catégorisée comme Kawsak Sacha. Le visiteur pourra apprécier la beauté du Kawsak Sacha et la présence vivante de la Terre Mère (Pachamama) par ce manteau de fleurs multicolores et il pourra également engager un dialogue avec les êtres qui composent la Forêt Vivante. De cette façon, le Chemin de Fleurs ouvre un forum permanent de communication entre les êtres, qui aidera le monde entier à en revenir à la conception originelle de la Terre Mère comme étant notre foyer commun. De plus, en produisant des fruits et des fleurs qui nourrissent les êtres de la forêt, le Chemin de Fleurs accroît la vie de la forêt. Enfin, l’entretien régulier de cette frontière par les membres de la communauté vise à transmettre aux jeunes les fondements primordiaux du Kawsak Sacha. Le Chemin de Fleurs est un symbole de vie qui incarne les principes de la Forêt Vivante, tout en étant un outil pour sa protection. C’est un message envoyé au monde entier pour réactiver la conscience et toucher la pensée de l’être humain, pour le pousser à réfléchir sur la relation étroite qui existe entre les Droits humains et les Droits de la Nature. Mis en œuvre de cette manière, le Kawsak Sacha est une vraie proposition pour la défense des Droits de la Nature tels qu’ils sont consacrés par la Constitution équatorienne, qui reconnaît l’importance d’un équilibre écologique pour atteindre le Bien Vivre. La proposition de Kawsak Sacha souligne que pour octroyer des droits à la Nature, il faut reconnaître ses êtres comme étant des personnes (et non de simples objets). En tant que personnes, les êtres de la forêt entretiennent des relations entre eux et avec les Peuples Originaires qui partagent leur espace. Au vu de notre vie en harmonie continue avec les êtres de la forêt, le Kawsak Sacha est une proposition qui garantit réellement les Droits de la Nature dans les espaces qui n’ont pas encore été touchés.

Conclusions

Suivant ce concept, nous demandons instamment à la communauté mondiale de s’engager à réaliser l’effort nécessaire pour atteindre une véritable métamorphose ( tiam) qui mène à changer le modèle de développement modernisateur, ce modèle qui traite la nature comme une simple réserve de ressources pour satisfaire les caprices de l’être humain. Nous proposons comme alternative une vision transformatrice dont la priorité est que l’être humain vive en société avec tous les êtres vivants, afin que leurs relations guident nos activités économiques et politiques.

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Le Kawsak Sacha propose une unité indisoluble entre l’être humain et les êtres visibles et invisibles de la forêt. Il reconnaît que notre existence est liée à leur coexistence. C’est pour cette raison que les Droits de la Nature sont intimement liés à nos Droits humains en tant que Peuples Originaires gardiens de la Forêt Vivante.

Ce lien est pourtant ignoré par l’Etat et ses différents gouvernements. Plus grave encore, dans son acharnement à civiliser, à développer et à moderniser, l’Etat en arrive à violer les Droits de cet ensemble de vie humaine et non humaine auquel nous, Peuples Originaires, participons. Il nous semble hypocrite qu’alors que les gouvernements critiquent dans des discours solennels l’impérialisme, le capitalisme et le colonialisme, ils promeuvent en même temps, au nom d’une supposée démocratie, des stratégies néocoloniales d’extraction à grande échelle sur nos territoires, menaçant ainsi la Terre Mère. Nous affirmons que la lente disparition de cet ensemble de vie que le Kawsak Sacha vise à préserver n’est rien d’autre qu’un “écocide”, soit le massacre systématique d’un ensemble d’êtres vivants qui sont en étroite relation. Ce crime contre l’Humanité et la Nature est encore aujourd’hui commis en toute impunité.

Pour contrecarrer cette violence, notre proposition représente une demande urgente à la communauté internationale pour que soient respectés les Droits de la Nature et des Peuples Originaires, qui en ce XXIème siècle, clament avec force et vigueur leur responsabilité dans la défense de la Forêt Vivante et de notre Terre Mère pour le bien des générations présentes et futures.

Pour conclure, nous résumerons la proposition du Kawsak Sacha: le monde entier est peuplé d’êtres qui soutiennent la planète par leur mode de vie basée sur l’inter-relation et le dialogue continu. Cette vision n’est ni une simple croyance, ni un simple concept conservationniste. Il s’agit d’un appel global à ce que nous puissions à nouveau tous percevoir cette réalité à l’intérieur même de notre pensée. Ce changement ne sera possible que lorsque nous aurons appris à écouter ces autres êtres et à dialoguer avec eux, eux qui font partie d’une conversation cosmique qui porte bien au-delà du dialogue de sourds que continuent de mener les êtres humains. Lancer cette conversation plus large avec tous les êtres vivants serait la base d’une vie économique plus durable et plus respectueuse envers la Terre Mère. Ce serait également le fondement pour concevoir, construire, et diffuser le véritable Bien Vivre dans notre monde, un monde aujourd’hui menacé par une crise écologique d’ampleur planétaire.

Droit réservés : Sarayaku-José Gualinga

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