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VERS LA PLÉNITUDE Tantra et Biodanza

Mémoire de titularisation

Réalisé par Dorotea POK

École Rolando Toro de Montréal

Octobre 2007

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Vers la plénitude

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Offrande et remerciement :

Merci Rolando Toro,

de m’avoir montré mes ailes et le ciel.

Merci Hélène, Isabelle, Olivier,

de me montrer comment les déployer

et m’apprendre la grâce de voler.

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Vers la plénitude

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Dédicace :

Je dédie cette monographie, avec toute ma gratitude :

À mon ami Michel Loignon, visionnaire déterminé et généreux, qui a su faire naître et enraciner la Biodanza au Québec et qui continue encore, avec plus de force de passion et de courage que quiconque, à nous engager et nous surprendre avec les fruits de sa discrète ténacité.

À Pierre Bédard, compagnon inépuisable et indéfinissable des mystérieux chemins de la vie, maître éclaireur en matière de résilience et d’altruisme.

À Bruno Giuliani, que j’ai rencontré dans des sphères de lumière et avec qui j’ai partagé quelques jours de précise illumination. À l’amitié claire et éternelle qui nous unit depuis. À sa libre et contagieuse folie de sagesse.

À Carlos Garcia, jardinier implacable de mes plus précieuses racines, arroseur et nourricier de ma confiance et ma fleur-raison. A vos que dijiste: “Las razones de la razón se encuentran siempre fuera de ella, en la piel y en el corazón”.

À mes amies et âmes sœurs, Sophie Harvey, MarieClaire Martinez, Céline Goldberger, Maira Martinez, Natalie Bourcier, Sylvie Lavoie, Éva Kyziridès, Sandra Lemieux, Hélène Martinez, Anne Aubry, Fabienne Cabado, Anne Farkas et tant d’autres femmes extraordinaires qui habitent et nourrissent mon quotidien et savent soutenir et accompagner avec soin et spontanéité mes danses les plus folles, mes rêves les plus chers.

À ma sœur Paula Pok, car elle est la lumière d’Amour la plus puissante, illuminant de sa tendresse et de son authenticité mes cavernes et ma route de vie. À ses yeux qui voient au-delà de tout.

À mon ami Antonio Sarpe, qui un jour béni sur une plage de galets à Nice, dans l'exercice précis et clair dans lequel nous étions plongés de « simplification de la réalité », a su avec simple tendresse me ramener à ce thème de monographie, à l'expression de ce premier désir. Il m’a dit : « …écris ce que tu sais, ce que tu es, ce que tu connais, pas ce que tu dois encore chercher ou apprendre...tu as des choses à dire au monde sur ta propre expérience telle qu'elle est ici et maintenant, aujourd'hui… »

Et je l’ai entendu.

Et l’enthousiasme d'écrire m’a pris immédiatement.

En voici le résultat.

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Table des matières Offrande et remerciement : .................................................................................... i

Dédicace :............................................................................................................. ii

Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza ...........................................1

Première partie : définitions ..................................................................................6

1.1 Le Tantra : ...................................................................................................6

1.1.1 Étymologie et définition :.......................................................................6

1.1.2 Historique..............................................................................................8

1.1.3 Mythologie ............................................................................................9

1.2. La Biodanza : ...........................................................................................10

1.2.1 Étymologie et définition :.....................................................................10

1.2.2 Historique :..........................................................................................13

1.2.3 Mythologie : ........................................................................................13

1.3. Comparaison et expérience:.....................................................................15

Deuxième partie : les principes ...........................................................................18

2.1. Du Tantra: ................................................................................................18

2.1.1 Tout est conscient :.............................................................................18

2.1.2 Le principe d’impermanence :.............................................................18

2.1.3 Le mandala : .......................................................................................19

2.2. De la Biodanza : .......................................................................................21

2.2.1 Le principe biocentrique :....................................................................21

2.2.2 L’Inconscient Vital : .............................................................................22

2.2.3 Le modèle théorique ...........................................................................24

2.3 Comparaison et expérience :.....................................................................27

Troisième partie : les méthodes..........................................................................29

3.1. Du Tantra : ...............................................................................................29

3.1.1 La méditation ......................................................................................29

3.1.2 Le mantra :..........................................................................................31

3.2. De la Biodanza.........................................................................................32

3.2.1 La vivencia : ........................................................................................32

3.2.2 La musique .........................................................................................33

3.3. Comparaison et expérience :....................................................................35

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Quatrième partie : les bases ...............................................................................37

4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : .................................37

4.1.1 La forme: le corps vivant.....................................................................38

4.1.2 La sensation : le corps sensible..........................................................39

4.1.3 La perception: le corps créateur .........................................................40

4.1.4 La création : le corps adaptable..........................................................41

4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant ...........................................43

4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : ................................................44

4.2.1 La ligne de la Vitalité:..........................................................................46

4.2.2 La ligne de la Sexualité:......................................................................49

4.2.3 La ligne de la Créativité : ....................................................................52

4.2.4 La Ligne de l’Affectivité: ......................................................................55

4.2.5 Ligne de la Transcendance :...............................................................58

4.3 Comparaison et expérience:......................................................................61

Cinquième partie : les finalités ............................................................................64

5.1 Du Tantra : ...............................................................................................64

5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères) .....................................................64

5.1.2 L’éveil de la compassion :...................................................................65

5.1.3 La sangha : .........................................................................................66

5.2 De la Biodanza : ........................................................................................66

5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles) ............................................66

5.2.2 La grâce et l’amour .............................................................................67

5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique : ..................................................68

Conclusion : les convergences et les divergences..............................................71

Bibliographie .......................................................................................................75

Bibliographie .......................................................................................................76

Offrande et remerciement : .................................................................................... i

Dédicace :............................................................................................................. ii

Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza ...........................................1

Première partie : définitions ..................................................................................6

1.1 Le Tantra : ...................................................................................................6

1.1.1 Étymologie et définition :.......................................................................6

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1.1.2 Historique..............................................................................................8

1.1.3 Mythologie ............................................................................................9

1.2. La Biodanza : ...........................................................................................10

1.2.1 Étymologie et définition :.....................................................................10

1.2.2 Historique :..........................................................................................13

1.2.3 Mythologie : ........................................................................................13

1.3. Comparaison et expérience:.....................................................................15

Deuxième partie : les principes ...........................................................................18

2.1. Du Tantra: ................................................................................................18

2.1.1 Tout est conscient :.............................................................................18

2.1.2 Le principe d’impermanence :.............................................................18

2.1.3 Le mandala : .......................................................................................19

2.2. De la Biodanza : .......................................................................................21

2.2.1 Le principe biocentrique :....................................................................21

2.2.2 L’Inconscient Vital : .............................................................................22

2.2.3 Le modèle théorique ...........................................................................24

2.3 Comparaison et expérience :.....................................................................27

Troisième partie : les méthodes..........................................................................29

3.1. Du Tantra : ...............................................................................................29

3.1.1 La méditation ......................................................................................29

3.1.2 Le mantra :..........................................................................................31

3.2. De la Biodanza.........................................................................................32

3.2.1 La vivencia : ........................................................................................32

3.2.2 La musique .........................................................................................33

3.3. Comparaison et expérience :....................................................................35

Quatrième partie : les bases ...............................................................................37

4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : .................................37

4.1.1 La forme: le corps vivant.....................................................................38

4.1.2 La sensation : le corps sensible..........................................................39

4.1.3 La perception: le corps créateur .........................................................40

4.1.4 La création : le corps adaptable..........................................................41

4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant ...........................................43

4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : ................................................44

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4.2.1 La ligne de la Vitalité:..........................................................................46

4.2.2 La ligne de la Sexualité:......................................................................49

4.2.3 La ligne de la Créativité : ....................................................................52

4.2.4 La Ligne de l’Affectivité: ......................................................................55

4.2.5 Ligne de la Transcendance :...............................................................58

4.3 Comparaison et expérience:......................................................................61

Cinquième partie : les finalités ............................................................................64

5.1 Du Tantra : ...............................................................................................64

5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères) .....................................................64

5.1.2 L’éveil de la compassion :...................................................................65

5.1.3 La sangha : .........................................................................................66

5.2 De la Biodanza : ........................................................................................66

5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles) ............................................66

5.2.2 La grâce et l’amour .............................................................................67

5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique : ..................................................68

Conclusion : les convergences et les divergences..............................................71

Bibliographie .......................................................................................................75

Bibliographie .......................................................................................................76

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Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza

Il y a dans la vie des moments clés, des moments de certitude existentielle, des choix déterminants de notre destin. Cette monographie parle un peu de certains de ces moments.

Il y a dans la vie des outils qu’on emprunte pour mieux se vivre, pour mieux se connaître. Cette monographie parle un peu de ces outils là.

Il y a dans la vie le besoin de croire, de comprendre, de s’exprimer en se disant et faisant confiance au fait d’exprimer son essence. Elle parle peut-être de cette confiance-là.

Il y a aussi dans la vie des moments de peur et d’anxiété face au dévoilement. Cette monographie parle peut-être aussi de cette peur là.

Il y a dans la vie des moments vitaux, créateurs, des moments porteurs de clarté lucide, des moments de joie créatrice, des moments dansants de poésie. Elle parle peut-être également de cet acte de créer.

Et il y a l’aventure de vivre, le processus d’intégrer les outils, l’apprentissage vivenciel, l’exercice fascinant de guider les autres vers leur propre danse à travers la facilitation. Elle parle tout autant, humblement, de cette aventure là.

J’ai commencé mon apprentissage du Bouddhisme et du Tantra en 1993, recevant des enseignements et des initiations du regretté Vénérable Geshe Kenrab Gajam, au Centre Bouddhiste Tibétain de Montréal. Très vite devenue consciente du fait que la religiosité et la discipline ascétique n’étaient pas ma voie, j’ai commencé mes recherches et apprentissages du Tantra avec d’autres maîtres et d’autres écoles plus « occidentalisés ». J’ai toutefois surtout exploré le Tantra sous ses formes les plus méditatives et traditionnelles, conservant un profond lien avec Geshe Kenrab, duquel j’ai reçu les requêtes et les autorisations d’enseignement et transmission. Mon processus initiatique s’est continué avec d’autres Lamas tibétains dont mon enseignant le plus clair et déterminant fut le Vénérable Lati Rimpoche.

En même temps, plongeant totalement dans la découverte et la pratique du Tantra, je me suis vite retrouvée à faire partie du C.I.C.E Q. (Coopérative des Intervenants en Coévolution du Québec) une organisation vouée à la diffusion de

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ces enseignements. Pendant dix ans j’ai donc consacré mon temps et ma créativité à l’élaboration et mise en pratique de diverses retraites et cours de Tantra, à Montréal et en Amérique Centrale, les vulgarisant et les rendant accessibles au grand public. J’ai énormément aimé cette période de ma vie, l’intense engagement et l’inébranlable motivation à aider tous ceux qui le voulaient bien à améliorer leur vie, à devenir plus conscients, à définir leur identité et intégrer leur sagesse.

…Et puis par un hasard vital et majestueux

il y a eu un de ces moments de grâce soudaine

où la lumière du jour vire soudainement au violet

et les oiseaux s’immobilisent pour entendre

le doux miracle qu’ils savent se prépare;

il y a eu un de ces instants d’intuition sereine

un instant où j’ai entendu le rythme de mon destin

lové au fond de ce jour total de pluie généreuse

et j’ai choisi de monter les escaliers du monde

et de rentrer dévoilée dans le cœur de la musique...

C’est ainsi que j’ai découvert la Biodanza.

Je passais sur le trottoir sans direction fixe, me promenant sans souci, plongée dans le plaisir de l’humidité fraîche et automnale. Et puis il y a eu une musique invitante, une porte ouverte, un escalier irrésistible, une piqûre à ma curiosité innée, un appel archaïque et direct à mes entrailles.

C’était en octobre ou novembre 2002. Et la facilitatrice-prêtresse était Patricia Piva-Aicardi, dont la radiance et la justesse ont su m’allumer, me bienvenir et me dévoiler en très peu de temps la vraie dimension de la vivencia, de la Biodanza, de ma vie et de mon propre cœur.

J’ai tout de suite réalisé que ma vie changeait, que je venais de découvrir ce qui me manquait depuis longtemps et que la danse longtemps oubliée était encore totalement vivante dans mon corps.

Extrait de mon journal: « J'ai senti qu’au-delà de la solidité et la logique, la Biodanza faisait appel à mon intelligence cachée et corporelle et a mes

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impulsions de Vie. Cela semble avoir comme effet que ma pensée réflexive et analytique n’a plus la priorité dans mon mécanisme d’interprétation de la “réalité”. La sagesse vivencielle me semble maintenant être celle qui choisit, qui dissipe les erreurs et qui me rend lucide. Je découvre comment la vivencia sert à éviter les pièges de la raison, à éloigner les obstacles mentaux et à retrouver des solutions organiques. Mettre le corps en mouvement lui donne vie et raison d'être vivant, le faire en lien avec les autres lui donne réalité existentielle et la revitalisation est conséquence de la régression ».

J’avais senti. J’avais reconnu. J’avais été touchée. J’avais été moi-même !! J’avais su que si je continuais, l’ouragan de toute la vie en mouvement refoulée au sein de mon être déferlerait en peu de temps. Et la peur d’un bouleversement trop soudain, la peur de blesser des êtres aimés, la peur de trop vite bousculer la stable organisation de ma vie et mes activités m’ont fait refuser d’y retourner.

Cela m’a pris six mois de préparation, de réorganisation, de considération détaillée et de vastes deuils pour me rendre à pouvoir recommencer, à accepter le défi de plonger dans la Biodanza entièrement, sachant que les changements restants et nécessaires ne tarderaient pas à s’imposer.

Et j’ai donc commencé ma formation en Biodanza en septembre 2003 dans le magnifique groupe des pionniers, à l’École Rolando Toro de Montréal, sous la précise et amoureuse direction de Hélène Lévy-Benseft, Olivier Dettwiler et Isabelle Lorétan-Dettwiler.

…honorer la magie que je porte dedans

développer cette conviction ardente dans la beauté de toute chose

écouter ces voix plus puissantes que la mort

m’attacher qu’à la certitude des vivencias, ces rares et fugaces étoiles,

qui pendant qu’elles existent sont incunables comme l’amour

toujours moi, ébranlée, transcendée, pleine

le courage innocent d’être vivante à fleur de peau

avec insolence, férocement avide, en dansant ma folie,

préparant mes abîmes et la tendresse

du regard de celle qui, comme un quichotte,

laisse tout, laisse saigner la rose hallucinée de son cœur,

et lui laisse la liberté d’être le moteur de sa quête subversive…

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J’ai eu besoin de laisser de côté, d’abandonner pour apprendre à nouveau. J’ai eu besoin de faire table rase de ma profession d’enseignante de Tantra, ce qui incluait aussi mon couple, mon quotidien, mon emploi du temps, certaines de mes convictions et mes pratiques spirituelles. J’ai plongé totalement dans l’apprentissage de la Biodanza, pas seulement à travers la formation mais aussi à travers la participation dans l’organisation des activités de la Biodanza au Québec.

Il y a longtemps de ça. Maintenant que je facilite un groupe hebdomadaire de Biodanza depuis deux ans, maintenant que je sais clairement que la Biodanza est le moyen que je choisis pour évoluer et aider les autres, je peux me permettre d’intégrer et de rassembler les morceaux de mon expérience de vie. Cette monographie constitue pour moi non pas un retour en arrière mais une intégration, ou plutôt une continuité d’intégration.

Je n’essaie pas ici de vous instruire sur le Tantra mais plutôt de montrer comment certains aspects du Tantra ont permis dans ma propre expérience l’intégration de la Biodanza. Mon intention n’est pas de démontrer si l’une ou l’autre des méthodes est meilleure, ni de démystifier ni de compléter, mais plutôt d’induire une réflexion sur l’origine mystique de tous ces courants qui nous font du bien en parlant directement à notre sagesse primordiale et sacrée. Autrement dit, que l’essence de l’existence est perceptible et qu’elle a été interprétée et systématisée par les deux cultures, chacune à sa façon, afin de la rendre plus accessible à la conscience de son époque, avec ses propres moyens. Mais il n’en reste pas moins que la base est la même et signifie les mêmes principes pour toute l’humanité.

Mircea Eliade a très justement souligné qu’il existe une symétrie troublante entre le tantrisme et le grand courant occidental au sein duquel se sont retrouvés, au début de l’ère chrétienne, la gnose, l’hermétisme, l’alchimie et toutes les traditions des mystères. Le génie de Rolando Toro a été de les mettre en mouvement, de les dé-symboliser pour les actualiser.

« Les tantras, les yogas et les pratiques sacrées d e l’humanité sont des canevas sur lesquels s’impriment, d’une encre très effaçable, les doctrines et les croyances associées à une culture donnée. Lo ngtemps après que les couleurs de ces convictions éternelles se sont déla vées au point de ne plus être discernables, les fibres des connaissance s fondamentales demeurent disponibles à nos quêtes ». Pierre Bédard , dans Tantra et Mythologie.

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Je tente donc de mettre un peu de lumière sur cette notion de continuité en montrant à travers l’exemple de mon expérience personnelle que la Biodanza s’inscrit de façon innovatrice et révolutionnaire dans le dévoilement de la sagesse universelle du vivant.

En même temps, je dépose ma maigre compréhension des deux méthodes, sans aucune intention d’érudition. Dans mon cas, la compatibilité de ces deux méthodes a donné des merveilleux fruits mûrs de bonheur et d’intégration.

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Première partie : définitions

1.1 Le Tantra :

1.1.1 Étymologie et définition :

Le mot sanscrit Tantra contient la racine tan- qui figure l’idée du tissage unie à sa structure et aux éléments qui le composent. C'est-à-dire, étant à la fois la trame, le fil qui lui donne existence, le tisseur et l’acte de tisser. Le mot même nous relie donc à des notions de tissage dans le sens large d’interrelation et interdépendance. Ou bien à la notion d’interaction des causes et leurs effets, et au fait que toutes les choses et les événements sont imbriqués étroitement les uns dans les autres : la réalité est une et indivisible.

Le mot Tantra peut aussi définir l’idée de « action » ou « activité », indiquant une intention de continuité ou même la succession dans les traditions.

Selon d’autres auteurs, le mot Tantra est composé de deux mots sanscrits: tanoti (expansion) et trayati (libération). C'est donc « la science de l'expansion de la conscience et de la libération de l'énergie » Swami Satyananda.

Dans tous les sens, il s’agit d’une invitation à créer des liens actifs et conscients entre la perfection de notre essence, la pluralité de notre expression, de notre personnalité, et l’infinité de la totalité.

Le Tantra est alors une voie d’éveil et un ensemble de pratiques visant à élargir le champ de la conscience (de soi, des autres, de l’univers) et à mettre l’être humain dans une trame qu’il tisse lui-même et qui devient le réseau dans lequel il se connectera à la fois avec les profondeurs de son être, avec le monde extérieur et avec l’univers.

Pratiquer le Tantra est de cette manière une voie vers se percevoir, intégrant de la vie depuis ses origines, sous toutes ses formes, et voir cette vie comme un processus continu qui englobe tout l’univers. C’est accepter ce métier de tisseur de sa propre conscience individuelle et l’élargir jusqu’à la conscience universelle en rétablissant la liaison directe entre microcosme et macrocosme.

C’est une invitation à un art d’être au monde, une façon de concevoir le monde et l’univers et de se concevoir soi-même dans cet environnement. C’est une

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recherche dans le sens du bonheur inhérent à l’être vivant, explorant l’ensemble de notre existence comme un outil évolutif corporel, psychologique et spirituel, vers une redéfinition de notre capacité humaine d’engagement dans un chemin naturel et inévitable vers la Compassion et l’Amour.

Le Tantra est aussi un système métaphysique pratique. Dans ce système on considère comme base de l'univers deux principes symbolisés par le couple masculin et féminin, formant une unité indivisible. Le Tantra traditionnel est une « voie de transformation intégrale de l'être humain », qui passe par le corps et les cinq sens. Il permet de se rapprocher de soi-même, non pas à travers une doctrine uniquement intellectuelle ni uniquement méditative, mais à travers l’expérience vécue, la sensibilité et les symboles, pour ensuite canaliser tout cela vers des espaces d’intégration sacrée et transcendantale.

En gros, ces pratiques se définissent comme un ensemble de méditations, visualisations, ritualisations, exercices corporels, sonores et respiratoires, qui visent l’expérience de la totalité au-delà des illusions égotiques. L’un des points centraux de ces pratiques consiste à utiliser l’énergie puissante de nos désirs (qui nous mènent très habituellement vers la frustration, la culpabilité, le malheur et la confusion) dans une vision et une expérience transformatrice, plus large et plus satisfaisante, d’extase et de transcendance.

Il existe donc aussi des tantras sexuels. Le Tantra reconnaît l’énergie sexuelle en tant que source d’énergie dans le monde physique. En transformant cette énergie on peut l’appliquer à des fins d’intégration, ce qui permet l’accès à des zones d’intégration des principes fondamentaux du vivant et à l’essence de l’existence. On se sert d’un système de yogas comprenant beaucoup d’exercices différents pour réveiller la connaissance de soi et de son propre corps ainsi que de maîtriser l’énergie sexuelle.

Une cérémonie tantrique peut effectivement être remplie d’érotisme, devenir un acte sexuel de vénération et d’union humaine et divine. Il s’agit de s’exercer à trouver la capacité de fusion avec les forces primordiales de l’univers, d’atteindre la capacité de manifester à travers le corps les principes masculin et féminin et se réunifier avec leur caractère non-dualiste.

Je parlerai ici plutôt de mon expérience en Tantra tibétain traditionnel et méditatif, même si j’ai aussi exploré les voies du Tantra sexuel. Je retiens cependant que l’hédonisme et la recherche du plaisir joue dans toutes les formes de Tantra un rôle prépondérant, nous dirigeant vers le vrai plaisir de vivre pleinement.

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« De nos jours, par ignorance, on donne le nom de « tantra » à des pratiques thérapeutiques sexologiques, souvent très éloignées de l'esprit du tantrisme originel. Le tantrisme a souffert d'un e approche New Age, on a trop voulu voir une ritualisation de la sexualité , alors que c'est la sexualisation du rituel » (introduction de Gordon W hite David, Kiss of the Yogini).

Par ailleurs, les écrits qu’on nomme Tantras sont des documents qui tentent de démontrer l’interaction profonde existant entre tous les phénomènes ou formes d’existence, voir leur identité non différentiable, l’unité du microcosme et du macrocosme, l’esprit et l’univers manifesté, l’individualité et l’universalité.

La plupart des Tantras enseignent dans le détail des formes de méditation qui correspondent à différents niveaux de conscience et dépendent du besoin du disciple ou apprenti, de ses potentialités, ses intérêts, ses émotions, ses tendances ou expériences.

Il n’existe pas en Tantra une vraie différentiation ou opposition entre corps et esprit, même si on considère le corps comme le milieu d’action duquel il nous faut nous réapproprier afin de retrouver le chemin vers cette non-différentiation.

« Commençons par réintégrer le corps qui a la capac ité innée de faire un avec toute chose, alors que l’esprit lutte sans ces se contre ce corps non-duel. Rétablir cet équilibre suppose une présence n ouvelle aux sensations, aux émotions, à l’esprit, qui en vérité ne sont pas scindés mais forment un seul courant, comme une tresse souple où chacun des éléments communique sans cesse avec les autres » Daniel Odie r.

1.1.2 Historique

Le Tantra comme mouvement connu des masses est apparu vers le VI siècle et il est rapidement devenu un système spirituel original qui s’est répandu dans l’ensemble de l’Inde et les Himalaya, atteignant toutes les classes sociales. Dans une éclosion assez rapide, la philosophie, la mystique, le rituel, la morale, la religion, la littérature et l’iconographie ont été véritablement influencés par le tantrisme qui a donc imprégné tous les courants dévotionnels. Il a ainsi commencé à faire partie du bouddhisme et de l’hindouisme, pour s’étendre ensuite dans les cultes et religions chinois et japonais. C’est cependant au Tibet, sa source probable, que le Tantra a connu son plus grand développement.

Ce qui rend difficile la tâche de décrire le tantrisme, ainsi que son étude et sa compréhension, est que malgré le fait d’être accessible et de s’adresser à tous,

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cet enseignement et ces pratiques sont transmis à travers des initiations discrètes ou secrètes suivant une tradition millénaire de transmission directe de maître à disciple, de bouche à oreille.

1.1.3 Mythologie

« Les énergies contenues dans l’humain lui permett ent d’atteindre en les réveillant des niveaux d’intégration de la totalité , des niveaux de conscience supérieurs. Ces mondes expérimentaux se trouvant en dehors du champ intellectuel, ils ne peuvent être appréhen dés que grâce à des symboles ». Erik Bruijn.

Le Tantra est donc constitué d’un corps de doctrines et pratiques millénaires, qui prennent source probablement aux origines de l’humanité et ses débuts chamaniques, bien avant l’apparition de l’écriture, qui font partie du patrimoine humain, psychologique et spirituel de l’espèce. L’expérience que les humains eurent de leur corps et des éléments de la nature contenus dans leur expérience d’être vivants et la façon dont ils commencèrent à s’expliquer leur réalité a possiblement donné naissance aux premiers rituels, aux premières pratiques.

Dans la perspective tantrique les symboles sont toujours liés aux cinq éléments ou énergies principales, lesquels sont représentés par cinq familles qu’on appelle « familles de bouddhas ». Elles sont des expressions partielles et élémentaires de la totalité fondamentale, elles se combinent entre elles de multiples façons.

Ces familles englobent non seulement les caractéristiques de chaque élément mais aussi une sorte d’ « atmosphère » qui inclut, catégorise et relie entre elles les couleurs, les saisons, les parties de notre corps, les fonctions, les sens, les instincts, les vertus, les attitudes, les émotions et les aspects psychologiques de la personnalité.

-La famille bleue est nommée Vajra et est associée à l’élément Eau et à l’Est.

-La famille jaune est nommée Ratna et est associée à l’élément Terre et au Sud.

-La famille rouge est nommée Padma et est associée à l’élément Feu et à l’Ouest.

-La famille verte est nommée Karma et est associée à l’élément Air et au Nord.

-La famille blanche est nommée Bouddha et est associée à l’élément éther et à l’espace à l’ouverture totale, ou bien au Centre.

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Les images et la signification des divinités représentant les éléments se modifient, non seulement en changeant de couleur mais aussi selon leur attitude, leur aspect, les positions de leurs extrémités ou les signes de leurs mains, les objets qu’ils détiennent, leur entourage. Tout cela comprend une cosmologie très précise et définie. La simple altération du nombre de bras ou de têtes d’un personnage, ou un changement dans son environnement, peut modifier fondamentalement sa signification symbolique.

Pour expliquer les personnages exceptionnels et « démoniaques », nous pouvons dire qu’ils symbolisent les forces intérieures « négatives » dont on se sert de façon positive pour percer notre conditionnement.

Tisser une compréhension et effectuer en soi une reconnaissance stable et intégrée de ces cinq éléments dans tous leurs aspects et manifestations constitue la base du chemin d’éveil à travers le Tantra.

1.2. La Biodanza :

1.2.1 Étymologie et définition :

Le terme Biodanza a été crée par Rolando Toro Araneda pour nommer et définir sa méthode. Du grec « bios » signifiant « vie », et de « danza » ou « danse » signifiant « mouvement plein de sens », il choisit donc de joindre ces deux mots pour donner dans sa métaphore la notion de mouvement intégré dont la référence centrale est la vie.

« La Biodanza est un système d’intégration affectiv e, de renouvellement organique et de réapprentissage des fonctions origi nelles de la vie ». Rolando Toro Araneda.

Par intégration affective, la Biodanza entend retrouver le lien d’unicité universel, la capacité de l’humain de se reconnaître non-séparé de la nature ni de son semblable, établissant que cela n’est possible qu’à travers l’affectivité. Celle-ci étant entendue comme la capacité naturelle à établir des relations avec nos semblables dans lesquelles donner et recevoir de l’affection, de la protection, prendre soin, sont la base de l’échange. A travers le système des émotions, des sensations et de la perception, toutes les fonctions viscérales et motrices du corps humain sont influencées par l’affectivité, qui a des répercussions sur les centres régulateurs de l’organisme et une influence directe sur nos émotions et nos instincts.

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Par renouvellement organique, la Biodanza entend la capacité de l’organisme de s’autoréguler, de retrouver son équilibre, de réduire les facteurs de stress et de désorganisation. Mais cela se fait de manière vraiment intégrée organiquement et non pas à travers la volonté. Induisant des états de vivencia et surtout des états de régression, la Biodanza réactive les processus naturels de réparation cellulaire et de régulation biologique qui sont propres au corps et à ses fonctions. Le corps étant considéré comme un biosystème autonome, la vivencia permet d’améliorer son harmonie homéostatique et sa stabilité organique.

Par réapprentissage des fonctions originaires de la vie, la Biodanza entend le développement de nos capacités d’harmonie et de cohérence avec le vivant en nous, c'est-à-dire l’éveil de la syntonie entre nos besoins instinctifs et ce que nous faisons vraiment. Trop souvent dans notre quotidien nos impulsions instinctives sont cachées par notre style de vie et nos convictions, qui ne respectent pas nos vrais besoins ni nos vrais désirs. La Biodanza propose un retour organique et affectif vers la protection de la vie, de son expression et de son évolution, cela suivant le réapprentissage du feed-back ou retroalimentation constante entre nos instincts et nos actions.

L’affectivité constitue donc le moyen intégrateur des fonctions du vivant, le pont entre notre bagage génétique et la possibilité d’atteindre l’expression vivante de nos potentialités innées.

« La Biodanza est un système qui favorise l’épanoui ssement humain grâce à des vivencias intégrantes induites par la musique , la danse et les situations de rencontre en groupe. Elle se compose d’un ensemble d’exercices-danses sélectionnés, organisés selon un modèle théorique dont l’objectif est l’expression intégrée du potent iel de la vie en chacun ». Rolando Toro Araneda.

La vivencia est toute expérience vécue intensément, la sensation d’habiter vraiment son corps et sa propre existence, dans le « ici et maintenant ». De cette expérience découlent des sensations émouvantes qui englobent tout l’organisme, qui révèlent notre identité et permettent de « se sentir soi-même ».

La musique a sur notre être un effet mobilisant. Elle n’est pas seulement entendue par nos organes auditifs, mais produit en nous des émotions aux effets organiques. Nos cellules et nos organes ont la capacité d’entrer en résonance avec les vibrations musicales, ce qui nous permet, en choisissant précisément les musiques utilisées, d’induire des expériences cénesthésiques intégrantes et plaisantes en vue d’améliorer notre humeur et favoriser l’éclosion de nos potentialités.

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La proposition de la Biodanza est de faire que la musique devienne danse, que les émotions déclenchées par la musique induisent des mouvements dansants qui nous sont propres, que nous arrivions à entrer dans le mouvement cosmique du vivant et exprimer notre propre identité à chaque instant, en dehors de toute recherche esthétique.

« La plus subversive de toutes les disciplines est celle qui se fonde sur le respect de la vie, sur la joie pure, sur le droit à l’amour et au contact » Rolando Toro Araneda.

La rencontre est probablement la proposition la plus innovatrice, celle qui rend la Biodanza révolutionnaire. Laisser derrière l’individualisme et se rencontrer soi-même dans ses propres profondeurs, au-delà de notre propre conceptualisation et/ou des images que nous avons de nous-mêmes. Mais surtout, rencontrer l’autre comme semblable, comme source fondamentale de notre propre dévoilement, comme seule manière de nous exposer, nous dévoiler et nous reconnaître en étant reconnu, contenu, accepté. Rencontrer ensemble et affectivement notre identité humaine, notre splendeur d’êtres vivants, réveillant ensemble notre sentiment d’appartenance et notre participation collective à la dimension sacrée de notre existence.

« Être la danse représente une expérience extraord inaire, la plus puissante source de régénération » Rolando Toro Araneda.

« La connaissance première du monde, antérieure à l a parole, est celle qui passe par le mouvement. La danse est, par conséquen t, une manière d’être au monde, l’expression de l’unité organique de l’ho mme dans l’univers. Une telle notion de danse, appréhendée comme une cé nesthésie intégrante, est très ancienne et trouve, tout au lo ng de l’histoire de l’humanité, des expressions culturelles variées, co mme les danses primitives, les danses orphiques, les cérémonies ta ntriques ou les danses des derviches tourneurs soufis ». Rolando Toro Aran eda.

La vie danse. Le propre de la vie est le mouvement. Danser notre propre corps signifie nous remettre en contact avec le vivant, choisir de faire un avec la vie, cesser de nous sentir différents ou séparés. Retrouver les rythmes naturels, reprendre la force de l’instinct et laisser nos habitudes de solitude et de stagnation. Participer à cette danse cosmique ce n’est pas seulement danser mais réactiver en nous les potentialités affectives, celles de communication, afin de déclencher une « reculturation », une modification des comportements appris

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pour les rétablir, en étant guidés par les fonctions limbiques et non pas par la raison ou l’éducation.

1.2.2 Historique :

Rolando Toro Araneda est anthropologue et psychologue, de nationalité chilienne.

Il a commencé à créer la Biodanza dans les années ’60. Il était à ce moment enseignant au Centre d’Études en Anthropologie Médicale à l’Université du Chili.

Il a commencé ses premières investigations en utilisant la danse et la musique avec des patients psychiatriques, tentant d’intégrer l’activité corporelle pour stimuler les émotions et l’amélioration de leur humeur ainsi que leur état d’harmonie.

Rolando Toro a rapidement remarqué que contrairement à ses attentes initiales qui étaient de calmer les malades, les propositions faites avec des musiques lentes et en fermant les yeux produisaient des effets qui les conduisaient à des états régressifs, lesquels augmentaient les crises et les hallucinations. En proposant des danses motrices et euphorisantes, il a observé que les mêmes patients revenaient à un état plus proche de la réalité et que les délires diminuaient. Il a donc établi que l’identité tendait à se dissocier davantage pendant la réalisation de danses lentes de régression et que les danses joyeuses et rythmiques élevaient le niveau d’identité, ce qui a donné naissance à la construction de son modèle d’action, cherchant à stimuler et rétablir l’harmonie de la pulsation entre ces deux extrêmes. Cette configuration, qui établit la polarisation entre Conscience Identitaire et Régression a constitué la base du Modèle Biodanza.

Avec le temps et l’expérience, le Modèle Théorique de la Biodanza a beaucoup évolué. Nous y reviendrons plus tard, dans le chapitre concernant la méthode.

1.2.3 Mythologie :

Rolando Toro propose dans la Biodanza l’utilisation vivencielle de certains mythes pour faciliter un retour au réveil ou à la résonance de l’imaginaire, ce qui donne forme et expression à nos instincts. La mythologie étant l’étude de l’ensemble des mythes et légendes de l’humanité, un mythe toujours un récit ancien et magnifique des aventures de personnages incarnant symboliquement les archétypes, la condition déique et humaine ainsi que les forces de la nature.

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Les mythes fondamentaux de l’humanité sont ceux qui révèlent la nature cyclique du monde, l’inéluctabilité de la naissance et la mort, de la résurrection et de la transfiguration éternelle. Chaque mythe nous apprend donc des étapes du même grand mystère, et nous aide à intégrer notre propre capacité de renouvellement et d’épanouissement.

Pour Rolando Toro, en incarnant un mythe ou un archétype, nous donnons forme, voix et expression à nos instincts, et nous opérons un retour à l’origine qui permet la construction de l’identité. Chaque archétype est donc lié à un instinct, et il est important de les reconnaître car ils contiennent la sagesse qui nous permet de comprendre notre expérience vécue. Les mythes doivent donc être vécus et reconnus organiquement et non pas rationnellement.

La Biodanza introduit les mythes en proposant de les danser et non pas de les dramatiser ou les théâtraliser. On établit quatre courants principaux:

1- La totalité et le respect de la vie, représenté par la connexion à la nature et donc le mythe de Déméter : Déméter était déesse de l’agriculture, de la semence et de la terre. Selon son culte, la présence divine habitait la nature et Déméter régissait et célébrait la fertilité, la fécondité, le cycle des saisons, l’abondance et la générosité de la nature. Elle était célébrée à travers les Mystères d’Éleusis, grands rituels qui fêtaient le caractère sacré de la Vie et la Mort en induisant des états d’extase et d’expansion de conscience. Nous retenons la célébration de cette glorification de la nature et du vivant, de la nécessité des cycles, ainsi que l’accès à des états d’illumination possibles.

2- Le plaisir et la stimulation des instincts et donc le mythe de Dionysos : Dionysos était dieu de la séduction, l’hédonisme, le plaisir, la non-productivité, la fête, le jeu, l’ivresse, la sexualité indifférenciée, l’orgiasme. Son culte faisait appel aux instincts, aux forces vitales primitives et inconscientes, aux expressions sauvages des impulsions naturelles du vivant. Ces rites représentaient non seulement le retour à la nature du plaisir, mais surtout la libération des règles et inhibitions imposées par la société, la transgression de l’ordre établi, la force du désordre en opposition au contrôle imposé. Nous retenons donc la notion de retour à sa propre nature essentielle d’enthousiasme d’être vivant, le réveil à l’exubérance des désirs et l’impossibilité de supprimer la nature extatique et joyeuse du vivant. La Biodanza est fondamentalement dionysiaque, elle se concentre sur le réveil et l’accentuation des aspects dionysiaques en cherchant à réhabiliter la cohérence entre le corps, l’émotion et la musique qui résulte dans l’expérience du plaisir d’être vivant.

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3- L’affectivité et le pouvoir transformateur de l’amour et donc le mythe du Christ : Le Christ a été choisi comme représentant de l’amour et la compassion, du pouvoir transformateur de l’amour, de la dignité humaine et de l’affectivité inconditionnelle. Rolando Toro le présente comme archétype de la douceur, la foi, la prière et l’importance de l’amour du prochain. Il représente en Biodanza l’affectivité indifférenciée, la compassion, l’amour infini et la capacité de guérir l’indifférence et la détresse.

4- La musique, et donc le mythe d’Orphée : Orphée est la déité qui représente la musique et la poésie, l’enchantement mélodique capable de réveiller la nature et les hommes à leur essence, la transformation en profondeur grâce à l’induction de la créativité et la danse. La Biodanza s’appuie entièrement sur cet aspect émerveillant de la musique, sur sa capacité de perméabiliser l’identité et atteindre l’individu dans les couches les plus profondes de son être.

Quand Rolando Toro dit “Dans leur signification originelle, les mythes son t le fondement et une source d’inspiration essentiell e de l’approche de la Biodanza. Je prétends réhabiliter, à travers ces my thes, des modèles archétypaux primordiaux, porteurs d’une puissance e xtraordinaire pour la société à venir” , il veut nous dire qu’il faut retourner au réveil des mythes pour accéder à la vraie force de notre existence, et que la Biodanza devient ainsi un processus d’initiation qui permet le déclenchement bio physio psychologique d’une renaissance nouvelle au monde, un espoir de futur harmonieux.

“La Biodanza est principalement dionysiaque car ell e réhabilite, accentue et réveille l’ensemble corps/émotion/musique comme un tout vivant et indissociable”. Eugenio Pintore.

1.3. Comparaison et expérience: J’avais choisi le Tantra parce qu’il me donnait accès à des aspects inconnus de moi-même. Par des chemins à la fois intellectuels et méditatifs, je trouvais des réponses et des voies qui donnaient du sens à mes désirs, mes pensées, mes actions. Je trouvais des façons de réduire mes états de stress et de confusion en ralentissant et en reprenant le dessus sur l’anxiété. J’ai aussi trouvé des états sublimes de connexion à la totalité, des états de profonde conscience d’exister. Et j’ai trouvé en moi une grande envie de montrer cela aux autres, de les aider à trouver les mêmes états et leurs propres réalisations.

J’ai pendant longtemps eu la certitude que dans le bruit et l’accélération de notre vie moderne, revenir à une vieille tradition qui parlait directement à mon inconscient était une bonne solution évolutive. Cependant, malgré tous ces

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bénéfices, le Tantra m’a toujours semblé un peu statique, un peu ardu, un peu demandant pour moi et un peu trop difficile pour ceux qui n’avaient pas la curiosité de comprendre la réalité de leur existence ou de leur propre manière d’être au monde. Et combien le risque de se prendre dans des pièges intellectuels était grand !

La Biodanza a donc apporté à ma démarche, dans un premier temps, deux innovations caractéristiques importantes : elle est dynamique et elle n’est jamais solitaire !

J’ai redécouvert avec la Biodanza ma propre capacité de mouvement, ma propre joie de me mettre en mouvement et de m’exprimer à travers mon corps et ma danse. Comme si après tant d’années de visualisation et méditation qui avaient permis une certaine intégration personnelle, je trouvais finalement la manière de donner vie à mes réalisations, la manière vitale de les mettre au monde, de les « incarner » pour mieux les vivre.

Ensuite, même si la pratique du Tantra m’a souvent amenée dans des sphères de conscience de la totalité et dans des expériences d’extase mystique, la plupart du temps j’ai éprouvé en conséquence un sentiment de solitude, de vide, d’être différente et incomprise, d’isolement encore plus prononcé. Je comprends maintenant que ce vide était affectif, que mes expériences nécessitaient du contenant affectueux qui leur donne vraie existence et permet leur assimilation.

La Biodanza et son contexte de groupe m’a permis de vivre ce genre d’expérience, de ressentir, immédiatement et profondément, même dans des situations de vulnérabilité, l’incroyable force d’intégration de l’accompagnement affectueux et solidaire, vers l’installation amplifiée d’états de joie et de plénitude existentielle.

Je crois que le changement majeur à ce niveau a été la constatation de la nécessité de l’hédonisme partagé. Le Tantra me permettait de faire l’expérience du plaisir intrinsèque au vivant, d’augmenter ma propre capacité de vivre avec plus de plaisir et d’essayer de montrer avec l’exemple de ma vie que cela était possible.

Avec la Biodanza j’ai découvert que l’intégration du vrai hédonisme et du vrai plaisir de vivre ne sont possibles que si l’apprentissage est vivenciel, en mouvement et avec les autres.

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Pourquoi encore des questions

si je ne crois plus à l’existence des réponses

rien de cela est nécessaire

maintenant quel l’histoire m’est indifférente

puis-je encore me demander ce que sont devenus

mon nom, mon odeur, mon nombril, mes paroles ?

mon désir le plus puissant et mon souvenir le plus lourd ?

pourquoi, qui suis-je, pourquoi me définir,

sachant déjà que je suis irrémédiablement plongée

dans une découverte inépuisable, sans réponse

que mes convictions les plus anciennes sont mises en déroute

que mes émotions les plus oubliées sont détonnées

que mes orages les plus épeurants sont déchaînés à jamais

cette conscience si claire si fatale,

cette danse si intime si éternelle,

est désormais la seule marche possible

je refuse l’ignorance mais je veux encore, encore,

cette paisible notion de tout perdre

de tout laisser-aller sans crainte,

de rester encore, encore, encore

vide, humide, entière, vivante.

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Deuxième partie : les principes

2.1. Du Tantra:

2.1.1 Tout est conscient :

Selon la vision du Tantra, le monde extérieur et le monde intérieur ne sont qu’Un. Ils sont soumis à leur influence réciproque car ils sont deux aspects de la même réalité, de la même manière que la plus infiniment petite manifestation atomique est aussi semblable et influencée par la plus infiniment grande manifestation cosmique.

« Tout ce qui est ici est ailleurs, ce qui n’est pa s ici n’est nulle part ». extrait du Vishuvasara Tantra.

L’univers est un continuum, la vie est un processus continu dans l’espace et le temps, sans hiatus ni cloison entre toutes les formes de vie ni d’existence. Chaque forme de vie participe au Tout et le Tout participe à chaque forme de vie. Ainsi, l’énergie cosmique correspond à l’énergie de la vie.

Pour le Tantra, l’univers entier est vivant au sens total du terme, il est habité par la conscience du vivant-existant. L’univers est donc vivant et cette vie se subdivise en nombreux plans d’existence ou de conscience, soit de manifestation existentielle.

L’association d’Énergie et Conscience donne la Vie/Univers. Et l’être humain a la capacité de percevoir/être cette totalité, de se sentir être cosmique.

2.1.2 Le principe d’impermanence :

La notion d’impermanence est très importante. Elle détermine que tout est en éternelle transformation, que toutes les forces et manifestations ne sont en aucunes façons permanentes. C’est à dire que de la même façon que l’univers est en constant changement, la réalité et la perception que nous en avons le sont aussi.

Toute chose et tout être passent par des transmutations constantes, et cela en constante interdépendance avec tous les autres phénomènes.

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Dans cette optique, il n’est pas important de savoir si l’univers ou la vie ont un début ou une fin : ils sont en constante transformation et ils l’ont probablement toujours été ! La création a lieu en permanence, une force inconnue et indéfinissable engendre constamment l’univers. Alors la création du monde n’est pas un acte qui s’est produit à un moment dans le temps mais un processus « permanent », dans le sens de constant. Et cette énergie créatrice existe partout et en moi en même temps, les forces cosmiques du changement et de l’évolution sont ici et maintenant, à chaque instant de ma vie.

L’intégration du principe d’impermanence est capitale dans l’abolition ou au moins dans la réduction de la souffrance, celle-ci étant créé par l’attachement à l’illusion de permanence, que ce soit d’un désir, d’un objet, d’une situation, d’un état.

2.1.3 Le mandala :

Un mandala est une représentation symbolique, un psycho-cosmogramme qui représente autant le corps que les énergies qui l’habitent, ainsi que la psyché humaine avec les éléments avec lesquels la personnalité s’est construite. Un mandala représente aussi le cosmos, l’univers entier dans l’interrelation et même la synthèse existante entre l’humain et le cosmos.

Un mandala réplique ou bien rend connaissable l’univers et le vivant, ou encore il rend visuel un texte rituel en lui donnant forme, couleur, espace. Il est composé d’un point central et vide, l’absolu, duquel surgissent toutes les formes réunies et fusionnées.

À partir de ce point et à des fins d’étude, de pratique et de compréhension par le mental dualiste, on construit un mandala en subdivisant l’indivisible et le représentant sous des formes symboliques et donc accessibles à l’inconscient. En commençant par le diviser en deux principes, masculin et féminin, on continue par manifester toutes les paires possibles d’opposés: actif et passif, plein et vide, lumière et ombre, soleil et lune, etc. jusqu’à obtenir, grâce à ce processus de division, une figure parfaitement symétrique et dotée d’une certaine beauté qui attire très facilement l’attention, puisqu’elle parle à notre essence.

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Le mandala de base est donc constitué de quatre continents cardinaux et un centre, au travers duquel se manifeste l’axe vertical et évolutif entre nadir et zénith, entre le bas et le haut. La plupart des mandalas de base incluent un personnage central, souvent entouré de quatre ou huit autres personnages, lesquels représentent différents aspects de la réalité et ont nécessairement des significations symboliques liées aux points d’introspection recherchés par le pratiquant. La signification symbolique de ces personnages ou « déités » est celle de la force ou de la qualité que le méditant cherche à intégrer, intensifier ou transformer en lui-même.

L’ordre selon lequel les éléments d’un mandala sont disposés et étudiés, leur disposition cardinale, les rôles et fonctions qu’on leur attribue, les objets symboliques, les parties du corps auxquelles on les associe, etc., constituent l’ésotérisme ou le cadre de référence du Tantra méditatif et de son application.

Pour un pratiquant, se représenter un mandala imaginaire et se représenter lui-même au centre de ce mandala est une manière de parcourir la totalité de son être, découvrir la multiplicité de ses facettes et possibilités, évaluer son état actuel et travailler à se familiariser avec les qualités qu’il souhaite transformer ou améliorer.

Pour finir, j’ajouterai que le mandala est donc un outil, une carte, un plan graphique de l’esprit, du corps et de tous les processus du vivant, étalés de façon symbolique et plus ou moins hiérarchique pour permettre un accès direct à la conscience limpide d’être, un défrichage des illusions, des troubles et des frustrations.

2.2. De la Biodanza :

2.2.1 Le principe biocentrique :

Rolando Toro propose une nouvelle vision du monde, un paradigme établissant que l’univers s’organise en fonction de la vie. Cela veut dire que la totalité de l’existence et toutes les lois universelles qui régissent la vie et accomplissent son évolution sont une expression des potentiels du vivant, que toute son énergie est dirigée vers sa propre évolution, expression et conservation.

« L’univers existe parce que la vie existe. L’évol ution de l’univers n’est, en réalité, que l’évolution de la vie même. » Rolando Toro Araneda.

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En nous proposant d’intégrer ce Principe Biocentrique, la Biodanza nous permet de changer les paramètres de notre existence, et de vivre non pas dans la perspective de notre vie en tant qu’individu mais d’apprendre à vivre notre « étant vie », faisant partie de tout, protégeant la vie dans son ensemble et travaillant à nourrir son expression naturelle et totale.

La proposition de la Biodanza est de revenir à une vie biocentrique, non pas en essayant de changer notre idéologie ni notre système mais en rétablissant en chacun de nous les conditions organiques qui permettent de nourrir le vivant. Et cela, au travers de l’induction d’états de vivencia, pour parvenir à contacter les sources originelles de vie et au travers du développement affectif et de la conscience de l’amour qui relie le vivant.

« L’amour est l’expérience suprême de contact avec la vie. Danse, amour et vie sont des termes qui font allusion au phénomè ne de l’unicité cosmique » Rolando Toro Araneda.

Avec la Biodanza, nous proposons de restituer à la vie sa dimension sacrée, de retrouver notre lien cosmobiologique avec la nature et tout ce qui l’habite, de rentrer dans une dimension transcendante envers la vie toujours renouvelée.

« À partir du Principe Biocentrique, la vie s’organ ise comme une coexistence et une intimité avec le divin dans le p lein temps du quotidien » Rolando Toro Araneda.

Dans ce sens la Biodanza réveille, au travers de la vivencia intégratrice, notre capacité naturelle à fonder notre style de vie sur les principes harmonieux de protection du vivant, plutôt que de continuer à essayer d’adapter la nature et le vivant à notre style de vie dissocié.

Orienter notre évolution en relation au Principe Biocentrique, c'est-à-dire en mettant vraiment la vie au centre de nos préoccupations et de nos systèmes économiques, juridiques, sociaux, éducatifs, c’est créer une culture de la vie.

2.2.2 L’Inconscient Vital :

Ce concept avancé par Rolando Toro fait référence à la cognition du vivant, la cognition cellulaire. Il existe une sorte de psychisme particulier qui relie entre

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elles les cellules, les tissus, les organes et les organismes dont la seule priorité est de garantir le projet du vivant. Cela veut dire que le vivant s’organise inconsciemment et de façon très autonome pour créer sa propre stabilité et sa propre évolution, créant des constantes qui assurent la stabilité de la vie.

Toutes les manifestations organiques du vivant sont influencées par l’Inconscient Vital, en tant que coordonnateur des fonctions vitales et l’homéostasie, ce qui se traduit dans notre vie par l’humeur endogène et l’état de bien-être cénesthésique général.

La Vie est une matrice dynamique, un ordre implicite qui offre à tout moment l'expression d'un ordre explicite à travers la nature et l'être humain.

Pour mieux comprendre l’Inconscient Vital, il est bon de le regarder en relation aux deux autres niveaux d’inconscient :

1- L’inconscient personnel, tel que décrit par Sigmund Freud, est tout ce qui a relation à notre histoire personnelle, notre mémoire, notre biographie. Il est hautement structuré pendant la petite enfance quand les instincts et les potentiels se manifestent et ils sont soit stimulés soit inhibés, donnant forme à sa structure. On peut travailler sur ce niveau d’inconscient à travers l’interprétation des rêves ou des récits, l’association d’idées et l’analyse.

2- L’inconscient collectif, tel que décrit par Carl G. Jung, est tout ce qui a relation avec notre mémoire en tant qu’espèce, basé sur les archétypes qui sont communs à toute l’humanité et qui expriment les qualités, sentiments, états et comportements communs à tous les humains. On peut travailler sur ce niveau d’inconscient au travers de la ritualisation, l’étude des symboles archaïques, les cérémonies faisant appel aux archétypes ainsi que par la stimulation des expressions artistiques.

L’Inconscient Vital vient donc définir un niveau antérieur d’appartenance, celle de faire partie du vivant en sa totalité. Il contient toute la plénitude du vivant. Avant d’être des êtres individuels nous sommes une espèce, avant d’être une espèce nous sommes des êtres vivants.

Ce qui est aussi important de souligner est que le terme « inconscient » n’est pas fortuit. Il implique que les phénomènes de résonance entre l’organisation du biologique en nous et du biologique en tout, est autonome par rapport à notre volonté. Elle est d’une part génétique et en filiation directe avec l’évolution de la

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vie, et d’autre part ne dépend pas de notre volonté consciente. Mais, d’une manière dramatique, déterminé quant à son expression, par notre style de vie.

« Les trois niveaux d’inconscient communiquent entr e eux par des « zones dissipatives » ou des « seuils de transition ». Ent re l’inconscient personnel et l’inconscient collectif, il s’établit des proces sus allant de l’histoire personnelle à l’archétype. Entre l’inconscient coll ectif et l’Inconscient Vital, s’établissent des processus qui vont de l’archétype aux systèmes d’intégration biologique et d’autorégulation » Rola ndo Toro Araneda.

Ces trois niveaux interagissent en s’influençant, se transformant, se reconstruisant constamment, établissant un circuit régulateur. La Biodanza travaille principalement sur l’Inconscient Vital, même si elle fait appel à certains mythes et archétypes pour certaines danses spécifiques. De cette manière, elle s’assure de cibler spécifiquement la transformation organique des couches les plus profondes de l’être humain dans ce qu’il a d’universel, dans la certitude que ces transformations ressurgiront de manière intégrée et intégrante à travers les autres couches de l’inconscient.

« L’Inconscient Vital est le code de la plénitude. Il faut nous réveiller à cette vocation de plénitude. La Biodanza est une pédagogi e de réappropriation de notre aptitude à la plénitude!». Hélène Lévy Ben seft.

2.2.3 Le modèle théorique

Le Modèle Théorique de la Biodanza présente dès son origine, comme nous l’avons vu, un axe horizontal qui illustre la pulsation entre la Conscience Intensifiée de Soi (soit la conscience identitaire individuelle) et la Régression.

IDENTITÉ RÉGRESSION

CONTINUUM

Cette pulsation est considérée comme un continuum qui représente le mouvement naturel de nos états de conscience : veille et sommeil, activité et repos, identité et régression sont des pôles habituels et nécessaires à l’autorégulation et l’évolution.

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L’Identité est considérée comme l’état dans lequel la capacité de se percevoir comme étant le centre de notre existence est déployée, cet état dans lequel nous percevons notre différence et notre singularité dans toute notre corporalité.

Dans la régression, nous éprouvons plutôt la capacité de nous percevoir comme étant une partie du tout, une sensation de retour à l’indifférencié.

Nous pouvons donc dire que l’identité a deux aspect faisant partie de la même réalité : la conscience intense d’être unique et différent, et en même temps la conscience fusionnelle de faire partie du vivant, d’être identique aux autres. Ces deux extrêmes se reconnaissent et s’unifient pendant les expériences de vivencia et de transe, lesquelles permettent avec progressivité d’avancer sur le chemin de l’intégration.

Le Modèle Théorique présente aussi un axe vertical allant des potentiels génétiques vers l’intégration.

Le potentiel génétique est le bagage génétique et chromosomique contenu dans nos cellules, qui contient toutes les potentialités du vivant prêtes à s’exprimer au travers de notre expérience et notre manifestation humaine.

Ce potentiel génétique est regroupé en cinq ensembles qui se manifesteront en tant que modalités d’expression appelées lignes de vivencia.

Ces lignes de vivencia sont grandement influencées par les protovivencias, soit toutes les expériences vécues par l’être humain pendant les premiers mois de sa vie. Ces protovivencias conditionneront la manifestation ou l’expression plus ou moins puissante de la totalité des potentiels. Ensuite, les lignes seront constamment influencées par les écofacteurs, soit les conditions et les stimulations internes ou externes qui faciliteront ou inhiberont l’expression de ces potentialités.

« Dans le modèle théorique de la Biodanza, l’intégr ation est un processus culminant vers lequel se dirige le développement de s lignes de vivencia et consiste en l’interaction réciproque, dynamique et créative qui se produit dans l’expression des cinq lignes d’impulsion innée s » Rolando Toro Araneda.

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Puis, dans sa complétude, cette expérience humaine représentée par les deux axes et tout ce qui les entoure, est incluse dans le modèle à l’intérieur d’une grande spirale qui représente les origines du vivant et l’ouverture vers toutes ses possibilités d’expression, l’appartenance de l’humain au principe cosmique de gestation de la vie.

En Biodanza on aide à stimuler organiquement notre propre connexion au vivant, à faciliter le chemin de chaque individu vers la propre intégration de son appartenance à l’espèce et à l’univers.

Selon Rolando Toro, le niveau d’ascension dans cette spirale évolutive vers l’intégration dépend surtout du développement de notre capacité de rencontre, de faire de ces rencontres des expériences resignifiantes et émerveillantes qui rééditent notre être et renouvellent notre processus évolutif.

2.3 Comparaison et expérience : Les principes régissant les deux méthodes me semblent cohérents et corrélatifs. Autant le Principe Biocentrique que le postulat de totalité du conscient du Tantra donnent accès à notre réhabilitation en tant qu’êtres identitaires mais changeants et appartenant à l’immense créativité de l’existence.

Ce qui démarque à ce propos le Principe Biocentrique est qu’il confère à notre démarche une utilité plus saisissable, plus directement accessible, moins abstraite. (Il me semble nettement plus facile de me reconnaître comme un projet du vivant que comme un projet du rien, ou du tout !).

Je trouve que pour l’être humain contemporain, la possibilité de réveiller en soi le désir de prendre soin de sa propre vie est beaucoup plus accessible s’il arrive à concevoir sa propre vie comme tributaire de la Vie. C’est probablement la première porte d’accès à l’hygiène et à l’écologie de vie si nécessaires au dévoilement de nos potentialités, à la reconnexion avec notre capacité de plénitude.

Le concept d’Inconscient Vital est, à mon avis, révolutionnaire dans sa définition. Même si d’autres cultures et d’autres méthodes semblent « percevoir » ou « suggérer » son existence, la clarté exposée par Rolando Toro rend sa compréhension et sa clarification très éloquente.

Je considère que le travail en Tantra accède aussi à ce niveau de l’inconscient qu’on définit comme antérieur à l’inconscient collectif et qui contient notre appartenance à la totalité. La vertu de la Biodanza, en fait la vertu de la vivencia,

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n’est pas seulement de nous donner accès à cet inconscient vital, mais bien d’assouplir les frontières entre les différents niveaux d’inconscient, de manière clairement plus organique et fonctionnelle.

Le Mandala et le Modèle Théorique de la Biodanza sont tous les deux tridimensionnels et dynamiques, ce qui est difficile à concevoir ou visualiser pour beaucoup. Tous les deux sont, à mon avis, des modèles complets d’interprétation de la réalité, tous les deux ouverts à la continuité de l’évolution. Imaginer le Modèle Théorique de la Biodanza en mouvement, « voir » les spirales tourner et les lignes de vivencia danser, ajoute toute la puissance à la compréhension réelle de ce graphique. De même, quand on apprend à visualiser un mandala, celui-ci est représenté ayant un monde inférieur, antérieur et infini duquel il provient et une projection verticale constituée d’échelles, paliers et étapes vers le sommet qu’on gravit à chaque pas d’intégration, le tout dans un mouvement giratoire constant.

Dans la pratique, le méditant se promène dans le mandala jusqu’à le reconnaitre comme étant non-différent de lui-même, jusqu’à reconnaître son propre corps comme étant identique à cette représentation de l’univers, à ce moment précis qui est le « ici et maintenant ». C’est souvent un entrainement ardu et compliqué, même si les résultats à long terme son intégrants.

Le Modèle Théorique de la Biodanza m’émerveille et me donne la sensation très intuitive et rassurante de simplicité, comme de me regarder dans un miroir propre.

Dans ma propre expérience de Biodanza, je ressens la puissance d’apprendre à vivre dans la souplesse dynamique, dans la fluidité et la confiance de sentir profondément que le vivant prend soin de chaque instant de mon existence.

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Troisième partie : les méthodes

3.1. Du Tantra :

3.1.1 La méditation

La méditation est un sujet très vaste, traité de bien différentes manières, et qui a connu tout le long de l’histoire de l’humanité beaucoup de variantes selon les différentes traditions.

Méditer ce n’est pas tout simplement s’asseoir en silence, se distraire de la vie, ni être ailleurs ni être autre, ce n’est pas une fuite ni une drogue pour s’éloigner de la réalité. En essence, il s’agit de ralentir, dépouiller, défricher et revenir à ce qui est, maintenant. Sans projection et sans attente, revenir à ce que nous sommes. Juste se concentrer sur le moment présent. La notion d’immédiat, de réussir à se percevoir ici et maintenant, est centrale à la pratique de la méditation.

Il y a évidemment beaucoup de manières pour procéder à cela, probablement autant de formes de méditation qu’il y a d’êtres humains, mais toutes partagent la notion de cesser l’agitation et revenir à des rythmes plus organiques d’existence.

« Méditer c’est combiner la sagesse et l’habilité c omme les deux ailes d’un oiseau ». Chogyam Trungpa

« Méditer c’est se souvenir que nous sommes déjà ce que nous aspirons à être » Arnaud Desjardins

Il est important de laisser de coté la perception courante de la méditation comme une pratique ascétique, ardue, douloureuse, immobile, discipliné. La méditation est possible en marchant, en faisant le ménage, en prenant un bain. Elle peut se pratiquer debout, assis, couché, en conduisant la voiture. On peut avoir les yeux fermés ou ouverts, chanter ou danser, rester silencieux, seul ou accompagné. Toute activité quotidienne peut devenir une méditation !

La méditation représente un mouvement inverse du mouvement habituel de l’attention, donc une inversion de notre intérêt, de notre intention de conscience, pour chercher à ressentir cette réalité de ce que nous sommes déjà, dans toute

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notre splendeur mais temporairement non recouverte par les perceptions et les conceptions habituelles liées au temps, à l’espace et à la causalité.

La méditation est donc une méthode pour se familiariser avec la vertu, avec notre essence rayonnante de bonté. Avec un peu de patience, il est possible d’arriver progressivement à des états de paix intérieure, de rafraîchissante lucidité.

La méditation, donc telle que je l’entends, est un silence accessible du mental, dans le sens du non-agir, même pendant que le corps est en mouvement. Une capacité d’être présent à soi dépouillée de tout concept, existant sans passé ni futur dans le moment présent. Et dans cette relation possible avec le rien du moment présent surgit l’expérience inhabituelle de totalité dans toute sa richesse et sa plénitude.

Fondamentalement, il s’agit de s'entraîner à maintenir son attention focalisée et à empêcher le mental de se laisser emporter par les pensées qui surgissent sans cesse. Mais il ne s'agit surtout pas d'une activité forcée où il faut se battre contre les pensées. C’est plutôt un lâcher-prise où l'on accepte que les pensées défilent, sans nous y accrocher, sans construire d’avantage des scénarios mentaux qui nous éloignent du moment présent.

Mais l'esprit a l’habitude de vagabonder sans cesse. La plupart des pratiques de méditation se servent donc de certains « trucs » pour forcer l'attention à rester concentrée. Ces objets d’appui peuvent être variés : un objet, un son, une flamme, une image, notre propre respiration, etc. Dans la plupart des pratiques tantriques, pour maintenir cette attention, il est proposé de se concentrer si intensément sur quelque chose, par exemple une activité sensorielle, occupant l’esprit au point que celui-ci ne peut plus penser : une sorte de saturation de stimulations, une « overdose » sensorielle.

« La méditation ne consiste pas à se retirer du mon de, mais à y rentrer pleinement, à se situer dans la dynamique de l’exis tence, dans la présence de l’action réelle ». Chogyam Trungpa

Même si certains courants croient en la suprématie de l’esprit, c’est toujours avec la nuance que son pouvoir n’est complet qu’en formant une unité parfaite et indissociable avec le corps.

« Qu'est-ce que le corps? Et l'esprit? Le corps c'e st la partie qui a besoin d'être nourrie, l'esprit la partie qui doit surveil ler que le corps soit bien nourri ». Chogyam Trungpa

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D’ailleurs, la croyance que la finalité de la méditation est d’aboutir à une sorte d’extase est fausse, au moins dans le sens très répandu de « sortir de soi-même ». On devrait plutôt parler d’intase, de retour total à la sensation pleine d’exister et de faire partie indissociable de l’univers. Les actes méditatifs, les vivencias méditatives, sont basés sur l’idée que, dans son essence, l’humain englobe tout l’univers et il n’est pas réduit à ses limites spatiales, il est donc en mesure de réaliser que « le monde, c’est moi ».

Aussi, dans la pratique du Tantra, obtenir le calme méditatif ou la capacité de méditer n’est pas suffisante, mais elle doit être accompagnée d’étude, de compréhension intellectuelle, de développement éthique et d’attitude généreuse de compassion. Ces aspects sont également nécessaires pour l'accomplissement de l’intégration.

3.1.2 Le mantra :

Les mantras sont des formules mystiques sonores et harmoniques dans lesquelles apparaissent souvent les noms des divinités. Une grande partie des mantras est formée de sons archétypiques et de mots-symboles dont la structure fait référence à la structure de la conscience, et ils appartiennent à des pratiques spécifiques.

Sans confondre mantra avec prière ordinaire, un mantra peut aussi ne rien signifier, être juste une suite de sons dont la répétition sert de support à la méditation. Ce qui fait sa force est essentiellement sa valeur vibratoire, l’état que sa répétition peut réveiller chez le pratiquant. Pour réussir l’efficacité de l’usage d’un mantra, il doit être prononcé de manière correcte : chaque mantra possède une combinaison spécifique de rythme et articulation qui lui permet de créer des vibrations corporelles, lesquelles réveilleront des états organiques et émotifs précis contribuant à l’état de régression ou de concentration du pratiquant.

Certains auteurs voient le mantra comme une condensation énergétique qui cumule la vibration de ces sons, laquelle est activée par chaque individu qui les utilise, ce qui leur confère un haut pouvoir de guérison ou d’action directe. Le principe étant que les vibrations rythmiques et mélodiques du mantra règlent et rééquilibrent les vibrations inégales ou déphasées du corps du méditant et même de celui qui l’entend. La pratique répétitive du mantra arrive donc à modifier le corps vital à travers un extraordinaire phénomène de résonance cosmique.

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L’utilisation de la récitation de mantras ainsi que des invocations est une sorte d’invitation énergétique, un appel intérieur à la divinité interne, ce qui revient à éveiller la force divine dans le méditant lui-même.

3.2. De la Biodanza

3.2.1 La vivencia :

La vivencia est toute expérience vécue avec grande sensation de présence, avec la sensation intense d’être vraiment dans le « ici et maintenant », dans une présence à la fois organique, corporelle et émotionnelle.

Tout le système Biodanza est basée sur l’induction soignée et précise de vivencias intégrantes, c'est-à-dire celles qui auront sur l’identité et l’organisme un effet positif, intégrant et évolutif.

Cette induction s’exécute au travers d’une précise conjonction d’exercices en mouvement, en musique et en situation de rencontre, générant des émotions et des états dans lesquels on peut se sentir passionnément vivant, liés à l’essence de la vie.

« La voie d’accès à l’Inconscient Vital n’est pas c elle des images mentales, des libres associations, des souvenirs. L’unique vo ie d’accès est la vivencia, dont la Biodanza est la voie royale ». Ro lando Toro Araneda

Une vivencia est telle quand mes organes sensoriels sont réceptifs et participatifs, quand la sensation cénesthésique et les émotions réveillées ne sont pas en désaccord avec l’harmonie du moment. Une vivencia c’est quand je me sens vraiment “ici et maintenant” (même si ici est souvent plus grand que les limites de mon corps et maintenant est souvent la totalité du temps...).

Chaque séance de Biodanza est construite selon un cadre précis qui respecte les rythmes et besoins organiques du vivant. C'est-à-dire que, en commençant par des danses actives, continuant par une période d’harmonisation, plongeant dans des moments de régression et ressurgissant à l’activation, la courbe de la classe respecte l’oscillation entre Identité et Régression dans l’axe horizontal du Modèle Théorique. Ce parcours permet à l’organisme de suivre des passages naturels et de se régénérer organiquement à chaque séance.

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Individuellement la Biodanza nous permet de retrouver clairement le processus d’épanouissement de notre identité et le plein sens de notre mouvement de vie, mais cela n’est possible que dans le contexte du groupe qui nous permet de découvrir l’affectivité, l’amour de nous-mêmes et la relation sensible aux autres, dans l’intégration à un Tout vivant et plus grand que notre individualité et que la somme de nos personnalités.

« Notre identité se révèle dans la splendeur d’exis ter avec les autres, dans le paradoxe insoluble où l’autre, par le besoin que nous en avons, nous donne à la fois notre puissance et notre fragilité » Rolando Toro Araneda.

3.2.2 La musique

La musique est fondamentale en Biodanza. Elle est choisie selon des paramètres rigoureux de sémantique musicale et doit être le type de musique qui contient déjà en elle la potentialité de déclencher des vivencias d’organicité. Autrement dit, que la musique propice à la vivencia porte en elle l’énergie harmonieuse de l’univers, qu’elle a la capacité de réveiller l’univers organique en nous.

Une musique de Biodanza produit des émotions et affecte notre expressivité affectivo-motrice dès ses premières notes. Nous pouvons donc approximativement viser le type de réponse motrice et émotive que nous voulons induire avec un choix soigneux de la musique pour la séance. Chaque musique est donc choisie non pas en fonction du goût personnel ou esthétique du facilitateur mais suivant strictement sa fonctionnalité vivencielle.

De plus, chaque musique choisie peut avoir une prédominance correspondant à l’une des cinq lignes de vivencia. Ainsi, pour des exercices visant à réveiller la Vitalité nous utiliseront des musiques rythmées, euphoriques, énergisantes ou tranquillisantes, joyeuses et vitales; pour des vivencias d’Affectivité nous choisirons des musiques mélodieuses, chaleureuses, tendres, réveillant l’état amoureux; pour obtenir des effets de Créativité ce seront des musiques diverses, intenses, colorées, mystérieuses, incitantes à l’expression; pour faciliter la connexion à la Sexualité elles seront sensuelles, passionnantes, érotiques, sinueuses, cadencées; et pour toucher la Transcendance, nous proposerons des musiques pleines d’harmonie, de clarté, des sons de la nature, du cosmos, des cadences très lentes, des pièces sublimes qui réveillent l’éternel et le primordial en nous.

La réhabilitation existentielle est conséquence de la vivencia intégrante, laquelle se produit justement parce-que les musiques organiques agissent surtout sur le cerveau limbique hypothalamique, produisant émotion, expressivité, réponse

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viscérale, et donc vivencia. De cette façon, chacun de nous trouve au travers de la musique, le mouvement et la vivencia, la manière intégrée de revenir à ses instincts et révéler progressivement la splendeur de son identité. Ces trois éléments musique-mouvement-vivencia sont d’ailleurs soumis à un effet d’influence réciproque, ce qui les constitue en base indissociable de toute expérience intégrante.

Nous observons trois éléments principaux dans la qualité de la musique : le rythme, la mélodie et la sinuosité.

Le rythme est l’inducteur de l’intégration motrice. Et le rythme est un mouvement répétitif, régulier, successif, périodique, cadencé. À la naissance, nous avons déjà des mouvements avec des rythmes très définis : la respiration, le battement cardiaque, le cycle péristaltique.

Le rythme est pour l’enfant le premier moyen d’apprentissage : il apprend au travers du mouvement car le rythme est pour lui quelque chose d’organique, d’organisé, d’intégré, qui produit simplement un état d’organicité. La spontanéité du mouvement d’un enfant est rythmique. Plus tard, la scolarisation et la socialisation commencent à empêcher l’organicité en essayant de rigidifier le mouvement et imposer un rythme généralisé ou normalisé qui n’est pas celui de la vie ni celui de l’expression propre à chaque individu.

En Biodanza on utilise des rythmes simples et clairs qui permettront de réveiller la spontanéité et la capacité ludique en effaçant progressivement les contraintes et les interdictions apprises.

La mélodie induit la fluidité dans le mouvement, produisant la qualité d’harmonie. Elle crée la continuité du mouvement, la liaison et la rondeur. Le mouvement devient donc horizontal et facilite un lien affectueux. C’est donc la mélodie qui va permettre l’intégration affectivo-sensitivo-motrice, le développement de notre capacité de relation harmonieuse et d’unification, ainsi que l’apprentissage du « être ensemble » avec autrui. Plus une musique possède de mélodie, plus elle induira des possibilités d’expériences affectives.

La sinuosité, pour sa part, produit l’harmonie entre le rythme et la mélodie. C’est un mouvement primordial, comme les mouvements d’un serpent ou d’un spermatozoïde, qui produit le mouvement harmonieux d’intégration des trois centres avec une sorte de retroalimentation interne générant encore plus d’intégration et de plaisir existentiel. La conséquence première est l’intégration affectivo-sexuelle. Toutes les musiques d’intégration en Biodanza contiennent

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une certaine dose de sinuosité, pour donner dans tous les cas le message d’ «entièreté», d’intégration du tout.

3.3. Comparaison et expérience : Peut-on considérer l'état méditatif et la vivencia comme des états similaires? Est-ce que la vivencia est un état méditatif ?

« Quand le mouvement devient extatique, alors il es t danse. Quand le mouvement est total et qu’il ne reste plus d’ego, a lors c’est une danse. Il faut que vous sachiez que la danse est venue au mon de comme une technique de méditation. À l’origine, la danse n’ét ait pas danser, mais un moyen d’atteindre une extase où le danseur disparaî t…Inutile de chercher une autre méditation. La danse même devient méditat ion… » Osho.

« La danse est l’une des plus belles aventures qui puisse arriver à un être. Aussi, ne considérez pas la méditation comme un phé nomène distinct ». Osho.

Dans mon expérience, les états méditatifs et les états de vivencia ne sont pas très différents. L’induction des uns et des autres passe par des chemins relativement différents, mais le résultat me semble s’approcher beaucoup. Que ce soit en état d’exaltation active ou de régression passive, les deux semblent appartenir au même registre d’expérience et présenter des effets intégrateurs.

Les deux états ont comme conséquence une sensation de bien-être profond, de reconnexion à sa propre essence, de renouvellement existentiel. Ils ont aussi comme conséquence le constat que dans notre vie quotidienne on se trouve trop souvent obnubilés par des pulsions, des colorations émotives, des distractions, des associations d’idées et des pensées diverses, qui nous lient au passé ou au futur et nous empêchent de rester dans l’instant présent. Les deux états réveillent le désir de revenir habiter pleinement notre vie.

Arriver à la possibilité de rester plus souvent dans une proximité actuelle de l’instant présent est un entraînement de toute une vie.

La méditation requiert entraînement, constance, apprentissage, prudence, attention, concentration, patience, persévérance, surtout quand elle est pratiquée de façon silencieuse ou inactive. La vivencia requiert présence et disponibilité à soi et aux autres et surtout abandon à ce que l’on ressent.

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Méditer pour revenir à percevoir son essence de totalité, ou vivencier pour revenir à se sentir au centre de la vie. De la prise de conscience de l’essence cosmique de notre être, donc de l’état méditatif ou de l’état de vivencia, peut surgir la réalisation de notre propre divinité.

« C’est l’une des plus puissantes expériences de la vie,

Quand la musique qui est là vous entoure,

Vous submerge, vous inonde,

Et que la méditation commence

À grandir en vous :

Quand la méditation et la musique

Se rejoignent

Le monde et dieu se rejoignent

La matière et la conscience se rejoignent.

C’est l’union mystique.

La méditation dansante est sensibilité totale ».

Osho Rajneesh.

Privilégier la vivencia par rapport à la méditation a permis dans mon cas une accélération dans l’actualisation de mes désirs, une vraie dynamisation des décisions et mesures visant à une écologie de vie qui convenait beaucoup mieux à mes besoins, ainsi qu’une éclosion créative très particulière qui essayait de se montrer depuis longtemps.

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Quatrième partie : les bases

4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutiv es : Dans le système tantrique il existe une manière de définir notre connaissance du monde, ou plutôt notre manière d'exister au monde, qui a lieu au travers de cinq manières de connaître ou cinq parcelles de connaissance. Ces cinq aspects sont appelés skandas et révèlent notre façon d’interagir avec le tout au travers de cinq étapes ou niveaux qui sont très bien différenciées même si elles sont aussi pratiquement simultanées. Ce terme de skandas décrit autant ce processus rapide et inconscient de « perception » des phénomènes et création de notre expérience à un niveau totalement infime, que la relation de l’humain à son corps et sa façon de l’habiter, ainsi que les grands traits de la personnalité humaine et les facettes structurelles de l’ego et ses mécanismes de défense. Tous ces aspects sont en constante évolution et intégration jusqu’à la fin de notre vie.

À un premier niveau, ces skandas sont définis comme cinq facteurs qui jouent un rôle prépondérant dans la formation de notre existence et le maintien de la vie.

Le premier aspect, appelé rupa skanda, comprend le principe de la forme, l’existence et le matériel vécus comme palpables.

Le deuxième, nommé vedana skanda, comprend la sensation, le ressentir dans le sens d’éprouver sensoriellement.

Le troisième aspect, nommé samjna skanda, est celui qui comprend la perception dans le sens de réception des observations sensorielles et leur codification.

Le quatrième, samskara skanda, inclut la capacité d’imagination, idéation, conceptualisation et l’organisation des codifications vers l’adaptation, de même que les forces de la volonté et du conditionnement intellectuel.

Le cinquième et dernier s’appelle vijnana skanda et il comprend la conscience coordonnée de la totalité et de l’absolu, ainsi que l’expression de notre vie au complet et notre sentiment d’unité.

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Ces aspects sont chacun liés à cinq « univers » inter-existants qui ensemble définissent notre existence, lesquels sont liés dans une première lecture à des régions ou cavités de notre corps.

Selon cette vision, notre corps est composé de quatre cavités superposées, soit notre pelvis, notre ventre, notre poitrine et notre tête. On considère aussi une cinquième cavité virtuelle, notre couronne ou l’espace au dessus de notre tête, qui représente aussi notre corps en sa totalité comme un système intégré.

Chaque cavité correspond, dans notre corps, à des instincts, des fonctions et des organes spécifiques, ainsi qu’au groupe d’énergies liées à chacun d’entre eux. Chacune de ces cavités correspond aussi à un sens, et dans notre histoire, à un stade de développement particulier, il incarne dans notre inconscient un groupe précis d'archétypes.

La connaissance du rôle spécifique de chacune de ces cavités ou « centres de conscience » est essentielle à la compréhension de la vision et la psychologie tantriques, ce qui est aussi essentiel à sa pratique.

Ces cavités sont représentées dans le mandala comme étant des directions cardinales ou des continents et sont symbolisées par un élément et une couleur, soit l’une des « familles de bouddhas » que nous avons présenté dans le chapitre précédent. Chaque continent est le plus souvent donc « habité » d'un personnage masculin et un féminin, qui représentent ensemble l’unité des polarités de l’énergie de cette cavité, ou notre manière de percevoir et de vivre cette catégorie spécifique d'énergies.

Je procéderai donc à une définition un peu plus détaillée des singularités liées à chaque aspect sur plusieurs niveaux :

4.1.1 La forme: le corps vivant

La cavité de notre ventre renferme les énergies habituellement associées à l'action et à la vitalité, qui sont essentielles à la survie de tous les êtres vivants. Elle est considérée comme un système appelé le système de conservation. C’est l'expression de l'instinct de conservation, c'est-à-dire notre auto-préservation et notre survie. L'instinct de conservation inclut aussi la fonction de protection, il nous informe de notre besoin de toutes les formes de nourriture et réagit à chaque fois que notre survie est menacée.

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Cette cavité contient aussi la fonction du temps, notre capacité de nous situer dans le passé et le futur, de reconnaitre le présent, les cycles et les répétitions de notre expérience.

L’énergie associée à cette cavité est la vitalité, la force primale d’existence du vivant, l’impulsion de vivre. À la naissance, c’est au travers de cet aspect qu’on fait notre première expérience de la forme, de la consistance temporelle d’exister dans un corps, ainsi que de celle de plonger dans le temps dans le sens de faire la première expérience de différenciation.

C’est donc toute la conscience de la forme qui se développe à partir de notre recherche immédiate de refusion et de l’état indifférencié antérieur à notre naissance, mais aussi à partir du début de l’expérience de différentiation, laquelle réveille notre besoin de protection et de nourriture. Le sens associé à cette cavité est celui du goût.

Plus tard dans notre vie, c’est à partir de ces besoins de base, dans l’éventualité de l’impossibilité de les assouvir due à l’augmentation des variabilités, que nous développons des mécanismes négatifs tels que la crainte et le souci. Une fois cristallisés, ces mécanismes peuvent devenir des caractéristiques égotiques de la nature de l’avidité et l’aversion ou le rejet.

La vertu originelle associée à ce système est le courage, soit pas seulement le courage de vivre mais aussi celui d’accepter et assumer qu’en tant qu’êtres humains nous avons tous la capacité d’atteindre la réalisation et la plénitude du vivant.

4.1.2 La sensation : le corps sensible

Notre cavité pelvienne est le siège de l’instinct sexuel, lequel englobe deux fonctions essentielles. Tout d'abord, notre instinct de sexualité et notre vie sexuelle dans toutes ses expressions, mais aussi la fonction de l’espace par lequel nous définissions les divers territoires essentiels à notre survie, à l’épanouissement de notre sexualité et notre énergie de vie. Notre cavité pelvienne englobe donc les valeurs des structures par lesquelles la vie se maintient et se met en mouvement. Le système sexuel nous donne notre attirance naturelle pour la sexualité dans toutes ses fonctions: la perpétuation de la vie, l'échange d'énergie et de plaisir, puis la transmutation de l'énergie sexuelle. Ce système est aussi lié à notre capacité corporelle de mouvement, de sensibilité, de mobilité dans le sens de déploiement dans l’espace.

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L’énergie associée à cette cavité est celle de la détermination. C’est notre capacité de donner à nos désirs et nos impulsions une direction déterminée, de chercher le plaisir avec clarté et innocence, d’agencer de façon motrice les énergies de notre corps/environnement et relation avec la matière et l’entourage.

À la naissance, c’est au travers de cet aspect que l’on fait nos premières expériences de la consistance spatiale de notre corps ainsi que de nos premières expériences sensorielles de contact et de plaisir, avec lesquelles nous continuons à solidifier l’expérience de différenciation. Les objets extérieurs qui nous procurent du plaisir motiveront la détermination. La poursuite déterminée du désir nous donnera la sensation de stabilité, d’exister territorialement, d’avoir une notion de l’espace dans lequel nous existons, de trouver notre place, d’habiter notre corps afin de pouvoir habiter pleinement notre part de la totalité et vivre avec plaisir et érotisme. Le sens lié à cette cavité est celui de l’odorat.

Plus tard dans notre vie, quand l’objet de notre désir n’est pas atteignable ou devient trop varié, quand l’innocence première qui nous habite commence à être éduquée et moralisée, nous développons des mécanismes négatifs de la nature des regrets, des remords et des situations de rivalité. Une fois solidifiés, ces mécanismes peuvent devenir des aspects égotiques tels que la culpabilité et l’arrogance.

La vertu originelle associée à ce système est l’innocence, la capacité de répondre spontanément, sans jugement ni attente, à chaque nouvelle situation de notre vie. C’est aussi la capacité de vivre avec mesure, pas dans le sens répressif mais plutôt dans celui de connaître exactement ce qui est bon pour nous et notre épanouissement.

4.1.3 La perception: le corps créateur

Notre cavité de la poitrine enferme les énergies habituellement liées à l’émotion et leur expression. Elle est considérée comme un système appelé le système de la relation. Le système de relation est l'expression de l'instinct de relation. Celui-ci détermine notre mode d’interaction et de relation avec les situations et les autres, en tant qu’affects et aussi en tant qu'êtres sociaux et objets d’amour et de compassion. L’instinct de relation englobe tout l’univers affectif et expressif dont nous avons besoin pour établir des liens avec nos semblables. Il continent donc aussi les premiers indices de créativité dans le sens de l’expression variée de nos émotions ou d’innovation dans notre adaptation. L'instinct de relation nous informe de notre besoin de liens avec les autres, dans un but de participation, coopération et collaboration. L’émotion qui a sa source dans cette cavité est

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essentielle à la naissance de la compassion, qui est selon le Tantra l’une de nos raisons ultimes d’exister.

L’énergie associée à cette cavité est l'impulsion, dans ses deux aspects coexistants : l’impulsion affective qui génère en nous le besoin d’établir ces liens, de les rendre durables, et aussi l’impulsion créative pour établir des stratégies d’attractivité et d’optimisation visant non seulement à maintenir nos relations mais à élargir nos réseaux affectifs.

À la naissance, c’est au travers de cet aspect que l’on fait nos premières expériences de versatilité, de diversité, d’expression, de communication différenciée, d’apprentissage de l’altérité, d’attachement affectif. C’est donc ici que se développent notre curiosité et notre expressivité mais aussi les notions d’effort existentiel, notre idéalisation et notre recherche d’harmonie.

Le sens associé à cette cavité est celui de l’ouïe.

Plus tard dans note vie, c’est en fonction de tout cet univers de nos émotions et de notre expressivité, dans la complication de faire la part des choses et assumer l’intensité des variables de la vie, que nous développons des mécanismes de comparaison négatifs tels que l’envie et la prétention. Une fois solidifiés, ces mécanismes peuvent devenir des caractéristiques égotiques telles que la compétitivité malsaine et l’hostilité envers autrui.

La vertu originelle associée à ce système est l’authenticité, soit l’acceptation honnête de soi-même en tant qu’être vivant en évolution, ce qui permet de vivre en harmonie complète avec notre environnement malgré les changements et s’adaptant au rythme des transformations.

4.1.4 La création : le corps adaptable

La cavité de notre tête renferme les énergies habituellement associées à l’intuition et l’adaptation. Elle est considérée comme un système appelé le système d’adaptation ou syntonie, qui est l'expression de l'instinct d’adaptation. Celui-ci nous donne la notion d'harmonie avec le monde et d'orientation face à la vie, à notre choix existentiel. Il nous permet de nous adapter à notre environnement et correspond à notre aptitude à nous situer par rapport au monde et ses phénomènes.

Cette cavité est le siège de deux fonctions essentielles qui sont en relation de feed-back : la coordination qui organise de façon organique les diverses énergies

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de notre corps/environnement et l’adaptation ou syntonie qui constitue le milieu des sentiments relationnels entre nous et les autres et par rapport à la totalité de l’existence. Elle est le siège de la vraie affectivité consciente, les sentiments durables liés à des vraies expériences d’intuition et d’intelligence attentive et perceptive.

L’énergie associée à cette cavité est l'intuition, ainsi que l’attention dans le sens de perception et disponibilité totale à l’autre sans préconceptions. Ces énergies produisent les possibilités les plus hautes et les plus subtiles des sentiments d’amour entre les êtres vivants, l’affectivité à son expression la plus sublime, la vraie intelligence affective envers toute l’humanité.

La fonction de coordination correspond aussi à notre capacité d’organisation de nos sentiments en relation avec notre réalité, elle est reliée à notre capacité à ordonner notre vie avec soin et attention, de fonctionner dans une société organisée et de coordonner des événements variés de notre vie de façon à atteindre nos objectifs dans le respect de tous et celui du vivant.

À la naissance, c’est suivant l’apparition des possibilités de choix, ainsi que la conscience de la multiplicité, de l’inconnu et de l’incontrôlable, que se réveillent nos instincts d’adaptation et coordination. Le sens associé à cette cavité est la vue, aussi dans le sens de vision, de perception intuitive et pénétrante.

Plus tard dans notre vie, exposés encore à la versatilité et à l’immensité de l’inconnu, dans la recherche instinctive et vitale d’amour et syntonie dans un monde qui devient trop complexe, voulant protéger notre perception limitée de nous-mêmes, nous développons des mécanismes négatifs comme la jalousie et l’orgueil.

La vertu originelle associée à ce système est la sérénité, soit la confiance tranquille de l’être humain qui est totalement à l’aise avec soi-même et ses sentiments, laquelle produit la simple humilité d’accepter la grandeur et la puissance de notre expérience humaine dans toutes ses limitations.

L’état de sérénité permet d’accéder à notre intuition naturelle, à la clarté existentielle, à la transparence du sentiment serein d’être lié à la totalité qui permet l’accès au vrai état amoureux.

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4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant

Notre couronne correspond au système de l'unité, notre instinct de cohésion, de grégarité et de fusion dans l'unité. Celui-ci nous porte naturellement à développer intérieurement notre conscience de la totalité, notre appartenance au vivant et à l’univers. Il est relié à notre capacité à intégrer la totalité des expériences de la vie, avec ses nombreuses expressions et potentiels comme étant une seule réalité qui peut se reconnaître et se référer à elle-même.

Elle contient aussi tout l’univers de notre recherche d’intégrité et de spiritualité, de notre capacité de transcendance et d’accès à l’extase mystique.

L’énergie associée à ce système est l’éveil, la conscience. La conscience d’être réveillés à notre véritable nature, la totalité de nos possibilités, devenir conscient de ne pas être séparés mais plutôt intégrants de la vastitude de l’existence.

Le sens naturellement associé au système de l'unité est le toucher. Le toucher est le seul sens qui soit réparti à peu près également sur et dans tout notre corps. Comme la conscience qui n'a aucun point d'ancrage dans notre corps et pourtant nous touche à chaque instant.

Évidemment, au début de notre vie cet aspect se solidifie quand nous commençons la structuration du moi, quand nous commençons à nous percevoir comme séparés et différents des autres, à mesure que notre égo se consolide.

Cela produit un état de confusion intérieure, de laquelle on devient pratiquement prisonnier, un état d’incertitude entre notre mémoire inconsciente de l’état d’unité originelle et notre réalité de plus en plus séparée et superficielle. Pour nous sauver de cette incertitude, nous développons des mécanismes négatifs qui nous donnent l’apparence d’être des certitudes mais sont en fait des préjugés, nous jugeons la réalité basés sur notre connaissance limitée de la totalité et nous augmentons encore notre propre ignorance existentielle, notre isolement et notre propre aveuglement de la dimension totale des possibilités de la vie.

La vertu originelle associée à ce système est l’action, dans le sens d’action juste et éthique. L’acte d’assumer la force du vivant et de diriger toute notre énergie, toutes nos actions, dans le sens de la vertu et avec l’objectif de réaliser non seulement notre propre plénitude mais celle de toute l’humanité et la transcendance éternelle de chaque instant.

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Évidemment, il est central à la pratique tantrique de potentialiser les aspects positifs de chaque skanda en les augmentant, en les faisant habituels, en s’habituant à les ressentir et les faire rayonner.

Dans une perspective beaucoup plus psychologique et existentielle, le Tantra propose aussi de travailler sur les formes de «comportement défensif ou négatif», en recyclant leur énergie, car ils peuvent eux-mêmes servir comme tremplin pour les dépasser et atteindre l’illumination.

Il s’agit, dans les définitions les plus courantes, de la colère, l’arrogance (certains auteurs utilisent le terme fierté, dans le sens d’orgueil), l’envie, la jalousie et l’aveuglement psychique ou ignorance de soi. Ce sont des mécanismes utiles et habituels que nous utilisons trop souvent excessivement pour essayer de nous sécuriser, manipuler nos propres sentiments, déguiser notre angoisse ou notre insécurité et compenser nos états illusoires d’infériorité, d’incertitude, d’insatisfaction ou d’imperfection.

La pratique tantrique est de travailler directement avec l’intensité des énergies libérées par ces cinq formes de comportement défensif, en récupérant cette énergie pour la rediriger vers l’expression positive de la même force. En fait, il s’agit de parvenir à quitter l’état de confusion et de réaliser l’intégration, soit de trouver une sorte d’éveil à notre nature profonde de perfection et de rayonnement de la conscience au travers des vertus originelles.

La colère redevient disponibilité, charme, élan vital et précision.

L’arrogance se transforme en innocence, érotisme, ouverture et dignité.

L’envie devient communication, créativité, respect, appréciation et compassion.

La jalousie se transforme en vivacité, sécurité, spontanéité et passion.

L’ignorance devient sagesse mystique, conscience éthique et intégrité.

4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : Les cinq lignes de vivencia sont l’expression du potentiel génétique manifesté. Ces cinq facettes représentent l’ensemble de la totalité des potentialités humaines, à tous les niveaux de l’existence. Elles ne sont pas séparées les unes des autres mais interagissent et se lient de façon continue dans une danse interactive, synergique et interdépendante, qui les potentialise et les renforce réciproquement. Ces lignes de vivencia prennent donc leur origine dans le potentiel génétique, la source à partir de laquelle jaillit la possibilité du développement ontogénétique.

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Rolando Toro étant parti d’une stricte observation du mouvement et des expressions des participants à ses séances pendant des années de recherche, est parvenu à constater que la grande majorité donnait de l’importance à des aspirations et groupes d’expériences qu’il a pu regrouper dans ces cinq grands traits de l’expérience humaine, qu’il a nommée Vitalité, Sexualité, Créativité, Affectivité et Transcendance.

« Ma thèse est que tous les aspects de la vie humai ne, considérés traditionnellement comme faisant partie de la sphèr e psychique, ont une origine biologique. Ils sont générés au cœur des pr ocessus cellulaires, arrivent par différentiation à la qualité des impul sions, de pulsions et d’instincts et se transforment chez l’homme en vive ncia, émotions et sentiments ». RT

Les cinq lignes de vivencia se construisent et se définissent, comme nous l’avons vu, selon les protovivencias qui sont toutes les sensations et expériences organiques éprouvées par le bébé pendant ses premiers mois de vie.

Tout le long de notre vie, ces lignes continuent à se développer en se différenciant et en prenant une expression particulière selon et au travers de la stimulation reçue de l’environnement. Elles n’atteignent jamais une structure définitive, c'est-à-dire que leur développement et leur intégration continue tout au long de notre existence, permettant selon l’environnement dans lequel nous vivons, la manifestation de plus ou moins de potentiels autrement latents.

À ces stimulations qui modifient les lignes, Rolando Toro a donné le nom d’écofacteurs, lesquels peuvent être positifs si leur incidence favorise le développement de l’individu, ou négatifs s’ils le répriment ou l’empêchent.

Tout au long de la vie donc, les cinq lignes d’expérience continuent à se transformer et leur développement n’est pas nécessairement égal : certaines lignes peuvent être mieux intégrées que d’autres, certaines lignes peuvent avoir été plus réprimées que d’autres, ce qui donne sa couleur identitaire à chaque être humain.

Potentialiser l’expression et l’intégration harmonieuse de ces lignes vers une plénitude existentielle est l’objectif de la Biodanza. Cela est accompli au travers de l’élaboration vivencielle, c'est-à-dire proposant un « bombardement d’écofacteurs positifs », chaque séance étant une puissante et systématique suite d’exercices créant des états vivenciels capables de modifier notre

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organisme au niveau organique, de réveiller les potentiels endormis ou réprimés et de produire une rénovation organique qui pourra ensuite modifier notre conscience.

4.2.1 La ligne de la Vitalité:

À partir du potentiel génétique cette ligne se manifeste en tant qu’instinct de survie et conservation de la vie. Elle commence à se développer au travers de toutes les protovivencias liées aux premières expériences de mouvement, de corporalité et toutes les fonctions liées à l’activité et au repos, l’excitation et le calme.

Elle englobe aussi tout ce qui concerne la nutrition et notre capacité à ressentir la faim, la soif, le besoin de chaleur ainsi que les réponses de lutte et de fuite en cas d’événement perçu comme menaçant.

La vitalité est la définition même d’être vivant, être animé de vie, porteur de vie. Intérieurement la vitalité se manifeste au travers de l’homéostasie et l’équilibre biologique, extérieurement au travers de la capacité énergique d’affronter le fait d’être vivant. Selon le Principe Biocentrique, la vie est le principe de cohésion de l’univers ou l’intention cosmique de générer la vie, lequel se manifeste chez les humains par l’Inconscient Vital, soit le psychisme cellulaire qui maintient la vie, en syntonie avec l’essence vivante de l’univers. Cet Inconscient Vital est en chacun de nous influencé par notre humeur endogène, ce qui a nécessairement un effet sur notre Élan Vital, et vice-versa.

La finalité de la vie génère la vitalité pour soutenir son évolution et sa motivation, son objectif vital. L’expression de cette vitalité est possible si certains paramètres de base sont présents. Les exigences vitales de base sont les besoins dont la satisfaction conditionne la réalisation des fonctions organiques vitales. Le manque d’eau, de nourriture, de chaleur, d’affectivité et de plaisir ne permet pas le fonctionnement naturel de l’autorégulation ni des systèmes de survie et d’homéostasie.

La Vitalité est donc aussi la capacité de l’organisme de se garder en santé et en vie, à travers la cohérence autonome et harmonieuse entre le système nerveux sympathique (ergotrophe, adrénergique) et le système nerveux parasympathique (trophotrope, cholinergique), tout cela réglé et rendu cohérent par le système endocrinien et en harmonie organique avec le système immunitaire.

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Des systèmes autonomes comme la respiration et la régulation de la température corporelle font aussi partie de la Vitalité, et ils sont respectés dans la Biodanza dans leur propre et merveilleuse perfection d’autonomie. On considère que les intentions d’altération ou modification mécanique ou volontaire de la capacité de régulation autonome de ces systèmes créent des déséquilibres organiques et ont des conséquences nocives pour la santé.

La respiration par exemple, dépend en même temps des besoins d’oxygène de l’organisme et de son besoin de dépense métabolique, ce qui est autorégulé respectivement par les systèmes sympathique et parasympathique en parfaite syntonie. La participation volontaire dans le processus naturel de la respiration provoque des altérations des rythmes naturels propres à la sagesse organique des systèmes.

La température est aussi organiquement régulée suivant une oscillation entre deux extrêmes: si la stimulation vivencielle correspond au système sympathique et donc ergotrophe (conscience intensifiée de soi), le sang afflue vers la musculature et la surface, donnant plus de sensation de chaleur intense dans tout le corps; si la stimulation est parasympathique et trophotrope (régression) le sang afflue vers les viscères donnant une sensation de refroidissement qui peut même être accompagnée de sueur froide.

Le respect de ces fonctions d’autorégulation corporelle est fondamental dans la vision de la Vitalité en Biodanza, car l’équilibre de l’interaction saine de tout le système psycho-neuro-endocrino-immunitaire en dépend. La Biodanza choisit donc d’agir globalement sur l’intégration, développant la capacité de feed-back et d’harmonisation naturelle du vivant.

La vitalité peut donc être considérée comme la fonction d’optimisation et d’efficacité nécessaire à la conservation de la vie, qui du point de vue existentiel se manifeste par une bonne motivation à vivre, une disponibilité joyeuse à l’existence, un bon état de santé et d’harmonie organique, ainsi que par l’énergie disponible à l’action.

En Biodanza on travaille la vitalité en donnant force et reconnaissance à la vie, en donnant un support d’expression pour le potentiel génétique, en donnant un contenant sécurisant pour faciliter le processus de rénovation organique et en développant la capacité d’autorégulation.

Pour ce faire, la Biodanza réhabilite l’intégration motrice, le mouvement instinctif et libre, la capacité de plaisir spontanée et la perception profonde du mouvement

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interne, en proposant toujours en premier lieu des exercices d’activation (une stimulation harmonieuse de la région limbique hypothalamique qui modifie les réponses neurovégétatives et les taux de neurotransmetteurs et d’hormones), suivis d’exercices d’harmonisation et de régression (un réveil des centres archaïques d’harmonisation et syntonie instinctive et émotive du vivant), pour arriver à une vitalisation naturelle et organique produisant une vivencia intégrative de bien-être et d’érotisme vivenciel.

La Biodanza propose donc de nouveaux écofacteurs qui réveillent et renouvellent la vitalité propre au potentiel génétique, les composantes du vivant qui n’ont pas encore été stimulées ou développées.

Il existe des indices de vitalité facilement observables, comme le rire, le rythme, la disponibilité ouverte au mouvement, l’agilité du mouvement, l’expressivité de la voix, l’intensité du regard, le tonus, etc. Dans l’évaluation de la vitalité on considère l’aptitude à l’effort, la capacité de mouvement, la capacité de repos, la stabilité neurovégétative, la puissance des instincts, l’état nutritionnel et l’état de santé. Cependant, il est important d’observer que la présence de ces indices n’est pas garantie d’un bon niveau de vitalité et ne doit pas être confondu avec des états d’euphorie ou d’enthousiasme existentiel temporaires qui ne correspondent pas à une vraie intégration.

Selon Rolando Toro, les changements perçus lors de l’intégration de la ligne de vitalité peuvent être regroupés en trois catégories.

La première catégorie est la « super-vivencia », soit une intégration corporelle avec disparition des dissociations, une transformation des problèmes musculaires, l’intégration motrice, une bonne homéostasie et capacité d’autorégulation, ainsi que la disparition des tensions et rigidités corporelles.

La deuxième catégorie est la « libération », elle englobe l’élévation de l’estime de soi, l’affaiblissement des discriminations compétitives et de l’égoïsme, le développement de l’élan vital et l’élévation de l’instinct d’agressivité positive (défense, affrontement des difficultés, importance de la revendication de sa propre vie et ses propres motivations).

Et finalement la « plénitude », l’état dans lequel il est possible de trouver une nouvelle et organique orientation existentielle, une reconnaissance de nos propres désirs et projets de vie, une intégration affectivo-corporelle-cognitive qui permet la sélectivité saine et l’élimination de la toxicité dans notre vie.

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4.2.2 La ligne de la Sexualité:

À partir du potentiel génétique cette ligne se manifeste en tant qu’instinct sexuel, de reproduction et de recherche du plaisir. Elle commence à se développer à travers des protovivencias liées au contact, aux caresses et aux premières sensations de plaisir éprouvées par le contact corporel pendant l’allaitement.

La ligne de Sexualité représente la capacité biologique de perpétuer la vie, de sentir du désir et d’accéder au plaisir sexuel.

La sexualité est une extraordinaire force de motivation de vie, l’expression même de la vie qui cherche à s’épanouir et à se perpétuer au travers du flux génétique. Elle est d’importance capitale dans la reproduction, la survie des espèces et la continuité du vivant. Chez l’être humain la sexualité est liée au plaisir, le désir sexuel est probablement la plus forte motivation à vivre. Elle est aussi une manifestation divine de la force vitale, un chemin privilégié pour arriver à l’expérience de l’extase et du sacré. Être humain veut dire être sexué, organisé autour de l’expression d’une force érotique qui donne sens et couleur à l’existence.

La sexualité n’est pas seulement ce qui concerne nos organes génitaux et nos glandes endocrines associés au désir, elle n’est pas non plus réduite à la simple reproduction et à la recherche de l’orgasme. Elle est une manière d’être qui comprend la totalité de l’expérience humaine, qui est influencée par les émotions et l’affectivité, qui ne peut pas être conçue comme juste une fonction isolée de l’organisme mais plutôt comme une expression de l’inconscient vital.

En Biodanza la dynamique du désir est approchée de façon vivencielle dans des propositions visant la réhabilitation de la capacité de ressentir du désir et du plaisir, ainsi que des propositions qui ont comme finalité de réveiller l’Éros indifférencié, sans identification de l’objet, ce qui fait d’elle une méthode qui mobilise le fond instinctif et naturel de nos pulsions. Il en découle l’apprentissage de l’expression et la communication libre du désir à tous ses niveaux.

Apprendre à vivencier sa sexualité c’est aussi réapprendre les fonctions originaires de la vie et le bonheur des petits plaisirs contenus dans chaque instant de notre vie.

“La vivencia de plaisir est une attitude face à la vie” RT.

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Le réveil de la sexualité endormie et de ses potentialités contribue énormément à la structuration de l’identité, et donc au développement du courage de vivre pleinement nos désirs et notre plaisir avec détermination, respect et autonomie.

Travailler la sexualité en Biodanza est une tâche délicate, la vivencia doit être conçue et présentée avec grand respect et surtout avec précise et lente progressivité, dans le respect de l’état identitaire et les possibilités de chaque intégrant du groupe, pour des raisons essentiellement culturelles faisant de la sexualité un domaine très fortement codé et du plaisir une expérience fortement associée à la culpabilité.

La Biodanza stimule la capacité de contact et même le développement fantasmatique, elle aide à retrouver l’imaginaire érotique et la créativité qui permet la liberté du plaisir.

En Biodanza, nous définissons comme “contact” l’union de deux systèmes ou plus, qui permettent un échange et un courant de stimulations et d’informations au travers de l’émission et la réception de signaux, qu’ils soient tactiles, verbaux, visuels, etc. Ce contact nécessite donc non seulement de la proximité des systèmes, mais aussi de leur contigüité et continuité, ce qui permet la communication, la transmission, la communion et l’affectivité.

Chez l’être humain, l’univers du contact est très précis et complexe, car il requiert l’intervention des stimulations et des récepteurs de tous les systèmes, (allant des réactions chimiques à la transmission neuronale et encore) mais surtout d’un subtil circuit de feed-back, d’une sensible disponibilité à informer, recevoir et développer un circuit de réponse qui englobe la totalité de nos sensations ainsi que tout notre être.

La peau du corps est l’organe le plus impliqué, elle fait fonction de limite et contenant protecteur de notre corps, mais elle est aussi ce qui nous permet de nous unir sensiblement aux autres dans le plaisir du contact, dans l’érotisation et l’empathie authentique. Elle a donc une fonction de “séparation” mais aussi une fonction de “connexion” à l’autre et à l’environnement.

Le corps humain possède une qualité ou une capacité de perception très évoluée: la seule intention du contact induit des changements et modifications dans le tonus de l’autre, la manière dont j’approche quelqu’un, comment je le regarde, ma présence affective avant le contact, va déjà établir une communication subtile et invisible qui altère imperceptiblement l’autre. De même, il possède un magnifique sens proprioceptif : c’est la capacité d’un corps humain

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d’avoir une perception sensorielle de soi-même, de ressentir son propre tonus, sa propre position, sa propre température, sa place dans l’espace. Toutes ces capacités demandent à être considérées et développées, il est nécessaire de redonner à notre corps sa pleine potentialité en termes de perception cénesthésique et de sensibilité tactile pour arriver à assumer le plaisir et l’extase.

Quand existe la réciprocité dans le contact et apparaissent progressivement des émotions affectives ou érotiques, le contact de transforme en caresse. La caresse est donc un type spécifique de contact qui implique l’affectivité, et l’expression de l’affectivité et de l’érotisme au travers de la caresse est fondamentale dans la méthode Biodanza.

La caresse est un contact sensible et plein de tendresse, un circuit privilégié entre les personnes qui l’échangent où prédomine essentiellement le désir affectueux de se donner et de recevoir. La caresse déclenche une résonance affective qui stimule la région limbique hypothalamique et, en conséquence, facilite l’expression et l’émotion corporelle. La caresse devient alors un processus de mobilisation et de transformations profondes qui renforce la connexion à l’autre, à soi et à sa propre identité.

Par le moyen de la caresse, la Biodanza propose une réintégration organique des besoins affectifs et existentiels de l’individu. En proposant des caresses en situation de régression, on actualise un processus de régénération et reparentalisation qui nourrit et réhabilite les carences affectives.

Dans ce sens, la caresse favorise l’expression de l’identité et l’élévation de l’estime de soi, ce qui la rend un outil méthodologique de prédilection dans le processus du biodanseur. Être touché et caressé, c’est être reconnu, validé, confirmé, valorisé dans sa propre et unique existence. C’est pourquoi Rolando Toro affirme que “la fonction tactile est considérée comme thérapeut ique dans la mesure où le contact et plus particulièreme nt la caresse activent, mobilisent, transforment et renforcent notre identi té”.

Réveillée et appelée à la surface de notre peau par la caresse sensible, notre identité perçoit son intégrité et devient capable de rayonner et communiquer avec les autres et avec l’univers, rétablissant la circulation de l’énergie vitale et érotique de notre existence. Notre peau raconte notre histoire et notre ressenti. Réhabiliter la façon de toucher et le désir d’être touché est synonyme de réhabiliter l’identité.

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La pratique régulière de la Biodanza et l’ouverture à la participation à des exercices liés à la sexualité a comme effet la réduction progressive des rigidités, des répressions et des inhibitions, ayant comme conséquence la libération du mouvement et la réhabilitation érotique et sensuelle dans tous les aspects de notre vie. De cette manière, elle facilite le renouvellement de la capacité de communication affectivo-motrice et l’intégration d’un processus évolutif organique et existentiel d’intégration de la sexualité.

Dans nos sociétés modernes la répression et le contrôle des impulsions sexuelles sont un grave attentat contre l’expression de cette force primordiale. De même, l’obsession de l’orgasme et sa recherche contribue énormément à la déviation de la sexualité vers des chemins de frustration et désenchantement.

Tout au long de l’histoire, certaines civilisations ont su valider l’élan sexuel comme révélateur d’extase et de divinité, mais la plupart des religions ont renforcé les restrictions et la culpabilisation. De nos jours, la désensibilisation et l’éloignement des vraies sources de désir et de plaisir sont probablement à l’origine de beaucoup de nos maux et maladies. Dans une société visée à la productivité et l’efficacité, la pulsion sexuelle naturelle est trop immédiate, trop puissante, trop spontanée pour être vécue librement.

De cette manipulation répressive de la sexualité découle une dégradation de la motivation naturelle à vivre, de la motivation au bonheur. Cette dégradation produit avec le temps une tendance à l’agressivité. Physiologiquement cela veut dire que si les mécanismes du désir essentiellement adrénergiques trouvent leur satisfaction, le plaisir résultant induit un processus cholinergique, le corps et l’être au complet trouve joie, repos et harmonie. Mais si le désir reste longtemps non-assouvi, le corps reste sur l’adrénaline et le résultat est l’agressivité. C’est ce que Michel Maffesoli appelle “le retour du refoulé”.

Rolando Toro pour sa part, affirme que “si l’être humain ne développe pas sa sexualité il n’atteint pas son identité” , et propose en conséquence une érotisation de la vie au complet pour arriver à la plénitude sexuelle et identitaire en relation avec le sacré.

4.2.3 La ligne de la Créativité :

À partir du potentiel génétique cette ligne se manifeste en tant qu’instinct d’exploration, d’innovation ou de diversification du vivant. Elle commence à se développer au travers des protovivencias liées à la liberté d’expression, la curiosité, la capacité de réponse à l’environnement, l’expression de la voix, l’exploration de l’entourage et du propre corps.

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La créativité est une fonction du vivant, c’est l’acte créateur et l’expression créative; elle est la manifestation perceptible de l’acte même d’être vivant. Cet acte créateur a sa source dans le mouvement même de l’univers, dont chaque être essaie de manifester l’unité. En peu de mots, la créativité ou comment le flux et le mouvement évolutif éternel de la vie s’expriment au travers du canal de manifestation que nous sommes.

La vie elle même, l’univers entier, sont en constante transmutation, en constante actualisation et adaptation, en éternelle réorganisation. Cette force biocosmique est fondamentalement créatrice, et elle va nécessairement de l’unicité à la diversité, de l’indifférencié au différencié et du chaos vers l’ordre, quand bien même elle se manifeste au travers de la créativité humaine et s’exprime singulièrement au travers de chaque œuvre.

La ligne de Créativité représente la possibilité de renouvellement que chacun peut introduire dans sa propre vie : se mettre soi-même au monde, introduire de la créativité dans chacun de nos actes, y compris l’expression artistique et la création d’œuvres d’art. La créativité est donc une fonction du vivant et elle est existentielle avant d’être artistique. Elle est un moyen d’évolution du vivant, pas seulement un instrument d’expression ni un outil thérapeutique. La vraie créativité n’a pas une finalité esthétique, n’est pas la capacité de créer un objet qu’on imagine déjà, mais simplement la capacité de laisser la vie s’exprimer naturellement et sans obstacle, lui permettre de révéler sa propre splendeur et nous surprendre avec le résultat.

La Biodanza propose une conception biologique de la créativité, un retour à la pulsion innée de l’innocence créatrice pour permettre l’expression et ressusciter le développement naturel de la fonction créatrice. Vivenciellement, cela veut dire écouter organiquement la vie et la laisser prendre forme à travers nous. L’acte créateur devient donc identique à l’œuvre et à son créateur, ils sont ensemble le même mouvement évolutif, la même réalité.

C’est dans cette optique que la Biodanza considère tout être comme créateur et artiste, sans dissocier l’auteur et l’œuvre, sans dissocier ce que l’individu sent et ce qu’il fait. Vivre, créer sa propre vie, est l’acte créateur par excellence. Développer sa propre vie, accoucher de soi-même, exprimer son essence universelle, assumer l’abondance des potentialités de la vie, créer artistiquement, ce sont des expressions de la créativité existentielle.

Dans notre civilisation trop axée sur les résultats et la production et peu sur les fonctions créatives vitales, la répression de la pulsion créative est flagrante et peut provoquer des complications sévères, autant au niveau individuel comme

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social et affectif. Un individu dont la créativité est réprimée (ou auto-opprimée) présentera des problèmes de dissociation entre ce qu’il sent qu’il veut faire et ce qu’il fera en réalité en se retrouvant dans une sorte d’immobilité existentielle, ou bien sera seulement capable de répéter mécaniquement et obéir aux modèles et stimulations externes sans trouver un sens propre ni se connecter à sa propre pulsion créative. Cela fait des humains des êtres dépersonnalisés, uniformes, identifiés aux autres et non à leur propre divinité.

À ce niveau de répression du flux créatif vital, l’individu subit une décompensation, son organisme et ses systèmes d’autorégulation perdent leur capacité de recréer leur propre santé et leur propre équilibre, l’homéostasie est en péril car la connexion créative au monde et à la réalité est perturbée. En conséquence, cette incapacité à se connecter aux autres et à sa source rendront l’individu dépersonnalisé et plutôt insensible, dans un état de perte de sa capacité d’exaltation, d’émerveillement, de joie et du sentiment glorieux d’être vivant, et cela parce-que cette perte de l’élan créateur entraîne une diminution, voire une extinction de tous les autres élans vitaux, rendant l’individu dépressif et possiblement malade, sa vie stérile et peu intéressante.

Pour palier à ces difficultés et rétablir l’élan créateur, la Biodanza propose simplement de diminuer le niveau d’auto-répression et de faciliter l’expression naturelle de la créativité, à l’aide d’exercices révélateurs de la fonction créatrice, développant surtout l’expression primale, l’intégration des polarités, la communication expressive et l’élaboration créative.

Cela permet à l’individu de revenir doucement à des expériences vivencielles de fluidité, de perception sensible, de liberté d’expression de soi et de communion avec la totalité du vivant. Progressivement, l’être créateur est révélé à sa propre dignité, à sa propre identité vitale et créatrice, et le déploiement de sa plénitude existentielle lui donnera le courage de créer véritablement, de se connecter avec la mystérieuse et sublime abondance de sa propre existence.

La créativité réveillée en Biodanza est de nature vivencielle. L’art vivenciel n’a pas de finalité autre que la vivencia elle-même, n’a pas en soi de finalité esthétique ni intention délibérée d’aboutir à un résultat préconçu. Cela est très différent de l’art formel ou intentionnel qui est préconçu, logique et structuré, et donne lieu à une “construction”. L’art vivenciel est le résultat d’une vivencia organique, d’un contact réel avec sa propre nature extatique, qui, exaltée par la stimulation des cinq lignes de vivencia, donnera à l’individu l’accès à l’expression du merveilleux de sa vie, du miracle de la vie au travers de lui même.

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4.2.4 La Ligne de l’Affectivité:

À partir du potentiel génétique cette ligne de vivencia se manifeste en tant qu’instinct de relation, d’amour, de création de liens et de réseaux affectifs.

Elle se développe à partir des protovivencias liées au contact pendant l’allaitement, à la satisfaction des besoins de nutrition et chaleur, et aux premières expériences de communication au travers des sourires, du toucher affectif, de l’attention et de la qualité de présence de l’entourage.

La ligne d’Affectivité représente la capacité d’aimer, sans discrimination aucune, tous les êtres humains et la vie en général. C’est la matrice affective présente en chacun d’entre nous qui nous rend capable d’accueillir l’autre et capable de lui offrir contenant et protection, de donner et recevoir de la nourriture affective.

En Biodanza on définit l’Affectivité comme un état d’affinité profonde avec les êtres qui produit des sentiments intenses. Cette affinité profonde peut avoir deux dimensions, soit se manifester de manière différenciée quand l’objet de notre amour est une seule personne, ou bien indifférenciée quand nous ressentons le même amour pour toute l’humanité et/ou tous les êtres vivants. L’affectivité est donc un phénomène assez complexe qui peut provoquer des sentiments positifs, d’amour, autant qu’il peut induire des émotions et attitudes négatives et destructrices.

Rolando Toro affirme que l’affectivité est l’expression de l’identité, et cela constitue la base de sa vision de l’affectivité. La capacité d’expression de la propre identité d’un individu détermine radicalement sa capacité à avoir une affectivité saine et bienveillante. Si l’identité d’un individu est fragile, son affectivité est handicapée et en conséquence cette personne ne peut pas établir de liens profonds, sincères et durables avec les autres.

Les composantes structurelles de l’affectivité selon Rolando Toro sont l’identité, le niveau de conscience, le niveau ou la capacité de communication et les écofacteurs ou antécédents biographiques de l’individu. Ces composantes sont des facteurs déterminants dans la réponse affective. Pour une réponse affective saine il est nécessaire que l’estime de soi ait été structurée, que la capacité de percevoir la totalité avec ouverture soit développée, que l’individu soit conscient de la qualité de sa communication, et qu’il puisse être conscient des écofacteurs et du contexte qui ont déterminé son identité dans son passé.

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L’estime de soi étant le noyau de l’identité, les troubles associées à cette facette de l’identité empêchent la libre expression de l’affectivité. De même, la peur de la différence ou le fait de se sentir différent sont des altérations identitaires qui produisent des sentiments d’insécurité et ne permettent pas les sentiments d’amour profond et généralisés. Une pauvre estime de soi, le manque d’amour de soi, produit un manque de liberté intérieure et une incapacité de se compromettre avec soi-même desquelles découlent une impossibilité d’intégration globale du lien affectif avec la vie et univers.

L’individu dont l’identité affective est relativement structurée peut accéder à un degré d’attention amplifiée et à la perception de la totalité lui permettant le flux organique, libre et harmonieux de l’amour de soi et de l’affectivité en général. Il peut donc se connecter à son espèce, percevoir l’essentiel, et ne plus se sentir séparé ou différent mais vivre pleinement des sentiments d’exaltation, de dévotion, de communion, d’épanouissement et d’intimité avec le vivant. Ce niveau de conscience peut lui révéler le sentiment d’amour infini et la vision du miracle de sa propre existence.

Cependant, quand le niveau de conscience n’est pas développé ou appuyé sur une identité saine, l’individu ne peut pas accéder à une conscience amplifiée et il est donc soumis à une incapacité face à la communication authentique et à la libre expression affective.

La capacité d’un individu de communiquer de façon ouverte et affective est aussi tributaire de son identité affective. Cette capacité de créer un échange qui n’est pas seulement sémantique mais surtout complice, vivant, réceptif, accueillant et sincère,qui transmet plus que des mots, est essentiellement nécessaire à l’épanouissement de l’affectivité. Dans ce sens, le sourire et le regard présents sont des portes d’accès royales, comme le sont aussi la tendresse dans le ton de la voix, la gestuelle naturelle, le contenu affectif, les sensations subtiles qui créent l’intensité et la chaleur de la communication affective.

La difficulté à communiquer affectivement, sans créer de conflits, sans disqualifier l’autre, sans inhibition, sans être déconnecté de ses propres sentiments, est certainement une difficulté à exprimer sa propre essence et son propre rythme à cause du manque d’intégrité identitaire. La communication authentique et non verbale qui peut découler de la communication dansante dans les exercices proposés par la Biodanza est un outil précieux dans le rétablissement de la capacité de communication affective.

Le niveau d’affectivité d’un individu est possiblement déterminé en partie par son bagage génétique. Le sentiment affectueux peut être déclenché par le système

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nerveux créant des réactions physiologiques de l’organisme sans avoir besoin de stimulation extérieure (par une mémoire ou un rêve, par exemple). La capacité affective semble donc être en partie déterminé par des fonctions endocriniennes et être différente d’un individu à l’autre. Par ailleurs, le contexte familial et social, les expériences de l’enfance, le contact affectif, l’éducation, soit tous les écofacteurs biographiques, culturels et environnementaux, déterminent aussi radicalement l’identité de l’individu et donc son développement affectif.

La vivencia étant un travail direct sur l’identité, elle permet éventuellement la guérison identitaire, l’accès à la conscience éveillée, l’amélioration de la capacité de communication et contribue donc à réguler nos relations affectives et à transcender les codifications, les habitudes et les structures relationnelles apprises et conditionnantes pour restaurer l’accès à la liberté affective.

Les vivencias privilégiées sont celles de contact et reparentalisation, mais surtout celles de régression ou transe régressive, où la personne peut atteindre des états de régénération biologique et existentielle qui faciliteront l’émergence de son identité. Ensuite, le regard d’autrui et la connexion avec sa communauté sont essentiels pour lui permettre d’intégrer l’identité affective.

Dans ce sens, la cérémonie de la rencontre est l’un des exercices les plus importants en Biodanza, qui peut être présenté de différentes manières et avec beaucoup de nuances, mais toujours dans l’objectif de la création d’une nouvelle énergie de transformation commune et affective, d’une transcendance partagée dans la vivencia. La rencontre aimante et corporelle devient donc un acte de communion sacrée.

Les facteurs principaux qui contribuent donc à intégrer l’affectivité sont l’identité intégrée qui permet l’empathie, l’ouverture à la diversité qui permet d’inclure le monde et exercer la tolérance, la capacité de créer des liens durables et profonds qui permet d’apprendre à donner et recevoir avec tendresse, et l’altruisme qui permet le don désintéressé de soi et la capacité de se rendre disponible pour le bien-être d’autrui.

Quand Rolando Toro dit que “l’affectivité est l’intelligence biocosmique” il affirme que la vraie intelligence n’est pas intellectuelle mais affective, que la base de toute intelligence est affective, que le vrai génie de l’espèce est l’affectivité, laquelle permet ensuite le développement des facultés d’apprentissage, d’adaptation et d’organisation intelligentes de notre vie.

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« L’évolution humaine est un processus réticulaire, non linéaire. Elle ne suit pas la logique d’un fil, mais celle d’un résea u. La piste d’optimisation qui lui sert de guide est l’Intelligence affective ». Rolando Toro Araneda

Rolando Toro affirme aussi : “l’affectivité n’est pas nécessairement accompagnée de sensibilité ou d’intelligence” , et cette phrase me semble importante car elle définit ce que je considère une des pires maladies de notre temps, soit la tendance à une “compréhension logique et explication intellectuelle” de l’amour qui ne fait pas appel à la notion d’Amour comme étant une capacité innée du vivant, une propriété inhérente voir émergeante de la vie. Dans notre civilisation moderne, nous vivons très souvent une dissociation grave entre nos sentiments et notre pensée, qui se manifeste douloureusement dans l’incapacité relationnelle et les relations toxiques.

L’évolution de l’être humain est donc principalement déterminée par l’affectivité. La conscience éthique, les motivations de vie et l’intelligence existentielle prennent racine dans la faculté affective de base de l’être humain. C’est donc l’affectivité qui constitue le moteur et le facteur déterminant de notre chemin de vie, le seul moteur possible de la vie en plénitude. L’intégration affective et identitaire, se reconnaître en tant qu’individu unique et précieux mais faisant partie intégrante et inséparable du tout est donc la seule garantie possible d’accès à un sentiment d’amour, de solidarité, de coopération altruiste et cosmique.

4.2.5 Ligne de la Transcendance :

À partir du potentiel génétique cette ligne se manifeste en tant qu’instinct de grégarité et de fusion. Elle se développe au travers des protovivencias liées à des expériences d’harmonie, de plénitude et d’abandon à la totalité que nous avons eu au moment de notre naissance et dans notre enfance. Un enfant qui n’a pas eu accès à cette expérience d’harmonie pendant la structuration de son identité n’aura pas facilement accès à l’expérience d’extase et de transcendance. Les écofacteurs négatifs reçus dans un environnement hostile rigidifient les structures identitaires malsaines et produisent une carapace de défense qui deviendra un facteur inhibiteur de ce type d’expérience.

La ligne de Transcendance représente donc cette recherche de totalité, ce qui veut dire aussi la complétude et l’intégration des quatre autres lignes, ainsi que la possibilité de dépasser l’individualité, l’ego, et d’intégrer la vie dans ses expressions de plus en plus vastes. Elle peut manifester une forme d’expansion de la conscience et permettre l’accès à l’extase mystique.

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Dans sa définition étymologique, le mot transcendance vient du latin trans- (à travers) et de scandere (chercher au-delà) ou bien ascendere (monter).

Dans l’usage traditionnel du mot, transcendance ou transcendant veut dire «qui s’élève au dessus d’un niveau moyen, qui dépasse un ordre déterminé, qui est situé au delà de, qui dépasse toutes les catégories, supériorité, qualité éminente, sublime, phénomène extérieur de nature radicalement supérieure, ou seule réalité irréductible ». L’action de transcender définit celle d’aller au delà des possibilités apparentes de sa propre nature.

En Biodanza nous comprenons le verbe transcender dans le sens de aller au delà de l’ego : l’expérience dans laquelle nous traversons ou dépassons nos limites pour nous identifier à l’unité de la nature et à l’essence des êtres. Mais cette expérience ne se trouve pas dans un ailleurs inconnu et inatteignable, sinon plutôt dans une expérience profonde de se sentir ici et maintenant, faisant partie indifférenciée de l’Univers et du Tout. Une expérience où on a le sentiment puissant d’unité intérieure et ou l’on sent le lien essentiel avec tout ce qui existe, avec la totalité du vivant.

Selon Rolando Toro, notre identité, ce qui nous caractérise, ne se retrouve pas que dans le Moi. L’identité inclut la capacité innée du vivant de se manifester et son aptitude relationnelle qui ne se révèle totalement qu’en relation à l’autre. Ce qui permet l’évolution est la capacité de dépasser les limites de l’ego et la conscientisation de l’universalité du vivant. Le Moi est plastique, capable d’expansion, capable d’accéder à des paliers évolutifs qui l’amèneront vers de plus en plus d’intégration de l’unité qui englobe toutes ses potentialités. Cette évolution par paliers s’appelle transtasie, soit la capacité de se stabiliser dans certains paliers et revenir aux limites du Moi en intégrant le fait que le Moi est transformé, amplifié.

La transcendance amène le saut à un autre palier où la qualité du Moi est modifiée, une sorte de saut quantique d’intégration. L’évolution de l’identité dépend de sa capacité de devenir adaptable et dépasser les limites de l’ego.

L’expérience du Moi a une connaissance limitée de la réalité. Le temps chronologique lui permet de réunir dans l’espace les objets, personnes, actions et objets de la réalité afin qu’elle ait une consistance sans laquelle elle serait perçue comme éparpillée, segmentaire, chaotique.

Le problème est que ce temps chronologique n’est plus au service de nos désirs ou notre besoin de survie, mais de la culture de rendement et productivité qui nous rend rigides et où nous perdons progressivement la plasticité et l’adaptabilité du Moi.

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Dans la Biodanza, le temps chronologique laisse place au temps vivenciel, nous nous retrouvons en dehors de l’emprise du temps dans un présent immédiat qui permet l’abandon de la vigilance et des structures de protection. À chaque expérience vraiment vivencielle, nous réalisons ce voyage de conscience, d’expansion de la réalité qui permet de rentrer dans le ici et maintenant où le motif de l’action est l’être et non pas le faire. Et cela est de la nature de la transcendance : un vrai processus organique de déconditionnement, une libération progressive de nos potentiels et de notre essence vivante.

Pour faciliter le chemin vers les expériences de transcendance, la Biodanza propose un réapprentissage progressif et organique au travers d’induction d’états de transe et régression qui permettront la réédition des expériences négatives et la restructuration organique de l’identité saine.

La transe est conçue comme le mouvement ou la transition entre différents états de conscience. La transe n’est donc pas un état en soi, mais plutôt ce qui transite, le passage d’un instant à l’autre, d’un état transitoire à l’autre. Ce passage peut souvent être vécu comme des modifications ou des altérations dans la perception corporelle ou la perte des limites identitaires. La transe a donc la capacité de modifier des états de conscience, ce qui permet un accès à différents états de sensibilité et donne à l’être la largeur, la souplesse, la variété de couleurs pour assumer la vie avec des réponses adéquates à sa constante transformation.

Les états de conscience peuvent être modifiés de manière progressive dans un lien profond avec l’affectivité et l’amour si les régressions se produisent dans un contenant sécuritaire qui permet la restructuration de l’argument vital, le renouvellement organique et la reparentalisation affective. Le but de la Biodanza n’est donc pas de chercher les états d’expansion de conscience, mais de favoriser les étapes qui peuvent y conduire ou le générer.

La capacité de transe consciente nous rend perméables et adaptables. L’expérience de régression favorise le sentiment de fusion et la dissolution temporaire des limites de l’ego. La transe et la régression sont donc les voies royales d’accès à la transcendance, à la sensation profonde d’exister ici et maintenant dans la plénitude du vivant.

La vivencia de transcendance est peut-être la plus merveilleuse et la plus sacrée des expériences humaines. En conséquence, elle a été la plus réprimée et contrôlée par la culture et les religions. La séparation entre corps et âme, la répression de la sexualité, la moralisation de l’expérience mystique sont vues par

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Rolando Toro comme une profonde dissociation, une catastrophe anthropologique et évolutive. Le Principe Biocentrique respecte la Vie dans sa totalité et s’oppose au refoulement de tout ce qui est profondément inhérent à la nature de l’humain, ses instincts, sa nature divine.

À travers les vivencias de transcendance, nous pouvons arrêter de conceptualiser ou penser le divin et retrouver la capacité de sentir le divin en nous. Ces expériences sont aussi facilitées par les vivencias d’affectivité profonde, les danses ou chaque participant peut retrouver sa place dans l’univers, reconnaître la signification cosmique de son existence, découvrir son appartenance à une unité plus vaste et éternelle que soi. La rencontre et la communication affective et le regard ouvert du semblable permettent de se percevoir avec une sensibilité nouvelle et amoureuse de la vie, permettent une fenêtre vers l’émerveillement.

C’est dans les expériences de transcendance que nous pouvons réaliser le sens de l’intégration du sacré, le mystère et le paradoxe de notre existence et du miracle divin d’exister.

4.3 Comparaison et expérience: J’aime bien considérer que la Vie s’est toujours manifestée selon une grille de cinq éléments, cinq potentialités, cinq processus intégrateurs ou cinq parcelles qui conforment la totalité. Ou bien, que nous les humains avons toujours trouvé le même chemin pour morceler cette totalité afin de nous permettre d’arriver à sa compréhension et intégration. Et que donc tous les modèles ne sont rien d’autre qu’une mince couche d’interprétation ou peinture culturelle que chaque civilisation ou culture a développé pour expliquer sa propre vision de la même expérience d’être en vie, d’exister en tant qu’être humain.

Il nous faut peut-être aussi considérer que le langage et les traductions tout le long de l’histoire de l’humanité présentent une certaine carence d’efficacité quand le temps vient de décrire des choses si fondamentales que l’existence et encore plus quand il s’agit de définir des « vérités » comme « l’énergie », « la réalité » ou « l’amour ».

Les cinq lignes de vivencia décrites par Rolando Toro me semblent puiser leur source et leur merveilleuse logique dans cette connaissance universelle du vivant au travers de l’expérience humaine, et cette logique me semble très proche de celle trouvée dans les descriptions des vieux modèles asiatiques comme le Tantra et d’autres, qui datent d’il y a cinq mille ans.

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La vie simplement manifestée de cinq façons simultanées, révélée à travers cinq éléments, autour d’un axe ou un centre intégrateur.

Quoi qu’il en soit, il me semble qu’il ne faut jamais confondre la profondeur de ce que les êtres humains ont toujours su découvrir sur leur réalité et toujours su s’expliquer selon les modèles qui convenaient mieux à leur époque et leur situation, avec ce que les organisations de pouvoir, les religions et les gouvernements ont fait de ces sagesses transcendantales.

Dans mon cas personnel, durant les années passées à méditer profondément sur la nature des phénomènes et à l’étude et la pratique des skandas j’ai pu observer et modifier certains de mes propres comportements et conditionnements, me servant de cette codification de la totalité pour explorer les expressions de mon existence et ma personnalité, une parcelle à la fois. J’ai pu constater quelles énergies je manifestais avec plus de facilité et lesquelles je m’efforçais de refouler. J’ai donc pu agencer des séries de méditations en mouvement qui m’ont grandement servi.

Par exemple, sachant que les craintes et les soucis sont l’une des manières dont je m’immobilise, avant de me rendre à des états de panique je peux maintenant méditer en trouvant la vraie source de mon angoisse, découvrir la vraie dimension de la chose qui est souvent insignifiante en proportion avec ma première réaction, et méditer me rendant compte du fait que je ne suis pas en danger, en renflouant mon être de sécurité et de courage.

Mais comme nous l’avons déjà vu, cette transmutation ne peut pas être seulement intellectuelle ou être un produit de la raison. Je reste avec la certitude que la pratique de la visualisation peut induire des changements organiques, autant qu’un rêve ou une pensée peut le faire. Il est dans ce cas nécessaire de passer par les symboles et les archétypes pour que le changement se produise dans la profondeur de l’inconscient, pour que la résignification puisse avoir lieu et puisse devenir relativement permanente.

Le génie de la Biodanza est justement de proposer un accès à cette résignification à travers la vivencia, laquelle n’est pas de nature intellectuelle ni requiert l’étude de son propre processus, d’y arriver de façon ludique, simple, organique, joyeuse et non-conceptuelle. Cela nous donne la possibilité d’aller au-delà des symboles et des archétypes et d’enlever du chemin les risques de l’interprétation. Et cela rend la Biodanza hautement accessible.

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Une autre caractéristique puissante est que dans toute séance de Biodanza, les cinq lignes sont stimulées simultanément, même si l’intention du facilitateur ou la couleur particulière des exercices indiquent un travail axé sur l’une ou l’autre d’entre elles.

La Biodanza nous amène à intégrer notre expérience d’être vivant dans le sens de l’épanouissement et la plénitude, en s’occupant de réveiller et de potentialiser toutes les possibilités saines et évolutives contenues en chacun de nous.

La nuance que je trouve personnellement intéressante, est que dans le modèle tantrique, autant les parties « saines » que ces « voiles » malsains sont considérés comme étant partie intrinsèque et évolutive de l’être, tous aspects ni positif ni négatifs en essence, mais existants et donc utiles. Alors sans être par définition thérapeutique, le Tantra permet quand-même de repositionner, rééditer et récupérer nos souffrances en changeant le point de vue sur l’énergie autrement dépensée futilement.

Venir au monde, être en vie,

découvrir la fécondation du possible

de la Vie.

Bouger, sentir, désirer exister,

découvrir la perpétuation du possible

de la Vie.

Exprimer, créer, se montrer,

découvrir la diversification du possible

de la Vie.

Aimer, appartenir, aimer vivre,

découvrir le sentiment du possible

de la Vie.

Être tout, exister dans le tout, transcender,

découvrir la totalité du possible

de la Vie.

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Cinquième partie : les finalités

5.1 Du Tantra :

5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères)

Toute cette structure symbolique compliquée du Tantra que j’ai tenté de simplifier, repose sur l’enseignement de la philosophie des « trois mystères ».

Le mystère du corps qui ne représente pas seulement tout le merveilleux du corps humain physique et la merveille de sa biologie et son existence matérielle, mais aussi celui de l’univers entier, considéré comme un corps cosmique, le corps du vivant. Le mystère d’exister !

Le mystère de la parole qui ne représente pas seulement les mots du langage mais tout le pouvoir de l’expression, de l’inspiration, de l’imagination créatrice, de la communication et de la force créatrice, inspirante et concevable du vivant. Le mystère de pouvoir en faire quelque chose, de se manifester au monde !

Le mystère de l’esprit qui est l’intégration de la pensée dans le sens de l’intégration de la conscience dans le cœur, l’intelligence amoureuse de la vie et des autres, l’intégration de la constante transformation, du mouvement de l’existence. Le mystère de réaliser la totalité !

D’après cette philosophie, nos actes, nos mots et nos pensées ne sont que trois expressions différentes d’une même unité. Cette Unité est une seule et même réalité, parfaite en égalité et identité « comme l’océan qui a partout le même goût salé », l’existence totale et pleinement consciente, l’existence dans le présent.

Cette proposition de l’unité fondamentale des trois catégories est l’un des fondements les plus importants de la philosophie tantrique. Et tout le travail consiste à dépasser l’ignorance de cette perfection, à dépasser l’illusion de séparation entre ces trois mystères.

À un niveau plus existentiel, cela revient à assumer mon corps et ma vie comme une expérience unique, à profiter de cette vie pour faire le bien et répandre la compassion, à réaliser que je suis partie intégrante de la totalité, et vivre en conséquence une vie de plénitude.

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« Quand l’action devient pure elle est spontanée e t assurée, les paroles deviennent vraies et en harmonie avec la réalité de la sagesse intuitive et les pensées reflètent la vérité universelle avec la quelle nous ne faisons qu’Un » Erik Bruijn.

L’art d’être au monde, d’exister pleinement, dépend de l’intégration et l’unification de ces trois mystères. Devenir entièrement cohérent et en conséquence responsable de mon corps, mes actions, mon expression, ma pensée créatrice, ainsi que de leurs conséquences.

5.1.2 L’éveil de la compassion :

Réussir à trancher l’illusion, parvenir à dépasser notre ego, vivre des expériences mystiques d’éveil, sont des propositions évolutives qu’il ne faut pas perdre de vue. Mais entretemps, le développement de la compassion est un outil prodigieux pour assouplir nos conditionnements et habitudes de souffrance en mettant notre attention et notre intention sur le bonheur d’autrui.

La compassion n’est pas synonyme de sacrifice. C’est développer l’habitude du bonheur et du don de son propre bonheur, accepter de servir les autres et se servir ainsi des autres pour réussir à vivre dans un état plus permanent de bonheur. Combien de fois se sent-on bien en aidant l’autre ?, notre cœur sourit après avoir aidé une personne à traverser la rue, à transporter ses bagages, à l’accueillir pleurant sur notre épaule. Il est évident que si nous réussissons sans orgueil ni égocentrisme à simplement aider à diminuer la souffrance de l’autre, notre propre souffrance diminue et est relativisée d’avantage.

En fait, la compassion est en même temps un moyen et une finalité.

La méditation et la conscientisation intégrale de notre propre divinité réveillent en nous l’amour des autres, la compassion et le respect éthique du vivant. La compassion devient donc une conséquence de bonheur.

Développer l’habitude d’amour et de tendresse pour soi, pour sa propre perfection inhérente, découle sur l’acceptation de la prodigieuse perfection de la diversité humaine.

La compassion peut donc aussi générer une motivation d’éveil. Elle permet de réaliser que bien que l’expérience d’éveil mystique soit importante pour celui qui l’a vécue, elle aura une importance majeure car elle aura nécessairement un

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rayonnement sur son plan social et son entourage, ceux qui réussissent à intégrer cette expérience deviennent des exemples lumineux de vie.

5.1.3 La sangha :

La « sangha » est le réseau, la « famille » de pratiquants qui ensemble, vont songer au bien-être de tous. C’est en fait une résultante de l’éveil de la compassion : un vaste réseau de soutien, d’entraide et d’appartenance.

Ce réseau a comme finalité première de faciliter la motivation et l’engagement des participants à la pratique, mais il en découle une fonction de solidarisation, de réveil de la coopération et de création de liens durables.

En même temps, la « sangha » définit tous les êtres vivants qui font des efforts évolutifs conscients, tous ceux qui ont choisi de cheminer vers l’intégration et la conscience. Elle définit notre appartenance à ce mouvement cosmique de reconnaissance de notre propre divinité, quelle que soit notre démarche évolutive.

5.2 De la Biodanza :

5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles)

Nous constatons que dans notre vie, bien trop souvent nos désirs ne sont pas assouvis car ils semblent être en contradiction avec nos pensées. Et que nos actes sont eux aussi, en conséquence, en contradiction avec ce que nous voulons vraiment.

Les trois questions fondamentales de chaque instant, de chaque moment du présent de notre vie devraient être « Qu’est ce que je sens ? Qu’est-ce que je pense ? Qu’est-ce que je fais ? ». Trop souvent, ces trois questions ont des réponses qui révèlent plutôt notre manque d’intégration et l’inconsistance de notre propre perception de nous-mêmes. L’incohérence entre ces réponses montre combien nous vivons dans des mondes multiples et morcelés, cherchant le bonheur que seule l’intégration peut faciliter.

La Biodanza nous guide organiquement et progressivement, à travers la vivencia, vers une conscientisation de nos vrais désirs et une intégration de notre identité.

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Rolando Toro nous propose d’accéder à la cohérence entre ces trois questions. Elle se trouve dans la vivencia, dans la pratique vivencielle soutenue et affective. La réponse est une, et elle se trouve dans l’intégration.

« En Biodanza, le processus d’intégration se fait p ar la stimulation de la fonction primordiale du vivant de connexion à la v ie, laquelle permet à chaque individu de se diriger, avec une force sélec tive intense, vers des formes d’action qui renforcent son développement et l’intègrent à lui-même, à l’espèce et au cosmos » Rolando Toro Araned a.

Cette sélectivité intense est conséquence de l’intégration. C’est elle qui va permettre de répondre aux trois questions qui se posent à un niveau plus existentiel : Qui suis-je ? Où est-ce que je veux vivre ? Avec qui et avec quel objectif de vie ?

La réponse satisfaisante à ces trois questions est l’Ars Magna, l’art de vivre : l’expression pleine de la spécificité et de la totalité de notre existence au monde, sans contradiction ni ambigüité.

Me percevoir comme une personne unique.

Me percevoir comme appartenant à l’espèce, à l’unité du vivant.

Percevoir l’Unité Universelle de laquelle je fais partie.

Vivre faisant l’expérience quotidienne de la plénitude, vivre faisant des choix organiques et éthiques, vivre cherchant à réveiller plus de potentiels vers l’évolution et l’expression qui nous mèneront vers plus de santé et de bonheur. Vivre avec Art pour retrouver en nous l’homme musical, la musicalité inné du vivant en tout, l’harmonie sublime qui nous lie à la musique du vivant.

5.2.2 La grâce et l’amour

« Notre culture doit absolument retrouver le sentim ent du sacré de la vie et de la joie de vivre. Le développement de l’affectiv ité, de la perception amplifiée et de l’expansion de la conscience éthiqu e doit se poser comme une priorité absolue et non pas comme un luxe acces soire » Rolando Toro Araneda.

Lorsque s’amplifie notre perception, il nous est donné de faire l’expérience de la grâce. La joie immense de se sentir lié à l’existence, de sentir que l’Amour n’a

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pas de limite ni de condition. Il y a cet énorme renversement amoureux où nous commençons à réaliser que nous sommes au cœur même de la création.

Dans cette expérience de clarté divine, l’Amour n’est plus un besoin ni une pulsion mais un état raffiné d’être, l’état le plus sublime qu’un être humain puisse connaitre.

La Biodanza facilite cette vraie rencontre amoureuse avec soi, avec l’autre, avec tous, avec le vivant. Elle permet de suivre la sagesse du vivant jusqu’à découvrir et intégrer l’éclatante beauté de l’existence et de l’Amour comme source et raison d’exister.

« La force qui nous anime

est aussi celle qui enflamme le soleil et qui peupl e les océans

et fait éclore les fleurs du cerisier.

La force qui nous porte

est la même qui agite le cœur des semences

de son immémorial message de vie.

La danse qui crée une destinée

suit les mêmes lois

que celles qui relient la fleur à la brise.

Sous le tournesol de l’harmonie,

nous ne faisons qu’un. »

Rolando Toro Araneda.

5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique :

Le groupe de Biodanza est le creuset dans lequel l’alchimie de transformation se produit, ou chacun peut rétablir le lien avec sa propre existence et avec la vie au complet, ou chacun peut développer la partie saine de son être et apprendre à accepter le changement qui va du comportement lié au devoir vers le comportement lié au désir.

Le groupe doit en tout temps être un milieu d’expression du désir et du plaisir, un espace affectif d’exploration et dévoilement de soi, à l’intérieur duquel le travail sur le mouvement et le contact se font de façon non verbale et surtout non interprétative.

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Le processus vécu par le groupe de Biodanza est une lente et précise conscientisation des potentialités innées, suivie d’une intégration des instincts et désirs et de leur expression, pour arriver éventuellement à une maturation de l’identité et de l’éthique de l’être.

Avec l’aide des exercices et musiques inductrices, le groupe devient pour chacun un contenant dans lequel l’abandon, le désir de contact, la joie de vivre, l’intensité émotive et l’intégration de la capacité créative sont possibles. De la même manière, le groupe est le facteur qui permet éventuellement des expériences de transe et des vivencias de transcendance.

Au groupe de Biodanza chacun arrive avec sa part de désirs, de plaisirs et d’envies, mais aussi avec sa part de résistances et ses mécanismes de défense. Chaque individu arrive avec ses croyances, ses préférences, son bagage existentiel, son histoire personnelle, sa propre interprétation de son histoire et sa propre perception de soi.

Il est prévisible que tout individu confronté par la simplicité de la Biodanza et l’intensité du plaisir de vivre qu’elle réveille montrera certains degrés de résistance. Il revient au facilitateur de créer un climat de sécurité affective dans lequel ces résistances pourront être acceptées, accueillies et dissoutes avec tendresse; un climat dans lequel chacun pourra assumer et devenir conscient de ses projections et ses rigidités pour procéder organiquement et progressivement à les abolir et découvrir l’amour simple et profond de soi et de la vie à travers la rencontre avec ses compagnons.

Dans un premier temps, le groupe aura à apprendre le langage de la vie, développer l’affectivité en lien avec la motricité, accepter le groupe, s’intégrer à la ronde, trouver sa place.

Viendront ensuite le sentiment d’appartenance, la création d’une entité supra-individuelle et la conscience tribale.

Plus tard, on verra apparaître la solidarité et la capacité de gestion des conflits en groupe, qui donnera à chacun le sens sacré de sa présence et de la communion affective avec sa communauté sans structure de dépendance.

C’est en ce sens que le groupe de Biodanza est un merveilleux creuset alchimique : il permet de faire l’exercice et l’apprentissage de la solidarité, de la coopération et de l’affectivité que chacun des intégrants pourra ensuite

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promouvoir, créer et construire dans son entourage, sa famille, son réseau, son environnement et sa société, produisant l’expansion de ces qualités du vivant.

Dans cette optique, la Biodanza propose aussi une nouvelle éducation biocentrique.

L’éducation biocentrique part de la base du principe biocentrique, sa finalité est donc de mettre la vie au centre, de promouvoir la connexion primordiale à la vie, d’éduquer les êtres humains à développer leurs potentiels génétiques et leur capacité affective. Cette proposition est conçue non pas à travers une éducation basée sur la productivité et le profit, mais au contraire, une éducation affective basée sur la vie et la joie de vivre.

L’éducation biocentrique est donc fondée sur le développement des potentialités de la Vie qui sont communes à tous les humains, qui sont son identité biologique et éternelle. Cela permet aux êtres de grandir et apprendre en explorant la conscience de “être-universel”, avec une affectivité saine et une conscience éthique de protection du vivant.

La proposition de l’éducation biocentrique est donc de se servir de la Biodanza comme élément médiateur, comme facteur créateur de liens et comme outil de changement de la vision éducatrice. En valorisant l’être par son identité, générant l’interaction avec l’autre dans un climat affectif et stimulant l’ouverture à l’expérience directe et pratique de la vie, l’éducation biocentrique apprend à chaque individu selon sa propre motivation à créer sa propre connaissance, à reconnaître sa propre diversité et à se situer comme faisant partie de son univers.

Pratiquement, l’éducation biocentrique est un nouveau modèle éducatif. Un modèle qui se fonde sur le respect de la vie, la joie d’être vivant, l’amour entre les êtres. Un modèle dont la finalité est d’éduquer les enfants et aussi les adultes pour les réveiller au sacré en eux et promouvoir un développement évolutif respectant les lois de l’univers.

Appliqué, ce modèle offre aux participants un milieu favorable d’accès au savoir, une stimulation de leur curiosité et capacité d’émerveillement naturels, un climat dans lequel l’élève se vit comme autodidacte, le tout dans un contenant affectueux au sein duquel le plaisir d’apprendre est révélé, le groupe devient générateur de vie et la vie est sacralisé.

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Conclusion : les convergences et les divergences Mon expérience est finalement une similitude et continuité entre les deux méthodes, surtout pour ce qui se réfère aux principes et aux bases.

Le Tantra méditatif propose une certaine cognition préalable des processus et du vivant, de l'abstraction du Tout et de l'interdépendance des phénomènes, donc une intégration intellectuelle et consciente de la pratique d'unité dans le quotidien, pour arriver ensuite à la pratique vraiment vivencielle.

La Biodanza propose la pratique vivencielle qui rejaillira sous forme de conscientisation globale de l'unité et des phénomènes, ayant comme conséquence un processus d’intégration de soi, de soi à la nature et au vivant.

Il est possible que le Tantra méditatif soit d'abord une méthode conceptuelle qu’après des années d'étude et de pratique et au travers des processus initiatiques peut conduire vers l'expérience vivencielle. La Biodanza est sans doute une méthode, qui, commençant par la vivencia, permet progressivement l’intégration et la conscientisation. Mais le besoin d’une continuité d’éducation biocentrique me semble évident pour permettre une vraie conceptualisation intégrante, un approfondissement ou une nouvelle culturation, une sagesse conceptuelle basée sur la vivencia mais dirigée vers l’intégration de l’éthique du vivant.

L’intellect sans la sensibilité mène à la mort spirituelle, la passion sans la connaissance mène à l’aveuglement. Là où les deux fusionnent, là où la sensibilité et la raison forment un, l’amour suprême et la sagesse la plus profonde font ensemble jaillir l’harmonie, la perfection de l’équilibre, le respect de la Vie et l’Amour.

Certes, il nous faut donner priorité à la vivencia. Sans aucun doute. Mais il nous faut tout de suite proposer une intégration éthique et écologique de notre propre « être au monde » dans le contexte évolutif de notre société. Que le bienfait de notre « révolution intégrante » puisse rayonner sans nuire, sans dissocier, sans se détourner, sans rigidifier, sans se « prendre au sérieux », sans fausse sagesse ni fausse « biocentricité ».

Je garde toujours présente cette phrase :

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« La Biodanza permet de retrouver l'aspect expérien tiel de l'approche de la connaissance. Elle surmonte le clivage entre "expér ience intime" et "cognition" et modifie l'idée même de la connaissan ce ». Eugenio Pintore.

Je suis à essayer d’intégrer cette notion, de la « comprendre et la connaitre » de toutes les façons possibles, de la danser jusqu’au plus profond de la vie en moi.

G. Gurdjieff disait que nous sommes comme des oignons que les religions et les méthodes de croissance essaient de dérober une couche après l’autre pour arriver à l’essence au centre, mais que le Tantra est un éclair qui scinde et désintègre pas seulement l’oignon mais la notion même d’en être un. Moi je dis que, à mon sens, la Biodanza met l’oignon entre les mains d’un jardinier patient et amoureux qui le sème dans un beau potager et l’arrose et le regarde lentement pousser et fleurir !

Les aspects fondamentaux de la Biodanza, les clés sublimes que sont l’intégration affectivo-motrice, la vivencia, la rencontre, le contact et le groupe, l’utilisation de la musique comme déclencheur, toutes ces propositions existent aussi en Tantra mais de manière peut-être éparpillée, parsemées dans différentes pratiques, comme dans toutes sortes d’autres méthodes.

Le génie de Rolando Toro est justement celui d’avoir rassemblé ces parcelles d’expérience proposées dans diverses autres méthodes en une méthode dynamique et organique, puis de l’avoir fait avec autant de simple et profonde cohérence avec le vivant, à ce point que nous n’avons pas besoin de le comprendre mais nous pouvons facilement le ressentir.

Ce qui est passionnant en ce moment de notre culture, c’est que la science moderne commence à toucher et révéler les mystères de ce que les traditions anciennes et les peuples autochtones ont toujours su intuitivement sur la nature et l’existence. Pour eux, cette connaissance servait peut-être de point de départ et plutôt que de passer du temps à en prouver l’existence, ils ont préféré élaborer la manière de l’appliquer dans leur vie de tous les jours. Ce qui est passionnant en ce moment, c’est que les liens et ressemblances entre les anciennes expériences intuitives et la science moderne commencent à s’éclairer grâce à l’interaction, la souplesse et la coopération des parties, vers une intégration et explication globale de l’expérience humaine et de l’expérience mystique. Et à mon sens, la Biodanza s’inscrit merveilleusement bien dans cette période évolutive qui nous est donné d’explorer et de faciliter.

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J’ai délibérément choisi de ne pas intégrer dans ce travail les notions de kundalini, d’ouroboros, de sexualité sacrée et tout le travail d’intégration fait par le réveil de la sensualité, même si je sais qu’ils sont primordiaux dans les pratiques tantriques avancées d’intégration comme les Pujas et que ces pratiques intègrent beaucoup plus intensément la corporalité, la danse et la mobilisation des énergies du corps, ce qui m’aurait peut-être permis de mieux les rapprocher de ce que je comprends de la vivencia. Cela m’a semblé trop vaste ou trop épeurant pour me lancer dedans. Dans cet univers changeant qu’est ma vie, peut-être ce mémoire aura-t-il un jour une suite plus complète. Il m’a semblé plus important pour le moment d’essayer d’en éclairer les bases.

J’ai réveillé en moi au travers du Tantra une certaine facilité d’ouverture à la vie, une disposition à accueillir le mystère de chaque jour comme un cadeau surprenant, une capacité à désamorcer la souffrance ou au moins réduire la durée des expériences de souffrance, une assez merveilleuse facilité à rester dans la joie, une généreuse manière d’être disponible aux autres.

Je dis souvent que le Tantra m’a montré le « savoir faire » .

Je me souviens encore clairement de mon étonnement après mes premières expériences de vivencia en Biodanza. Les états d’intégration identitaire, de lumineuse joie et d’extase d’exister m’étaient déjà connus, mais la facilité d’accès révélée par la vivencia m’a laissé et me laisse encore étonnée et émerveillée.

J’ai tout de suite su que la Biodanza était puissante et débordante d’accessibilité, grâce à son non-élitisme, à son applicabilité immédiate, à sa rapidité d’action malgré et surtout grâce à la progressivité, ce qui en fait une méthode du présent, vitalement nécessaire. J’ai changé de méthode parce que j’ai senti dans mes entrailles qu’avec la Biodanza je pouvais tout simplement faciliter le dévoilement existentiel de plus de monde, plus rapidement, plus harmonieusement et plus joyeusement. Et qu’en facilitant le dévoilement des autres, je continuerai ma propre évolution vers la plénitude.

La Biodanza m’a donné le merveilleux cadeau de « savoir être » .

Et puis il y a eu l’expérience d’écriture de ce mémoire…

Retourner à expliquer le Tantra m’a plongé dans une certaine révision et récapitulation de dix ans de ma vie, dans une certaine nostalgie qui était

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cependant ornée de reconnaissance de mon propre parcours. J’ai pu réintégrer cette partie du passé dans le sens d’assumer son existence vitale dans mon identité, dans qui je suis aujourd’hui. J’ai pu reconnaitre ma tendance à l’amnésie du succès et revenir à accepter cette partie de ma vie, dans toute sa beauté et toute sa puissance.

Essayer d’expliquer la Biodanza m’a plongé d’abord dans l’insécurité de ne pas en savoir assez, de ne pas savoir comment faire pour expliquer encore avec des mots cette merveilleuse vivencia d’être vivante et de me reconnaitre facilitatrice de Biodanza. J’ai en fait réalisé que je n’aime pas écrire quand l’écriture n’est pas dynamique, je ne suis pas toujours tout à fait capable encore d’écrire de façon vivencielle.

Tout au long j’ai eu l’impression de danser, de me frapper contre des murs et continuer à danser, de fleurir comme un jardin et continuer à danser, d’éprouver la difficile nécessité d’assumer le mouvement produit par chacune de mes émotions à chaque instant, sachant que le résultat ne révèlerait pas toujours les mots précis ni l’inspiration que je cherchais autant, mais d’autres cadeaux de vie utiles et précieux.

Tout au long j’ai pu constater combien ma « sangha » de biodanseurs et biodanseuses est puissante, combien ce réseau qui fait partie de ma réalité quotidienne et de mon cœur en tout instant a dansé avec moi et contribué de mille façons différentes à ce voyage, à cet accomplissement.

En finissant ce mémoire, je sais que le bonheur habite mon être, qu’il repose en moi. Je peux reconnaitre que ce bonheur rayonne et devient contagieux quand je le laisse briller et danser vers les autres. Que l’art de vivre est aussi se pousser au delà de nos perceptions limitées de nous-mêmes et arriver à s’accepter dans toute notre splendeur.

De mon premier rapport de formation:

« Je me sens en même temps jeune et archaïque, je me sens proche de mes racines, je me sens partie de la mystérieuse harmonie de la Vie. Je veux participer à temps plein à l'extraordinaire préfiguration de l'ensemble du vivant. Je veux continuer à expérimenter cette transmutation, l’art de la conscience, la civilisation intérieure du mouvement dont la solidité vient de son ancrage dans le présent. La Biodanza me propose cette “réconciliation ludique” entre la réalité quotidienne et tangible, et mon essence d’humain sacré et amoureux. Et je ne veux que ça, ce feu sacré de l’amour éveillé, cette plénitude de l'amour épuré, généreux et fécond, dans le présent éternel du vivant. Je veux nourrir cela. Pour tous. »

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« La plénitude naît de ce qu’on voit la vie comme u n processus naturel et sans obstacles, de ce qu’on s’accorde avec l’ordre spontané du monde. Elle repose sur la découverte d’une source naturell e de splendeur et d’éclat dans ce monde, qui est l’état d’éveil inné des être s humains ». Chogyam Trungpa.

Dorotea Pok

École de Biodanza Rolando Toro de Montréal

Octobre 2007

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Bibliographie

Pour le Tantra :

- Bruijn, Erik : (1988) Tantra, yoga et méditation : la voie tibétaine de l’illumination. Amrita.

- Dalai Lama XIV, Tenzin Gyatso: (1984) Kindness, Clarity and Insight. Snow Lion.

- Jamgon Kuntrul: (1977) The Torch of Certainty. Shambala.

- Lati Rimpoche: (1986) Mind inTibetan Buddhism. Snow Lion.

- Lama Thubten Yeshe: (1995) Introduction to Tantra: a Vision of Totality. Wisdom.

- Chogyam Trungpa: (1990) Shambala: la Voie Sacrée du Guerrier. Éd. Du Seuil.

- Chogyam Trungpa : (1981) Regards sur l’Abidharma. Yiga Tcheu Dzinn.

- Chogyam Trungpa : (1991) Meditation in Action. Shambala.

- Bédard, Pierre: (2005) Tantra et Mythologie. Louise Courteau.

- Van Lysbeth, Andrée : (1996) Tantra : le Culte de la Féminité. Flammarion.

- Nitschke, Gunther : (1995) The Silent Orgasm. Taschen.

Pour la Biodanza :

- Toro, Rolando : (2006) Biodanza. Le Vivier.

- Roulin, Paula: (2000) Biodanza, la Danse de la Vie. Recto Verso.

- Ribant, Bruno : (2003) La Vie au Centre : pour une culture biocentrique.

- Garcia, Carlos : (1997) Biodanza : el Arte de Danzar la Vida.

Général :

- Chabot, Daniel : (1991) La Sagesse du Plaisir. Québécor.