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DE LA DIVINE SAGESSE

DEUXIÈME VOLUME

UN FRAGMENT DU TRAITÉ " DE I~A DIVINE SAGESSE "

EMMANUEL SWEDENBORG

DE LA DIVINE SAGESSE

TRADUCTION LE BOYS DES GUAYS

REVUE ET CORRIGÉE

Préface, biographie, prolégomènes résumés, notes et bibliographie par

L·-JEAN FRANÇAIS

COPYRIGHT BY

LB CERCLE DU UVRE

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De cet ouvrage, le quatrième de la Collection "La Haute Science " il a été tiré mille exemplaires numérotés de 1 à 1000 et quelques exemplaires hors-commerce marqués H. C. réservés aux amis du Cercle du Livre, l'ensemble

constituant /'édition originale.

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TRAITÉ

DE LA

DIVINE

SAGESSE

1(

'2.

I 3

COURT EXPOSÉ

CONCERNANT LE CHAPITRE VIII

Le but de la création de l'Univers visible est la formation d'un Royaume Céleste où l'homme ressuscité puisse vivre éternellement.

Contrairement à certaines croyances, tout ange ou habitant du Royaume Céleste a dû naître d'abord homme terrestre, sur notre terre ou sur une autre, avant de devenir ange ou esprit.

En effet, c'est seulement dans l'homme terrestre que peut être formé le mental angélique, avec le concours du libre arbitre humain.

Le genre humain universel est la pépinière du Ciel.

1 .;'

CHAPITRE VIII

IL N'Y A ET IL NE PEUT Y A VOIR AUCUN ANGE, NI AUCUN ESPRIT

QUI NE SOIT NÉ HOMME DANS LE MONDE

On peut voir dans le Traité du Ciel et de l'Enfer 1

que les Anges n'ont pas été créés directement dans le Ciel, mais que tous ceux qui constituent le Ciel sont d'abord nés hommes (naturels). Ils sont devenus Anges après une vie passée dans le Monde.

Je montrerai par les propositions qui vont suivre qu'aucun Ange n'a pu exister sans être né homme dans le Monde et que cela est conforme à l'ordre Divin.

)

(Î0 Il y a dans l'homme un mental angélique. Q..0 Un tel mental ne peut être formé que dans l'homme. ~ C'est seulement dans l'homme que ce mental angélique

peut être engendré, être multiplié par des procréations. (4°) Les esprits et les Anges tiennent de là, la faculté de

'\ sut;;lster et de vivre éternelletnent .

1. Traité du Ciel et de l'Enfer, 312 à 318.

Em1nanHel Swedenborg

~C'est de là aussi qu'ils peuvent être ad.Joints et cot!foints au genre humain. ~C'est ainsi que le Ciel, fin ou but de la création, .a pu

exister.

Œ.· - IL Y A DANS L'HOMME UN MENTAL ANGÉLIQUE.

On sait, dans la Chrétienté, que l'homme est né pour le Ciel, même que, s'il vit bien, il doit y venir pour être associé avec les Anges comme l'un d'eux.

On sait même, qu'il lui a été donné une âme, ou un mental, qui est tel que l'âme, pour vivre éternellement.

On sait aussi que ce mental, considéré en soi, est le réceptacle de la Sagesse procédant du Seigneur d'après l'Amour envers Lui 1 et qu'il existe ainsi chez les Anges.

Il est donc évident qu'il y a dans l'homme un mental angélique.

Ce mental est l'homme même. En effet, c'est d'après le mental que l'homme est homme, car tel est le mental, tel est l'homme.

Le corps, dont ce mental est revêtu et enveloppé, n'est pas l'homme en soi, car ce n'est pas ce corps qui peut recevoir par lui-même la Sagesse qui procède du Seigneur, ni L'aimer, mais le mental.

C'est pour cela aussi que lorsque ce mental doit s'en aller pour devenir Ange, le corps est séparé et rejeté.

L'homme vient alors dans la Sagesse Angélique parce que les degrés supérieurs de son mental sont ouverts.

1. Voir pages 84 tome 1 et suivantes sur les degrés du mental. .

De la Divine Sage.ue 17

Comme cela a été dit, il y a dans l'homme, les trois degrés de la vie : le degré infime ou « naturel » qui est le degré dans lequel est l'homme dans le monde, le second degré qui est « spirituel » dans lequel est l' Ange dans les Oeux inférieurs, le troisième degré qui est « céleste», dans lequel est tout Ange dans les Cieux suprêmes.

L'homme est Ange selon l'ouverture des deux degrés supérieurs (de son mental), dans le monde, par la Sagesse procédant du Seigneur et par l'Amour envers Lui.

Cependant, dans ce monde, l'homme ignore l'ouverture des degrés supérieurs (de son mental) tant que la séparation d'avec le premier degré, qui est «naturel», n'est pas faite. Elle a lieu par la mort du corps.

Il m'a été accordé de voir et d'entendre que l'homme possède alors la Sagesse comme l' Ange, malgré qu'il n'en ait pas été ainsi tant qu'il était dans le monde.

J'ai vu dans les Cieux plusieurs personnes des deux sexes, que j'avais connues dans le Monde, qui, pendant qu'elles vivaient, avaient cru avec simplicité ce que le Seigneur a dit dans la Parole (Ancien et Nouveau Testament) et y avaient conformé fidèlement leur vie. Les ayant entendues dans le Ciel, elles parlaient de choses ineffables, telles que celles dont j'ai dit que les Anges s'entretenaient.

G - UN TEL MENTAL NE PEUT ÊTRE FORMÉ QUE DANS

L'HOMME.

C'est parce que tout influx Divin va des « premiers» (des choses premières) dans les « dernièrs » (les t:hoses

3

18 Emmanuel Swedenborg

du dernier degré) et par l'enchaînement dans les« moyens» (les choses moyennes ou intermédiaires entre les premières et les derniècres ).

Le Seigneur lie ainsi toutes les choses de la Création. Aussi est-Il appelé le Premier et le Dernier.1

C'est aussi pour cela qu'Il est venu Lui-même dans le Monde, s'est revêtu d'un corps humain, s'y est glorifié, afin de gouverner par les « premiers » et en même temps par les « derniers » tout l'univers, tant le Ciel que le Monde 2•

C'est la même chose pour toute opération Divine. S'il en est ainsi, c'est que dans les «derniers» coexistent

toutes choses (depuis les premières). Car toutes les choses qui sont de « l'ordre successif» sont là (dans les derniers) dans un ordre « simultané». De là, toutes les choses de «l'ordre simultané» sont dans un enchaînement continuel avec toutes celles de « l'ordre successif». Il est ainsi évident que dans le « dernier» le Divin est dans sa plénitude 3• On voit d'après cela que toute création a été faite dans les « derniers», que toute opération Divine s'étend

I. «Ainsi parle Jéhovah ... Je suis le Premier et Je suis le dernier, et il n'y a pas de Dieu en dehors de Moi. » (Livre d'Isaïe, chapitre XLIV, 6).

«Je suis !'Alpha et l'Omega, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin.» (Apocalypse, chapitre XXII, t3).

2. Ce très court résumé a de longs développements dans les autres ouvrages de Swedenborg. Voir page 45 note 1 tome I et la suite.

3. Voir page 88 tome 1.

De la Divine Sagesse

jusqu'aux « derniers», et que c'est là qu'elle crée et qu'elle opère.

Que le mental angélique soit formé dans l'homme, c'est ce qu'on voit :

a) par la formation de l'homme dans l'utérus ; b) par sa formation après l'enfantement ; c) par cette loi de l'Ordre Divin, qui veut que toute

chose revienne des «derniers» aux « premiers» d'où elle procède, et que l'homme revienne au Créateur par qui il existe.

a) par la formation de l'homme dans l'utérus : Cela est évident d'après ce qui a été dit ci-dessus 1, où

j'ai montré que dans l'utérus, jusqu'à l'enfantement, l'homme est pleinement formé par la Vie procédant du Seigneur pour qu'il puisse la recevoir. Ainsi pour la réception de l'Amour dans sa Volonté future, et pour la réception de la Sagesse, dans l'Intellect futur, Volonté et Intellect qui constituent ensemble son mental. De là, il peut devenir angélique.

b) Par sa formation après l'enfantement : Il est pourvu à tous les moyens pour que l'homme

puisse devenir un tel mental. En effet, il y a dans chaque nation une religion. La

présence du Seigneur est partout, et il y a conjonction selon l'Amour et la Sagesse qui en procède.

Ainsi il y a dans tout homme possibilité de formation

1. Voir chapitre III.

zo E1m11an11el Swedenborg

(d'un tel mental) et pour celui qui le veut, cette formation est continuelle depuis l'enfance jusqu'à la vieillesse, afin qu'il devienne Ange.

c) Par cette loi de l'ordre Divin qui veut que toute chose revienne des derniers aux premiers d'où elle procède.

C'est ce qu'on peut voir par tout objet créé dans le Monde.

La semence est le «premier» de l'arbre, par elle l'arbre sort de terre, ses branches poussent, il fleurit, il produit des fruits où se trouve replacée la semence. Il revient par conséquent à ce dont il procède. Il en est de même de tout arbuste, de toute plante et de toute fleur.

La semence est aussi « le premier» (la première chose) de l'animal. Celui-ci est ensuite formé dans une matière ou dans un œuf jusqu'à la naissance. Puis il grandit, devient animal semblable et parvenu à maturité, a aussi en lui la semence.

Ainsi tout, dans le règne végétal ou animal, s'élève du « premier » au « dernier » et du « dernier » revient au « premier» d'où il procède.

Il en est de même pour l'homme. Il y a cependant cette différence que le « premier» de l'animal et du végétal est « naturel» (ou d'essence naturelle), par conséquent quand il s'est élevé il retombe dans la nature.

Au contraire, le « premier » de l'homme est « spirituel » semblable à son âme, pouvant être réceptacle du Divin Amour et de la Divine Sagesse. Aussi ce « premier »,

De la Divine Sagesse 21

séparé du corps qui tombe dans la nature, ne peut pas ne pas retourner au Seigneur de Qui lui vient la vie.

Il existe d'autres formes de cette réalité dans le règne végétal comme dans le règne animal, car les végétaux renaissent comme de leurs cendres et les vermisseaux se métamorphosent en chrysalides et en papillons.

Œ: - C'EST SEULEMENT DANS L'HOMME QUE LE MENTAL

ANGÉLIQUE PEUT ÊTRE ENGENDRÉ, ET ÊTRE MULTIPLIÉ

PAR DES PROCRÉATIONS.

Celui qui connaît ce que sont les substances dans le Monde spirituel, et ce qu'elles sont relativement à la matière dans le Monde naturel, peut facilement voir qu'il n'y a de procréations de mentals angéliques qu'en ceux qui habitent sur la terre 1, œuvre dernière de la création.

Mais comme on ignore ce que sont les substances dans le Monde spirituel relativement aux matières dans le Monde naturel, je vais maintenant le dire.

Les substances dans le Monde spirituel apparaissent comme si elles étaient matérielles, mais toujours est-il qu'elles ne le sont pas. Comme elles ne sont pas matérielles, il en résulte qu'elles ne sont pas constantes. Elles sont les correspondances des affections des Anges, continuent d'exister avec ces affections ou avec les Anges, et se dissipent avec ces affections 2• Il en aurait été de même des Anges, s'ils eussent été créés dans le Monde spirituel.

1. ou les terres puisque Swedenborg affirme que les autres terres sont habitées par dès hommes.

2 . Voir pages 81 et xn, tome 1 .

zz Emmanuel Swedenborg

En plus, chez les Anges, la procréation et la multiplication qui en provient ne sont, ne peuvent être, qu'une procréation et une multiplication spirituelles, qui appartiennent à la Sagesse et à l'Amour, telles que sont aussi celles des âmes des hommes qui sont engendrés de nouveau ou régénérés.

Dans le Monde naturel, au contraire, il y a des matières par lesquelles, d'après lesquelles, peuvent être faites des procréations, ensuite des formations, par conséquent des multiplications d'hommes et par suite des multiplications d'Anges.

et - LES ESPRITS ET LES ANGES TIENNENT DE LÀ LA

FACULTÉ DE SUBSISTER ET DE VIVRE ÉTERNELLEMENT.

Ce qui fait que l' Ange ou !'Esprit subsiste, il le tient de ce qu'il est d'abord né homme dans le monde. En effet, il garde en lui, des (parties) intimes de la nature, un intermédiaire entre « le spirituel» et le « naturel», intermédiaire par lequel il peut subsister en permanence. 1 Par cet intermédiaire il existe entre lui et les choses de la nature une relation et une correspondance.

1 . Nous voyons par là que les objets en substances spirituelles n'ont pas en soi la même permanence que ceux composés de matières ou substances naturelles. « Elles sont la correspondance des affections des Anges ... et se dissipent avec ces affections. »

« Ce qui fait quel' Ange ou !'Esprit subsiste», c'est qu'en abandonnant son corps à la nature par la mort, il garde cependant avec lui qudque chose des substances les plus pures de la nature. Quelles sont ces substances ?

Swedenborg répond par ailleurs à cette question : « Le mental naturel de l'homme est composé de .rllb.rtattcu .rpirilm/ln

De la Divine Sagesse 2j

(jJ - LES ESPRITS ET LES ANGES PEUVENT DE LÀ, AUSSI,

ÊTRE ADJOINTS ET CONJOINTS AU GENRE HUMAIN.

En effet, cette conjonction existe, mais pour qu'une conjonction existe, il faut un intermédiaire. Il doit donc y avoir un intermédiaire.

Les Anges savent qu'existe un tel intermédiaire. Mais comme il provient des intimes (ou parties les plus pures) de la nature, et que les mots des langues appartiennent aux derniers (parties dernières) de la nature, il ne peut être décrit que par des abstractions.

G: - C'EST AINSI QUE LE CIEL, QUI A ÉTÉ LA. FIN (LE BUT)

DE LA CRÉATION, PEUT EXISTER:

Le genre humain en est la pépinière et la réserve.

et en même temps de substan,es nat11rel/es. La pem1ée se fait à partir des substan,es spirituel/es et non à partir des substan(es natffrelles. Celles-ci s'écartent quand l'homme meurt, mais non les substan(ts spirituelles. C'est pourquoi ce même mental après la mort, quand l'homme devient esprit ou ange, reste dans une forme semblable à celle dans laquelle il était dans le monde.

«Les substan,es nat11relles de ce mental qui s'écartent par la mort, font l'enveloppe exteme du corps spirituel, dans lequel sont,. les esprits et les anges.

« Par une telle enveloppe, qui a été tirée du Monde naturel, subsistent leurs corps spirituels, car le naturel est le dernier contenant. C'est de là qu'il n'y a pas un seul esprit, ni un seul ange, qui antérieurement ne soit né homme (terrestre). » (Sagesse Angélique sur le Divin Amour, 2n).

COURT EXPOSÉ

CONCERNANT LE CHAPITRE IX

La Divinité, par son Amour et sa Sagesse, donne à l'homme tout ce qui est nécessaire pour que puisse être formé en lui le mental angélique qui doit assurer sa vie éternelle dans le Royaume du Ciel.

Le Divin Amour a pour objet de conduire l'homme et de l'attirer et la Divine Sagesse a pour objet d'enseigner à l'homme le chemin qu'il doit suivre.

Cet enseignement est dans !'Écriture Sainte, le sommaire en est les dix commandements donnés sur le Mont Sinaï 1•

1 . Qui sont résumés dans les Évangiles en deux : l'Amour envers Dieu et l'Amour envers le Prochain .

4

CHAPITRE IX

LE DIVIN AMOUR EST LE DIVIN BIEN ET LA DIVINE SAGESSE EST LE DIVIN VRAI

C'est parce que tout ce que l'Amour fait est le Bien, et que tout ce que la Sagesse enseigne est le V rai. On voit d'après cela que le Divin Amour d'après son effet ou «Usage» est appelé le Divin Bien et que la Divine Sagesse d'après -oon effet ou « Usage» est appelée le Divin Vrai.

« L'effet » consiste à faire et aussi à enseigner, trtais faire appartient à l'Amour, et enseigner à la Sagesse.

Tout « effet» est Usage. L'Usage est ce qu'on nomme Bien et Vrai. Le Bien est l'essence de l'Usage et le Vrai est sa forme.

Il est inutile d'entrer dans de plus longues explications ou de les déduire, puisque chacun, d'après la raison, peut voir que l'Amour agit et que la Sagesse enseigne, que l'Amour fait le Bien et que la Sagesse enseigne le Vrai.

Chacun voit de même que le Bien que l'Amour fait est Usage et que le V rai que la Sagesse enseigne est aussi Usage 1•

r. Voir pages 76 tome I et S4 tome 2.

2.8 Emmanuel Swedenborg

Réfléchissez seulement en vous-même : Qu'est-ce que l'Amour sans le bien dans «l'effet» ? et qu'est-ce que le Bien dans « l'effet» sans Usage? L'Amour (sans manifestation) est-il quelque chose? et le Bien (sans manifestation) est-il quelque chose ? Il est quelque chose dans l'Usage.

L'Amour existe donc dans l'Usage. Il en est de même de la Sagesse par le Vrai. Celle-ci enseigne et l'Amour agit.

C'est de là que la chaleur procédant du Soleil qui est le Seigneur est appelé Divin Bien, et que la Lumière procédant aussi de ce Soleil est appelé Divin V rai. Elles sont ainsi nommées en raison de « /'effet» car cette Chaleur est «/'effet» de l'Amour, et cette Lumière est « l'effet» de la Sagesse. Elles sont l'une et l'autre Usage. Car cette Chaleur vivifie les Anges et cette Lumière les illustre. Elles vivifient et illustrent pareillement les hommes.

J'ai dit, dans le traité précédent, ce que c'est que le Divin Amour 1, je dirai maintenant ici ce que c'est que la Divine Sagesse.

La Divine Sagesse est aussi la Divine Providence, et l'Ordre Divin. Les lois de la Divine Providence et de l'Ordre Divin sont les Divins V rais (de la Divine Sagesse).

Ces lois, par une de leurs parties, concernent le Seigneur et par l'autre, l'homme. Dans leur ensemble elles concernent leur conjonction.

Le Divin Amour a pour objet de conduire l'homme et de l'attirer à soi. La Divine Sagesse a pour objet d'enseigner

1. « Du Divin Amour ».


LE

DIEU

Il ny ot1ro pa.s d •at1fre.s Dieu devant

mes Faces

Il

Tv ne prendras poinl le nom de Jehovah Ion Oieu en vain

Ill

Souviens -lol du jour du Sabbo-fh

pour le s anchfi'er

DECALOGU E

LE PROCHAIN

IV Honore

Ion pere et ta mère V

T" ne fueros polnf VI

Tu ne commeflros polnl lodulfère

VII Tu ne voleras poinl

VIII Tu ne répondras pas confre I on prochain en Faux fémoi9nage

IX et X Tu ne con voileras pas la maison de Ion procho-lil ni son épouse.ni son seryifeur,nisa servonle, ni aucune chose qui soif à Ion prochain.

L'observation du Décalogue ouvre la porte à l'Amour de Dieu et à l'Amour du Prochain commandés dans les Évangiles.


à l'homme Je chemin qu'il doit suivre, pour venir en conjonction avec le Seigneur.

Le Seigneur enseigne ce chemin dans la Parole, et spécialement dans le Décalogue. C'est pour cela qu'il en a écrit Lui-même de son doigt les deux tables, dont l'une concerne le Seigneur et l'autre l'homme, dont l'une et l'autre concernent leur conjonction.

Pour que ce chemin soit connu, le Décalogue sera expliqué. Cette explication sera donnée dans la suite 1•

L'homme étant un récipient du Divin Amour et de la Divine Sagesse, il lui a par conséquent été donné une Volonté et un Intellect ; une Volonté dans laquelle il doit recevoir ie Divin Amour, et un Intellect dans lequel il doit recevoir la Divine Sagesse.

Il doit recevoir le Divin Amour dans la Volonté au moyen de la vie et la Divine Sagesse dans l'intellect au moyen de la doctrine.

Mais comment se fait la réception dans la vie au moyen de la doctrine et dans la doctrine au moyen de la vie, c'est là tout le travail, qui sera enseigné aussi clairement qu'il est possible de le faire dans l'explication du Décalogue.

* 1. Elle est donnée dans « la Vraie Religion Chrétienne». Voir aussi

page 5 5 et suivantes.

'31

COURT EXPOSÉ

CONCERNANT LE CHAPITRE X

La vie de la Volonté de l'Amour correspond à celle du cœur et la vie de !'Intellect à celle du poumon. Il en rësulte que la conjonction de la Volonté et de l'intellect est semblable à la conjonction du cœur et du poumon. Cette conjonction est réciproque.

L'examen des rapports visibles du cœur et du poumon nous instruit donc sur ceux qui existent entre la Volonté et l'intellect.

Par là, nous constatons leur réciprocité et nous voyons que de même que le poumon purifie le sang envoyé par le cœur, de même l'intellect doit-il servir à la purification de la Vie de la Volonté en ce qu'elle a d'inversé à la suite du mal héréditaire.

Malgré la conjonction réciproque de la Volonté de l'Amour avec l'Intellect, et de !'Intellect avec la Volonté, c'est la qualité de l'Amour, et non celle de l'intellect seul, qui fait la qualité de l'homme.

3.2.

CHAPITRE X

IL Y A UNE CONJONCTION RÉCIPROQUE ENTRE L'AMOUR ET LA SAGESSE

(ou, ce qui est la même chose, entre la Volonté et l'Intellect, entre l'affection et la pensée, et pareillement entre le Bien et le Vrai).

C'est un arcane non encore révélé. La raison peut découvrir qu'il y a conjonction, mais

elle ne peut pas aussi bien découvrir que la conjonction est réciproque.

Que la raison puisse découvrir qu'il y a conjonction, on le voit en ~e que cette découverte peut être faite en considérant la conjonction de l'affection et de la pensée.

Personne, en effet, ne peut penser sans affection, et qui voudra rechercher percevra que l'affection est la vie de la pensée, même que telle est l'affection, telle est la pensée.

C'est pourquoi si l'une s'échauffe, l'autre s'échauffe. Si l'une se refroidit, l'autre se refroidit. De là vient que quand l'homme est dans l'allégresse, ses pensées sont gaies; quand il est dans la tristesse, ses pensées sont tristes ; de

5

34 Em1nan11el Swedenborg

même, quand il se livre à la colère, ses pensées sont véhémentes, et ainsi du reste. Pénétrez de votre pensée supérieure dans votre pensée inférieure, et faites attention et vous le verrez.

Il y a une semblable conjonction de l'Amour et de la Sagesse, parce que toute affection appartient à l'Amour et toute pensée à la Sagesse.

Il y en a aussi une semblable entre la Volonté et l'Intellect, car l'Amour appartient à la Volonté et la Sagesse à l'Intellect.

Il y en a une semblable entre le Bien et le V rai, parce que le Bien appartient à l'Amour et le V rai à la Sagesse, comme je l'ai confirmé dans le précédent article 1 •

Que la conjonction soit réciproque, c'est ce que l'on peut aussi conclure de l'affection et de la pensée, et de ce que l'affection produit la pensée et que la pensée reproduit l'affection.

Mais on peut surtout le conclure d 'après la conjonction réciproque du cœur et des poumons ; car, ainsi que je l'ai déjà fait v.oir 2, il y a chez l'homme une correspondance complète entre le cœur et la Volonté, comme entre le poumon et l'Intellect. Nous pouvons donc, par la conjonction du cœur et du poumon, nous instruire sur la conjonction de la Volonté et de l'Intellect, et par conséquent, sur la conjonction de l' Arnoux et de la Sagesse.

I. Voir au sujet de cette conjonction ce qui a été rapporté dans la doctrine de la Nouvelle Jérusalem (II à z.7) (note de Swedenborg).

z.. Chapitres VII et VIII.


Du parallélisme entre ces deux conjonctions primordiales (celle du cœur avec le poumon, et celle de la Volonté avec l'intellect) on peut déduire ce qui suit :

Go La vie de la Volonté se cot!Joint à la vie de /'Intellect ; (:!)La cot!Jonction est réciproque, et en quoi elle consiste ; ®La vie de /'Intellect purifie la vie de la Volonté, elle la

peifectionne également et /'exalte ; ~La vie de la Volonté coopère avec la vie de /'Intellect

dans tous les mouvements, et réciproq11ement la vie de l'Intellect coopère avec la vie de la Volonté dans tous les sens ,· (J'f)II en est de même dans le son et dans le langage ; (.§.'.!> Il en est de mêtne chez les bons et chez les méchants,

(

avec cette différence que chez les méchants la vie de la Volonté n'est ni purifiée, ni perfectionnée, ni exaltée par la vie de /'Intellect, mais elle est corrompue, dépravée et abêtie. (7°~ L'Amour, qui est la vie de la Volonté, fait toute la vie

de l'homme.

Mais il faut d'abord qu'on sache que par la vie de la Volonté on entend l'Amour et l' Affection, que par la vie de !'Intellect on entend la Sagesse, la science et l'intelligence.

Il faut aussi qu'on sache que le cœur lui-même, avec tous ses vaisseaux dans tout le corps, correspond à l'Amour et à ses affections constituant la vie de la Volonté ; que le poumon avec la trachée, le larynx et la glotte, et enfin la langue, correspond à !'Intellect ; que la respiration, qui se fait par l'influx de l'air, à travers le larynx et la trachée, dans

Emmanuel Swedenborg

les bronches des poumons, correspond à la vie de l'intellect. Il est nécessaire qu'on ait ces connaissances pour que

la vérité soit comprise au moyen des correspondances, avec clarté et justesse. J'arrive maintenant au parallélisme.

Û· - LA VIE DE LA VOLONTÉ SE CONJOINT A LA VIE DE

L'INTELLECT.

On voit par le parallélisme, que la vie de la Volonté, qui est l'Amour, influe dans !'Intellect et constitue sa vie intime ; que !'Intellect reçoit cette vie spontanément et que la Volonté par l'influx de son Amour produit d'abord les affections, qui sont les choses propres à la Volonté ou à l'Amour, ensuite les perceptions enfin les pensées avec les idées, en coopération 1 •

On peut rendre cela évident par la conjonction du cœur avec le poumon.

Le cœur, par son oreillette droite, envoie tout son sang dans le poumon et imprègne de sang ses vaisseaux, ce qui fait que le poumon, de blanc qu'il est, paraît rouge sang. Le cœur envoie son sang par un voile ou une tunique extime, qu'on nomme péricarde, et cette tunique entoure les vaisseaux jusqu'aux parties intimes du poumon.

Ainsi le cœur fait la vie du poumon et lui donne la faculté de pouvoir respirer ; la respiration se fait par

I. Ceci paraît évident à celui qui s'est familiarisé avec les œuvres de Swedenborg, mais il peut ne pas en être ainsi pour le lecteur, aussi essaierons-nous d'habiller ces principes d'un vètement concret.


l'influx de l'air dans les bronches et par leurs mouvements réciproques ou haleines.

G· - LA CONJONCTION EST RÉCIPROQUE, ET EN QUOI ELLE

CONSISTE.

On peut voir par le parallélisme (de la vie du cœur et du poumon avec celle de la Volonté et de !'Intellect) que

« L'Amour influe dans l'intellect et constitue sa vie intime. » On peut le constater en ceci que notre pensée est toujours mue par un mobile, une intention, un désir, une volonté, une affection dérivant de l'Amour interne. Exemple: Une mère aime son enfant elle aura de là la volonté d'assurer son bien ; elle réfléchit aux moyens d'y arriver, sa pensée se mettra en mouvement pour déterminer les moyens de se procurer les aliments qui lui sont nécessaires, les vêtements, les jeux, ce qui convient à son repos, etc.

Toutes les pensées relatives à la réalisation du bien de son enfant ne seront dans son Intellect que les prolongements de son amour maternel. La vie intime et cachée de ses pensées sera donc bien l'Amour.

Un homme aime l'harmonie des choses sur le plan matériel, il voudra notamment un appartement bien disposé et bien meublé et il emploiera sa pensée à trouver les moyens de réaliser son désir. Cet exemple banal montre la même vérité. Les exemples sont à chaque instant dans chacune des pensées de notre mental.

Si on veut pousser plus loin l'analyse du phénomène, on voit par ces exemples que l'intellect (ou la faculté de l'intelligence) reçoit spontanément la vie de l'Amour et que «la Volonté par l'influx de son Amour produit d'abord les affections ... ensuite les perceptions, enfin les pensées avec les idées, en coopération. »

En effet, si nous prenons le deuxième exemple, cet homme a l'amour de l'harmonie des choses sur le plan matériel, ainsi de toute évidence, la Volonté, le désir ou l'affection de cette harmonie, de là les perceptions (notamment de sa propre volonté de cette harmonie) puis les pensées avec les idées (par exemple de la joie que lui procurera un cadre de vie harmonieuse, des moyens propres à réaliser ce cadre, des erreurs à éviter, etc ... ).

La volonté de l'Amour et la pensée de l'intellect coopérant d'une manière constamment variée.

EmJJJanuel Swedenborg

LA CONJONCTION DU CŒUR ET DU POUMON

Oret!leHe gauche

Yenfricule droif l/enfricule gauche

De méme que le sang envoyé par le cœur dans le poumon fait sa vie, de même la Volonté de l'Amour influant dans l'intellect fait sa vie.


l'Intellect renvoie la vie de l'Amour qu'il a reçu de la Volonté ; par une voie différente de celle par laquelle il l'a reçue (comme le poumon renvoie le sang au cœur par une autre voie que celle par laquelle il l'a reçue).

Par le même parallélisme, on peut voir que la vie de la Volonté de l'Amour dirige toute la vie du mental (comme celle du cœur toute la vie du corps).

Cette conjonction réciproque (de la Volonté et de l'Intellect) sera amplement comprise au moyen de celle semblable du cœur et du poumon.

Le cœur, par son oreillette droite envoie le sang dans le poumon, comme déjà dit ci-dessus. Le poumon, après l'avoir reçu, le renvoie dans l'oreillette gauche du cœur ainsi par une autre voie. Là, le cœur avec une force vigoureuse le répand, de son ventricule gauche, de tous côtés, par l'aorte dans le corps, et par les carotides dans le cerveau.

Ainsi, au moyen de ses artères et de leurs ramifications, le cœur dirige la vie active dans tout le corps, la force active · dans les artères appartenant au cœur.

Le sang artériel coule ensuite de tous côtés dans les veines, par lesquelles il reflue vers le ventricule droit du cœur, et de là il va de nouveau, comme auparavant, dans le poumon d'une manière réciproque.

Cette circulation du sang est continuelle dans l'homme, parce que le sang correspond à la vie de l'Amour et la respiration à ~a vie de l'Intellect.

D'après ce qui précède, on voit que la conjonction de l'Amour et de la Sagesse est réciproque (comme celle du


cœur et du poumon, de la Volonté et de l'intellect), et que l'Amour est la vie même et la seule vie de l'homme.

Œ - LA VIE DE L'INTELLECT PURIFIE LA VIE DE LA

VOLONTÉ.

Cela est évident, non seulement par la correspondance avec le poumon et le cœur (le poumon purifiant le sang envoyé par le cœur), mais encore en ce que l'homme par ses parents est né dans les Maux, et que de là il aime plus les choses corporelles et du monde, que les choses célestes et spirituelles. Par conséquent, sa vie, qui est Amour, est mauvaise et impure par nature.

Chacun peut voir, au moyen de sa raison, que cette vie ne peut être purifiée que par l'intellect, et qu'elle est purifiée par les V rais spirituels, moraux et civils, qui sont dans l'intellect 1 •

C'est pour cette raison qu'il a été donné à l'homme de pouvoir percevoir, penser, acquiescer à des choses qui sont contraires à l'Amour de sa Volonté. Il peut non seulement voir qu'elles sont contraires, mais s'il se

1. Il est facile d'illustrer cette purification de la Volonté par !'Intellect. Un homme « veut» s'approprier ce qui appartient à autrui, ainsi voler ; mais au moment de réaliser l'acte, il pense qu'il est défendu de voler. De là il ne cède pas à sa première volonté mauvaise parce que ce « vrai », en même temps « spirituel», « moral» et « civil» qu'il ne faut pas voler a, de son Intellect, arrêté sa Volonté mauvaise. Cet exemple, entre mille, peut mettre en évidence comment !'Intellect purifie la Volonté, et suscite une Volonté nouvelle. ·


tour.ne vers Dieu, il peut éloigner les perversités ou les impuretés de sa Volonté, ainsi se purifier.

Cela peut aussi être mis en évidence par la purification du sang dans les poumons, puisque le sang sorti du cœur est épuré dans le poumon. Il est connu des anatomistes que le sang flue du cœur dans le poumon en plus grande abonqance qu'il ne reflue du poumon dans le cœur, puis qu'il flue indigeste et impur, et qu'il reflue châtié et pur, erifin qu'il y a dans le poumon un tissu celluleux dans lequel le sang· du cœur nettoie ses impuretés et les jette dans les vésicules et les rameaux des bronches.

On voit clairement, d'après cela, que le sang épais du cœur est purifié dans le poumon.

Ces faits peuvent mettre en évidence que la vie de l'intellect perfectionne et exalte la vie de la Volonté, puisque le sang du cœur correspond à l'Amour de la Volonté, qui est la vie de l'homme, et la respiration du poumon à la perception et à la pensée de l'Intellect, perception et pensée par lesquelles se fait la purification (comme celle du sang impur par le poumon).

C'est parce que l'Amour de la Volonté, lequel fait la vie de l'homme, a été nettoyé des Maux au moyen de l'intellect que l'homme de ce monde devient spirituel et céleste. Alors les V rais et les Biens du Ciel et de l'Église 1

deviennent des choses qu'il désire et qui nourrissent son âme.

I. Maintenant « Église Nouvelle ».

6

Emmanuel Swedenborg

Ainsi la vie de sa Volonté devient nouvelle, et d'après elle se fait une nouvelle vie de l'intellect. Par conséquent ces deux vies se perfectionnent et s'exaltent l'une comme l'autre.

Cela se fait dans l'intellect et par l'intellect, mais d'après la Volonté, car la Volonté est l'homme luimême.

C'est aussi ce qui est confirmé par la correspondance du poumon et du cœur. Le poumon, qui correspond à l'intellect~ purifie non seulement le sang de sa lie, comme je l'ai dit précédemment, mais encore il le nourrit d'air, car l'air est plein d'éléments volatils et d'odeurs, homogènes à la matière du sang. Il y a aussi d'innombrables plexus sanguins dans les lobes des bronches, qui, selon leur usage, s'imbibent des fluides dans lesquels ils sont plongés. De là, le sang prend de la vigueur et de l'éclat et il devient artériel tel qu'il est quand il se rend du poumon dans le sinus gauche du cœur.

Que l'atmosphère nourrisse par de nouveaux aliments le sang pulmonaire, est évident par plusieurs expériences ; en effet, il y a des exhalaisons, qui nuisent au poumon et d 'autres qui lui donnent de la vigueur ; ainsi les unes sont pernicieuses et les autres salutaires. Il y a même des êtres qui ont vécu longtemps sans nourriture terrestre, par conséquent avec le seul aliment atmosphérique. Il est des espèces d'animaux, comme les ours, les vipères, les caméléons et d'autres, qui continuent à vivre sans autre nourriture.

De la Divine Sage.r.re 43

On voit par là que le sang pulmonaire se nourrit de l'atmosphère. De tout ce qui précède, on voit par la correspondance (du cœur avec la Volonté et du poumon avec l'intellect) que la vie de l'intellect perfectionne et exalte la vie de la Volonté.

G - LA VIE DE LA VOLONTÉ COOPÈRE AVEC LA VIE DE

L'INTELLECT DANS TOUS LES MOUVEMENTS, ET RÉCIPRO

QUEMENT LA VIE DE L'INTELLECT COOPÈRE AVEC LA VIE

DE LA VOLONTÉ D ANS TOUS LES SENS.

J'ai montré précédemment que la Volonté et l'intellect coopèrent dans toutes les parties du corps comme le cœur et le poumon. Mais je n'ai pas encore fait voir que la Volonté tient le premier rang dans la production des mouvements et que !'Intellect tient le premier rang dans les opérations des sens.

Que la Volonté tienne le premier rang dans les mouvements, c'est une conséquence du ministère qu'elle remplit; car c'est par le vouloir qu'on fait quelque chose ou qu'on agit.

Que l'Intellect tienne le premier rang dans les sens c'est aussi une conséquence de son ministère en ce qu'il perçoit et par suite ressent.

Cependant sans la coopération de l'un et de l'autre il n'existe ni sens, ni mouvement, comme cela est évident d'après la coopération du cœur et du poumon. D'après les muscles, on voit que le cœur tient le premier rang et le poumon le second, en ce que dans les muscles, les artères

44 Em1JJanuel Swedenborg

agissent, tandis que les petites tuniques réagissent par leurs ligaments. Les artères se contractent au moyen de fibres mises en action par le cerveau, tandis qu'elles se détendent au moyen des petites tuniques par leurs ligaments. Or les artères dépendent du cœur tandis que les ligaments viennent par continuation du diaphragme ou du péritoine, ou d'autre part, mais sont dans la dépendance du mouvement alternatif des poumons.

Il devient évident, d'après cela, que dans les mouvements le sang du cœur tient le premier rang, et la respiration du poumon le second.

Quand la respiration du poumon, par les ligaments qui sont dans son mouvement, vient secondairement dans les muscles, comme ces ligaments de même que les tuniques des fibres motrices, ont une enveloppe commune. le mouvement pénètre jusque dans les parties les plus petites.

De là, il y a des réactions d'ensemble et des réactions particulières, ces dernières pouvant être multipliées de diverses manières selon les lois générales de la nature.

Il en est de même de la Volonté et de l'Intellect. Que le poumon au contraire, tienne le premier rang

dans les sens et le cœur le second, on en trouve une confirmation évidente par l'examen des organes des sens. Mais comme leurs tissus sont difficiles à démêler, et que leurs variétés ne peuvent être décrites ici, il suffit qu'on ~ache que_ tous les organes des sens correspondent à des choses analogues qui . appartj.eqnent à !'Intellect . .


En effet, l'organe de la vue correspond à l'intelligence l'organe de l'ouie à l'obéissance par déférence, l'organe de l'odorat à la perception, la langue à la sagesse, et le toucher à la perception commune.

G - IL EN EST DE MÊME DANS LE SON ET DANS LE

LANGAGE.

J'ai dit précédemment que les formations de l'Amour d'après la volonté, dans !'Intellect, sont d'abord des affections, ensuite des perceptions, et enfin des pensées:1• On sait que tous les sons existent au moyen du poumon, qu'il y a des variations de sons qui tirent fort peu de choses de !'Intellect, d'autres qui en tirent davantage, d'autres qui en tirent beaucoup.

Les sons qui tirent peu de chose de !'Intellect sont ceux du chant et de la musique 2, ceux qui en tirent davantage sont les sons extérieurs du langage. Le langage lui-même met ces variations en évidence par les articulations du son, que sont les mots.

Qu'il y ait correspondance des sons et du langage avec la vie de la Volonté, qui est l'Amour, et avec la vie de !'Intellect, qui est la Sagesse, cela résulte de ce qu'on peut percevoir, d'après le son, quelle est l'affection del' Amour, et d'après le langage, quelle est la Sagesse de !'Intellect. Les Anges le perçoivent clairement, mais les hommes obscurément.

x. Page 36. 2 . A dominance affective comme expliqué ci-après.

E1nman11el Swedenborg

Le son lui-même a une correspondance avec l'affection générale de l'Amour dans !'Intellect. Les variations du son, telles celles du chant et de la musique, ont donc une correspondance avec les variations des affections, q_ui existent par l'Amour de la Volonté dans !'Intellect.

Les variations du son, qui tirent fort peu de choses de !'Intellect correspondent à la perception. Les variations du son qui en tirent davantage correspondent aux variations des perceptions. Celles qui en tirent beaucoup correspondent à la pensée avec ses variations. Les idées de la pensée correspondent avec les mots. Ce sont. là des généralités.

Il y a deux poumons qui sont nommés lobes, les sources de leur respiration sont nommées bronches. On appelle trachée ou trachée-artère le canal dans lequel elles se terminent, larynx la tête de ce canal, et glotte l'ouverture qui s'y trouve pour le son. De là, il y a une continuation dans les narines et dans la langue, et une sortie par l'ouverture des lèvres.

Ces choses appartiennent en une seule unité complexe, au poumon. Prises ensemble elles correspondent à l'Intellect qui procède de la Volonté. Cependant en elles, ce qui concerne le langage correspond à l'Intellect et ce qui concerne le son, à la Volonté.

~- CELA ARRIVE CHEZ LES BONS ET CHEZ LES MÉCHANTS,

AVEC CETTE DIFFÉRENCE QUE CHEZ CES DERNIBRS LA

VIE DE LA VOLONTÉ N'EST PAS PURIFIÉE, N I PERFEC-


TIONNÊE, NI EXALTÉE, MAIS ELLE EST CORROMPUE

DÉP RA VÉE ET ABÊTIE.

En chaque homme il y a Volonté, Intellect, et leurs conjonctions réciproques. Il en est donc ainsi aussi bien chez les méchants que chez les bons.

Mais l'Amour de la Volonté et par suite la Sagesse de l'Intellect diffère chez chacun.

La différence est si grande, que la Volonté et l'intellect chez les borts sont en opposition avec la Volonté et l'Intellect qui existent chez les méchants.

Chez les bons, il y a l'Amour du Bien et par suite l'intelligence du V rai. Chez les méchants il y a l'Amour du Mal et par suite la vie intellectuelle du faux.

Par conséquent, puisque chez les bons l'Amour de la Volonté est non seulement purifié par !'Intellect, mais encore perfectionné et exalté, comme je l'ai prouvé cidessus, il en résulte que (puisqu'il y a opposition) chez les méchants, l'Amour de la Volonté est corrompu, dépravé et abêti par !'Intellect.

Dans les manifestations extérieures (de ces deux natures d'hommes), il semble, il est vrai, qu'il y ait ressemblance, parce que les apparences extérieures simulent et mentent, mais dans la nature interne il y a dissemblance.

On peut, par la correspondance du cœur et des poumons, mettre ce fait en évidence, tel qu'il est en lui-même. En effet, chez chaque homme il y a un cœur, un poumon,

I3.111111an11el S1lledenborg

,.. et correspondance, même réciproque, entre eux. Le sang du cœur est vivifié dans le poumon et nourri d'air au moyen des éléments volatils et des odeurs. Mais cela a lieu d'une manière complètement différente chez les bons et chez les méchants.

Les enseignements de l'expérience montrent ce que sont chez les bons et chez les méchants cette vivification et cette nutrition du sang.

Dans le Monde spirituel, un Esprit bon attire avec délices par les narines les exhalaisons odoriférantes et suaves, et il a en horreur les exhalaisons putrides et d'une mauvaise odeur.

L'esprit mauvais, au contraire, attire, avec délices, par les narines les exhalaisons putrides et d'une mauvaise odeur, il fuit même les exhalaisons odoriférantes et suaves. C'est de là que dans les enfers il y a des odeurs infectes, rances, des odeurs de fumier, de cadavre, et d'autres de ce genre ; tout y est à l'opposé de ce qui est dans les Cieux. Il en est ainsi parce que toute odeur correspond à la perception qui vient de l'affection de l'Amour de chacun.

D'après cela, chez les hommes, même dans le Monde, le sang, au moyen de l'air, se nourrit d'odeurs semblables comme homogènes, et se purifie des odeurs dissemblables comme hétérogènes.

Dans ses parties intimes, le sang humain est spirituel, dans les parties externes, il est corporel. C'est pourquoi ceux qui sont spirituels se nourrissent de choses qui dans


la nature correspondent aux choses spirituelles, tandis que ceux qui sont purement naturels se nourrissent de choses qui dans la nature y correspondent.

De là vient que, chez les hommes, la dissemblance du sang est aussi grande que la dissemblance des amours, qu'elle est telle que celle des amours, car le sang correspond à l'Amour, ainsi qu'il est évident'd'après ce qui a été dit ci-dessus.

a - L'AMOUR, QUI EST LA VIE DE LA VOLONTÉ, FAIT

TOUTE LA VIE DE L'HOMME.

On croit que c'est la pensée qui fait toutes la vie de l'homme, mais c'est l'Amour.

Si l'on a cette croyance, c'est parce que la pensée se fait voir à l'homme, et qu'il n'en est pas de même de l'Amour.

Si vous enlevez l'Amour, ou quelque ruisseau de l'Amour, qu'on nomme affection, vous ne pensez plus, vous devenez froid, ·vous mourrez. Mais il n'en est pas de même si vous enlevez seulement la pensée, comme il arrive lorsque la mémoire est perdue, et aussi dans les songes, les évanouissements, les suffocations, et dans l'utérus, états dans lesquels, quoique l'homme ne pense pas, toujours est-il qu'il vit tant que le cœur bat, car le cœur correspond à l'Amour.

La même chose se passe avec la Volonté et l'Intellect, car l'Amour appartient à la Volonté, et la pensée à !'Intellect. Mais que l'Amour fasse toute la vie de l'homme,

7

Emmanuel Swedenborg

a été mis en évidence dans les explications précédentes, par la correspondance du cœur et du poumon.

Il a été montré que, de même que le cœur dans l'utérus forme le poumon pour que, par le poumon, il y ait respiration, et par la respiration, langage, de même aussi l'Amour forme l'intellect, pour que par l'intellect il pense, et que par la pensée il parle.

Il a été montré aussi que l'Amour par soi-même produit les affections auxquelles appartiennent les intentions, par les affections la perception à laquelle appartiennent les lumières, par la perception la pensée à laquelle appartiennent les idées et d'après celles-ci la mémoire. Ces choses auxquelles correspondent, dans un pareil enchaînement, toutes celles du poumon, appartiennent, dans leur ensemble, à l'Amour dont !'Intellect dépend.

Comme l'Amour a formé !'Intellect pour l'Usage de la pensée et du langage, de même aussi il a formé les autres fonctions de la vie pour leurs Usages, les unes pour l'Usage de la nutrition, les autres pour les usages de la chylification et de la sanguification, d'autres pour les Usages de la procréation, d'autres pour les Usages de la sensation, d 'autres pour les Usages de l'action et de la locomotion, fonctions dans lesquelles il n'y a que le formateur lui-même c'est-à-dire l'Amour, qui puisse diriger la vie.

La formation a été faite par le cœur et par son sang, parce que le sang correspond à l'Amour, et le cœur est son réceptacle. Les viscères, les organes et les membres de tout le corps sont les choses dans lesquelles les fonctions


des Usages ont été formées par l'Amour au moyen du cœur.

Celui qui peut se livrer à un examen approfondi doit voir qu'il y a dans les viscères, les organes et les membres, du premier au dernier, des progressions d'Usages semblables à celles qui sont dans le poumon.

D'après ces choses et celles qui précèdent, il est évident que l'Amour de la Volonté fait toute la vie de l'homme, que la vie de !'Intellect en provient, et que l'homme est son Amour et son Intellect, d'après et selon cet Amour.

*

S'2.

53

COURT EXPOSÉ

CONCERNANT LE CHAPITRE XI

Puisque l'Amour fait la vie et la qualité de l'homme, c'est donc par l'Amour de Dieu et du Prochain qui nous sont commandés dans les Évangiles que l'homme est sauvé.

Aimer Dieu, c'est aimer le Bien et le Vrai spirituels, qui procèdent de Lui.

Manifester cet Amour, c'est aimer le Prochain, ainsi faire du Bien au Prochain, ce qui ne peut être accompli pleinement que par les actes de la fonction sociale, appelés ici « Usages» ce qui est l'exercice même de la Charité vraie.

Mais cette Chaleur spirituelle doit être conjointe à la Lumière qui lui correspond ce qui se fait par la réception du V rai spirituel, ce qui est la vraie Foi.

De même que la Volonté et !'Intellect sont conjoints entre eux et se manifestent par l'acte, de même la Charité reçue par la Volonté et la Foi reçue par !'Intellect sont existants dans « l'Usage » ou acte de la fonction sociale.

Ainsi, c'est seulement par l'exercice de la fonction


sociale ou « Usage» pour le Bien Commun quel' Amour envers le Seigneur ét envers le Prochain peuvent être observés 1•

r . Le mot « Usus » employé par Swedenborg a un sens très étendu ·dans tous ses ouvrages, car il signifie l'acte réalisateur, l'acte de la fonction .. . la fonction elle-même, Exemple : les Usages du cœur ou l'action de la fonction du cœur, l'acte utile, etc ... Il signifie principalement, dans ce qui suit, la fonction et les actes de la fonction dans le corps social.

Entendu dans le sens de « coutumes », ce mot ne permettrait pas de suivre l'auteur.

*

CHAPITRE XI

L'AMOUR ENVERS LE SEIGNEUR EXISTE, PAR LUI, DANS LA CHARITÉ

ET LA SAGESSE DANS LA FOI

Ceux qui pensent seulement naturellement et non en même temps spirituellement au sujet de l'Amour envers le Seigneur et de la Charité envers le Prochain 1, ne peuvent faire autrement (car cela leur serait impossible) de penser que le Seigneur doit être aimé quant à sa personne, et le Prochain aussi quant à sa personne 2•

1. Ces deux commandements résument toute la Loi Divine comme cela est dit dans les Évangiles : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force. C'est le premier commandement. Le second, semblable, est : « Tu aimeras ton Prochain comme toi-même. Il n'y a point d'autres commandements plus grands que ceux-là,» (Évangile de Marc, chapitre XII, 30, 31, Luc, X, 27, Matthieu, XXII, 36 à 40).

2 . Voir page 62. « Que l'homme soit le Prochain, cela est connu, qu'une Société soit le

Prochain, c'est parce qu'une Société est un homme composé que la Patrie soit le Prochain, c'est parce que la Patrie consiste en un grand nombre de Sociétés ... que le genre humain soit le Prochain, c'est parce qu'il consiste en de grandes sociétés dont chacun est un homme composé. » (Doctrine de la Charité, chapitre IV).

Emmanuel Swedenborg

Mais ceux qui pensent naturellement et en même temps spirituellement, perçoivent et pensent, d'après la perception, que le méchant comme le bon, peuvent aimer le Seigneur quant à la personne et, de la même manière, le Prochain. Ils pensent aussi que si le méchant aime, il ne peut être aimé en retour (puisqu'il incarne le mal), tandis que l'Amour de celui qui est bon peut lui être rendu et il peut être aimé en retour.

De là, cet homme qui pense naturellement et spirituellement, conclut qu'aimer le Seigneur, c'est aimer (aussi) ce qui vient de Lui (ainsi le Bien et le Vrai spirituels), ce qui, en soit est le Divin dans lequel Il est. 1 Il pense aussi que manifester cet Amour, c'est faire du bien au Prochain. Il conclut même qu'Il n'est pas possible autrement d'être aimé du Seigneur, ni de se conjoindre à Lui par amour.

Mais l'homme « naturel» ne peut penser spirituellement sur ce sujet, si ces choses ne sont pas mises d'.une manière distincte sous ses yeux. Je vais donc dans ces articles traiter distinctement

:r - DE L'AMOUR ET DE LA CHARITÉ.

f 'Îo L'Amour des Usages est la Charité. - <;""-' J © C'est par le Seigneur qu'existe l 'Amour des Usages ou ) la Charité, et le Prochain est celui vers lequel ils se tournent. -&J

I. «Qui a mes commandements et les fait, c'est celui-là qui M'aime.» (Évangile de Jean, chapitre XIV, ZI). En effet agir selon ses commandements c'est aimer le Bien.

r

De la Divine Sag4,Sse

(3~ L'Amour envers le Seigneur existe dans la Charité, parce qu'il existe dans /'Usage. Û? L'Usage consiste à s'acquitter de son devoir et à faire son

travail dans les formes voulues, avec fidélité, sincérité et justice. ~ Il y a des Usages communs qui sont aussi des Usages de

la Charité. @, Les Usages ne deviennent Usages de la Charité que chez

celui qui combat les ma11x qui sont de /'enfer. G~ Parce que ces maux sont opposés à l'Amour envers le

Seigneur et à Ja Charité envers le Prochain. ~Les Usages qui ont pour première et dernière ftn Je bien

propre ne sont pas des Usages de la Charité.

!f - DE LA SAGESSE ET DE LA FOI.

Gi> La Foi n'est autre chose que la vérité. (g La vérité devient vérité quand elle est perçue et aimée, et

elle est appelée Foi quand elle est sue et pensée. G'~Les Vrais de la Foi ont en vue d'une part le Seigneur et

de l'autre le Prochain. (4.<>) Les Vrais enseignent comment le Seigneur doit être appro

ché pour qu'il y ait conjonction, et comment Je Seigneur fait ens11ite les Usages par l'homme.

(i'.f)L'un et l'autre sont enseignés par les Vrais spirituels, moraux et civils. @ La Foi consiste à savoir ces Vrais et à les penser, la

Charité consiste à les vouloir et à les traduire en actes.

8

Emmanuel Swedenborg

-/\ )---

/'//~~~~· /"?.( / \ \\""" C~AlEUR/ J \ \LUMIÈRE

/SPIRITïlLE SPl\UELtE\

BJEN VRAI SPIRITUEL SPIRITUEL

Lonft! de lnfellecl re~nf l~mour de Dieu et .fogesse;Perceplion, Connaissance

/ du Prochain \ ou \

FOI ou VAAi SPIRITUEL

la ChorHé dloFoinovveHes conduisenl

oùx Acks uHles.èle Io f'oncl-ion

ou VIE des USAGES

pour LE BIEN COMMUN

\ La réception de l'lnflux Divin dans le mental

humain est:

LA CHARITÉ ET LA FOI

De la Divine Sagesse à

(io)C 'est pourquoi, lorsque le Divin Amour du Seigneur existe chez I' hom!JJC dans la Charité qui consiste à vouloir et à pratiquer ces Vrais, la Divine Sagesse du Seigneur existe chez l'homme dans la Foi qui consiste à les savoir et à les penser. @ La cot!fonction de la Charité et de la Foi est réciproque.

LA RÉCEPTION DE L'INFLUX DIVIN DANS LE MENTAL HUMAIN EST

LA CHARlTÉ ET LA FOI

.1-DE L'AMOUR ET DE LA CHARlTÉ

CT· - L'AMOUR DES USAGES EST LA CHARITÉ.

Dans tout, en général et en particulier, il y a ces trois choses : la «Jin», la « cause», et l' « effet» 1 •

La «Jin» est ce dont la chose procède. La « cause » est ce par quoi la chose est faite et l' « effet» ce dans quoi la chose est. Lorsque la «Jin» est par la « cause » dans l' « effet » alors la chose existe.

Dans tout Amour et dans toute affection de l'Amour est la «Jin», et la« Jin » tend à faire ou veut faire ce qu'elle aime et l'action est son « effet».

Le Seigneur est la «Jin» de qui l'Amour procède, l'homme est la « cause», intermédiaire par laquelle il y a réalisation, et l'Usage est l' « effet» dans lequel la réalisition existe.

r. Voir pages 61 à 67 et 88 tome ~ .


Le Seigneur est la « ftn » de qui l'Amour procède, parce que par son Divin Amour il tend à faire ou veut faire continuellement des Usages, c'est-à-dire, du Bien au genre humain.

L'homme est la « cause » intermédiaire par laquelle il y a réalisation, parce qu'il est ou peut être dans l'Amour des Usages. Dans cet Amour, il tend à faire ou veut faire des Usages, et parce que les Usages sont «les effets» dans lesquels la « ftn » existe. Les Usages sont aussi ce qq'on apelle des Biens.

On voit d'après cela, que l'Amour des Usages est la Charité que l'homme doit avoir envers le Prochain.

Que dans tout, en général et en particulier, il y ait la «ftn», la «cause» et l'« effet», c'est ce qu'on peut reconnaître pour chaque chose, quelle qu'elle soit. Par exemple, lorsqu'un homme fait quelque chose, il dit ou en soi-même ou à un autre, ou un autre lui dit : « Pourquoi fais-tu cela ? », par conséquent, quelle est ta « ftn » (ton but) ? Par quoi le réalises-tu ? Ainsi par quelle « cause» ? Et quelle chose fais-tu ? Ce qui est l' « effet».

La « ftn », la « cause» et l' « effet» sont aussi nommés cause finale, cause mqyenne et cause réalisée.

La loi des causes est que la « ftn » soit le tout dans la « cause» et par suite le tout dans l' « effet», car la « ftn » est elle-même l'essence de la « cause» et de l' « effet» 1 •

Il en est de même du Seigneur. Comme il est la « ftn », il

I. Ceci peut facilement devenir concret. A titre d'exemple : Un homme


est le tout dans l'amour des Usages, ou dans la Charité, chez l'homme. Par suite, il est le tout dans les Usages faits par l'homme, c'est-à-dire dans les Usages faits par le moyen de l'homme.

C'est de là que, dans l'Église, on doit croire que tout Bien vient de Dieu et que rien de Bien ne vient de l'homme, puis que le Bien qui vient de Dieu est le Bien même.

Il en résulte donc que faire la Charité, c'est faire des Usages, ou faire des Biens qui sont des Usages, et par conséquent que l'Amour des Usages est la Charité 2•

z. - C'EST PAR LE SEIGNEUR QU'EXISTE L'AMOUR DES

USAGES OU LA CHARITÉ, ET LE PROCHAIN EST CELUI

VERS LEQUEL ILS SE TOURNENT.

Que le Seigneur soit celui par qui est et existe l'Amour des Usages ou la Charité, c'est ce qu'on voit clairement d'après ce qui a été dit ci-dessus.

Que le Prochain soit celui vers lequel se tourne l'Amour des Usages ou la Charité, c'est parce que le Prochain est celui envers lequel on doit avoir et pratiquer la Charité.

Comme j'ai dit que le Prochain est celui vers lequel se tourne l'Amour des Usages ou la Charité, je dois dire aussi ce que c'est que le Prochain et qui est le Prochain.

veut faire plaisir à un ami, il sait qu'il aime les livres, il lui achètera un livre et ira le lui remettre. La «fin», c'est vouloir faire plaisir à l'ami, la « cause», c'est l'achat du livre, l' «effet», c'est le cadeau donné. On voit là que la «fin» est l'essence de la cause et de l'effet ou le commencement, l'origine, la vie animatrice de l'acte d'achat du cadeau.

2 . Voir page 54 note I.


Le Prochain, dans le sens large est le Commun ou le public ; dans un sens moins large, c'est l'Église, la patrie, la société grande ou petite ; et dans le sens restreint, c'est le concitoyen, l'associé et le frère.

Pratiquer des Usages par Amour envers les uns et les autres, c'est exercer la Charité envers le Prochain, car celui qui agit ainsi les aime. Il les aime, parce que l'Amour des Usages et l'Amour du Prochain ne peuvent être séparés.

L'homme, il est vrai, peut par l'Amour des Usages ou par la Charité faire du Bien à un ennemi et à un méchant, mais il pratique envers eux des Usages de pardon et de réconciliation, usages qui sont variés et qui se font de différentes manières i .

a.. - L'AMOUR ENVERS LE SEIGNEUR EXISTE DANS LA

CHARITÉ, PARCE QU'IL EXISTE DANS L'USAGE.

C'est ce que le Seigneur enseigne Lui-même, dans Jean, en ces termes :

1. «Mets-toi d'accord avec ton adversaire au plus tôt, tandis que tu es avec lui, en chemin.» (Évangile de Matthieu, chapitre V, 2~). <<Moi, je vous dis : Aimez vos ennemis. » (même Évangile, chapitre V, 44). « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent:» (Évangile de Luc, chapitre VI, 27). «Aimez vos ennemis, faites du bien, et prêtez sans en rien espérer, et votre récompense sera abondante, et vous serez les fils du Très Haut, parce que Lui est bon envers les ingrats et les méchants.» (Évangile de Luc, chapitre VI, 35).

On peut penser qu'en parlant d'Usages variés «et qui se font de différentes manières», il y a ceux qui ont pour but d'empêcher le Prochain de faire le mal ou de le rééduquer, ce qui peut aussi être une manière d'aimer le Prochain sdon l'intention.

De la Divine Sages se

« Celui qui a mes préceptes et les fait, c'est celui-là qui M'aime. Si quelqu'un M'aime, il garde 111a parole. Celui qui ne M'aime pas, ne garde pas mes paroles.» 1

Dans le même : « Si vous gardez mes commandements, vous demmrerez dans mon amour». 2

Gardez mes préceptes, mes paroles, mes commandements, c'est faire les Biens de la Charité, qui sont des Usages au Prochain.

Et dans le même :

« Jésus dit trois fois à Pierre: M'aimes-tu ? et trois/ois Pierre répondit qu'il L 'aimait. Jés11s lui dit trois fois : Pais mes agneaux et mes brebis.» 3

Paître les agneaux et les brebis, ce sont les Usages ou les Biens de la Charité chez ceux qui prêchent l'Évangile et aiment le Seigneur 4•

De là, il devient évident que l'Amour envers le Seigneur existe dans la Charité parce qu'il existe dans l'Usage.

On voit aussi que la conjonction de l'Amour envers le Seigneur avec la Charité envers le Prochain, par

1. Jean, XIV, 2x, 23, 24. 2. Jean, XV, xo. 3. Jean, XXI, I5, x6, I7· 4. En effet, ils ont pour fonction ou pour Usages de pourvoir à l'aliment

spirituel des esprits, comme le berger celui de pourvoir à l'alim=t naturel des brebis.

Emmanuel Swedenborg

conséquent la conjonction du Seigneur avec l'homme, est dans l'Usage, et que la conjonction est telle que · l'Amour de l'Usage, et aussi grande que cet Amour 1 •

En effet, le Seigneur est dans l'Usage comme dans le Bien qui procède de Lui-Même, et l'homme qui est dans l'Amour de l'Usage est dans l'Usage comme par soimême, mais toutefois il reconnaît qu'il y est par le Seigneur et non par lui-même, car l'homme ne peut de lui-même aimer le Seigneur et ne peut de lui-même faire des Usages.

Mais le Seigneur l'aime et fait que son Amour en lui revienne à sa source. Il fait aussi qu'il paraisse à l'homme qu'il aime par lui-même le Seigneur. C'est là, par conséquent, l'Amour envers le Seigneur par le Seigneur.

On voit même par là comment l'Amour envers le Seigneur existe dans la Charité ou dans l'Amour des Usages.

I. Cette idée est exposée dans plusieurs ouvrages notamment dans « Le Divin Amour»: «Par aimer le Seigneur, on entend faire des Usages (ou actes utiles) par Lui et en vue de Lui ... Personne ne peut aimer le Seigneur autrement ... Par aimer le Prochain, on entend faire des Usages (ou actes utiles) pour l'Église (là où est le Bien et le Vrai spirituels) pour la patrie, pour la société humaine, pour le concitoyen... Ils ne peuvent être aimés (efficacement) qu'au moyen des Usages qui · appartiennent à l'emploi de chacun. » (Chapitre XIII). Cette doctrine va encore plus loin, car Swedenborg écrit : « Le culte du Seigneur consiste dans la vie de la Charité.» (Arcanes Célestes, 82.54). Ainsi dans la vie des Usages ou actes utiles de la fonction dont on a la charge, accomplies avec fidélité, sincérité et justice.


Œ, - L'USAGE CONSISTE A s ' ACQUITTER DE soN DEVOIR

ET A FAIRE SON TRAVAIL DANS LES FORMES VOULUES,

AVEC FIDÉLITÉ, SINCÉRITÉ ET JUSTICE.

On ne sait pas (sinon obscurément et encore peu de personnes) ce qu'on entend proprement dans la Parole par les Biens de la Charité, qu'on nomme aussi œuvres, et même fruits, et que nous nommons ici Usages.

On croit d'après le sens littéral de la Parole, qu'ils consistent à donner aux pauvres, à secourir les indigents, à faire du bien aux veuves et aux orphelins, et en d 'autres pratiques semblables.

Toutefois, par fruits, œuvres et Biens de la Charité on n'entend pas ici ces Usages, mais on entend .s'acquitter de .son devoir, de .son emploi et de son travail, dans les formes voulues, avec fidélité, sincérité et ju.stice.

Lorsqu'on agit ainsi, on est utile au Commun ou au public, par conséquent aussi à la patrie, à la société grande et petite, au concitoyen, à l'associé et au frère, qui sont le Prochain dans le sens large et dans le sens restreint, comme je l'ai dit ci-dessus. Alors chacun, qu'il soit instructeur religieux, gouverneur, négociant, ou ouvrier, fait chaque jour des Usages. L'instructeur religieux par l'enseignement, le gouverneur et les fonctionnaires par l'administration, le marchand par le commerce, et l'ouvrier par son travail.

Par exemple, le magistrat qui juge dans les formes voulues avec fidélité, sincérité et justice, fait des Usages pour le Prochain toutes les fois qu'il juge. Il en est de

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même du ministre (religieux) chaque fois qu'il enseigne. Il en est de même aussi des autres.

Que de tels Usages soient entendus par Biens et par œuvres de la Charité, c'est ce qui est évident d'après le gouvernement du Seigneur dans les Cieux. Là, comme dans le Monde, chacun est chargé de quelque fonction, de quelque service, de quelque office, ou de quelque travail ; et chacun y jouit de la magnificence, de l'opulence comme de la félicité, selon qu'il agit avec fidélité, sincérité et justice.

Celui qui est paresseux et lâche n'est pas admis dans le Ciel, mais il est rejeté, soit dans l'Enfer, soit dans un désert où il vit dans le manque de tout et dans la misère.

Les actes dont il vient d'être question sont nommés dans les Cieux Biens de la Charité, œuvres et Usages.

Quiconque dans le Monde est fidèle, sincère et juste dans sa fonction et dans son travail, est de même fidèle, sincère et juste après sa sortie du Monde. Il est accepté dans le Ciel par les Anges. Là, chacun y a aussi la joie céleste selon la qualité de la fidélité, de la sincérité et de la justice.

La raison de cela, c'est que l'esprit attaché à sa fonction et à son travail par l'Amour de l'Usage, est retenu tout entier, étant alors dans un plaisir spirituel, celui de la fidélité, de la sincérité et de la justice. Il est ainsi détourné du plaisir de la fraude et de la malice, ainsi que du plaisir de la seule conversation et de la table, plaisir qui est aussi celui de l'oisiveté, oreiller du diable.


Chacun peut voir que le Seigneur ne peut pas avoir sa demeure dans l'amour de ces derniers, mais qu'il peut l'avoir dans l'amour des premiers.

Œ - IL y A DES USAGES COMMUNS QUI SONT AUSSI DES

USAGES DE LA CHARITÉ.

Les Usages propres et réels de la Charité sont les Usages de chaque fonction et de chaque administration, comme je l'ai dit ci-dessus, Usages qui deviennent alors des Biens de la Charité dans lesquels existe l'Amour envers le Seigneur, ou dans lesquels cet Amour a été conjoint lorsque l'homme les fait par la fidélité et la sincérité spirituelles que possèdent ceux qui aiment les Usages parce qu'ils sont des Usages, et qui croient que tout bien vient du Seigneur.

Mais outre ces Usages, il y en a aussi d'autres qui sont communs. Par exemple : Aimer fidèlement le conjoint, élever convenablement les enfants, disposer prudemment la maison, agir justement avec les serviteurs. Ces œuvres deviennent aussi des œuvres de la Charité, quand elles se font par l'Amour des Usages, et envers le conjoint quand elles se font par un amour mutuel et pur 1 • Ce sont là les usages de la maison qui appartiennent à la Charité.

Il y a encore d'autres usages communs, comme de faire

1. Dans la terminologie de Swedenborg le mot « pur» ne signifie jamais « abstinent», mais selon les définitions qu'il a données : « L'amour vraiment conjugal est la pureté même.» (Amour conjugal, 139). « Toutes les délices de l'amour vraiment conjugal, même les demières sont pures.» (Amour conjugal, 144).


des dons utiles au ministère de l'Église. Ces biens deviennent des usages de la Charité 1, autant que l'Église est aimée comme étant le Prochain dans un degré supérieur 2•

Parmi les usages communs sont encore ceux de fournir aux dépenses et aux travaux de construction et de conservation des maisons d'orphelins, des hôpitaux, des lieux d'exercice et d'autres lieux semblables 3 • Ces usages sont indifférents à la quote-part.

Secourir les indigents, les veuves et les orphelins par

l. Il est évident, puisque l'Église est indispensable au corps social, qu'il doit être pourvu à son existence. Tant que cette existence n'est pas assurée collectivement, elle ne peut l'être autrement que par des dons.

z. L'Église n'est le Prochain à un degré supérieur qu'autant qu'elle répand les Vrais spirituels et qu'elle enseigne ce qui est destiné à son époque. Il est évident que les membres enseignants de cette Église doivent remplir efficacement la fonction d'instruction à laquelle ils sont préposés et qu'ils doivent aussi être attentifs à la voix d 'en Haut :

« Qui donc est le serviteur prudent et fidèle, que le Seigneur a établi sur ses gens pour leur donner! a nourriture en son temps ? Heureux ce serviteur-là, qu'en arrivant son Seigneur trouvera faisant ainsi l En vérité, je vous le dis, Il l'établira sur tout ce qui lui appartient, mais si ce méchant serviteur dit en son cœur : Mon Seigneur tarde à venir, et qu'il commence à battre ses compagnons de service, puis à manger et à boire avec les ivrognes, le Seigneur de ce serviteur-là viendra un jour qu'il n'attend point, et il le séparera et lui assignera sa part avec les hypocrites, là seront les pleurs et les grincements de dents. » (Évangile de Matthieu, chapitre XXIV, 45 à 51).

Dans le sens interne «l'ivresse» signifie « les folies au sujet des Vrais (spirituels). » (Arcanes Célestes, 1072).

3. Tant que tout cela n'est pas assuré collectivement, il est certain qu'il est utile d'y pourvoir selon ses possibilités. La quote-part est indifférente, car ce qui compte, c'est non la somme, mais l'intention qui dirige le geste.


cela seul qu'ils sont des indigents, des veuves, et des orphelins, et donner aux mendiants par cela seul qu'ils sont mendiants, ce sont là des usages de la Charité externe, laquelle Charité se nomme pitié, mais ce ne sont pas des Usages de la Charité interne, si ce n'est qu'autant qu'ils tirent leur origine de l'Usage même et de l'amour d.e l'Usage 1• En effet la Charité externe sans l'interne n 'est pas la Charité, c'est l'interne qui fait qu'elle devient réellement Charité.

La Charité externe qui procède de la Charité interne agit prudemment, tandis que la Charité externe sans l'interne agit imprudemment, et très souvent injustement z.

@ - LES USAGES NE DEVIENNENT USAGES DE LA CHARITÉ

QUE CHEZ CELUI QUI COMBAT CONTRE LES MAUX, QUI

SONT DE L'ENFER.

En effet, les Usages que l'homme fait, tant qu'il est dans

1. Dans toute société où la primauté de la fonction sociale sera, de cœur, reconnue, où chacun exercera celle-ci avec zèle et dévouement, une grande abondance ne manquera pas de régner. Elle supprimerait toute pauvreté matérielle. Il est évident que par l'exercice de la fonction sociale. on pourvoit non au bien d'un seul, mais de tous. .

2. Dans son ouvrage « Doctrine sur la Charité », Swedenborg a illustré tout cela. Puisque « le Prochain qui doit être aimé, c'est dans l'idée spirituelle, le Bien et le Vrai», par conséquent «le Bien et le Vrai (spirituels) chez l'homme, c'est le Prochain qui doit être aimé» et il écrit plus loin «l'homme-diable peut s'écrier: Je suis le Prochain, fais-moi du bien ! et si tu lui fais du bien il peut te tuer toi ou un autre. Tu lui mets un couteau ou une épée à la main. » (Doctrine de la Charité, III).


l'Enfer, c'est-à-dire tant que l'Amour qui fait sa vie est dans l'Enfer et vient de l'Enfer, ne sont pas des Usages de la Charité. De tels hommes n'ont rien de commun avec le Ciel, et le Seigneur n'est pas en eux.

L'Amour de la vie de l'homme est en Enfer et vient de l'Enfer tant qu'il n'a pas combattu contre les maux qui y sont et qui en viennent. Ces maux sont énoncés dans le Décalogue et seront examinés dans son Explication 1 •

Ces Usages qui se font sous une apparence de Charité ou de piété, ont été désignés dans la Parole. Ceux qui se font sous une apparence de Charité, dans Matthieu, en ces termes :

« Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur ! Seigneur ! N'avons-nous pas prophétisé par ton nom ? et n'avons-nous pas chassé les démons par ton nom ? et n'avons-nous pas fait plusieurs miracles en ton nom ? Mais alors Je leur dirai publiquement : Je ne vous connais point : retirez-vous de Moi, ouvriers d'iniquité.» 2

Et ceux qui se font sous une apparence de piété, dans Luc:

« Alors vous commencerez à dire : Nous avons mangé en ta présence, et nous avons bu, et tu notu as enseigné dans nos places ; niais Il dira ; Je vous dis : Je ne sais point d'où vous êtes : retirez-vous de Moi ; vous tous ouvriers d'iniquité.» 3

I. Vraie Religion Chrétienne, chapitre V. Voir pages 29 et 55. 2. Évangile de Matthieu, VII, 22, 23. 3. Évangile de Luc, XIII, 26, 2.7.

De la Divine Sagesse 7I

Ils ont aussi été représentés par les cinq vierges folles, qui n'avaient point d'huile dans leurs lampes ; quand l'époux vint, Il leur dit :

« Je ne vous connais point. » 1

En effet, tant que les maux infernaux et diaboliques n'ont pas été éloignés par le combat, l'homme peut faire des Usages, dans lesquels cependant il n'y ait rien de la Charité, ni par conséquent de la piété, car ils sont intérieurement corrompus.

~ - PARCE QUE CES USAGES SONT OPPOSÉ,S A L'AMOUR

ENVERS LE SEIGNEUR ET A LA CHARITE ENVERS LE

PROCHAIN.

En effet tous les Usages qui, dans leur essence, sont des Usages de la Charité, viennent du Seigneur et se font par Lui au moyen des Hommes, et alors dans l 'Usage le Seigneur se conjoint avec l'homme, ou l'Amour envers le Seigneur se conjoint avec la Charité envers le Prochain.

Le Seigneur Lui-Même enseigne, dans Jean, que personne ne peut faire quelque Usage que par Lui : «Celui qui demeure en Moi, et Moi en lui, celui-là porte

beaucoup de fruits ; car, sans Moi, vous ne pouvez rien faire. » 2

Le fruit, c'est l'Usage.

1. Évangile de Jean, XV, S·

2. Swedenborg a décrit par ailleurs le caractère de ceux chez qui les « Usages» ne sont pas des Usages de la Charité : « Dans ceux où il y a

l'affection de , l'honneur seul (sans bons sentiments) ou qui exercent les

Emmanuel Swedenborg

Que les Usages qui se font par l'homme qui n'a pas combattu ou qui ne combat pas contre les maux · appartenant à !'Enfer, soient opposés à l'Amour envers le

travaux de leur fonction pour la réputation ... ils se donnent de la peine et font du travail en abondance, mais non par l'Amour de !'Usage, mais seulement pour l'Amour de Soi, ainsi non par l'Amour du Prochain, mais par l'Amour de la Gloire. Ils peuvent même sentir le plaisir dans les travaux de leur fonction, mais c'est le plaisir infernal ... Ils n'ont quelque repos de l'esprit et quelque paix que lorsqu'ils pensent à la réputation et à l 'honneur et lorsqu'ils sont honorés et adorés. Quand ils n'y pensent point, ils se jettent dans les voluptés, dans l'ivresse et la luxure, dans les scortations, les haines et les vengeances, et dans les diffamations du Prochain, si cela ne blesse pas leur honneur. Mais successivement s'ils ne sont pas élevés plus haut dans les honneurs, ils prennent leurs devoirs en dégoût, se livrent au repos et deviennent des paresseux. Après leur sortie du monde, ils deviennent des démons. »

«Dans ceux où il y a l'affection du gain seul (sans sentiments altrustes) ... ils sont actifs, prudents, industrieux, surtout s'ils sont marchands ou ouvriers, s'ils sont fonctionnaires publics, ils veillent attentivement aux travaux de leur charge, et ils vendent les Usages ; s'ils sont juges, ils vendent la justice, s'ils sont prêtres, ils vendent le salut, le profit est pour eux le Prochain. En raison de leur charge, ils aiment le profit et en raison du profit ils aiment leur charge. Ceux qui sont dans une fonction éminente peuvent vendre la Patrie et aussi l'armée, comme livrer leurs concitoyens à l'ennemi.» (Doctrine de la Charité, XI).

Ce sont évidemment des cas extrêmes, mais ils sont donnés afin de bien faire comprendre que la différence et même l'opposition des intentions est une réalité.

Si les Usages ou les actes utiles faits par ceux qui aiment exclusivement l'honneur et le gain doivent être récompensés dans le monde, c'est parce que le Bien Commun nécessite un grand nombre d'Usages, tels ceux qui concernent le vêtement, le logement, la nourriture, les distractions, l'instruction, etc... Ceux qui font ces Usages, même pour des motifs égoïstes sont utiles à la collectivité et ainsi doivent être encouragés.

Mais, après la mort, il en est tout autrement, puisque c'est la qualité des intentions qui donne à l'homme sa place dans le Monde spirituel.

De la Divine Sage.m 73

Seigneur et à la Charité envers le Prochain, c'est parce que les Maux qui sont intérieurement cachés dans ces Usages sont opposés au Seigneur, par conséquent opposés à l'Amour envers lui, et par suite opposés à l'Amour de !'Usage, qui est la Charité.

En effet, l'enfer etle Ciel ne peuvent être ensemble, car ils sont contraires ou opposés l'un à l'autre. C'est pourquoi ceux qui font de tels Usages n'aiment point le Prochain, c'est-à-dire le Commun et le public, l'Église, la patrie, la société, le concitoyen, l'associé et le frère, qui sont le Prochain dans le sens large et dans le sens restreint. Cette vérité a été mise en évidence devant moi par un grand nombre d'expériences.

Tels sont ces Usages au-dedans de l'homme qui les fait. Mais hors de l'homme, ils sont néanmoins des Usages que le Seigneur excite même chez l'homme pour le Bien commun et particulier, mais ils ne sont pas faits par le Seigneur. Aussi ces usages ne sont-ils point récompensés dans le Ciel, mais ils le sont et doivent l'être dans le Monde 1•

Œ - LES USAGES QUI ONT POUR PREMIÈRE ET DERNIÈRE

FIN LE BIEN PROPRE NE SONT PAS DES USAGES DE LA

CHARITÉ.

J'ai montré ci-dessus, dans cet article, que la «fin» est le tout de l' «effet» ou le tout de l'Usage, et que le

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Seigneur est cette «fin», et que c'est d 'après la «fin» que !'Usage est Usage de la Charité.

Lors donc que l'homme est sa «fin», c'est-à-dire son bien propre, il est lui-même le tout de I' « effet» ou le tout de l'Usage. De là il arrive que son Usage n'est pas usage par essence, mais qu'il l'est quant à l'apparence. Dans cet Usage, il y a la vie qui procède du corps, et non aucune vie procédant de l'esprit.

_!!:. - DE LA SAGESSE ET DE LA FOI

0 - LA FOI N'EST AUTRE CHOSE QUE LA VÉRITÉ.

La Chrétienté, après que la Charité se fût relâchée, commença à ignorer que la Charité et la Foi sont un, par conséquent qu'il n'y a pas de Foi où il n'y a pas de Charité, et qu'il n'y a pas de Charité où il n'y a pas de Foi.

De cette ignorance, il est résulté un tel aveuglement qu'on ne sut plus ce qu'était la Charité, ni ce qu'était la Foi. Alors, on commença à les séparer, non seulement par la pensée, mais même par la doctrine, et à diviser, par ce moyen, l'Église Chrétienne, qui en soi était une en plusieurs églises, puis à les distinguer selon les dogmes de la Foi séparée 1•

x. Les chefs de la Réforme, Luther, Mclanchton et Calvin notamment, séparèrent la Foi de la Charité en déclarant que l'homme est sauvé par la Foi (ou croyance) et non en même temps par la Charité (ou œuvres). On peut meme lire dans l'ouvrage protestant appelé « Formule de Concorde » «qu'on doit rejeter la proposition que les œuvres bonnes sont nécessaires


Quand, chez l'homme, la Charité et la Foi sont séparées, on ne sait pas ce que c'est que la Charité, ni ce que c'est que la Foi.

En effet, il doit y avoir Charité pour qu'il y ait Foi, et la Foi doit l'enseigner. La Charité doit l'illustrer, et la Foi le voir.

Si donc la Charité et la Foi sont séparées, ni l'une ni l'autre n'existe chez l'homme. C'est comme lorsque vous ôtez un flambeau, vous ôtez aussi la lumière, et vous tombez dans l'obscurité.

C'est là le motif qui fait que par la Foi on entend ce que l'homme croit et ne voit pas. Aussi dit-on qu'il faut croire telle ou telle chose, et à peine est-il quelqu'un qui dise : Je ne vois pas ; mais on dit : Je crois. Ainsi personne ne sait si la chose est vraie ou fausse. C'est par conséquent un aveugle qui conduit un aveugle, et tous deux tombent dans la fosse.

Que la Foi ne soit autre chose que la vérité, c'est même ce qu'on reconnaît, lorsqu'on dit que le Vrai appartient à la Foi et que la Foi appartient au V rai.

Mais arrive-t-il de demander si telle ou telle chose est la vérité ? On répond: C'est une chose de Foi, et l'on n'en recherche pas davantage.

Ainsi chacun accepte pour vérité de Foi, les yeux au salut pour plusieurs motifs, et aussi parce qu'elles sont acceptées par les Papistes (catholiques) pour soutenir une mauvaise cause.». D'où la formule bien connue (mais fausse). « Il n'y a que la Foi qui sauve.»

Nous devons ajouter que le Protestantisme de 1953 n'insiste guère sur ces dogmes. Il faut cependant constater qu'il ne les a pas abjurés.

Emmanuel Swedenborg

fermés et l'entendement bouché tout ce qui constitue la croyance dans laquelle il est né 1•

Un tel aveuglement n'a jamais été nommé Foi par les anciens, mais ils appelaient Foi ce qu'ils avaient pu, par quelque lumière de la pensée, reconnaître être vrai.

C'est de là que, dans la langue hébraïque, la vérité et la Foi sont exprimées par le même mot. Ce mot est Amen.

G - LA VÉRITÉ DEVIENT VÉRITÉ QUAND ELLE EST PERÇUE

ET AIMÉE. ELLE EST APPELÉE FOI QUAND ELLE EST SUE

ET PENSÉE.

Les défenseurs de la Foi séparée (de la Charité) veulent qu'on les croie lorsqu'ils disent que les choses spirituelles ne peuvent être comprises par l'Intellect humain, parce qu'elles sont au-dessus de sa portée.

Cependant ils ne nient pas l'illustration 2, qui est entendue ici par perception, ou ce par quoi la vérité étant perçue et aimée devient vérité (dans l'esprit de l'homme).

Car c'est l'Amour qui donne la vie et c'est l'Amour du V rai qui fait que la vérité perçue devient vérité.

Cette illustration est la perception parce que toute vérité est dans la Lumière et l'intelligence de l'homme peut y être élevée. Toute vérité est dans la Lumière,

t. Cet état d'esprit est peut-être moins accentué et moins généralisé aujourd'hui, ma.is il existe toujours. ·

2 . En effet ce mot fait partie de la terminologie religieuse ancienne : « Les illustrations de l'entendement». Bossuet.


parce que la Lumière procédant du Seigneur comme Soleil (spirituel) est la vérité.

De là toute vérité brille dans le Ciel et la Parole (ou Écriture Sainte) qui est le Divin Vrai; y donne aux Anges la Lumière commune 1• C'est pour cela même que le Seigneur est appelé Parole (ou Verbe) et aussi Lumière 2•

Il m'a été donné de savoir, par de nombreuses expériences, que l'intelligence humaine peut être élevée dans cette Lumière même !'Intelligence de ceux qui ne sont pas dans l'Amour du Vrai, pourvu qu'ils soient dans le désir de savoir ou dans l'affection de la gloire liée à ce désir.

Mais il y a cette différence, que ceux qui sont dans l'Amour du V rai sont en actualité dans la Lumière du Ciel, et par conséquent dans l'illustration et la perception du Vrai quand ils lisent la Parole (ou Écriture Sainte), tandis que les autres ne sont ni dans l'illustration ni dans la perception du V rai, mais ils sont seulement dans la confirmation de leurs principes sans qu'ils sachent s'ils sont Vrais ou s'ils sont Faux.

Il y a même cette différence, que ceux qui sont dans l'Amour du Vrai, lorsqu'ils lisent la Parole et qu'ils pensent d'après elle tiennent constamment la vue de leur Intellect dans le principe même et recherchent de cette manière si une chose est vraie avant de la confirmer, tandis que les autres adoptent un principe d'après une

1. Voir à ce sujet tout l'ouvmge des «Arcanes Célestes». 2. ÉvangilcdeJea.n.chapittel, 1. 2, 3. Voirpage47 tome 1.

Emmanuel Swedenborg

science de mémoire, sans vouloir savoir sï cela est réellement vrai ; et s'ils désirent une renommée d'érudition, ils le confirment par la Parole et par la raison.

Tel est même le génie de l'érudition quand il est orgueil de la propre intelligence, qu'il peut confirmer toute chose fausse au point qu'elle paraisse à soi-même et aux autres comme vraie. De là, dans l'Église, des hérésies, des débats et des apologies de dogmes qui sont opposés entre eux.

Il en résulte aussi cette différence que ceux qui ont l'Amour du V rai sont dans la Sagesse et deviennent spirituels, tandis que les autres restent naturels et sont dans la folie au sujet des choses spirituelles.

Que la vérité soit nommée Foi quand elle est sue et pensée, c'est parce que la vérité perçue devient ensuite une chose de mémoil;e qui est crue. On voit aussi d'après cela que la Foi n'est autre chose que la Vérité.

Œ, - LES VRAIS DE LA FOI ONT EN VUE D'UNE PART LE

SEIGNEUR, ET DE L'AUTRE LE PROCHAIN.

Tous les Vrais ont en vue trois choses qui sont leurs objets universels, savoir : au-dessus de soi le Seigneur et le Ciel, près de soi le Monde et le Prochain, et au-dessous de soi le Diable et l'Enfer.

Les Vrais (de la Foi) apprendront à l'homme comment il peut être séparé du Diable et de l'Enfer et être conjoint au Seigneur et au Ciel, par sa vie, dans le Monde. C'est


en cette vie et par elle que s'opèrent toute séparation et toute conjonction 1•

Pour que l'homme soit séparé du Diable et de l'Enfer, pour qu'il soit conjoint au Seigneur et au Ciel, il doit connaître ce que sont les Maux, et les Faux qui en découlent, puisqu'ils sont le Diable et l'Enfer. Il doit aussi savoir ce que sont les Biens, et les V rais qui en procèdent, puisqu'ils sont le Seigneur et le Ciel.

Les Maux et les Faux sont le Diable et l'Enfer puisqu'ils en proviennent. Les Biens et les V rais sont le Seigneur et le Ciel puisqu'ils en procèdent.

Si l'homme ne connaît ni les uns ni les autres, il ne voit aucun chemin pour sortir de l'Enf er ni aucun chemin pour entrer dans le Ciel.

Les V rais qui apprendront ces chemins ont été donnés à l'homme dans la Parole (Ancien et Nouveau Testament) et proviennent de la Parole 2• Puisque c'est dès le Monde qu'on prend les chemins pour sortir de l'Enfer et pour entrer au Ciel et que l'homme vit dans le Monde avec le Prochain, la vie dans le Monde est par conséquent le chemin que les V rais enseignent.

Si donc l'homme conforme sa vie aux V rais de la

1 . L'autre vie est selon la vie en ce monde. z. Comme cela a été dit précédemment elle enseigne ce qui est résumé

dans le D écalogue, et qui y est exprimé sous forme de défenses, puis l'Amour de Dieu et du Prochain, qui doit être traduit dans la nouvelle révélation actuelle par l'Amour des Usages ou actes utiles au Prochain, conjoints à l'instruction progressive dans l'Assemblée des Vrais spirituels. Tout cela est développé dans les pages suivantes.


Sagesse, le chemin ouvert par !'Enfer et qui y conduit se ferme, tandis que celui qui vient du Seigneur et qui conduit à Lui s'ouvre. Alors la vie de l'homme devient la Vie du Seigneur en Lui.

C'est ainsi que doivent être comprises ces paroles du Seigneur:

« Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. » 1

Mais, si la vie que l'homme mène est en opposition avec les Vrais de la Parole (Divine), alors le chemin qui vient du Ciel et qui y conduit est fermé, tandis que celui qui vient de !'Enfer et y conduit est ouvert. Alors, la vie de l'homme ne devient pas la vie, mais la mort (spirituelle).

Ci-dessus, j'ai exposé, en traitant de la Charité, que la vie du Seigneur, dans l'homme, est la vie de la Charité envers le Prochain et que la conjonction s'opère par l'Amour des Usages (ou la vie des actes utiles) 2•

Comme les Vrais (spirituels) enseignent cette vie, on voit qu'ils ont en vue d'une part le Seigneur et de l'autre le Prochain.

C1 - LES VRAIS (SPIRITUELS) ENSEIGNENT COMMENT LE

SEIGNEUR DOIT ÊTRE APPROCHÉ POUR QU'IL Y AIT

CONJONCTION ET COMMENT ENSUITE IL ACCOMPLIT LES

USAGES PAR L'HOMME.

J'ai dit par ailleurs, comment le Seigneur doit être

1. Évangile de Jean, chapitre XIV, 6. 2. Voir pages j9 et 60.


approché 1 et je m'étendrai davantage sur ce sujet dans l'explication du Décalogue 2•

Je vais dire maintenant comment le Seigneur accomplit ensuite les Usages (ou les actes bons) chez l'homme.

Par lui-même, l'homme ne peut faire aucun Bien qui soit le Bien en soi 3• On le sait. On sait aussi qu'il fait le Bien par le Seigneur.

Par conséquent, il ne peut faire par lui-même aucun Usage qui soit l'Usage en soi, puisque !'Usage est le Bien.

Il en résulte donc que c'est le Seigneur qui, par l'homme, fait tout Usage qui est le Bien (ou les actes bons). Mais le Seigneur veut que l'homme fasse le Bien comme par luimême, comme je l'ai montré ailleurs 4•

Comment l'homme doit-il faire le Bien comme par soimême ? Les Vrais de la Parole l'enseignent.

Ces V rais appartiennent à la science et à la pensée alors que les Biens appartiennent à la Volonté et à l' Acte.

Mais ces V rais deviennent Biens par vouloir et agir, car

1. «Autant la vie de l'homme s'approche du Bien, autant influe le Gel (en lui) et par conséquent le Seigneur.» (Arcanes Célestes, z354).

z. Cette explication selon le sens interne et externe a été donnée principalement dans son dernier traité « La V raie Religion Chrétienne », 282 à 331. Voir pages 29 et 55.

3. Il s'agit du Bien spirituel: «Ce Bien en général est de vouloir et faire du Bien aux autres, nullement en vue de soi-même mais d'après le plaisir de l'affection.»

4. « Les Biens que fait l'homme, il les fait comme par lui-même. Il ne perçoit pas autrement avant qu'il soit dans la Foi d'après l'Amour ... mais, néanmoins, il doit reconnaître et croire que c'est par le Seigneur. »(Arcanes Célestes, 10.219).

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-

8z Emmanuel Swedenborg

ce que l'homme veut et fait, il l'appelle Bien, de même que ce qu'il sait et pense, il l'appelle Vrai.

De là, dans l'acte, ou dans le Bien, il y a le vouloir, le penser, le savoir, dont la forme dernière est le Bien que tire sa forme externe des V rais de la pensée et sa forme interne de la Volonté provenant de l'Amour.

J'ai dit et montré aussi dans l'explication des lois de la Divine Providence, comment le Seigneur fait les Usages, qui sont les Biens (ou les actes bons), chez l'homme.1

G - L'UN ET L'AUTRE SONT ENSEIGNÉS PAR LES VRAIS

SPIRITUELS MORAUX ET CIVILS.

Je dirai:

1° Quels sont les Vrais spirituels, les Vrais moraux et les Vrais civils ;

z0 Que /'homme spirituel est aussi homme moral et civil ;

3 ° Que ce qui est spirituel est dans ce qui est moral et civil ;

4° Que s'ils sont séparés, il n'y a pas de conjonction avec le Seigneur. --1° Les V rais spirituels sont ceux que la Parole enseigne

1. Le sommaire en est qu'il y a une source unique de vie qui est le Seigneur, et que les hommes sont les récipients de cette vie. (La Sagesse Angélique sur la Divine Providence, Amsterdam, 1764).


sur Dieu : qu'Il est Un, le Créateur de l'Univers qu'Il est infini, éternel, tout-puissant, sachant tout, présent partout, pourvoyant à tout ;

Que le Seigneur quant à l'Humanité est le Fils de LuiMême;

Que Dieu Créateur et le Seigneur sont Un ; Qu'Il est Rédempteur, Réformateur, Régénérateur et

Sauveur; Qu'Il est le Seigneur du Ciel et de la terre ; Qu'Il est le Divin Amour et la Divine Sagesse ; Qu'Il est le Bien même et le V rai même ; Qu'Il est la Vie même ; Que tout ce qui appartient à l'Amour, à la Charité et

au Bien et tout ce qui appartient à la Sagesse, à la Foi et au Vrai est par Lui, et que rien de cela n'est par l'homme.

Par suite, aucun homme n'a de mérite par aucun Amour, aucune Charité, aucun Bien, ni par aucune Sagesse, aucune Foi, aucun V rai.

Que, par conséquent, le Seigneur seul doit être adoré, et en outre, que la Parole est la sainteté Divine ;

Qu'il y a une vie après la mort ; Qu'il y a un Ciel et un Enfer, un Ciel pour ceux qui

vivent bien et un Enfer, pour ceux qui vivent mal ; Et plusieurs autres V rais qui appartiennent à la doctrine

tirée de la Parole, comme ceux qui concernent le Baptême et la Sainte Cène 1•

- r. Sur le sens et l'usage du Baptême et de la Sainte Cène révélé par Swedenborg. Voir «Vraie Religion Chrétienne», chapitres XI et XII.

Emmanuel Swedenborg

Ces Vrais et d'autres semblables sont proprement les V rais spirituels.

Les V rais moraux sont ceux que la Parole enseigne sur la vie de l'homme avec le Prochain, vie qu'on nomme Charité, dont les Biens, qui sont les Usages, se réfèrent en général à la justice et à l'équité, à la sincérité et à la droiture, à la pureté, à la tempérance, à la vérité, à la prudence et à la bienveillance.

Aux V rais de la vie morale appartiennent même les opposés, qui détruisent la Charité, et qui se réfèrent en général à l'injustice et à l'iniquité, à la non-sincérité et à la fraude, à la débauche, à l'intempérance, au mensonge, à l'astuce, à l'inimitié, à la haine, à la vengeance, à la malveillance.

Si ces choses sont aussi appelées des V rais de la vie morale, c'est parce que tout ce que l'homme pense sur de tels sujets, soit un Mal, soit un Bien, il le met au nombre des Vrais, car il dit qu'il est Vrai que c'est un Mal, ou un Bien. Tels sont les V rais moraux.

Les Vrais civils sont les lois civiles des royaumes et des cités, lois qui en général se réfèrent à plusieurs actions justes qu'on doit faire, et, en sens contraire, à différents actes de violence, qu'on ne doit pas faire.

2° L'homme spirituel est aussi homme moral et civil : Plusieurs croient, et l'on croit d'après plusieurs, que

les hommes spirituels sont ceux qui connaissent les V rais spirituels ci-dessus énumérés. On croit aussi que ceux qui


en discourent sont davantage hommes spirituels, et que ceux qui les perçoivent par quelque entendement le sont encore plus.

Toujours est-il cependant que ce n'est pas là être homme spirituel, c'est seulement savoir, c'est penser et parler d'après la science, c'est percevoir par le don de l'entendement, qui appartient à tout homme. Or, ces choses seules ne font pas l'homme spirituel. Il leur manque l'Amour qui procède du Seigeur, et l'Amour procédant du Seigneur est l'Amour des Usages, nommé Charité.

C'est dans la Charité que le Seigneur se conjoint à l'homme et le rend spirituel, car l'homme fait alors des Usages par le Seigneur et non par lui-même. Le Seigneur l'enseigne dans la Parole, en plusieurs endroits. Il l'enseigne en ces termes dans l'Évangile de Jean:

« Demeurez en Moi, et Moi en vous ; comme le sarment ne peut de soi-même porter du fruit s'il ne demeure avec le cep, de même vous non plus si vous ne demeurez en Moi ; Moi, je suis le cep, vous, les sarments. Celui qui demeure en Moi et Moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit ; car, sans Moi, vous ne pouvez rien faire ». 1

Les fruits sont les Usages ou les Biens de la Charité, et les Biens de la Charité ne sont autre chose que les biens moraux. De là, il est évident que l'homme spirituel est aussi homme moral.

Que l'homme moral soit aussi homme civil, c'est parce

1. Chapitre XV, 4, 5.


que les lois civiles sont les Usages eux-mêmes en actes, Usages qu'on nomme exercices, œuvres et faits.

Soit pour exemple, le septième précepte du Décalogue : « Tu ne voleras point ». Le spirituel, dans ce précepte, c'est de n'enlever au Seigneur aucune chose en se l'attribuant et en disant qu'elle appartient en propre à l'homme, et aussi de ne pas, par des Faux, enlever à un autre les Vrais de sa Foi. Le moral, c'est de ne pas agir avec le Prochain sans sincérité, avec injustice et frauduleusement, et de ne pas voler.

Qui ne peut voir que l'homme qui est conduit par le Seigneur et qui en raison de cela est homme spirituel, ne soit aussi homme moral et homme civil ?

Soit encore pour exemple le cinquième précepte: « Tu ne tueras point. » Le spirituel, dans ce précepte, c'est de ne pas nier Dieu, par conséquent le Seigneur ; car Le nier, c'est Le tuer et Le crucifier chez soi. C'est aussi ne pas détruire en l'homme la vie spirituelle, car c'est tuer ainsi son âme. Le moial, c'est de ne pas avoir de haine pour le Prochain et de ne pas désirer se venger de lui, car la haine et la vengeance portent en elles-mêmes la mort. Le civil, c'est de ne pas tuer son corps.

On voit encore, par là, que l'homme spirituel, qui est celui que le Seigneur conduit, est aussi homme moral et civil. Mais il en est autrement de celui qui est conduit par soi-même. Il va en être question.

3° Le spirituel est dans le moral et dans le civil :


Cela résulte de ce qui vient d'être dit, que le Seigneur se conjoint avec l'homme dans l'Amour des Usages, ou dans la Charité envers le Prochain.

Le spirituel existe par la conjonction du Seigneur, le moral par la Charité (en tant qu'Amour du Prochain), et le civil par l'exercice de la Charité,

Le spirituel doit être dans l'homme pour qu'il soit sauvé, et il est par le Seigneur non au-dessus ou en dehors de lui, mais au dedans de lui 1 •

Ce même spirituel peut être dans la science seule de l'homme, et de là dans sa pensée et dans son langage, mais il faut qu'il soit dans sa vie ; et sa vie, c'est vouloir et agir. C'est pourquoi quand savoir et penser sont aussi vouloir et agir, le spirituel est alors dans le moral et dans le civil.

Si l'on me demande: Comment puis-je vouloir et agir ? Je réponds : Combattez contre les maux qui sont de l'Enfer, et vous voudrez et vous agirez, non par vous-même, mais par le Seigneur. Les maux étant éloignés, le Seigneur fait tout.

4° S'ils sont séparés, il n'y a pas de conjonction avec le Seigneur:

C'est ce qu'on peut voir par la raison et par l'expérience. Par la rai.Ion: Si un homme possède une telle mémoire et une telle intelligence, qu'il puisse savoir et percevoir toutes les choses qui concernent le V rai du Ciel et de

x. Le Seigneur dit dans les Évangiles : « Le Royaume de Dieu est en dedans de vous .>> (Luc, chaptire XVII, 2.I.


l'Église, et qu'il ne veuille en faire aucune, ne dit-on pas de lui que c'est un homme intelligent, mais sans droiture, et même n'ajoute-t-on pas qu'il est d'autant plus punissable ?

Il suit de là que l'homme qui sépare le spirituel du moral et du civil, n'est ni homme spirituel, ni homme moral, ni homme civil.

Par /'expérience: Il y a dans le Monde de semblables hommes. J'ai parlé à quelques-uns d'entre eux après leur mort, et j'ai appris qu'ils connaissaient toute la Parole, et par suite beaucoup de Vrais. Ils avaient cru qu'en raison de leur savoir, ils brilleraient dans le Ciel comme des étoiles. Mais lorsque leur vie eut été examinée, elle fut trouvée uniquement corporelle, du monde, et infernale par les maux et les infamies qu'ils avaient pensées et voulues en eux-mêmes.

On leur enleva par conséquent tout ce qu'ils savaient de la Parole, et ils furent abandonnés à leur Volonté et jetés vers leurs semblables dans l'Enfer, où ils tinrent des discours extravagants selon leurs pensées dans le Monde et firent des actions honteuses selon ce qu'ils avaient aimé.

~ - LA FOI CONSISTE A SAVOIR CES VRAIS ET A LES

PENSER, ET LA CHARITÉ A LES VOULOIR ET A LES

PRATIQUER.

J'ai confirmé ci-dessus que la Vérité s'appelle Foi, quand l'homme la sait et la pense. Je vais maintenant confirmer que la Vérité devient Charité quand l'homme la veut et la pratique.


La vérité est comme une semence qui, hors de terre, est considérée seulement comme une semence, mais qui, mise en terre, devient plante ou arbre, en revêt la forme et reçoit par suite un autre nom.

La vérité est aussi comme un habit qui, hors de l'homme, est seulement une étoffe appropriée pour le corps, mais qui, étant endossé, devient un vêtement dans lequel est l'homme.

Il en est de même de la vérité et de la Charité ; tant que la vérité est seulement sue et pensée, elle n'est que vérité et se nomme Foi ; mais lorsque l'homme la veut et la pratique, elle devient Charité, de même que la semence devient plante ou arbre ou de même que l'étoffe devient un vêtement dans lequel est l'homme.

La faculté de savoir et celle de penser qui en résulte, sont deux facultés distinctes .de la Volonté et de l'acte qui en résulte, et peuvent aussi en être séparées.

Car l'homme peut savoir et penser beaucoup de choses qu'il ne veut pas et par conséquent qu'il ne fait pas. La science et la pensée séparées (de la Volonté et de l'acte) ne constituent pas la vie de l'homme, mais conjointes, elles la constituent. C'est la même chose pour la Foi et la Charité.

Je vais encore illustrer ce point par des comparaisons: fa lllmière et la chaleur dans le Monde sont deux choses distinctes qui peuvent êfre séparées ou conjointes. Elles sont séparées dans la saison de l'hiver et conjointes dans la saison de l'été. Séparées, elles ne font pas la vievégéta-

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Emman11el Swedenborg

tive, c'est-à-dire elles ne produisent rien, mais conjointes, elles la font et la produisent.

Autre comparaison : le poumon et le cœur dans l'homme sont deux choses distinctes, dont les mouvements peuvent aussi être séparés ou conjoints. Ils sont séparés dans les évanouissements et les suffocations. Séparés, ils ne constituent pas la vie du corps de l'homme ; mais conjoints, ils la constituent.

Il en est de même de la science et de la pensée de l'homme, dont se compose la Foi, avec la Volonté et l'acte, dont se compose la Charité.

Le poumon correspond à la pensée et par suite à la Foi. Il en est de même de la lumière.

Le cœur correspond à la Volonté et par suite à la Charité. Il en est de même de la chaleur.

Par ces comparaisons· on peut voir que dans la Foi séparée de la Charité, il n'y a pas plus de vie que dans le savoir et le penser séparés du vouloir et du faire. La vie qui est là consiste seulement eri ce que l'homme veut penser, en ce qu'elle fait qu'il parle, même qu'il croie (sans agir).

Œ.. - C'EST POURQUOI, LORSQUE LE DIVIN AMOUR DU

SEIGNEUR EXISTE CHEZ L'HOMME DANS LA CHARITÉ,

QUI CONSISTE A VOULOIR ET A PRATIQUER LES VRAIS, LA

DIVINE SAGESSE DU SEIGNEUR EXISTE CHEZ L'HOMME DANS

LA FOI, QUI CONSISTE A SAVOIR ET A PENSER LES VRAIS.

J'ai dit, ci-dessus, ce que c'est que le Divin Amour


du Seigneur, et ce que c'est que sa Divine Sagesse. J'ai aussi parlé de la Charité et de la Foi, et de la conjonction du Seigneur dans l'Amour des Usages, qui est la Charité chez l'homme. Je vais maintenant parler de la conjonction du Seigneur avec la Foi chez l'homme.

Le Seigneur se conjoint avec l'homme dans la Charité, et par la Charité dans la Foi, mais non dans la Foi ni par la Foi dans la Charité.

La raison de cela, c'est que la conjonction du Seigneur avec l'homme est dans l'Amour de sa Volonté qui fait sa vie, par conséquent dans la Charité qui fait sa vie spirituelle. De là, le Seigneur vivifie les Vrais de la pensée, qui sont nommés Vrais de la Foi, et il les conjoint à la vie.

Chez l'homme, les premiers Vrais, qu'on nomme Foi, ne sont pas encore vivants ; car ils appartiennent seulement à la mémoire, et par suite à la pensée et au langage. Ils sont adjoints à son amour naturel, qui par son désir de savoir les acquiert, par son désir de faire parade de sa science ou de son érudition les réveille, soit pour y penser, soit pour en parler.

Mais ces vrais sont pour la première fois vivifiés, lorsque l'homme se régénère, ce qui se fait par une vie conforme aux V rais, vie qui est la Charité.

Alors s'ouvre pour l'homme le mental spirituel, dans lequel se fait la conjonction du Seigneur avec l'homme, et de là sont vivifiés les V rais de la première et de la seconde

Emmanuel .Swedenborg

enfance et de la première adolescence de l'homme. Puis se fait la conjonction du Divin Amour et de la Sagesse avec la Charité chez l'homme, et de la Divine Sagesse et du Divin Amour dans la Foi chez lui.

Il arrive alors que de même que le Divin Amour et la Divine Sagesse dans le Seigneur sont un, de même la Charité et la Foi chez l'homme sont un.

Mais je m'étendrai davantage sur ce sujet dans l'expli-cation du Décalogue i. ·

(!?, - LA CONJONCTION DE LA CHARITÉ ET DE LA FOI

EST RÉCIPROQUE.

C'est ce qui a été expliqué ci-dessus, lorsqu'il a été question de la conjonction réciproque de l'Amour et de la Sagesse. Cette conjonction a été illustrée par la con:espondance avec la conjonction réciproque du cœur et des poumons 2•

*

I. Voir ·pages 29 et H·

· 2 . Voir chapitre X.

COURT RÉSUMÉ

CONCERNANT LE CHAPITRE XII

Ce dernier chapitre est comme une conclusion et le couronnement de tout ce qui précède.

Son résumé est qu'il n'y a qu'une seule Vie qui est dans la Divinité.

Le Soleil Divin spirituel qui procède du Divin Amour et de la Divine Sagesse est la Substance unique de laquelle viennent toutes choses.

Par la Chaleur et la Lumière du Soleil du Monde spirituel, dans lequel Il est, Dieu est présent depuis les premières choses jusqu'aux dernières choses de son ordre.

Ainsi le Soleil du Ciel, dans lequel est le Seigneur, est le centre commun de tout l'Univers. Les anges, les hommes, le règne animal, le règne végétal, le règne minéral même, sont animés à partir de cette Vie Unique.

Mais le Soleil naturel qui éclaire notre terre et les autres que nous appelons étoiles ne sont que pur feu ou substances créées dont l'activité produit le feu.

Ils n'ont donc en eux rien de la Vie, mais sont seulement des instruments de la Vie, qui est dans la Divinité.

CHAPITRE XII

LE SEIGNEUR PAR SON DIVIN AMOUR ET SA DIVINE SAGESSE ANIME TOUTES LES CHOSES QUI SONT DANS LE CIEL ET TOUTES CELLES QUI SONT DANS LE MONDE JUSQUE DANS LEURS DERNIERS (DEGRÉS), LES UNES POUR QU'ELLES VIVENT, LES AUTRES POUR QU'ELLES

SOIENT ET EXISTENT

L'œil voit l'Univers, et le mental pense qu'il a été créé puis, qui l'a créé.

Le mental qui pense d'après l'œil, pense qu'il a été créé par la nature.

Le mental qui ne pense pas (seulement) d'après l'œil, pense qu'il a été créé par Dieu.

Le mental qui se place entre les deux opinions, pense qu'il procède d'un :Ëtre dont il n'a pas d'idée, car il perçoit que nulle chose n'existe de rien. Mais ce mental tombe dans la nature, parce qu'il a de l'infini, l'idée de l'espace, et de l'éternel, l'idée du temps.

Les hommes qui pensent ainsi sont « naturels intérieurs. » Ceux qui pensent avec simplicité sur la nature, comme

étant créatrice, sont « naturels extérieurs»,

Emman11el Swedenborg

Mais ceux qui pensent avec simplicité que Dieu est le créateur de l'univers sont « spirituels extérieurs» ; et ceux qui pensent avec Sagesse, d'après la religion, que Dieu est le créateur de l'Univers sont «spirituels intérieurs » : ceux-ci et ceux-là pensent d'après le Seigneur.

Maintenant, pour qu'on perçoive, et qu'ainsi l'on sache que tout a été créé par Dieu, qui est le Seigneur de toute éternité, le Divi~ Amour Même et la Divine Sagesse Même, par conséqµent la Vie Même, je vais traiter progressivement ce sujet en le divisant dans l'O.rdre suivant: (io Le Seigneur est le Soleil du Ciel Angélique; - 1 (i --zo Ce Soleil est l'origine de toutes choses; ~'3 '-::) o .Par ce Soleil, il y a partout présence du Seigneur,· _... oo (1'.I Toutes les chosesqui onf été créées ont été créées pour le

service de la Vie Même qui est le Seigneur; - 'o~ ·

J <e C'est par les Usages et selon les Usages que les âmes de

Vie, les âmes vivantes et les âmes vég#atives sont animées de la Vie qui procède du Seigneur. - '"'3

G - LE SEIGNEUR EST LE SOLEIL DU CIEL .ANGÉLIQUE.

C'est cc qu'on a ignoré jusqu'à présent, parce qu'on a ignoré qu'il y a un Monde spirituel distinct du Monde naturel ; que le Monde spirituel est au-dessus du Monde naturel, qu'il n'y a entre eux de rapports communs que ceux qui existent entre « l'antérieur» et le « postérieur», ou entre « la causé» et « l'effet».


De là, on a ignoré ce que c'est que le « spirituel» et aussi que dans le Monde spirituel sont les Anges et les Esprits, les uns et les autres hommes, semblables, en tout, aux hommes de notre Monde, à la seule différence qu'ils sont « spirituels » tandis que les hommes du Monde naturel sont « naturels ».

On a de même ignoré que dans notre Monde naturel, toutes les choses sont d'une origine tant spirituelle que naturelle.

En raison d'une telle ignorance, on n 'a pas su non plus, que les Anges et les Esprits ont une autre Lumière et une autre Chaleur que les hommes, ni que leur Lumière et leur Chaleur tirent leur essence de leur Soleil, comme la lumière et la chaleur (naturelles) tirent leur essence de notre soleil.

Ainsi l'essence de la Lumière et de la Chaleur du Soleil des Anges est spirituelle, et l'essence de la lumière et de la chaleur de notre soleil 1 est une essence naturelle à laquelle, cependant est adjoint «le spirituel» procédant du Soleil spirituel.

C'est ce Soleil spirituel qui éclaire l'intelligence de l'homme, comme le soleil naturel éclaire son œil.

D'après tout ce qui précède, on voit que le Soleil du Monde spirituel est, dans son essence, ce dont tout « spirituel» tire son origine, et que le soleil du Monde naturel est dans son essence, ce dont tout « naturel » tire son origine.

1. Et tous les autres qui sont des étoiles pour nous.

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Emmanuel Swedenborg

« Le spirituel » ne peut tirer son essence que du Divin Amour et de la Divine Sagesse, car aimer et être sage, c'est « le spirituel», tandis que « le naturel» ne peut tirer son origine que d'un pur feu et d'une pure lumière.

De là, le Soleil du Monde spirituel, dont la Oialeur procédante est l'Amour et la Lumière procédante la Sagesse, dans son être est Dieu et Seigneur de toute éternité.

Si jusqu'à présent, il n'a rien été révélé sur ce Soleil, quoique ce soit lui qu'on entende dans plusieurs passages de la Parole, où il est nommé 1, c'est parce que cela ne devait pas être révélé avant que le dernier jugement eut été terminé, et qu'une nouvelle Église, qui est la Nouvelle Jérusalem, eût été instaurée par le Seigneur 2•

Il y a plusieurs causes qui empêchaient que cela ne fût révélé auparavant, mais ce n'est pas ici le lieu de s'en occuper.

Quand une fois l'on sait que les Anges et les Esprits sont hommes, qu'ils vivent entre eux comme les hommes dans le Monde, qu'ils sont absolument au-dessus de la nature (tandis que les hommes sont dans la nature), on peut, d'après la raison, conclure qu'ils ont un autre ~oleil, et que de ce Soleil vient l'origine de tout ce qui appartient à l'Amour et de tout ce qui appartient à la Sagesse, par

r. « L'Éternel Dieu est un Soleil. » (Psaumes de David, 84, ü). « Son visage resplendit comme le Soleil ». (Évangile de Matthieu, chapitre XVII, 2).

2. Voir « Naissance du Monde Nouveau », déjà cité et pages 34 à 3 8 tome r.


conséquent de tout ce qui appartient à la vie véritablement humaine.

J'ai vu moi-même ce Soleil et aussi en lui le Seigneur 1•

0 - CE SOLEIL EST L'ORIGINE DE TOUTES CHOSES.

Personne ne peut penser que l'univers existe de toute éternité ni qu'il existe par le néant.

De là on ne peut nier qu'il ait été créé, qu'il l'ait été par quelqu'un, ni que ce quelqu'un soit l':Être même en soi infitii et éternel, l'Amour Même, la Sagesse Même et la Vie Même.

On ne peut nier qu'il y ait un centre commun, d'où Il contemple et gouverne toutes choses comme présentes et pourvoit à tout, qu'il y ait conjonction avec lui ; que selon la conjonction de la vie d' Amour et de Sagesse il y ait béatitude et félicité.

On ne peut nier que ce centre apparaisse devant les Anges comme Soleil, ni que cette apparence comme de feu et de flamme ne vienne du Divin Amour et de la Divine Sagesse, qui procèdent de Dieu, et par lesquels existe tout ce qui est « spirituel », et au moyen du « spirituel», par l'intermédiaire du soleil du Monde, tout ce qui est « naturel».

Le mental humain, par son intellect, qui peut être élevé dans la Lumière de la Vérité, peut voir, s'il le veut, que

1. Dans le texte original: « Voir ls Traité du Ciel et de l'Enfer (160 à 161) et l'opuscule des Planètes et des Terte5 dans l'Univers (40, 41, 42) ».


l'Univers a été créé par un Dieu qui est tel et qui est unique.

Donc, puisqu'il y a deux soleils, l'un du Monde spirituel et l'autre du Monde naturel, celui du Monde spirituel regarde à partir de ce qui est premier jusqu'aux choses dernières, tandis que celui qui est naturel ne regarde jusqu'aux choses dernières qu'à partir de sa position intermédiaire.

On voit que le Soleil du Monde spirituel, procédant de Dieu qui est la Vie même et dans lequel est Dieu, est ce d'après quoi tout a été fait et créé. Tandis que le Soleil du Monde 1 dans lequel est un feu qui n'est pas la Vie n'est qu'un moyen par lequel les choses qui sont au-dessous de sa position intermédiaire, et qui en elles-mêmes sont mortes, ont été créées.

C'est pourquoi, reconnaître la nature, qui en soi est morte (comme créateur) c'est adorer le feu qui est dans le soleil du Monde. Ceux qui font cela sont morts.

Mais reconnaître la Vie créatrice, c'est adorer Dieu qui est dans le Soleil du Ciel. Ceux qui font cela sont vivants.

On appelle morts (spirituellement) les hommes qui sont dans !'Enfer, et vivants les hommes qui sont dans le Ciel.

(}; - PAR CE SOLEIL, IL Y A PARTOUT PRÉSENCE DU

SEIGNEUR.

1. Il s'agit non seulement de notre soleil, mais de tous ceux qui sont dans l'Univers naturd.


Dans l'Église, on sait, d'après la Parole (Divine ou Écriture Sainte) que la Toute-Présence appartient au Seigneur.

J'ai dit précéden:unent ce qu'est cette Toute-Présence 1

et son caractère. Je dirai maintenant comment elle peut être comprise.

Elle peut l'être par la correspondance qui existe entre le Soleil du Monde 2 et le Soleil du Ciel, ainsi de la Nature avec la Vie. Cette dernière correspondance servant aussi pour la comparaison.

Chacun sait que le Soleil du Monde est partout dans son monde, sa présence étant partout par sa chaleur et par sa lumière. Cette présence est telle que quelque soit la distance des objets il est comme en eux.

Il y a cependant cette différence ; la chaleur répandue est, dans son origine, un feu et la lumière, une flamme produite par ce feu, tandis que toutes les choses créées à partir du soleil n'en sont que des récipients plus ou moins parfaits selon leurs formes et leur distance.

Il en résulte, dans le Monde naturel, que les choses croissent selon la présence du soleil et décroissent selon son absencè. Elles croissent dans la mesure où la chaleur fait un avec la lumière et décroissent dans la mesure où la chaleur ne fait pas un avec la lumière.

1. Depuis que le Monde a été fait, Dieu est dans l'espace sans espace et dans le temps sans temps.» (Vraie Religion Chrétienne, 30).

2 . Le nôtre et tous les autres qui existent.


Le soleil opère ainsi dans les choses qui sont au-dessous de lui appelées « naturelles».

Mais il n'opère absolument rien dans celles qui sont au-dessus de lui qu'on nomme « spirituelles».

En effet, opérer dans les choses inférieures est conforme à l'ordre, car c'est opérer dans les choses qu'on a produites.

Mais opérer dans les choses supérieures, ou opérer dans les choses dont on procède, est contraire à l'ordre.

Or, c'est du Soleil du Ciel que procède le Soleil du Monde et c'est des choses « spirituelles» que procèdent les choses « naturelles ».

Par cette comparaison on peut comprendre quelle est la présence du soleil naturel.

Mais la présence du Soleil spirituel est universelle, non seulement dans le Monde spirituel où sont les Anges et les Esprits, mais aussi dans (tout) le Monde naturel où sont les hommes 1

Ils ne reçoivent pas d'ailleurs l'Amour de leur Volonté et la Sagesse de leur Intelligence. Sans ce Soleil, aucun animal ne pourrait vivre, ni aucune végétation exister 1 2•

I, ·«L'homme peut croire qu'il y a dans l'Univers plus d'une terre parce que le Ciel astral est immense et renferme d'innombrablès étoiles, dont chacune, dans sa place et dans son monde est un soleil, comme le nôtre, mais de grandeur différente.» (Des Terres dans l'Univers, Londres, 1758, 4).

« Il y a chez les animaux un influx du monde spirituel et un afflux du monde naturel par lesquels ils sont contenus et vivent. » (Arcanes Célestes, 3 646).

De même chez les végétaux «l'âme végétative, qui règne intimement dans chaque partie du suc ... ne vient pas d'autre part que de la Chaleur du Monde spirituel, qui ne respire que génération. » (V raie Religion Chrétienne, 185).


La présence du Soleil spirituel existe aussi par la Chaleur et la Lumière, mais sa Chaleur, dans son essence est l'Amour et sa Lumière dans son essence est la Sagesse. C'est cette Chaleur et cette Lumière qui complètent la chaleur et la lumière du soleil du Monde ajoutant ce qui fait leur existence et leur subsistance dans la nature.

Mais la présence du Soleil du Ciel par la Chaleur et la Lumière spirituelles diffère de la présence du soleil du Monde par la chaleur et la lumière naturelles. En effet, la présence du Soleil du Ciel est universelle et dominante, tant dans le Monde spirituel que dans le Monde naturel, tandis que la présence du soleil du monde est seulement pour le Monde naturel et dépendant (du Soleil spirituel).

Il y a aussi cette différence : la présence du Soleil du Ciel n'est pas dans l'étendue de l'espace et du temps, tandis que la présence du soleil du Monde est dans cette étendue créée avec la natur.e.

Aussi la présence du Soleil du Ciel est la Toute-Présence. La Présence du Soleil du Ciel, considérée en soi, est

constante. En effet, le Soleil du Ciel est toujours dans son Orient et dans sa puissance. Mais, chez les récipients, principalement les Anges, les Esprits et les hommes ; il est inconstant non dans sa puissance, car il est varié selon la réception.

En cela le soleil du Monde correspond au Soleil spirituel car il est constant dans son lieu comme dans sa

2, (Note de Swedenborg) : Voir sur ce sujet ce que j'ai dit et illustré ci-dessus.


forme, et, dans la terre, qui est son récipient, il devient inconstant et n'est point dans sa force, car il est varié selon les conversions de la terre autour de son axe, ce qui fait les jours et les nuits, comme selon les progressions autour du soleil qui font le printemps, les étés, les automnes et les hivers.

De là, on voit qu'il y a correspondance entre les choses « naturelles » du Monde et les choses « spirituelles » du Ciel.

La présence du Soleil du Ciel dans le Monde naturel peut en quelque sorte être mise en évidence par la présence de la Volonté et de l'Intellect dans le corps humain.

Là ce que !'Intellect pense, la bouche le prononce à l'instant. Ce que la Volonté se propose, le corps le fait à l'instant. En effet, le mental de l'homme est son Monde spirituel, et son corps est son Monde naturel. C'est de là que les anciens ont appelé l'homme microcosme.

Lorsque ces choses sont comprises, l'homme sage peut voir et percevoir l'opération Divine et l'influx spirituel dans les objets de la nature, soit qu'il examine un arbre avec son fruit, ou une plante avec sa semence, ou soit qu'il considère un ver avec sa chrysalide et le papillon qui en sort, ou une abeille avec son miel et sa cire, ou un autre animal.

Il peut aussi voir la folie de ceux qui, dans ces merveilles, voient et perçoivent la nature seule.

Do la Divine Sagesse

G - TOUTE~ LES CHOSES QUI ONT ÉTÉ CRÉÉES ONT ÉTÉ

CRÉÉES POUR LE SERVICE DE LA VIE MÊME, QUI EST LE

SEIGNEUR.

Je dirai d'abord quelque chose de la Vie, et ensuite je parlerai de la création de toutes choses pour le service de la Vie.

La Vie est l'Amour et la Sagesse : c'est pourquoi autant l'homme, par la Sagesse, aime Dieu et le Prochain, autant il vit.

Mais, la Vie Même, qui est la Vie de toutes les choses, est le Divin Amour et la Divine Sagesse.

Le Divin Amour est « l':Ëtre » de la Vie, et la Divine Sagesse est son « Exister». L'un uni réciproquement à l'autre est le Seigneur 1 •

L'un et l'autre, tant le Divin « :Ëtre » que le divin « Exister», sont infinis et éternels, car le Divin Amour est

infini et éternel et la Divine Sagesse est infinie et éternelle. Cette Sagesse cependant et cet Amour peuvent avoir

conjonction avec l' Ange et avec l'homme, bien qu'il ne soit pas donné de rapport du fini à l'infini.

Mais comme cela tombe difficilement dans l'intelligence, je vais expliquer comment il peut y avoir quelque conjonction quoiqu'il ne soit pas donné de rapport.

Il n'est donné aucun rapport entre le «naturel» et le « spirituel», mais la conjonction est donnée par les correspondances. il n'est pas donné non plus de rapport

I. Voir page 4S tome J.

14


entre le « spirituel » dans lequel sont les Anges du dernier Ciel, et « le céleste» dans lequel sont les Anges du Ciel suprême 1, mais la conjonction est donnée par les correspondances.

De même, il n'est pas donné de rapport entre le « céleste », dans lequel sont les Anges du Ciel suprême et le Divin du Seigneur, mais toujours est-il que la conjonction est donnée par les correspondances.

J'ai dit et expliqué d'autre part 2, que le Divin est infini et éternel. Il est tout dans toutes les choses de la Vie d' Amour et de Sagesse chez les Anges et les hommes, créés les uns et les autres, récipients de la Vie procédant du Seigneur, ainsi finis.

Comme le Seigneur est incréé, est la Vie en soi, ainsi la Vie même, lors même que les hommes, puis, par eux, les Anges et les esprits, seraient éternellement multipliés, Il leur donne cette vie, les dirige par Soi, même dans les choses les plus particulières, comme on le voit démontré précédemment en parlant de la Divine Providence 3•

En cela est l'éternel, et où est l'éternel, là aussi est l'infini.

Puisqu'il n'est pas donné de rapport entre l'infini et le fini, que tout homme se garde de penser sur l'infini comme sur une chose de néant.

1. Voir page 51 tome I.

2. « Le Divin est infini quant à l':Ëtre et éternel quand à !'Exister. » (Arcanes Célestes, 3404).

«Dans le Seigneur il y a l'infini, ainsi l':Ëtre. » (Arcanes Célestes, 3938). 3. Voir page 82.


On ne peut pas dire du néant qu'il est infini et éternel, ni qu'il a conjonction avec quelque chose. Rien non plus ne se fait avec le néant. Tandis que le Divin Éternel et Infini est l':Ëtre Même d'après lequel le fini a été créé, et avec lequel la conjonction est donnée.

Mais cela peut être illustré de plusieurs manières, par la comparaison des choses « naturelles» avec les choses « spirituelles » entre lesquelles il n'est pas donné de rapport, quoiqu'il y ait cependant conjonction par les correspondances.

Tels sont « la cause» et « l'effet », comparés l'un à l'autre, tels sont aussi ce qui est « antérieur» par rapport à ce qui est « postérieur», tels sont aussi le degré supérieur et le degré inférieur, tels sont aussi l'Amour et la Sagesse des Anges et des hommes 1•

L'Amour et la Sagesse des anges, ineffables et incompréhensibles pour l'homme, sont cependant finis. Ils ne sont susceptibles de l'infini que par les correspondances.

Que toutes choses aient été créées pour le service de la Vie, qui est le Seigneur, peut se conclure de l'ordre dans lequel sont hommes et anges, ces derniers précédemment hommes. En effet, ils ne sont que des réceptacles créés pour recevoir la vie procédant du Seigneur, quoique ne paraissant pas ainsi d'après la liberté dans laquelle Il les tient. Malgré cette apparence, bons comme méchants, sont des réceptacles 2•

1 . Voir page 88 tome 1.

i. Voir page Sa tome 1 .


La vie des hommes, comme des anges, consiste à comprendre par suite à penser et à parler, à vouloir et à agir. · Aussi toutes ces choses appartiennent-elles à la Vie procédant du Seigneur puisque ce sont des effets de la Vie.

Toutes les choses de l'Univers ont été créées pour l'Usage, le service, même le plaisir des hommes, de manière proche ou éloignée.

Aussi, créées pour l'homme, elles sont au service du Seigneur puisque c'est Lui qui est la vie chez l'homme.

Il peut sembler qu'elles devraient être seulement au service des bons, vivant pour le Seigneur, mais non au service des méchants.

Cependant, toutes les choses créées se plient à l'Usage, au service et au plaisir de tous. Le Seigneur dit : « qu'Ii fait lever le Soleil sur les méchants et sur les bons, qu'Il envoie la pluie sur les justes comme sur les injustes» 1•

Toutefois les méchants, quoique conduits par le Seigneur, à leur insu, et sans la participation de leur V Olonté, n'ont rien de la Vie. On peut le voir dans les passages des livres où il est question de la vie de ceux qui sont en Enfer 2•

1. Évangile de Matthieu, chapitre V, 4S· 2. « Le Seignèur gouverne les enfers. l>

« L'Enfer a été distingué en sociétés de la même manière que le Cid .. . chaque société dans le Cid a une société qui lui est opposée dans !'Enfer .. . Les sociétés dans !'Enfer ont été disposées selon: les Maux et par suite sdon les Faux parce que les sociétés dans le Ciel sont distinguées scion les


G - C'EST PAR LES USAGES ET SELON LES USAGES QUE LES

AMES DE VIE, LES AMES VIVANTES, ET LES AMES VÉGÉTA

TIVES, SONT ANIMÉES DE LA VIE QUI PROCÈDE DU

SEIGNEUR.

Par âmes de Vie, on entend les hommes et les Anges. Par âmes vivantes on entend les animaux qui sont ainsi

nommés dans la Parole. Par âmes végétatives, on entend les arbres et les plantes

de tous genres. Oi:i a vu, dans ce qui précède, que les âmes de vie, ou les

anges et les hommes, sont animés de la Vie qui procède du Seigneur.

J'ai aussi montré que les âmes vivantes, ou les animaux en sont aussi animés.

Il en est de même des âmes végétatives. En effet, elles sont les derniers Usages, ultimes effets de la Vie.

Les âmes vivantes (ou les animaux) sont les affections

Biens et par suite selon les Vrais. Il y a un Mal opposé à chaque Bien et un Faux opposé à chaqùe Vrai.

« Il m'a été donné quelquefois de percevoir la sphère du Faux d'après le Mal émanant de !'Enfer. C'était comme un continuel effort pour détruire tout Bien et tout Vrai, effort joint à la colère et à une sorte· de fureur de ne pouvoir y parvenfr. Cet effort tendant surtout à annihiler et à détruire le Divin d,u Seigneur, et cela parce que c'est de Lui que procèdent tout Bien et tout Vrai.

« Les Enfers sont gouvernés, dans le commun, par un afflux commun du Divin Bien et du Divin Vrai procédant des Cieux ... Ils sont gouvernés dans le particulier, par des Anges aµxqueis il est donné de regarder dans les Enfers et d'en réprimer les folies et les tumultes.

• {< La vie des infernaux est fa mort spirituelle. » (Du Ciel et de i'Enfer, n6. üs. 543, 474)- ·

IIO Emmanuel Swedenborg

des genres divers correspondant à la Vie de ceux qui sont dans le Monde Spirituel 1 • D'après cette correspondance, elles peuvent être appelées vies intermédiaires.

Par animation, on entend non seulement qu'elles vivent, mais aussi qu'elles sont Être existant. Elles sont animées avec continuité, c'est-à-dire sont, vivent, et existent par le Seigneur parce qu'une créature une fois achevée se perpétue par l'influx qui procède du Soleil du Ciel.

S'il n'y avait pas cet influx, tout périrait, car sans lui l'influx du soleil du monde n'est rien. En effet, il n'est que l'instrument ou la cause secondaire, tandis que le Soleil du Ciel est la cause première ou principale.

Comme le Divin Amour procédant du Soleil du Ciel, dans le Monde Spirituel, est Chaleur (spirituelle) et la Divine Sagesse Lumière (spirituelle), la chaleur (naturelle) et son effet correspondent à la Vie de l'Amour du Seigneur comme la lumière (naturelle) et son effet correspondent à la Vie de sa Sagesse.

Ainsi, puisque tout est correspondance (dans le Monde naturel) sa chaleur et sa lumière correspondent à la Chaleur et à la Lumière spirituelles.

Mais comment le Seigneur de son Divin Amour et de sa Divine Sagesse, qui sont la Vie elle-même, influe-t-il sur l'Univers créé et l'anime-t-il ?

1 . Les animaux doux et utiles correspondent aux affections bonnes les animaux sauvages ou inutiles aux affections mauvaises, tant les grands que les petits. Chaque animal a sa signification., selon laquelle il appataît dans le Monde Spirituel. (Arca.nc6 Célestes, 7r6, 10407).

1·

De la Divine Sagesse III

C'est ce que je vais dire brièvement. Le Divin qui procède est ce qui, autour du Seigneur,

apparaît aux anges comme Soleil. De là procède le Divin du Seigneur par des atmosphères spirituelles qu'il a créées pour la translation de la Lumière et de la Chaleur jusqu'aux Anges.

Ces atmosphères sont appropriées à la vie de leur mental et aussi de leur corps, afin que par la Lumière, ils reçoivent l'intelligence, qu'ils voient et aussi qu'en correspondance, ils respirent, puis que par la Chaleur, ils reçoivent l'Amour, qu'ils ressentent et qu'en correspon-. dance ils aient un battement du cœur.

Ces atmosphères spirituelles augmentent en densité par des degrés séparés 1 , jusqu'aux anges du Ciel le plus bas, afin qu'elles leur soient appropriées.

Ainsi, les anges du Ciel suprême vivent comme dans une aure 2 pure, ceux du Ciel moyen comme dans l'éther, ceux du Ciel le plus bas comme dans l'air.

I . Dont il a été question ci-dessus, voir page 88 tome I.

2 . Ou atmosphère supérierue. Swedenborg explique d'autre part, qu'il y a trois atmosphères dans le monde natruel qui sont l'arue, l'éther et l'air (Sagesse Angélique, 173).

La respiration, le langage et l'audition se font par la dernière atmosphère appelée air, la vue n'est possible que par une atmosphère plus prue que l'air qui est l'éther, l'affection et la pensée ne sont possibles qu'au moyen d'atmosphères encore plus prues (Sagesse Angélique, q6).

Les atmosphères sont des forces actives (Sagesse Angélique, q8). Il y a en elles des degrés (Sagesse Angélique, 225).

En correspondance aux trois atmosphères naturelles sont les trois atmosphères célestes propres aux trois Cieux.

Il2. Emmanuel Swedenborg

C'est au-dessous de ces atmosphères que, dans chaque Ciel, sont les terres 1, habitées par les anges, avec leurs palais et leurs maisons, les jardins paradisiaques, des étendues couvertes de roses et des lieux emplis de verdure, renouvelées chaque matin, correspondant à l'Amour et à la Sagesse qu'ils reçoivent du Seigneur.

Toutes ces choses sont d'origine spirituelle, ou de la Vie qui procède du Seigneur et aucune d'elle n'èst d'origine naturelle.

Tout ce qui est vu dans le Monde naturel a été créé en correspondance et est par conséquent semblable. Cela est donc pareillement d'origine spirituelle, mais en même temps d'origine naturelle.

L'origine naturelle a été ajoutée, afin qu'elles soient, en même temps matérielles et fixes. Ceci, dans le but de la préservation des genres humains, qui ne peuvent exister que dans les degrés derniers où est la plénitude 2•

Par là, peut être formé ce genre humain comme pépi• nière, afin que le Monde Spirituel soit habité par des Anges ce qui est la première et la · dernière fin ou le but de la création.

Toutefois, l'idée complète de la èréation ou de l'existence de toutes les choses dans leu:r ordre par la Vie, qui

r. Il ne s'agit pas de globes terrestres comme c,fans le Monde naturel, mais· d'apparences d'espaces comme ceux de notre terre (Ciel et Enfer, 191 à 199).

2. «Le dernier degré est le contenant et la base des degrés antérieurs» (Sagesse Angélique, 212).


est le Seigneur ne peut être donnée, en raison d'arcanes, qui dans le Ciel sont connus, et m'ont, il est vrai, été communiqués, mais qui, étant trop profonds, ne peuvent être décrits qu'au moyen de volumes, et encore seraient-ils à peine compris.

En voici cependant le sommaire : Le Soleil du Ciel, dans lequel est le Seigneur, est le

centre commun de l'Univers. Toutes les choses qui composent l'univers sont des périphéries qui se suivent jusqu'à la dernière.

Il les gouverne seul de Lui-même comme un tout continu, celles qui sont intermédiaires comme les dernières.

Il les anime sans cesse et les met en activité aussi facilement que l'homme par son Intellect et sa Volonté anime et met en activité son corps. L'influx est dans les Usages et d'après les Usages dans leurs formes.

*

15

POSTFACE

Après avoir lu cette œuvre transcendante, on peut voir, atfiourd'hui, que depuis l'époque à laquelle elle a été écrite, l'humanité, ayant grandi, est entrée dans la voie qui conduit à la primauté de la fonction sociale ou « Usage ».

Quand elle voudra laisser derrière elle les dogmes faussés, elle sera aussi conduite à la reconnaissance du Seigneur comme Dieu Un qui, tel un père, veut la conduire à une ère nouvelle d'union et de paix.

Les aspects visibles de cette évolution manifestent heurts et contradiction, parce que si certaines formes du passé peuvent s'allier avec les lois nouvelles, d'autres doivent être exhaussées en concordance avec elles, ou détruite.

Il y a seulement cinquante ans, il était difficile de voir toute la portée de la mission de Swedenborg et de son œuvre, 111ais atfiourd'hui, éclairée et confirmée par les f aits de l'évolution mondiale, nous pouvons en voir toute l'immense valeur.

L'humanité avance jusqu'ici à tâtons, car elle ignore encore tout en le sachant, sous une certaine forme pe11 éclairée, que IB..J!ie du Ciel doit descendre sur la terre. Cette organisation merveille11.Ie q11e Swedenbo2 a eu l'ordre de décrire, en partie, où le Seigneur _e_st le .Pèr!J.t Ïe C/Jefaimé de tous et où, par Son Nom,

n6 Emmanuel Swedenborg

règne l'amour des uns pour les autres, la beauté, l'opulence, la joie de l'action utile, le bonheur.

Un inf!.ux d'en haut descend visiblement pour 3ansformer le monde. Ce sont des formes nouvelles qui s'implantent: d'abord dans l'esprit des hommes qui n'y font pas obstacle par leurs préjugés, puis dans les réalisations ... imparfaites certes, mais visiblement dans la ligne nouvelle.

L'influx d'en Haut est perceptible aussi dans la littérature. Des muses inspirent toujours le cœur et l'intelligence d~es terrestres. Ces muses ce sont des anges du Ro •a11me Céleste. Tant d'éclats de lumière, semes ça e a, ans l'œuvre de nos écrivains, en sont le témoignage écrit.

Mais l'heure est venue où le lien entre le Ciel et la Terre sera reconnu. L 'heure est venue où lenfant prodigue retournera vers son Père.

L.J.F.

117

BIBLIOGRAPHIE

PRINCIPAUX OUVRAGES DE SWEDENBORG

AVEC MENTION DES TRADUCTIONS EN FRANÇAIS

Prodromus principorium rerum naturalum. Amsterdam 1721

Nova observata et inventa circa ferrum et ignem. Amsterdam 1721 Methodus nova inveniendi longitudines locorum terra marique ope

lume. Amsterdam 1721 Miscellanea observata circa res naturales. Leipzig 1722

De magnete et diversis ejus qualitatibus. Londres 1722 Opera philosophica et mineralia. Principia rerum naturalium sive novarum tentaminium pruenomena

mundi elementaris philosophice explicandi, etc ... Dresde et Leipzig 1734 (traduction française (extraits) par Bouchu. Paris 1762)

Prodomus philosophire ratiocinantis de infinito Dresde et Leipzig 1734 Œconomia regni animalis. Londres et Amsterdam 1740-41

(traduction française en préparation). Transactiones de cerebro. De Fibra.

(traduction française en préparation). Psychologia rationalis. Ontologia. Clavis hieroglyphica arcanorum naturalium. Anatomia corporis. De generatione.

(traduction française en préparation). De sensu communi. Regnum animale.

(traduction française en préparation).

Manuscrit vers 1740 Manuscrit vers 1740

Manuscrit vers 1742 Manuscrit vers 1742 Manuscrit vers 1742 Manuscrit vers 1743 Manuscrit vers 1743

Manuscrit vers 1744 La Haye et Londres 1744-45

u8 Emmanuel Swedenborg

De cultu et amore dei. Londres 1745 (traduction franraise en préparation) .

Explicatio in verbum historicum veteris testamenti. Manuscrit vers 1746 Index biblicus. Manuscrit vers 1746-48 Arcana Cœlestia. Londres 1749-56

(traductionfranraise par Le Boys des Guays. St-Amand 1858-64) De telluribus in mundo nostro solari. Londres 1758

(traduction franraise par Pernery. Berlin 1782 traduction franraise par Moet. Paris 1824 traduction française par Le Bl!)ls des Guqys. Paris 1851 traductionfranraise par Le Bl!)ls des Guqys. Paris 1862)

De Cœlo et ejus mirabilibus et de infemo. Londres l 75 8 (traduction frafl(aise par Pernery. Berlin 1782 traduction franraise par Pernery. Berlin 1786 traductionfra11raise par Moet. Bruxelles 1819 traduction franraise par Le Boys des Guqys. St-Amand 1850 traductionfranraise par Le Bl!)ls des Guqys. Paris 1872 traductionfranraise par Le Bl!)ls des Guqys. Paris 1899)

De ultimo judicio, et de Babylonia destructa. Londres 1758 (traduction franraise par . . . . . . . . . • Londres 1787 traduction franraise par Moet. Paris 1824 traductionfranfaise par Le Bl!)ls des Guqys. St-Amand 1850 traductionfrafl(aise par Le Bl!)ls des Guays. St-Amand 1861)

De nova Hierosolyma et ejus doctrina cœlesti. Londres 1758 (traduction franraise par. . . . . . . . . • Londres 1782 traductionfranraise par Moet. Paris 1821 traduction.franraise par Le Bl!)ls des Guqys. St-Amand 1854 traductionfranraise par Le Boys des Guqys. Paris 1884}

Apocalypsis explicata secundum sensum spiritualem. Manuscrit vers 1759 (traduction fraflfaise par Le Bl!)ls des Guays. St-Amand 185 5-59)

De Domino. Manuscrit vers 1760 Summaria expositio sensu intemi librorum propheticorum ac

psalmorum Veteris Testamenti. Manuscrit vers 1761 (traductionfrafl(aise par Le Bl!)ls des Guays. St-Amand 1845 traductionfranraise par Le Bl!)ls des Guays. Paris 1885)

De Scriptura sacra. Manuscrit vers 1762 De Prœceptis Decalogi. Manuscrit vers 1762

De la Divine Sagesse I 19

lh1 ;le ... • '" 1

{

De Divino Amorc. Manuscrit vers 1762 (lraductionfranfai.re par Le Boys des Guays. St-Amand 1843 1radJ1clionfranfai.re par Le Boys des Guays. St-Amand 1860)

De Divina Sapientia. ~ 5 rJ.---• o.v..S Manuscrit en 1763 ~aise par Le Boys des Guays. St-Amand 1843

tradllctionfranfai.re par Le Boys des Guays. St-Amand 1860) < Doctrina nova: Hierosolyma: de Domino. Amsterdam 1763

(traduction JranfaÎse par. . . • . . . . .. Londres 1787 traductionfranfai.re par Le Boys des Guays. SI-Amand 1844 lraductionfra11faise par Le Boys des Gut!Js. SI-Amand 1859 lraductionfranfaise par Le Boys des G11ays. Paris 1883 lraductionfranfai.re par Le Boy.r des Guays. Paris l9or)

Doctrina Nova: Hierosolyma: de Scriptura Sacra. Amsterdam 1763 (tradllctionfranfai.re par Le Boys de.r Guays. St-Amand 1842 lradllclionfranfai.re par Le Boys des Guays. St-Amand 1859 /raduclionfranfai.re par Le Boys des Guays. Paris 1901)

Doctrina Vitre pro nova Hierosolyma. Amsterdam 1763 (lraduclio11 franfai.re par. . . . . . . . . • Londres 1787 traductionfranfaÎse par Mou. Paris 1821 traductionfranfai.re par Le Boys des Guf!YS. St-Amand 1840 traductionfranfaise par Le Boys des Guays. St-Amand 1859 traduclionfranfai.re par Le Boys des Guays. Paris 1892 traductionfranfaise par Le Boys des Guays. Paris 1900)

Doctrina Nova: Hierosolyma: de Fide. Amsterdam 1763 (traductionfranfaise par Le Boys des Gut!Js. St-Amand 1844 lraductionfranfaise par Le Boys des Guays. St-Amand 1859 traduclionfranfai.re par Le Boys des Guays. Paris 1900)

Continuatio de Ultimo Judicio. Amsterdam 1763 (traduction franfai.re par. . . . . . . . . . Londres 1787 traductionfranfaise par Mou. Paris 1824 lradltclio11franfai.re par Le Boys des Guays. St-Amand 1850 traductionfranfaise par Le Boys des Guf!YS. St-Amand 1860)

Sapientia Angelica de Di vino Amore et de Divina Sapientia. - - Hy cl~ ..., • ~- 6 Amsterdam 1763

(traduction Jranfai.re par PerneJy. Lyon 1786 traductionfranfaise par Mou. Paris 1822 lraduclionfranfaise par Le Boys des Guays. St-Amand 1851 traduclionfranfaise par Le Boys dù Gt1f!YS. Paris 1890)

120

Sapientia Angrelica de Divina Providentia. (traductionftançaise par Moet. traduction française par Le Bqys des Guays. traduction française par Le Bqys des Guqys.

Apocalypsis Eevelata. (traduction française par Moet. traduction française par Le Bqys des Guays.

De Charitate. (traduction française par Le Bqys des Guays.

De Conjugio. Delitiœ sapientiœ de amore conjugali.

(traduction française par Moet. traduction française par Le Bqys des Guays. traduction française par L e Boys des Guays.

De sensu naturali et spirituali Verbi. (trads1tlion française par Le Boys des Guays.

Emmanuel Swedenborg

Amsterdam 1764 Paris 1823

St-Amand 1854 Paris 1897) Amsterdam 1766 Paris 1823

St-Amand 1856-57) Manuscrit en 1766

St-Amand 1853) Manuscrit vers 1766

Amsterdam 1768 Paris 1824

St-Amand 1855-56

Summaria expositio doctrinœ Novœ Ecclesiœ. (traduction française par . . . .. • . •• .

Paris 1887) Manuscrit vers 1768

St-Amand 1840) Amsterdam 1769 Paris 1797

St-Amand 1847 traduction française par L e Boys des Guqys. traduction française par L e Bqys des Guays.

Canones Novre Ecclesiœ. (traduction française par Godeguin.

De commercio animœ et corporis. (traduction française par . . • .... • .• traduction française par Le Boys des Guays. traduction française par Le Bqys des Guays.

Dicta Probantia Veteris et Novi Testamenti. Vera Christiana Religio.

(traduction française par • • ... • . • •• traduction française par Mou. traduction française par Le Bqys des Guays. traduction française par Le Boys des Guays.

Coronis sen appendix ad . veram Christianam

St-Amand 1860) Manuscrit vers 1769

Paris 1854) Manuscrit vers 1769

Londres 17 8 5 St-Amand 1848 St-Amand 1860)

Manuscrit vers 1769 Amsterdam 1771

Paris 1802 Bruxelles 1819

St-Amand 1852 Paris 1878)

Religionem. Manuscrit vers 1771

(traduction française par Le Bqys des Guays. St-Amand 1850 lraduclion française par Le Bqys des Guays el Harlé.

St-Amand 1865)

TABLE DES ILLUSTRATIONS

PREMIER VoLUME

Emmanuel Swedenborg (portrait) Tout est relié à la Divinité Le Monde Spirituel . . . . Les Églises Centrales . . . La Divinité . . . . . . . Royaume du Ciel et Monde naturel . La Lumière dans le Ciel. . . . . . L'homme créé à l'image de Dieu .. Dans l'homme tout est relié au cerveau La formation dans l'utérus . . . . Spermatozoïde et ovule . . . . . . . Les formes premières du cerveau . . . L'homme, l'ange, le Ciel et la Divinité Le cerveau et le cervelet. . . . . . . Volonté et Intellect, cœur et poumons.

DEUXIÈME VOLUME

Un fragment du manuscrit de la Divine

I l l

Pages

hors-texte 29 33 37 47 49 51 59 63 73 77 85 90

105

113

Sagesse . . . . . . . . . . . . hors-texte Le Décalogue . . . . . . . . . . 29 La conjonction du cœur et du poumon 3 8 Foi et Charité nouvelles . . . . . . . 5 8

16

122.

TABLE DES MATIÈRES

PREMIER VOLUME

Préface . . . Courte biographie de Swedenborg et origine de

ses écrits théologiques . Prolégomènes . Bibliographie de « La Divine Sagesse ». Sujet résumé du Traité de «La Divine Sagesse ». De la Divine Sagesse :

1 Chapitre I . Chapitre II . Chapitre III Chapitre IV

l Chapitre V . Chapitre VI. Chapitre VII

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II

16

29 37 41

101

109

121

Emmanuel Swedenborg

DEUXIÈME VoLuMB

De la Divine Sagesse :

j Chapitre VIII . Chapitre IX. Chapitre X. Chapitre XI. Chapitre XII

Postface . . . .

1~.-23 . . . ... 21- _., '3e> . .... 3'> ~ Ç/

. ~~.~ 12: • ~"5' •• 113

Bibliographie sommaire des œuvres d'Emmanuel

Pages

Swedenborg . . . . 117 Table des Illustrations . . . . . . . . . . . . 12. 1

*

FIN DU

DEUXIÈME

VOLUME

J -

ACHEVÉ D'IMPRIMER

LE 6 JANVIER 1954

SUR LES PRESSES DE L'IMPRIMERIE

LES PETITS-FILS DE LÉONARD D.ANEL

LOOS (NORD)

Dépôt légal 10277. - 1er Trimestre 1954.

Spiritual

Em swedenborg-TRAITE-DE-LA-DIVINE-SAGESSE-Hyde197-Louis-Jean-Français-volume 2sur2-1953