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2016-2017 Licence 3 Philosophie

� Démarches administratives et informations diverses

� Emploi du temps

� Descriptifs des cours

� Adresses utiles

Secrétariat de la Licence 3 de Philosophie Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

17 rue de la Sorbonne 75 005 Paris Escalier « C » 1er étage à gauche au fond du couloir ����: 01 40 46 31 76 ���� : philolic@univ-paris1.fr

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INSCRIPTIONS :

1) Inscription Administrative : L’inscription administrative est annuelle et s’effectue sur les sites : Reins.univ-paris1.fr pour les étudiants de paris 1. Primo.univ-paris1.fr pour les étudiants entrant à paris 1.

2) Inscription Pédagogique : L’inscription se fera sur l’application IPWEB accessible sur ce lien : https://ipweb.univ-paris1.fr/ Cette inscription devra être réalisée par semestre.

Pour cela, vous devez activer votre adresse mail malix Pour toutes les doubles licences: ?

Pour la L3 philosophie: du Mardi 06 septembre 9h00 au dimanche 8 septembre 17h

Les étudiants auront la possibilité de modifier leur contrat pédagogique, sous réserve qu'il reste de la place dans les groupes, du lundi 12 septembre au mercredi 28 septembre, directement à la scolarité.

Les étudiants qui souhaiteront s'inscrire en ET, devront justifier leur demande soit par contrat de travail qui couvre le semestre, soit par un certificat de scolarité dans un autre

cursus; cette démarche sera fera du lundi 12 septembre au mercredi 28 septembre L’étudiant devra faire sa demande par mail avec en pièce jointe le document justifiant sa

demande.

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Modalités de contrôle des connaissances et compensation Année

universitaire 2016-2017 Compensation La licence 3 est organisée 2 semestres de 30 crédits (ECTS) Chaque semestre comporte des unités d’enseignement (U.E.) qui peuvent se décomposer en éléments en éléments pédagogiques, constitutifs des U.E. Une note finale sur 20 est attribuée à chaque unité d’enseignement. Une unité d’enseignement est acquise à titre définitif dès que la note finale obtenue à l'une des sessions est supérieure ou égale à 10/20. Elle donne lieu à l’octroi des crédits (ECTS) correspondants. L‘UE est capitalisable. Au niveau licence, la compensation est réalisée entre : - les 2 semestres - à l'intérieur de chaque semestre : entre les UE qui le composent (3 UE en L3) - à l'intérieur de chaque UE : entre les matières qui la composent Attention: le jeux des compensations ne s’appliquent entre les semestres et les Ue si vous êtes défaillant. En revanche, les matières au sein d’une UE non «touchées» par une défaillante, se

compensent entre elles. Règles relatives à la 2ème session d’examens : Les étudiants passent en seconde session (rattrapage) toutes les matières non acquises (et seulement ces matières non acquises) au sein des UE non acquises du semestre non acquis en première session. Seules les notes égales ou supérieures à 10/20 sont conservées de la première session à la seconde session. Pour cette raison, une note inférieure à 10/20 en première session ne peut pas être compensée par d'autres notes obtenues en seconde session.

Contrôle des connaissances Chaque étudiant sera évalué par deux épreuves pour chaque matière. L’étudiant pourra choisir entre deux formules d’évaluation : - L'évaluation par contrôle continu

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Pour bénéficier du mode de contrôle continu, l'étudiant doit être assidu aux cours et ne doit en aucun cas être absent plus de trois fois au cours. Au delà de trois absences, l'étudiant est considéré comme défaillant et recevra la mention ABI (absence injustifiée) L’étudiant sera évalué pendant le cours et par un partiel en fin de semestre. Un étudiant reconnu absent à une des deux épreuves est déclaré défaillant. - L'évaluation par contrôle terminal : Concerne uniquement les étudiants qui ne peuvent pas assister aux cours (Contrat de travail de plus de 10h/semaine ou autre parcours.)

L'évaluation repose alors sur deux notes correspondantes à un oral et un partiel en fin de semestre, pour chaque matière.

Pour passer du contrôle continu à l’examen terminal, ou à un changement de groupe, l'étudiant dispose de deux semaines après le début du semestre.

Aucun changement ne sera effectué au-delà. Les étudiants inscrits dans un groupe de contrôle continu et n'ayant pas fait une demande de passage en contrôle terminal avant cette date se verront refusés le jour de l'épreuve de

contrôle terminal et devront passer l'épreuve de rattrapage en juin.

Emploi du temps de la licence 3

La maquette de votre diplôme figure dans le règlement de contrôle des connaissances merci de lire attentivement votre maquette afin de ne

pas faire d’erreur dans votre inscription pédagogique !

Licence 3ème année : EMPLOI DU TEMPS 2016 /2017 Philosophie Générale :

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2 1 Lundi 14h-16h Halbwachs Eric Marquer Frédéric Fruteau de

Laclos 2

Semestre 1 Lundi

18h30-20h30

Lalande

Paul Rateau

5

Semestre 2

Lundi

16h-18h

Cavaillès

Raphaël Pierrès

3 Mardi 13h-15h Cavaillès Guy Felix Duportail Guy Felix Duportail 4 Mardi 14h30-16h30 Lalande Ronan De Calan Jamila Mascat

5 Mercredi 11h-13h Halbwachs Bertrand Binoche (horaire) Jean François Braunstein Histoire de la Philosophie :

Textes Philosophiques en Langues Etrangères (TPLE)

Groupe

Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1

1 Anglais Lundi 18h00-20h00 Amphi Broca *1 Sylvie Truffet: David Hume, Treatise of Human Nature, livre III.

2 Anglais

Lundi

16h-18h

D 631 Paul Rateau : Adam Smith, The Theory of moral

Sentiments 3 Anglais Mardi 19h-21h Amphi IIB

(Panthéon) Sylvie Truffet : H.D Thoreau : On the Duty of Civil Disobedience et autres textes

4 Anglais Vendredi 18h-20h Cavaillès Philippe Crignon

5 Espagnol

Mardi 12h-14h Amphi Broca Eric Marquer: Metafísica y metaficción : Cervantes, Gracián, Unamuno, Borges

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2

1

Mardi

10h-13h Cavaillès Olivier D’Jeranian Aristote et les stoïciens

Christian Bonnet, Science et métaphysique chez Kant

2 Semestre 1

Semestre 2

Mercredi Mardi

9h-12h 9h-12h

Cavaillès Lalande

Véronique Decaix Introduction à la philosophie médiévale latine : « Qu’est-ce que penser au Moyen-Âge ? »

Denis Kambouchner, Le problème de l’éducation à l’âge classique

3 Semestre 1

Semestre 2

Mercredi Mardi

12h30-15h30 9h-12h

Lalande Halbwachs

Dimitri El Murr Psychologie politique et cosmologie chez Platon

Paul Rateau, Lecture des Nouveaux Essais sur l’entendement humain de G. W. Leibniz

4 Semestre 1

Semestre 2

Jeudi Jeudi

8h-11h 8h-11h

Halbwachs Cavaillès

Marie-Dominique Couzinet Dante et la philosophie

Jean Salem Histoire du matérialisme

5 Semestre 1

Semestre 2

Vendredi Mercredi

8h.11h 9h-12h

Lalande Cavaillès

Laurent Lavaud Plotin

Chantal Jaquet : Spinoza, Traité théologico-politique

6

6 Latin Mercredi 16h-18h Salle 420 (Panthéon) *2

Véronique Decaix : Sénèque : La philosophie comme art

de vivre 7 Italien Mardi 12h-14h Halbwachs Dominique Couzinet : Marsile Ficin, El libro

dell’amore

8 Grec Mercredi 16h-18h D631 Dimitri El Murr : Platon, Lysis

9 Allemand

Jeudi 18h30-20h30 Halbwachs Christian Bonnet : Friedrich Waismann, Wille und Motiv

*1 Amphi Broca = au 21, rue Broca 75005 Paris *2 Salle 420 = au Panthéon (coté Cujas), prendre l’ascenseur jusqu’au 4eme étage, puis à droite

METHODOLOGIE Parcours logique, lettres, science politique, sociologie Semestre 2 Jeudi 12h-13h30

F609 (Sorbonne) Eric Beauron

Semestre 2 Vendredi 18h-19h30 Halbwachs

(Sorbonne) Louis Guerpillon

Options

Épistémologie : (dont parcours logique) Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2

1 : Semestre 1

Semestre 2

Jeudi Lundi

8h-11h 11h –14h

Cavaillès Halbwachs

Francesca Merlin

Max Kistler

Histoire des Sciences : (dont parcours logique)

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2 1 :

Semestre 1

Semestre 2

Jeudi Vendredi

14h-17h 11h-14h

D631 Halbwachs

Ronan De Calan

Ronan De Calan

2 Semestre 1

Semestre 2

Vendredi Lundi

15h-18h 8h-11h

Cavaillès Cavaillès

Cécilia Bognon

Jean Fichot

Philosophie de l’art :

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Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2

1 Semestre 1

Semestre 2

Lundi Lundi

16h-19h 16h-19h

Cavaillès D631

Pauline Nadrigny

Danièle Cohn

2 Jeudi 15h-18h

Cavaillès Catherine Guesde Pauline Nadrigny

3 Vendredi 12h.15h Cavaillès Isis von Plato

Thibault Barrier

Philosophie Morale et Politique : Vous devrez prendre un semestre en philosophie politique et l’autre en philosophie morale

Philosophie du droit :

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2 1 :

Semestre 1

Semestre 2

Mardi Mercredi

9h-12h 12h30 15h30

Halbwachs Lalande

Chantal Jaquet Philosophie morale

Bertrand Binoche L’obéissance ordinaire Philosophie politique

2 : Semestre 1

Semestre 2

Lundi Vendredi

8h-11h 8h.11h

Cavaillès Lalande

Jamila Mascat Philosophie politique

Laurent Lavaud Qu’est-ce qui dépend de nous? Réponses antiques et modernes Philosophie morale

3 : Semestre 1

Semestre 2

Lundi Vendredi

11h-14h 8h-11h

Halbwachs Halbwachs

Emmanuel Picavet Argumentation et objectivité en éthique Philosophie morale

Jean Salem Philosophie politique

4 : Semestre 1

Semestre 2

mercredi Jeudi

15h30-18h30 8h-11h

Lalande Halbwachs

Bertrand Binoche Par delà bien et mal Philosophie morale

Elodie Djordjevic Philosophie politique

8

1

Jeudi

8h-11h

Lalande

Sonia Boussange La justice et les droits. Le moment des Lumières écossaises

Lyess Bouderbala Violence et droit : le problème du droit de la guerre

2 Semestre 1

Semestre 2

Mercredi Lundi

13h-16h 8h-11h

Halbwachs Lalande

Isabelle Aubert Constitution et constitutionnalismes

Olivier Chassaing

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Sociologie :

( Code : - Socio-anthropologie des objets techniques,

- Socio-anthropologie perspective contemporaine,

- Socio-anthropologie politique, 2eme semestre

- Sexe et genre : approche socio-anthropologique ,

Pratique de l’enquête sociologique (Autour du corps/Autour des morts) uniquement pour le certificat de sociologie et en mineure sociologie Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Sem1 Enseignt. Sem2

1 Mercredi

17h-20h

D 640

Valérie Souffron

Valérie Souffron

2

Semestre 1

Semestre 2

Mercredi Mardi

17h30-20h30 17h-20h

Salle 2 (Panthéon) Salle 3 *2

Yeza Boulhabel-Villac

Yeza Boulhabel-Villac

* 2 : Salle 3, Foyer international, 93, Bd. St. Michel 75005 Paris

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2 1 Vendredi 9h-12h Cavaillès Thierry Pillon

Valérie Souffron 2 Lundi 11h.14h Cavaillès Laurence Raineau-Facchini

Sophie Poirot-Delpech

3 Mardi 18h-21h Halbwachs Marina Maestrutti

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Enseignement pour la Licence logique 3eme Année Épistémologie : Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2

1 : Semestre 1

Semestre 2

Jeudi Lundi

8h-11h 11h –14h

Cavaillès Halbwachs

Francesca Merlin

Max Kistler

Histoire des Sciences : Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Semestre 1 Enseignt. Semestre 2

1 : Semestre 1

Semestre 2

Jeudi Vendredi

14h-17h 11h-14h

D631 Halbwachs

Ronan De Calan

Ronan De Calan

2 Semestre 1

Semestre 2

Vendredi Lundi

15h-18h 8h-11h

Cavaillès Cavaillès

Fréderic Fruteau de Laclos

Jean Fichot

Logique : Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Sem1 Enseignt. Sem2 Cours magistral

Semestre 1 Cours magistral

Semestre 2

Mardi Mercredi

16h30-18h30 16h-18h

Lalande Cavaillès

Pierre Wagner

Pierre Wagner

TD Semestre 1

TD

Semestre 2

Mercredi Jeudi

16h00-18h00 17h-19h

Cavaillès Halbwachs

Julien Gusthiot

Mathématiques (uniquement au semestre 5) :

Philosophie de la Logique (uniquement au semestre 6)

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Sem2 1 Mercredi 13h-15h Halbwachs

Descriptifs des cours

Groupe Jour Horaire Salle Enseignt. Sem1 1 Vendredi 12h-14h F615 David Waszek

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Philosophie Générale :

L3 S1 Lundi 14h-16h Salle Halbwachs Eric MARQUER : Langage et nature humaine Le langage constitue l’un des critères définissant la nature humaine et la différence de l’homme avec l’animal. Mais ce critère, dont on se propose de discuter la pertinence, peut s’interpréter de différentes manières : est-ce parce que le langage est signe de la raison ? Condition de sociabilité ? Ou expression spécifique des passions et des émotions ? Bibliographie Aristote, De l’interprétation, trad. J. Tricot, Vrin, 1969. Aristote, Les Politiques, I, 2, GF-Flammarion, 1990. Arnaud et Lancelot, Grammaire générale et raisonnée, Allia, 2010. Arnaud et Nicole, La logique ou l’art de penser, I, 4, Vrin, 1993. Austin, Quand dire c’est faire, trad. G. Lane, Seuil, 1971. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Gallimard, 1976. Chomsky, Le langage et la pensée, Payot, 1990. Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, Vrin, 2002. Condillac, Traité des animaux, Vrin, 2004. Darwin, L’expression des émotions chez l’homme et les animaux, Payot & Rivages, 2001. Descartes, Discours de la méthode, V ; Lettre à Newcastle du 23 novembre 1646, Lettre à Morus du 15 avril 1649. Hobbes, Léviathan, IV ; Du Citoyen, V, 5. Hume, Traité de la nature humaine, GF, II, 3, 6. Lestel, D., Paroles de singe : l’impossible dialogue homme-primate, La Découverte, 1995. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, I, VI, Gallimard, 1945.

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Montaigne, Essais, II, 12. Pinker, Steven, L’instinct du langage, Odile Jacob, 2013. Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Gallimard, 1990. Saussure, Cours de linguistique générale, Payot, 1955. Von Frisch, Karl, Vie et mœurs des abeilles, Albin Michel, 2011. L3 S1 Lundi 18h30-20h30 Salle Lalande Paul RATEAU : L’identité Sur quels principes la pensée s’appuie-t-elle pour juger que deux choses numériquement distinctes sont pourtant les mêmes, qu’une chose est ce qu’elle est, ne peut pas être et ne pas être en même temps ? Mais encore : qu’est-ce qui demeure exactement et qu’est-ce qui change ? L’objet de ce cours est d’étudier les diverses acceptions de l’identité et les critères sur lesquels se fonde le jugement d’identité (sont-ils les mêmes dans le cas d’un corps matériel et dans le cas d’une personne ?). L’enjeu de cette notion est à la fois logique, métaphysique, moral, puisqu’il ne s’agit pas seulement des réquisits de l’énonciation ou du jugement vrai(e) (A est A ; x est identique à y), mais de ce qui fonde ce discours dans les choses mêmes, notamment au regard des personnes tenues, tout au long de leur existence, pour responsables de leurs actes. Si tout ce qui existe est soumis au devenir, si un homme peut en arriver à oublier son passé et jusqu’à son propre nom, l’identité est-elle réelle ou n’est-elle qu’une fiction, une illusion sur nous-mêmes et sur un monde auquel nous cherchons désespérément à donner ordre et unité ? Le cours s’appuiera notamment sur le recueil de textes édité par Stéphane Ferret, L’identité (Garnier-Flammarion, 2011). L3 S1 et S2 Mardi 13h-15h Salle Cavaillès Guy-Félix DUPORTAIL : L’intersubjectivité

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La quête d’une réponse à la question de l’intersubjectivité nous donnera l’occasion d’une confrontation entre, dans un premier temps, la problématique Hégélienne de la formation historico-dialectique d’un Esprit (Geist) et la problématique Husserlienne de la constitution orientée d’une communauté culturelle à partir d’un monde premier dont le monde culturel est l’horizon. Puis, dans un second temps (au second semestre), avec Lévinas, Kierkegaard et Habermas, nous verrons comment les critiques contemporaines de la phénoménologie de l’Esprit et de la phénoménologie transcendantale permettent de reprendre à nouveaux frais ces questions. Premier semestre : on sait que la Phénoménologie de l’Esprit fut présentée par Hegel comme la science de l’expérience de la conscience. Mais, passée la section « Raison », le cheminement de l’Esprit n’est plus celui d’une conscience individuelle, mais celui d’une expérience historique. Toutefois, le dépassement de la conscience par l’Esprit, passe par les expériences malheureuses de la conscience accédant à l’universel. Aussi, la phénoménologie de Hegel, sans être une phénoménologie de la conscience est une phénoménologie qui reste dans l’élément de la conscience. Sur ce terrain une rencontre avec la phénoménologie husserlienne de la conscience est possible, et même nécessaire. Nous l’organiserons à partir d’une lecture patiente du tome I de la Phénoménologie de l’Esprit (sections conscience de soi et raison) ainsi que des Méditations Cartésiennes de Husserl. Nous opposerons dès lors la problématique de la reconstitution dialectique d’une totalité brisée, à celle de la constitution de l’intersubjectivité à partir d’un monde premier égologique. Second semestre : au-delà de la confrontation entre deux grandes phénoménologies de l’intersubjectivité – celle de la totalité spirituelle se divisant et se reconstituant et celle de l’ego transcendantal

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constituant autrui et les communautés intermonadiques supérieures – nous aborderons une alternative contemporaine à ces deux modèles: celle développée par Emmanuel Lévinas. En réintroduisant de façon radicale la transcendance de l’Infini dans la pensée, Emmanuel Lévinas s’est opposé comme de l’intérieur à la philosophie hégélienne, et par là-même, selon son propre dire, à la philosophie comme telle. Celle-ci soutiendrait en effet, par principe, que «la transcendance est toujours à réduire», et qu’il faudrait avec elle reconnaître que « le réel est raisonnable »1. En introduisant l’Infini dans la Totalité, ce qui produit son excès, Lévinas a certes déclaré la guerre à la guerre, mais il a aussi substitué à la reconnaissance hégélienne une relation immédiatement éthique à autrui, avant même tout conflit possible. De même, Lévinas a prétendu retrouver, contre Husserl, les fondements pathiques de l’intentionnalité objectivante dans l’érotisme du rapport à l’Autre. Enfin, nous nous demanderons si le sens du sens – comme droiture éthique de la signification – est bien hors langage comme le prétend Lévinas, ou bien s’il ne faut pas rechercher dans le langage lui-même les fondements de la relation éthique dont parle Lévinas. La rencontre de la philosophie de l’Esprit de Hegel et de la philosophie de la communication de Habermas est elle aussi nécessaire pour répondre à cette question. Habermas se positionne en effet comme l’héritier du jeune Hegel, le savoir absolu en moins. Pour Habermas, il s’agit de penser ce qui est et, ce qui est, c’est une société dominée par la rationalité instrumentale et les modèles de rentabilité immédiate. Dans ce nouveau contexte, l’intersubjectivité se met en place dans et par les actes sociaux de la communication et sa thématisation est indissociable d’une reprise des idéaux critiques du projet philosophique de la modernité. Nous verrons dès lors comment les notions d’acte de langage, de situation de parole idéale, d’émancipation, d’engagement illocutoire, de communauté de communication et de critique de la société, s’imposent d’elles-mêmes

1 E.Lévinas, De Dieu qui vient à l’Idée, Paris, Vrin, 1998, p.126.

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dans cette nouvelle approche de la relation intersubjective comme relation morale. Bibliographie sommaire : Hegel, Phénoménologie de l’Esprit, livre I. (la conscience de soi et la raison) ; Husserl, les Méditations Cartésiennes, (Cinquième méditation) ; Lévinas, Totalité et Infini, Autrement qu’être ; Kierkegaard Crainte et Tremblement, Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, Livre I et II, Logique des sciences sociales et autres essais, Morale et communication ; Apel, Transformation de la philosophie. L3 S1 Mardi 14h30-16h30 Salle Lalande Ronan DE CALAN : La critique La critique, définie de la façon la plus neutre comme capacité à juger ou esprit d’examen, est présentée couramment comme la tâche fondamentale de la philosophie – elle lui est en un sens assimilable. On l’a du reste associée à une puissante école philosophique au XXe siècle, la théorie critique de l’école de Francfort. Dans l’entre-deux guerres, puis surtout depuis les années 1960, les philosophes n’ont cessé de faire retour sur les formes que peut prendre la critique, ses liens avec l’esthétique, la morale ou encore la politique, sa capacité ou non à s’universaliser, sa dimension créatrice. On voudrait tenter ici de reprendre cette démarche en posant quelques questions très générales : quand et où peut-il y avoir critique ? C’est interroger les conditions de possibilité de cette pratique intellectuelle. Qui critique ? Le professionnel, l’amateur ? C’est considérer ici le rapport de la critique aux critiques (littéraires, artistiques, philosophiques, etc.) et montrer à la fois ce que la critique doit à la division du travail intellectuel et au lien particulier entre le monde intellectuel et l’opinion publique. Sur quoi porte la critique ? Des œuvres, des hommes, des institutions ? C’est montrer ici le lien qui s’entretient

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entre une certaine définition de l’activité intellectuelle et des pratiques, y compris politiques. Bibliographie indicative : I. Kant, Critique de la raison pure ; Critique de la raison pratique ; Critique de la faculté de juger K. Marx, Critique du droit politique hégélien ; Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel ; Contribution à la critique de l’économie politique ; Le capital, critique de l’économie politique. W. Benjamin, Le concept de critique esthétique dans le romantisme allemand A. Thibaudet, Physiologie de la critique M. Horkheimer, Théorie traditionnelle et théorie critique R. Koselleck, Le règne de la critique J . P. Sartre, Critique de la raison dialectique M. Foucault, Qu’est-ce que la critique ? L. Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation. J.M. Narbonne, Antiquité critique et modernité. Essai sur le rôle de la pensée critique en Occident. D. Eribon, Principes d’une pensée critique L3 S2 Lundi 14h-16h Salle Halbwachs Frédéric FRUTEAU DE LACLOS : Le concept de tendance Le cours consistera en une exploration archéologique et anamnésique du concept de tendance qui fut central dans l’entre-deux-guerres français, et que la philosophie ultérieure refoula (au profit de l’intentionnalité chère aux phénoménologues ou des faits positifs dans les sciences humaines et sociales) avant de le réhabiliter sous des formes déguisées (compatibles avec les attendus de la psychanalyse ou du nietzschéisme). Il s’agira de revenir sur cette histoire pour faire valoir la pertinence théorique de ce concept dans les débats actuellement en cours à charnière de la psychologie, de l’anthropologie et de la philosophie.

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Bibliographie indicative : Pierre Janet, De l’angoisse à l’extase, t. 1 (1926), Paris, Payot, 1975 (version téléchargeable sur http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b52000905m) Émile Meyerson, Du cheminement de la pensée (1931), Paris, Vrin, 2011. Jean-Paul Sartre, La transcendance de l’Ego (1936), Paris, Vrin, 1992. –, Esquisse d’une théorie des émotions (1938), Paris, Le livre de poche, 1995. André Leroi-Gourhan, Évolution et techniques, t. 1 et 2 (1943-1945), Paris, A. Michel, 1971-1973. Paul Ricœur, Le volontaire et l’involontaire (1949), Paris, Points-Seuil, 2009. Raymond Ruyer, Néo-finalisme (1952), Paris, Puf, 2012. Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie, Paris, Puf, 1962. –, Foucault, Paris, Minuit, 1986. Georges Devereux, De l’angoisse à la méthode dans les sciences du comportement (1980), Paris, Champs-Flammarion, 2012. Ignace Meyerson, Écrits 1920-1983, Paris, Puf, 1987. Maxime Chastaing, Les autres comme soi-même, Paris, Classiques-Garnier, 2016. NB : D’autres références (Albert Burloud, Michel Navratil, Maurice Merleau-Ponty, A. Varagnac, Henri Wallon) seront mobilisées pendant les séances. L3 S2 Lundi 16h-18h Salle Cavaillès Raphaël PIERRÈS : Par-delà l'intériorité L’intériorité est un modèle de l’activité mentale qui engage une manière de faire et d’étudier la philosophie. Dans cette perspective, penser renverrait à des contenus privés, qui pourraient alors être étudiés abstraction faite de leur situation. Après une brève généalogie

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du partage entre intériorité et extériorité, nous nous demanderons en quoi la recherche philosophique reste tributaire de ce dispositif classique, en dépit de fréquents faire-part de décès. Et surtout, dans quelle mesure pouvons-nous critiquer ou remodeler cet héritage… sans revenir en-deçà de l’intériorité ? En effet, il apparaît qu’un dépassement réel du partage classique ne saurait se contenter ni de quelque tonitruante réduction ni d’un entre-deux vague. Ce cours explore et confronte diverses propositions de reconfiguration qui cherchent à prendre la mesure des changements survenus non seulement en philosophie (côté analytique aussi bien que phénoménologique), mais aussi dans un rapport critique à ce qui a pu être désigné généralement comme « sciences humaines » (nous nous intéresserons plus spécifiquement ici à certains travaux de psychologie, de neurosciences, de psychanalyse et de sociologie). Indications bibliographiques générales (une bibliographie détaillée sera distribuée lors du premier cours) : *Bouveresse, Le mythe de l’intériorité Deleuze, Foucault (ainsi que Empirisme et subjectivité) *Descombes, La denrée mentale. *Descartes, Méditations Métaphysiques Heidegger, Nietzsche, tome 2 (et Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie) Honneth, La réification Husserl, Méditations cartésiennes *James, Essais d’empirisme radical Kant, Critique de la raison pure Lévinas, Totalité et infini (et Autrement qu’être) *Locke, Essai sur l’entendement humain Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception Putnam, Mind, Language and Reality Ryle, La notion d’esprit Wittgenstein, Recherches philosophiques

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L3 S2 Mercredi 11 h-13 h Salle Halbwachs Jean-François BRAUNSTEIN : Naissance du normal La notion de normalité est devenue un mode courant d’appréciation de l’expérience et le fait d’être « normal » est assez habituellement valorisé. Il s’agit pourtant d’une idée fort récente. L’usage du terme de « normal » ne date que du début du XIXe siècle mais il va rapidement s’étendre, passant des domaines médical et pédagogique aux domaines statistique, sociologique et juridique. La littérature s’en saisit également très tôt, par exemple dans l’œuvre de Balzac. Comme le montre Ian Hacking, la question philosophique essentielle, qui était pour les Lumières : « Qu’est-ce que la nature humaine ? », va devenir au XIXe siècle : « Qui sont les gens normaux ?». Ce n’est que plus tard que sera inaugurée une réflexion philosophique sur cette notion de normal, et sur les notions connexes de normativité et de normalisation, d’abord dans le livre classique de Canguilhem, Le normal et le pathologique, puis dans les œuvres de Foucault. Ce sont les raisons de cette « extension du domaine du normal », les questions qu’elle soulève et les possibilités de résistance à celle-ci qui seront étudiées dans ce cours. Bibliographie Œuvres F. J. V. Broussais, De l’irritation et de la folie (1828), Paris, Fayard, 1986 (consultable sur Gallica) A. Quetelet, Sur l’homme et le développement de ses facultés ou Essai de physique sociale (1835), Paris, Fayard, 1991 (consultable sur Gallica) E. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique (1894), Paris, Flammarion, 2010, (consultable sur Classiques des sciences sociales)

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G. Canguilhem, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique, 1943, éd. augmentée Le normal et le pathologique (1966), Paris, PUF, 2013 M. Foucault, Surveiller et punir (1975), Paris, Gallimard, 2014 M. Foucault, Les anormaux. Cours au Collège de France, 1975, Paris, Gallimard-Le Seuil, 1999 Études J. Maily, La normalisation, Paris, Dunod, 1946 I. Hacking, The Taming of Chance, Cambridge, Cambridge University Press, 1990 M. Warner, The Trouble with Normal : Sex, Politics and Ethics of Queer Life, Harvard University Press, 1999 E. Waltraud, Histories of the Normal and the Abnormal: Social and Cultural Histories of Norms and Normativity, Abingdon/New York, Routledge, 2006 J. Link, Versuch über den Normalismus. Wie Normalität produziert wird, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2006 S. Legrand, Les normes chez Foucault, Paris, PUF, 2007 G. Le Blanc, Canguilhem et les normes, Paris, PUF, 2008 P. Macherey, De Canguilhem à Foucault. La force des normes, Paris, La Fabrique, 2009

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Histoire de la philosophie

Groupe 1 : Mardi 10-13h - Cavaillès Aurélien Robert : Intitulé du cours : « Causalité et responsabilité, l’usage stoïcien de l’aristotélisme »

La notion de cause semble être l’une des clés de lecture du stoïcisme. Elle apparaît aussi bien dans la physique, l’épistémologie, la « psychologie de l’action », que dans la morale, faisant ainsi le lien avec toutes les branches du système. Si son omniprésence dépend de problématiques et de préoccupations différentes, l’esprit systématique et l’harmonie supposés des stoïciens nous invitent à interroger sa spécificité conceptuelle et sur l’articulation qu’elle suppose entre la physique et la morale. Ce cours nous permettra d’étudier cette notion selon deux axes problématiques, ontologique et moral, dont on cherchera l’unité à travers les évolutions des thèses du Portique.

Dans un premier temps, nous nous intéresserons au discours physique des stoïciens, en abordant la question de la causalité telle qu’elle a été rapportée par les commentateurs de l’Antiquité. Appuyé sur les rapports d’Aetius et d’Arius, le découpage de Stobée place les définitions zénonienne, chrysippéenne et posidonienne de la cause (Ecl. I, 13, 1c) après celles de Platon, de Pythagore et d’Aristote (I, 13, 1a-b). Des trois façons d’évoquer la cause pour Platon, des quatre pour Aristote, les stoïciens la résument à une seule. Posidonius

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clarifierait à son tour peut-être ce que balbutiaient Zénon et Chrysippe, en faisant de l’« agent » (τὸ ποιοῦν), c’est-à-dire le démiurge platonicien du Timée, un « premier agent » (τὸ πρῶτον ποιοῦν), « principe de la production » (τὸ ἀρχηγὸν ποιήσεως). L’unification et la réduction de la causalité à l’efficience, Raison ou Dieu, comme l’atteste la Lettre 65 de Sénèque, prouverait la supériorité des philosophes du Portique, par l’économie et l’efficacité de leur discours. Nous évaluerons de manière critique ce dernier témoignage, et proposerons un autre usage des sources platonicienne (avec le Cratyle) et aristotélicienne (avec la Métaphysique) pour décrire la spécificité de la notion stoïcienne de cause.

Dans un second temps, nous nous intéresserons à la théorie chrysippéenne de la double causalité, qui pose le problème de la responsabilité morale au regard de la théorie qu’en propose Aristote au troisième livre de l’Ethique à Nicomaque. Pour Aristote, la responsabilité individuelle est fondée sur une possibilité antérieure de développer une disposition morale (EN 1113b3-14). Nos actions seraient co-causées par nos caractères, dont nous sommes responsables (EN 1101b14-15). Pour le Stagirite, il s’agissait de montrer que les hommes étaient jugés responsables du moment qu’ils pouvaient être dits à l’origine de leur action. Pour Chrysippe, il s’agira de montrer que ces derniers sont responsables parce qu’ils sont les causes principales de leurs actions, et ce, parce que tout est co-déterminé par le destin, en tant que cause auxiliaire.

Ceci nous conduira au dernier enjeu de notre cours, qui consistera à évaluer l’usage épictétéen de l’expression « ἐφ’ ἡμῖν / οὐκ ἐφ’ ἡμῖν », telle qu’on la trouve en EN III, 5. La distinction entre les choses qui dépendent de nous et celles qui ne dépendent pas de nous renvoie au discours physique des stoïciens hellénistiques. Sa revalorisation éthique aurait pu ainsi être une invention mise au seul compte d’Epictète inspiré par Aristote, dans la mesure où le problème de la responsabilité morale, avant lui, était attenant à la théorie du destin élaborée par Chrysippe. Nous nous demanderons finalement si ce déplacement conceptuel n’a pas été opéré comme en réponse à d’éventuelles attaques tardives menée par les aristotéliciens, dont le

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De Fato d’Alexandre d’Aphrodise se ferait l’écho tardif, et dont la philosophie d’Epictète illustrerait à elle seule une réplique ingénieuse.

Bibliographie : A. Textes de référence

- Les philosophes hellénistiques, textes choisis et commentés par A. A. Long et D. N. Sedley, traduction française par J. Brunschwig et P. Pellegrin, Paris, Flammarion, Paris, 2001, 3 volumes. - ARISTOTE, Œuvres complètes, sous la direction de P. Pellegrin, Paris,

Flammarion, 2014. - DIOGÈNE LAËRCE, Vies et doctrines des philosophes illustres, traduit sous la direction de M.-O. Goulet-Cazé (livre VII traduit par R. Goulet), Paris, Librairie Générale Française, 1999. - ÉPICTÈTE, Entretiens, texte établi et traduit par J. Souilhé, Paris, Les Belles Lettres, 1975, 4 tomes. - ÉPICTÈTE, Manuel, Traduction inédite et notes par Emmanuel Cattin, Introduction et postface par Laurent Jaffro, Paris, Flammarion, 2015 (1997). - MARC AURELE, Ecrits pour lui-même, Introduction générale. Livre I, texte établi et traduit par P. Hadot avec la collaboration de C. Luna, Paris, Les Belles Lettres, 1998. - PLATON, Œuvres complètes, sous la direction de L. Brisson, Paris, GF-

Flammarion, 2011 (2008). - SÉNÈQUE, De Ira, texte édité et traduit par A. Bourgery, Paris, Les

Belles Lettres, 1971. - SÉNÈQUE, Entretiens, Lettres à Lucilius, textes édités et traduits par

P. Veyne, Paris, Robert Laffont, 1993. B. Quelques études (d’autres références seront données en cours) - BENATOUÏL, Th., Faire usage : la pratique du stoïcisme, Paris, Vrin, 2006 ; Les Stoïciens III, Paris, Les Belles Lettres, 2009.

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- BOBZIEN, S., Determinism and freedom in stoic philosophy, Oxford, Clarendon Press, 1998 (réimp. 2005). - BREHIER, E., La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme, Paris,

Vrin, 1908. - DUHOT, J.-J., La conception stoïcienne de la causalité, Paris, Vrin,

1989. - HADOT, P., Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002 (1981) - ILDEFONSE, F., Les Stoïciens I, Paris, Les Belles Lettres, 2004. - INWOOD, B. (éd.), The Cambridge Companion to the Stoics,

Cambridge, Cambridge University Press, 2003. - LAURAND, V., Le vocabulaire des stoïciens, Paris, Ellipses, 2002. - MULLER, R., Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2006. - SAMB, D., Etude du lexique des stoïciens, Paris, L’Harmattan, 2009. Groupe 2 : Mercredi 9h-12h, Cavaillès Véronique DECAIX Introduction à la philosophie médiévale latine: « Qu’est-ce que penser au Moyen-Âge ? » Depuis Descartes, il nous semble naturel de concevoir la pensée comme l’opération d’un sujet, un ego cogitans. Ce cours d’introduction à la philosophie médiévale se propose de retracer les infléchissements singuliers que les médiévaux (Anselme de Cantorbéry, Maître Eckhart, Thomas d’Aquin…) apportent à la question « Qu’est-ce que penser ? ». À la croisée de la psychologie et de la théologie, au cœur de la métaphysique, se noue le problème de la personnalité intellectuelle : « Qui pense ? », ou plutôt, « qu’est-ce qui pense en nous ? ». En explorant la variété des problématiques et les

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innovations majeures au Moyen Âge, ce cours fournira un panorama de la philosophie de cette période. Ce sont des questions telles que celles de l’essence de l’homme, de son unité, de son statut entre Dieu et bêtes, tout comme celle de la béatitude qu’il peut espérer en ce monde, qu’il conviendra d’examiner. Bibliographie : Note : La connaissance du latin n’est pas requise. Le cours fournira toutes les traductions utiles et les instruments nécessaires à la compréhension des textes médiévaux. Flasch, K., Introduction à la philosophie médiévale, 2e édition augmentée d’une postface, Fribourg, Vestigia, 2010 Gilson, É., La Philosophie au Moyen Âge. Des origines patristiques à la fin du XIVe siècle, (1e édition 1949), rééd. Paris, Payot, 1988 Libera (De), A., Penser au Moyen Âge, Paris, Seuil, Point Essais, 1996 Libera (De), A., La Philosophie médiévale, réédition, Paris, PUF, Quadrige, 2014 Groupe 3 : Mercredi 12h30-15h30, Lalande Dimitri EL MURR Psychologie, politique et cosmologie : la conception platonicienne de la philia (amitié) La conception platonicienne de l’amour (erôs) a donné lieu à une vaste littérature secondaire. Par comparaison, la conception platonicienne de l’amitié (philia) a été fort peu travaillée et relativement sous-évaluée. Ce cours propose une réévaluation complète de la philia platonicienne, ressaisie dans l’ensemble des champs où elle se déploie (psychologie, éthique et théorie de l’action, politique, cosmologie). Nous lirons donc de très près certains passage

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du Lysis et du Phèdre, de la République, du Politique et des Lois, du Gorgias et du Timée. Indications bibliographiques : - Platon, Lysis, Phèdre, République, etc. dans L. Brisson (dir.), Platon. Œuvres complètes, Paris, GF-Flammarion, 2011 (il n’est pas inutile de se procurer également l’édition individuelle de ces dialogues, enrichie de notes et d’outils critiques). Pour un panorama des principales questions philosophiques liées à l’amitié et un aperçu de leur développement historique, on peut lire : - D. El Murr, L’Amitié, choix de textes avec introduction, commentaires et glossaire, Paris, GF-Flammarion, collection « Corpus », 2001. Pour aller plus loin : - J.-C. Fraisse, Philia. La notion d’amitié dans la philosophie antique, Paris, Vrin, 1974. - D. Konstan, Friendship in the Classical World, Cambridge, Cambridge University Press, 1997. Groupe 4 : Jeudi 8h-11h, Halbwachs Dominique COUZINET Dante et la philosophie Pour Dante Alighieri (1265-1321), Aristote est « le maître de ceux qui savent » (Comédie, Enfer, IV, 131). Il considère, à sa suite, que « tous les hommes désirent naturellement savoir » (Banquet, I, I) et que la perfection humaine est « la perfection de la raison » (III, XV). Pourtant, certains objets échappent à la faculté humaine de connaître : Dieu, l’éternité et la première matière. Est-ce à dire que l’homme, ne pouvant satisfaire son désir, ne puisse être heureux ? Dante répond « qu’en chaque chose le désir naturel est mesuré selon la possibilité

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de celui qui désire […]. Aussi le désir humain est-il proportionné en cette vie à la science que l’on peut avoir ici-bas ; et il ne franchit pas ce point sinon par une erreur qui est hors de l’intention naturelle ». Dans le livre IV du Banquet, Dante développe sa conception de la philosophie pratique en définissant la félicité comme la vraie noblesse, qui ne réside ni dans la richesse, ni dans l’hérédité, mais dans une infusion par les astres, « semence de félicité » que seuls les hommes peuvent déployer par un acte de la volonté ; dans la Monarchie, il « invente une théorie sociale et politique de l’intellect humain » (Ruedi Imbach, Dante, la philosophie et les laïcs, p. 189). Le cours reposera sur la lecture du Banquet et de la Monarchie qui sont les deux textes au programme. Les étudiants inscrits en examen terminal devront avoir lu les deux ouvrages, ainsi que les études mentionnée ici. Des références complémentaires seront indiquées au début du cours.

Bibliographie sommaire

Textes au programme

Le Banquet, dans : Dante Alighieri, Oeuvres complètes, trad. nouvelle sous la direction de Christian Bec, trad. et notes de Christian Bec, Roberto Barbone, François Livi, Marc Scialon, Antonio Stäuble, Paris, Librairie Générale Française, 1996. La Monarchie, trad. par Michèle Gally, précédé de « La modernité de Dante » par Claude Lefort, Paris, Belin, 1993.

Études

Jean-Baptiste Brenet, « Théorie de l’intellect et organisation politique chez Dante et Averroès », Rivista di filosofia neoscolastica 98, 2006, p. 467-487.

Étienne Gilson, Dante et la philosophie, Paris, Vrin (1939), 1972 [chaps. II et III].

Ruedi Imbach, Dante, la philosophie et les laïcs, Fribourg-Paris, Le Cerf, 1996 [chaps. V et VI].

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Ruedi Imbach, « De Boèce de Dacie (v. 1260) à Dante (1265-1321) : la philosophie morale et politique de l’aristotélisme radical », dans Histoire raisonnée de la philosophie morale et politique. Le bonheur et l’utile, éds. Alain Caillé, Christian Lazzeri, Michel Senellart, Paris, La Découverte, 2001, p. 191-201. Ruedi Imbach, Catherine König-Pralon, Le Défi laïque. Existe-t-il une philosophie de laïcs au Moyen Âge ?, Paris, Vrin, 2013 [chaps. II, V, VI].

Alain de Libera, Penser au Moyen Âge, Paris, Le Seuil, 1991 [chap. VII : « Le philosophe et les astres »].

Didier Ottaviani, La philosophie de la lumière chez Dante. Du Convivio à la Divine Comédie, Champion, Paris 2004 [chap. VI : « La félicité et la noblesse »].

Thomas Rickin, « Théologie et philosophie du Convivio de Dante Alighieri », dans La Servante et la consolatrice. La philosophie dans ses rapports avec la théologie au Moyen Âge, études réunies par Jean-Luc Solère et Zénon Kaluza, Paris, Vrin, 2002, p. 129-150. Groupe 5 : Vendredi 8h-11h Lalande Laurent LAVAUD Plotin Plotin se situe à un moment-charnière de l’histoire de la philosophie. D’un côté, il recueille l’héritage philosophique non seulement du platonisme, mais aussi de l’aristotélisme et du stoïcisme, contre lesquels il polémique ouvertement, mais aussi dont il s’inspire parfois secrètement. De l’autre, il élabore une métaphysique novatrice qui inspirera aussi bien la pensée médiévale et de la Renaissance que certains philosophes de l’idéalisme allemand. Il s’agira donc dans ce cours d’explorer les thèmes majeurs de la pensée plotinienne en mettant en lumière aussi bien ce qui les rattache aux courants majeurs de la philosophie antique, que ce qui, à travers eux, exercera une influence décisive sur la métaphysique ultérieure.

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Bibliographie Traductions Plotin. Traités, Paris, GF (50 traités ont déjà été traduits dans cette collection ; le dernier volume doit paraître dans le courant de l’année prochaine). Plotin. Traités, Paris, Cerf (ces traités paraissent en volumes séparés). Plotin. Ennéades, trad. E. Bréhier, Paris, Les Belles Lettres, 1924-1938 (cette traduction est accompagnée du texte grec ; mais ce dernier manque de fiabilité). Commentaires Beierwaltes, W., Platonisme et idéalisme, Paris, Vrin, 2000. Laurent, J., Les fondements de la nature dans la pensée de Plotin, Paris, Vrin, 1992. Lavaud, L., D’une métaphysique à l’autre. Figures de l’altérité dans la philosophie de Plotin, Paris, Vrin, 2008. Narbonne, J.-M., La métaphysique de Plotin, Paris, Vrin, 1994. O’Meara, D., Plotin. Une introduction aux Ennéades, Paris, Cerf, 1992.

Trouillard, J., La purification plotinienne, Paris, P.U.F., 1955.

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Philosophie du droit

Licence 3 – Semestre 1 – philosophie du droit – mercredi 13h-16h Isabelle Aubert Constitution et constitutionnalismes Ce cours se penchera sur les réflexions philosophiques qui portent sur le texte de droit fondamental qu’est la Constitution. En partant des vues de l’Antiquité sur l’organisation de la cité politique, on mettra en évidence, par contraste, l’originalité de la tradition constitutionnaliste moderne, laquelle est centrée sur les fonctions de limitation (par rapport au pouvoir) et de protection (des libertés) de la constitution et est liée aux problématiques de l’Etat de droit et de la souveraineté. Les nouveautés introduites par les moments constitutionnels des révolutions américaine et française conduiront à s’intéresser aux différents rapports possibles entre Constitution et loi, aux significations induites par la hiérarchie des normes tout autant qu’à la question du pouvoir constituant ou à la désobéissance civile.

Bibliographie indicative : ARISTOTE, La Politique, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 2005 ARISTOTE, La Constitution d’Athènes, trad. G. Mathieu et B. Haussoulier, Paris, Les Belles Lettres, 1996. HOBBES, Thomas, Le Léviathan, trad. F. Tricaud, Paris, Dalloz. LOCKE, John, Second traité du gouvernement, trad. J.-F. Spitz, Paris, PUF, 1994. MONTESQUIEU, De l’esprit des lois, 2 tomes, Paris, GF, 1979. ROUSSEAU, Jean-Jacques, Du contrat social, trad. B. Bernardi, Paris, GF, 2001. SIEYES, Qu’est-ce que le Tiers état ?, Paris, éd. du Boucher, 2002.

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CONSTANT, Benjamin, Ecrits politiques, « Principes de politiques », Paris, Gallimard, Folio-essais, 1997. CARRE DE MALBERG, Contribution à la théorie générale de l’Etat, « Du pouvoir constituant », Paris, Dalloz, 2004 HAURIOU, Maurice, Précis de droit constitutionnel, Gale, Making of Modern Law, 2013. ARENDT, Hannah, De la révolution, trad. M. Berrane, Paris, Folio-essais, 2012. KELSEN, Hans, Théorie pure du droit, trad. Ch. Eisenmann, Bruylant / L. G. D. J., 1999. KANT, Immanuel, Théorie et pratique, trad. F. Proust, Paris, GF, 1994. KANT, Immanuel, Métaphysique des Mœurs t. 2, « Doctrine du droit », trad. A. Renaut, Paris, 1994. ACKERMANN, Bruce, Au nom du peuple. Les fondements de la démocratie américaine, trad. J.-F. Spitz, Paris, Calmann-Lévy, 1998. HABERMAS, Jürgen, Droit et démocratie, trad. R. Rochlitz et Ch. Bouchindhomme, Paris, Gallimard, 1997. NEGRI, Antonio, Le pouvoir constituant. Essai sur les alternatives de la modernité, Paris, PUF, 1997. Licence 3 – Semestre 1 – philosophie du droit – jeudi 8h-11h Sonia Boussange-Andréi La justice et les droits. Le moment des Lumières écossaises Le cours se propose d'introduire à la philosophie du droit à partir de la réflexion originale qu'ont développée plusieurs penseurs des Lumières écossaises. Dans une veine empiriste, excluant tout recours à des idéaux a priori de justice tout autant qu'à des présupposés contractualistes, mais sans pour autant tomber dans le relativisme, des penseurs comme David Hume et Adam Smith ont élaboré une approche permettant à la fois de rendre compte du phénomène

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juridique, mais aussi d'effectuer une critique du droit existant, en comprenant les droits naturels en termes de sentiments moraux. Figure qui a joué un rôle essentiel dans la formation du libéralisme, Hume est bien connu pour avoir distingué dans le Traité de la nature humaine, l'ordre de l'être et du devoir-être. Il s'agira d'étudier les arguments élaborés à l'encontre des approches contractualistes et des approches jusnaturalistes pour rendre compte des différents droits (droits de propriété, droits au sein de la famille, etc.), mais aussi à l'encontre de la législation existante (Smith réfléchit, par exemple, aux conséquences de la législation mercantiliste). On se penchera également sur le rôle des émotions en matière de justice pénale et en particulier de la fonction du ressentiment mise en avant par l'auteur de la Théorie des sentiments moraux. Bien qu'appartenant à un même courant, on montrera que les philosophes écossais, en particulier Hume, Smith, Ferguson et Millar proposent des solutions contrastées au problème de la justice. Parallèlement, on abordera les prolongements de ce mouvement dès la fin du XVIIIe siècle et au XIXe siècle, en particulier la manière dont l'association de la justice à l'utilité chez Hume a pu trouver des échos, bien que sous un jour nouveau, dans la pensée de J. Bentham et de l'utilitarisme. On examinera également l'héritage de la réflexion juridique des Lumières écossaises au XXe et XXIe siècle, notamment à travers des figures aussi différentes que Hayek, Sen et Nussbaum.

Bibliographie indicative (Des références supplémentaires seront données en cours) Aristote, Éthique à Nicomaque, trad. Tricot, Paris, Vrin, 1997 Bentham, Fragment sur le gouvernement, trad. J.-P. Cléro, Paris, LGDJ, 1996 -Introduction au principe de morale et de législation, trad. J.-P. Cléro et E. de Champs, Paris, Vrin, 2011

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-Traité de législation civile et pénale, trad. Dumont, Paris, Dalloz, 2010. Ferguson, Essai sur l’histoire de la société civile, trad. P. Vieu, Lyon, ENS éditions, 2014. Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, PUF, 2012. Hayek, Droit, législation et liberté, trad. R. Audouin, Paris, PUF, 2007. Hobbes, Léviathan, trad. F. Tricaud, Paris, Vrin, 2004. Hume, Traité de la nature humaine, livre III, trad. P. Saltel, Paris, GF- Flammarion, 1993. - Enquête sur les principes de la morale, trad. P. Baranger et P. Saltel, Paris, GF-Flammarion, 1991 Locke, Second traité du gouvernement, trad. J.-F. Spitz, Paris, PUF, 1994. Millar, The Origin of the Distinction of Ranks, ed. A. Garrett, Indianapolis, Liberty Fund, 2006. Montesquieu, De l'esprit des lois, Œuvres complètes, Paris, Le Seuil, 1964. Nussbaum, Poetic Justice: The Literary Imagination and Public Life, Boston, Beacon Press, 1995. - Political Emotions. Why Love Matters for Justice, Cambridge, Mass., Harvard U. P., 2013. Pufendorf, Le Droit de la nature et des gens, trad. J. Barbeyrac, Basle, Chez E. Thourneisen, 1771. Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, Flammarion, 2008. - Du contrat social, Paris, Flammarion, 2001. Sen, L’idée de justice, trad. P. Chemla, Paris, Flammarion, 2012. Smith, Théorie des sentiments moraux, trad. M. Biziou, C. Gauthier et J.-F. Pradeau, Paris, PUF, 2011. - Leçons de jurisprudence, trad. H. Commetti, Paris, Dalloz, 2009. - Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, trad. G. Garnier revu par A. Blanqui, Paris, GF-Flammarion, 1991 (en deux volumes).

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S2 Licence 3 semestre 2 – philosophie du droit – jeudi 8h-11h Lyess Bouderbala Violence et droit : le problème du droit de la guerre Le cours examinera les différents rapports que peuvent entretenir la violence et le droit. Ordinairement, la violence est prise pour une contradiction du droit, elle serait précisément que ce que le droit cherche à faire taire. Pour autant, une distinction entre les formes de violence (injure, révolte, guérilla, révolution, etc.) permettra de montrer que la violence peut également être à l’origine d’une fondation du droit. Plus précisément, nous essayerons de penser dans quelles mesures la guerre, violence conçue comme la plus extrême qui soit, peut être compatible avec le droit. A priori tout paraît séparer ces deux concepts. La guerre est destructrice de l’ordre établi par les sociétés, et mortifère pour ceux qui la font et qui la subissent. Le droit, quant à lui, consiste en un ensemble permissions juridiques garantissant une protection pour les personnes. En ce sens, la guerre est une sortie du cadre du droit : au sein de l’État prévaut le droit alors qu’entre les États règne la loi du plus fort. En suivant plusieurs doctrines de la guerre juste, nous considérerons la thèse selon laquelle la guerre demeure soumise au droit, impliquant qu’elle ne puisse pas être entreprise pour n’importe quelles causes et que tout ne puisse pas être fait pendant les hostilités.

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Bibliographie indicative :

Augustin, La Cité de Dieu, Paris, Gallimard, 2000. Olivier Corten et Bruno Simma, Le droit contre la guerre: l’interdiction du recours à la force en droit international contemporain, Paris, France, A. Pédone, 2014, 2014. Julien Freund, L’essence du politique, Paris, France, Éditions Sirey, 1986. Alberico Gentili, Les trois livres sur le droit de la guerre, trad. fr. Dominique Gaurier, Limoges, France, Presses Universitaires de Limoges, 2012. Simone Goyard-Fabre, La construction de la paix ou Le travail de Sisyphe, Paris, France, J. Vrin, 1994. Ninon Grangé (dir.), Penser la guerre au XVIIe siècle, Saint Denis, France, Presses universitaires de Vincennes, DL 2012, 2012. Frédéric Gros, États de violence: essai sur la fin de la guerre, Paris, Gallimard, 2005. Peter Haggenmacher, Grotius et la doctrine de la guerre juste, Paris, France, Presses universitaires de France, 1983. Martti Koskenniemi, The gentle civilizer of nations: the rise and fall of international law, 1870-1960, Cambridge, Royaume-Uni, 2004. Jean-Mathieu Mattéi, Histoire du droit de la guerre (1700-1819): Introduction à l’histoire du droit international, Presses universitaires d’Aix-Marseille, 2015. Larry May, War Crimes and Just War, Cambridge University Press, 2007. Jean-Claude Monod, Penser l’ennemi, affronter l’exception: réflexions critiques sur l’actualité de Carl Schmitt, Paris, France, Éd. La Découverte, 2006. Christian Nadeau et Julie Saada-Gendron, Guerre juste, guerre injuste: histoire, théories et critiques, Paris, France, Presses universitaires de France, 2009. Samuel von Pufendorf, Le droit de la nature et des gens, ou Système général des principes les plus importants de la morale, de la

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jurisprudence et de la politique, trad. fr. Jean Barbeyrac, Reproduction en fac-similé., Caen, Centre de philosophie politique et juridique, 1989. Jacques Rancière, La mésentente: politique et philosophie, Paris, France, Galilée, 1995. Julie Saada, Marie Goupy, Laurent Sermet et Edgardo Manero, Les acteurs non étatiques dans les conflits armés, Archives contemporaines, 2011. Alfred Vanderpol, Le droit de guerre: d’après les théologiens et les canonistes du Moyen-âge, Paris, France, A. Tralin, 1911. Francisco de Vitoria, Leçons sur les Indiens et sur le droit de guerre, trad. fr. Maurice Barbier, Genève, Librairie Droz, 1966. Jaroslav Zourek, L’Interdiction de l’emploi de la force en droit international, Leiden, Pays-Bas, A.W. Sijthoff, 1974.

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TPLE

L3 (S1) 1 Anglais : Sylvie Truffet David Hume, Treatise of Human Nature, book III : Of Morals

Descriptif du cours de L3 : Ce cours proposera une lecture suivie du texte de Hume : Treatise of Human Nature, Book III : Of Morals. A cette fin, les étudiants doivent se procurer le texte anglais dans l’édition mentionnée en bibliographie. L’objectif des cours sera d’appréhender l’originalité et l’importance de la morale humienne, thème moins bien connu que son épistémologie empirique et son scepticisme religieux. Pourtant, rappelons l’intégralité du titre de l’ouvrage: A treatise of Human nature: being an attempt to introduce the experimental method of reasoning into moral subjects. Après avoir décrit le mécanisme de l’entendement humain (livre I), puis la dynamique des passions (livre II), Hume peut enfin s’attaquer à la question morale dans le livre III qui n’est pas seulement un chapitre de plus mais l’aboutissement de l’œuvre dont la finalité se trouve être éthico-sociale. Ainsi la science de la nature humaine s’achèvera sur la peinture « aussi élégante que vraie » d’une « practical morality », induite des « spéculations plus abstraites » des deux premiers livres (p.670).

Indications bibliographiques:

Texte de Hume D.Hume, A treatise of Human Nature, ed, penguin classics, ed with an introduction by Ernest C.Mossner, London 1969 D.Hume, Enquête sur les principes de la morale, traduit par Philippe Baranger, introduction et notes par Philippe Saltel, GF Paris 1991 Ouvrages et articles sur la philosophie de Hume et la morale M. Malherbe, la philosophie empiriste de Hume, VRIN, 2001

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F.Brahami, Introduction au Traité de la nature humaine de D.Hume, Paris, PUF, 2003 E. Le Jallé, Hume et la régulation morale, philosophie, PUF, 1999 M.Meyer, Hume’s Ethics in Revue internationale de philosophie, VRIN 2013 G. Deleuze Empirisme et subjectivité, PUF 1953 D. Deleule Hume et la naissance du libéralisme économique, AUBIER, 1979 J.P Cléro : la philosophie des passions chez Hume Klintcksieck 1985 J.L Mackie Hume’s moral Theory, routledge and Kegan, 1980 Anthony Flew, D.Hume, philosopher of Moral Science; oxford 1986 2 Anglais : Philippe Crignon Iris Marion Young, Inclusion and Democracy. Il s’agira, dans le cadre d’un enseignement de philosophie en langue anglaise, d’étudier l’ouvrage d’Iris Marion Young (1949-2006), Inclusion and Democracy, afin de comprendre pourquoi elle entend s’écarter des analyses libérales de la justice et comment elle parvient, à partir de la théorie critique autant que de la tradition féministe, à renouveler profondément la réflexion sur la démocratie. On étudiera les divers chapitres de l’ouvrage en ciblant des passages particulièrement significatifs et instructifs de son argumentation, et en resituant au besoin le contexte et les débats au sein desquels elle prend place. L’ambition de ce cours est triple : donner accès à la philosophie d’Iris Marion Young, acquérir une compétence de lecture en anglais et aborder les enjeux philosophiques de la traduction. Édition de travail à se procurer pour la première séance : Iris Marion Young, Inclusion and Democracy, Oxford, Oxford University Press, 2000. Littérature secondaire :

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Ferguson Ann et Nagel Mechthild (éd.), Dancing with Iris. The Philosophy of Iris Marion Young, Oxford, Oxford University Press, 2009. Garrau Marie et Le Goff Alice, « Différences et solidarités. À propos du parcours philosophique d’Iris Marion Young », Cahiers du genre, n° 46, 2009, p. 199-219. Hypatia, numéro special : In Honor of Iris Marion Young: Theorist and Practitioner of Justice, août 2008, vol. 23-3. Mitja Sardoc (éd.), Citizenship, Inclusion and Democracy: A Symposium on Iris Marion Young, Oxford, 2006. Vieten Ulrike (éd.), Revisiting Iris Marion Young on Normalisation, Inclusion and Democracy , Houndmills, 2004. 3 Anglais : Paul Rateau Adam Smith, The Theory of moral sentiments Adam Smith appartient à ce courant de penseurs britanniques (parmi lesquels Hutcheson, Butler, Hume) qui critiquent le rationalisme moral et prétendent fonder la morale sur un sens spécifique ou un sentiment. L’objet du cours sera d’étudier The Theory of moral sentiments (publié d’abord en 1759), œuvre dans laquelle Smith développe sa propre doctrine des sentiments moraux qu’il fonde sur le concept de sympathie. Edition utilisée :

Adam Smith, The Theory of moral sentiments (ed. Prometheus

Books, “Great Books in Philosophy”, 2000).

Une bibliographie détaillée sera distribuée au premier cours. 4 Anglais : Sylvie Truffet H.D Thoreau : On the Duty of Civil Disobedience et autres textes

Ce cours proposera une lecture suivie du texte de H.D Thoreau : On the Duty of Civil Disobedience. Chaque séance sera consacrée à l’examen d’un passage qui sera lu, traduit puis commenté en français. A cette fin,

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les étudiants doivent se procurer le texte anglais dans l’édition mentionnée en bibliographie. L’objectif des cours sera de comprendre la légitimité de la résistance et de la désobéissance dans le cadre démocratique défini par la Déclaration d’indépendance américaine. A partir de l’ancrage historico-politique du texte, le cours s’attachera à dégager la pertinence de la philosophie originelle américaine : le transcendantalisme.

Eléments de bibliographie : L2 H.D Thoreau: Civil Disobedience, Broché, 2014 H.D Thoreau : Walden, ou la vie dans les bois, Gallimard, 1992 J. Rawls : Théorie de la Justice, II. Chap. 6. §§ 55-59, Seuil, 1987 S. Cavell : Une nouvelle Amérique encore inapprochable, de Wittgenstein à Emerson, Editions de l’éclat, 1991 S. Laugier (avec A.Ogien): Pourquoi désobéir en démocratie ? La découverte, 2011

5 Espagnol : Éric Marquer

TPLE espagnol. Semestre 1. Mardi 12h-14h. Éric Marquer Metafísica y metaficción : Cervantes, Gracián, Unamuno, Borges. Philosophie ou littérature ? Quels effets métaphysiques les usages classiques et contemporains de la métafiction produisent-ils chez des auteurs qui entretiennent par ailleurs un lien profond et complexe à la philosophie ? Après avoir examiné la question chez Cervantès et ses liens avec les théories de l’ingenio (Huarte), puis sa transformation au sein du conceptisme baroque (Quevedo, Gracián), nous nous intéresserons au rapport paradoxal établi par Unamuno entre fiction et tragique dans son célèbre roman Niebla. Nous terminerons, de manière plus approfondie, par une étude de

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l’œuvre de Borges, en interrogeant d’une part le rapport de Borges à la philosophie et aux auteurs qu’il cite (Wilkins, Locke, Hume, Condillac, Mauthner, Vaihinger, Meinong…), d’autre part, la dimension philosophique des mondes fictionnels de Borges, afin de revenir sur un certain nombre de questions dont la philosophie contemporaine s’est saisie : le statut des personnages de fiction, le rôle du lecteur, les mondes possibles. Enfin, la capacité du langage à décrire le monde. C’est ainsi la relation entre métafiction et scepticisme linguistique qui sera explorée. Les extraits traduits et commentés seront distribués en cours.

Bibliographie Une bibliographie plus détaillée, en particulier sur Borges, sera indiquée en cours. Huarte, Examen de ingenios (1575). Cervantes, « El licenciado vidriera », Novelas ejemplares (1613) ; Don Quijote (1605-1615). Quevedo, El Buscón (1626). Gracián, Agudeza y arte de ingenio (1647) ; El Criticón (1651-1657). Unamuno, Niebla (1907) ; Del sentimiento trágico de la vida (1913) ; Como se hace una novela (1924-27/1950). Borges, Ficciones (1944) ; El Aleph (1949-1952) ; « El Idioma analítico de John Wilkins », Otras Inquisiciones (1952), Manual de zoología fantástica, 1957 (El libro de los seres imaginarios, 1967), El informe de Brodie (1970), El libro de arena (1975). 6 Latin : Véronique Decaix Véronique Decaix. Licence 1-2-3: TPLE Latin : S1, les mercredis de 16h-18h (salle 420 Panthéon) Sénèque : La philosophie comme art de vivre En réponse aux interrogations inquiètes de ses amis Sérénus et Lucilius, Sénèque expose les principes du stoïcisme. Au travers de ses conseils se

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dessine un art de vivre visant à acquérir la tranquillité de l’âme. Les adversités de la vie que sont l’injure, l’outrage et le malheur, donnent autant d’occasions au sage d’exercer sa vertu. Cette éthique a pour but d’éduquer l’homme à devenir un bon citoyen, ce qui révèle sa finalité politique. Ce cours se concentrera plus précisément sur trois traités de Sénèque : De constantia sapientis, De tranquillitate animi et De otio. Une attention particulière sera portée au vocabulaire de Sénèque, l’un des plus grands philosophes en langue latine de l’Antiquité tardive.

Bibliographie 1. Œuvres étudiées Sénèque, De la Providence ; De la Constance du sage ; De la Tranquillité de l’âme, in Dialogues, tome IV (édition Waltz 1927), Paris, Les Belles Lettres, collection Budé, 2002

[La traduction française est disponible sur internet sur le site

remacle.org] 2. Littérature secondaire Sur Sénèque Bartsch, S., Wray, D, Seneca and the Self, Cambridge, New York, Melbourne, Cambridge University Press, 2009 Bovis, A. (De), La Sagesse de Sénèque, Paris, Aubier, 1946 Fillon-Lahille, J., Le De ira de Sénèque et la philosophie stoïcienne des passions, Paris, Klincksieck, 1984 Grimal, P., Sénèque, sa vie, son œuvre, sa philosophie, 3e éd., Paris, 1966 – Sénèque ou la conscience de l’Empire, Fayard 1991 – Commentaire du De constantia sapientis, Les Belles Lettres 1953 Hadot, I, Sénèque : Direction spirituelle et pratique de la philosophie, Paris, Vrin, 2014 Inwood, B., Reading Seneca. Stoic Philosophy at Rome, Oxford, Clarendon Press, 2005

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Ouvrages généraux sur les stoïciens Bodson, A., La Morale sociale des derniers stoïciens : Sénèque, Epictète, Marc Aurèle, Paris, Les Belles Lettres, 1967 Brun, J., Le Stoïcisme, Paris, 7e éd., 1976 Duhot, J.-J., Épictète et la sagesse stoïcienne, Paris, Albin Michel, 2003 – , La Conception stoïcienne de la causalité, Paris, Vrin, 1989 Gourinat, J.-B., Les Stoïciens et l’âme, Paris, PUF, 1996 Gourinat J.-B., Barnes, J., Lire les stoïciens, Paris, PUF, 2009 Hadot, P., La Citadelle intérieure : introduction aux Pensées de Marc Aurèle, Paris, Fayard, 1997 Long A. A, Sedley D. N., Les Philosophes hellénistiques, vol. 2 : Les Stoïciens, Paris, Flammarion, 2001 Romeyer Dherbey, G. (dir.), Gourinat, J.-B., Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2005 Rodis-Lewis, G., La Morale stoïcienne, Paris, PUF, 1970 Sorabji, R., Emotion and the Peace of Mind : From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford, Oxford University Press, 2000 7 Italien : Dominique Couzinet L1-2-3 (S1) mardi 12h-14h salle Halbwachs (Sorbonne) Marsile Ficin, El libro dell’amore (1544) Dominique Couzinet

Dans El libro dell’amore (De l’amour), Marsile Ficin (1433-1499), le représentant principal du platonisme florentin, donne sa propre traduction, en italien, du commentaire sur le Banquet de Platon qu’il avait initialement rédigé en latin (Commentarium in Convivium Platonis de amore), comme c’était le cas de tous les livres de philosophie à l’époque. Il s’agit là de son œuvre la plus connue, dont la fortune a largement dépassé le domaine philosophique, en direction de l’art et de la littérature. Ficin y expose sa philosophie sous une forme plus concise et moins technique que dans la Théologie platonicienne (Theologia platonica). Nous lirons cet ouvrage dans sa version italienne qui précise et enrichit le texte latin d’origine et constitue à ce titre un livre à part entière ; nous en commenterons des passages choisis, à titre

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d’introduction au platonisme de la Renaissance, mais aussi comme un témoignage de tout premier ordre du mouvement de rédaction de la philosophie en langue vulgaire qui apparaît au XIIIe siècle pour s’affirmer aux XVIe et XVIIe siècles. En l’absence d’études spécifiques sur la version italienne, on indique celles consacrées à la version latine d’origine.

Édition de référence Marsilio Ficino, El libro dell’amore, a cura di Sandra Niccolini, Firenze, Olschki, 1987. * On utilisera le texte disponible en ligne sur le site www.bibliotecaitaliana.it

Texte latin et traduction Marsile Ficin, Sur le Banquet de Platon ou de l’amour, présenté par Raymond Marcel, Paris, Les Belles Lettres, 1956 [texte latin, traduction et commentaire à consulter en bibliothèque. Lire l’introduction]. Marsile Ficin, Commentaire sur Le Banquet de Platon, De l’amour. Commentarium in Convivium Platonis, De amore, texte établi, traduit, présenté et annoté par Pierre Laurens, Paris, Les Belles Lettres, 2002 [nouvelle traduction disponible en librairie].

Quelques études Paul Oskar Kristeller, Il Pensiero filosofico di Marsilio Ficino, (The Philosophy of M. F., New York, 1943), Firenze, Sansoni, 1953 ; 1988, p. 441-476. Raymond Marcel, Marsile Ficin (1433-1499), Paris, Les Belles Lettres, 1958 ; 2007. Daniel P. Walker, La Magie spirituelle et angélique de Ficin à Campanella (1958), trad. Marc Rolland, Paris, Albin Michel, 1988 [voir les p. 19-77]. Cesare Vasoli, « Ficino, Marsilio », dans Biografia degli Italiani, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, 1997, vol. XLVII, p. 393-395 (trad. fr. dans Centuriæ latinæ. Cent une figures humanistes de la Renaissance aux

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Lumières offertes à Jacques Chomarat réunies par Colette Nativel, Genève, Droz, 1997, p. 373-377. Sebastiano Gentile, « Il ritorno di Platone, dei platonici e del “corpus” ermetico. Filosofia, teologia e astrologia nell’opera di Marsilio Ficino, dans Le filosofie del Rinascimento, Cesare Vasoli (ed.), Milano, Mondadori, 2000, p. 193-228 [en particulier p. 201-205]. Maria-Christine Leitgeb, Concordia Mundi. Platons Symposion und Marsilio Ficinos Philosophie der Liebe, [Wien], Holzhausen, 2010 [commentaire du texte latin]. Laurence Boulègue, « L’amor humanus chez Marsile Ficin. Entre idéal platonicien et morale stoïcienne », Dyctinna, 4, 2007 en ligne: http://dictynna.revues.org/144

Revue Accademia. Revue de la société Marsile Ficin, Lucca, Société Marsile Ficin, 1991, 1- [sommaires consultables sur le site : /www.ficino.it/Accademia_n.htm]

8 Grec : Dimitri El Murr Grec : Dimitri El Murr TPLE Grec L1-L2-L3 S1 Mercredi 16h-18h D 631 (Sorbonne) On traduira et commentera en détail un certain nombre de textes tirés du Lysis de Platon. On utilisera le texte grec édité par John Burnet : Platonis Opera, recognovit adnotatione critica instruxit Ioannes Burnet, Tomus III, Oxford, Clarendon Press, 1903. Il vous sera distribué à la première séance, avec une bibliographie détaillée. Une lecture préalable du dialogue en français, ainsi que celle du Banquet et du Phèdre, est vivement conseillée. Il convient de se procurer, si ce n’est déjà fait, un dictionnaire Grec-Français (le Bailly, par exemple, mais pas son abrégé).

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9 Allemand : Christian Bonnet

Texte étudié : Friedrich Waismann, Wille und Motiv, herausgegeben von Joachim Schulte, Stuttgart, Philipp Reclam, 1983. Né en 1893, Friedrich Waismann a été l’assistant de Moritz Schlick à Vienne et participa aux travaux du Cercle de Vienne. Exilé en Angleterre à partir de 1938, il enseigne à Oxford où il meurt en 1959. Wille und Motiv est un texte posthume rédigé dans les années quarante. Les analyses grammaticales de la volonté et du motif qui en constituent la trame invitent à distinguer le langage des causes et celui des raisons et montrent à quel point il est en règle générale erroné de considérer nos motifs comme des causes ou des représentations qui précéderaient l’action et la produiraient, et comment les difficultés de la description psychologique tiennent avant tout à ce que nos manières de parler et nos concepts habituels sont trop fixes pour saisir ce que nos motifs ont d’instable et indéterminé. Il existe une traduction française du texte : Friedrich Waismann, Volonté et motif, trad. Ch. Bonnet, Paris, PUF, 2000.

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ADRESSES UTILES

U.F.R. de Philosophie : Bureau des licences. – 17 rue de la Sorbonne - 75231 Paris cedex 05 � 01 40.46.31.76 - Fax : 01 40 46 31 57 E Mail : philolic@univ-paris1.fr du lundi au vendredi de 10 h à 12 h et de 14 h à 16 h (Fermé le mercredi matin et le vendredi matin toute l’année)

Service des Inscriptions Administratives : Centre Pierre Mendès France, 11è étage ascenseur jaune, 90 rue de Tolbiac - 75013 Paris � 01 44 07 89 23 ou 01 44 07 89 73/89 74

Service d’accueil et d’orientation des Étudiants Étrangers ERASMUS/SOCRATES : 58 boulevard Arago 75013 PARIS � 01 44 07 76 72 Fax : 01 44 07 76 76 du lundi au vendredi de 10H à 12H et de 14H à 16H

Service des Bourses : Centre Pierre Mendès France, Bureau C 8 01, 90 rue de Tolbiac - 75013 Paris � 01 44 07 88 33 ou 01 44 07 86 93 ou 01 44 07 86 94 les lundi, mardi, jeudi, vendredi de 9h30 à 12h et de 14h à 16h

Le SCUIO (Service Commun Universitaired’information et d’orientation)

Centre Pierre Mendès France, 90 rue de Tolbiac - 75013 PARIS � 01 44 07 88 56 ou 01 44 07 88 36 Fax : 01 44 07 88 07

Service Informatique pour la recherche et l’enseignement : Salles informatiques en libre service à disposition des étudiants : Centre Sorbonne – Salle Info 04, escalier O, sous-sol,

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Centre Panthéon – Escalier G, entre-sol. Informations détaillées : http://crir.univ-paris1.fr

Département des langues (SGEL)

Centre Pierre Mendès France 90, rue de Tolbiac

75013 Paris http://langues.univ-paris1.fr

7ème étage, bureau A702, ouvert de 9h30- 12h30 et 14h-16h30, fermé le vendredi après-midi

Planning, tests de niveaux et ressources pédagogiques, tous les détails concernant le fonctionnement du département des Langues sont sur notre site.

1) Inscriptions en langues:

Consultez le planning.

Sur le serveur RESERVALANG, votre inscription administrative suffit pour réserver un TD. Il faut : consulter le site des langues, lire le descriptif des niveaux, consulter le planning, puis cliquer sur le lien reservalang et s’inscrire. ATTENTION ! Un courriel de confirmation automatique arrivera sur votre boîte Malix. (courriel de confirmation non-reçu = inscription non validée = refaire l’opération). Quatre conseils importants :

1. Ne choisissez pas une langue, un niveau ou un horaire par défaut. 2. Ne bloquez pas inutilement une place dans un TD, vous serez défaillant. 3. Les absences seront comptées à partir de la première séance du semestre, et non dès

votre arrivée dans le TD. 4. Surveillez régulièrement votre boîte Malix, nous vous informerons des dates d’examens

et de l’ouverture de nouveaux TD.

2 Pour nous contacter : Par courriel, merci de nous écrire via votre boîte Malix uniquement, et donner votre numéro étudiant. Votre UFR ne gère pas les langues, merci de nous contacter en cas de problème. Tous les contacts sont sur le site rubrique : administration.

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BIBLIOTHEQUE DE L’UFR DE PHILOSOPHIE

La bibliothèque de philosophie dessert les besoins documentaires des étudiants de l’UFR de philosophie à partir du niveau L3. Les disciplines couvertes par les collections sont celles des enseignements de l’UFR :

- Philosophie - Logique - Sociologie

Les collections en chiffres :

- 25000 ouvrages - 60 titres de périodiques (dont 4 vivants) - Mémoires de maîtrise, de DEA et de M2 de l’UFR

Communication des collections :

- Un catalogue informatisé permet d’identifier et de localiser les ouvrages : http://catalogue.univ-paris1.fr.

- Les ouvrages sont communiqués sur demande. Ils peuvent être empruntés. Documentation électronique :

- Postes d’accès aux ressources électroniques disponibles dans la bibliothèque. - Possibilité de consulter à distance les ressources électroniques (monographies,

périodiques, articles) à l’adresse suivante : http://domino.univ-paris1.fr. Une authentification est demandée : entrer le login et mot de passe de votre boîte mél étudiante « Malix » de Paris 1. Cette dernière doit donc être préalablement activée.

- En cas de recherche infructueuse, possibilité d’accès à un autre portail « A to Z » depuis les postes de Paris 1 uniquement.

Informations pratiques:

Site web de la bibliothèque : http://bib.univ-paris1.fr/philo.htm Accès : Centre Sorbonne Tél.: 01.40.46.33.61 Escalier C, 1er étage, salle Cuzin Fax : 01.40.46.31.57 17, rue de la Sorbonne – 75005 PARIS Mél : philobib@univ-paris1.fr