Accompagnement à la conversionGrande Mosquée de Lyon

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Le Comite de redaction

Shaykh Moundhir NajjarZoubir Meddour

Abd al-Qouddous Jibrœl Gouraud

Conception Graphique et Pagination

Abd al-Qouddous Jibrœl Gouraud

Couverture

« Au nom de Dieu, le Miséricordieux dans la Transcendance et dans l'Immanence »

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SommaireNotes............................................................................................................................................................................4

Pour joindre les intervenants :.........................................................................................................4Règles de prononciation :................................................................................................................4

Introduction................................................................................................................................................................5Les 5 piliers.................................................................................................................................................................6

1er Pilier de l’islam : le Témoignage de foi................................................................................62e Pilier de l’islam : la Prière rituelle.......................................................................................103e Pilier de l’islam : l’Aumône purificatrice.............................................................................114e Pilier de l’islam : le jeûne de Ramadân................................................................................125e Pilier de l’islam : le Pèlerinage à La Mecque.......................................................................14

Le dogme – al ‘Aqîda..............................................................................................................................................171. Les 6 piliers de la Foi............................................................................................................182. Le Coran................................................................................................................................21

L’éthique....................................................................................................................................................................23La Prière....................................................................................................................................................................27

L’Adhân :..................................................................................................................................27L’Iqâma :...................................................................................................................................28Déroulement et Invocations au cours d’1 raka‘âh.....................................................................29Horaires des prières :.................................................................................................................31Parmi les autres prières surérogatoires......................................................................................32

La prière du vendredi, çalât al-jumu‘a.................................................................................32Les prières de Shaf et Witr...................................................................................................32Les prières de l’Aïd al-Fitr et de l’Aïd al-Adha...................................................................32Les prières pendant le mois de Ramadân (Tarawih)............................................................32Les prières de voyage, çalât al-musafir................................................................................33La prière de salutation de la mosquée, tahiyât al-masjid.....................................................33La prière funéraire, çalât al-janazah.....................................................................................33Rappel :.................................................................................................................................34

Sourates.....................................................................................................................................................................35L’Ouverture...............................................................................................................................35La Sincérité...............................................................................................................................37L’Aube naissante.......................................................................................................................39Les Hommes.............................................................................................................................41

Chronologie de la vie du Prophète.......................................................................................................................43Sa jeunesse................................................................................................................................43Les débuts de la Révélation......................................................................................................43L’hégire ou émigration du Prophète.........................................................................................43La fin de la mission prophétique...............................................................................................44

Glossaire....................................................................................................................................................................45Bibliographie.............................................................................................................................................................47

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Notes

Le rite enseigné à la Grande Mosquée de Lyon est le rite sunnite malikœte.

Pour joindre les intervenants :Shaykh Moundhir Najjar <imam@mosquee-lyon.org>Zoubir Meddour <medzoubir@yahoo.fr>Abd al-Qouddous Jibrœl Gouraud <christophe.gouraud@free.fr>

Lorsque les musulmans mentionnent le nom de Dieu et des Prophètes, par dévotion religieuse, ilsajoutent les formules d’eulogie afin d’en honorer la sacralité.

Allåh — Sub∆ånahu wa ta‘ålå (qu’Il soit glorifié et exalté)

Le Prophète Mu∆ammad — çallå-Llåhu ‘alayhi wa-s-sallåm (sur lui la Paix et la Bénédictionde Dieu) ou ‘alayhi çalåt wa-s-salåm (Prière et Paix sur lui)

Tous les prophètes et les anges — ‘alayhim as-salåm (sur eux la Paix)

Pour les saints et amis de Dieu — rady-Llåhu ‘anhu (Que Dieu soit satisfait de lui)

Au féminin — rady-Llåhu ‘anha

Pour faciliter la lecture, les références explicites aux eulogies ont été omises. Le lecteur ne manquera pasde les prononcer à chaque fois que cela est requis.

Règles de prononciation :Chaque lettre en arabe se lit, chaque lettre dans la translittération doit se prononcer. La translittérationn’est qu’un outil, elle n’exonère pas le fidèle de l’apprentissage des règles de prononciation propres à larécitation du Coran.Attention, dans une bonne translittération, la lettre « ayn » est noté : « ‘ ». Le signe « ’ » correspondant àun hamza, qui n’est pas une lettre mais qui donne un effet appelé « coup de glotte » comme dans lashahåda.

∆ : comme dans Mu∆ammad∂, ™, ç, ∑ : ce sont des lettres que « l’on force un peu »q : comme si le « k » venait du mouvement de la glotte, au fond de la gorgegh : le « r » de Pariså, œ, ¨ : voyelles prononcées plus longuementœ = yu : se lit « ou »w : se prononce « oua »th : correspondant au « th » dans think, mot anglaisdh : correspond au « th » dans this, mot anglaisj : se prononce « dj »kh : correspondant au « ch » dans bach, mot allemandr : prononcé comme dans le mot italien buon giorno, le « r » est roulé.‘ : la lettre « ayn » vient « donner une intonation » à la lettre par un mouvement de la langue vers l’arrière

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Introduction

On nous pose souvent la question : « Pourquoi vous êtes-vous convertis à l’islam ? »

Si l’on dépasse l’aspect de simple reproche, parfois présent dans la bouche de notre interlocuteur, nousdirions sans complexe, mais avec humilité : « Pour la Vérité ! ». Car la conversion, ou « reconversion »,est avant tout une convergence vers la Vérité, Al-æaqq, un des 99 plus beaux noms de Dieu, enacceptant le message transmis par le dernier prophète, Mu∆ammad (sws).

En répondant positivement, une seconde fois, à la question que Dieu nous a posé avant notre création :« Ne suis-Je pas votre Seigneur ? », nous acceptons d’orienter notre vie, nos actes et nos pensées versDieu Seul et de vivre avec le souvenir de Sa Présence à chaque instant.

L’islam veut dire soumission volontaire, apaisée et apaisante, à la Volonté de Dieu, il est un moyen, etnon une fin en soi, pour cheminer vers Dieu dans cette vie, en suivant l’exemple du Prophète (sws). Atravers la pratique des rites, du bon comportement, de la juste intention, l’homme et la femme rendentsacré leur vie toute entière et s’ouvrent à l’Universel. Ils retrouvent alors la nature primordiale, fi™rah,dans laquelle Dieu les a créés et prennent de nouveau conscience du but de leur existence et de laresponsabilité qui en découle.

L’objectif de ce support, mais aussi de la formation qui est donnée à la Grande Mosquée de Lyon, estavant tout d’apporter une base suffisante à la pratique des principaux rites dans l’islam, comme laprière, de présenter les principes sur lesquels se fondent ses mêmes rites, mais également d’inviter toutun chacun à réellement s’ouvrir à Dieu, car c’est Lui l’Omniscient ! L’effort déployé dansl’apprentissage de quelques sourates, dans la langue sacrée du Coran, et dans la pratique régulière desrites religieux sera d’autant plus facile qu’il sera fait sincèrement, « naturellement », sans ostentationmais avec une remise confiante dans l’Omnipotence de Dieu.

Cette formation doit être également perçue comme une véritable introduction à l’islam et nousespérons que vous n’hésiterez pas à accomplir ce devoir religieux de « rechercher la science jusqu’enChine s’il le fallait » et de demander à Dieu « qu’Il augmente notre science » continuellement.

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Les 5 piliers

1 er Pilier de l’islam : le Témoignage de foi

Le premier des cinq piliers de l’islam, c’est la profession de foi, al-shahåda. C’est le pilier central de lapratique religieuse et de toute la religion dans son ensemble. Elle consiste en deux phrases :

ash-hadu an lå ilåha 'illå Allåh / ash-hadu an lå ilåha 'illå-Llåhwa ash-hadu anna Mu∆ammadan ras¨lu Allåh / wa ash-hadu anna Mu∆ammadan ras¨lu-Llåh

Je témoigne qu’il n’y a pas de dieu hormis Dieuet je témoigne que Mu∆ammad est le Messager de Dieu.

Par la shahåda, le musulman atteste de sa foi en Dieu l’Unique et en la prophétie de Mu∆ammad. Lesdeux formules de la shahåda synthétisent l’ensemble des principes et des vérités de la foi musulmane.Son contenu résume à la fois le début et la fin du cheminement spirituel en islam.

C’est par la prononciation de ces deux phrases, à la fois concises et lourdes de sens, que l’on entreformellement en islam, que ce soit à la naissance ou par la conversion : le père récite la shahåda dansl’appel à la prière qu’il prononce aux oreilles de son nouveau-né ; de même, celui qui désire embrasserl’islam doit réciter la shahåda en présence d’au moins deux témoins. C’est comme une nouvellenaissance.

Mais la shahåda n’est pas simplement une formule que l’on prononce ou répète de façon anodine. Lemot shahåda, en arabe, signifie à la fois « attestation », « vision », « témoignage ». Mais pour qu’untémoignage soit valide, ne faut-il pas que le témoin ait vu ce dont il témoigne ? Pour être sincère,l’expression par la langue doit traduire une vision spirituelle, une adhésion du cœur.

Ce témoignage de foi, le musulman doit le vivre et le réaliser dans ses intentions et ses actions,verbalement et concrètement, dans tous les aspects de sa vie quotidienne, à l’image de la shahåda quiimprègne l’ensemble des piliers et des moments rituels.

Pour l’islam, l’homme a vocation à devenir un témoin de Dieu dans le monde, dans le double sens duterme : en attestant de sa foi, à travers ses paroles, ses actes et son comportement, et en contemplant lessignes de la Présence divine dans la création. C’est ainsi qu’il découvrira, en lui-même et dans ce monde,les dimensions l’Unicité divine grâce à la fidélité au modèle du Prophète.

Le Coran raconte que tous les êtres humains, quand ils étaient encore des âmes avant de venir aumonde, ont été témoins et ont attesté à l’unisson que Dieu est leur seul Seigneur, et qu’ils sont donc Sesserviteurs. C’est le mœthåq, le Pacte primordial conclu entre Dieu et le genre humain. Certains s’ensouviennent et essaient d’y être fidèles, d’autres l’oublient, ou refusent de le reconnaître. C’est ce qui faitla différence entre les croyants et les incroyants.

La shahåda vient rappeler et réveiller le témoignage originel qui est inscrit dans la nature humaine, etqui nous rattache à Dieu. Elle permet ainsi au croyant musulman d’approfondir le sens de sonexistence, en renouvelant l’expression du témoignage de l’Unicité divine et de la Prophétie.

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Le Nom al-Shahœd fait partie des « 99 plus beaux Noms divins ». Dieu est le Témoin, Celui qui observetout, et auquel rien n’échappe, Celui qui connaît toute chose visible et invisible. Dieu a donné àl’homme la faculté d’honorer et de servir cet Attribut qui est le Sien, pour participer au témoignage deDieu qui dit : « Dieu atteste, ainsi que les Anges et les êtres doués de connaissance, qu’il n’y apoint de divinité à part Lui, maintenant la Justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, leSage. » (Coran, 3 : 18)

Selon le Coran, Dieu a fait des musulmans « une communauté du juste milieu, éloignée desextrêmes, pour qu’ils soient des témoins devant les hommes, et que le Prophète soit témoindevant vous. » (Coran, 2 : 143) Les musulmans sont ainsi tenus d’éviter toutes formes d’excès etd’extrémismes, que ce soit dans leur profession de foi, dans leur pratique religieuse, ou dans leursrelations sociales. Le prosélytisme, d’un côté, et l’abandon des valeurs spirituelles et morales, de l’autre,sont des excès autant l’un que l’autre. La modération véritable se situe entre ces deux extrêmes opposés.Les sages musulmans apprennent à leurs élèves à s’attacher à cette voie médiane, suivant l’exemplemême du Prophète, dans le témoignage de foi qu’ils portent, dans leur famille, dans leur communauté,dans la société, quels que soient l’époque et le lieu.

Le témoignage de foi a une portée universelle, mais il est surtout synonyme d’engagement, d’honnêteté,de sincérité, envers Dieu et envers les autres. C’est une responsabilité.

Les Français musulmans doivent connaître le sens et les implications multiples de la shahåda, poursavoir et pouvoir témoigner de leur identité religieuse de façon équilibrée et intelligente, en harmonieavec la société où ils vivent, en l’acceptant pour ce qu’elle est, sans pour autant renoncer à leur héritagespirituel et religieux.

Le musulman peut témoigner de sa foi, non seulement lorsqu’il parle de sa religion, mais aussi par sonattitude au quotidien, par sa participation constructive à la vie de la société, en contribuant par sontravail et ses responsabilités pour le bien commun.

Le musulman a la responsabilité de décliner la valeur de sa shahåda dans tous les aspects de sonexistence, pour devenir ainsi un témoin de l’unité, de la beauté, de l’harmonie, de la justice et de la paix,qui sont les reflets des plus beaux Noms de Dieu.

Le monothéismeCertains ont fait remarquer que la première partie, Lå ilåha 'illå Allåh (il n’y a pas de dieu hormisDieu) est composée des trois lettres arabes formant le Nom Allåh.

D’après le Prophète, cette formule sacrée est la meilleure invocation permettant au croyant de sesouvenir de Dieu et de se rapprocher de Lui. C’est pourquoi il est recommandé au musulman de larépéter toute sa vie durant, en s’efforçant d’en approfondir le sens, et d’agir en accord avec sesexigences.

C’est la dernière chose avec laquelle le musulman doit quitter ce monde. C’est la première obligation, etc’est aussi la dernière. Le Prophète a annoncé que celui qui la prononce sincèrement, le cœur croyant,entrera au Paradis.

Lå ilåha 'illå Allåh est l’expression du Taw∆œd, l’affirmation de l’unité et de l’unicité divines, principefondamental du monothéisme qui est commun aux religions révélées issues du patriarche Abraham,judaïsme, christianisme et islam. C’est le message qui a été rappelé par tous les prophètes, depuis Adam,premier homme et premier prophète, jusqu’à Mu∆ammad, dernier prophète et messager de Dieu.

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« Votre Dieu est un Dieu Unique ! Nulle divinité si ce n’est Lui, le Tout-Miséricordieux, leTrès-Miséricordieux. » (Coran, 2 : 163)

Lå ilåha 'illå Allåh signifie qu’il n’y a pas de dieu hormis Dieu. Allåh est le nom arabe du Dieu unique,le Dieu de tous les hommes. Une sourate du Coran, appelée la sourate du « Monothéisme pur » ou du« Culte sincère » résume la conception musulmane de l’unicité et de la transcendance divines : « Dis : Ilest Dieu, Un, Dieu Celui qui Se suffit à Lui-même. Il n’engendre pas et n’est pas engendré.Nul n’est égal à Lui. » (Coran, 112 : 1-4)

Les théologiens musulmans précisent que Dieu est Unique dans Son essence, Ses attributs et Ses actes.« Rien n’est tel que Lui, et Il est Celui qui entend et voit toute chose. » (Coran, 42 : 11) Dieu estunique, sans second. Il n’a nul semblable et nul pendant, nul aide et nul auxiliaire, nul pair et nulconseiller. Possesseur sans associé. Roi sans ministre. Il ne ressemble à Ses créatures sous aucun mode :Son essence ne ressemble pas à leur essence, et Ses attributs ne ressemblent pas à leurs attributs.

Mais Sa transcendance ne L’éloigne pas du monde, de même que Son immanence ne L’y enferme pas.Il est éloigné et proche, Il a un infini pouvoir et une immense bienveillance.

Lorsque le musulman témoigne Lå ilåha 'illå Allåh, il affirme qu’il n’y a point de divinité octroyant lesfaveurs, possédant la grâce et le pouvoir, la permanence, la majesté, la splendeur, la force, si ce n’estDieu, Seigneur des mondes, Créateur des premiers et des derniers, et Juge au Jour du Jugement.

Lå ilåha 'illå Allåh signifie encore que Dieu Seul est digne d’adoration, qu’Il est le plus Digne d’êtreinvoqué, adoré, servi, craint et remercié, le plus Sage à décider, le plus Clément à régner, le plusGénéreux à être imploré. Il est le Témoin et le Gardien le plus proche.

La mission prophétique de Mu∆ammadPour l’islam, la foi n’est complète que lorsque l’attestation de l’Unicité divine, Lå ilåha 'illå Allåh, estaccompagnée de l’attestation Mu∆ammad ras¨lu Allåh par laquelle on reconnaît la missionprophétique de Mu∆ammad. C’est le deuxième principe auquel doit croire le cœur de tout musulman, etque sa langue doit prononcer.

La seconde partie est le prolongement de la première partie de la shahåda. Elles sont inséparables. Cette seconde phrase signifie que Dieu a choisi et envoyé le Prophète illettré, Mu∆ammad, « commeune miséricorde pour l’univers », pour recevoir et transmettre Son ultime message, destiné à toutel’humanité. Dieu a révélé Sa Parole au Prophète sous la forme d’une Récitation sacrée, al-Qur’ån, leCoran, un Livre saint appelant les hommes à la foi, à l’adoration du Dieu Unique, et à la mise enpratique de ses prescriptions en ce monde, en vue du salut éternel et de la rencontre avec Dieu dansl’Autre monde.

Pour l’islam, Mu∆ammad est le dernier prophète et messager de Dieu, et le Coran est le dernier Messagerévélé, jusqu’au Jour de la Résurrection. Les musulmans croient que le rang du Prophète est si éminentaux yeux de Dieu, qu’il sera autorisé à intercéder en faveur des pêcheurs dans l’Au-delà.

Le Coran guide vers la perfection, et le Prophète en est la personnification. Le Coran déclare : « Vousavez dans le messager de Dieu un excellent modèle, pour quiconque espère en Dieu et dans leJour dernier, et invoque Dieu de façon abondante. » (Coran, 33 : 21)

La vie du Prophète, ses actes, ses paroles, ses enseignements et son comportement constituent laSunna nabawiyya, la Tradition du Prophète, et cette Sunna est un commentaire vivant de laRévélation coranique.

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Lorsqu’on demanda à ‘Aœsha, l’épouse du Prophète, de décrire ce dernier, elle répondit : « Son caractèreétait comme le Coran. »

Le Prophète Mu∆ammad n’était qu’un homme, mais il est considéré comme la manifestation del’Homme parfait, le modèle de l’Homme dans son sens universel et intégral. Le fidèle musulman nesaurait donc obtenir l’agrément divin qu’à travers la réalisation de ce modèle prophétique. Il estdemandé au musulman d’aimer Dieu et Son Prophète, et de suivre son exemple de sagesse, de servitudespirituelle et de vertu, extérieurement et intérieurement. « Dis (Mu∆ammad) : si vous aimez Dieu,alors suivez-moi ! Dieu vous aimera et vous pardonnera vos fautes. » (Coran, 3 : 31)

Transmetteur fidèle et interprète de la Parole divine, Mu∆ammad est vu comme le modèle parfait duserviteur et ami de Dieu, qui guide et inspire la pratique et le comportement des musulmans. Mais laconformité au modèle prophétique n’est pas une imitation aveugle et purement extérieure. Lemusulman doit chercher à réaliser la pureté du cœur, la perfection de la foi et les vertus spirituelles dontle Prophète était l’exemple.

Suivre le Prophète, extérieurement, signifie accomplir les obligations religieuses, respecter les interdits,acquérir les qualités et les bonnes manières du Prophète, faire preuve de modération dans la viematérielle, et agir pour plaire à Dieu seul.

Intérieurement, cela signifie chercher la certitude et la connaissance de Dieu, avoir conscience de laPrésence divine dans chaque aspect de la vie, se montrer reconnaissant envers Dieu et L’invoquer entoutes circonstances, purifier son âme, craindre Dieu et placer sa confiance en Lui.

C’est être sincère, loyal, honnête, miséricordieux, indulgent, patient, humble avec les autres. Agirvertueusement, faire preuve de douceur et de bienfaisance, nourrir autrui, saluer, rendre visite auxmalades, assister aux funérailles, respecter ses voisins, honorer les personnes âgées, pardonner etréconcilier les gens, se montrer généreux, être noble de caractère et tolérant, réprimer sa colère, toutesces vertus font partie des qualités éminentes du Prophète.

Le Coran affirme que Dieu et Ses anges bénissent le Prophète, et il enjoint les croyants à exprimer leuramour et leur gratitude envers le Prophète en appelant sur lui la grâce et la paix divines. çallå-Llåhu‘alayhi wa-s-sallåm, que Dieu lui accorde Ses bénédictions et Sa paix !

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2 e Pilier de l’islam : la Prière rituelle

En islam, la prière rituelle est appelée çalåt. Ce n’est pas une prière ordinaire, individuelle et libre. C’estun rite, institué par Dieu et enseigné par le Prophète, qui suit des formes, des règles et des conditionsbien déterminées. Le Prophète enseigne que « la prière rituelle est le pilier de la religion. Celui qui accomplit laprière rituelle permet à la religion de tenir debout. Celui qui la délaisse détruit la religion. »

La prière rituelle est un devoir pour chaque musulman et musulmane à partir de l’âge de la puberté. Il ya cinq prières rituelles prescrites, qui doivent être accomplies à des moments précis de la journée :l’aube (al-sub∆) ; le midi (al-dhuhr) ; l’après-midi (al-‘asr) ; le crépuscule (al-maghrib) ; la nuit(al-‘ishå’).

Les cinq prières quotidiennes ont été prescrites au Prophète lors de l’événement miraculeux de sonVoyage miraculeux, de La Mecque à Jérusalem, et de son Ascension céleste jusqu’à la Proximité divine.« Elles sont cinq, mais elles en valent cinquante », révéla Dieu au Prophète.

Chaque fois que le musulman accomplit la prière rituelle, il peut revivre, d’une certaine façon, cetterencontre extraordinaire. « La prière rituelle est l’ascension spirituelle du croyant », dit le Prophète. Elle estcomme une échelle par laquelle le croyant élève son esprit au-dessus de lui-même.

La prière rituelle n’est valable que dans l’état de pureté conféré par l’ablution majeure et l’ablutionmineure. A travers les ablutions, le croyant se purifie de ses péchés et imperfections avec l’eau pure quirevivifie et illumine son être. Ce faisant, il se détache de ce monde pour se retirer et se recueillir dans lesouvenir de Dieu. Il se prépare, corps, âme et esprit, pour s’entretenir avec son Seigneur.

C’est un lien sacré rattachant le serviteur à son Seigneur, un signe de servitude spirituelle et de dévotion,un moyen de communication avec Dieu. Le Coran déclare : « En vérité, Je suis Dieu, point de dieusi ce n’est Moi. Adore-Moi donc, et accomplis la prière rituelle en souvenir de Moi. » (Coran,20 : 14)

A travers la prière rituelle, le croyant retourne à Dieu. Du début à la fin, la prière rituelle est remplie etanimée par le souvenir et l’invocation de Dieu : les gestes de la prière rituelle expriment la foi etl’humilité, ses formules chantent la louange et la gloire de Dieu. La prière rituelle est un voyage versDieu, qui commence par l’introduction dans la Grandeur divine, et se conclut avec la paix intérieure etextérieure offerte au voyageur et à l’ensemble de la création.

Chaque prière rituelle compte deux, trois ou quatre cycles (raka‘åt), qui comprennent chacun quatrepositions fondamentales : se tenir debout ; s’incliner ; se prosterner ; s’asseoir sur les talons par terre.Les positions de la prière rituelle suivent le modèle d’adoration pratiquée par les Anges. La prièrerituelle permet de s’inspirer, dans le fond et la forme, de leur pureté et de leur perfection pour mieux serapprocher de Dieu.

Chacune des positions fondamentales symbolise et actualise un ensemble d’attitudes spirituelles quiengagent à la fois le corps, les facultés de l’âme et l’esprit. A travers les mouvements et positions ducorps, c’est l’âme et le cœur qui doivent s’incliner, se prosterner, pour pouvoir bénéficier de la lumièreet de la grâce divines.

La prière rituelle s’accomplit dans la direction de la Ka‘ba, la maison sacrée de Dieu à La Mecque. Cettedirection physique manifeste l’orientation du cœur vers Dieu : Il est présent, Il entend et Il répond. Lapremière position, la station debout, symbolise la rectitude de l’être humain créé lieutenant de Dieu surterre : le croyant se tient face à son Seigneur et récite Sa Parole. L’inclinaison symbolise l’acceptation

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consciente de la Volonté de Dieu, l’humilité de la créature face à l’Infinité divine. La prosternationsymbolise la soumission totale et la servitude accomplie : le front par terre, le croyant s’effaceentièrement devant la Majesté divine. C’est en s’abaissant que l’homme se rapproche du Très-Haut.Dans la position assise, enfin, l’homme s’établit dans l’intimité de la Présence divine.

Il est nécessaire de respecter la forme extérieure et symbolique de la prière rituelle, mais ce sont lasincérité, l’intention droite et le recueillement qui constituent l’esprit de la prière. Sans cet esprit, laprière ressemble à une coquille vide, et elle ne sera pas acceptée par le Seigneur des mondes.

Plus qu’un devoir, la prière rituelle est une nourriture spirituelle, un havre de paix pour le musulman.« La fraîcheur de mes yeux se trouve dans la prière rituelle », disait le Prophète, parce qu’il contemplait en elle laRéalité divine.

3 e Pilier de l’islam : l’Aumône purificatrice

Tout musulman responsable a le devoir de s’acquitter la zakåt, « l’aumône purificatrice », s’il en a lesmoyens. C’est une aumône rituelle destinée principalement aux pauvres et aux plus démunis.Comme les autres piliers, la zakåt est un acte d’adoration, un rite sacré, par lequel le croyant sincèrepeut se rapprocher de Dieu. Dans le Coran, la prière et l’aumône rituelles sont très souvent associées :toutes deux sont génératrices de bénédictions, l’une par la récitation du Coran, Parole divine révélée,l’autre en rendant une partie des biens à Dieu qui en est le véritable Propriétaire et Donateur. C’est ainsique les biens matériels se transforment en bienfaits spirituels.

Le versement de la zakåt obéit à des conditions et des règles précises. L’aumône s’applique surplusieurs formes de biens : la monnaie, les récoltes, le bétail. Appliquée aux ressources financières, lazakåt ressemble à l’impôt sur l’épargne : le musulman doit verser 1/40ème (2,5%) de son épargne d’uneannée lunaire, dès lors que le montant épargné dépasse un certain seuil appelé nisåb, indexé sur lavaleur de l’or ou de l’argent.

Huit catégories de bénéficiaires ont droit de recevoir la zakåt. Elle est destinée : 1) aux pauvres ; 2) auxnécessiteux ; 3) aux personnes chargées de récolter la zakåt; 4) aux nouveaux convertis ; 5) à lalibération des esclaves et des captifs ; 6) aux personnes endettées ; 7) au bien commun ; 8) auxvoyageurs en détresse.

Tout comme les prières surérogatoires accomplies en plus des cinq prières obligatoires, d’autresaumônes peuvent être offertes volontairement en dehors de la zakåt. On l’appelle sadaqa : ce peutêtre de l’argent, une formule sacrée, une action charitable, une parole aimable, etc., ou même unsourire !

La zakåt favorise l’entraide sociale, en permettant la redistribution des richesses. Mais elle aide surtoutle musulman à se détacher de ce monde et à progresser spirituellement. Le Coran déclare : « Vous neparviendrez pas à la vertu tant que vous ne dépenserez pas une partie de ce que vous chérissez.Et quoique vous dépensiez, Dieu le sait parfaitement. » (Coran, 3 : 92)

La zakåt vise, en effet, à éprouver celui qui prétend aimer Dieu en l’obligeant à s’acquitter de ce qu’ilaime, à se débarrasser du vice de l’avarice, et à se montrer reconnaissant envers Dieu pour Ses bienfaits.En arabe, le mot zakåt signifie à la fois « purification » et « accroissement » . L a zakåt est« purification », car elle permet au croyant de purifier ses biens acquis, en en distribuant une partie, etde purifier son âme de la cupidité, en lui permettant de pratiquer au contraire la compassion, la charitéet la générosité envers les autres.

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La zakåt est aussi « accroissement », dans un sens qualitatif et non seulement quantitatif, car larécompense de Dieu pour le croyant en retour de la zakåt a une valeur bien plus importante que sondon initial. En donnant pour plaire à Dieu, on ne perd pas, mais on gagne, bien au contraire ! « Ce quevous donnez comme aumône, tout en cherchant la satisfaction de Dieu… Ceux-là verront leursrécompenses multipliées. » (Coran, 30 : 39)

Selon le Coran, Dieu accueille l’aumône offerte avant même qu’elle ne profite à son destinataire. Maispour que la zakåt soit agréée par le Seigneur des mondes, il est préférable de s’en acquitter en secretpour éviter l’hypocrisie et l’ostentation.

Les sages musulmans enseignent que celui qui verse la zakåt ne doit pas se considérer commebienfaiteur des pauvres et comme leur donateur, car s’il réfléchit bien, il verra que c’est le pauvre qui estson bienfaiteur, car c’est lui qui permet au donateur de se purifier et d’adorer Dieu.

D’ailleurs, la richesse n’est pas nécessairement synonyme de grâce divine et de bonheur, de même quela pauvreté n’est pas nécessairement synonyme de disgrâce et de malheur. La richesse peut être uneépreuve et une tentation, et la pauvreté un bienfait et une protection.

En effet, celui qui s’attache aux biens matériels devient souvent avare, orgueilleux et ingrat, au pointd’en oublier Dieu. D’autre part, le Coran nous rappelle que tous les êtres humains sont « pauvres enversDieu », car nous dépendons tous de Lui, tandis que Lui seul est le Riche absolu, Celui qui Se suffit àLui-même.

Le Prophète enseigne que la véritable richesse est celle du cœur quand il est rempli de la Présencedivine. Le Coran rappelle à plusieurs reprises que la vie et les biens en ce monde sont éphémères, alorsque la vie dans l’Au-delà est éternelle, et ce qui est auprès de Dieu est incommensurablement meilleur.Qu’il soit pauvre ou riche, le musulman essaie de se montrer patients dans les épreuves etreconnaissants envers Dieu pour Sa miséricorde et Ses bienfaits. Les biens matériels ne sont pas lesbienfaits les plus précieux ! La vie, la santé, la foi sont bien plus estimables.

La zakåt incite le croyant à lutter contre le matérialisme et l’égoïsme qui sont en lui-même, en prenantconscience que les biens matériels qu’il pense posséder ne lui appartiennent pas en propre. Il n’en estpas le propriétaire, mais seulement le dépositaire et l’usufruitier. Ce qui compte vraiment, ce sontl’intention et la façon dont il les aura dépensés. Il sait que c’est cela que Dieu jugera.

4 e Pilier de l’islam : le jeûne de Ramadân

Voici comment le Coran présente le jeûne : « Ô vous qui avez la foi, le jeûne vous est prescritcomme il a été prescrit aux communautés qui vous ont précédés, afin que vous pratiquiez lapiété spirituelle. » (Coran, 2 : 183) Plusieurs enseignements peuvent être tirés de ce verset.

D’abord, la pratique du jeûne a été prescrite aux communautés antérieures, en particulier les juifs et leschrétiens. Tout comme la prière, l’aumône et le pèlerinage, le jeûne se retrouve dans toutes les grandestraditions religieuses et spirituelles de l’humanité. Au-delà des règles et des formes spécifiques, le jeûneest une pratique universelle.

En même temps, on voit tout de suite l’intention et la finalité du jeûne en islam : c’est un acte de foi quipermet au musulman de progresser sur la voie de la piété spirituelle, la taqwå.

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On peut traduire aussi le mot taqwå par « crainte révérencielle de Dieu ». La taqwå est avant tout unevertu du cœur, comme l’a indiqué le Prophète. Son cousin et gendre ‘Alœ ibn Abœ Tålib en a donné unedéfinition très belle qui montre ses différentes dimensions : « La taqwå, c’est craindre la Majesté divine,agir conformément à la Révélation, se suffire de peu, et se préparer pour l’Au-delà. »

Les sages musulmans expliquent que la taqwå a une dimension extérieure et une dimension intérieure.Extérieurement, c’est observer les obligations religieuses et éviter les interdits, pratiquer les rites,s’abstenir des péchés en préservant les sept membres qui sont : les yeux, les oreilles, la langue, le ventre,le sexe, les mains et les pieds. Intérieurement, c’est purifier son cœur des vices pour le parer des plusbelles qualités.

Tous ces aspects de la taqwå se retrouvent dans la pratique du jeûne en islam. Le Coran prescrit doncaux musulmans de jeûner. Mais quand ? Comment ? Pourquoi ? Ou plutôt pour Qui ?

A l’instar de la prière rituelle, de l’aumône ou du pèlerinage, le musulman peut pratiquer le jeûnevolontairement en dehors des temps prescrits. Certains moments sont plus propices. Par exemple, lelundi et le jeudi, les trois jours de pleine lune au milieu du mois, les dix premiers jours du mois dupèlerinage, etc.

Mais c’est pendant le Ramadån que le jeûne obligatoire est prescrit. Ramadån est le nom du 9ème moisde l’année lunaire.

Chaque jour de Ramadån, de l’aube au coucher du soleil, le musulman doit cesser de manger, de boireet d’avoir des rapports intimes. Les femmes indisposées ou enceintes, ceux qui sont malades, qui sontincapables, ou qui sont en voyage, ne sont pas obligés de faire le jeûne. Suivant les cas, ils ont lapossibilité de rattraper les jours de jeûne manqués ou de les compenser en nourrissant des pauvres.

Si l’on remarque bien, le jeûne est une non-action, une abstention, un renoncement. Mais consiste-t-ilsimplement à se priver des choses qui rompent le jeûne telles que les juristes musulmans les ontdéfinies ?

En réalité, toutes les composantes de l’être humain doivent participer au jeûne : le corps, l’âme etl’Esprit. Les sages musulmans expliquent ainsi qu’il y a trois niveaux de jeûne.

Le premier niveau du jeûne, le plus extérieur, consiste à s’abstenir de nourriture, de boisson, et derapports intimes avec son conjoint.

Le deuxième niveau, plus profond que le premier, c’est le renoncement aux péchés. Ainsi, lorsque lemusulman jeûne, il doit faire attention et s’abstenir des paroles futiles et médisantes, ne pas écouter niregarder des choses répréhensibles, éviter tout ce qui est contraire à la piété. Il ne sert à rien d’arrêter demanger et de boire si on ne renonce pas au mensonge et aux mauvais comportements !

Le troisième niveau, le plus élevé et le plus intérieur, et aussi le plus difficile : c’est le jeûne spirituel,quand le cœur et l’esprit se concentrent uniquement sur le souvenir et la présence de Dieu. Ce jeûne estle plus parfait. Seuls les prophètes et les saints en sont capables.

Le jeûne offre de nombreux bienfaits et vertus. Il exerce à la patience et à l’endurance. C’est un effortsur soi pour apprendre à maîtriser ses désirs et à résister à la séduction des plaisirs et des passions.

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Les sages musulmans enseignent que, par l’abstention, le jeûneur combat sa propre animalité et stimulesa nature spirituelle. Le jeûne purifie l’âme et polit le cœur, en nous libérant des entraves des démons, eten nous rapprochant de la pureté, de la perfection et de la lumière des anges.

Le jeûne nous aide à retrouver le sens de la piété spirituelle mais aussi celui de la gratitude envers Dieu,ar-Razzåq, al-Karœm, le Pourvoyeur et le Généreux par excellence, qui donne aux créatures tous lesmoyens d’existence et de subsistance.

Par le jeûne, le croyant prend conscience de sa dépendance totale envers le Seigneur des mondes. Lejeûne permet au musulman d’éduquer son âme, de s’élever spirituellement, en s’effaçant devant laMajesté de Dieu, Lui qui est Aç-Çamad, l’Absolu qui n’a besoin de rien ni de personne, et dont toutesles créatures ont besoin. Le jeûne est une réalité sacrée et mystérieuse, « unique en son genre ». C’est àce secret divin que fait allusion la parole de Dieu transmise par le Prophète : « Chaque action du filsd’Adam lui appartient, sauf le jeûne qui M’appartient. Et c’est Moi qui en paie le prix. »

La prescription du jeûne est inséparable de la Révélation du Coran. C’est au cours d’un mois deRamadån que le Coran fut révélé au Prophète, que la Parole divine descendit parmi les hommes.

Pendant le mois béni de Ramadån, après le jeûne de la journée, vient la récitation du Coran au cours deprières nocturnes spéciales (al-taråwœ∆) : en faisant le vide en lui-même, le musulman devient plussensible à la Présence divine, il est apte à prendre part au « festin de Dieu » et à goûter la Parole divine,nourriture pour le cœur et lumière pour l’esprit.

Le serviteur se prépare et se prédispose à accueillir la Parole divine révélée, par le jeûne et lerecueillement, comme une retraite intérieure, suivant en cela l’exemple du Prophète qui reçut la visite del’Ange Jibrœl, Gabriel, apportant la Révélation du Coran, dans la nuit bénie du Destin.

Les bienfaits spirituels du jeûne doivent avoir des effets et des répercutions dans la vie et l’attitude ducroyant, et dans sa relation avec Dieu et avec les créatures, que ce soit pendant le jeûne ou après.L’éducation de l’âme par le jeûne doit produire une purification, un réveil du cœur, un renouveau de lafoi, une transformation profonde, une plus grande vertu et noblesse du comportement ; elle doitamener le musulman à plus de cohérence et de conformité avec la volonté de Dieu, dans ses intentions,ses actions et ses paroles.

Les musulmans aiment partager le repas de rupture quotidienne en famille, avec des amis, des voisins,musulmans ou non. Cette hospitalité est l’une des meilleures façons de diffuser la bénédiction, la joieprofonde et la lumière intérieure que le jeûne apporte dans la vie du croyant.

Plus qu’un bon repas, le jeûne de Ramadån offre un goût spirituel qu’il appartient à tout musulman desavoir trouver et transmettre.

5 e Pilier de l’islam : le Pèlerinage à La Mecque

Le pèlerinage à la Maison sacrée de Dieu, à La Mecque, est un devoir à accomplir, au moins une foisdans sa vie, par tout musulman qui en a la possibilité spirituelle, physique et matérielle.« En vérité, le premier Temple qui ait été fondé à l’intention des hommes est bien celui de LaMecque, qui est une bénédiction et une bonne direction pour l’Univers. Terre de signes sacrés,c’est aussi l’Oratoire d’Abraham. Quiconque y pénètre sera en sécurité. En faire le pèlerinageest un devoir envers Dieu pour quiconque en a la possibilité. Quant aux infidèles, qu’ilssachent que Dieu se passe volontiers de tout l’Univers ! » (Coran, 3 : 96-97)

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Le pèlerinage est un voyage extraordinaire, dans le temps et l’espace, sur les traces des prophètes. LaMecque et ses alentours sont des lieux saints, un territoire sacré dont l’histoire remonte à Adam etHawwa, à Ibråhœm, Agar et Isma‘œl, à Mu∆ammad et ses compagnons.

Le pèlerinage, c’est le retour à notre origine, le retour au centre, le retour au cœur. Il résume à lui seul lebut de l’existence selon l’islam : servir Dieu pour Le connaître et Le rencontrer.

Le pèlerinage (al-hajj) à La Mecque a lieu lors des premiers jours de Dhu-l-Hijja, dernier mois de l’annéemusulmane. En dehors de ce moment-là, le musulman a la possibilité d’accomplir une « visite pieuse »(‘umra) à La Mecque et à Médine, une sorte de petit pèlerinage qui comporte moins de rites que n’encompte le hajj proprement dit.

Lorsqu’arrive le temps du pèlerinage, des pèlerins du monde entier se dirigent vers La Mecque,répondant ainsi à l’Appel de Dieu pour rejoindre Sa Maison sacrée et rencontrer Sa Présencemystérieuse au cœur de la création, au centre spirituel du monde. Ils sont, dans cette Antique demeure,« les hôtes du Miséricordieux », dit le Prophète.

Les rites du pèlerinage suivent un parcours défini et des règles précises, qui ont été enseignées par leProphète lui-même, dans la lignée d’ Ibråhœm et de son fils Isma‘œl. Tous deux ont obéi aux ordres deDieu, lorsqu’ils acceptèrent de bon cœur l’épreuve du sacrifice, et plus tard, lorsqu’ils reconstruisirent leTemple de La Mecque, à l’endroit même où, d’après la tradition, Dieu fit descendre une tente duParadis pour Adam et Hawwa, après leur chute du Paradis.

Par leur exemple et leurs enseignements, les prophètes ont appris aux hommes la voie de la remiseconfiante en Dieu. Les pèlerins sont ainsi conduits à participer à un ordre des choses surnaturel, où lestemps, les lieux et les formes rituelles sont conçues et disposées pour pouvoir accéder à la Grâce et à laPrésence de Dieu.

Voici un résumé des grandes étapes du pèlerinage.Il est recommandé de se purifier tout d’abord en effectuant une grande ablution. L’homme revêtensuite deux pièces d’étoffes sans couture. La femme doit, quant à elle, avoir le visage et les mainsdécouverts. L’excellence, pour l’homme et la femme, est de se vêtir de blanc, car c’est la couleurpréférée de Dieu. Puis le pèlerin se met en état de sacralisation ( ihråm) avec l’intention claire derépondre et de retourner à Dieu. Ce faisant, le pèlerin abandonne les habitudes de la vie ordinaire. Uncertain nombre d’actes lui sont dès lors interdits, parmi lesquels les rapports sexuels, le parfum, lessoins de toilette et la chasse aux animaux sauvages.

Le pèlerin doit aussi rejeter tout mauvais comportement, effacer toute trace d’orgueil. Tel le nouveau-né dans son lange ou le défunt dans son linceul, l’habit du pèlerin symbolise l’humilité, le dénuement, ledésir de se purifier, en s’orientant corps et âme vers Dieu. « Je viens à Toi mon Dieu ! », chantent enchœur les pèlerins.

Dès son arrivée à La Mecque, le pèlerin pénètre dans l’Enceinte sacrée renfermant la Ka‘ba, la Maisonde Dieu. Le pèlerin effectue alors sept circumambulations ou tournées rituelles ( ™awåf) autour de laKa‘ba, en communion avec les anges qui tournent en permanence autour du prototype céleste de laKa‘ba, la « Maison fréquentée », sous le Trône divin, à la verticale de la Ka‘ba terrestre. Il salue la pierrenoire descendue du Paradis, et invoque le Nom d'Allåh, Seigneur de l’Univers. Le pèlerin accomplitensuite une prière rituelle à l’Oratoire d’Ibråhœm .

Après quoi, il accomplit sept courses (sa‘y) entre les collines de Safå et Marwa, tout comme Agar, lamère du petit Isma‘œl, qui courra d’un côté à l’autre cherchant de l’aide pour son fils assoiffé. La grâce

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divine se manifesta alors par la source de Zamzam qui jaillit miraculeusement de cette terre aride etdéserte.

Le 9ème jour de Dhu-l-Hijja est le moment culminant et central du pèlerinage. Les pèlerins se rendentdans la plaine de ‘Arafa, où se dresse le mont de la Miséricorde. Hommes et femmes, vêtushumblement de blanc, se tiennent là immobiles, regardant le ciel, au milieu de cette plaine semidésertique. Ils invoquent et prient Dieu toute la journée pour eux-mêmes et pour leurs proches. Ilspleurent et implorent Son pardon, recueillis devant la Majesté, la Puissance et le Jugement de Dieu. Lejour de ‘Arafa est comme une préfiguration du Jour dernier.

Les rites qui concluent le pèlerinage sont eux aussi hautement symboliques, et n’ont d’autre finalité qued’amener les pèlerins à agir et vivre dans le souvenir constant de Dieu : la lapidation des stèlesreprésentant le démon, par laquelle le croyant rejette le mal qui est d’abord en lui ; le sacrifice dumouton, qui commémore le geste de confiance absolue d’Ibråhœm, à qui Dieu avait demandé de Luisacrifier son fils ; la coupe des cheveux, qui symbolise le retour à la pureté de l’enfance ; lescircumambulations d’adieu, par lesquelles le pèlerin salue la Maison sacrée et rend grâce à Dieu pourSon hospitalité et Ses dons généreux.

Le pèlerin rentre avec l’espoir de voir ses actions acceptées et ses fautes pardonnées, pour pouvoirretourner chez lui aussi pur qu’un nouveau-né. Pour certains musulmans et musulmanes, le pèlerinageest une expérience profonde et bouleversante : ils ne sont plus les mêmes hommes, les mêmes femmes.Leur cœur est transformé, ils témoignent d’une nouvelle vision d’eux-mêmes et du monde, d’une foichangée en certitude, d’une sensibilité accrue pour le sacré, d’une conscience plus aiguë de la fonctionde l’homme dans le monde, comme serviteur et lieutenant de Dieu sur terre.

A leurs yeux, la vie tout entière est un pèlerinage. Elle n’a de sens que dans la Présence de Dieu, enchaque regard et en chaque souffle.

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Le dogme – al ‘Aqîda

L a ‘aquœda est un terme qui décrit les fondements de la croyance religieuse en islam selon les deuxsources que sont le Coran et la Sunna. Le Coran étant la Parole de Dieu transmis par le ProphèteMu∆ammad (« le digne de louange ») (sws) et la Sunna étant les dires et faits du Prophète. On trouvedans la Sunna, les ahadœths qui traitent soit de la foi, soit de la pratique, soit du comportement etc..., etl’ensemble des gestes effectués par le Prophète (sws) dans telle ou telle situation rapportés par sesCompagnons.

Il existe 6 piliers de la foi en islam, qui ont été décrits synthétiquement par l’Ange Jibrœl, Gabriel, lorsd’une conversation qu’il a eu avec le Prophète (sws) devant ses Compagnons.

‘Umar ibn al-Khattab a rapporté :

« Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé de Dieu (sws) voici qu’apparut à nous un hommeaux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible de voyage,personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète (sws), plaça ses genouxcontre les siens et posa les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, et il lui dit :

- Ô Mu∆ammad : informe moi au sujet de l’islam.

L’envoyé de Dieu (sws) lui répondit :

- L’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinités si ce n’est Dieu et que Mu∆ammad est l’envoyéde Dieu ; que tu accomplisses la prière ; verses la Zakåt (l’aumône légale, l’impôt purificateur) ; jeûnesdurant le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers La Maison Sacrée (La Mecque), si tu en a lapossibilité (physique et financière).- Tu dis vrai ! dit l’homme.

Nous fûmes pris d’étonnement de le voir interrogeant le Prophète (sws) puis l’approuver.

Et l’homme de reprendre :

- Informe moi au sujet de la foi (al-Imån). - C’est, répliqua le Prophète (sws) de croire en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses apôtres, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal.

- Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant :- Informe moi au sujet de l’excellence (al-I∆san)

- C’est répondit le Prophète (sws) que tu adores Dieu comme si tu Le vois, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit.- L’homme dit : Informes moi au sujet de l’Heure.

Le Prophète Prophète (sws) répondit :

- L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge.

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L’homme demanda alors :

- Quels en sont les signes précurseurs ? - C’est, répondit le Prophète (sws) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. »

Là-dessus, l’homme s’en fût. Quant à moi, je restai un moment. Ensuite le Prophète (sws) me demanda :

- O ’Umar ! Sais-tu qui interrogeait ?

Je répondis :

- Dieu et Son envoyé en savent plus. - C’est Jibrœl dit le Prophète (sws) qui est venu vous enseigner votre religion. »

1. Les 6 piliers de la Foi

Le Tawa∆id :

La croyance en Dieu, divinité unique, qu’il n’y en a point d’autre. Il est sans pareil, n’a point d’égal,point de fils ni de père, point de compagne et point d’associé ; qu’il n’a point de commencement, ni defin ; que l’Essence de Ses attributs échappe à la description des hommes ; que les esprits humains nepeuvent l’embrasser. Ceux qui réfléchissent tirent un enseignement de Ses signes ; ils ne peuventapprofondir Son Essence, ni embrasser une partie de Sa Science que dans la mesure où Il le permet.Son Trône s’étend sur les Cieux et sur la Terre et Il n’a point de peine à les conserver, étant le Sublimeet l’Immense, le Savant et l’Informé de toutes choses, l’Ordonnateur et le Tout-Puissant, l’Entendant etle Voyant, l’Elevé et le Grand ; qu’Il est sur Son Trône, Glorieux par Son Essence même ; qu’Il est entous lieux avec Sa Science ; « qu’Il a créé l’homme ; qu’Il sait à quelles tentations est exposée l’âmehumaine puisqu’Il est infiniment près de Sa créature », « qu’aucune feuille ne tombe sans qu’Il laconnaisse ; qu’Il n’est point de graine dans le sein ténébreux de la terre, point de végétal ni de minéralqui ne soient inscrits dans un Livre manifeste » ; qu’Il siège sur le Trône ; que Sa Puissance s’étend àtout Son Royaume ; qu’à Lui appartiennent les Noms les plus beaux et les sublimes Attributs ; qu’il n’ajamais cessé d’être avec tous Ses Attributs et tous Ses Noms ; qu’Il est trop haut pour que Ses Attributsaient été créés et Ses Noms inventés ; qu’Il a parlé à Moïse avec Sa Parole qui est un Attribut de SonEssence et non un objet de Sa Création ; qu’Il S’est manifesté au Mont qui, frappé par Sa Majesté, a éténivelé au sol ; que le Coran est la Parole de Dieu, non point créée et pour être périssable, ni attributd’une chose créée et par suite voué à la disparition.

Cor. 112 — Cor. 6, verset 101 — Cor. 72, verset 3 — Cor. 72, verset 11 — Cor. 2, verset 255 — Cor.50, verset 16 — Cor. 40,verset 19 — Cor. 7, verset 59 — Cor. 20, verset 5 —Cor. 7, verset 80 — Cor.17, verset 110 — Cor. 7, verset 144 — Cor. 42, verset 51 — Cor. 2, verset 253 — Cor. 4, verset 164

La croyance en Ses anges (malå’ikah) :

Les anges appartiennent au monde invisible, créés à partir de lumière. Il est dit que leur adoration estsans faille et qu’ils tiennent une place très élevé dans la hiérarchie des êtres. Ils sont messagers pourcertains comme Jibrœl qui joua un rôle important tout au long de l’histoire de l’humanité en visitant les

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Prophètes et les Envoyés comme Ibråhœm, Musa, ‘‹så ou Mu∆ammad (sws). Ils peuvent être des scribespour transcrire les actes des humains, gardien de l’Enfer (Malik), ou du Paradis (Ri∂wån), soutenantl’effort des croyants dans la bataille de Badr, ou sonnant l’Heure dernière, Isråfœl... Ils agissentconformément à l’Ordre divin. Leur noble nature et leur nombre dépassent l’entendement humain,Dieu n’étant pas limité dans Sa Toute-Puissance.

Cor. 2, verset 30 — Cor. 66, verset 6 — Cor. 37, versets 149-152 — Cor. 43, verset 19 — Cor. 51,verset 24 — Cor. 21, verset 20 — Cor. 42, verset 5 — Cor. 19, verset 64 — Cor. 2, verset 98 — Cor.80, verset 15

La croyance en Ses livres sacrés :

La foi aux livres célestes est le fait de croire en tous les livres envoyés par Dieu à ses Prophètes etMessagers tels que le Coran révélé à Mu∆ammad (sws), les Evangiles révélés à son Prophète, Messageret Serviteur, ‘‹så ibn Maryam, Jésus fils de Marie, La Thora révélée à Musa, Moïse, les Psaumes révélésà Dåw¨d, David, et les Su∆uf d’Ibrahœm, Abraham (feuilles anciennes), c’est pour cela que Dieu aappelé dans le Coran les Chrétiens et les Juifs, entre autres, « les Gens du Livre », ahl al-kitab. Bien queles livres sacrés soient un peu différent dans leur forme et la présentation du message, c’est toujours lemême message qui est transmis au hommes et la même invitation à n’adorer que Dieu selon l’exempledes Messagers et Prophètes. Dieu dit dans le Coran, sourate 2 verset 213 : « Les gens formaient (à l’origine) une seule communauté (croyante). Puis, (après leurs divergences), Dieu envoya des prophètescomme annonciateurs et avertisseurs ; et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pourrégler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté, qui semirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité ! Puis Dieu, de parSa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Dieu guide quiIl veut vers le chemin droit. »

1 - La Torah descendue sur Moïse : « Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide etlumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allåh, ainsi que les rabbins et lesdocteurs jugent les affaires des Juifs. » (Cor. 5, verset 44)2 - L’Evangile descendu sur Jésus : « Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière,pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux.»(Coran 5, verset 46)3 - Les Psaumes (Zab¨r) révélés à David : « Et à David nous avons donné le Zab¨r. » (Coran 17, verset55)4 - Les Feuillets d’Abraham et de Moïse : « Ceci se trouve, certes, dans les Feuilles anciennes, lesFeuilles d’Abraham et de Moïse. » (Coran 87 , verset 18)

Cor. 49, verset 13 — Cor. 4, verset 163

La croyance en Ses Messagers et Prophètes :

Les Messagers et les Prophètes ont un rôle important de transmetteur fidèle du Message de Dieu etsont tous des modèles parfaits d’adoration. Adam est pour les musulmans le premier homme mais aussile premier prophète. Les différents textes sacrés s’appuient sur la vie des Prophètes qui s’identifientavec le Message qu’ils transmettent. C’est ainsi que ‘Aœsha, l’une des épouses de Mu∆ammad (sws) disaitque son caractère était comme le Coran. L’islam insiste sur le fait que les Prophètes « ne sont que deshommes », mais qu’ils se distinguent néanmoins de la communauté des fidèles de part le fait qu’ils ontété choisis et mis dans les meilleures dispositions pour remplir leur fonction auprès des hommes.Mu∆ammad est décrit comme étant le Sceau des Prophètes, c’est-à-dire le dernier des Prophètes. Pour

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Jésus, ‘‹så, la révélation coranique a consacré une place d’honneur pour lui et sa mère la vierge Marie,Maryam, Jésus est un homme mais il est aussi le Verbe de Dieu et il a été créé de l’Esprit de Dieu, d’unemère sans père comme Adam a été créé sans père ni mère. Pour les musulmans, Dieu a remplacé Jésusau moment où ses ennemis voulaient le crucifier et l’a élevé chez Lui. Il retournera à la fin des tempssur terre pour tuer le faux Messie et faire régner la paix et la justice.

« Mu∆ammad n’est le père d’aucun de vous, mais il est l’Envoyé de Dieu et le Sceau des Prophètes. »Coran 33, verset 40

« Il n’y a pas de communauté où un avertisseur ne soit passé. » Coran 35, verset 24

« Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont Nous t’avons raconté l’histoire ; etil en est dont Nous ne t’avons pas raconté l’histoire. » Coran 4, verset 164

« Parmi ces messagers, Nous avons favorisés certains par rapport à d’autres. Il en est à qui Dieu a parlé;et Il en a élevé d’autres en grade. A Jésus fils de Marie, Nous avons apporté les preuves, et l’avonsfortifié par le Saint-Esprit. Et si Dieu avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entre-tués, après que les preuves leur furent venues; mais ils se sont opposés : les uns restèrent croyants, lesautres furent infidèles. Si Dieu avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués; mais Dieu fait ce qu’il veut. »Coran 2, verset 253.

« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants :tous ont cru en Dieu, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant) : “Nous ne faisonsaucune distinction entre Ses messagers”. Et ils ont dit : “Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nousimplorons Ton pardon. C’est à Toi que sera le retour”. » Coran 2, verset 285.

Le prophète Mu∆ammad (sws) a dit :« Les prophètes sont tous des frères et leur religion est une ».« De tous les prophètes, le plus proche de moi est Jésus, fils de Marie. Il y a entre lui et moi aucun autreprophète »

La croyance dans le jugement dernier (yawmi-d-dœn) :

L’homme a été créé et choisi pour être le vicaire de Dieu sur terre. Il reçoit donc un don immense qui lecharge par ailleurs d’une grande responsabilité. Les actes effectués ici-bas seront ainsi pesés dans labalance (al-mœsån) en notre faveur ou en notre défaveur ce jour là et Dieu est parfaitement juste. Latradition rapporte qu’au jour du jugement dernier, les hommes seront ressuscités pour comparaîtredevant leur Créateur, puis ils séjourneront soit en enfer soit au paradis.

Coran 21, verset 47 — Coran 101, versets 6-11 — Coran 21, verset 104 — Coran 98, versets 7-8 —Coran 32, verset 17 — Coran 18, verset 29 — Coran 33, verset 64-66.

Il est dit également que ce jour là, le Prophète Mu∆ammad (sws) intercèdera en faveur de sacommunauté, signe de la grandeur du dernier Messager et de son rang élevé auprès de Dieu. LeProphète a dit : « chaque prophète avait un vœu exaucé qu’il a consommé de son vivant, et j’ai épargnémon vœu pour intercéder en faveur de ma communauté au jour du jugement… » Quand il seprosternait il priait : « ma communauté, ma communauté : ô le Pardonneur ». De même, Dieu dit dansle Coran à propos du Prophète Mu∆ammad (sws) : « Peut être ton Seigneur te ressuscitera-t-il dansune station glorieuse » Coran 17, verset 79. Une tradition prophétique rapporte qu’au jour de laRésurrection, les gens se rassembleront puis chaque nation suivra son prophète. Ils diront : Ô un tel !Intercède en notre faveur ! Ô un tel ! Intercède en notre faveur ! Jusqu’à ce que l’intercession soitdévolue au Prophète (sws). C’est là le Jour où son Seigneur le ressuscitera dans une station glorieuse ».

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« Après que notre père Adam fit l’erreur en mangeant de l’arbre, il demanda le pardon à Dieu enl’implorant par la grâce et par le grand degré de Mu∆ammad (sws). Dieu lui dit (alors qu’Il saitparfaitement ce qu’il en est) : “ comment connais tu sa valeur ”, Adam répondit : “ le jour où Tu m’ascréé et que Tu as soufflé de Ton Esprit en moi, j’ai aperçu sur le Trône écrit : “ Il n’y a de divinité si cen’est Dieu et Mu∆ammad est Son Messager ”, j’ai compris que le nom qui suivait Ton Nom ne pouvaitêtre que le nom de ta plus chère créature ”… Dieu lui dit alors : “ …si ce n’était lui je ne t’aurais pascréé… ” Et il fut pardonné. »

la croyance dans la prédestination (al-qadar) et dans le Décret divin (al-qa∂å’) :

Les notions de prédestination, du Bien et du Mal, et de Décret divin occupent une place importantedans la foi du musulman mais qui ont été trop souvent interprétées comme du fatalisme tant par lesnon-musulmans que par certains croyants. De même, ces deux notions ont souvent été mis enopposition avec le libre arbitre qui selon certains, différentie l’homme des autres créatures. Ce pilier dela foi est celui qui a fait couler le plus d’encre, car ici, nous arrivons au limite de la raison et del’imagination, et nous devons laisser place à l’esprit, ru∆, pour qu’il illumine le cœur et installe le croyantdans la paix intérieure, dans la certitude que Dieu dit la Vérité et qu’Il est Omnipotent et Omniscient.Le Coran rapporte dans la sourate 10, versets 61-64 : « Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu neréciteras aucun passage du Coran, vous n’accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin aumoment où vous l’entreprendrez. Il n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome sur terre ou dansle ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. En vérité, lesbien-aimés de Dieu seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et quicraignent Dieu. Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d’ici-bas tout comme dans la vie ultime. -Il n’y aura pas de changement aux paroles de Dieu. Voilà l’énorme succès ! Ton Seigneur crée ce qu’Ilveut et Il choisit; il ne leur a jamais appartenu de choisir . Gloire à Dieu ! Il transcende ce qu’ilsassocient à Lui ! »

Coran 9, verset 51 — Coran 78, verset 39.

De même, sur la place de libre arbitre, le Coran dit : « Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissentles efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l’effort de ceux-là sera reconnu. » Coran 17,verset 19 ou encore : « Craignez Dieu selon ce que vous pouvez, écoutez et obéissez Lui » Coran 64,verset 16.

Il serait prétentieux de vouloir trouver une formule qui réconcilierait ces notions par le simple usage desmots car en réalité les choses n’appartiennent pas au même degré dans l’Existence et les 2 choses sontbien réelles ! Pour éviter de tomber dans une rationalisation de la religion et donc de Dieu, l’on pourraitciter le Prophète lui-même. A un homme qui prétendait pratiquer la remise confiante en Dieu, at-tawakkul, et la foi dans le Décret divin en n’attachant pas sa chamelle, le Prophète (sws) lui répondit :« Attache ta chamelle, et remet-en à Dieu »

2. Le Coran

Le mot al-Qur’ån signifie lecture, récitation. C’est la parole même de Dieu, Mu∆ammad (sws), n’étantque l’agent qui reçoit cette Parole pour la communiquer par la suite. Le Coran comporte 114 Souratesdont le classement a été opéré par les soins du Prophète (sws) sur ordre de Dieu. Il incombe à celui quienvisage l’étude du Saint Coran de comprendre certaines réalités, à savoir que le Coran n’est pas l’œuvred’un être humain qui traite d’un sujet bien déterminé. C’est plutôt le Livre de Dieu qui englobe desthèmes très variées afin d’interpeller les cœurs et les amener à méditer Ses Signes. On retrouve tout au-tant des récits de l’histoire des prophètes antérieurs, que des exhortations de Dieu à suivre le Messager,

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des invocations pour Lui demander pardon, la description des jardins paradisiaques comme celle del’enfer, le sens de la vie d’ici-bas, des évènements survenus durant la vie même du Prophète, etc...

Sans être exhaustif, on peut relever les principales caractéristiques du Coran dans les points suivants:

l. Le Coran est la parole incréée de Dieu, révélée à Son Messager, Mu∆ammad (sws), et destinéeà tous les humains. Le Coran est par essence miraculeux et inimitable, tant au point de vue du fondqu’au point de vue de la forme :

« Qu’on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre du Discernement sur Son serviteur,afin qu’il soit un avertisseur à l’univers ». (Cor 25, verset l)

2. Le Coran se reconnaît par ses caractères d’universalité et de perfection. Dieu a dit:

« ... Nous n’avons rien omis d’écrire dans le Livre... » (Cor 6, verset 38)

« ... Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose,comme un guide une grâce et une bonne annonce aux musulmans. » (Cor 16, verset 89).

3. La récitation à elle seule constitue déjà un acte d’adoration.

4. Le Coran est le Livre par lequel Dieu a parachevé la religion pour tous les hommes, confor-mément à cet enseignement coranique :

« ... Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j’agréel’Islam comme religion pour vous. » (Cor 5, verset 3)

6. Le Coran a été révélé pour exhorter les hommes à vouer la sincérité de leur culte à Dieu Seul,sans rien Lui associer comme nous le montrent ces versets coraniques :

« ... C’est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, et venu d’un Sage, d’un ParfaitementConnaisseur. N’adorez qu’Allåh... » (Cor 2, versets 1-2)

« ... II ne leur a été commandé cependant, que d’adorer Allåh, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplirla çalåt et d’acquitter la zakåt. Et voilà la religion de droiture. » (Cor 98, verset 5)

7. Le Coran organise la vie du croyant tant spirituellement que matériellement.

8. Il ressort de l’enseignement coranique que Dieu a pris l’engagement de prendre soin de laprotection de Son Livre pour toute l’Eternité du Temps :

« C’est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Coran) et c’est Nous qui en sommes Gardien. » (Cor15, verset 9) « Le faux ne l’atteint [d’aucune part], ni par devant ni par derrière. » (Coran 41, verset 42)

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L’éthique

L’éthique du musulman s’appuie sur le Coran et la Sunna du Prophète (sws), et il nous a paru opportunde citer quelques ahadœths (dires du Prophète) qui traitent du bon comportement, ainsi que des versetsdu Coran, au-delà de la simple morale. Un hadœth pourrait retenir toute notre attention et définirl’éthique en islam : « J’ai (le Prophète Mu∆ammad) été envoyé pour parfaire la noblesse ducomportement »

Cor. 91, verset 9 : « Quiconque la purifie (l’âme) est promis au succès »

Cor 7, verset 199 : « Montre-toi indulgent, commande ce qui est conforme au bon usage, et détourne-toi des ignorants »

Cor 49, verset 13 : « Ô Humains ! Nous vous avons créés à partir d’un mâle et d’une femelle et Nousavons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez entre vous. Le plus nobled’entre vous pour Dieu est le plus pieux. Dieu est parfaitement sachant et bien informé. »

Cor 25, verset 67 : « Ceux qui, dans l’emploi de leurs biens, ne font preuve ni d’une excessiveprodigalité, ni d’une excessive parcimonie. Entre ces deux attitudes est un juste milieu »

Cor 2, verset 143 : « C’est ainsi que Nous fîmes de vous une communauté du juste milieu… »

Cor 5, verset 32 : « […] Celui qui tue un homme, c’est comme s’il tuait toute l’humanité. De mêmecelui qui le sauve, c’est comme s’il sauvait tout le genre humain […] »

Cor 5, verset 48 : « Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une communauté unique. Toutefois Il nel’a pas fait, afin de vous éprouver en ce qu’Il vous a donné. Devancez-vous donc mutuellement dans lesbonnes actions. Vous retournerez tous vers Dieu et Il vous éclairera sur le sens de vos différences »

Cor 5, verset 2 : « Aidez vous les uns les autres à l’accomplissement du bien et de la piété et ne vousentraidez pas à commettre le péché et l’agression »

Cor 29, verset 46 : « Ne discutez avec les gens du Livre que de la manière la plus douce »

Cor 49, verset 10 : « Les Croyants ne sont que des frères. Ramenez donc la paix (la réconciliation) entrevos deux frères »

Cor 33, verset 21 : « En effet, vous avez dans le Messager d’Allåh un excellent modèle (à suivre), pourquiconque espère en Allåh et au Jour dernier et invoque Allåh de façon abondante. »

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Le Prophète (sws) a dit :

« Le croyant aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »« Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu’il honore ses invités. »« Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu’il honore ses voisins. »« Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu’il dise du bien ou se taise. »

« Lorsque deux individus s’asseyent ensemble, c’est sous le regard bienveillant de Dieu. Il n’est paspermis à l’un d’eux de tenir des propos qui déplaisent à son frère. »

Les nobles vertus : « Elles consistent à se rapprocher de celui qui rompt les liens avec toi, à donner àcelui qui te refuse, et à pardonner à celui qui te fait du tort »

« Ce qui aura le plus de poids dans la balance au Jour du Jugement, ce sont la piété et la vertu »

« Le mauvais caractère corrompt les œuvres comme le vinaigre altère le goût du miel »

« Les actions ne valent que par leurs intentions. Chacun ne recevra la récompense qu’il mérite que selonce qu’il a eu l’intention de faire. A celui qui a accompli l’hégire vers Allåh et son Envoyé, son hégire luisera comptée comme accomplie en vue d’ Allåh et de son Messager, celui qui accompli l’hégire pourobtenir quelques biens de ce bas monde, ou pour épouser une femme, son hégire lui sera comptéeselon ce qu’il recherchait alors. »

« Est-ce que je vous informe sur (le véritable) croyant ? Il s’agit de celui dont les gens en sont ensécurité vis-à-vis de leur bien et d’eux même »

« Un Musulman est celui dont les Musulmans sont à l’abri (du mal) de sa langue et de sa main, et unMuhåjir (Emigrant pour la Cause d’Allåh) est celui qui abandonne ce que Dieu a interdit »

«Vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous aurez cru et vous ne croirez que lorsque vous vousaimerez les uns les autres. Voulez-vous que je vous indique une chose capable de vous faire aimer lesuns les autres? Saluez-vous entre vous »

« …Ô hommes, votre Seigneur est Un (le même), et votre père (Adam) est le même, il n’y a de privilègepour un arabe sur un non arabe ni pour un non arabe sur un arabe, ni pour un rouge sur un noir, nipour un noir sur un rouge ; si ce n’est par la piété »

« Les Hommes sont (tous) les fils d’Adam et Adam (a été créé) de terre »

« Où que tu sois crains Dieu ; fais suivre la mauvaise action d’une bonne : elle l’effacera et use d’un boncomportement envers les gens »

« Le croyant atteint par son bon caractère le degré de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes lesnuits à prier et à invoquer Dieu »

« Ceux qui ont la foi la plus parfaite, sont ceux qui ont les meilleurs caractères. Et les meilleurs d’entrevous sont ceux qui sont bons envers leurs épouses »

« Ne vous détestez pas, ne vous enviez pas les uns les autres et ne fuyez pas les uns les autres et soyezdes serviteurs de Dieu, frères. Il n’est pas permis à un musulman de fuir son frère (coreligionnaire ) audelà de trois jours »

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« Celui qui soulage un croyant d’une peine dans ce monde, Allåh le soulagera d’une des peines au Jourde la Résurrection. Celui qui vient en aide à quelqu’un en difficulté, Allåh lui accordera la facilité dans cemonde et dans l’Autre. Celui qui couvre une faiblesse (physique ou morale) d’un musulman, Allåh lecouvrira dans ce monde et dans l’Autre. Allåh vient en aide au serviteur tant que celui-ci vient en aide àson frère. Celui qui s’engage dans une voie à la recherche d’une science, Allåh lui facilitera une voie versle Paradis. Il n’est pas de gens qui se réunissent dans une des maisons d’ Allåh pour y réciter le Livre d’Allåh et de se l’enseigner réciproquement sans que ne descende sur eux la Paix divine (As-Sakœna) ; quela miséricorde ne les couvre et les Anges ne les entourent et qu’ Allåh ne les mentionne parmi ceux quise trouvent auprès de Lui. Celui qui sera retardé par ses mauvaises actions, sa noblesse et sa réputationne lui seront d’aucun secours [pour avancer] »

« Méfiez-vous de la présomption car la présomption est le parole la plus mensongère. N’employez pasvos cinq sens à la recherche des défauts des autres et ne vous espionnez pas. Bannissez entre vous touteconcurrence déloyale, toute envie et toute haine. Ne vous tournez pas le dos mutuellement et soyezfrères, ô esclaves de Dieu ! Le musulman est le frère du musulman : il ne lui fait pas d’injustice, il ne luirefuse pas son soutien et ne le méprise pas. La piété est ici (désignant sa poitrine). Il suffit à l’hommepour être mauvais de mépriser son frère musulman. Tout le musulman est interdit au musulman : sonsang, son honneur et ses biens. Dieu ne regarde pas vos corps, ni vos images, mais Il regarde voscœurs ».

« Si la fin du monde venait à survenir alors que l’un d’entre vous tenait dans sa main une plante, alorss’il peut la planter avant la fin du monde, qu’il le fasse ! »

« Quand l’homme dit à son frère: “Espèce de mécréant !” l’un des deux a sûrement mérité ce titre. Ils’applique à l’autre si ce qu’il a dit est vrai, sinon c’est à lui qu’il revient. »

« ... Maudire un croyant équivaut à le tuer. Celui qui accuse un croyant d’incrédulité, est aussi coupablecomme s’il l’avait tué »

« Ceux d’entre vous que j’aime le plus et qui seront assis le plus près de moi le jour de la résurrectionsont ceux d’entre vous qui jouissent de la meilleure moralité (bon comportement) et qui sont les plusaffables. Ceux d’entre vous que je déteste le plus et qui seront assis le plus loin de moi le jour de larésurrection sont les bavards, les hâbleurs et les grandiloquents ». Les compagnons dirent : « Noussavons qui sont les bavards et les hâbleurs, mais que veut dire “grandiloquents ”? Il dit : “Lesorgueilleux et les fanfarons” »

Anas Ibn Målik a dit : « J’ai été au service du Prophète (sws) dix ans, jamais il ne m’a dit : “Ouf”, ou“Pourquoi tu as fait cela ?”, ou “Pourquoi tu ne l’as pas fait ?” »

‘Ali, a dit : « Quand le prophète (sws) se trouvait chez lui, il répartissait son temps en trois parties : unepart pour son Seigneur, une part pour sa famille et une part pour lui-même. Ensuite, il divisait sa proprepart, entre lui-même et ses rapports avec les gens… [Jusqu’à ce qu’il dit :] Le Prophète (sws) a dit :“transmettez moi les besoins de celui qui ne peut pas le transmettre. Car celui qui transmet auxdépositaires du pouvoir les besoins de celui qui ne peut pas les transmettre, Dieu le soutiendra au jourde la Résurrection” »[4]

‘Aœsha, Al-Hasan et Ab¨ Sa‘œd rapportent, avec quelques variantes dans leur description, que dans samaison, il était au service des siens :il triait et raccommodait ses vêtements, trayait sa chèvre, arrangeaitses souliers, se chargeait de ses affaires personnelles, aidait à nettoyer la maison, attachait le chameau etlui donnait du fourrage, mangeait avec les serviteurs, préparait la pâte avec eux et faisait les courses.

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Anas, disait aussi : « Jamais l’Envoyé de Dieu (sws) n’a éloigné son oreille de quelqu’un qui lui parlait,tant que celui-ci n’éloignait pas sa tête. Jamais il n’a retiré sa main de celle de l’homme qui la lui tenait,tant que celui-ci ne la retirait pas en premier ; et on ne l’a jamais vu allonger ses jambes devant unhomme assis en face de lui ou au milieu de ses Compagnons pour ne gêner personne. Il commençait lepremier par saluer celui qu’il croisait et tendait le premier sa main pour saluer ses Compagnons… »

Le jour où il revint à la Mecque victorieux, il s’adressa aux polythéistes de Quraysh qui l’ont tellementmalmené et l’ont fait souffrir et qui avaient torturé et tué ses compagnons auparavant (dont son onclebien aimé Hamza qui fut même mutilé : Hind lui avait retiré son foie) : en disant : « que pensez vousque je vais faire de vous… » et il continua : « Vous êtes libres… ».

Selon la tradition rapporté par At-Tirmithœ : il fut proposé au Prophète de transformer pour lui la Bathâet la Mecque en or. Il répondit : « Je préfère être rassasié un jour, et avoir faim le lendemain ; quand jemange, j’adresse à Dieu mes remerciements ; quand j’ai faim, je l’implore ».

‘Aœsha, mère des croyants disait : « il était un Coran qui marchait sur terre » (ce qui signifie qu’il jouissaitdes caractères et des qualités les plus nobles).

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La Prière

La Prière en islam occupe une place importante dans la pratique du croyant. Elle manifeste lasoumission du fidèle à Dieu par une participation de tout son être dans un moment de recueillementdans la Paix de Dieu, de demande de pardon, d’effacement face à la Majesté de Dieu. La prière peutêtre réalisée seul ou en commun. Plusieurs traditions prophétiques rappellent les vertus de la prière,nous en citerons une en exemple : « La prière, le pèlerinage et le rituel n’ont été imposés que pourcommémorer le souvenir (dhikr) de Dieu » et comme le rappelle le Saint Coran : « La prière éloigne desturpitudes et des choses blâmables, mais le souvenir de Dieu est plus grand » Cor 29, verset 45.

La prière est toujours accomplie dans un état de pureté rituelle, de purification extérieure et intérieure.On parle alors d’ablutions. La prière est également toujours précédée de l’intention du croyant del’accomplir (niya) — intention qui doit par ailleurs précéder tous les actes rituels et même tous les actesde la vie ! —, elle est réalisée en s’orientant vers la Ka‘ba, qui se trouve à la Mecque.

Pour faciliter l’apprentissage de la prière, nous avons souligné différentes étapes qui entoure la prière enelle-même.

Il existe 5 prières obligatoires (fard) à faire par jour. Ces prières sont effectuées dans des tempsdéterminés, et le début de chaque nouveau cycle, pour accomplir la prière, est annoncée, à la mosquée,par l’Adhån. Ce grand appel à la prière n’est pas obligatoire. L’Adhân :

Le muadhin prononce Le fidèle prononce à voix basse

Allåhu Akbar x 2 Allåhu Akbar x 1

Allåhu Akbar x 2 Allåhu Akbar x 1

Ash hadu an lå ilåha illa-Llåh x 2 Ash hadu an lå ilåha illa-Llåh x 2

Ash-hadu anna Mu∆ammadan rasûlu-Llåh x 2 Ash-hadu anna Mu∆ammadan rasûlu-Llåh x 2

æayya ‘ala-ç-çalåt x 2 Lå ∆awla wa lå kuwata illa biLlåh

æayya ‘ala-l-falå∆ x 2 Lå ∆awla wa lå kuwata illa biLlåh

Allåhu Akbar x 2 Allåhu Akbar x 1

lå ilåha illa-Llåh lå ilåha illa-Llåh x 1

pour la prière du matin (Sub∆), après æayya ‘ala-l-falå∆, le muadhin dit 2 fois aç-çalåtu khayrun mina

nawm (La prière est bien mieux que le sommeil), le fidèle prononcera çadaqa-Llåhu al-Adhœm (Dieu

l’Immense dit la vérité).

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Il est traditionnel de réciter après l’Adhån, le grand appel, cette invocation sur le Prophète (sws) pourqu’il intercède en notre faveur le Jour de la Résurrection.

Allåhumma Rabba hådhihi d-da‘awati-t-tåma(ti)

wa-ç-çalåti-l-qå’ima(ti)

åti Sayyidinå Mu∆ammad al wasœlata wa-l-fa∂œla(ta)

wa-d-darajata rafœ‘a(ta)

wa b‘ath-hu-l-maqåma-l-ma∆m¨da-Lladhœ wa ‘adtahu

wa rzuqnå shafå‘atahu yawma-l-qiyåma(ti)

innaka lå tukhliful-mœ‘åd

Ô mon Dieu, Seigneur, de cet appel parfait et de la prière qui va s’accomplir, donne à notre maître Muhammad l’accès àl’intercession et la précellence, ainsi que le degré élevé, et place-le à la station de louange que Tu lui as promise.Et accorde-nous son intercession le Jour de la Résurrection. En vérité, Tu ne manques jamais à Ta promesse.

Entre l’Adhån et l’Iqåma , le croyant accomplira la prière surérogatoire, sunna, liée à la prièreobligatoire, fard.

Pour sub∆ : 1 prière de 2 raka‘åt avant la prière obligatoire.Pour dhuhr : 1 prière de 4 raka‘åt avant la prière obligatoire.Pour ‘asr : 1 prière de 4 raka‘åt avant la prière obligatoire.Pour maghrib : aucune prière surérogatoire avant la prière obligatoire.Pour ‘ishå’ : 1 prière de 4 raka‘åt avant la prière obligatoire

L’Iqåma est, quant à lui, obligatoire. Il est intimement lié à la prière et une fois que le muadhin a faitl’Iqåma les croyants démarrent la prière immédiatement.

L’Iqâma :

Allåhu Akbar x 2

Ash hadu an lå ilåha illa-Llåh x 1

Ash-hadu anna Mu∆ammadan rasûlu-Llåh x 1

æayya ‘ala-ç-çalåt x 1

æayya ‘ala-l-falå∆ x 1

Qad qåmati çalåt x 2

Allåhu Akbar x 2

lå ilåha illa-Llåh x 1

La prière peut être décomposée en unité, qui regroupe 3 mouvements principaux (station debout(qiyåm), inclinée (ruk¨‘), prosternée (suj¨d)) que l’on nomme raka‘åh, et selon le type de prièreeffectuée durant la journée, il peut y avoir 2, 3 ou 4 raka‘åt.

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Déroulement et Invocations au cours d’1 raka‘âh

1. Position debout, Allåhu Akbår : Dieu est Le plus grand

(Il est au-delà de toute limitation ou représentation...)

Récitation de la Fati∆a + 3 versets

Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår

2. Position inclinée, Sub∆åna rabbœ-l-‘Adhœm (récité 3 fois à voix basse)

(Gloire à mon Seigneur le Sublime)

Changement de position en prononçant : Sami‘a-Llåhu liman ∆amidah

(Dieu entend celui qui Le loue)

Rabbanå wa laka-l-∆amd

(Notre Seigneur ! à Toi la louange)

Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår

3. Position prosternée, Sub∆åna rabbœ-l-A‘la (récité 3 fois à voix basse)

(Gloire à mon Seigneur le Très-Haut)

Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår

4. Position à genoux

Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår

5. Position prosternée, Sub∆åna rabbœ-l-A‘la (récité 3 fois à voix basse)

(Gloire à mon Seigneur le Très-Haut)

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Lors de l’accomplissement d’une prière à plusieurs raka‘åt (Sub∆, Dhur, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha)Le fidèle revient à la position 1. en prononçant le takbir

Au bout de 2 raka‘åt, le fidèle se met dans la position 6. et récite à voix basse le Tashahhud

6. Position à genoux

At-Tashahhud (Le témoignage)

At-ta∆iyyåtu li-Llåhi wa-s-salawåtu wa-™-™ayyibåtu

(ou : at-ta∆iyyåtu li-Llåhi az-zakiyåtu li-Llåhi wa-™-™ayyibåtu-s-salawåtu li-Llåhi)

As-salåmu ‘alayka ayyuha-n-nabiyyu wa ra∆matu-Llåhi wa barakåtuhu

As-salåmu ‘alaynå wa ‘alå ‘ibådi-Llåhi-ç-çåli∆œna

Ash-hadu an lå ilåha illa-Llåhu wa∆dahu lå sharœka lahu wa ash-hadu anna mu∆ammadan

‘abduhu wa rasûluhu

A Dieu s’adressent (ou reviennent) les salutations ainsi que les prières et les bonnes œuvres (ou à Dieu s’adressent/reviennent les salutations, les œuvres pures ainsi que les œuvres bonnes et les prières)Que la paix soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictionsQue la paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux de DieuJe témoigne qu’il n’y a de dieu que Dieu, seul et sans associé, et je témoigne que Muhammad est Son serviteuret Son messager

Si la prière comporte 2 raka‘åt (Sub∆)Le fidèle récitera la çalåt al-ibråhœmiyya à voix basse

Aç-çalât al-ibrâhîmiyya (La prière sur Abraham)

Allåhumma çalli ‘alå mu∆ammadin wa ‘alå åli mu∆ammadin kamå çallayta ‘alå ibråhœma wa ‘alå

åli ibråhœma

wa bårik ‘alå mu∆ammadin wa ‘alå åli mu∆ammadin kamå bårakta ‘alå ibråhœma wa ‘alå åli

ibråhœma fœ-l-‘ålamœna innaka ∆amœdun majœd

Ô mon Dieu, répands Ta grâce sur Muhammad et sur la famille de Muhammad comme Tu as répanduTa grâce sur Abraham et sur la famille d’AbrahamEt bénis Muhammad et la famille de Muhammad comme Tu as béni Abraham et la famille d’Abrahamdans l’ensemble des mondes. En vérité, Tu es digne de louanges et de gloire.

Et finira la prière par le taslim, les salutations finales, à droite puis à gauche

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As-salåmu ‘alaykum wa ra∆matuLlåh : Que la paix et la miséricorde de Dieu soient sur vous

Si la prière comporte plus de 2 raka‘åt (Dhur, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha)Le fidèle, à la fin de la récitation du Tashahhud, en position 6., se lève et reprend la position 1.

A la fin de la prière, soit à la 3ème raka‘åh pour Maghrib ; à la 4ème raka‘åh pour Dhur, ‘Asr et ‘IshaLe fidèle se positionnera comme en position 6., récitera de nouveau le Tashahhud puis la çalåt al-ibråhœmiyya et finira la prière par le taslim

Horaires des prières :

Il existe plusieurs méthodes de calcul pour établir les heures de prières.Mais le principe reste le même et est schématisé de la manière suivante.

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Parmi les autres prières surérogatoires

Il existe plusieurs prières en islam, en dehors des prières dites obligatoires, fard, qui s’accomplironttoujours selon le même modèle à l’exception de la prière funéraire :

La prière du vendredi, çal â t al-jumu‘a

Le Vendredi, 6ème jour de la semaine, à l’heure de la prière de Dhur, est prononcé un sermon (khu™ba),suivi d’une prière en commun de 2 raka‘åt à voix haute. Cette prière remplace donc la prière de Dhur.Avant que le sermon ne soit donné, l’on entend 2 Adhan, le premier au début de l’heure de la prière, lesecond, juste avant le prône. L’Iqåma est prononcé juste avant la prière.

Les prières de Shaf et Witr

Elles sont réalisées en fin de journée, juste après les sunna, prières surérogatoires, de ‘Ishå.Shaf comprend 2 raka‘åt.Witr comprend 1 raka‘åh

Les prières de l’A ï d al-Fi t r et de l’A ï d al-Adha

Il s’agit de prières sunna effectuées en commun entre la prière de Sub∆ et de Dhur, le jour de l’Aœd al-Fi™r (marquant la fin du mois de Ramadan) et de l’Aœd al-Adha (marquant la fin du pèlerinage).Traditionnellement, la prière de l’Aœd al-Fi™r est réalisé tardivement afin que tout le monde puissedonner la zakåt al-Fi™r, et la prière de l’Aœd al-Adha, tôt après le lever du soleil, pour que le sacrificepuisse être fait avant Dhur.Un prône, khu™ba, est donné à cette occasion après la prière.La prière est de 2 raka‘åt et se fait de la manière suivante :1ère raka‘åh : 7 takbir (Allåhu Akbar) en levant les bras comme au takbœr qui introduit toute prière.Récitation de la Fåti∆a + une sourate...2ème raka‘åh : 6 takbir en levant les bras comme au takbœr qui introduit toute prièreRécitation de la Fåti∆a + une sourate...

Les prières pendant le mois de Ramadân (Tarawi h )

Institutées par le Calife Umar, il s’agit de réciter chaque soir, après la prière de ‘Ishå, 1/30 du Coranrépartis en 8 raka‘åt par unité de 2 raka‘åt. Ce sont des prières en commun, récitées à haute voix.Certaines mosquées répartissent ce 1/30 en 18 raka‘åt. A la fin du mois de Ramadån, tout le coran estainsi récité.Les prières se répartissent de la manière suivante :4 raka‘åt sunna avant ‘Ishå4 raka‘åt pour ‘Ishå

2 raka‘åt + 2 raka‘åt + 2 raka‘åt + 2 raka‘åt = prières de tarawi∆

2 raka‘åt pour Shaf (en commun à cette occasion)1 raka‘åh pour Witr (en commun à cette occasion)

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Les prières de voyage, ça lâ t al-musafir

Il s’agit de regrouper les prières de Dhur et ‘Asr en effectuant 2 raka‘åt pour Dhur suivi de 2 raka‘åtpour ‘Asr. A noter que les 2 raka‘åt effectuées correspondent aux 2ères raka‘åh de Dhur et ‘Asr donc avecrécitation de la Fåti∆a et de 3 versets minimum.

Si l’on est en voyage pendant le temps de Maghrib et ‘Ishå, il est possible de regrouper ces 2 prières de la manière suivante : 3 raka‘åt suivies de 2 raka‘åt.Maghrib ne peut pas être raccourci et les 2 raka‘åt correspondent aux 2ères raka‘åh de ‘Ishå

La prière de salutation de la mosquée, ta h iy â t al-masjid

On effectue 2 raka‘åt à voix basse à son arrivée à la mosquée.

La prière funéraire, çal â t al-janazah

Cette prière est effectuée en mémoire du défunt. Il n’y a donc pas d’inclinaison ni de prosternation, quielles sont réservées à Dieu Seul. Cette prière est décomposée en 4 parties en restant debout tout dulong.Le takbir initial est suivi de la récitation de la Fåti∆a à voix basse.Un deuxième takbir est prononcé suivi de la récitation de la çalåt al-ibråhœmiyyaAprès le 3ème takbir, on récite des invocations pour demander le pardon pour le défunt.On fait de même après le 4ème tabkir.Puis on clôture la prière avec une salutation en tournant la tête à droite.

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Rappel : Sub∆ Dhur ‘Asr Maghrib ‘Ishå

Nombrede raka‘åt 2 4 4 3 4

Récitationde la Fåti∆a À voix haute A voix basse A voix basse

À voix hautepour les 2ères

raka‘åt

À voix hautepour les 2ères raka‘åt

Récitationaprès la Fåti∆a

3 versets minimumà voix haute

3 versets minimumà voix basse

dans les 2ères raka‘åt

3 versets minimumà voix basse

dans les 2ères raka‘åt

3 versets minimumà voix haute

dans les 2ères raka‘åt

3 versets minimumà voix haute

dans les 2ères raka‘åt

At-TashahhudÀ la fin

de la 2ème raka‘åh

À la finde la 2ème raka‘åt

et à la finde la 4ème raka‘åt

À la finde la 2ème raka‘åt

et à la finde la 4ème raka‘åt

À la finde la 2ème raka‘åt

et à la finde la 3ème raka‘åt

À la finde la 2ème raka‘åt

et à la finde la 4ème raka‘åt

çalåt

al-ibråhœmiyya

Après le tashahhudde la dernière

raka‘åt

Après le tashahhudde la dernière

raka‘åt

Après le tashahhudde la dernière

rraka‘åt

Après le tashahhudde la dernière

raka‘åt

Après le tashahhudde la dernièreraka‘åth

çalåt sunna 2 avant = fajr 4 raka‘åt avant2 raka‘åt après

4 raka‘åt avant 2 raka‘åt après

4 raka‘åt avant2 raka‘åt après

+ 2 rraka‘åt = shaf+ 1 raka‘åt = witr

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Sourates

L’OuvertureAl Fåti∆a

.1. BismiLlåhi ar-Ra∆mâni-r-Ra∆œm

.2. Al-∆amduliLlåhi rabbi-l-‘ålamœn

.3. Ar-Ra∆måni-r-Ra∆œm

.4. Mâliki yawmi-d-dœn

.5. Iyyâka na‘budu wa iyyâka nasta‘œn

.6. Ihdhina-ç-çirå™a-l-mustaqœm

.7. â irå™a-l-ladhœna an ‘amta ‘alayhim

ghayri-l-magh∂ûbi ‘alayhim wa la-∂-∂âllœn

.1. Au nom de Dieu, Le Clément, Le Miséricordieux

.2. La Louange appartient au Seigneurs des Mondes

.3. Le Clément, Le Miséricordieux

.4. Le Roi du jour du Jugement

.5. C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous implorons le secours

.6. Diriges nous sur le chemin du juste milieu

.7. Le chemin de ceux que tu as comblés de Tes bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère,

ni le chemin de ceux qui s’égarent

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Le Prophète (sws) a dit :

« Allåh a dit : “J’ai partagé la prière en deux parties, entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce

qu’il demandera.”

Si le serviteur dit : “La Louange appartient au Seigneurs des Mondes”, Allåh répondra : “Mon serviteur

m’a loué.”

Et lorsqu’il dit : “Le Clément, Le Miséricordieux”, Allåh lui répondra : “Mon serviteur Me fait des

éloges.”

Et lorsque le serviteur ajoute : “Le Roi du jour du Jugement”, Allåh lui répondra : “Mon serviteur M’a

glorifié.”

Et lorsque le serviteur ajoute : “C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous implorons le

secours” Allåh lui répondra : “Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il

demandera.”

Et lorsque le serviteur ajoute : “Le chemin de ceux que tu as comblés de Tes bienfaits, non pas de ceux

qui ont encouru Ta colère, ni le chemin de ceux qui s’égarent”, Allåh lui répondra : “Ceci est à Mon

serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il demandera.” »

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La SincéritéAl-Ikhlåç

.1. Qul Huwa-Llåhu a∆ad

.2. Allåhu-ç-â amad

.3. Lam yalid wa lam y¨lad

.4. Wa lam yakun-Llåhu kufuwan a∆ad

.1. Dis : Dieu est Un,

.2. Dieu le Soutien Universel,

.3. Il n’a pas engendré et Il n’a pas été engendré,

.4. Nul n’est égal à Lui.

La cause de la révélation de cette sourate est que les associateurs demandèrent au Prophète de leur dé-crire son Seigneur ; Dieu fit alors descendre ces versets.« Dis » : Cette parole est adressée à la fois au Prophète et à l’ensemble de la communauté.

« Dieu est Un », autrement dit : c’est Lui Allåh dont vous parlez et au sujet de qui vous vous interrogez,« Un » signifiant ici qu’Allåh est Unique dans Sa Majesté et Sa Grandeur et qu’Il n’a ni semblable ni as -socié.

« Dieu le Soutien Universel » Cette phrase est indépendante [de celle qui précède]. Allåh y met en évi-dence qu’Il est « Aç-â amåd », terme dont la définition la plus globale est : « Celui qui se caractérise parla perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures. » Il a en effet été rapporté qu’ Ibn‘Abbås définit ce terme en disant : « Le Parfait dans Sa Science, dans Sa Clémence,et dans Sa Puissance.» Ce qui signifie qu’Il se suffit à Lui-même et qu’Il n’a guère besoin de Ses créatures.

On a également rapporté qu’« Aç-â amåd » désignait « Celui vers qui se dirigent les créatures pour la réa-lisation de leur vœux », ce qui indique clairement la dépendance de toutes Ses créatures vis-à-vis de Lui.Il apparaît dès lors que la définition la plus complète de ce terme est bien celle qui a été mentionnée ci-dessus, à savoir : « Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes lescréatures. »

« Il n’a pas engendré et Il n’a pas été engendré », car Il n’a point de semblable. En effet, comme l’a dit leProphète à propos de sa fille Fåtima qu’il a considérée comme « un morceau de moi », toute progéni-ture dérive et fait en quelque sorte partie intégrante de son géniteur. Or, Allåh ne possède guère desemblable. De plus, engendrer un enfant s’explique soit par l’aide dont on a besoin qu’il nous apporteen vue d’affronter les périples de ce bas monde, soit — plus simplement — par la nécessité de préser -

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ver l’espèce. Or, Allåh n’a nullement besoin de cela. C’est donc parce qu’Il n’a point de semblable etqu’Il Se suffit à Lui-même qu’Il n’a pas engendré.

Notons que le Coran fait également allusion au caractère impossible de l’idée qu’Allåh puisse engendreren disant : « Comment aurait-Il enfant alors qu’Il n’a pas de compagne ? C’est Lui qui a tout créé et Ilest Omniscient. » En effet, avoir un enfant nécessite une compagne qui le met au monde. Or, Allåhétant Celui qui a tout créé, Il est manifestement séparé et dissocié de toute chose.

Les mots « Il n’a pas engendré » constituent enfin un démenti à l’adresse de trois catégories d’êtres éga-rés, à savoir : les associateurs, les juifs et les chrétiens. Les premiers « firent des anges, qui sont les servi -teurs du Tout-Miséricordieux, des femelles » en affirmant qu’ils sont les filles d’Allåh. Les juifs ontquant à eux dit que « ‘Uzayr est le fils d’Allåh. », les chrétiens faisant de même en soutenant que « leMessie est le fils d’Allåh. » Allåh dément donc là leurs affirmations en disant : « Il n’a pas engendré ».

« Il n’a pas été engendré » étant donné qu’Il est Le Premier à qui rien n’a précédé, comment peut-ildonc être engendré.

« Nul n’est égal à Lui. », autrement dit : rien ne Lui est égal dans Ses attributs.

Allåh dément donc dans cette sourate la possibilité qu’Il ait pu engendrer ou être engendré et l’idée qu’Ilpuisse avoir un semblable.

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L’Aube naissanteAl-Falaq

.1. Qul aԬdhu bi-rabbi-l-falaq

.2. min sharri må khalaq

.3. wa min sharri ghåsiqin idhå waqab

.4. wa min sharri-n-naffåthâti fi-l-‘uqad

.5. wa min sharri ∆åsidin idhå ∆asad

.1. Dis : je recherche refuge auprès du Seigner de l’aube naissante,

.2. Contre le mal de ce qu’Il a créé,

.3. Contre le mal de l’obscurité lorsqu’elle s’étend,

.4. Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds,

.5. Contre le mal de l’envieux lorsqu’il envie.

‘Oqba Ben Amir rapporte : « en conduisant la monture du Messager de Dieu dans un chemin étroitd’une montagne, il me dit : “Ô ‘Oqba, pourquoi ne montes-tu pas le dos de cette monture ?” comme jesongeai à cet instant que cela, à mon avis, constitue un acte inconvenable, il descendit de sa monturepour me laisser me mettre sur son dos, et de cette façon nous montâmes à tour de rôle. Puis il me dit :“ Ô ‘Oqba, ne veux-tu pas que je t’enseigne deux sourates des meilleures que les hommes récitent ?”“Certes oui”, répondis-je, “Ô Messager de Dieu”. Il me récita et m’enseigna ces deux sourates : “Dis :Je cherche refuge auprès du créateur...” et : “Dis; je cherche refuge auprès du Nourricier deshommes..." Comme à ce moment on prononça l’Iqåma il avança pour faire la prière et y récita ces deuxsourates. La prière achevée, et, en passant près de moi, il me dit : “Comment as-tu trouvé cela ô ‘Oqba ?chaque fois que tu te mets au lit ou que tu te lèves le matin récite-les”

le mot arabe « al-falaq » comporte plusieurs sens : -il signifie l’aube d’après Ibn Jarir.-ou toute la création, selon les dires d’Ibn Abbas.-ou enfin, d’après de Ka’b Al-Abar, il est une vallée en enfer qui en l’ouvrant, tous les damnés pousse-ront des cris à cause de sa chaleur très ardente. Et l’auteur de conclure: il s’agit de l’aube.

« Contre le mal de ce qu’Il a créé » c’est à dire, d’après Al-Hassan Al-Basri : « l’enfer, Iblœs et toute saCohorte ».

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« Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds ». La sorcellerie et l’exorcisme sont tous deux desréalités, et on cite à l’appui ce hadœth cité dans le Sahih de Boukhari d’après ‘Aœsha

« le Messager de Dieu était une fois ensorcelé. il lui semblait aller chez ses femmes mais en réalité iln’était pas allé. Sufiyan a commenté cela et dit : “C’est le pire de l’ensorcellement” — Il me dit : “Ô ‘‘Aœ-sha, sais tu bien que Dieu m’a inspiré la décision que je lui avait demandée ? Deux hommes sont venuschez moi, le premier s’est assis auprès de ma tête et l’autre auprès de mes pieds. Celui qui s’est mis àmon chevet dit à l’autre : “de quoi cet homme se plaint-il ?” Et l’autre de répondre : “il a été ensorcel锓Qui l’a ensorcelé ?” demanda le premier. L’autre répliqua : “Labid Ben ‘Asem, un Homme de BéniZourayq, un hypocrite et allié des juifs....” “Et sur quoi ?” Sur un peigne et quelques poils qui setrouvent dans une enveloppe d’un spathe de palmier mâle- “où sont ces objets ?” -Sous une pierre prèsdu puits Dzarwane

‘Aœsha poursuivi : « le Messager de Dieu se rendit auprès de ce puits, retira ces objets; et dit : “Ce puitsque j’ai vu ressemblait à une infusion de henné, les têtes des dattiers ressemblaient à celles des démons”puis il ajouta : “ils furent retirés”. ‘Aœsha de lui demander : “tu ne les as donc pas dispersés ?”il répondit :“Du moment que Dieu m’a guéri, j’ai éprouvé de la répugnance à provoquer par là une animositécontre les hommes” (rapporté par Boukhari Mouslim et Ahmed)

un récit presque analogue a été cité dans : « l’interprétation du Coran » par Tha’labi, d’après ‘Aœsha etIbn Abbas. on trouve à la fin cet ajout : “c’étaient ‘Ali, Az-Zoubayr et ammar Ben Yasser qui ont étéchargé de cette mission et qui avaient retiré ces objets. ils avaient trouvé une corde qui contenait douzenoeuds. Dieu à ce moment fit descendre les deux sourates. Chaque fois que le Messager de Dieu récitaitun verset , un noeud se détachait. le dernier détaché, il se sentit comme étant libéré des entraves. Jibrœl— paix sur lui — l’exorcisait en ces termes : “au nom de Dieu je t’exorcise contre toute chose qui tenuit, contre tout jaloux et tout mauvais oeil”. On lui demanda : “ Ô Messager de Dieu, pourquoi ne sai-sis-tu pas cet homme vilain pour l’exécuter ?” Il répondit : “Du moment que Dieu m’a guéri je répugneque ce fait soit la cause d’une animosité contre les hommes”

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Les HommesAn-Nås

.1. Qul a‘¨dhu bi-rabbi-n-nås

.2. Maliki-n-nås

.3. Ilåhi-n-nås

.4. Min sharri-l-waswåsi-l-khannås

.5. Al-ladhœ yuwaswisu fœ çud¨ri-n-nås

.6. Mina-l-jinnati wa-n-nås

.1. Dis : je recherche la protection du Seigneur des hommes,

.2. Roi des hommes,

.3. Dieu des hommes,

.4. Contre le mal du tentateur qui s’éclipse furtivement,

.5. Contre celui qui souffle le mal dans les poitrines des hommes.

.6. Qu’il soit du nombre des djinns ou des hommes.

1. « Dis : je recherche la protection du Seigneur des hommes, ». C’est à dire : auprès d’Allåh car c’est Lui le Seigneur des hommes, mais également des anges, des djinns,des cieux et de la terre, du soleil et de la lune. Bien qu’Il soit le Seigneur de toute chose, Allåh s’adresse spécifiquement ici aux hommes.

2. « Roi des hommes ». C’est-à-dire : Le Souverain qui dispose de l’autorité suprême et du pouvoir absolu sur les hommes.

3. « Dieu des hommes ». C’est-à-dire : Celui à qui ils doivent adresser leur adoration, car celui qui est dignement adoré, Celui que les cœurs adorent, aiment, et vénèrent, c’est Allåh.

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4-5. « Contre le mal du tentateur qui s’éclipse furtivement, contre celui qui souffle le mal dans les poi-trines des hommes. » « al waswås » désigne toutes les mauvaises idées, illusions et autres imaginations qui traversent les es-prits. Quant au terme « Al khannås », il renvoie à celui qui se retire, recule, et disparaît lorsque l’on in-voque Allåh, autrement dit : au « Shaytån ». C’est ce qui explique que lors de l’appel à la prière (alAdhån), ce dernier se sauve en émettant des pets afin de ne pas l’entendre et qu’il revient une fois l’ap-pel achevé. De même, le second appel (al Iqåma) provoque de sa part la même réaction, après quoi ilrevient à la charge pour perturber l’individu dans sa prière en lui remémorant des choses auxquelles ilne pensait même pas, au point de lui faire oublier combien de rak‘å il a accomplies. On rapporte parailleurs dans le « Musnad » de l’Imåm A∆mad que « lorsque les ogres se manifestent, empressez-vous defaire l’Adhån », les « ogres » désignant des shayåtœn qu’un voyageur (ou qu’une personne) en solitudeimagine comme des choses effrayantes, un ennemi ou autre chose semblable, et qui se dissipe dès lorsque l’individu se met à faire l’Adhån.

6. « Qu’il soit du nombre des djinns ou des hommes. ».Les mauvaises suggestions peuvent émaner aussi bien des djinns, en ce que ces derniers circulent enl’être humain comme le sang dans les veines, que des hommes ; et Dieu sait combien sont ceux qui ins-pirent le mal et l’embellissent à l’individu au point de le convaincre d’admettre le mal et de l’appliquer.

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Chronologie de la vie du Prophète

Sa jeunesse

Année 570 : Naissance de Muhammad à La Mecque.

Année 576 : Après la mort de sa mère Amina, son grand-père Abd al-Muttalib devient son tuteur.Deux ans plus tard, son oncle Abu Talib s’en occupe.

Année 582 : Premier voyage de commerce en Syrie, accompagné par Abu Talib.

Année 595 : Mariage avec Khadija.

Année 595 : Naissance de son premier fils, Qasim, qui mourra à l’âge de deux ans.

Année 605 : Muhammad participe à la reconstruction de la Ka‘ba à La Mecque.

Les débuts de la Révélation

Année 610 : Muhammad reçoit la Révélation du Coran par l’intermédiaire de l’ange Gabriel, en unenuit du mois de Ramadan, dans la caverne du mont Hira. Sa mission prophétique commence, etKhadija, ‘Ali, Abu Bakr et Zayd se convertissent à l’Islam.

Année 613 : Début de la proclamation publique de l’Islam.

Année 615 : Première émigration (Hégire) d’une groupe de musulmans en Abyssinie, pour échapper àla persécution des mecquois.

Année 619 : « Année de la tristesse » marquée par la mort de son épouse bien-aimée Khadija et de sononcle Abu Talib. Muhammad s’adresse à l’oasis de Ta’ïf, mais n’obtient ni confiance ni protection.

Année 621 : Voyage nocturne de La Mecque à Jérusalem (al-Isra’) et ascension à travers les Cieux au-delà du septième ciel (al-Mi’raj). Les persécutions et les menaces s’intensifient. Début des préparatifsavant l’émigration vers l’oasis de Yathrib.

L’hégire ou émigration du Prophète

Année 1 H/622 : Le Prophète émigre et est accueilli à Médine. On élabore une nouvelle constitutionpour les habitants de la ville.

Année 2 H/623 : Une révélation coranique change la Qibla, la direction de la prière qui passe deJérusalem au Temple de La Mecque. Les musulmans remportent la bataille de Badr contre les tribusmecquoises. Année 3 H/625 : Défaite des musulmans à Uhud.

Année 5 H/627 : « Bataille des alliés » (ainsi a été baptisée la bataille du fossé) : dix mille hommes

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assiègent Médine.

Année 6 H/628 : Accord de Hudaybiyya. Trêve provisoire entre le Prophète et les polythéistes. Année 7 H/629 : Le Prophète envoie une lettre à Kisra, roi de Perse, à Héraclius, empereur deByzance, et à d’autres dirigeants, pour les inviter à embrasser l’Islam.

Année 8 H/629 : Conquête de La Mecque par une armée de dix mille musulmans, et libération de laville sainte des polythéistes et des idoles.

La fin de la mission prophétique

Année 10 H/ 632 : Pèlerinage de l’adieu, le Prophète reçoit la révélation des derniers versetscoraniques. Mort du Prophète.

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Glossaire

Nous n’avons pas voulu être exhaustif mais il nous est apparu utile de mentionner un certain nombrede terme arabe pour faciliter l’apprentissage de notion redondante dans la vie du musulman.

‘abd : serviteur de, exemple : ‘AbdAllåh, serviteur de Dieu.ab¨ : père.adhån : grand appel à la prière.ahl al-bayt : les gens de la maison du Prophète.ahl al-kitab : les gens du Livre, ceux qui ont reçu une révélation avec un livre (juifs, chrétiensessentiellement).‘aœd : fête, référence aux 2 fêtes principales en islam, l’ ‘Aœd al-Fi™r et l’ ‘Aœd al-Adha.al-amånah : le dépôt, don que Dieu a fait à l’Homme et dont ni même les Cieux ni la Terre n’ontvoulu se charger.åyåt : signes de Dieu, un des noms donnés aux versets du Coran.çadaqa : aumône surérogatoire.ça∆œ∆ : authentique, en référence aux ahadœths du Prophète (sws) fidèlement transmis.çalåt : prière rituelle.dhikr : souvenir, répétition, remémoration. En référence au verset coranique : wa la-dhikru-Llåhiakbar « mais le souvenir de Dieu est plus grand ».dœn : traduit par religion, sa signification englobe l’ensemble des aspects de la Tradition musulmane,mais également utilisé dans la Fåti∆a : yawmi-d-dœn, « jour du jugement ».du‘å : prière personnelle.faqœr : pauvre, désigne également les ascètes, les pauvres en Dieu, plur. fuqarå.far∂ : obligatoire, en parlant des 5 prières par jour.fatwa : avis juridique.fiqh : jurisprudence.fi™rah : nature primordiale de l’Homme.furqån : discernement, un des noms donné au Coran.ghusl : grandes ablutions.hadœth : dire du Prophète (sws).hajj : pèlerinage.∆alal : licite.∆anif : désigne celui qui suit le monothéisme pur d’Ibråhœm (Abraham).∆aqœqa : désigne la connaissance pure de Dieu et également l’aspect intérieur de l’islam.∆aram : illicite, désigne également ce qui est sacré, en référence au territoire qui entoure la ka‘ba.hijra : émigration du Prophète de la Mecque à Médine.ibadåt : actes d’adoration.ibn : fils de.if™ar : rupture du jeûne.i∆san : perfection contemplative. En référence au hadœth Jibrœl (Gabriel).ijtihåd : effort de réflexion, d’interprétation.‘ilm : science utile acquise par l’effort ou reçue par Dieu, synonyme également de connaissance deDieu.imam : désigne la personne qui dirige la prière.iman : foi.iqåma : petit appel à la prière.islam : soumission à Dieu, désigne la 3ème religion du monothéisme abrahamique.

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jahannam : enfer.janna : jardin paradisiaque.jihåd : effort intense, abusivement traduit par guerre sainte.jum‘a : prière de Dhur du vendredi précédée d’un prêche.ka‘ba : cube, temple sacré se trouvant à la Mecque, lieu de pèlerinage.kafir : infidèle.khalif : vicaire, lieutenant, représentant de Dieu sur terre. Mot francisé : Calife.khutba : prêche, sermon donné avant la prière du jum‘a.mirab : enfoncement dans le mur orienté vers la Ka‘ba où se place l’imam pour diriger la prière.minbar : chaire où se place l’imam qui donné sa khutba.muadhin : fidèle qui récite l’adhån pour appeler les musulmans à la prière.mu‘min : croyant, en référence à l’un des 99 plus beaux noms de Dieu, Al-Mu‘min, Le Croyant.munafiq : hypocrite.muslim : musulman, celui qui est soumis sincèrement, totalement, volontairement à Dieu.nabœ : prophète.nafs : âme.niyya : intention.qibla : direction de la Ka‘ba, à la Mecque.rasul : envoyé divin, mot utilisé pour désigner la fonction du Prophète Mu∆ammad (sws), maiségalement de certains prophètes comme ‘‹så, Musa, Ibrahœm, Nu∆ qui ont eu la fonction d’apporterune « nouvelle » révélation.ru∆ : esprit, nom désignant également le prophète ‘‹så qui est appelé Ru∆ Allåh, Esprit de Dieu, dans leCoran. Terme désignant également « l’un des trois éléments » composant l’Homme fait d’un corps,d’une âme et d’un esprit.ruk¨‘ : position inclinée dans la prière coranique.salåm : paix, en référence à l’un des 99 plus beaux noms de Dieu, As-Salåm, la Paix.sawm : jeûne, un des 5 piliers de l’islam.sharœ‘a : traduit habituellement par Loi islamique, la sharœ‘a englobe de nombreuses notions quis’apparentent à la partie extérieure de la religion. La partie intérieure étant désignée par le terme de∆aqœqa.shirk : terme désignant l’associationnisme, fait d’associer à Dieu, une réalité indépendante, ayant unpouvoir quelconque. Il s’agit de la plus grande faute commise par l’homme pour l’islam.sh¨ra : concertation.sujud : prosternation dans la prière.sunna : surérogatoire, désigne également ce qui a été laissé aux générations futures par le Prophète(sws).tafsœr : exégèse du Coran.tajwœd : façon de lire le Coran en l’embellissant.taslim : salutations à la fin de la prière.tawa∆œd : unicité de Dieu.tayyamoum : ablution sèche.‘ulama : savant, théologien.ummah : communauté.‘umra : petit pèlerinage qui s’effectue en dehors du mois de dhu-l-∆ijjah.wudh¨ : petite ablution.walœ : saint, ami de Dieu.

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Bibliographie

Al-Ghazali Abu Hamid Muhammad, Les piliers de la Foi, Albouraq.

An-Nawawi, Muhyi ad-Din, Les jardins de la piété, Alif Editions.

An-Nawawi, Muhyi ad-Din, Les quarante hadith, Maison d’Ennour.

Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, La Risâla, édition Dar al-Kotob.

Lings, Martin, Le Prophète Muhammad: sa vie d’après les sources les plusanciennes, Seuil, 1986.

Penot, ‘AbdAllâh, Le Coran, traduction et notes, Alif Editions.

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