shrī shrī ānandamayī mā

Chaque instant appartient à Dieu.Efforcez-vous de maintenir votre espritconsacré à Ses pieds.Dieu, l'Océan de Miséricorde,qui toujours bénit le monde,déverse sa grâce en tout temps.

Il appartient à l'homme de considérertout ce qui arrive comme étant pour le mieux :"pour le mieux" signifiant ce qui est le plus utile pour la réalisation du Divin,la réalisation de la plénitude de la Béatitude.

(Matri Vani I-3)

Ma Anandamayi

DOCUMENT 2007

Ce livret a pour objet de présenter les activités spirituelles qui se succèdent au cours d'une journée dans un ashram de Ma.

Le premier document a été préparé pour la visite de Swami Bhaskarananda et de Swami Nirgunananda en France en 2001.

L'origine des principaux textes utilisés pour la traduction en français est précisée ci-après : Usha kirtan et arati, texte anglais par Swami Nirgunananda (sauf indication différente). Chandi, texte anglais de Ramakrishna Math, Madras. Shiva Mahimnah Stotram, texte anglais et traduction de la Ramakrishna Mission.

Depuis 1952, des retraites spirituelles d'une semaine, appelées Samyam Saptah, sont organisées chaque année autour de Ma.

Une brève présentation de ces retraites et le programme type d'une journée se trouvent à la fin du livret.

A la demande de Swami Bhaskarananda on trouvera également 108 noms de Ma et des chants classiques : Hanuman Chalisa, Narmadastakam, Sri Ganesha Atharvashirsham, Shiva Kavacam.

Le lecteur est prié de pardonner les erreurs que cette version peut comporter du fait des connaissances limitées des compilateurs.

SOMMAIRE

Une journée à l’ashram de Ma 6

Usha kirtan / Sandhya kirtan 9(chants dévotionnels à l'aube et le soir)

mātri dhyānam 9hridaya vāsini 11bhajo mā 13jaya shiva shankara 13guru stotram (hymne au guru) 15shri guru sharanam 17hare krishna 17hari bol 17jai mā 17

Pranam mantra (mantras de salutation) 19

Shanti mantra (mantras de paix) 25

Salutations finales 31

Règles pour les résidents de l’ashram 32

Puja et Arati (adoration au temple) 35jyoti se 35jay ambe gauri māiya 35jay ambe gauri māiya (Swami Kedarnath) 37jay jagadish hare 39jay ārati shri mā anandamayi 41mā ārati 43jai premā murati 43shiva ārati 45ārati kare cāndrā tapana 45tirath saba 47

Vishnu Sahasranama Stotram 50

Ma parle aux enfants 61

Chandi (hymne à la Mère Divine) 63chapitre 1 slokas 72-86 65chapitre 4 slokas 1-28 69chapitre 5 slokas 10-40 77chapitre 11 slokas 1-36 83

Shiva Mahimnah Stotram (hymne à Shiva) 93achyutam 107

108 noms de Ma (Astottar Satanam) 110

Un jour pendant le Samyam Saptah 116Qu’est-ce que le Samyam Saptah ? 116Buts et règles 117Programme quotidien 118Régime pour les participants 120Chants spécifiques : satyam jñanam 121

he bhagavan 121

Dix prescriptions de Ma 122

Narmada Ashtakam 125

Ganesha Atharva-Shirsham 129

Shiva Kavaca Stotram 134

Hanuman Chalisa 143

Prières avant le repas 149

Une Journée à l’ashram de Mā

I Usha kirtan (chants dévotionnels à l'aube) (pages 9 à 17)mātri dhyānambhajo mājay shiva shankaraguru stotram (hymne au guru)shri guru sharanamhare krishnahari boljay mā

Pranam mantra (mantras de salutation) (pages 19 à 23)Shanti mantra (mantras de paix) (pages 28 à 29)Salutations finales (page 31)

II Pratiques spirituelles individuelles du matin

III Puja et Arati (adoration matinale au temple) (pages 35 à 47)jyoti sejay ambe gauri māiyajay ambe gauri māiya (Svami Kedarnath)jay jagadish harejay ārati shri mā anandamayimā āratijai premā muratishiva āratiārati kare cāndrā tapanatirath saba

Petit déjeuner

IV Vishnu Sahasranama (pages 50 à 59)

V Bhagavad Gita : lecture d'un chapitre

VI Chandi (hymne à la Mère Divine) (pages 63 à 89)chant de l'un des 4 passages suivants :

chapitre 1 slokas 72 à 86chapitre 4 slokas 1 à 28chapitre 5 slokas 10 à 40chapitre 11 slokas 1 à 36

VII Upanishads : lecture d'un chapitre de l’une des 10 principales.

VIII Shrimad Bhagavatam ou autres Ecritures : lecture d'un passage.

Déjeuner

IX Ramayana ou autres Ecritures : lecture d'un passage.

X Pratiques spirituelles individuelles du soir

XI Puja et Arati (adoration du soir au temple) (pages 35 à 47)

XII Shiva Mahimnah Stotram (hymne à Shiva) (pages 93 à 105)achyutam (page 107)

XIII Sandhya kirtan (chants dévotionnels du soir) (pages 9 à 17)mātri dhyānamhridaya vāsinibhajo mājay shiva shankarashri guru sharanamhare krishnahari boljay mā

Pranam mantra (mantras de salutation) (pages 19 à 23)Salutations finales (page 31)

XIV Silence quotidien (mauna) de 20h45 à 21hsatyam (après le silence du soir) (page 117)

CHANTS DÉVOTIONNELS à l’aube et le soir

Méditation sur Ma

om

1 Je médite sur cette mère,Eternellement plongée en samadhi,D'elle émane un lustre d'or,Et ses yeux de lotus rayonnent de tendresse.

2 Imprégnée de dévotion,Donnant à ses dévots la félicité de la dévotion,Son sourire a conquis le "sourire"De la pleine lune d'automne.

3 Tout comme la lumière du soleil chasse l'obscurité,Semblable à l'arbre à souhaits,Elle libère de toutes les servitudes, des épreuves,Ceux qui prennent refuge en elle.

4 Plaçant Ma dans le lotus de mon cœur,Je me souviens, je me prosterne et j'adore ses pieds,Avec toutes les offrandes nécessaires requises.

Gloire à Toi qui demeures dans le cœurChant du soir

1 Gloire à Toi, Shri Ma Anandamayi,Toi qui demeures dans le cœur, sainte et éternelle,Ton éclat, Mère Nirmala, illumine l'univers,De Toi rayonnent les vertus célestes, ô Ma.

2 Reine des reines, gauri, tu es svaha, svadha et om, ô Ma.Tu es très belle, vraiment très belle, charmante,La réalité au-delà de la plénitude elle-même, ô Ma.

3 Le soleil et la lune sont tes boucles d'oreillesEt le ciel immense tes cheveux,L'univers est ta forme, ô Ma.Tu es la douceur incarnée, rayonnante de splendeur,L'éclat des richesses du monde, ô Ma.

4 Tu es charmante comme Lakshmi,Tu es paix, sérénité et miséricorde,Tu es tous les dieux à la fois, ô Ma.Tu accordes béatitude, bénédiction, dévotion,Connaissance et l'état suprême d'unité, ô Ma.

5 Tu donnes naissance, protection et détruis le monde, ô Ma,Tu es la vie même de tes dévots,La grâce incarnée, Sauveur des trois mondes, ô Ma.

6 Tu es le principe de cause et d'effet,Tu es au-delà de la différence et de la non-différence,Tu es la Déité suprême, ô Ma,Tu es la joie de la connaissance,Tu es celle qui charme les yogis etQui dissipe les terreurs du monde, ô Ma.

7 Tu es l'essence du mantra semence,Tu révèles les Vedas, Tu pénètres toute chose, ô Ma.Tu es avec qualités et formes,Et cependant sans qualité ni forme,Tu es l'incarnation même de l'état suprême.

8 L'univers entier, mobile et immobile, émerveillé,Chante à jamais Tes qualités, ô douce Ma.Nous nous unissons et de tout notre cœur,Nous rendons hommage à tes pieds très saints.Gloire à Ma, encore et encore.

Vénérez Ma

bhajo : adorezjapo : répétezgao : chantezdako : appelezbolo : dites

re : locution pour prier quelqu'un de faire quelque chose dans le cadre d'une relation familière

Gloire à Shiva

Shiva, Shankara, Hara, Mahadeva sont des noms de Shiva.Murari est l'un des noms de Vishnu, qui a tué le démon Mur.

hari : Le Seigneurhare : invocation du Seigneurhara : un nom de Shiva

le chant comporte des variantes :he nath vishvanathtraiyambo vishvanath shaiyambo vishvanathkashivar vishvanath

shire ganga dhara bom bom hara harashire jata dhara bom bom hara hara

he jagadeshvara daya karohe parameshvara kripa karo

he nath vishvanath baba bolānāth

N.B. Le soir, on ne chante pas les 3 derniers versets ci-contre.

Hymne au guruChant du matin

1 Tu es la cause de la traversée de l'océan du monde,Tu es libre de la servitude du fils du soleil1,Tes serviteurs viennent pleins de crainte et prennent refuge en Toi,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

2 Tu es le soleil qui illumine la grotte du cœur,Tu es Vishnu, Brahma, Shiva,Les Vedas Te décrivent comme Brahman, Ultime, Suprême,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

3 Tu es le croc qui discipline ce mental aussi insoumis qu'un éléphant,Pour le salut de l'homme, le Seigneur prend une forme visible,Les Dieux sont toujours occupés à chanter Tes louanges,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

4 Tu es celui qui éveille la puissance du serpent assoupi,Tu es la cause qui défait les nœuds au dedans,Mon mental est toujours en mouvement, le jour et la nuit,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

5 Tu es le vainqueur des ennemis2, celui qui conduit au bien-être,Tu accordes le bonheur, la paix, les dons, l'absence de peur,Les trois souffrances3 s'apaisent en chantant Ton nom,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

6 Tu détruis l'influence de l'arrogance,Tu es le sauveur de ceux qui sont délaissés,L'esprit (de Tes serviteurs) est effrayé à l'idée de perdre la richesse de la dévotion,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

7 Ton nom accorde pour toujours ce qui est bienfaisant,Tu es celui qui purifie le pire des pêcheurs,Tes gloires sont révélées dans l'esprit pur,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

8 Gloire à Toi, essence d’être, qui nous conduis à Dieu,Tu détruis les symptômes de la maladie, l'attachement aux plaisirs du monde,Puisse notre esprit se tenir à Tes pieds,Ô Gurudev, accorde Ta miséricorde aux pauvres.

1 c'est-à-dire de Yama, le Dieu de la mort 2 les ennemis de l'esprit tels que la convoitise, la colère, la tentation, la passion, l'égoïsme, la jalousie 3 provenant du corps, de la nature, de la providence

Refuge dans le gurushrī : beauté, prospérité, majesté

titre honorifique, Lakshmisharanam : refuge, abandonmamo : monnamo, nama : salutations encore et encorejaya, jai : gloire à, victoire àsat : être, principe d'existence, Réalité Ultimejagat : le mondeishta : le Bien-Aiméatma : le Soi, l'Espritjagat guru : le gourou du monde, le monde est mon gourou

kripa : la grâcekevala : seul, pur, absolukevalam : seulement, purement, entièrement

marque d'accentuation, d'insistance

N.B. : Le chant peut comporter d'autres invocations : shrī mā sharanam jay mā sharanammā kali, mā durga, vishnu, narayan, krishna, rama, shiva

Dites : Seigneurhare : invocation du Seigneurhari : le Seigneurbol : diregopal : vacher (Krishna)govinda : nom de Krishna enfantradhe : Radha, la moitié de Krishnanitai : nom d’un dévot de Chaitanya Mahaprabhugauranga : idem

Gloire à MaGloire à MaVictoire à Ma

MANTRAS DE SALUTATIONom

1 Je me prosterne devant ce guru, qui imprègne la forme indivisible de l’univers, qui pénètre toute chose, mobile ou immobile. Il montre le but qui est Cela.

2 La sagesse dissipe l’obscurité de l’ignorance qui couvre les yeux d’un bandeau, tout comme le bâton de collyre aiguise la vue. Je me prosterne devant ce guru qui, de même, ouvre l’œil intérieur.

3 Je me prosterne devant ce guru, maître spirituel éclairé, qui est Brahmā (le créateur), Vishnu (le protecteur) et Maheshwara (le destructeur), qui est en vérité le suprême Brahman.

4 Au sein du guru se trouve la mère, au sein de la mère se trouve le guru. Salutations à ce guru comme mère, je salue cette mère comme le guru.

5 L’essence de la méditation est la forme du guru, l’essence de l'adoration sont les pieds du guru, l’essence du mantra est la parole du guru, l’essence de la libération est la grâce du guru.

6 Je me prosterne devant ce guru qui est principe d’existence (satguru), qui est béatitude de Brahman, qui donne le bonheur suprême, qui est la forme de la sagesse ultime, qui est au-delà de la dualité, qui imprègne tout comme l’espace, que les Ecritures indiquent par l’expression : "Tu es Cela". Il est l'Un sans second, éternel, pur, immuable, témoin de tout, au-delà de toute disposition mentale, libre des trois modes (sattva, rajas, tamas).

7 Je me prosterne devant Toi, O Mère, encore et encore, Toi qui détruis les souffrances des mondes, incarnation de la félicité, Toi qui dispenses sagesse et dévotion.

8 A la Déesse qui réside en tant que Mère en tous les êtres, hommage ! Hommage encore et encore !

9 Je me prosterne devant Toi, Gauri, Narayani, qui es la source du bien-être du monde, qui es la bonté même, qui exauces tous les souhaits, Toi en qui l'on prend refuge, Toi qui as trois yeux.

10 Je me prosterne devant l'éternelle Narayani, l'incarnation de l'énergie de création, de conservation et de destruction, Toi qui es le substratum des trois modes (gunas) et qui en es imprégnée.

11 Je me prosterne devant Toi, Déesse Narayani, qui es occupée à soulager les souffrances de tous, les pauvres, ceux qui sont accablés de douleur, et ceux qui prennent refuge en Toi.

12 Toi dont la forme est l'Univers, Toi qui règnes sur toute chose et assumes toute énergie, délivre-nous de nos angoisses ! Hommage à Toi, Durga Devi !

13 Je me prosterne encore et encore devant Ganesha, le fils chéri de Parvati, qui détruit tous les obstacles, qui est la cause du bien-être de tous.

14 Je me prosterne devant Toi, Shiva, Toi qui es la paix, qui es la cause des trois causes (création, conservation, destruction). Je t'offre mon âme. O Seigneur suprême, Tu es mon ultime destination.

15 Je me prosterne devant ce guru, qui est Shiva, qui est personnification du principe d’existence, connaissance, béatitude, au-delà de la conscience du monde, paisible, sans aucun support, splendeur resplendissante.

16 Le Gange est la destruction immédiate des péchés, celui qui écarte immédiatement les souffrances, celui qui donne bonheur et libération. Le Gange est vraiment l'ultime destination.

17 Je me prosterne devant Narayana, Seigneur de toutes les richesses, qui est partout adoré, qui donne toujours la victoire et qui a la masse à la main. Accorde, s'il Te plaît, la paix à tous.

18 Je me prosterne devant Rama, créateur, but ultime, époux de Sita, aussi appelé Ramachandra (charmeur comme la lune), Ramabhadra (le bienfaiteur) et Ragunatha (Seigneur de la dynastie des Raghus).

19 Je me prosterne encore et encore devant le Seigneur Rama, qui enlève la détresse, qui fait toutes les destinées et qui enchante l'univers.

20 Je m'incline et me prosterne encore et encore devant Krishna, aussi appelé Vasudev (fils de Vasudev), Hari (qui enlève tous les chagrins), Esprit Suprême, Govinda (plaisant pour les sens), le Destructeur des Calamités.

21 O Krishna, océan de miséricorde, ami des pauvres, Dieu de l'univers, Seigneur des gopas (tribu de vachers), charmeur des gopis (les vachères), époux de Radha, je me prosterne devant Toi.

22 Je me prosterne encore et encore devant Krishna, Govinda, le Dieu Ultime, le bienfaiteur du bétail, des brahmanes et du monde.

23 Shankaracharya (celui qui a écrit les Bhashyas : commentaires des Brahma Sutras) est Shankara (Shiva). Badarayana (celui qui a écrit les Brahma Sutras) est Keshava (Krishna). Salutations encore et encore à ces deux formes de Dieu qui ont écrit les Sutras et les Bhashyas.

24 Vraiment, Tu es ma mère, Tu es mon père,Tu es mon ami et mon compagnon,Tu es ma richesse et ma sagesse,Tu es mon tout, O Dieu des Dieux.

25 Conduis-moi de l'irréel au Réel,Conduis-moi des ténèbres à la lumière,Conduis-moi de la mort à l'Immortalité,O Brahman, Soi de lumière, puisses-Tu Te révéler à moi.

26 S'il manque une lettre ou un mètre, que cela soit complété par Ta grâce, O Suprême Déesse.

27 La Plénitude Infinie est Brahman,La Plénitude Infinie est l’univers manifesté,La Plénitude Infinie prend naissance de la Plénitude Infinie,Retranchez la Plénitude Infinie de la Plénitude Infinie,Seule demeure la Plénitude Infinie.

Om, paix, paix, paix !Om, que règne la paix !

Gloire à Shri Shri Ma Anandamayi, Gloire à Toi !

MANTRAS DE PAIX

1 OM ! Que ma parole soit basée sur mon mental !Que mon mental soit basé sur ma parole !Ô Brahman Lumineux, sois lumineux pour moi !Vous (parole et mental), soyez pour moi les messagers des Vedas !Que mon savoir ne s'efface pas !Avec cette étude, j'unifie les jours et les nuits.Je dirai la vérité conceptuelle. Je dirai la vérité expérimentale.Que l'Absolu me protège ! Qu'Il protège mon instructeur !Qu'Il me protège ! Qu'Il protège mon instructeur ! Qu'Il le protège !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

aitareya upanishad (rig veda)

2 OM ! Que les vents nous apportent le bonheur !Que les rivières nous emplissent de bonheur !Que les plantes nous soient pleines de félicité !Que la nuit et le jour nous accordent le bonheur !Que la poussière de la terre soit douée de félicité !Que le ciel de félicité soit notre père !Que l'arbre nous soit bienfaisant !Que le soleil nous soit bienfaisant !Que les vaches nous soient bienfaisantes !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

(rig veda I.90.6, 7, 8)

3 OM ! Que le soleil nous soit propice. Que l'eau nous bénisse.Que les bénédictions des anciens nous accompagnent.Que la grâce d'Indra et Brihaspati soit sur nous.Que Vishnu, l'omniprésent nous soit propice.Salutations à Brahman. Salutations à Toi, ô Vāyu (dieu du vent) !Tu es le Brahman visible. Toi seul je Te considère comme le Brahman perceptible.Tu es la droiture. Tu es la vérité.Que Cela me protège. Que Cela protège celui qui enseigne.Protège-moi ; protège celui qui parle.OM ! Paix ! Paix ! Paix !

taittirīya up. (yajur veda)

4 OM ! Ô Agni (dieu du feu) qui connais tous nos actes, Conduis-nous par le chemin clair (exempt de renaissances)pour récolter nos semences.Ô Dieu, détruis tous les péchés trompeurs en nous.Nous Te saluons par nos paroles, encore et encore.OM ! Paix ! Paix ! Paix !

īsha upanishad, 18. (yajur veda)5 OM ! Que s’affermissent mes membres,

ma parole, mon souffle, ma vue et mon ouïe,ainsi que ma force et tous mes sens !Tout est l’Absolu (Brahman) des Upanishads !Puissé-je ne pas dénier l’Absolu !Puisse l’Absolu ne pas me dénier !

Qu’il n’y ait aucune dénégation ! Qu’il n’y ait pas de dénégation de ma part !Puissent les vertus proclamées dans les Upanishadsêtre en moi qui suis dévoué au Soi ! Puissent-elles être en moi !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

kena et chāndogya up. (sāma veda)

6 OM ! Que chacun surmonte tous les obstacles.Que chacun voie ce qui est favorable.Que chacun soit doué de pensées nobles.Que chacun se réjouisse à tout moment.OM ! Paix ! Paix ! Paix !

7 OM ! Que le faible devienne vertueux.Que le vertueux atteigne la paix.Que le pacifié soit libéré.Que le libéré libère les autres.OM ! Paix ! Paix ! Paix !

8 OM ! Que tous les rois qui protègent leurs sujets soient plein de vigueur et du sens de justice.Que les vaches et les brahmanes soient toujours favorable.Que tous les êtres soient toujours heureux.

Que la pluie tombe toujours en temps approprié,pour que les champs soient plein de moissons.Que ce pays soit toujours libre d'agitation et de troubles.Que tous les brahmanes soient sans peur.OM ! Paix ! Paix ! Paix !

9 OM ! Puisse-t-Il (Brahman) nous protéger tous les deux (l'instructeur et le disciple) !Puisse-t-Il nous nourrir tous les deux !Puissions-nous travailler ensemble avec énergie !Puisse notre vigueur ne pas être diminuée !Puissions-nous ne pas nous affronter !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

katha et taittirīya up. 2.1.1, 3.1.1 (yajur veda)10 OM ! Que la paix soit dans le ciel, dans l'air, dans la terre,

dans l'eau, dans les plantes, et dans les arbres !Que la paix soit en tous les dieux, en Brahman, en tous les êtres et en toutes choses !Que la paix elle-même ne soit que paix ! Ö paix, sois mienne !OM ! Paix ! Paix ! Paix ! (shukla yajur veda. 36-17)

11 OM ! Ö dieux, puissions-nous entendre avec nos oreilles ce qui est de bon augure !Ö Maîtres des sacrifices, puissions-nous voir avec nos yeux ce qui est de bon augure !Puissions-nous, en chantant Vos louanges, jouir de cette vie qui nous a été accordée par les dieux avec des membres et un corps forts !

OM ! Paix ! Paix ! Paix ! prashna, mundaka et māndūkya up. (arthava veda)

12 OM ! Puisse Indra, largement célébré, nous être bénéfique !

Puisse Pūshān, le Soleil nourricier, nous être bénéfique !Puisse l’omniscient Tarkshya, qui sauve de tout mal, nous être bénéfique !Puisse Brihaspatih, le Seigneur de la Parole,nous accorder sa bénédiction !OM ! Paix ! Paix ! Paix ! prashna, mundaka et māndūkya up. (arthava veda)

13 OM ! Que tous soient de bon augure !Que tous soient paix !Que tous soient plénitude !Que tous soient bénédiction !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

14 OM ! Que tous soient heureux !Que tous soient en bonne santé !Que tous réalisent ce qui est de bon augure !Que personne ne soit malheureux !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

15 Conduis-moi de l'irréel au Réel,Conduis-moi des ténèbres à la Lumière,Conduis-moi de la mort à l'Immortalité.OM ! Paix ! Paix Paix ! brihad-āranyaka up. I. 3, 28. (yajur veda)

16 La Plénitude infinie est Brahman, La Plénitude infinie est l’univers manifesté,La Plénitude infinie prend naissance de la Plénitude infinie,Retranchez la Plénitude infinie de la Plénitude infinie,

Seule demeure la Plénitude infinie.OM ! Paix! Paix! Paix ! īsha et brihad-āranyaka up. (yajur veda)

Je suis toujours avec vous, c'est vous qui ne voulez pas me voir. Que puis-je faire ?

(Bithika Mukerjee 45/100)

Apprenez par cœur des hymnes et des versets à la louange de Dieu et répétez-les pendant que vous vous déplacez.

Ne permettez jamais que votre esprit soit oisif. Maintenez-le en éveil par la répétition d'un mantra, du Nom Divin, d'hymnes sacrés et d'autres choses semblables, ou même dans le pur Souvenir de Sa Présence.

(Matri Vani I-149)

Ma Anandamayi

Salutations finales

Ma a elle-même édicté les règles suivantes pour les résidents de l'ashram,

en réponse aux remarques et questions de quelqu'un :

«  1. Lorsqu'une personne plus âgée ou un supérieur parle, ne l'interrompez pas pour commenter ce qui vient d'être dit. Ne donnez votre avis que si on vous le demande. Si vous avez quelque chose à dire sur la question, vous pouvez plus tard, en privé, dire à votre aîné : "Telle ou telle idée m'est venue à ce sujet".

2. Si un aîné ou un supérieur parle à quelqu'un d'autre, il ne faut le déranger ni en intervenant, ni en bavardant. Si vous avez quelque chose d'important à ajouter, attendez que votre aîné ait fini de parler.

3. Dans une conversation avec un compagnon, il ne faut ni se moquer de quelqu'un, ni critiquer les autres.

4. Il ne faut parler ni en bien, ni en mal de quelqu'un envers qui l'on éprouve un certain antagonisme.

5. Ne jugez pas vos compagnons et n'en discutez pas avec les autres.

6. Si quelqu'un vous insulte, ou vous accuse injustement, pensez : "Seigneur, Tu viens de me donner une leçon. Puissé-je de nouveau Te donner satisfaction". Ne haïssez pas la personne qui vous a blessé. 7. Ne pensez, ni ne dites rien de désagréable sur autrui.

8. Soyez véridique, en paroles et en actions.

9. Parlez peu, et seulement lorsque c'est nécessaire.

10. Soyez toujours de bonne humeur.

11. Restez calme, serein, ferme et sérieux.

12. Parlez avec calme, fermeté, sérénité et avec une considération égale pour tous.

13. Ne chérissez que ce qui touche à la Quête Suprême (paramārtha).

14. Votre conduite doit être courtoise et exemplaire.

15. Dans tout ce que vous dites, soyez honnête et franc.

16. La recherche de la vérité doit se poursuivre à chaque instant. Lorsque les forces accumulées par la pratique continuelle de la discrimination entre le réel et l'irréel, par le japa, la méditation, l'assistance aux cérémonies religieuses, l'étude de textes sacrés, les hymnes de louange au Seigneur - selon la ligne d'approche de chaque être - amènent le sadhak à être obsédé par la Quête Suprême, alors il devient impossible de ne pas se souvenir de Dieu ; en conséquence, sottise, connaissance erronée et souffrances disparaissent. La qualification d'être humain signifie aspirer à la réalisation de Dieu. La vocation de l'homme est de trouver Dieu. »

(Matri Vani II-327)

ARATI

Selon les jours on chante l'un ou l'autre des aratis ci-après.Après l'arati, on chante la Chandi, chapitre I (page 55 de ce livret)

Lumière de Lumière

Ô Mère, que ton éclat allume la flamme (dans nos cœurs)

Gloire à la Mère Divine

Gloire à la Mère Divine !Propice est Ta forme ; gloire à Toi !Gloire à la Mère Divine ! Ambe ! Gauri !

1 Hari, Brahma, Shiva méditent sur Toi, jour et nuit,la marque du vermillon et du musc est sur Ton front.

2 Tes oreilles sont ornées de boucles et la perle est sur le bout de Ton nez.Tu brilles avec le même éclat que des millions de lunes et de soleils.

3 On T'apporte et on T'offre avec amour des choses comme le plateau de vermillon et la coupe de safran, roses, magnolias, jasmin et de beaux légumes verts.

4 Tout le monde chante l'arati à la Mère qui est d'une grande beauté et chacun reçoit le fruit de son service et chante l'amour de Dieu.

Hymne à Ma Anandamayi(Swami Kedarnath)

Refrain : Gloire à la Mère Divine !Propice est Ta forme ; gloire à Toi !Gloire à la Mère Divine ! Ambe ! Gauri !

1 Tu es pūrna brahma nārāyani.Le pranava (OM) est Ton corps.Beauté immaculée (nirmala sundari), éternelle adolescente de seize ans (sodashi), ô Déesse Lalita ! Ta forme est impensable et incomparable.

2 Ton corps n’est que pure conscience,tout comme Tes vêtements et Tes parures.Résidant toujours dans la gloire de Ton Être propre,Tu brilles dans Ta propre conscience.

3 Destructrice de nos impuretés, Tu es notre salvatrice,Sadguru, véritable Enseignant du monde, et Souveraine Impératrice.Les deux chemins d’ "affirmation" et de "négation" Te trouvent immesurable et se retirent défaits.

4 Refuge des affligés qui supprime les attachements sensuels,toujours immergée dans le sahaja samadhi,Tu es la Connaissance Suprême.

5 Tu es l’abri du chercheur comme du parfait.Tu es la Mère de tous les dieux.C’est Toi qui T’es manifestée en tant que cet univers, et encore Toi qui le transcendes.Inaccessible au mental et aux sens, Tu es le substrat de tout.

6 Tu nous as enseigné la leçon du contrôle de soi,ô Rédemptrice du monde !Amour, connaissance et droiture ne sont autres que Tes formes,dont le souvenir libère de tous les péchés.

7 Dans Ta joueuse humeur divine, Tu accordes en abondance.Indescriptible est Ton jeu divin (lila).Ô Ma Anandamayi ! Tu es félicité. Tu es celle qui accorde la félicité.Nous nous offrons à Toi, encore et encore.

8 Joignant nos mains, nous Te prions.Déverse Ta grâce sur nous ;Ô Mère compatissante ! Par Ta compassion, fais-nous Tiens.Telle est notre prière à Tes saints pieds.

Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers

Om, gloire au Seigneur, Dieu et Maître de l'univers,Toi qui dissipes rapidement les épreuves de Tes dévots,Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

1 Celui qui médite recueille le fruit, son esprit est sans souffrance,Le bonheur et la richesse abondent dans sa demeure,Son corps est également délivré de la souffrance.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

2 Tu es ma mère et mon père,En qui d'autre pourrais-je prendre refuge ?Il n'y a point d'autre que Toi sur qui je puisse compter.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

3 Tu es l'âme suprême dans sa plénitude,Tu es celui qui demeure en dedans, le bonheur suprême,Dieu, le Maître de tout et de tous.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

4 Tu es océan de miséricorde, celui qui protège,Je suis le serviteur, tu es le maître,Ô mon Seigneur, accorde-moi ta grâce.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

5 Tu es l'Un non manifesté, le Seigneur de toute vie.Ô Toi le miséricordieux, comment pourrai-je Te rencontrer avec mon esprit aux penchants mauvais.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

6 Ami du pauvre, Toi qui dissipes la souffrance,Tu es mon protecteur,Tends-moi la main, je me trouve à Ta porte.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

7 Efface les distorsions mentales liées aux objets des sens,Ô Dieu, efface nos péchés,Augmente la foi, la dévotion et le service rendu aux saints.Om, gloire au Seigneur, Dieu de l'univers !

Gloire à Ma Anandamayi

Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

1 Bienfaitrice, salvatrice, protectrice,Toi qui enlèves la peur de la souffrance,Toi qui es emplie de joie et de bonheur,Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

2 Ma, Tu es Uma, la fille des montagnes,Révérée par Brahma, Vishnu, Shiva, les dieux et les sages,Mère du monde, destructeur des démons,Ton renom s'étend dans l'univers tout entier.Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

3 Comment l'homme pourrait-il saisir Ta grandeur ?Comment des yeux mortels pourraient-ils Te reconnaître ?Même les Vedas ne peuvent sonder Ton mystère,Sarasvati s'épuise à chanter Tes louanges.Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

4 Ton darshan ouvre la porte du cœur,La montagne de péchés se dissout comme du sel,La boue de nombreuses naissances est emportée,L'essence de la gloire pure est révélée.Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

5 Quand Tu me donnes la mélodie, donne-moi une voix douce,Quand Tu me donnes l'amour, fais-moi humble,Quand Tu me donnes le détachement, donne-moi la volonté,Quand Tu me donnes le renoncement, donne-moi le contrôle du mental.Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

6 Ma, change en bien les mauvaises tendances,Accorde-moi la vision de la béatitude,Epargne-moi l'océan des souffrances,Montre-moi le chemin vers Dieu,Abrite-moi dans Ta tendre étreinte,Gloire et adoration à Toi, ô Mère, Béatitude, Ma Anandamayi.

Arati à Mapar Didima*

1 Qui parmi vous veut voir l'arati aujourd'hui ? Venez le temps passe, venez, venez, qui veut voir ? Le temps passe.

2 Je célébrerai l'arati de Ma en tenant l'encens et la lampe allumée à la main. Dans la lumière de la lampe les pieds de Ma sont visibles.

3 Je célébrerai l'arati de Ma avec des fleurs et des feuilles de bel** à la main. La bienvenue de Ma est révélée par le parfum des fleurs.

4 Je célébrerai l'arati de Ma avec un éventail en plumes de paon et un tissu de soie, l'air que souffle l'éventail est le témoin de la présence de Ma dont le corps se balance doucement.

* Didima : la mère de Ma.** Les feuilles de bel sont des feuilles sacrées utilisées pour les pujas de Shiva et de Shakti.

Gloire au Dieu d'amour

1 Gloire à Dieu, l'image de l'amour,Le bienfaiteur grand et doux.Tu es ma mère, mon père,O Seigneur de ma vie.

2 Tout ce que j’ai, tout est Tien,Je suis à Toi seulement.Ton visage unique et très beauséduit mon esprit et prend ma vie.

3 Oh, (je me réjouis de voir)Le nectar coule à flots de Tes yeux de lotus.

4 O Toi qui m'es très cher, l'univers célèbre Ton arati,S'il Te plaît, éveille-moi maintenantA Ta félicité et au rythme de Ton amour.

Arati à Shiva

1 Om, gloire à Shiva, qui est la forme de Om. Hara, Shiva, Brahma, Vishnu, Sadashiva et celui dont la moitié du corps est Gauri sont Om.

2 (Avec) un visage, quatre visages, cinq visages, monté sur un aigle (garuda), un cygne (hamsa), (et) un bœuf (vrisha),

3 (Avec) un chapelet (de graines de rudraksha), une guirlande de fleurs, (et) une guirlande de têtes coupées, (avec) quatre têtes ornées de pâte de santal, de musc et du croissant de lune,

4 En vêtement blanc, jaune (et) avec la peau de tigre, accompagné par les serviteurs de Brahma, les quatre frères compagnons de Vishnu, (et) les esprits,

5 (Avec) son célèbre pot à eau, le disque (et) le trident, tels sont le Créateur, le Destructeur et le Protecteur du monde.

6 L'existence séparée (de Brahma, Vishnu, Shiva) est dans la pensée de ceux qui sont dans l'erreur. Dans la syllabe Om, les trois sont un seul.

7 Celui qui chante cet arati de Shiva obtiendra le fruit de ses désirs, dit Swami Shivananda.

Arati au soleil et à la lune

1 La lune et le soleil célèbrent Son arati, les Dieux et les hommes prient à Ses pieds, le refuge du monde repose en Son temple : le monde.

2 Le temps sans commencement et le ciel sans fin sont occupés à méditer Ses gloires infinies. En Lui se lèvent les vagues de félicité de la félicité.

3 La terre tient dans ses mains les paniers de fleurs des six saisons, (et) les vide à Ses pieds. Des variétés de couleurs, de parfums, de chants et de rythmes (sont à l'entour).

4 Le chant des oiseaux emplit le ciel, les nuages chantent, l'océan chante, avec une joie immense, le vent souffle et chante dans les grottes des collines.

5 Des centaines de cœurs de dévots voient et chantent avec joie, l'amour fleurit et la lumière divine affranchit des servitudes de l'aveuglement.

Toutes les eaux sacrées

1 Toutes les rivières sacrées le Gange, la Yamuna et la Reva sont aux pieds de Ma. Célébrez l'arati qui est un signe heureux et de bon augure. Qu'il soit votre service jour et nuit.

2 Prenez avec vous le safran, la pâte de santal, le kumkum et le riz, comme offrandes pour l'adoration. Dans votre cœur avec amour faites-Lui une place, afin qu'(Elle) habite chacun et tous les pores de votre peau.

3 Priez aux pieds très beaux du Seigneur pour qu'Il vous prenne dans l'emprise de Son amour. Tes demeures sont tous les cœurs. S’il Te plaît, accepte le service de ceux qui prennent refuge en Toi.

4 Donne Ton amour et vivifie ma vie. Viens et donne-moi Ton darshan (sois visible), Sauveur de ces mondes et cause du bonheur des hommes, gloire à Toi, mon Seigneur et mon Dieu.

Faites de votre mieux. Dieu fera le reste.Dénouez ce que vous pouvez.Le reste se dénouera de soi-même.

Tout vient de Lui, tout est Lui ; votre seule ambition doit être de tout remettre entre Ses mains.Invoquez Son nom, méditez sur Lui, qu'Il soit constamment présent à votre pensée. Ne demandant quoi que ce soit pour vous qui soit de ce monde, efforcez-vous de vous abandonner sans réserve entre Ses mains.

La nature même de Dieu veut que la porte pour parvenir à Lui soit toujours ouverte. Si la masse d’énergie et de temps dépensée à poursuivre des buts matériels était consacrée à la quête du Seigneur, le chemin de la connaissance du Soi s’ouvrirait sûrement tout seul.

(L’enseignement de Mā Ananda Moyī, Jean Herbert, p. 290)

Le seul devoir de l’homme est de demeurer dans le souvenir constant de Dieu.

(Bithika Mukerjee 45/100)

La nostalgie de Dieu est l'essence même de toute adoration et de toute prière. Dans votre cœur se trouve la source éternelle de pouvoir divin. Tous les besoins de l'Être - création, conservation, destruction - ont leurs racines dans les efforts que vous faites.

(L’enseignement de Mā Ananda Moyī, Jean Herbert, p. 241)

L’Un et Son nom sont identiques. Car c'est Lui qui apparaît Lui-même en tant que Nom. Lorsque le Verbe prend vie, il agit comme la graine qui donne naissance à l'arbre. Celui qui répète constamment le Nom particulier qui le touche le plus parviendra à comprendre que tout nom est un de Ses noms, toute forme une de Ses formes. Après quoi la notion qu'Il est sans nom ni forme apparaîtra peu à peu.

(Matri Vani II-256)

Ma Anandamayi

shrī vishnu sahasranāma stotramom

shuklāmbara-dharam vishnum shashi-varnam catur-bhujamprasanna-vadanam dhyāyet sarva-vighno ’pashāntaye

dhyānam

shāntākāram bhujaga-shayanam padma-nābham sureshamvishvādhāram gagana-sadrisham mega-varnam shubhāngamlakshmī-kāntam kamala-nayanam yogi-hrid-dhyāna-gamyamvande vishnum bhava-bhaya-haram sarva-lokaika-nātham

om namo bhagavate vāsudevāyashrī vishnu divya sahasranāma stotram

yasya smarana-mātrena janma-samsāra-bandhanātvimuchyate namostasmai vishnave prabhavishnavenamah samasta-bhūtānām ādibhūtāya bhū-bhriteaneka-rūpa-rūpāya vishnave prabhavishnave

***OM !

Pour écarter tous les obstacles, que l’on médite sur le Seigneur Ganeshaqui est tout pénétrant, qui porte un vêtement blanc,

qui resplendit comme la lune, qui a quatre bras et dont le visage est serein.

Méditation

Je salue le Seigneur des dieux au nombril de lotus, qui repose serein, sur le serpent infini.Lui, le soutien de l'univers, semblable au ciel et, par le teint, pareil aux nuées, aux membres

harmonieux.L'époux de Lakshmi aux yeux de lotus, perçu par les yogis en méditation.Lui, Vishnu, qui ôte la peur de la renaissance, le souverain unique de l'ensemble des mondes.

OM ! Je m'incline devant le bienheureux Vasudeva.Voici l’hymne des mille noms divins du Seigneur Vishnu.

Je m'incline devant Vishnu, le créateur de l'univers, dont le souvenir libère à lui seul des liens de la naissance et de la renaissance.

Je m'incline devant la première de toutes les manifestations, Vishnu, le créateur, le soutien de la terre, qui revêt de multiples formes.

Ma parle à des enfants de cinq ou six ans :

Vous êtes mes amis, n'est-ce pas ? Alors écoutez-moi bien.Voulez-vous faire quelque chose pour votre amie ? D'accord ? Alors rappelez-vous bien ce que je vais vous dire.

Tout d'abord dès que vous vous réveillez le matin, faites un pranam à Dieu, inclinez-vous jusqu'au sol devant Lui, priez-Le de faire de vous un bon petit garçon ou une bonne petite fille et dites-Lui :

"Mon Dieu, je ne sais pas où vous êtes, faites que je Vous trouve !"Le soir, avant d'aller vous coucher, faites encore un pranam, et si vous avez fait quelque chose de mal pendant la journée demandez à Dieu de vous aider à faire mieux le lendemain.

Deuxièmement : essayez d'obéir à vos parents et à vos maîtres.

Troisièmement : étudiez bien, intéressez-vous à vos leçons et tâchez de bien les apprendre.

Quatrièmement : faites tout ce que vous pouvez pour dire toujours la vérité.

Cinquièmement : riez et jouez, courez et sautez à cœur joie.

Et si vous avez bien fait les quatre premières choses que je vous ai demandées, il n'y a pas de mal à ce que vous soyez un peu insupportables !

(L’enseignement de Mā Ananda Mayī, Jean Herbert, p. 290)

CHANDIHymne à la Mère Divine

Ce texte qui comporte 700 versets célèbre la Mère Divine (Durga, Chandi, la Grande Déesse...) Il est connu sous divers noms :

durgā saptashatī : sept centaines en l’honneur de Durgacandī-pātha : texte à réciter en l’honneur de Chandicandī-māhātmyam : célébration de Chandidevī-māhātmyam : célébration de la Grande Déesse

On chante l’un des 4 passages suivants :

chapitre I versets 72-86 chapitre IV versets 1-28 chapitre V versets 10-40 chapitre XI versets 1-36

Mantra d’ouverture

Je me prosterne devant Toi, Gauri, Narayani, qui es la source du bien-être du monde, qui es la bonté même, qui exauces tous les souhaits, Toi en qui l'on prend refuge, Toi qui as trois yeux.

Mantra de clôture

S'il manque une lettre ou un mètre, que cela soit complété par Ta grâce, O Suprême Déesse.

Toi dont la forme est l'Univers, Toi qui règnes sur toute chose et assumes toute énergie, délivre-nous de nos angoisses ! Hommage à Toi, Durga Devi !

Om, je me prosterne devant Toi, O Mère, encore et encore, Toi qui détruis les souffrances des mondes, incarnation de la félicité, Toi qui dispenses sagesse et dévotion.

Chapitre I

72 Brahmā dit :

73. Tu es Svāhā, Tu es Svādhā. Tu es le sacrifice védique, l'incarnation du ciel.Tu es le nectar, nourriture des Dieux. Ô Toi l'Impérissable, l'Éternelle,Tu es les trois mesures (trois états : veille, rêve, sommeil,ou la syllabe aux trois constituants A,U,M).

74. Tu es la demi-mesure (au delà de toute mesure), Éternelle. Tu es vraiment ce qui ne peut pas être prononcé.Tu es l'hymne Sāvitri et la Mère Suprême des Dieux.

75. Par Toi cet univers est né, par Toi ce monde fut créé. C'est Toi qui le protèges, Ô Déesse, et c'est Toi qui le consommes à la fin, éternellement.

76. Ô Toi qui es la forme du monde entier,Lors de la création Tu prends la forme de la force créatrice,Lorsqu'il faut soutenir le monde Tu prends la forme du pouvoir protecteur,Lors de la dissolution du monde Tu prends la forme du pouvoir destructeur.

77. Tu es la connaissance suprême et aussi la grande ignorance,Tu es la grande intelligence, la contemplation et aussi l'égarement,Tu es la Grande Déesse et aussi la grande démone.

78. Tu es la cause originelle de toute chose, qui met en marche les trois qualités (sattva, rajas et tamas).Tu es la nuit noire lors des dissolutions périodiques et de la dissolution finale,Tu es la terrible nuit de l'illusion.

79. Tu es la déesse de la bonne fortune,La souveraine, la pudeur, l'intelligence caractérisée par la connaissance,La modestie, la nourriture, le contentement, la sérénité, la patience.

80. Armée d'un glaive, d'une lance, d'une massue, d'un disque,d'une conque, d'un arc, de flèches, d'une fronde et d'un épieu,Tu es terrible.

81. Tu es plus agréable, oui plus agréable que tout au monde et extrêmement belle.Tu es vraiment la Souveraine Suprême, au-delà du haut et du bas.

82. Et quoi qu'il existe, où que ce soit, de conscient ou non,

et quel qu'en soit le pouvoir, c'est Toi-même.Comment pourrai-je Te chanter ? Ô Toi qui es l'âme de toute chose.

83. C'est par Toi que celui qui crée, soutient et dévore le monde, est mis en sommeil. Qui est capable ici de Te chanter ?

84. Qui est capable de chanter Tes louanges ?Toi qui nous as donné un corps, à Vishnu, à moi-même et à Shiva.

85. Ô Déesse, Toi que je loue ainsi, jette un sort à Madhu et Kaitabha, ces deux démons inattaquables.

86. Que Vishnu, le Seigneur du monde, s'éveille rapidement et que Sa nature se dresse pour mettre à mort ces deux grands démons.

Chapitre IV

1. Le sage dit :2. Ayant vu que la Déesse avait détruit ce très valeureux, mais malveillant démon, ainsi que l'armée de

cet adversaire des dieux, Indra et la foule des dieux prononcèrent des paroles de louange ; ils se tenaient avec respect, la tête et les épaules inclinées, leurs corps resplendissaient de beauté, tant leurs poils se hérissaient de la joie de la victoire.

3. Les dieux dirent :4. Nous nous inclinons avec dévotion devant cette Ambikā qui est digne d'être adorée par tous les dieux

et les sages, qui anime ce monde par Sa puissance, qui est l'incarnation de tous les pouvoirs de la foule des dieux. Puisse-t-Elle nous impartir ce qui est de bon augure !

5. Le Seigneur Vishnu, Brahmā et Hara sont incapables de décrire Sa grandeur et Sa puissance incomparable. Puisse Candikā consacrer Son esprit à protéger le monde entier et à détruire la peur du mal.

6. Ô Déesse, nous nous prosternons devant Toi, Toi qui es la bonne fortune dans la maison des justes, et la mauvaise fortune dans celle des méchants, Toi qui es l'intelligence dans le cœur des savants, la foi dans le cœur des gens de bien et la modestie dans le cœur des gens de haute naissance. Puisses-Tu protéger l'univers !

7. Ô Déesse, comment pourrions-nous décrire cette forme inconcevable qui est la Tienne ? Ou Ta vaillance extraordinaire et sans pareille, qui détruit les démons, ou ces exploits merveilleux révélés lors des batailles, au milieu des foules de dieux, de démons et autres ?

8. Tu es l'origine de tous les mondes ! Tu possèdes les trois gunas (sattva, rajas et tamas), mais on ne Te connaît aucun des défauts qui leur sont attachés (tels que la passion…) ! Même Vishnu, Shiva et les autres n'arrivent pas à Te comprendre ! Tu es le recours de tous ! Le monde entier est fait d'une infinitésimale partie de Toi-même ! Tu es vraiment la Prakriti (Créatrice, Nature) Suprême, primordiale, qui n'est sujette à aucune transformation.

9. Ô Déesse, Tu es Svāhā, la parole qui accompagne tous les sacrifices et qui satisfait l'entière assemblée des dieux. Tu es Svādhā, qui satisfait les mânes. C'est pourquoi les gens Te chantent (comme Svāhā et Svādhā dans les sacrifices).

10. Ô Déesse, Tu es Bhagavati, la Vidyā suprême qui est la cause de la libération et des pénitences inconcevables. C'est à Toi (la Connaissance Suprême) que se vouent les sages qui désirent la libération, dont les sens sont maîtrisés, qui se sont dépouillés de toute imperfection et sont attachés à la Réalité.

11. Tu es l'âme de shabda brahman. Tu es dépositaire des hymnes très purs du Rig Veda et du Yajur Veda, ainsi que du Sāma Veda, dont la récitation est magnifique, accompagnée du pranava (om). Tu es Bhagavati qui incarne les trois Vedas. Et Tu es le soutien qui maintient en vie. Tu es la Suprême Destructrice des souffrances de tous les mondes.

12. Ô Déesse, Tu es l’intelligence par laquelle on comprend l'essence de toutes les Ecritures.

Tu es Durga, le navire sans attache, grâce auquel on traverse l'océan des difficultés de l'existence dans le monde.Tu es Shrī (Lakshmī) qui a invariablement établi sa demeure dans le cœur de Vishnu. Tu es Gaurī (Pārvatī) qui s'est établie en Shiva.

13. Ton visage, orné d'un doux sourire, est pur, semblable au disque de la pleine lune, beau et resplendissant comme l'or ! Et pourtant il est étrange que Mahishāsura, égaré par la colère, ait pu tout d'un coup frapper ce visage quand il le vit !

14. Encore plus étrange que ce Mahishāsura ne soit pas mort à l'instant même où il vit Ton visage irrité, ô Déesse, terrible avec son froncement de sourcils et de teinte rouge comme la lune qui se lève ! Car, qui peut vivre après avoir vu la Destructrice furieuse ?

15. Ô Déesse, sois favorable. Tu es Suprême. Furieuse, Tu détruis en un instant les familles (démons) pour le bien-être (du monde).Nous l'avons su au moment même où Tu mis fin aux puissances considérables de Mahishāsura.

16. Tu es toujours généreuse avec ceux dont Tu es satisfaite. Ceux-ci jouissent de considération dans leur pays, de richesses, de gloire et leurs mérites ne périssent point ; en vérité ils sont bénis, leurs femmes leur sont fidèles et fidèles leurs enfants et leurs serviteurs.

17. Par Ta grâce, ô Déesse, l'homme béni qui fait chaque jour, avec le plus grand soin, les actions justes : celui-là gagne le ciel.Ô Déesse, Tu es celle qui rétribue les mérites dans les trois mondes, n'est-il pas vrai ?

18. Si l'on se souvient de Toi dans une passe difficile, Tu chasses la peur.Si l'on se souvient de Toi dans le bonheur, Tu accrois le sentiment de piété.Tu chasses la pauvreté, la souffrance et la peur.Quelle autre Déesse que Toi, a un cœur toujours compatissant pour venir en aide à tous ?

19. "Le monde atteint le bonheur en tuant ceux-ci (les ennemis) ; et bien qu'ils (les démons) aient commis des péchés qui devraient les envoyer en enfer pour longtemps, qu'ils gagnent le ciel en finissant par trouver la mort au combat (avec moi)." C'est ainsi, avec cette pensée, ô Déesse, que Tu détruis infailliblement nos ennemis.

20. Ne réduis-Tu pas en cendres tous les démons rien qu'en les regardant ?Tu diriges, pourtant, Tes armes contre eux, afin que même les ennemis, purifiés par Tes missiles, puissent atteindre les mondes supérieurs.Telle est Ta très bienveillante intention envers eux.

21. Si les asuras n'ont pas été aveuglés par le terrible flamboiement de la masse de lumière émanant de Ton épée, ou par l'immense éclat de Ton trident, c'est parce qu'ils voyaient aussi Ton visage semblable à la lune, au (frais) rayonnement.

22. Ô Déesse, Ta nature est de réprimer la conduite des méchants.Ta beauté, à nulle autre seconde, est inconcevable pour les autres.Ta puissance détruit ceux qui avaient dérobé aux dieux leur vaillance.Tu as manifesté ta compassion même envers les ennemis.

23. A quoi peut-on comparer Ta vaillance ? Où peut-on trouver cette beauté, la plus ravissante qui soit et qui, cependant, frappe de terreur les ennemis ? Ô Déesse, ô Toi qui accordes les faveurs dans l'ensemble des trois mondes, c'est en Toi et en Toi seulement que l'on trouve la compassion dans le cœur et l'implacabilité dans la bataille !

24. Grâce à la destruction des ennemis, l'ensemble des trois mondes a été sauvé. Et partout ces foules d'ennemis que Tu as tués sur le champ de bataille, Tu les as conduits au ciel. Notre peur de ces ennemis acharnés des dieux, Tu l'as chassée. Hommage à Toi !

25. Ô Déesse, protège-nous grâce à Ton trident, Ô Ambikā, protège-nous de Ton épée, protège-nous grâce au son de Ta cloche et au bruit sec de la corde de Ton arc.

26. Ô Candika, en brandissant Ton trident, protège-nous des dangers qui viennent de l'est, de l'ouest, du nord et du sud, ô Īshvari !

27. Grâce aux formes aimables, ou absolument terribles, que Tu assumes en Te déplaçant dans les trois mondes, protège-nous et protège toute la terre.

28. Ô Ambikā, par l'épée, le trident, le glaive et toute autre arme que Tes mains délicates ont touchées, protège-nous de toutes parts !

Chapitre V

10. Les dieux dirent :

11. Salutations à la Déesse, à la Grande Déesse.Salutations en tout temps à celle qui est toujours propice.Salutations à celle qui est la cause première et la puissance qui soutient.Avec révérence nous nous soumettons à Elle.

12. Salutations à celle qui est terrible, à celle qui est éternelle.Salutations à Gauri qui soutient (l'univers).Nous saluons encore et encore celle qui a pour forme la lune, la clarté de la lune et le bonheur même.

13. Nous nous prosternons devant celle qui est le bonheur,Nous offrons nos salutations encore et encore à celle qui est prospérité et succès.Salutations à l’épouse de Shiva qui est elle-même la bonne fortune et le malheur des rois.

14. A Durgā qui fait traverser les difficultés, qui est l'essence et l'auteur de toute chose,qui est la connaissance de la discrimination, dont le teint est bleu-noir et également semblable à la fumée.Salutations encore et encore.

15. Nous nous prosternons devant celle qui est, en un instant, la plus douce et la plus terrible.Nous la saluons encore et encore. Salutations à celle qui soutient le monde.Salutations à la Déesse qui a pour forme la volonté.

16. A la Déesse que l'on nomme Vishnu-Māyā, présente en tous les êtres,Hommage, encore et encore !

17. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que conscience,Hommage, encore et encore !

18. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant qu'intelligence,Hommage, encore et encore !

19. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que sommeil,Hommage, encore et encore !

20. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que faim,Hommage, encore et encore !

21. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que réflexion,Hommage, encore et encore !

22. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que pouvoir,

Hommage, encore et encore !

23. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que soif,Hommage, encore et encore !

24. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que pardon,Hommage, encore et encore !

25. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que genre,Hommage, encore et encore !

26. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que modestie,Hommage, encore et encore !

27. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que paix,Hommage, encore et encore !

28. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que foi,Hommage, encore et encore !

29. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que beauté,Hommage, encore et encore !

30. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que bonne fortune,Hommage, encore et encore !

31. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant qu'activité,Hommage, encore et encore !

32. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que mémoire,Hommage, encore et encore !

33. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que compassion,Hommage, encore et encore !

34. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que contentement,Hommage, encore et encore !

35. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant que mère,Hommage, encore et encore !

36. A la Déesse qui demeure en tous les êtres en tant qu'agitation,Hommage, encore et encore !

37. A la Déesse qui pénètre toute chose, qui continuellement régit les sens de tous les êtres et tous les éléments,Hommage encore et encore.

38. Salutations encore et encore à celle qui, pénétrant le monde entier, demeure en tant que conscience.

39. Autrefois invoquée par les dieux pour l'objet de leurs désirs,et adorée chaque jour par le Seigneur des dieux,puisse cette Souveraine, source de tout bien, accomplir pour nous toute chose de bon augureet mettre fin à nos malheurs.

40. Et puisse celle que nous révérons à nouveau maintenant, et dont nous nous souvenons en lui rendant hommage, nous les dieux que tourmentent les démons, puisse-t-Elle, à l'instant même, détruire tous nos malheurs.

Chapitre XI

1. Le sage dit : 2. Lorsque la Déesse eut ainsi tué le souverain des démons, Indra et les autres dieux, guidés par le Dieu

du Feu, se mirent à chanter les louanges de Kātyāyanī, leur désir était réalisé et leurs visages plein d'entrain illuminaient les quatre coins du ciel.

3. Les dieux dirent : 4. Ô Déesse, Toi qui enlèves les souffrances de ceux qui Te supplient, sois miséricordieuse. Sois

favorable, ô Mère du monde entier. Sois bienveillante, ô Mère de l'univers. Protège l'univers. Ô Déesse, Toi qui règnes sur tout ce qui se meut et qui ne se meut point !

5. Tu es le seul substratum du monde, car Tu subsistes sous la forme de la terre. Par Toi, qui existes sous la forme de l'eau, tout ceci (l'univers) est satisfait, ô Déesse à la bravoure invincible !

6. Tu es le pouvoir de Vishnu dont la vaillance est infinie. Tu es la māyā première qui est la source de l'univers ; c'est par Toi, ô Déesse, que tout ceci (l'univers) a été jeté dans l'illusion. Si Tu es bienveillante, Tu deviens la cause de l'émancipation finale dans ce monde.

7. Toutes les sciences sont Tes formes, ô Déesse ; tout comme toutes les femmes de ce monde, avec leurs différents attributs. Toi seule emplis ce monde, ô Mère. Quelle louange peut-on Te dédier, à Toi, dont la nature est au-delà de toute expression relative à ce qui est digne de louange ?

8. Quand on T'a louée comme l'incarnation de tous les êtres, la Déesse qui accorde jouissance et libération, quels mots, si excellents soient-ils, peuvent Te glorifier ?

9. Toi qui demeures dans le cœur de toutes les créatures en tant qu'intelligence, et accordes jouissance et libération,

Hommage à Toi, Déesse Nārāyanī !

10. Toi qui apportes le changement en toute chose sous la forme des minutes, instants et autres divisions du temps et qui disposes (ainsi) du pouvoir de destruction de l'univers, Hommage à Toi, Nārāyanī !

11. Toi qui es le bien de tout bien, Toi qui accomplis toute chose, Toi qui donnes refuge, ô Déesse propice, aux trois yeux et au teint clair, Hommage à Toi, Nārāyanī !

12. Toi, l'Eternelle, Tu as le pouvoir de création, de soutien et de destruction. Tu es le substratum et l'incarnation des trois qualités (gunas), Hommage à Toi, Nārāyanī !

13. Toi qui Te voues à protéger les affligés et les malheureux qui prennent refuge auprès de Toi. Ô Toi, Déesse qui effaces les douleurs de tous, Hommage à Toi, Nārāyanī !

14. Toi qui voyages dans le char céleste attelé de cygnes et assumes la forme de Brahmanī, ô Déesse qui asperge l'eau d'herbe Kusha,Hommage à Toi, Nārāyanī !

15. Ô Toi qui tiens le trident, la lune et le serpent, Toi qui montes un grand taureau et as la forme de Māheshvāri, Hommage à Toi, Nārāyanī !

16. Toi qui es servie par le paon et le coq et portes une grande lance,Ô Toi, qui es sans péché et prends la forme de Kaumārī,Hommage à Toi, Nārāyanī !

17. Ô Toi qui tiens ces armes excellentes : conque, disque, massue et arc.Toi qui prends la forme de Vaishnavī, sois bienveillante !Hommage à Toi, Nārāyanī !

18. Ô Toi qui saisis un disque énorme et redoutable et qui soulèves la terre de Ta défense, ô Déesse propice, qui as une forme semblable à un sanglier.Hommage à Toi, Nārāyanī !

19. Ô Toi, qui exerças Tes efforts pour tuer les démons, sous la forme féroce d'un homme-lion, ô Toi qui as la bonté de sauver les trois mondes.Hommage à Toi, Nārāyanī !

20. Ô Toi qui portes le diadème et le grand foudre, Toi qui es éblouissante avec tes mille yeux, ô Aindrī qui mis à mort Vrita !Hommage à Toi, Nārāyanī !

21. Ô Toi qui, sous la forme de l'émissaire de Shiva, tuas les puissantes troupes de démons, ô Toi dont la forme est terrible et la gorge retentissante,Hommage à Toi, Nārāyanī !

22. Ô Toi, dont le visage est terrible avec ses défenses, Toi qui es ornée d'un collier de crânes, ô Cāmundā qui mis à mort le démon Munda,Hommage à Toi, Nārāyanī !

23. Ô Toi qui es la bonne fortune, la modestie, la grande sagesse, la foi, la nourriture et svadhā, ô Toi qui es immuable, Ô Toi qui es la grande nuit et la grande illusion ! Hommage à Toi, Nārāyanī !

24. Ô Toi qui es l'intelligence et Sarasvatī, ô Toi l'excellence,Ô Toi qui es Prospérité, épouse de Vishnu,Toi qui es la sombre, la nature, sois miséricordieuse !Hommage à Toi, Nārāyanī !

25. Ô Toi dont la forme est l'univers,Toi qui règnes sur toute chose et possèdes toute puissance,délivre-nous de l'erreurÔ Déesse, Hommage à Toi, Déesse Durgā !

26. Puisse la douce expression de Ton visage paré de ses trois yeux, nous protéger de toutes les peurs !Hommage à Toi, Kātyāyanī !

27. Puisse Ton terrible trident extrêmement tranchant, flamboyant tueur de démons, nous préserver de toute peur !

Hommage à Toi, Bhadrakālī !

28. Puisse Ta cloche qui emplit de sa rumeur le monde entier, et anéantit les exploits des démons, nous préserver de tout mal,Ô Déesse, comme une mère protège ses enfants !

29. Puisse Ton épée étincelante, imprégnée de la graisse et du sang des démons, nous donner le bonheur, Ô Candikā, nous nous prosternons devant Toi.

30. Satisfaite, Tu écartes toute maladie, Irritée, Tu (fais échouer) les souhaits les plus ardents.Aucune calamité ne survient à celui qui T'a cherchée.Ceux qui T'ont cherchée deviennent vraiment des refuges pour les autres.

31. Et ce massacre que Tu fis de ces grands démons qui haïssent la droiture, multipliant Ta propre forme, qui d'autre que Toi, ô Ambikā, aurait pu l'entreprendre ?

32. Qui d'autre que Toi y a-t-il dans les Sciences, dans les Ecritures, et dans les paroles des Vedas qui allument la lampe de la discrimination ? (Pourtant) Tu fais tourbillonner cet univers encore et encore au sein de l'intense obscurité des profondeurs de l'attachement.

33. Là même où sont les démons et les serpents au poison virulent, là où sont les ennemis et les hordes de brigands, là où se produisent les embrasements de forêts, Tu te tiens là et au milieu de la mer, et Tu sauves le monde.

34. Ô Reine de l'univers, Tu protèges l'univers.En tant que Soi de l'univers, Tu soutiens l'univers.Tu es (la Déesse) digne d'être adorée par le Seigneur de l'univers.Ceux qui se prosternent avec dévotion devant Toi, deviennent eux-même le refuge de l'univers.

35. Ô Déesse, daigne nous protéger de la peur des ennemis, comme Tu l'as fait maintenant en massacrant les démons, et détruis rapidement les péchés de tous les mondes et les grandes calamités qui ont surgi du mûrissement des présages de mauvais augure.

36. Ô Déesse, Toi qui enlèves les calamités de l'univers, sois bienveillante envers nous qui nous sommes prosternés devant Toi.Ô Toi, digne d'être adorée par les habitants des trois mondes, accorde Tes bienfaits aux mondes.

*

Dieu nous a donné des mains pour faire offrande au Seigneur, une bouche pour louer le nom du Seigneur, des yeux pour contempler l’image du Seigneur, des oreilles pour entendre les paroles du Seigneur, des pieds pour faire le pèlerinage autour du Seigneur (pradakshina).Alors qu’est-ce que vous attendez maintenant ?

(Amrita Varta, avril 2000)

Que ce soit avec pleine conscience ou dans l'ignorance, que ce soit avec foi ou dans le doute, si on adhère au Nom de Dieu et si Son image est maintenue dans l'esprit, petit à petit ce qui doit être brûlé brûlera et ce qui doit être fondu fondra.

(The Bliss Incarnate Mother, Anil Ganguli, p. 123)

Vous allez au bain public, admettons qu'il n'y en ait qu'un, mais vous partez d'endroits différents, alors les chemins sont différents pour y parvenir.De même la religion est une et toutes les pratiques tendent au même but.Elles apparaissent très différentes pour répondre à la situation de chacun.

Question : Ma ! Krishna, Rama, Shiva - quelle est la différence ?Ma : (sans un instant de réflexion et avec un sourire charmant)

Vous êtes en même temps fils, père, mari - quelle est la différence ?(The Bliss Incarnate Mother, Anil Ganguli, p. 159)

Les gens se plaignent d'être distraits par des pensées qui se font, au moment de la méditation, plus insistantes que d'ordinaire.Je leur dis que ceci est également dans l'ordre des choses.Quand j'étais enfant, j'avais l'habitude de voir ma mère verser de l'eau de chaux sur le sol tout autour de notre petite maison.Ceci amenait tous les vers de terre à sortir du sol en rampant.Elle pouvait alors les balayer et on pouvait ainsi marcher et jouer alentour sur un sol propre et net.

La méditation est comme l'eau de chaux, elle fait sortir tout ce qui est caché au fond de vous et n'est pas propre.

(Amrita Varta, juillet 1978, p. 141)

Ma Anandamayi

SHIVA MAHIMNAH STOTRAM

O Ganesh, le Dieu-éléphant qu’adore une multitude de créatures, Toi qui te nourris de pommes et de baies sauvages, Toi, le fils d’Uma, le destructeur des souffrances, à Tes pieds de lotus, je me prosterne, Toi qui supprimes les obstacles.

Shri Pushpadanta dit :

1 S’il est inconcevable de Te louer sans connaître l’étendue de Ta grandeur, alors même les louanges de Brahma et des autres dieux sont incongrues. Si l’on ne peut reprocher à personne de Te louer selon sa capacité intellectuelle, alors on ne pourra s’en prendre à moi pour avoir essayé de composer cet hymne.

2 Ta grandeur est au-delà de la parole et de l’esprit. Car, qui peut convenablement louer ce que les Vedas même décrivent avec agitation comme "ni ceci, ni ceci" ? Combien de qualités possèdes-Tu ? Qui peut Te percevoir ? Et pourtant, qui par la parole et par l’esprit, ne s’est pas tourné vers la forme que Tu as prise par la suite ?

3 Est-il surprenant que Brihaspati, le précepteur des dieux, chante tes louanges, Toi l’auteur de ce nectar divin que sont les Vedas ? O Destructeur de Tripura, les trois cités des trois fils du démon Taraka ! L’idée qu’en chantant Tes mérites je purifierai ma parole, m’a fait entreprendre cette œuvre.

4 O Dispensateur de bienfaits ! Il est des gens à l’esprit obtus qui inventent, contre ta divinité, des arguments acceptables pour l’ignorant, mais qui sont en fait odieux. Les trois Vedas Te décrivent, suivant les qualités respectives des trois gunas, comme Brahma le créateur, Vishnu le préservateur, et Shiva le destructeur du monde.

5 Pour satisfaire quel désir le Créateur a-t-il fait les trois mondes ? Quelle forme a-t-Il prise ? De quels instruments s’est-Il servi ? Quel support, quelle matière a-t-Il utilisés ? O Toi dont la nature divine est inaccessible à l’intellect ! C’est ce genre de discussion futile à Ton égard qui fait vociférer les pervers, et plonge les hommes dans l’erreur.

6 O Seigneur des dieux ! Est-il possible aux mondes d’être sans origine s’ils sont composés de parties ? Leur création est-elle possible sans créateur ? Qui d’autre que Dieu peut entreprendre la création de l’univers ? C’est leur sottise qui leur fait douter de ton existence.

7 Différentes sont les voies prescrites par les trois Vedas, par les doctrines du Sankhya, du Yoga, de Pashupata, et par les Vaishnava Shastras. Les gens choisissent des voies différentes, directes ou sinueuses, suivant qu’elles leur paraissent meilleures ou plus appropriées à leur tempérament. Mais tous les chemins mènent à Toi comme les fleuves se jettent dans l’océan.

8 O Dispensateur de bienfaits ! Toi dont le simple regard octroya aux dieux les grandes richesses dont ils jouissent, Tes seules possessions se réduisent à un taureau, un gourdin, une hache, une peau de

tigre, des cendres, des serpents et un crâne humain. En vérité, le mirage des objets des sens ne peut égarer celui qui se complaît dans le Soi.

9 O Destructeur du démon Pura ! Certains affirment que l’univers est éternel, d’autres qu’il est transitoire, d’autres encore disent qu’il est à la fois éternel et non éternel puisqu’il a des caractéristiques différentes. Dérouté par tout cela, je n’ai aucune honte à chanter Tes louanges, car en fait, ma loquacité est la preuve de ma témérité.

10 O Girisha ! C’est en vain que, lorsque Tu pris la forme d’une colonne de feu, Brahma et Vishnu essayèrent de Te mesurer, l’un par le haut, l’autre par le bas. Mais ensuite, lorsqu’ils chantèrent Tes louanges avec une grande foi et une grande dévotion, Tu T’es révélé à eux de Ton plein gré, montrant ainsi ce qu’il vaut de T’adorer.

11 O Destructeur de Tripura ! Si Ravana, l’être aux dix têtes, était encore armé et prêt à se battre après avoir facilement débarrassé les trois mondes de toute trace d’ennemi, c’est grâce à sa grande dévotion qui l’incita à offrir ses têtes comme lotus à Tes pieds.

12 Mais lorsque Ravana, qui tenait sa force de sa grande dévotion pour Toi, voulut, par la force des armes, s’approprier Kailash, Ta demeure, il Te suffit de déplacer le bout de Ton orteil pour qu’il n’eut plus aucun lieu de repos dans ce monde ni dans l’autre. Vraiment, quand ils sont puissants, les mauvais s’égarent.

13 O Toi qui accordes tous les bienfaits ! Quoi d’étonnant que Bana, ce roi des Asuras, qui adorait Tes pieds, ait les trois mondes à ses ordres et ternisse ainsi la richesse d’Indra ? Quelle prospérité n’est pas promise à celui qui se prosterne devant Toi ?

14 O Toi, l’Être aux trois yeux ! C’est par compassion pour les dieux et les démons terrorisés par la menace de la destruction de l’univers, que Tu as bu la coupe de poison. Mais la tache bleu-foncé laissée sur ta gorge n’a fait, certes, que rehausser Ta beauté.

15 O Seigneur ! Kama, le dieu de l’amour, lui dont les flèches sont infaillibles dans le monde des dieux, des démons et des hommes, fut réduit à un simple souvenir pour T’avoir pris pour un dieu ordinaire. Une telle insulte envers celui qui voile ce qu’Il est n’est pas très propice.

16 Lorsque Tu dansas pour sauver le monde, la terre tremblant sous Tes pas cadencés se demandait si elle n’allait pas être soudain détruite ; de même les régions célestes et les innombrables planètes qui étaient opprimées par les mouvements de Tes bras de fer semblables à des massues. Les cieux aussi s’affligeaient sous les coups redoublés de Tes cheveux nattés. Ah vraiment ! C’est Ta puissance même qui fut la cause de tout ce chaos.

17 La rivière Mandakini qui traverse le ciel et dont la crête mousseuse s’embellit des étoiles et des planètes, cette rivière qui a transformé le monde en sept îles, n’est plus qu’une goutte d’eau sur Ta tête. D’où l’on peut imaginer l’immensité de Ton corps divin.

18 Quand Tu voulus brûler les trois cités qui n’étaient pour Toi qu’un fétu de paille, Tu pris la terre pour chariot, Brahma comme cocher, le soleil et la lune comme roues de Ton char, le mont Meru pour arc et Vishnu comme flèche. Pourquoi tout cet étalage ? Le Seigneur ne dépend de personne ! Il ne faisait que jouer avec les objets à Sa disposition.

19 O Destructeur de Tripura ! Voyant qu’il manquait une fleur à son offrande de mille lotus déposée à Tes pieds, Hari arracha son œil de lotus pour la remplacer. Une telle preuve de dévotion lui valut le Sudarshana Chakra, ce disque qui est toujours prêt à protéger les trois mondes.

20 A la fin d’un sacrifice, Tu veilles toujours à en octroyer les fruits au sacrifiant. Quelle action peut aboutir si elle ne T’est offerte auparavant en sacrifice, O Seigneur ? C’est pourquoi, croyant ce que disent les Vedas, et sachant que Tu es le dispensateur du fruit des sacrifices, les hommes ne cessent de T’offrir des rites de sacrifices.

21 O Toi qui accordes à tous Ton refuge ! Bien que Tu sois toujours prêt à octroyer le fruit des sacrifices, Tu détruisis néanmoins celui où Daksha, le Seigneur de la création, l’expert en sacrifice, était le sacrificateur, où les rishis étaient les prêtres, et où les dieux étaient les participants. Certes les sacrifices nuisent à ceux qui les offrent sans foi ni dévotion.

22 O Seigneur, lorsque Brahma, poussé par un désir incestueux envers sa fille qui s’était transformée en biche pour lui échapper, se changea en cerf pour la ravir, Tu Te fis chasseur, et arc en main, Tu transperças de Tes flèches Brahma qui, terrorisé jusqu’à ce jour par Ta colère, s’enfuit néanmoins vers le ciel.

23 O Destructeur de Tripura, Toi le Dispensateur de bienfaits ! Parvati vit le dieu de l’amour, l’arc à la main, brûler en un instant comme un fétu de paille, sous les flammes de Ton regard. Si, fière de sa beauté, elle s’imagine que, parce qu’elle occupe la moitié de Ton corps, Tu es fasciné par elle, comme bon lui semble ! Les jeunes femmes sont bien sottes.

24 O Destructeur du dieu de l’amour ! Toi qui accordes les bienfaits ! Tu Te plais dans les champs crématoires avec les fantômes comme compagnons. Tu T’enduis le corps des cendres des incinérés et T’ornes la poitrine d’une guirlande de crânes humains ! Vraiment Ton attitude n’a rien de propice ! Et pourtant, Tu assures le plus grand bien de ceux qui se souviennent de Toi !

25 Tu es en effet cette Vérité inexprimable que les yogis découvrent par la méditation et le contrôle du souffle selon les préceptes des Ecritures. A cette découverte, ils tressaillent d’extase, et nageant ainsi dans un bain d’ambroisie, les yeux débordant de larmes de joie, ils jouissent de la béatitude intérieure.

26 Voici la vue limitée que le sage a de Toi : Tu es le soleil, Tu es la lune, Tu es le feu et Tu es l’air. Tu es l’eau, Tu es l’éther, Tu es la terre et Tu es le Soi. Mais nous ne savons pas ce que Tu es.

27 Ô Toi qui donnes refuge ! Considérées séparément, les trois lettres du mot Aum (OM) Te décrivent dans Ta diversité et indiquent les trois Vedas, les trois états, les trois mondes et les trois dieux. Mais réunies dans le son subtil du mot Om, OM Te désigne dans Ton état transcendantal absolu.

28 O Seigneur ! Bhava, Sharva, Rudra, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Bhima et Ishana : ces huit noms que Tu portes sont traités en détail dans les Vedas. O Toi dont la forme est resplendissante, je T’offre mes salutations, o bien-aimé Seigneur Shankara !

29 Toi, l’amant du feu ! Hommage à Toi, le plus proche et le plus lointain ! O Destructeur du dieu de l’amour ! Hommage à Toi, le plus petit et le plus grand ! O Toi, l’Être aux trois yeux ! Hommage à Toi qui es le plus âgé et le plus jeune ! Hommage à Toi qui es tout et transcendes tout.

30 Hommage à Toi, Brahma, en qui rajas domine pour la création de l’univers ! Hommage à Toi, Rudra, en qui tamas domine pour sa destruction ! Hommage à Toi, Vishnu, en qui sattva domine pour sa préservation ! Hommage à Toi, O Shiva, qui resplendis au-delà des trois qualités !

31 O Dispensateur de bienfaits ! Que pauvre est mon esprit qui est sujet à l’affliction, et que grande est Ta divinité qui est éternelle et possède des vertus infinies ! Bien que frappé de terreur à cause de cela, ma dévotion m’inspire d’offrir à Tes pieds la guirlande de cet hymne.

32 O Seigneur ! Même si la montagne bleue était l’encre, et l’océan l’encrier, les branches du grand arbre à souhaits la plume, et la terre la feuille, et qu’avec cela la déesse de la connaissance écrive pour l’éternité, la liste de tes vertus resterait malgré tout inépuisable.

33 C’est avec une grande dévotion que Pushpadanta, le meilleur des gandharvas, a composé cet hymne magnifique au Seigneur qu’adorent les démons, les dieux et les plus grands sages, dont on a chanté les louanges, qui est sans attribut et qui porte la lune sur Son front.

34 Celui qui, le cœur purifié, lit et relit avec une profonde dévotion cet hymne sublime et inspirant dédié à Shiva, il obtiendra dans ce monde une richesse abondante, la longévité, une longue descendance et la renommée. Et après sa mort, il ira dans la demeure de Shiva où il se fondra en lui.

35 Il n’est de Dieu supérieur à Shiva. Il n’est d’hymne plus beau que l’hymne à la gloire de Shiva. Il n’est de mantra plus puissant que le nom de Shiva. Il n’est de connaissance plus sublime que la véritable nature du Guru.

36 Ni l’initiation à la vie spirituelle, ni les dons en charité, ni les austérités, ni les pèlerinages, ni la connaissance des Ecritures, ni l’accomplissement des rites sacrificiels n’accordent le seizième du mérite acquis par la récitation de cet hymne à la louange de la grandeur de Shiva.

37 Pushpadanta, le seigneur des gandharvas, est le serviteur du Dieu des dieux, qui porte un croissant de lune sur Son front. Déchu de sa gloire pour avoir provoqué le courroux du Seigneur en marchant sur les fleurs destinées à son culte, il composa cet hymne magnifique et inspirant à la gloire de Shiva afin de regagner sa faveur.

38 Il s’unit à Shiva et les kinnaras l’adorent celui qui, les mains jointes, récite avec une dévotion sans partage l’hymne infaillible de Pushpadanta, cet hymne qu’adorent les dieux et les plus grands sages et qui accorde le ciel et la libération.

39 Ainsi finit cet hymne sacré incomparable composé par Pushpadanta, et qui décrit en détails fascinants la gloire du Seigneur Shiva.

40 Cet hommage sous forme d’hymne est offert aux pieds de Shiva. Que mon acte plaise au Seigneur des dieux, l’Éternel Bienfaiteur !

41 O Seigneur ! Je ne connais pas Ta vraie nature, ni ce qu’est Ton Être. Mais de quelque nature que Tu sois, devant Toi, O Grand Dieu, je me prosterne.

42 Celui qui récite cet hymne une, deux ou trois fois chaque jour, est libéré de tout péché et il atteint le royaume de Shiva.

43 Il fait plaisir à Shiva celui qui apprend par cœur, récite ou garde chez lui cet hymne qui émane de la bouche de lotus de Pushpadanta, cet hymne qui détruit les péchés, accorde indistinctement le bien à tous et est cher à Shiva.

Chant finalom mahādeva shiva shankara shambhoumākanta hara tripurāremrityunjaya vrishavadhvaja shulinagangādhara mrida madanārehara shiva shankara gaurishamvande gangādharamishamshiva rudram pasūpatimishānamkalaye kāshipurināthamjaya shambo jaya shamboshiva gauri shankara jaya shambo (2)om namah pārvatī patayehara hara hara mahādeva

karpūragauram karunāvatāramsamsāra-sāram bhujagendra-hāramsadā vasantam hridayāravindebhavam bhavānī-sahitam namāmi

*mahādeva : Dieu Suprêmeumākanta : époux d'Umatripurāre : destructeur de Tripuramrityunjaya : vainqueur de la mortvrishavadhvaja : monté sur un bœufshulina : qui possède l’arme shulingangādhara : qui porte le Gangemrida : qui sauvemadanāre : qui a détruit Madan (le dieu de l’amour)gaurisham : Dieu de Gaurivande : salutationsisha : Dieu, qui possède toutkalaye : au temps du kaliyugakāshipurinātham : Seigneur de la ville de Kashipārvatī pataye : mari de Parvati

Blanc comme le camphre, Il est la compassion incarnée, l’essence de l’univers ; Il porte autour du cou le seigneur des serpents. Je m’incline devant Lui, Shiva, qui demeure à jamais dans le lotus du cœur aux côtés de Parvati.

Dieu nous a donné des mains pour faire l'adoration du Seigneur, une bouche pour louer le nom du Seigneur, des yeux pour voir l’image du Seigneur, des oreilles pour entendre les paroles du Seigneur, des pieds pour faire le pèlerinage autour du Seigneur.Alors qu’est-ce que vous attendez maintenant ?

(Amrita Varta, avril 2000)

Que ce soit avec pleine conscience ou dans l'ignorance, que ce soit avec foi ou dans le doute, si on adhère au Nom de Dieu et si Son image est maintenue dans l'esprit, petit à petit ce qui doit être brûlé brûlera et ce qui doit être fondu fondra.

(The Bliss Incarnate Mother, Anil Ganguli, p. 123)

Vous allez au bain public, admettons qu'il n'y en ait qu'un, mais vous partez d'endroits différents, alors les chemins sont différents pour y parvenir.De même la religion est une et toutes les pratiques tendent au même but.Elles apparaissent très différentes pour répondre à la situation de chacun.

Question : Ma ! Krishna, Rama, Shiva - quelle est la différence ?Ma (sans un instant de réflexion et avec un sourire charmant) : Vous êtes en même temps fils, père, mari - quelle est la différence ?

(The Bliss Incarnate Mother, Anil Ganguli, p. 159)

Les gens se plaignent d'être distraits par des pensées qui se font, au moment de la méditation, plus insistantes que d'ordinaire.Je leur dis que ceci est également dans l'ordre des choses.Quand j'étais enfant, j'avais l'habitude de voir ma mère verser de l'eau de chaux sur le sol tout autour de notre petite maison.Ceci amenait tous les vers de terre à sortir du sol en rampant.Elle pouvait alors les balayer et on pouvait ainsi marcher et jouer alentour sur un sol propre et net. La méditation est comme l'eau de chaux, elle fait sortir tout ce qui est caché au fond de vous et n'est pas propre.

(Amrita Varta, juillet 1978, p. 141)

Ma Anandamayi

108 NOMS DE MA ANANDAMAYI

mātri : mère

hridaya : cœur vasini : qui demeure

sanātani : l'Eternel

ānandamayī : imprégnée de béatitude

bhuvana : univers ujjvalā : qui illumine

janani : qui donne naissance

shuddhā : pure

nirmalā : claire (mala : impureté)

qui répand la vertu alentour

Reine des reines rāja : reine

svāhā : mantra prononcé lors des offrandes au feu sacrificiel

svadhā : mantra prononcé lors des offrandes aux ancêtres

gauri : qui a le teint clair

pranava : OM (la représentation sonore de Brahman, la Réalité Ultime ou l'Être Suprême)rūpini : représentation

saumyā : plaisante

saumyatarā : plaisante au plus haut degré

satya : vérité

mana: mental hara : qui vole

pūrna : plénitude

parātparā : plus grand que le plus grand

ravi : le soleil shashi : la lunekundalā : boucles d'oreillequi a pour boucles d'oreille le soleil et la lunemahā : grand vyoma : cielkuntalā : chevelurela vaste étendue du ciel est comme sa chevelurevishva : l'univers rūpini : formequi assume toutes les formes de l'universaishvarya : richesses bhātimā : splendeur

mādhurya : douceur pratimai : image

mahimā : grandeur, pouvoir divin acquis par les yogismanditā : qui a pour attributramā : épouse du Seigneur Vishnu /

qui est plaisante

mana : le mental ramā : qui est plaisante

shānti : paix

shāntā : paisible, calme

kshamā : pardon

sarva : tousdevamayī : demeure des dieux

Demeure de toutes les déesses

sukha : bonheurdā : qui offre, qui donne le bonheur

vara : faveurvaradā : qui accorde les faveurs

bhakti : dévotionbhaktidā : qui donne la dévotion

jñāna : connaissance / sagessejñānadā : qui donne la sagesse

kaivalya : béatitude finale, émancipation éternelle dāyini : qui donne

vishva : universprasavini : qui donne naissance

pālini : qui prend soin / soutien

samhārini : qui dissout

bhakta : dévot prāna : force vitalerūpā : formesous la forme de la force vitale des dévots

mūrtimati : qui prend la forme de l'image

kripā : grâce

triloka : les trois mondes : ciel, terre, monde intérieur tārini : sauveur

kārya : actions kārana : causebhūtā : principe interne

bhedā : différenciation atītā : au-delàabhedā : non différenciation

parama : l'Ultime

parama devata : le Dieu Ultime

vidyā : connaissance, sagesse

vinodini : qui satisfait

yogijana : les yogis ranjini : qui réjouit

bhava : monde bhaya : peurbhanjini : qui disperse

mantra : syllabe / son divinbija : semence atmika : pareil au Soi /esprit interne de la semence

veda : les Vedas prakāshika : révèle

nikhila : universvyāpikā : qui imprègne / qui inclut

sagunā : qui a qualité / attribut

sarūpā : qui a une forme clairement définie

nirgunā : qui est sans attribut

nīrūpā : qui est sans forme

mahā : remarquablebhāva : disposition intérieure

nirantara : toujours présent

guna : qualité māduri : douceur

parā : la Réalité Ultime

pūrna : plénitude / totalitébrahman : La Réalité Suprême

nārāyana : le Seigneur Ultime qui a pour demeure le cœur de l'homme

mahādevi : la Déesse Suprêmepadma : lotus nābhi : nombrilpadmanābha : le Seigneur Vishnu dormant sur le serpent, sur le fluide causal ; de son nombril sortit un lotus sur lequel est assis Brahmakāli : une forme de la Déesse Suprêmebhava : mondetāpa : la chaleur des souffrancespranāshini : qui détruit / disperseananda : béatitude ghana : concentrémurti : image

shri : la déesse Lakshmi / prospérité

yajnā : offrandes aux dieux dans le feuatmikā : le principe interne

purāna : écritures anciennes écrites par le sage Vyasa. Il y a 18 purāna et 18 sous-purāna. L'Être Suprême décrit par tous les Puranas.ni : sans krodha : colère

ni : sansrāga : attachement / ce que l'on aime

rāga : ce que l'on aimedvesha : ce que l'on n'aime pasvivarjita : sans / qui a rejeté

amba : la Déesse Mère

ambika : la déesse mère Durga

jagat : monde ambika : la Déesse Mère

ni : sansdoshā : vice / disqualification

sva : soi bhāva : état internesthita : qui se tient

sva : soi kriyā : actionSes actions sont Elle, Elle-même

sva : soi rasa : jus amrita : nectarElle est Elle-même le jus de Son nectar

mokshadā : qui donne la libérationégalement le nom de la mère de Mā

duhitri : fille

vipin : nom du père de Mā

vara : faveur divine labdha : réaliséMā vint à la suite d'une faveur accordée à sa grand-mère par la déesse Kali

prema : amour mūrti : image

bholānātha : nom donné par Mā à son mari, également un nom du seigneur Shiva bhārya : épouse

sarva : tous sarvagā : qui va partout

sahaja : naturel / perpétuelsamādhi : dissolution totale dans le divindhrita : qui se tienthema : or kānti : lustrevibhrāti : qui émanebhakta : dévot ananda : béatitudedāyini : qui donnesharada : automne indu : la lunejita : qui conquiert smita : sourirekalpavriksha : arbre à souhaits (arbre céleste qui accorde tous les souhaits)upamāna : semblablesharana : refuge agata : qui vientvatsala : gentil, miséricordieux

klesha : conflit, souffrancepāsha : chaîne de servitude tārini : qui libère

hridi : cœur kamala : lotusvirājita : résident

ānanda : béatitude rūpini : image

ānanda : béatitude dātri : qui donne

ānanda : béatitude vardhani : qui ajoute à

ānanda : béatitude dhārini : qui tient

sangīta : chant priyā : qui aime

guru : gourou mātri : mèreElle est mère en tant que gourou

Elle est gourou en tant que mère

tīrtha : eaux sacrées, lieux de pèlerinagevāsini : qui demeure Ce nom, Tīrthavāsini, lui fut donné par sa grand-mère après sa naissance

nārāyani : aspect féminin de Nārāyana

mahādeva : Dieu Suprême

om namo bhagavate pūrna brahma narāyanāya (x7)

ॐ

Note : Le document original a été établi par Swami Nirgunananda. La plupart des noms sont tirés de prières, méditations, mantra, mantra de salutation et d’hymnes,

d’arati en usage régulier dans les ashrams de Ma, écrits et prescrits par "Bhaiji" (Swami Munananda Parvati, dont le samadhi est à Almora) et d’autres vénérables anciens de la famille spirituelle de Ma et font partie de la littérature standard sur Ma.

UN JOUR PENDANT LE SAMYAM SAPTAH1

1 Qu’est-ce que le Samyam Saptah ?

Les gens disent souvent à Ma : "Vous nous demandez de vivre dans le souvenir constant de Dieu, d'aspirer à la réalisation du Soi,

mais nos devoirs dans le monde et dans nos familles nous occupent toute la journée. Même si nous réservons quelques minutes tous les matins et tous les soirs pour nous souvenir de Dieu, tout le reste du jour nous sommes plongés dans notre travail, sous l'emprise de nos habitudes, de nos désirs et de nos soucis. Que pouvons-nous faire ?"

Très souvent on a pu entendre Ma répondre quelque chose comme cela : "Très bien, si votre temps est pris par vos occupations et vos pensées quotidiennes, vous pouvez au

moins réserver certains jours et les consacrer entièrement à la "Quête Suprême". Si possible que les membres de la famille coopèrent et discutent ensemble le programme de ces jours spéciaux, qui peuvent être observés une ou deux fois par an, une ou deux fois par mois, ou encore mieux une ou deux fois par semaine. Prenez la décision, ces jours-là tout au moins : de dire strictement la vérité, d'éviter tout commérage et bavardage inutile, de rester chaste, de vous abstenir de vos nourritures et boissons favorites et de vivre avec un régime simple et modéré. Que la pensée de Dieu soit avec vous tout le temps, lisez la "Bhagavad Gita" ou quelque autre texte sacré, recherchez la compagnie des sages et des saints, faites votre travail en tant que service à Dieu, soyez en harmonie avec tous, et ne vous querellez avec personne.

Si au cours d'un jour comme cela, vous avez un contact même ténu avec Lui, qui est votre Soi, vous commencerez à désirer ardemment Sa présence constante, la pensée de Dieu sera de plus en plus avec vous et peu à peu votre vie sera changée".

Voilà d'où est partie l'idée de "Samyam Saptah" organisé par la "Sangha". Le Samyam Saptah est une tentative collective visant pendant une semaine à une sadhana et un satsang intensifs et ininterrompus, qui peuvent servir de modèles et donner le goût de poursuivre autant qu'il est possible par chacun individuellement tout au long de l'année, et de consacrer ainsi sa vie.

"Pour ceux qui sont des pèlerins sur le chemin, il est impératif d'aller de l'avant avec vigueur, énergie et stabilité, et à grande vitesse. Rester assis dans une carriole branlante ne fera pas l'affaire. Une force d'esprit virile est toujours nécessaire. Vous devez vous-même façonner votre propre vie... Souvenez-vous en". 1 Traduit du livret "Samyam Saptah 50ème anniversaire"

"L'invoquer, être constamment bien décidé à Le réaliser Lui seul est le devoir de l'homme ... A tout moment dans Ses bras, dans Son étreinte ... au sein de la Mère. Trouver la Mère, c'est tout trouver ".

Spirituellement "C'est le Seigneur Lui-même sous la forme du Sam-yam Mahavrata. Il apparaît sous cette forme pour bénir et purifier le dévot, pour pouvoir le prendre sur Ses genoux. Tout comme la vache lèche son petit et le nettoie de toute saleté, Dieu lui-même nettoie le dévot".

2 Buts et règlesLe but ultime du Samyam Sapta Mahavrata :

"La réalisation de son propre Soi et l'obtention du Suprême Objet de Son Amour. En observant pendant cette période les vœux de vérité (satya), de continence (brahmacharya) et de non-violence (ahimsa), on doit essayer de favoriser son développement spirituel".

On peut espérer qu'une telle observance aidera au progrès spirituel non seulement des membres de l'assemblée (sangha), mais aussi de tous ceux qui y participent.

"Réalisation du Soi veut dire réalisation de Dieu et réalisation de Dieu est identique à trouver son propre Soi ".

Ma dit :" Lorsqu'on est appliqué à la concentration (dhyana) ou à la répétition du mantra (japa) dans une

assemblée spirituelle, on doit strictement éviter de faire des signes et gestes avec ses yeux et ses mains. Pendant le satsang l'esprit doit être exclusivement occupé à des choses spirituelles. Japa et dhyana doivent être pratiqués selon les instructions du gourou ; lorsque l'on adopte une nouvelle méthode on doit se conformer aux règles propres à cette méthode. Lors de la période de silence (mauna) le silence sera bien sûr observé et même en dehors de cette période on ne doit parler seulement qu'en cas de nécessité. Chacun doit être attentif à ne pas parler fort et veiller à ce que la calme sérénité de l'assemblée ne soit en aucune façon perturbée.

Ceux qui souhaitent se joindre à la congrégation spirituelle doivent s'efforcer de suivre les règles ci-dessus dans toute la mesure du possible".

D'autres restrictions, règles et dispositions sont les suivantes :1. Ne pas boire de thé, café ou autre excitant.2. Ne pas fumer ou mâcher de feuilles de bétel.3. Pas de gel ou de laque sur les cheveux ; ne pas se couper les ongles, pas de manucure.4. Le couchage doit être aussi simple que possible en ligne avec l'esprit du Sam-yam Saptah.

3 Programme quotidien(durant sept jours)

4h 45 La cloche sonne le réveil

5h 15 - 6h 00 Chants habituels du matin (usha kirtan)

6h 00 - 6h 45 Vishnu Sahasranama, kirtan, Gita, Chandi

6h 45 - 7h 15 Puja, Arati, Chandi (ch. I)

7h 30 - 7h 45 Chant des Vedas (svasti vashan, ganapati atharva,shirsha upanishad, purusha sukta, shanti mantra)

7h 45 - 7h 55 Chant (satyam jnanam)

7h 55 - 8h 00 Préparation pour la méditation (la porte du hall est fermée à 7h 55, personne ne peut ni entrer ni sortir entre 8h et 9h)

8h 00- 9h 00 Méditation, japa en présence de Ma (personne ne doit bouger de son asana pendant cette période, en cas de nécessité incontournable, on devra quitter le hall dans le plus grand silence)

9h 00 - 9h 05 Chants de mantras(he pita, pranam mantra n°6, jai ma, pranam mantra n°7)

9h 05 - 10h 00 Récitation par l’ensemble des participants de :3 chapitres de la Gita1 chapitre de la Chandi1 chapitre d’une Upanishad

10h 00 - 11h 15Discours sur les Upanishads

11h 15 - 11h 30Chants

12h Déjeuner

13h 00 - 14h 45Repos

14h 45 - 14h 55Chant (he bhagavan)

14h 55 - 15h 00Préparation pour la méditation (la porte du hall est ferméeà 14h 55, personne ne peut ni entrer ni sortir entre 15h et 16h)

15h 00 - 16h 00 Méditation, japa en présence de Ma (personne ne doit bouger de son asana pendant cette période, en cas de nécessité

incontournable, on devra quitter le hall dans le plus grand silence)

16h 00 - 16h 05Chants de mantra (he pita, pranam mantra n°6, jai ma, pranam mantra n°7)

16h 05 - 17h 00Discours sur les puranas

17h 00 - 18h 00Discours des sages (mahatmas)

18h 00 - 19h 00Kirtan, Puja, Arati, Chandi (ch. I)

Pause

19h 30 - 20h 00Chants habituels du soir (sandhya kirtan)

20h 00 - 20h 45Matri satsang par les saints

20h 45 - 21h 00Silence (mauna), puis chant "satyam"

21h 00 - 21h 30Matri satsang par les dévots

21h 30 Lait pour les participants (classe B)

23h 45 - 00h 15Méditation de minuit (mahanisha dhyanam)(pas obligatoire, mais dans toute la mesure du possible, individuellement, en tout endroit approprié)

*

le 7ème jour Méditation de minuit avec tous les participants dans le hall, puis arati à Ma et prasad

le 8ème jour le matin : havana (cérémonie du feu), (à Kankhal, ouverture du samadhi à tous)

déjeuner festif(à Kankhal, le soir : nama yajña :

récitation du mahamantra durant 24 heures)

4 Régime alimentaireIl y a deux régimes : classe A et classe B. Chaque participant peut choisir librement l'un ou l'autre.

Le choix est fait pour la semaine entière.

le 1er jour : Eau du Gange ou de la Yamunadu 2ème au 6ème jour : Brahma kitchuri (préparation à base de riz et de légumes)le 7ème jour : classe A : Eau du Gange,

classe B : Brahma kitchurile 8ème jour bhandara (déjeuner festif)

De plus, pour la classe B, chaque soir : lait chaud (375 ml)Si le jour d'ekadashi (11ème jour de la nouvelle ou de la vieille lune) a lieu pendant le samyam saptah,

le repas est alors composé de fruits et de lait.

5 Chants spécifiques pendant le Samyam Saptah

Vérité, SagesseBrahman est vérité, sagesse, infini,Brahman est paix, bonté, sans second,Sa forme est béatitude, nectar,Brahman est l’Un, unique sans second.

yat bibhati : ce qui illumine,

Ô Seigneurbhagavān : Seigneur

jneyo : digne d’être connudheyo : digne de contemplationpreyo : adorableshreyo :désirable

mangala : bienfaiteur, favorableshānti : paixprema : amourānanda : béatitudekaruna : miséricorde, compassionamritam : immortalité, nectar

mayi : mèremoyi : imprégné de, plein de

10 prescriptions de Ma Anandamayi

pour consacrer votre quotidien à Dieu

Votre fille vous implore tous, vous mes pères et mères, de faire une chose. Vous souhaitez ardemment être soulagés du poids de vos souffrances. Vous n'ignorez pas qu'un malade doit à la fois suivre un régime et prendre les médicaments appropriés ; votre médicament à vous, c'est de répéter le nom de Dieu et de méditer sur la signification de ce nom ; quant au régime à suivre quotidiennement, c'est la maîtrise de soi. Pratiquez les deux ensemble un jour donné chaque semaine ou chaque quinzaine ou au moins chaque mois. Plus vous en ferez, mieux cela vaudra. Pendant cette journée consacrée à la dévotion vous devriez observer les règles suivantes :

1. Observez la Vérité en paroles, en pensées et en action.

2. Nourrissez-vous et habillez-vous avec la plus grande simplicité.

3. Que pendant cette journée votre mental reste serein et préfère l'Eternel au temporel. Avec une dévotion ardente fixez constamment votre attention sur Ses formes, Ses messages et Ses gloires révélées dans la Gita.

4. Essayez de penser sans cesse que si Dieu envoie toutes les afflictions de la vie c'est pour vous permettre de trouver votre Soi.

5. Soyez prêt à servir ce jour-là vos parents, vos maîtres, vos enfants, votre femme, vos voisins ; voyez en eux autant de possibilités de servir qui sont des moyens de servir Dieu.

6. Renforcez en vous la conviction que vous reposez dans la Vérité, que vous grandissez dans le sein du Seigneur et qu'en perdant votre ego, vous trouvez Dieu chaque jour davantage.

7. Souvenez-vous que joies et chagrins de ce monde ne sont qu'ombres fugitives de votre propre Soi ; jouer avec les formes divines procure une paix et une joie sans fin.

8. Laissez votre mental jouer librement avec Lui ; réjouissez-vous des beautés de toutes Ses formes, de tous Ses attributs, de toutes Ses grâces, et de ce que les Shastras ou les saints de tous pays disent à Son sujet.

9. Lorsque vous avez l'impression de ne pas avancer spirituellement, pensez que vous en êtes seul responsable ; fortifiez votre volonté de plus en plus avec un sens de plus en plus pur et de plus en plus élevé de votre ego ; dites par exemple : "Je dois crier Son nom", "Je dois L'adorer", "Je dois apprendre à L'aimer". Cette orientation exclusive de l'ego vers Dieu vaut mieux qu'un ego replié sur lui-même.

10. Et pendant toute la journée rappelez-vous sans cesse que la répétition de Son nom est assez puissante pour laver de tous les péchés – s'il y en a – de cette vie-ci ou des vies antérieures.

(Mother as seen by her devotees, p. 99, 100)

Narmadashtakam

1. Les vagues, formées de gouttelettes de tes eaux, nous enchantent.Tu es celle qui détruit les péchés même des ennemis,Tu nous accordes protection contre la peur du Seigneur de la mort et sa suite,Ainsi Tu nous protèges de tous côtés.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

2. Tu offres un divin lieu de repos aux modestes poissons qui vivent dans Tes eaux,Tu es capable de détruire tous les péchés du Kali yuga,Tu es la toute première parmi les lieux de pèlerinage (tirthas),Tu donnes le bonheur aux créatures qui vivent dans les eaux et dans les airs, comme les crocodiles, les tortues, les moineaux, etc.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

3. Tu as donné refuge au grand Sage Markandeya pendant le déluge,Tes eaux profondes détruisent les péchés du monde, en les interpellant,Tu pulvérises les adversités hautes comme des montagnes.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

4. Toutes mes peurs au sujet des renaissances disparaissent à la simple vue de Ton eau divine,Tu es adorée par les Sages tels que Markandeya, Shaunak et beaucoup d'autres.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

5. Tu enchantes les grands Sages comme Vashishta, Pippalad et Kardam,Tu es adorée par un grand nombre d'êtres célestes,Tu es emplie du bourdonnement mélodieux des nombreux oiseaux qui vivent sur Tes berges.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

6. Tu enchantes les Dieux comme le Soleil, la Lune, Indra et les Rois tels que Rantideva, par le message du Karma,Tu es sans cesse adorée en esprit par Sanatkumar, Nachiket, Kashyapa, Atri et Narada.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

7. Tu octroies pouvoir et position aux Dieux comme Brahma, Vishnu et Mahadeva,Tu détruis comme un coup de foudre d'innombrables péchés connus ou cachés,Tu donnes plaisirs du monde et libération aux générations de toutes les créatures, petites ou grandes, qui vivent sur Tes rives.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

8. Ô Narmada ! Destructrice des péchés ! Tu surgis des mèches de cheveux du Seigneur Shiva,Nous avons entendu Tes louanges chez les Bhils, les Bhats, les Brahmanes, les érudits et aussi au milieu des escrocs.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

9. Sans aucun doute, celui qui récite cette prière trois fois par jour (matin, midi et soir) ne tombe jamais,Autrement dit, il est libéré du cycle des renaissances, sans avoir à faire l'expérience de l'Enfer,Et, bien plus, il jouit de la béatitude dans la demeure du Seigneur Shiva.Ô Déesse Narmada ! Je rends hommage à Tes pieds de lotus.

*

Ganesha Atharvashirsham

OM ! Ö dieux, puissions-nous entendre avec nos oreilles ce qui est propice ! Ö Maîtres des sacrifices, puissions-nous voir avec nos yeux ce qui est de bon augure ! Puissions-nous, en chantant Vos louanges, jouir de cette vie qui nous a été accordée par les dieux avec des membres et un corps forts ! OM ! Paix ! Paix ! Paix !

OM ! Puisse Indra, largement célébré, nous être bénéfique ! Puisse Pūshān, le Soleil nourricier, nous être bénéfique ! Puisse l’omniscient Tarkshya, qui sauve de tout mal, nous être bénéfique ! Puisse Brihaspatih, le Seigneur de la Parole, nous accorder sa bénédiction ! OM ! Paix ! Paix ! Paix !

1. Om. Hommage à Toi, Ganapati !Tu es, en vérité, la Parole : "Tu es Cela". Tu en es la perception directe.Tu es vraiment l'unique créateur, l'unique protecteur et l'unique destructeur.Tu es précisément, la Parole : "En vérité, tout ceci est Brahman".Tu es réellement le Soi, éternel.

2. Je dis vrai, je dis la vérité.

3. Protège-moi !Protège celui qui parle, protège celui qui écoute.Protège celui qui donne, protège celui qui soutient.Protège celui qui répète, protège le disciple.Protège-moi de par-derrière, de par-devant, de par la gauche, de par la droite, de par en haut et de par en bas.Protège-moi partout, de tous côtés.

4. Tu es imprégné de Paroles sacrées, de Conscience, de Béatitude, de Brahman.

Tu es l'Un sans second, Être, Conscience, Béatitude.Tu es le Brahman directement visible.Tu es imprégné de connaissance, de connaissance du Soi

5. Tu donnes naissance à tout cet univers.C'est Toi qui le soutiens et c'est en Toi qu'il se dissout.C'est vers toi que se tourne tout l'Univers.Tu es la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther.Tu es les quatre états de la parole (para, pashyanti, madhyanma, vaikhari)

6. Tu es au-delà des trois qualités (sattva, rajas, tamas),au-delà des trois constituants (corps, pensée, parole),au-delà des trois aspects du temps (passé, présent, futur).Tu Te tiens constamment dans le Mulhadara.Tu es la Puissance (Shakti) sous ses trois aspects (création, soutien, destruction).C'est sur Toi que les yogis méditent continuellement.Tu es Brahmā, Vishnu, Rudra, Indra, Agni, Vayu, Surya, Chandra.Tu es le Brahman, le monde physique, subtil, causal. Om.

7. On prononce d'abord la première lettre du mot gana (G),puis la première lettre de l'alphabet (A), enfin la dernière lettre, l'anusvāra , qui est le M surmonté du croissant.On y ajoute la syllabe sacrée Om, et l'on a la vraie forme du mantra

qui commence par un G, est suivi d'un A en son milieu.et se termine par un anusvāra surmonté d'un point.Quand on prononce ce mantra, le son en unit les éléments, la syllabe unique en fait l'unité. Voilà la connaissance de Ganesha.Ce mantra a pour auteur Ganaka, le mètre est Nicrid-Gayatri, et la divinité Ganapati.

8. Om Gam ! Nous rendons hommage à celui qui n'a qu'une seule dent.Nous méditons sur celui dont la trompe est courbe.Puisse ce Dieu Éléphant nous illuminer !

9. Il n'a qu'une seule dent, il a quatre mains : l'une tient la corde, une autre le crochet, la troisième fait le geste qui écarte la peur et la quatrième donne sa bénédiction.Il a pour emblème sur son étendard, la souris. Il est de couleur rouge et son ventre est proéminent, ses oreilles ressemblent à des vans.Il porte des vêtements rouges, ses membres sont enduits de poudre de santal de couleur rouge ; on l'adore en lui offrant des fleurs rouges.Ce Dieu, plein de compassion pour ses dévots, ultime cause de l'univers, se manifeste dès le début de la création. Il est au-delà du Purusha et de Prakriti.Celui qui médite ainsi constamment sur Lui est un yogi, le plus grand des yogis.

10. Hommage au maître des Vrata ! Hommage au maître des Gana !Hommage au maître des Pramatha ! Hommage à Toi dont le ventre est proéminent. Hommage à Toi qui n'as qu'une seule dent ! Hommage à Toi qui détruis les obstacles ! Hommage à Toi, fils de Shiva !Hommage à Toi qui es l'image même qui accorde les faveurs !

11. Celui qui récite cet Atharvashirsham atteint Brahman.Libre de tout empêchement, il est heureux partout et n'est pas affecté par les cinq grands péchés.Celui qui le récite le soir, efface les péchés commis durant la journée.Celui qui le récite le matin, efface les péchés commis durant la nuit.Celui qui le matin et le soir, reste sans péché.Celui qui le récite sans cesse est libre de tout empêchement,il obtient mérite, profit, réalisation des désirs et libération.Cet Atharvashirsham ne doit pas être communiqué à qui n'est pas disciple, celui qui le ferait par erreur commettrait un péché.Qui le récite mille fois verra son désir exaucé.

12. Qui fait offrande de ce texte à Ganapati devient éloquent.Qui le répète à voix basse, en jeûnant, la Quatrième nuit (jour de la fête de Ganesha) acquiert la connaissance.Ceci est la Parole d'Atharva.Celui qui sait se conduire à l'égard de Brahman et des autres est à jamais délivré de la peur.

13. Celui qui l'honore par le sacrifice avec des brins d'herbe (durvā) devient semblable à Vaishravana (dieu des richesses).Celui qui fait offrande de grains grillés gagne gloire et renommée.Celui qui fait offrande de mille gâteaux sucrés obtient ce qu'il désire.Celui qui fait offrande de bâtons trempés dans le beurre clarifié obtient toutes choses.Oui ! Il obtient toute chose.

14. Qui enseigne ce texte à huit brahmanes devient rayonnant comme le soleil.Qui le récite durant une éclipse de soleil ou au bord d'une rivière, ou auprès d'une image de Ganesha acquiert le pouvoir des mantras.Il est libéré des grands obstacles, il est libéré des grandes fautes, il est libéré des grands péchés, il obtient la connaissance de toute chose. Oui ! De toute chose.

Telle est la déclaration des Vedas et des Upanishads.

Note : le paragraphe 8 est la "Ganesha Gayatri".

Hymne de l’armure du Seigneur Shiva

Hanuman ChalisaAprès avoir nettoyé le miroir de mon mental avec la poussière des pieds de lotus du guru, je dépeins la gloire pure et sans tache du Seigneur Hanuman (de la dynastie des Raghu) qui accorde les quatre fruits (de la vie : plaisir, richesse, accomplissement du devoir et libération).

Réalisant que je suis dépourvu de toute sagesse, je me souviens du fils du Dieu du Vent. Accorde-moi d'être empli de force, sagesse et connaissance et débarrasse-moi de mes défauts et de mes souffrances.

1. Gloire à Toi, ô Hanuman, océan de connaissance et de vertu ! Gloire au Seigneur des singes, lui qui illumine les trois mondes !

2. Tu es le messager du Seigneur Rama, le dépositaire de pouvoirs incommensurables, Tu es le Nom (Rama), le fils du Dieu du Vent, le fils d'Anjani.

3. Tu es un grand héros d'une valeur exceptionnelle dont les membres sont plus robustes qu'une massue. Tu chasses les ténèbres et nos mauvaises pensées, tu es le compagnon du bon sens et de la sagesse.

4. Tu as le teint doré, les cheveux bouclés. Tu portes un joli vêtement et d'étincelantes boucles d'oreille.

5. Tu tiens dans Tes mains la masse qui foudroie et l'étendard, et Tu portes sur l'épaule le cordon sacré fait de jute.

6. Tu es Shiva en réalité et non son fils, tu enchantes Keshari. Ta lumière et Ta splendeur sont immenses, Tu es adoré de tous.

7. Tu es le dépositaire de toute connaissance, de toute vertu et de toute sagesse. Tu es toujours empressé de faire les œuvres du Seigneur Rama.

8. Tu prends un grand plaisir à écouter raconter les exploits glorieux du Seigneur Rama. Rama, Sita et Lakshmana demeurent dans Ton cœur et Tu es dans leur cœur.

9. Tu es apparu à Sita sous une forme minuscule, tandis que sous une forme terrifiante Tu mis à feu la cité de Lanka.

10. Puis, prenant une forme terrible, Tu tuas les démons, et accomplis la mission du Seigneur Ramachandra.

11. Lorsque Tu rapportas l'herbe de vie (sajīvani) qui ranima Lakshmana, Shri Rama Te serra joyeusement sur son cœur.

12. Shri Rama chanta avec force Tes louanges et dit : Tu m'es aussi cher que mon frère Bharata".

13. Shri Rama Te prit affectueusement dans ses bras, en disant : "Celui qui a mille langues chante tes louanges".

14. Tous les saints et tous les sages tel que Sanaka, Narada, les dieux, la déesse Sarasvati et également le serpent cosmique chantent Tes louanges.

15. Que dire des habitants de la Terre comme les poètes et les érudits etc., même les dieux tels que Yamaraja (le Dieu de la mort), Kubera (le Dieu de la richesse) et Digpala (le Dieu de toutes les directions) ne réussissent pas à décrire toute Ta grandeur !

16. Tu rendis un grand service à Sugriva ; c'est Toi qui l'amenas à Shri Rama et le rétablis sur le trône royal.

17. Vibhishana suivit Ton conseil et devint le maître de Lanka ; ceci est connu du monde entier.

18. Prenant le soleil pour un fruit sucré, Tu l'avalas à une distance de deux mille yojanas.

19. Cela n'a rien d'étonnant que Tu aies sauté au-dessus de l'océan, avec la bague du Seigneur dans Ta bouche.

20. Quelle que soit la difficulté d'une tâche, elle est facilement réalisée par la grâce d'Hanuman !

21. Nul ne peut franchir la porte de la demeure du Seigneur Rama sans Ton accord.

22. Celui qui prend refuge en Toi goûte toutes les joies divines et, avec Toi comme protecteur, ne ressent aucune peur.

23. C'est à Toi seul qu'il sied de contrôler Ta formidable bravoure ; les trois mondes frissonnent de terreur au rugissement de Ton cri.

24. La répétition de Ton nom, ô vaillant Hanuman, éloigne tous les mauvais esprits.

25. La récitation constante de Ton saint nom, ô Hanuman, détruit toute maladie et fait disparaître toute souffrance.

26. Celui qui se souvient d'Hanuman en pensée, en paroles et en action est bien protégé des singularités de la vie.

27. Rama est le Seigneur Suprême, le Roi de tous les ascètes, cependant c'est Toi qui accomplis ses missions.

28. Celui qui t'exprime un désir, même s'il est insignifiant, reçoit une récompense et sans mesure le fruit de la vie, la réalisation.

29. Ta gloire est proclamée durant les quatre âges et Ta renommée rayonnante est célèbre dans tout l'univers.

30. Tu es le protecteur des saints et des sages ; Tu détruis les forces du mal ; Tu es le bien-aimé de Shri Rama.

31. Tu as été béni par Mère Sita et elle T'a donné d'accorder à quiconque les huit pouvoirs surnaturels (siddhi) et les neuf formes de richesses (nidhi) selon Ton choix.

32. L'élixir de la dévotion à Shri Rama est toujours avec Toi et Tu demeures éternellement au service du Seigneur.

33. En chantant Tes louanges, on obtient la grâce du Seigneur Rama et l'on est libéré des souffrances d'innombrables vies.

34. Après la mort, le dévot d'Hanuman atteindra la demeure de Rama et, si tant est qu'il renaisse, il sera un dévot du Seigneur.

35. L'on n'a pas besoin de prendre en compte d'autres dieux ; le service d'Hanuman confère toutes les joies.

36. Celui qui contemple le puissant et vaillant Hanuman surmonte épreuves et souffrances.

37. Gloire à Toi, Hanuman ! Gloire à Toi qui tiens sous Ton emprise le mental et les sens ! Je T'implore, bénis-moi comme mon suprême guru !

38. Quiconque récite cette prière cent fois est libéré du cycle des renaissances et jouit de la béatitude suprême.

39. Tous ceux qui récitent cet Hanuman Chalisa obtiennent les fruits de leur récitation, le Seigneur Shiva en est témoin.

40. Tulsidas est pour toujours au service du Seigneur.Ô Seigneur, Tu demeures dans mon cœur pour toujours !

Ô Hanuman, Toi le fils du Dieu du Vent, Toi qui chasses obscurité et difficultés, incarnation de ce qui est favorable et saint, demeure dans mon cœur avec Shri Rama, Lakshmana et Sita en communion d'amour.

Gloire à Sri Ramachandra, Gloire à Hanuman, fils du vent, Gloire à Shiva, mari d'Uma, Frères, chantez la gloire de tous les saints !

Prières avant le repas

1 OM ! Puisse-t-Il (Brahman) nous protéger tous les deux (l'instructeur et le disciple) !Puisse-t-Il nous nourrir tous les deux !Puissions-nous travailler ensemble avec énergie !Puisse notre vigueur ne pas être diminuée !Puissions-nous ne pas nous affronter !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

katha et taittirīya up. 2.1.1, 3.1.1 (yajur veda)

2 L’offrande est le Soi. Elle est offerte par le Soi au feu qui est le Soi. En vérité, atteint le Soi celui qui agit absorbé dans le Soi.

(bhagavad gītā IV, 24)

3 Etant devenu le feu Vaishvānara, Je réside dans le corps des êtres et, associé à prāna et apāna, je digère les quatre formes de nourriture.

(bhagavad gītā XV, 14)

4 OM ! Que tous soient de bon augure !Que tous soient paix !Que tous soient plénitude !Que tous soient bénédiction !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

5 OM ! Que tous soient heureux !Que tous soient en bonne santé !Que tous réalisent ce qui est propice !Que personne ne soit malheureux !OM ! Paix ! Paix ! Paix !

Je suis votre enfant. Vous m'offrez de l'eau fraîche, je la bois. Vous me donnez de l'eau sale, je la filtre pour vous.

Où que Dieu vous place, à n’importe quel moment et sous n’importe quelles circonstances, souvenez-vous que tout est pour le mieux. Efforcez-vous de traverser la vie en laissant votre fardeau entre ses mains. Il est le Protecteur, Il est le Guide, Il est Tout en tout.

(Matri Vani I-73)

Tout comme un homme ne peut être sans os, sans circulation du sang, sans chair, sans peau, ainsi l'Unique est présent partout à tout moment, comme tissé en toutes choses existantes.

(Matri Vani II-41)

Je suis toujours avec vous, c'est vous qui ne voulez pas me voir. Que puis-je faire ?

(Bithika Mukerjee 45/100)

S’il vous faut prier Dieu pour des choses du monde alors priez-Le. Mais la plus excellente des prières est pour Dieu Lui-même.

(Bithika Mukerjee 84/100)

Dans l'univers tout entier,dans tous les états d'être,dans toutes les formes,IL EST.

Tous les noms sont Ses Noms,toutes les formes Ses formes,toutes les qualités Ses qualitéset tous les modes d'existencesont vraiment Lui.

(Matri Vani I-149)

Ma Anandamayi