CHEFFERIE DE TÂÂLÖ

Chefferie de Tââlö

CHEFFERIE DE TÂÂLÖCHEFFERIE DE TÂÂLÖ

Document de synthèse:Document de synthèse:

Organisations, Structures, Organisations, Structures, Réalisations et ProjetsRéalisations et Projets


Chefferie de TââlöChefferie de Tââlö

• Cette pyramide explique les différents niveaux de responsabilité existant dans la chefferie ou dans la tribu.

• On constate qu’au premier niveau apparaît les sujets de la chefferie. Au deuxième niveau, c’est le Conseil de Tribu dont les membres sont issus des différents clans de la chefferie. C’est normalement chaque chef de clan qui siège à ce conseil. Son rôle est bien évidemment d’accompagner les responsables coutumiers dans leurs décisions et notamment faire appliquer les décisions prises par la chefferie.

• Le troisième niveau fait apparaître le Fwâ Daan qui est le porte parole de la tribu vis-à-vis du chef. Il est également le lien avec l’extérieur, dans ce cas, il fait office de ministre coutumier des affaires extérieures.

• Le quatrième niveau, ce sont les deux coutumiers qui entourent le chef et dont les rôles sont expliqués plus bas.

• Au sommet de la pyramide, c’est le chef qui a pour rôle essentiel de garder la cohésion du groupe dont il a la responsabilité.

AAYÖ

THABWAEP/XHOBWASAAM/

FWÂ KA

FWÂ DAAN

FWÂ MWAGUUK/CONSEIL DE TRIBU

SUJETS (YÄBWEC)



AAYÖ (CHEF)

Fweli (Thabwaep ou Hovamwa)Président

Conseil de TribusWheli (xhobwasaam)Fwâ Ka

Fwâ Daan



Autres Chefferies

Politique

Administration

Eglise

Conseil de tribus



Jeunes

Hommes

Coutumiers

Femmes


Conseil de Tribu/Fwâ Daan

Thabwaep/Xhobwasaam/ Fwâ Ka

Chef Ayö

Yâbwec (Sujets: Mwârö,Punoyaou, Kovac…)



Autres Relations

Relations avec institutions

Relations Extérieures/Autres chefferies

Vie de l’Eglise

Vie sociale de la tribu

Chefferie


Sénat Coutumier

Aire Coutumière

Hoot ma Whaap

Chefferie Teâ BignTââlö

District Nenemwa


• AAYÖ: • Sa désignation:• Le chef n’est pas investi comme dans le système occidental, il

est accompagné dès son jeune âge pour occuper cette fonction ; il est « Teâ ». Tant que le père du chef coutumier reste vivant, il sera aux côtés de celui-ci pour le conseiller, pour le diriger, l’orienter dans les travaux de la coutume (« fek me weeng »). Le père représente la sagesse et doit éclairer le futur « Aayo » dans l’exercice de ces fonctions. Dans l’organisation de la dynastie de Teâ Bign, la désignation de « Aayo » est héréditaire et suit la lignée identifiée par les noms. Dans cette transmission de responsabilités, le père délègue son autorité qu’il a reçue de son père vieillissant à son propre fils qui porte un nom hérité de la lignée des « Teâ ». Ainsi le nom de Weedö ne sera pas prononcé à la légère, comme celui de Fweli, Weli ou encore Bwaroï. Le nom, en dehors du fait, qu’il soit porté par le responsable actuel, est une relation particulière, sacrée entre la personne qui le porte actuellement et ses ascendants. Et c’est ainsi de génération en génération.

• Sa fonction:• Il sera celui qui conduira la tribu et ses sujets dans un souci

d’équité. Il n’est pas seul, il est le dépositaire de l’histoire coutumière, culturelle et spirituelle de son royaume. Le mot « Aayo » vient d’un mot composé qui veut dire en Nenemwa « aa thu sho » et qui se traduit de la façon suivante : « celui qui fait le bien ».Cette signification reflète toute la philosophie kanake de cette fonction dans laquelle la personne qui en est titulaire devra agir pour le bien de sa tribu ou de ses sujets.


Chefferie TââlöChefferie Tââlö

• THABWAEP• Sa désignation:

• Cette fonction est héréditaire.

• Sa fonction:• Le « Thabaep » ou le « Hova Mwa » se dit de la

personne qui est couchée à travers la porte de la case sacrée des hommes appelée « mwa fwamwaguk ». Son rôle est de protéger le chef et par voie de conséquence la chefferie toute entière. Il est le prêtre qui détient les secrets de guerre de la chefferie. Il fait alors appel aux ancêtres guerriers et il est donc chargé de préparer le chef à l’éventualité d’une guerre, après quelques interprétations des rêves qu’il a faits dans la nuit. Il a la force de la parole qui peut tuer.

• Dans l’organisation coutumière, le « Fwâ Daan » vient le voir avant de toucher le chef, de même, celui-ci délivre le message à travers le « Thabaep » qui en informe le « Fwâ Daan » qui s’en retourne informer les sujets.

• XHOBWASAAM• Sa désignation:

• Cette fonction est héréditaire.

• Sa fonction:• Le « Xobashaam » est aussi appelé « Kêê Maa », il

est le garde- manger ou l’intendant de la chefferie. C’est lui qui fait en sorte que les sujets de la chefferie ne connaissent point de famine. Il maîtrise tous les secrets pour lutter contre les disettes (shawi).

• Lors de la fête de la nouvelle igname, le « Fwâ Daan » lui remet d’abord les offrandes ainsi qu’au « Fwâ Ka ». C’est à lui de les présenter ensuite au chef et de suivre la procédure de cuisson des ignames et de déterminer les mets qui accompagnent les nouvelles ignames. Lors des coutumes de deuil ou de mariage dans la chefferie, c’est à lui que revient le rôle de gérer tous les dons des clans et de répartir les retours de dons aux clans.

•



• FWÂ KA• Sa désignation:• Cette fonction est héréditaire.

• Sa fonction: • C’est le « Fwâ Ka » qui va chercher le sillon sur lequel, le

« baruya » sera fait et c’est lui qui accomplit un sacrifice pour le début du débroussaillage. Il conduit toutes les étapes des travaux du « baruya » qui consistent à :

• - débrousser le sillon• - brûler les arbres et l’herbe et nettoyer le sillon• - préparer le sillon et faire les trous d’ignames• - planter les igname

• Le « Fwâ Ka » conseille aux sujets d’éviter de planter les légumes (maïs, citrouilles, salades…) ou les fruits (pastèques) à maturité rapide dans le « baruya » car tant que la récolte n’a pas eu lieu, ils ne pourront pas être cueillis et consommés. Ils pourriront donc sur le champ.

• C’est aussi le « Fwâ Ka » qui donne le signal de la récolte ou en tout cas le moment où les ignames sont prêtes à la consommation.

• Par ailleurs, pour marquer la nouvelle année, le « Fwâ Ka » brûle le premier, un fruit à pin à maturité avant de l’offrir au « Fwâ Daan », au « Xobashaam », au « Thabaep » et au chef.

• FWÄ DAAN• Sa désignation:• Cette fonction est héréditaire.

• Sa fonction:• Le « Fwâ Daan » se dit de celui qui est placé à

l’intérieur et juste à l’entrée de la chefferie et qui est chargé de transmettre les messages ou les doléances des sujets au chef. Lorsqu’il arrive devant la case du chef, il est reçu par le « Xobashaam » et le « Thabaep » qui l’introduisent devant le chef. De la même façon, lorsque le chef a un message à transmettre à ses sujets, il le délivre au « Xobashaam », et au « Thabaep » qui le transmettent à leur tour au « Fwâ Daan » qui est chargé de l’annoncer aux sujets.

• Le « Fwâ Daan » est également le chemin coutumier des chefferies extérieures envers le chef de la tribu. Il est en même temps le maître du pilou dans lequel le peuple est invité à se ranger avec ordre et écouter la parole du chef. Il est l’orateur, l’homme des discours et peut affirmer sa personnalité par sa sagesse ou par sa méchanceté.



• LES CLANS:

Mwârö et Koovac: • Aujourd’hui disparus, le clan Mwaroo et le clan Kovaac étaient issus du clan Karu, ancêtre des Karûma (Karooma), originaire de Wawilu.

Ils étaient installés à Pairoome, Belep, avant de venir s’installer sur Tââlö au début des années 1700. Leurs branches se sont éteintes, malgré des adoptions faites auprès des gens de Mouli, Iaï (source Père Dubois). Ces clans ont été les premiers sujets de Teâ Bign et ils étaient installés à Bwaluc, Uyo.

• L’explication donnée pour la disparition de ces clans était sans doute l’épidémie qui a eu lieu en janvier 1859 et qui a touché les Nenemwa, (source : père Jean Gilibert).

Barae:• Le clan Barae (Bara wi – au bord de l’eau-) est venu de Ciari (Tiari) vers la fin des années 1700. Son déplacement était la conséquence

des guerres tribales qui ont eu lieu dans la région de Puevo (Pouebo) et Fâbwa (Paimboâ).• L’ancêtre des Barae est venu demander asile à Weedö II qui était installé à Bwemawu, Nord –Est de Bwamat (Baaba). De là, il est parti

sur Câgâp (Yââde), avant de revenir sur Tââlö et s’asseoir avec Weedö II. Il est donc devenu un sujet de Teâ Bign mais un jour, un de ses descendants fut, de nouveau chassé par Weedö II, à cause d’une histoire de sorcellerie. Il avait ensorcelé ses deux premières femmes et son père. Il retourna donc s’installer à Xölado, Yââde. Très longtemps après, il fut rappelé à Tââlö par Bwaroï qui l’installa près de la pointe Maa Terea, au bord de mer, face à Yââde.

Punoyaou:• Le clan « Punöyaou » (Na kut’o Yamevu -le lieu de rassemblement des clans-) qui a totalement disparu était arrivé avec les « Mwaroo »

au début des années 1600.• Ce clan était installé à Bwe Hôgô, près des deux sources Mahimali. Ce clan est de Wawe, dans la région de Momea. Il est ensuite passé

à la côte Est ( Camba) avant de revenir vers la côte ouest et de continuer jusqu’à Poum.



• LES RITES COUTUMIERS:

• Le « baruya », le champ du chef • Les obligations héritées de l’époque où Weedö I

était encore Teâ Mââ, continuent de subsister aujourd’hui. Ainsi, pour la préparation des champs d’igname, les sujets de Teâ Daye attendent toujours que le « baruya » (barû khia, ou ba thu ka qui veut dire « marquer la nouvelle année) soit terminé avant de commencer le leur. C’est ainsi que les sujets de Teâ Bign marquent la nouvelle année. Ainsi, nul ne peut sans sacrilège, à Tââlö ou à Yejevan commencer un champ avant que celui de Teâ Bign, le « baruya » n’ait été achevé. Il en est de même pour la récolte. Quand Teâ Bign a arraché ses premières ignames, alors chacun peut s’atteler à sa propre récolte.

• Le calendrier de l’igname de Teâ Bign• Le calendrier de l’igname est ainsi détenu par Teâ Bign depuis

les temps immémoriaux et commençait au moment du défrichage de juin à août. A la fin août, une fois brûlé et nettoyé, le « barûya » est prêt pour la préparation des trous et la plantation des ignames. De septembre à novembre, les jeunes pousses apparaissent et de novembre à janvier, c’est la période de croissance. De février à mars c’est la récolte des ignames. Les prémices sont apportées à Teâ Bign qui déclare la nouvelle année. A travers ce geste, les sujets marquent leur confiance et leur respect. C’est une manière de l’honorer car il est le représentant des clans et le maître des terres.

• Les vents, le chemin des morts et les cailloux de pêche, propriétés de Teâ Bign

• L’autre légitimité est l’existence du chemin et du séjour sous-marin des morts, avec de larges allées dans la profondeur des eaux de Tiak, dont le gardien est Fweli. Il y a un chemin invisible qui part du col de « Thaaviluc », qui passe par la pointe de l’île de Tiak et qui rejoint l’île Pooc où un endroit s’appelle également « Thaaviluc »

• « Thaaviluc » est le nom de la danse des morts exécutée lors du pilou de deuil. Lorsqu’un décès survint, il est coutume de dire que le défunt suit un chemin particulier, le chemin des morts qui passe par l’île Tiak où se trouve le passage définitif vers l’au-delà.



• AUTRES RITES:

• Par ailleurs, lorsque un membre de la tribu va à la pêche, il dépose une offrande sur deux rochers (un mâle appelé : « Fwâ dôn » et un rocher femelle appelé : « Fwaala » qui font face à Tia

• afin de s’assurer une bonne pêche• Teâ Bign est aussi maître du vent puisque les trois vents principaux lui appartiennent :• Dayaan vent du Nord qui souffle entre l’île de Tiak et l’île de Temaye, deux îles appartenant à Teâ Bign. • Waavatch, vent du nord qui souffle depuis la pointe de l’île de Tiak. • Cêbaëëp qui vient de l’île Pooc (Belep). D’après la légende, c’est là où habitent les frégates qui annoncent le

mauvais temps aux populations de Tââlö. Une espèce d’algues appelée Faada (grandes algues) est liée à ce vent.

• Lors des coutumes dans le pays Nenemwa, les orateurs de Tââlö y font souvent allusion dans leurs discours car cela marque leur appartenance au pays Nenemwa.

• L’initiation des jeunes sujets de Teâ Bign• C’est un rite qui remonte aux temps des anciens, et qui a tendance à se perdre avec l’avènement de la vie occidentale mais qui a tout de

même son importance dans la vie de la tribu. L’initiation est l’acte de passer à l’âge adulte.• Pour le garçon, l’initiation consiste à se faire raser la première barbe par des garçons plus âgés que lui. Cette cérémonie se passe

toujours dans un endroit isolé car le jeune ne doit apparaître au reste de la tribu qu’une fois, rasé, lavé et parfumé.• Avant l’acte lui-même, les aînés lui demandent s’il a gardé sa chasteté. Dans le cas où il aurait failli à cet interdit, il est battu ainsi que les

jeunes de sa génération par ses aînés. Ce geste est interprété comme un acte de soumission et de respect vis à vis de la génération avant lui.

• Pour la fille, ce sont les grands -mères qui amènent la fille et les filles de sa génération au bord de mer, loin de la vue des hommes. Là, où les grands-mères ont préparé à l’avance un breuvage fait de plantes médicinales. Pendant toute la journée, les jeunes filles boiront de ce breuvage jusqu’au soir.



• TOPONYMIE DE TÂÂLÖ:• Source: Marie-Hélène Teuslières qui a recueilli auprès de Wedö,

Khiic et Pwali Porou en septembre 1983 à Tââlö• • 1 Bwa Maon Mayôn ( nom de la pointe)• 2 Mayö• 3 Kêlek Mayö ( baie habitée)• 4 Mahelöc ( Maxelo :clone d’igname)• 5 Pharaap (Baie)• 6 Punôvaat• 7 Phwejaap (tertre du royaume de Tââlö Maa)• 8 Phaeen (lieu des cultures)• 9 Bwa ma Yari (pointe)• 10 Punon Vireng ou phireng• 11 Bwayen (lieu des cultures)• 12 Tôlôk (résidence du clan Mwâârö)• 13 Maa Terea (pointe)• 14 Barae (résidence du clan Barae au retour de Yââde)• 15 Nêyelak (lieu des cultures)• 16 Goomago (entrée des paroles nouvelles, c’est là où les

gens de l’extérieur débarquent)• 17 Punôn Mwalaxu• 18 Kaveyada (l’entrée de la chefferie)• 19 et 20 Bwehôgö (résidence des Punöyaou)• 21 Bwaluc ( habitations et lieu des cultures)• 22 Bwe Jaa ( habitations et lieux de cultures de patates C’est

là où habitaient Fweli et Weli)• 23 Pwâ Jep (passe où arrivent les picots et le poisson sacré

de Tââlö, la carangue)• 24 Puvayi Bwâdoo

• 25 Mahi Mali ( les deux trous d’eau que les Payi ont fait surgir)

• 26 Tep (c’est là où les marins de l’Alcymène abordèrent pour attaquer Tââlö suite au massacre de Yejevan)

• 27 Bâng Vaayi• 28 Nolo Thaviluc ( col de Thaviluc. C’est la route

utilisée par les diables qui se tiennent derrière Belep. Lorsqu’on s’adresse à eux, ils entendent. C’est l’endroit où on fait les « kêdök ». C’est aussi l’endroit où le partage de Tââlö s’est fait avec Mwâârö. Thaviluc,d’après Guiart, est la danse des morts)

• 29 Bwa ma Daak Naat (lieu des cultures)• 30 Puuvic (lieu des cultures d’ignames)• 31 Tömöp (marais)• 32 Naat (lieu où l’on fait les fours)• 33 Puxhola (neveu utérin, fils de la sœur)• 34 Punôn• 35 Bwayen• 36 Bwa ma Daak Bwayen• 37 Phwâ Kûrü (endroit interdit qui en relation avec

le vent. C’est là où se trouve le caillou du vent)• 38 Phwâ Kaam (endroit interdit, c’est où l’on soigne

les maladies des testicules)




• Association Culturelle:

Shaxhabign qui assure l’animation culturelle au niveau communal et qui a une dimension régionale et internationale et gère les relations de la tribu avec l’extérieur ( échange et jumelage…)

• Association Paroissiale:

Hmaï Mali assure l’animation de la paroisse en organisant des activités diverses et s’occupe des jeunes en leur donnant une éducation religieuse.

Elle a la charge d’organiser les fêtes de fin d’année et gère le presbytère et le temple

• Structures de Développement à mettre en place:

GDPL Projet de Tâle

GDPL Pêche à la Mouche

GDPL Transport maritime

GDPL Pêche coquille St Jacques

SARL Transport marchandises

SARL Commerces

• Associations diverses existantes:

Groupe des jeunes

Groupe des femmes

Ces deux associations participent à la vie de l’Eglise et de ses structures

( consistoire, Yunian, Synode général…)



• Après cette brève présentation, plusieurs questions peuvent être posées à toi:• Que veut dire pour toi, être de Tââlö?:1. En ressens-tu une fierté?2. Connais-tu son histoire?3. Ressens-tu la différence entre Tââlö et une autre tribu de Nenemwa?4. Quelle est en fait l’identité de Tââlö et de toi à fortiori?• Qu’entends-tu par « sujet »?:1. Ses obligations ?2. Ses droits?• As-tu des projets pour Tââlö?1. Des projets individuels?2. Des projets communautaires?3. Es-tu fier de les porter?• Qu’est-ce qui te dérange le plus?:1. La mésentente?2. La jalousie?3. Le manque d’ambition?4. Le manque de formation?5. Le manque de communication avec les coutumiers ou les vieux?6. L’individualisme?



• Le psychologue Abraham Maslow, après étude sur le comportement humain de 1939 à 1943, définit une hiérarchisation des besoins humains, dans le but de définir les leviers de la motivation. Son raisonnement est qu'un besoin supérieur ne peut apparaitre que quand les besoins inférieurs sont comblés. Voici les besoins par niveau :

• Les besoins de maintien de la vie (respiration, alimentation, élimination, maintien de la température, repos et sommeil, activité musculaire et neurologique, contact corporel, vie sexuelle).

• Les besoins psychologiques : de sécurité (protection physique et psychologique, emploi, stabilité familiale et professionnelle), de propriété (avoir des choses et des lieux à soi) et de maitrise (pouvoir sur l'extérieur).

• Les besoins sociaux : d'affectivité (être accepté tel que l'on est, recevoir et donner amour et tendresse, avoir des amis et un réseau de communication satisfaisant), d'estime de la part des autres (être reconnu comme ayant de la valeur) et d'appartenance (on vit en société et notre existence passe par l'acceptation des autres avec leurs différences, ainsi que par l'appartenance à un groupe).

• Le besoin d'estime de soi-même : sentiment d'être utile et d'avoir de la valeur, point de départ de l'acceptation de soi et du développement de l'indépendance.

• La réalisation de soi (accroitre ses connaissances, développer ses valeurs, "faire du neuf", créer de la beauté, avoir une vie intérieure) et, comme dit Nietsche, "devenir ce que nous sommes ". Chez de nombreux individus, ce besoin d'actualisation de soi comprend les besoins de compréhension cognitive (nouveauté, exploration, connaissance) et les besoins esthétiques (musique, art, beauté, ordre).

Besoin d’actualisationSe réaliser

Besoin de reconnaissanceEstime de soi

Besoin d’amour et d’appartenance

Besoin psychologique,de sûreté et de sécurité

Besoin de maintien de la vie (primaire)

• A partir de cette pyramide de « Maslow », • Comment toi, enfant de Tââlö, tu te vois?• Où penses-tu te situer dans ce diagramme?• Ressens-tu le besoin de changer de « case »?• As-tu l’impression d’avancer ou de stagner?• Penses-tu avoir atteint tes objectifs?

Sinon, pourquoi?

http://www.human-side.com/maslow/MoM/

http://www.human-side.com/maslow/MoM/



Projets/Objectifs généraux 2010/2011

Actions Résultats Commentaires

Meilleure assise coutumière

•Relancer le Conseil de Tribu•Intronisation du Chef

•Construction de la Case de la Chefferie

•50% Non validée administrativement•50% Fonctionnement non régulier•50% Peu de contributions de la part des sujets

•Relancer l’OPC

•Mettre un calendrier de réunions•Mobiliser les sujets . C’est un projet de la tribu

Préparer l’arrivée d’un Pasteur

Finir le bâtiment (WC, douche)

100% La population se mobilise plus sur les activités de l’Eglise que celles de la Chefferie

Projets économiques

1. Pêche à la mouche

2. Projet Hôtel de Tâle

Projet conduit par Laurent

Relancer l’étude

100%

20% Contact pris avec les défiscaliseurs

A terme, c’est Laurent qui détiendra le projet

Relancer la PN, l’ICAP



Projets/Objectifs généraux 2012

Actions Résultats Commentaires

Aménager Hmaï Mali En auto-construction

Demander un soutien de la mairie

• Non réalisé• Non réalisé

•Contacter des amis pour aider•La mairie peut financer les travaux

Finaliser la conduite jusqu’à la pointe

Travaux à effectuer par la mairie

• Non réalisés La mairie peut financer le matériel

Usine de dessalement En phase d’étude Un ingénieur est passé

pour l’évaluation des travaux

Financement par la mairie et la CEE

Installation de l’antenne OPT

En phase de réalisation

Effectuer le palabre avec l’OPC

50% Il manque l’acte coutumier pour l’emplacement

Contacter l’OPC et la mairie pour l’acte coutumier et transmettre à l’OPT



• Formations initiales• Accompagnement dès le primaire en équipant la

maison commune de matériels scolaires (livres, médiathèque…) de manière à prendre en charge les enfants pendant les vacances.

• Accompagnement pour les collégiens et les lycéens en demandant aux jeunes bacheliers d’assurer le soutien scolaire pendant les vacances

• Aider les jeunes collégiens, lycéens et étudiants matériellement en faisant des ventes ou des kermesses au niveau tribal

• Formations professionnelles:

Recenser les jeunes qui ont besoin de formation professionnelle

Aider les jeunes à trouver des structures de formation en lien avec leurs projets de vie.

Développer les contacts extérieurs à la NC de manière à permettre d’envoyer les jeunes qui n’ont pas accès à une formation en NC de bénéficier des structures de formation extérieures

• Formations associatives:• Recenser les jeunes qui sont intéressées par une

formation liée aux métiers de l’animation ou du secourisme

• Les mettre en contact avec l’ ACAF et le La Croix Rouge

• Encourager les jeunes qui veulent se former à l’animation d’une association, aux techniques son et lumière

• Lancer une formation à la prise de parole en public

Formations culturelles:• Recenser les besoins des jeunes en matière

culturelle• Lancer une formation linguistique ( langue de

Poum)• Inciter les jeunes à travailler leurs généalogies• Inciter les jeunes à participer à la vie culturelle de la

tribu ( champs d’igname, chants, danse, contes et légendes)

• Lancer une formation à la prise de parole en public

Documents

CHEFFERIE DE TÂÂLÖ