LES 37 PRATIQUES D’UN BODHISATTVA

Par Ngulchu Thogmé

Commentaire de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché

                                                                               

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LES  37  PRATIQUES  D’UN  BODHISATTVA  Par  Ngulchu  Thogmé  

   

Commentaire  de  Khenpo  Tsultrim  Gyamtso  Rinpoché        

La  structure  de  base  de  ce  texte  illustre  le  cheminement  complet  d’un  bodhisattva  en  43  strophes,  c’est-­‐à-­‐dire  une  strophe  pour  chacune  des  37  pratiques,  2  strophes  au   tout   début   et   4   à   la   fin.   De   façon   traditionnelle,   les   2   premières   strophes  expriment   les   hommages   à   la   déité,   personnification   des   qualités   de   l’éveil,   et   les  raisons  pour  lesquelles  ce  texte  a  été  écrit  ainsi  que  l’engagement  de  l’auteur.  

Le   corps   du   texte   est   divisé   en   3   parties  ;   la   première   explique   les   causes   qui  génèrent   la   bodhichitta   (l’esprit   d’éveil).   L’entraînement   de   l’esprit   d’un   être   de  capacité   supérieure   est   présenté   dans   la   seconde   partie   du   texte  ;   c’est   le   sujet  principal  qui   explique   comment   engendrer   la   bodhichitta   suprême.   Dans   cette  partie,   il   y   a   5   divisions   principales   qui   donnent   des   conseils   pour   développer   la  bodhichitta  et  comment  l’empêcher  de  dégénérer.    

Premièrement,  on  doit  réaliser  l’égalité  entre  soi  et  autrui,  et  apprendre  comment  échanger   son  propre  bonheur  pour   la   souffrance  d’autrui.  Deuxièmement,   le   texte  montre   comment   aborder   toutes   les   situations   de   la   vie   mondaine,   incluant   les  émotions   conflictuelles   et   les   vues   erronées   sur   la   voie,   ou   comment   les   intégrer  dans  notre  propre  pratique.  La   troisième  division  enseigne  comment  pratiquer   les  six   perfections   et   la   quatrième   décrit   comment   travailler   avec   nos   propres  négativités  et  fautes.  Finalement,  il  y  a  un  résumé  et  une  dédicace.    

La  troisième  partie  est  la  conclusion  qui  contient  une  récapitulation  de  l’objectif  du   texte,   les   raisons   qui   établissent   son   intégrité   quant   à   la   tradition   des  enseignements,  la  présentation  d’une  excuse  pour  les  erreurs  qui  auraient  pu  s’être  glissées  et  une  dédicace.    

En   bref,   Ngulchu   Thogmé   présente   la   structure   entière   du   cheminement   d’un  bodhisattva  :   premièrement,   la   manière   d'engendrer   la   bodhichitta   dans   notre  

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courant  d’esprit  ;   la  manière  de  la  maintenir,  puis  finalement  comment  développer  pleinement  cette  bodhichitta  jusqu’au  niveau  de  l’éveil.  

 [Lorsque   nous   récitons   les   37   pratiques   comme   pratique   du   dharma,   il   est  recommandé  de  lire  la  strophe  (a)  sur  la  prosternation  ainsi  que  tous  les  épilogues  c  à   f   (qui   se   trouvent   après   la   pratique   37).   Les   commentaires   de   chacune   des  strophes  doivent  avoir  été  suffisamment  lus  pour  apprendre  et  comprendre  chaque  pratique].  

Aspiration  de  Khenpo  Tsultrim  Gyamtso  Rinpoché  

Puisse  la  vertu  qui  émerge  du  travail  accompli  à  travers  ce  texte  Contribuer  à  la  libération  et  au  bonheur  de  tous  les  êtres.  

Commençons  par  développer  une  attitude  d’éveil  –  l’état  parfait  de  la  bouddhéité  que  nous  voulons  atteindre  pour  le  bien  de  tous  les  êtres  en  nombre  aussi  vaste  que  l’espace.   Pour   accomplir   cet   état,   nous   devons   nous   engager   diligemment   dans  l’écoute,  la  réflexion  et  la  méditation  des  enseignements  authentiques.  En  général,  la  tradition   du   Mahayana   contient   deux   types   de   pratiques  :   l’une   qui   purifie   les  obscurcissements   de   l’esprit  ;   l’autre   qui   développe   la  motivation   réelle,   la   bonne  attitude.  La  pratique  consistant  à  purifier  l’esprit  des  obscurcissements  mentaux  et  des  impuretés  se  fait  par  «  les  étapes  progressives  de  la  méditation  sur  la  vacuité  ».  J’ai  écrit  un   livre  du  même  nom.  Il  s’agit  des  étapes  progressives  qui  conduisent   le  méditant   graduellement   du   relatif   à   l’ultime.   Le   présent   texte   concorde   avec   la  dernière  catégorie  de  pratique,  celle  qui  développe  la  motivation.      

Son   titre   traduit   du   tibétain   est  :   Les   Trente-­sept   pratiques   du   bodhisattva,   un  résumé    de  l’essence  du  cœur  de  la  conduite  d’un  bodhisattva.  Ce  titre  complet  indique  deux   choses  :   premièrement   que   le   texte   est   un   condensé   de   tous   les   sutras   du  Mahayana  ;  dans  ce  texte  on  enseigne  la  conduite  d’un  bodhisattva.    Deuxièmement,  ce  texte  résume  l’essence  du  cœur  de  la  conduite  d’un  bodhisattva,  pour  lequel  il  y  a  trente-­‐sept   pratiques   générales.   En   tibétain,   le   mot   «  pratique  »   signifie  littéralement  «  intégrer  l’expérience  ».  On  peut  donc  intégrer  directement  les  trente-­‐sept  pratiques  à  notre  expérience.  

Bien   que   Les   Trente-­sept   pratiques   d’un   bodhisattva   contiennent   quelques  strophes  sur  les  étapes  progressives  de  la  méditation  sur  la  vacuité,  le  texte  explique  principalement  la  méditation  sur  l’aspect  relatif.  

Le  propos  ici  est  d’aider  notre  motivation  !  

 

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Commencement  du  texte  

(Les  pratiques  elles-­‐mêmes  sont  écrites  en  gras  italique  et   le  commentaire  qui  suit  chacune  des  strophes  est  en  caractère  normal.)  

Hommage    

La  prosternation  

NAMO LOKESHVARAYA !

Vous voyez que tous les phénomènes sont sans allée ni venue Et cependant vous oeuvrez uniquement pour le bien des êtres. Devant vous suprême Lama et protecteur Tchenrézi, Je me prosterne continuellement avec respect, par le corps, la parole et l'esprit. (a)

Namo   Lokeshvaraya   est   une   phrase   sanskrite   que   nous   utilisons   en   nous  prosternant   devant   la   déité   tibétaine   Tchenrézi,   le   Seigneur   du  monde.   Tchenrézi  («  vous  »)  est  un  être  noble  qui  demeure  sur  les  bhumis.  Tchenrézi  voit  qu’au  niveau  absolu,  aucun  phénomène  du  samsara  et  du  nirvana  n’existe  en  sa  propre  essence.  C’est  pourquoi  il  réalise  que  les  phénomènes  ne  surgissent  ni  ne  cessent,  ni  ne  vont  et   viennent.   Bien   que   réalisant   que   les   phénomènes   n’ont   pas   de   nature   propre,  Tchenrézi  continue  de  travailler  avec  diligence  pour  le  bien  d’autrui.  Il  a  abandonné  l’attitude  centrée  sur  lui-­‐même  et  s’efforce  pleinement  de  faire  le  bien  des  êtres.    

Ngulchu   Thogmé,   l’auteur   de   ce   texte,   s’adresse   à   son   maître   par   «  suprême  Lama  »  qu’il  reconnaît  comme  étant  inséparable  du  protecteur  Tchenrézi.  Il  montre  leur   union   en   une   même   essence,   en   se   prosternant   continuellement   devant   son  suprême   Lama   et   protecteur   Tchenrézi.   Par   «  continuellement  »,   Ngulchu   Thogmé  indique  qu'à  partir  de  maintenant  jusqu’à  ce  qu’il  atteigne  l’éveil,  par  les  trois  portes  du   corps,   de   la   parole   et   de   l’esprit,   il   continuera   sans   cesse   à   se   prosterner  respectueusement.    

Le   bodhisattva   Ngulchu   Thogmé,   qui   a   composé   ce   texte,   était   un   être  extraordinaire.   Sa   vie   recèle   d’histoires   merveilleuses   empreintes   d’une   grande  bonté  et  de  compassion.  Je  ne  raconterai  pas  ici  tous  ces  magnifiques  épisodes,  mais  j’en  choisirai  un  particulièrement  significatif.  Un  jour  qu’il  faisait  spécialement  froid  au   Tibet   et   qu’il   n’était   encore   qu’un   petit   garçon,   les   parents   de   Thogmé  l’habillèrent  chaudement  et  l’envoyèrent  jouer  dehors.  Peu  de  temps  après,  ils  virent  leur   fils   dehors   complètement   nu.   Répondant   à   leurs   questions,   Thogmé   expliqua  qu’il  était  arrivé  devant  une  fourmilière  et  que  les  fourmis  étaient  en  train  de  geler  ;  voulant  les  réchauffer  et  les  protéger  du  froid,  il  couvrit  la  fourmilière  de  ses  habits.  Clairement,  depuis  son  enfance,  la  bienveillance  et  la  compassion  de  Thogmé  étaient  

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considérables,  signe  que  dans  une  vie  précédente  il  avait  médité  sur  la  bodhichitta.  De  même,   si   nous  méditons   énergiquement   sur   la   bienveillance   et   la   compassion  dans   cette   vie-­‐ci,   nous   pourrons   nous   aussi,   dans   une   future   vie,   disposer   des  remarquables  qualités  de  Thogmé  dès  notre  tendre  enfance.  

Intention  de  l’auteur    

Les parfaits Bouddhas, sources de bienfaits et de bonheur, Sont issus de l'accomplissement du Dharma authentique. Puisque cela dépend de la connaissance de la pratique, Les pratiques d'un bodhisattva seront exposées. (b)

Les  bouddhas  sont  la  source  de  bienfaits  et  de  bonheur.  Les  bienfaits  ont  trait  aux  états   temporaires   du   samsara.   Pratiquer   le   dharma   authentique   nous   aide  temporairement,   et  nous  empêche  de   renaître  dans   les  mondes   inférieurs,   c’est-­‐à-­‐dire  dans  le  monde  des  enfers,  le  monde  des  animaux,  etc.  En  pratiquant  le  dharma,  nous   pouvons   obtenir   une   précieuse   renaissance   humaine   où   nous   pourrons   à  nouveau  pratiquer  le  dharma.  

Les  bienfaits  sont  des  conditions  temporaires  samsariques,  tandis  que  le  bonheur  consiste  en  l’état  ultime  de  libération  et  d’omniscience.  Les  bouddhas  sont  à  l’origine  des  deux,  notamment  des  bénéfices  temporaires  et  du  bonheur  ultime.  

Comment   les   bouddhas   parfaits,   source   de   tout   bonheur   et   de   tous   bienfaits,  naissent-­‐ils  ?  De  la  pratique  du  dharma  authentique.  Pour  nous  aider  à  accomplir  ce  but,  Thogmé  a  décrit  les  pratiques  des  bodhisattvas  masculins  et  féminins.    

Pratique  1    

L’engagement  

Possédant à présent un précieux corps humain, Ce grand navire, si difficile à obtenir, jour et nuit, sans relâche, Afin que tous les êtres et moi-même puissions franchir l'océan du samsara Écouter, réfléchir et méditer, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Ce  précieux  corps  humain  doté  de  ses  huit  libertés  et  de  ses  dix  richesses  est  rare  et  difficile  à  obtenir.  Tous  les  corps  humains  ne  sont  pas  précieux,  car  ce  ne  sont  pas  tous   les  gens  qui  étudient   le  dharma.  Un  précieux  corps  humain  signifie  que   l’on  a  une   grande   confiance   dans   le   dharma,   la   sagesse   qui   permet   d’analyser   et   de  comprendre   les   enseignements   du   dharma,   et   la   diligence   et   l’effort   enthousiaste  avec  lequel  nous  les  pratiquons.  On  compare  le  corps  à  un  grand  bateau  capable  de  nous   faire   traverser   de   l’autre   côté   de   l’océan   du   samsara,   de   l’autre   côté   de   la  

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souffrance   de   cette   existence.   Avec   ce   corps,   nous   pouvons   atteindre   la   paix   pour  nous-­‐mêmes  et  pour  les  autres,  c’est  ce  qui  est  le  plus  important.  Notre  motivation  est  de   faire   traverser   tous   les  êtres  de   l’autre  côté  de   l’océan  des   trois  mondes  de  l’existence.    

Donc,  nous  promettons,  jour  et  nuit,  sans  paresse  ni  distraction,  que  nous  allons  écouter,   réfléchir   et   méditer   sur   le   dharma   authentique.   Premièrement,   nous  écoutons,   puis   nous   utilisons   notre   intelligence   pour   analyser   ce   que   nous   avons  entendu   –   nous   réfléchissons.   Finalement,   nous   méditons   sur   ce   que   nous   avons  entendu  et  analysé.  Voilà  comment  pratique  un  bodhisattva.  

Dans   le   tibétain,   on   décrit   «  les   libertés   et   les   richesses  »   à   propos   du   précieux  corps  humain,  comme  faisant  référence  aux  huit  libertés  et  aux  dix  richesses  qui  le  composent.   Ce   n’est   ni   le   moment   ni   l’endroit   pour   expliquer   ces   facteurs,   mais  Jamgon   Kongtrul   Lodro   Thayé   les   résume   dans   Le   Flambeau   de   la   certitude,   et  Gampopa   en   présente   une   explication   détaillée   dans     Le   Précieux   Ornement   de   la    libération.  

Pratique  2  

Se  détacher  de  la  passion,  de  l’agression  et  de  l’ignorance  

L'attachement envers les amis et les proches s'agite comme les flots, L'aversion envers les ennemis brûle comme le feu, L'obscurité de l'ignorance nous fait oublier ce qui est à adopter et à rejeter. Abandonner son pays d'attache, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Comme  les  vagues  de  l’océan  qui  se  suivent  l’une  après  l’autre,  plus  on  est  attiré  par  des  amis,  plus  les  passions  augmentent.  La  base  de  cet  attachement  est  que  nous  considérons   les   amis   comme   existant   réellement.   Lorsque   le   feu   brûle,   le  combustible  qui  l’alimente  se  consume  entièrement.  De  la  même  manière,  l’aversion  pour   les   ennemis   est   comme   le   feu   qui   consume   notre   esprit.   Dans   la   saisie   de  l’attachement   et   de   l’aversion,   de   la   passion   et   de   la   haine,   on   oublie   ce   qui   est   à  adopter   et   ce   qui   est   à   rejeter.   On   décrit   cet   oubli   comme   étant   la   noirceur   de  l’ignorance.   Il   y   a   deux   façons   d’abandonner   son   pays   d’attache.   L’une   est   de  l’abandonner   directement,   juste   faire   sa   valise   et   partir.   L’autre   est   de   renoncer   à  notre  attachement  au  pays  en  ne   le  prenant  pas  comme  existant   réellement.  Cette  dernière   façon   est   la   plus   importante.   Le   pays   d’origine   est   appelé   dans   certains  endroits   le   pays   paternel,   dans   d’autres,   le   pays   maternel.   C’est   le   pays   de   notre  naissance  ou  n’importe  quel  pays  auquel  nous  sommes  attachés.  Ce  n'est  pas  le  pays  comme  tel  qui  nous  lie,  mais  plutôt  le  fait  de  croire  qu'il  est  réel.  C’est  pourquoi  il  est  

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vraiment   très   important   de   savoir   que   le   pays   paternel,   maternel   ou   pays   natal  n’existe  pas  réellement.  

Gampopa   est   né   dans   un   endroit   appelé   Dhagpo,   où   les   circonstances   pour   sa  pratique   étaient   si   favorables   qu’il   y   demeura,   obtint   de   hautes   réalisations   et   fut  même   nommé   Dhagpo   Rinpoché,   ainsi   était-­‐il   intimement   lié   à   ce   lieu.   Bien   que  Gampopa  resta  là  où  il  était  né  à  cause  des  avantages  pour  sa  pratique  du  dharma,  il  demeura   sans   attachement.   Mais   si   notre   pays   d’origine   ne   nous   offre   pas   les  conditions   favorables   à   la   pratique   du   dharma,   si   c’est   un   endroit   où   sévissent  disputes  et  conflits,  alors  il  est  conseillé  de  le  quitter  physiquement.  

 Pratique  3  

S’en  remettre  à  la  solitude  

Renoncer aux lieux néfastes et les émotions perturbatrices peu à peu diminuent, L'absence de distraction fait croître naturellement la pratique vertueuse, L'esprit clair fait naître la certitude envers le Dharma. S'en remettre à la solitude, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Les   lieux   néfastes   sont   des   endroits   où   on   ne   peut   pas   du   tout   pratiquer   le  dharma,  ou  ce  sont  des   lieux  où   les  conditions  défavorables   font  en  sorte  que   l’on  néglige  la  pratique.  En  renonçant  à  de  tels  endroits,  les  afflictions  s’apaisent.  Elles  ne  s’éliminent   pas   d’un   seul   coup,   mais   diminuent   graduellement   en   commençant  d’abord  par  les  afflictions  grossières,  l’une  après  l’autre,  ensuite  par  les  plus  subtiles.  Lorsque  vous  êtes  seuls  dans  un  endroit  isolé,  les  distractions  causées  par  les  objets  extérieurs   diminuent,   alors   que   les   activités   vertueuses   de   la   pratique   du   dharma  authentique   s’accroissent   naturellement.   La   solitude   clarifie   l’esprit   et   aiguise   la  conscience.   De   cette   clarté  mentale   naissent   la   certitude   et   la   confiance   profonde  dans   le   dharma.   Il   est   bon   occasionnellement   pour   les   bodhisattvas   masculins   et  féminins  de  chercher  la  solitude.    

Pour   réduire   les   afflictions  mentales,   il   est   bénéfique   autant   pour   le   pratiquant  débutant  que  pour  le  bodhisattva  qui  est  encore  un  être  ordinaire  d’abandonner  les  lieux  néfastes.  Mais   si   on   est  un  aryabodhisattva  qui   est   entré   au   stade  de  bhumi,  alors   il   n’est   pas   nécessaire   d’abandonner   les   places   négatives.   Il   est   même  préférable  pour  les  bodhisattvas  qui  savent  comment  transformer  les  lieux  néfastes  en  la  voie,  de  rester  dans  de  tels  endroits.    

Certains  bodhisattvas  prennent  naissance  dans  des  lieux  où  les  conditions  pour  la  pratique  du  dharma  ne  sont  pas  très  bonnes.  Pour  que  le  dharma  soit  prospère  dans  ces   contrées,   ils   n’abandonnent   pas   leur   pays   natal.   Par   exemple,   Marpa,   le  traducteur,   a   voyagé   en   Inde   trois   fois.   La   première   fois,   il   étudia   en   Inde   durant  

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douze  ans,  la  deuxième  fois  durant  six  ans  et  la  troisième  fois,  trois  ans,  soit  vingt-­‐et-­‐un   ans   en   tout.   Il   fit   cela   pour   propager   le   bouddhisme   dans   son   pays   natal,   une  activité   qui   concordait   avec   les   prédictions   de   Naropa   à   propos   de   Marpa.   Cette  prédiction  disait  que  Marpa  retournerait  à  Lhodrad,  le  pays  de  sa  naissance,  dans  le  but  de  répandre  le  dharma.  C’est  exactement  ce  qui  arriva  :  Marpa  fit  en  sorte  que  le  dharma  fut  entendu,  analysé  et  médité  dans  son  propre  pays.  D’autres  bodhisattvas  abandonnent   leur  pays  et  vont  ailleurs  dans   le  monde  pour   le  bien  des  autres.  Par  exemple,   l’étudiant   de   Milarepa,   Rechungpa,   naquit   loin   de   Lhassa.   Mais   comme  Jetsun   Milarepa   l’avait   prédit,   Rechungpa   alla   à   Yarlung,   près   de   Lhassa,   et  construisit   un  monastère   appelé   Lharo  Dolgyi   Gompa,   où   beaucoup   de   personnes  étudièrent  et  pratiquèrent   le  dharma.  Le  chemin  de  Rechungpa  était  à   l’opposé  de  celui   de  Marpa,   dans   le   sens   qu’il   quitta   son  pays  pour   le   bien  des   êtres.   Certains  bodhisattvas   sont   capables   de   pratiquer   le   dharma   précisément   parce   qu’ils   ont  perdu  leur  pays  et  toutes   leurs  possessions  au  profit  de   leurs  ennemis.  C’est   le  cas  du   Seigneur   des   yogis,   Milarepa,   qui   fut   privé   de   tout.   Ces   circonstances  douloureuses   l’ont  amené  au  dharma.  C’est  pourquoi   il  attribua   toutes   les  grandes  actions  de  bienveillance  à   ses  ennemis,   car  grâce  à  eux,   il  devint  un  pratiquant  du  dharma.  

D’un  point  de  vue  ultime,  Milarepa  réalisa  l’équanimité  des  amis  et  ennemis.  D’un  point  de  vue  relatif,  il  développa  le  pur  amour  et  la  compassion  pour  tous  les  êtres,  pour   les   amis   autant   que   pour   les   ennemis.   Le   résultat   de   sa   bodhichitta   fut   que  même   les   pires   ennemis   de   Milarepa   devinrent   ses   disciples.   Nous   devons  également  méditer   sur   la   bienveillance   et   la   compassion   pour   tous   les   êtres,   sans  distinction.   Peut-­‐être   pourrons-­‐nous   développer   la   bodhichitta   en   cette   vie,   peut-­‐être  pas.  Sinon,  il  y  a  une  bonne  chance  pour  qu’elle  émerge  dans  une  future  vie.  

Pratique  4  

Abandonner  l’attachement  à  cette  vie    

Parents et amis de longue date seront séparés, Les biens amassés avec peine seront abandonnés, La conscience, telle une invitée, quitte l'hôtel du corps. Renoncer à cette vie, telle est la pratique d'un bodhisattva.

La  mort  va  nous  séparer  de  tous  nos  amis  et  parents,  peu   importe  que  nous   les  connaissions  de   longue  date,  peu   importe   la  profondeur  de  nos   liens.  Si  quelqu’un  demandait  :  pourquoi  est-­‐il  nécessaire  de  renoncer  à   l’attachement  à  cette  vie  ?  La  mort  inévitable  en  est  la  première  raison.  La  deuxième  raison  est  qu’au  moment  de  la  mort,  quelle  que  soit   l’étendue  de  nos  richesses,  ou  à  quel  point  on  a  travaillé  si  fort   pour   les   accumuler,   toutes   les   possessions   matérielles,   tous   les   biens,  

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absolument  tout  devra  être  abandonné.  La  troisième  raison  est  que  ce  corps  est  une  sorte  d’hôtel  dans  lequel,  la  conscience  mentale,  l’esprit,  demeure  temporairement.  Lorsque  nous  mourons,   la   conscience   s’en  va   et   le   corps   est  mis  dans  un   cercueil,  puis   est   enterré   ou   brûlé.   C’est   pourquoi   il   n’y   a   aucun   avantage   à   s’attacher   à   ce  corps.    

Pour  ces  trois  raisons,  la  pratique  d’un  bodhisattva  est  de  renoncer  mentalement  à  cette  vie.  Cette  attitude  ne  veut  pas  dire  de  l’abandonner  réellement.  Cela  suggère  de   développer   une   attitude   de   renoncement.   En   réalisant   que   cette   vie   est   juste  comme  un  rêve  et  une  illusion,  vous  pouvez  abandonner  l’attachement  à  celle-­‐ci.  

Au   Tibet,   il   y   avait   quatre   manières   de   se   défaire   des   cadavres   humains.   La  première  était  conforme  avec  le  Vajrayana.  Le  corps  était  brûlé  et  une  puja  du  feu,  ou  une   cérémonie,   était   pratiquée  pour   éliminer   les  obscurcissements  négatifs.   La  deuxième  tradition  était  de  jeter  le  corps  à  l’eau  et  de  l’offrir  aux  poissons  comme  un  acte   de   générosité.   La   troisième   tradition,   originaire   de   Chine,   était   d’enterrer   le  corps  aussi  vite  que  possible  de  façon  à  purifier  le  lieu  où  la  personne  avait  trépassé,  de   sorte   que   cet   endroit   ne   puisse   pas   nuire   aux   personnes   vivant   là.   Selon   cette  tradition,  lorsque  quelqu’un  mourait,  un  expert  d’enterrement  était  immédiatement  appelé   pour   déterminer   l’emplacement   le   plus   propice   pour   l’enterrement.   En  consultant   ce   spécialiste   et   en   suivant  minutieusement   ses   instructions,   la   famille  pensait   en   recevoir   les   bienfaits   plutôt   que   les   effets   nuisibles.   La   quatrième  méthode  était  d’offrir  le  corps  en  nourriture  aux  vautours.  Ceci  était  fait  pour  le  bien  des   vautours,   car   ces   oiseaux   ne   tuent   pas   pour   manger  ;   ils   dépendent   de   la  charogne   pour   leur   survie.   L’offrande   du   corps   aux   vautours   était   également  regardée  comme  un  acte  de  générosité.  

L’un  des  plus  grands  charniers  du  Tibet  était   à  Sera  Gompa,  près  de  Lhassa.  Ce  charnier  était  si  bondé  que  tous  les   jours  les  vautours  avaient  des  corps  à  manger.  C’est   toujours  comme  ça.  Si  vous  avez   l’opportunité  de  visiter   le  Tibet,  allez  à  Sera  Gompa,   regardez   comment   le   corps   est   coupé   en   partie   et   comment   les   vautours  viennent  manger.  C’est  une  bonne  occasion  pour  méditer  sur  l’impermanence.    

Le  charnier  de  Drikung  était  si  célèbre  que  les  Tibétains  apportaient  leurs  morts  depuis   très   loin  pour   être   consommés  par   les   vautours  de  Drikung.  Avant  que   les  routes  ne  soient  construites,  les  parents  endeuillés  plaçaient  le  corps  sur  un  yak  et  pouvaient   voyager   durant   quinze   jours,   parfois   plus   longtemps   encore,   pour  atteindre   Drikung.   Sans   se   soucier   des   difficultés,   les   enfants   considéraient   qu’ils  avaient  disposé  du  corps  de  leur  parent  de  manière  propice  en  l’offrant  aux  vautours  de  Drikung.  Aujourd’hui,  une  route  et  l’accessibilité  aux  voitures  rendent  le  voyage  plus  facile.  

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Pratique  5  

Abandonner  les  amitiés  néfastes  

Si sous l'influence d'un ami, les trois poisons s'accroissent, L'écoute, la réflexion et la méditation se détériorent, Et l'amour et la compassion disparaissent, Se défaire de cet ami néfaste, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Si  vous  êtes  une  personne  spéciale  possédant  des  moyens  habiles,   vous  pouvez  transformer  tous  les  poisons  mentaux  et  les  afflictions  sur  la  voie.  Ils  peuvent  servir  de  base  à  votre  pratique.  Mais  si  vous  êtes  une  personne  ordinaire  et  fréquentez  des  amis  néfastes,  alors  vos   trois  poisons  augmenteront.  C’est   la  première  raison  pour  laquelle  il  faut  abandonner  les  amitiés  néfastes.  La  deuxième  raison  est  d’empêcher  que   les   activités   de   l’écoute,   de   la   réflexion   et   de   la  méditation   dégénèrent.   Et   la  troisième   raison   est   que   même   si   vous   avez   développé   la   bienveillance   et   la  compassion,  l’influence  d’un  ami  malveillant  peut  perturber  ces  qualités  positives  et  vous   empêcher   de   les   pratiquer.   Voilà   les   trois   raisons   pour   abandonner   les  fréquentations  négatives.    

Pour   clarifier   ce   qu’on   entend   par   «  personne   ordinaire  »   et   par   «  personne  spéciale  »,  utilisons  une  analogie  :  considérons  le  montant  d’excréments  émis  par  les  habitants   d’une   grande   ville.   Les   êtres   ordinaires   sont   dégoûtés   par   les   fosses  septiques  et  veulent  s’en  débarrasser.  C’est  sale,  ça  pue,  ça  amène  des  maladies.  Mais  le  fermier  est  un  être  spécial  content  d’obtenir  ce  que  personne  ne  veut.  Son  habileté  lui   permet   d’utiliser   ces   excréments   pour   fertiliser   ses   champs   et   les   rendre   plus  productifs  afin  que  la  récolte  soit  abondante.  Ainsi  voyez-­‐vous,  il  y  a  deux  attitudes  à  avoir  face  aux  excréments  et  face  à  ce  qu’on  peut  en  faire.  

C’est   la  même   chose   avec   les   cinq   afflictions.  Alors  qu’un   être   ordinaire  doit   se  débarrasser   des   afflictions,   l’individu   habile   peut   les   utiliser   sur   la   voie   et   les  transformer   en   cinq   sagesses.   Par   exemple,   le   Vajrayana   enseigne   une   pratique  appelée   «  méditation   de   la   claire   lumière  »   qui   transforme   les   afflictions   de  l’obscurité  mentale  en  clarté  tout  en  dormant.  Avec  cette  pratique,  un  Mahasiddha  indien   nommé   Lawapa   réalisa   le   Mahamudra   en   méditant   dans   son   sommeil  pendant   douze   ans   au   bord   d’une   rue   très   passante.   Voilà   comment   amener  l’obscurité  mentale  sur   la  voie.  Si  vous  êtes  un  habile  dormeur,  alors   la  méditation  de  la  claire  lumière  est  la  pratique  idéale  pour  vous.  

Pratique  6  

Faire  confiance  à  un  ami  spirituel  

 

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En s'en remettant à un guide spirituel nos fautes déclinent, Et nos vertus s'épanouissent comme la lune montante, Chérir cet ami authentique, Plus encore que notre propre corps, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Un   «  guide   spirituel  »   est   un   ami   spirituel.   Si   vous   faites   confiance   à   un   ami  spirituel   que   vous   respectez   profondément,   et   que   vos   fautes,   afflictions,   karma  négatif,   souffrances,   etc.  diminuent,   alors   c’est  un  signe  qu’il   faut   continuer  à   faire  confiance  à   cet  ami.  Les  «  vertus  »  mentionnées   ici   font   référence  aux  qualités  des  bhumis  et  aux  qualités  de  la  voie.  Elles  font  également  référence  aux  qualités  qui  se  développent   par   l’écoute,   la   réflexion   et   la   méditation.   Si   de   telles   vertus  s’accroissent   comment   la   lune  montante,   c’est   aussi   un   signe   de   confiance   envers  une  telle  personne.  

Si   vous   voyez   qu’à   cause   de   la   relation   avec   un   authentique   ami   spirituel   vos  afflictions   diminuent   et   vos   bonnes   qualités   augmentent,   vous   devriez   considérer  cet   ami   comme   étant   encore   plus   précieux   que   votre   corps.   La   manière   de   s’en  remettre  à  un  ami  spirituel  est  à  l’exemple  de  Naropa  envers  Tilopa  et  du  grand  yogi  Milarepa  envers  Marpa.  Naropa  a  dû  surmonter  vingt-­‐quatre  épreuves,  dont  douze  petites  et  douze  grandes.  Lisez  aussi   la  vie  de  Milarepa,  elle  montre  à  quel  point   il  s’est  appuyé  sur  les  instructions  de  son  maître.      

Pratique  7  

Chercher  refuge  

Les dieux mondains, étant eux-mêmes enfermés Dans la prison du samsara, qui peuvent-ils protéger ? Pour cette raison, prendre refuge en les Trois Joyaux Qui ne peuvent nous décevoir, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Les   dieux   mondains   comme   Brahma,   Ishvara,   et   Vishnu   sont   eux-­‐mêmes  prisonniers  du  samsara,  enchaînés  par  les  afflictions,  le  karma  et  la  souffrance.  Donc,  ils  n’ont  pas  les  capacités  nécessaires  pour  protéger  les  êtres.  Pour  trouver  refuge,  nous   devons   nous   tourner   vers   de   vrais   protecteurs.   Seuls   les   trois   rares   et  suprêmes  Joyaux,  c’est-­‐à-­‐dire  le  Bouddha,  le  Dharma  et  la  Sangha,  sont  capables  de  nous   offrir   un   refuge.   Ils   sont   rares   parce   qu’il   est   difficile   de   les   trouver   dans   ce  monde.   Ils  sont  suprêmes  parce  qu’il  n’y  a  pas  de  plus  haute  protection  qui  puisse  être  trouvée.  La  protection  offerte  par  les  trois  rares  et  suprêmes  Joyaux  ne  trompe  pas.   Ce   n’est   pas   le   cas   de   certains   refuges   qui   nous   laissent   croire   qu’ils   nous  protègent,  mais  qu’en  fin  de  compte,  ils  ne  le  font  pas  ;  ou  encore  que  nous  pensons  qu’ils   assureront  notre  protection  quand   finalement   ils  ne   le  peuvent  pas.    Du   fait  

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que  seuls   le  Bouddha,   le  Dharma  et   la  Sangha  offrent  une  protection  sans   faille,   la  pratique  d’un  bodhisattva  consiste  à  prendre  refuge  dans  ces  Trois  Joyaux.    

Dans  les  textes  bouddhistes,  les  qualités  des  trois  rares  et  suprêmes  Joyaux  sont  expliquées  encore  et  encore  en  grand  détail.  Dans  un  texte  sur  les  sept  points  vajra  intitulé  :  Mahayana  Uttaratantra  Shastra1,   les   trois  premiers  points   concernent   les  qualités   du  Bouddha,   du  Dharma   et   de   la   Sangha.   Je   vous   suggère  de   lire   ce   texte  plusieurs   fois  pour  bien   le  comprendre.  En  bref,  quelles  sont   les  qualités  des   trois  rares   et   suprêmes   Joyaux  ?   Il   y   a   principalement   deux   qualités   du   Bouddha   –   la  perfection  de  l’abandon  et  la  perfection  de  la  réalisation.  La  qualité  du  Dharma  est  le  remède  contre  les  afflictions,  la  souffrance  et  les  apparences  confuses.  La  qualité  de  la  Sangha  est  l’amitié.  La  Sangha  est  la  communauté  des  pratiquants  qui  nous  aident  à   pratiquer   le  Dharma,   ce   sont   les   amis   qui   nous   accompagnent   sur   le   chemin  du  Dharma.  Voilà  une  brève  explication  de   toutes   les  qualités.  Si  nous  pensons  que   le  Dharma   est   livresque,   quelque   chose   d'extérieur   à   nous-­‐mêmes,   nous   nous  trompons.   Le   Dharma   authentique   est   le   processus   qui   permet   à   notre   esprit   de  reconnaître   la   sagesse   de   la   vacuité   et   de   l’absence   de   soi.   Une   telle   sagesse  transcende   toutes   les   apparences   confuses   et   les   afflictions.   Voilà   le   Dharma  véritable  !   C’est   comme   reconnaître   un   rêve   pour   ce   qu’il   est  ;   ainsi   lorsque   nous  sommes  en  train  de  rêver,  nous  ne  souffrons  pas  d’être  brûlés  par  le  feu  ou  de  nous  noyer  au  fond  de  l’eau.  Le  Dharma  est  le  remède  pour  transcender  nos  afflictions  et  nos  souffrances  actuelles,  car  il  nous  permet  de  réaliser  la  vacuité  et  l’absence  de  soi.  

Il  y  a  deux  sortes  de  refuge  :  relatif  et  absolu.  Le  refuge  relatif  émerge  quand  nous  voyons   que   le   samsara   est   par   nature   souffrance  ;   ayant   compris   cela,   nous  développons  une   entière   confiance.  Nous   avons  peur  du   samsara   et   cherchons  un  refuge  pour  nous  en  éloigner.  Et  qui  est   capable  de  nous  protéger  ?  Seuls   les   trois  rares   et   suprêmes   Joyaux   ont   cette   capacité.   Quoi   qu’il   en   soit,   si   nous   prenons  refuge   dans   le   Bouddha,   le   Dharma   et   la   Sangha   de   cette  manière,   c’est   le   refuge  relatif.   Pourquoi  ?   Parce   que   c’est   un   refuge   basé   sur   des   concepts  ;   cela   implique  des  pensées.  Le  refuge  ultime,  par  contraste,  est  la  réalisation  de  la  vacuité,  l’absence  de  soi  des  personnes  et  des  phénomènes.  Si  nous  réalisons  la  vacuité,  nous  réalisons  le   refuge   ultime.   Quand   surgit   le   refuge   ultime,   toutes   nos   afflictions   et   nos  souffrances  se  libèrent  d’elles-­‐mêmes.    

Pratique  8  

Abandonner  les  actions  négatives    

                                                                                                                 1  Traduit  en  français  par  François  Chenique  et  publié  par  les  éditions  Dervy  sous  le  titre  :  Le  Message  du  futur  Bouddha.  Voir  aussi  la  traduction  française  en  ligne  d’Étienne  Loyon  :  www.khenpo.fr  

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Les souffrances des royaumes inférieurs si difficiles à supporter Sont le fruit d'actions négatives, telles sont les paroles du Bouddha. Pour cette raison, éviter les actions négatives Même au prix de sa propre vie, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Les  êtres  du  monde  des  enfers  souffrent  de   la  chaleur  et  du  froid  extrêmes.  Les  fantômes   affamés   souffrent   de   la   faim   et   de   la   soif.   Les   animaux   souffrent   de   la  stupidité.  La  souffrance  n’est  pas   la  création  des  dieux  ou  des  démons  et  n’émerge  pas   sans   cause   ni   condition.   La   souffrance   est   la   conséquence   inévitable   d’actions  négatives.   C’est   pourquoi   il   est   préférable   de  mourir   plutôt   que   de   commettre   de  telles  actions.  À  un  niveau  plus  profond,   la   souffrance  des  mondes   inférieurs  n’est  que  l’apparence  confuse  qui  découle  des  tendances  habituelles.  C’est  la  même  chose  que  la  souffrance  dans  un  rêve.  C’est  pourquoi  le  Mahayana  et  le  Vajrayana  affirment  que  la  souffrance  n’existe  pas  réellement.    

Pratique  9  

Rechercher  un  état  de  libération  immuable    

Le bonheur des trois mondes est comme la rosée sur un brin d'herbe, En un seul instant, il s'évanouit, S'efforcer d'atteindre l'état suprême de libération immuable, Telle est la pratique d'un bodhisattva.

La   référence   des   trois   mondes   peut   être   interprétée   comme   étant   le   monde  souterrain  où  demeurent  les  nagas,  la  terre  où  vivent  les  humains  et  les  animaux,  et  le   ciel   où   demeurent   les   dieux.   De   même,   ce   terme   peut   être   compris   comme  englobant  les  trois  mondes  :  celui  du  désir,  de  la  forme  et  du  sans-­‐forme.  Quelle  que  soit  l’interprétation,  la  nature  du  bonheur  dans  tous  ces  mondes  est  temporaire.  Que  ce  soit  le  bonheur  des  dieux  ou  des  humains,  il  est  aussi  éphémère  qu’une  goutte  de  rosée   sur   un   brin   d’herbe.   Il   disparaît   en   un   instant.   Puisque   ce   bonheur   est  impermanent  et   toujours  changeant,  nous  avons  besoin  de  rechercher  un  bonheur  immuable,  ce  qui  dans  le  bouddhisme  correspond  à  l’état  permanent  de  la  libération.  Un   bouddhiste   pratique   le   dharma   pour   atteindre   un   résultat.   S’il   n’y   a   pas   de  résultat,  pourquoi  se  donner  tant  de  peine  pour  pratiquer  ?  Le  dharma  décrit   trois  types  de  résultats.  Le  premier  est  d’entrer  dans  les  mondes  où  il  y  a  du  bonheur  ou  de  vivre  dans  un  état  heureux.  Le  deuxième  est   l’accomplissement  de  la   libération.  Le  dernier  est  l’atteinte  de  la  bouddhéité.    

Il   y   a   ceux  qui  pratiquent   le  dharma  pour  éviter   la   souffrance  des   renaissances  dans   les   mondes   des   enfers,   des   êtres   affamés   ou   des   animaux.   La   peur   des  royaumes   inférieurs   les   motive   à   faire   des   efforts   pour   obtenir   une   renaissance  

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favorable  en  tant  que  dieu,  ou  dans  le  royaume  d’une  déité  où  ils  peuvent  continuer  à  pratiquer   le  dharma.   Les  personnes  de   cette   catégorie  peuvent   aussi   rechercher  les   bienfaits   de   la   longévité   pour   avoir   plus   de   temps   pour   pratiquer   ou   pour  accumuler  les  moyens  afin  de  pratiquer  aisément.  La  motivation  des  pratiquants  qui  suivent   le   dharma   pour   ces   raisons   est   considérée   comme   inférieure,   car   les  résultats  recherchés  sont  temporaires.    

Une  personne  motivée  par  le  désir  de  la  libération  atteint  son  but  en  comprenant  que  le  samsara  n’a  pas  d’essence.  Puisqu’il  n’a  pas  d’essence,  il  peut  être  totalement  abandonné.  La  libération  est  le  plus  haut  niveau  que  recherchent  les  shravakas  et  les  pratyekabouddhas  ;   ce   sont   les   pratiquants   du   Shravakayana.   Un   pratiquant   qui  cherche  la  libération  réalise  un  niveau  moyen  de  motivation.    

Celui   qui   recherche   la   bouddhéité   est   doté  de   la   suprême  motivation   –   le   désir  d’atteindre   l’éveil   complet   et   parfait   pour   le   bien  de   tous   les   êtres.   La   bouddhéité  émerge  en   tant  que   résultat  de   la  pratique  du  Mahayana,  par   laquelle  on  coupe   la  racine   de   l’existence   grâce   à   l’intelligence   supérieure   qui   réalise   la   vacuité.   La  pratique  du  Mahayana  libère  le  pratiquant  du  samsara,  et  la  grande  compassion  qui  y  est  générée  motive  le  bodhisattva  à  demeurer  dans  l’existence  pour  le  bien  de  tous  les   êtres.   Ceci   est   l’attitude   du  Mahayana,   c’est   sa   suprême  motivation.   Dans   son  texte  Le  précieux   ornement   de   la   libération2,   Gampopa  parle  de   ces   trois   sortes  de  motivation  :  inférieure,  médiane  et  suprême.  

Pratique  10  

Développer  la  bodhichitta  

Si les mères qui m'ont aimé depuis des temps sans commencement Souffrent à présent, à quoi bon être heureux ? Afin de libérer les myriades d'êtres, Engendrer l'esprit d'éveil, telle est la pratique d'un bodhisattva.

On  dit  dans  le  Mahayana  que  tous  les  êtres  ont  déjà  été  notre  mère,  notre  père  ou  notre   ami.   Il   n'existe   aucun   être   sans   exception   qui   n'a   pas   été   en   relation   avec  chacun   d'entre   nous   au   cours   de   toutes   nos   vies   antérieures.   La  mère   est   le   plus  souvent  citée  comme  exemple  à  cause  de  ses  actes  inconditionnels  de  bonté.  Qu’y  a-­‐t-­‐il  de  bon  à  atteindre   la   libération  pour  notre  propre  et  unique  bien  si  nos  mères  continuent  de  pleurer  à  cause  de  leur  souffrance  dans  le  samsara  ?  

C’est  pourquoi  il  est  très  bénéfique  de  méditer  en  visualisant  notre  mère,  comme  la  personne  qui  nous   a   témoigné   le  plus  de  bonté,   puis  méditer   sur   tous   les   êtres                                                                                                                  2  Traduction  française  aux  éditions  Padmakara.  

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comme   étant   nos   mères.   Le   bodhisattva,   masculin   ou   féminin,   s’applique   à  développer   l’attitude   d’éveil   du  Mahayana   et   travaille   pour   libérer   tous   les   êtres.  Selon   le   Mahayana,   on   doit   développer   l’attitude   d’éveil,   la   suprême   bodhichitta.  Jusqu’à  ce  que  la  bodhichitta  puisse  émerger  dans  notre  esprit,  il  nous  faut  d’abord  avoir   longtemps   médité   sur   celle-­‐ci.   Les   chapitres   sur   la   bienveillance   et   la  compassion  dans  Le  Précieux  Ornement  de  la  libération  de  Gampopa  peuvent  aider  et  servir  de  guide.  Je  vous  conseille  de  lire  ces  chapitres  encore  et  encore,  de  méditer  sur  ces  enseignements  et  de  les  pratiquer  pour  faire  naître  l’attitude  authentique  du  Mahayana.  

Pratique  11  

Échanger  le  bonheur  pour  la  souffrance  

Le désir d'un bonheur égoïste est source de toute souffrance, L'esprit altruiste donne naissance aux Bouddhas parfaits. Échanger entièrement son propre bonheur Contre la souffrance d'autrui, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Qu’elle  soit  reliée  à  notre  corps,  à  nos  possessions,  à  nos  amis  ou  ennemis,  toute  la   souffrance   sans   exception   naît   du   désir   d’avoir   du   bonheur   pour   soi-­‐même.   La  racine  du  désir  d’un  bonheur  personnel  est  l’attachement  à  l’ego.  Mais  d’où  viennent  les  parfaits  bouddhas  ?  Les  bouddhas  naissent  de  l’intention  de  faire  le  bien  d’autrui.  Cette  intention  est  enracinée  dans  la  compassion,  et  si  quelqu’un  possède  une  telle  compassion,  celui-­‐ci  peut  devenir  un  parfait  bouddha.  L’intention  d’un  bodhisattva  est   d’être   bénéfique   à   autrui   en   échangeant   entièrement   son   bonheur   pour   la  souffrance  des  autres  êtres.  Le  texte  dit  :  «  échanger  entièrement  »  ;  cela  signifie  que  ce   n’est   pas   simplement   murmurer   du   bout   des   lèvres   «  J’échange   mon   bonheur  pour  ta  souffrance  ».  Ce  n’est  pas  non  plus  seulement  une  pensée  ou  une  intention.  Vous  devez  réellement  être  capables  d’accomplir  cet  échange.  Ainsi  vous  devenez  un  vrai  bodhisattva.    

Comment  développer  cette  habileté  pour  faire  cet  échange  ?  En  commençant  les  visualisations   selon   les   instructions  de   tonglen,   c'est-­‐à-­‐dire   la  pratique  du  donner-­‐et-­‐recevoir.  Premièrement,  à  l’expiration,  visualisez  que  vous  donnez  votre  bonheur  sous  forme  d’une  lumière  blanche  pour  le  bien  de  tous  les  êtres  ;  puis  à  l’inspiration,  visualisez  que  vous  prenez  sur  vous   leur  souffrance  sous   forme  d’une   fumée  noire  qui   sera   purifiée   parfaitement   lorsqu’elle   entrera   dans   votre   cœur.   Cette  visualisation   nécessite   un   entraînement.     Une   fois   que   vous   vous   êtes   familiarisés  avec  la  pratique  du  tonglen,  que  vous  avez  pratiqué  pendant  longtemps  et  que  vous  avez   atteint   les   niveaux   d’un   bodhisattva,   alors   vous   serez   tout   à   fait   capables  d’échanger  votre  propre  bonheur  pour  la  souffrance  d’autrui.  

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Dans   le   texte,   La   Bodhicharyavatara,   La   Marche   vers   l’Éveil3,   Shantideva   fait  beaucoup   de   prières   d’aspirations   pour   échanger   son   propre   bonheur   contre   la  souffrance  d’autrui.  Au  chapitre  3  en  particulier,   il  y  a  plusieurs  de  ces  aspirations.  Une   ligne   dit  :   «    Puissé-­je   devenir   un   serviteur   pour   ceux   qui   ont   besoin   d’un  serviteur.  »    

En  récitant  une  prière  d’aspiration,  vous  souhaitez  venir  en  aide  à  ceux  qui  en  ont  besoin.   Vous   vous   abandonnez   dans   le   but   d’aider   autrui.   Ici,   Shantideva   désire  devenir  un  serviteur  pour  ceux  qui  nécessitent  un  serviteur.  Il  ne  prie  pas  «    Puissé-­‐je  devenir  le  patron  et  donner  des  ordres  aux  autres.  »  Dans  une  prière  d’aspiration,  vous   ne   souhaitez   pas   votre   propre   bien-­‐être.   Si   vous   ne   lisez   pas   entièrement   le  texte  de  Shantideva,  étudiez  au  moins   le   troisième  chapitre  encore  et  encore  pour  vous  aider  à  développer  l’attitude  juste.    

En   général,   le   Mahayana   peut   être   divisé   en   deux   catégories   de   pratique  :   la  méditation  sur   la  vacuité,  qui  est  un  remède  contre   les  apparences  confuses  et   les  tendances  habituelles  parce  qu’elle  coupe  la  racine  du  samsara  ;  et  la  méditation  sur  la  bodhichitta,  parce  qu’elle  montre  comment  se  comporter  dans  la  vie  quotidienne  au  niveau  du  monde  relatif  dans   le   samsara.  Les   trente-­‐sept  pratiques  de  Ngulchu  Thogmé   offrent   des   instructions   concises   et   claires   pour   les   deux   catégories   de  méditation  que  nous  pouvons  appliquer  exactement  comme  il  les  enseigne.  

Ces   trente-­‐sept   pratiques   d’un   bodhisattva   sont   aussi   importantes   dans   le  Vajrayana   que   dans   le   Mahayana,   parce   que   si   vous   les   appliquez   correctement,  votre  pratique  du  Vajrayana  s’approfondira  et  vous  pourrez  œuvrer  pour  le  bien  de  nombreux  êtres.  

Parce   que   Ngulchu   Thogmé   était   un   bodhisattva   accompli,   il   composa   ces  strophes   pour   qu’un   être   ordinaire   puisse   les   comprendre.   Mais   simplement   les  comprendre  n’est  pas  suffisant.  Vous  devez  être  convaincus.  Même  la  conviction  est  insuffisante.  Les  pratiques  doivent  être  appliquées  et  mises  en  oeuvre.  Les  lire  une  fois   et   dire   «     Oh,   c’est   facile  !   Je   comprends   tout,  »   puis   les   mettre   de   côté  n’apportera   aucun   bienfait.   Vous   devez   les   lire   sans   cesse,   les  mémoriser   et   vous  efforcer  de  les  mettre  en  pratique.  

Pratique  12  

Réagir  avec  compassion  au  vol  

Si, animé d'un puissant désir, l'on dérobait Tous mes biens, ou incitait quelqu'un d'autre à le faire,

                                                                                                               3  Traduction  française  aux  éditions  Padmakara.  

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Leur dédier mon corps, mes richesses et Toutes les vertus des trois temps, telle est la pratique d'un bodhisattva.

La   pratique   de   la   bodhichitta   et   l’acte   de   dédicace   vous   offrent   l’opportunité  d’être   bienfaisants   envers   le   voleur,   tout   en   étant   bienfaisants   avec   vous-­‐mêmes.  Ainsi,  ces  pratiques  vous  permettent  d’accumuler  des  mérites  et  vous  conduisent  de  plus   en   plus   vers   la   bouddhéité.   La   bienveillance   et   la   compassion   sont   donc  vraiment  importantes.  

Si   quelqu’un   vole   tous   vos   biens   et   toutes   vos   richesses   ou   incite   quelqu’un  d’autre  à  le  faire,  pourquoi  devriez-­‐vous  tout  dédier  à  cette  personne  ?  La  raison  de  cette   apparente   contradiction   est   que   parfois,   dans   une   vie   antérieure,   ce   voleur  était  votre  parent.  Le  Mahayana  considère  qu'il  y  a  une  multitude  de  vies,  où  chaque  être  a  été  à  un  certain  moment  donné  votre  parent.  Dans  une  vie  passée,  ce  voleur  vous   a   démontré   une   grande   bonté.   La   compréhension   de   ce   processus   nous  encourage  à  la  compassion  pour  ce  voleur,  ce  qui  signifie  qu’on  ne  développe  pas  de  colère.  La   compassion  nous   rend  capables  de  patience  de   sorte  que  nous  pouvons  tout  lui  dédier.  Sans  la  bodhichitta,  nous  devenons  simplement  en  colère.  

Il  y  a  beaucoup  d’histoires  à  propos  de  personnes  qui  viennent  au  dharma  parce  qu’elles   ont   été  blessées  par   les   autres.  Milarepa   en   est  un  bon  exemple.  Quand   il  était  très  jeune,  sa  tante  et  son  oncle  volèrent  toutes  les  richesses  et  les  propriétés  de   sa   famille.   À   cause   de   cette   expérience   douloureuse   et   d’autres   qui   suivirent,  Milarepa   entreprit   la   pratique   du   dharma   et   conséquemment,   développa   de   la  gratitude   envers   sa   parenté.   Comme   Milarepa,   les   pratiquants   du   Mahayana  devraient   considérer   ceux   qui   leur   font   du   mal   comme   des   amis   utiles   à   leur  pratique   du   dharma.   Il   est   facile   de   comprendre   cette   pratique   d’un   bodhisattva,  mais   l’appliquer,   c’est   autre   chose.   Quand   quelqu’un   vole   tout   ce   que   nous  possédons,  nous  devenons  enragés.  C’est  très  difficile  de  ne  pas   l’être.   Jamais  nous  ne  pouvons  pratiquer  le  dharma  en  étant  fâchés.  Nous  ne  pourrons  pas  développer  de   compassion   envers   le   voleur.   Tant   que   nous   n’agissons   pas   conformément   aux  enseignements  de  cette  strophe,  nous  ne  suivons  pas   la  pratique  d’un  bodhisattva.  Nous  devons  réellement  nous  demander  si  nous  sommes  capables  de  le  faire.    

Pratique  13  

Réagir  avec  compassion  aux  blessures  

Si quelqu'un me coupait la tête, Bien que je sois exempt de la moindre faute, Avec compassion, prendre sur moi Toutes ses fautes, telle est la pratique d'un bodhisattva.

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Vous   n’avez   commis   aucune   faute,   pourtant   quelqu’un   essaie   sérieusement   de  vous  faire  du  tort.  Se  faire  couper  la  tête  est  l’ultime  acte  de  violence,  parce  que  c’est  la  fin  de  votre  vie.  Comment  générer  de  la  compassion  face  à  quelqu’un  qui  essaie  de  nous   tuer  ?   Comment  maîtriser   notre   rage  ?   C'est   par   la   compréhension   que   cette  personne   n’a   pas   analysé   ses   actes   avec   une   connaissance   supérieure.   Cette  personne  manque  de  sagesse,  elle  est  ignorante,  affligée  et  confuse.  Cet  état  d’esprit  ténébreux   conduit   inévitablement   à   des   actions   négatives   qui   créent   du   karma  négatif   pour   cette   personne   qui   souhaite   nous   blesser.   Alors   on   doit   penser  :   «  Je  vois  à  quel  point  cette  personne  est  dans  un  état  pitoyable,  et  je  veux  générer  de  la  compassion  envers  elle.  Dans  une  vie  précédente,  elle  était  mon  père  ou  ma  mère,  maintenant   elle   est   perdue  dans  une   telle   ignorance   et   une   telle   confusion  qu’elle  veut  me   tuer.  »    Une  pensée   comme  celle-­‐ci  peut  être   très  efficace  pour  nourrir   la  compassion.   Lorsque   la   compassion   est   pleinement   manifeste,   nous   sommes  capables  de  prendre   sur  nous   les   actes  négatifs   de   la   personne   voulant   attenter   à  notre  vie.  Et  sur  la  base  d’une  grande  compassion,  nous  pouvons  prendre  sur  nous  tous   les   actes   négatifs   que   cette   personne   a   déjà   commis.   En   pratiquant   tonglen,  nous   absorbons   toutes   ses   négativités   et   nous   lui   envoyons   toutes   nos   qualités  positives,   l’ennemi  devenant  notre  ami  dharmique  et  bienfaiteur  qui   fait   croître   le  vaste   entrepôt   de   mérites   nécessaire   dont   nous   avons   besoin   pour   atteindre   la  bouddhéité.    

Le  Bouddha   lui-­‐même  offre  beaucoup  d’exemples   inspirants.  Dans  ses  multiples  vies   en   tant   que   Bodhisattva,   l’Éveillé   a   souvent   été   tué,  mais   il   voyait   ses  morts  comme   une   opportunité   d’accumuler   du   mérite   et   de   développer   une   profonde  compassion  pour  la  personne  qui  prenait  sa  vie.  Il  amassa  ainsi  de  grands  mérites  et  dans   sa   dernière   incarnation,   il   atteignit   l’éveil.   Quand   quelqu’un   essaie  physiquement  de  nous  faire  du  mal,  la  pratique  est  de  méditer  sur  la  patience  pour  soi-­‐même  et   d’avoir  de   la   compassion  pour  notre   ennemi.   Imaginez  un   enfant  qui  aime  énormément  sa  mère.  Soudainement,   la  mère  devient   folle  et   commence  à   le  battre  parce  qu’elle  est  émotionnellement  perturbée.  L’affection  de  l’enfant  permet  à  celui-­‐ci  de  répondre  à  sa  mère  avec  patience  et  compassion,  et  l’aide  aussi  à  trouver  un  remède.    

À   partir   de   cet   exemple,   nous   pouvons   regarder   quelqu’un   qui   essaie   de   nous  nuire  comme  si  c’était  notre  mère  devenue  folle,  et  notre  attitude  devrait  aider.  Ceux  qui   sont   enclins   à   faire   du   tort,   même   à   tuer,   n’ont   pas   de   contrôle   sur   leurs  émotions.     Possédés   par   la   haine   ou   la   rage,   ils   perdent   le   contrôle,   frappent  violemment  ou  même  commettent  un  meurtre.   Il  y  avait  une  fois  un  imprimeur  de  livres   qui   s’appelait   Pharken   Togden,   ce   qui   signifie  :   «  Celui   qui   a   une   grande  réalisation  ».  En  ce  temps-­‐là,  les  livres  étaient  imprimés  grâce  à  des  blocs  de  bois  sur  lesquels   étaient   gravées   les   lettres,   et   son   nom   devint   «  L’imprimeur   doté   d’une  

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grande  réalisation  ».  Il  était  un  célèbre  siddha  avec  beaucoup  de  qualités  issues  de  la  méditation.  La  façon  dont  Pharken  Thogden  vint  à  la  pratique  du  dharma  était  plutôt  inhabituelle.   Un   jour   qu’il   était   en   train   de   graver,   sa   mère   fit   une   irruption  inattendue   et   perturba   sa   concentration.   Pharken   Thogden   devint   si   enragé   qu’il  perdit  le  contrôle  et  la  frappa  à  la  tête  avec  un  bloc  de  bois  jusqu’à  ce  qu’elle  mourut.    Recouvrant  ses  esprits  et  regardant  avec  horreur  ce  qu’il  avait  fait,  il  fut  bouleversé  et  submergé  par  le  chagrin.    

Le  remords  de  Pharken  Thogden  était  si  grand  qu’il  entreprit  un  long  pèlerinage  de   toutes   les   places   sacrées   du  Tibet,   incluant   le  mont  Kailash   situé  dans   le  Tibet  oriental,  très  loin  de  sa  maison  ;  c’était  le  plus  loin  qu’il  put  aller.  Où  qu’il  allât,  ce  fils  chagriné  portait  la  tête  de  sa  mère  avec  lui.  Lama  Pharken  Togden  endura  beaucoup  d’épreuves  durant  son  pèlerinage.  À  la  fin,  il  retourna  à  la  maison  et  dédia  le  reste  de  sa  vie  à  la  pratique  du  dharma.  Ainsi,  il  devint  un  être  hautement  réalisé  possédant  de  multiples  qualités  particulières.    

Cet  exemple  montre  comment  quelqu’un  sans  en  avoir  l’intention,  peut  perdre  le  contrôle,  être  emporté  par  la  colère  et  commettre  des  actes  terribles.  Ainsi,  les  êtres  qui   font   du   mal   aux   autres   n’ont   pas   de   pouvoir   sur   eux-­‐mêmes.   À   cause   de  l’ignorance,   ils   perdent   le   contrôle  ;   à   cause   de   leur   confusion,   ils   font   du   tort.   En  nous   rappelant   cela,   nous   développons   une   profonde   compassion.   Avez-­‐vous   déjà  été  si   furieux  que   la  colère  vous  a  gardé  éveillé  et  empêché  de  dormir  au  point  de  perturber   votre   esprit   et   de   vous   rendre  malheureux   le   lendemain  ?   Peut-­‐être   ne  pouviez-­‐vous  ni  manger,  ni  vous  concentrer,  tellement  vous  vous  sentiez  irritable  et  accablé.   Tout   cela   à   cause   de   la   colère.  Maintenant,   imaginez   que   la   personne   qui  vous  veut  du  mal  ressente  la  même  agitation  :  bouillonnante  de  colère,  incapable  de  dormir,  obsédée  par  la  vengeance.  À  partir  de  votre  propre  expérience,  vous  pouvez  être  empathique  et  ressentir  de  la  compassion  pour  quelqu’un  dont  la  colère  est  la  racine   de   sa   souffrance.   Dans   L’Entraînement   de   l’esprit   en   sept   points   de   Jamgon  Kongtrul  Lodro  Thayé,  on  présente  plusieurs  méthodes  sur   la  manière  de  prendre  sur  soi  les  actes  négatifs  d’autrui.    

Pratique  14  

Retourner  des  éloges  pour  les  calomnies  

Si quelqu'un répandait sur moi les pires calomnies, En les faisant résonner dans l'univers entier, L'esprit empli d'amour, décrire ses qualités en retour, Telle est la pratique d'un bodhisattva.

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Chacun  de  nous  se  pense  très   important.  Lorsque  quelqu’un  blesse  notre  vanité  en  faisant  circuler  des  mensonges  peu  élogieux  à  notre  égard,  nous  le  condamnons.  Dans  l’exemple  de  Thogmé,  une  personne  injurieuse  répand  des  infamies  à  travers  l’univers   entier.   En   tibétain   le   terme   «  univers   entier   »   correspond   à   ce   qu’on  pourrait   appeler   le   «  tricosmos  »,   ce   qui   signifie   mille   mondes   puissance   trois.  Essayez  d’imaginer  mille  univers,  multipliés  par  mille,  qui  sont  encore  multipliés  par  mille.   Cet   espace   est   vraiment   vaste  !   Il   y   a   d’innombrables   tricosmos,   un  nombre  vaste   et   incalculable   de  mondes.   C’est   pourquoi   le   texte   utilise   la  métaphore   d’un  univers  entier  pour  suggérer  jusqu’à  quel  point  les  calomnies  peuvent  se  répandre.  Actuellement,  par  la  télévision,  la  radio,  les  courriels  et  d’autres  technologies,  il  est  possible   de   faire   circuler   une   rumeur   scandaleuse   à   travers   le   globe.  Mais   c’est   le  plus  loin  qu’on  peut  aller.    

Lorsque  quelqu’un  vous  calomnie,  que  pouvez-­‐vous  faire  ?  La  première  réaction  est   de   riposter,   de   dire   à   qui   veut   bien   l’entendre   à   quel   point   cet   individu   est  méprisable   –   ce   qui   n’est   pas   exactement   la   réponse   d’un   bodhisattva.  Mais   si,   au  lieu  de  réagir,  vous  pouvez  faire  l’éloge  de  cette  personne  avec  amour  et  proclamer  ses  vertus,  alors  vous  vous  comportez  comme  un  véritable  bodhisattva.  

Soyez  également  conscient  qu’il  est  généralement  préférable  pour  un  pratiquant  du  dharma  de  rester  dans  l’ombre  plutôt  que  d’être  célèbre.  Quand  nous  ne  sommes  pas   trop   connus,   la   fierté   a   moins   l’occasion   de   prendre   racine.   Avoir   moins   de  notoriété   nous   aide   à   développer   l’aversion   pour   le   samsara   et   nous   mène   au  dharma.   D’un   autre   côté,   la   célébrité   et   l’éminence   peuvent   générer   tellement   de  fierté  que  notre  conduite  va  en  l’encontre  du  dharma.    Nous  commettons  alors  des  actions   négatives   qui   contredisent   le   chemin   du  Bouddha   ou   qui   détruisent   notre  pratique.  C’est  important  pour  nous  de  savoir  cela.  

Si   l’on  pratique   correctement,  mais  que  nous  pensons  :   «  que   je   suis  une  bonne  personne  !  »,  «  quelles  belles  qualités  je  possède  !  »,  «  que  j’ai  bon  cœur  !  »,  «  que  je  suis   chaleureux   ou   chaleureuse  !  »,   toutes   ces     pensées   sont   de   l’orgueil.   Puis,  lorsqu’une   personne   révèle   à   quel   point   on   est   quelqu’un   de   pitoyable,   la  surestimation  de   soi-­‐même  éclate  au  grand   jour.  C’est  pourquoi  notre  diffamateur  est  en  fait  notre  ami  qui  aide  à  dégonfler  notre  fierté,   la  véritable  ennemie.  Au  lieu  de   nourrir   la   haine   contre   cette   personne,   il   est   plus   approprié   d’avoir   de   la  gratitude.  

Pratique  15  

Réagir  avec  compassion  à  l’humiliation  publique  

 

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Au milieu d'une foule de gens, si quelqu'un Exposait mes défauts cachés et m'insultait, Considérer cette personne comme un maître spirituel Et m'incliner devant elle avec respect, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Cette  strophe  parle  d’une  personne  abusive  qui  révèle  publiquement  nos   fautes  cachées  et  notre  intimité.  Comment  réagir  en  tant  que  bodhisattva  ?  Une  fois  de  plus,  la  première  impulsion  est  d’user  de  représailles.  Cependant,  si  nous  réfrénons  cette  impulsion   de   façon   à   répondre   objectivement   à   ces   critiques,   il   se   peut   que   nous  réalisions   qu’elles   sont   exactes  ;   que   nous   avons   effectivement   commis   ces   fautes.  Les   observer   diminue   notre   fierté.   En   fait,   notre   agresseur   nous   donne   une  instruction   comme   le   ferait   un   guru.   Se   faire   pointer   nos   fautes   nous   amène   à  pratiquer   l’humilité  ;   ce   sont   là   des   enseignements   du   dharma.   Si   nous   avons   un  guru,   il   ou   elle   ne   nous   louange   pas   constamment.   Ça   ne   ferait   qu’accroître   notre  orgueil.  Afin  que  nous  demeurions  humbles,  le  maître  peut  occasionnellement  nous  insulter  ou  même  nous   frapper.  De  même,  nous  pouvons   considérer   celui  ou   celle  qui   nous   insulte   publiquement   au   même   titre   qu’un   ami   spirituel,   qu’un   guru  bienveillant   qui   réduit   notre   orgueil.   Sur   cette   base,   nous   nous   prosternons  respectueusement   devant   cet   individu.   Si   nous   pouvons   faire   cela,   nous   nous  conduisons  comme  un  bodhisattva.  

Au  début  de  la  vie  de  Milarepa,  sa  tante,  son  oncle  ainsi  que  sa  famille  l’insultaient  continuellement.   Ces   insultes   l’ont   aidé   à   développer   un   dégoût   complet   et   à  renoncer   au   samsara  ;   c’est   ainsi   qu’il   put   générer   de   la   compassion   envers   sa  cruelle  parenté.  Le  renoncement  et   la  compassion  devinrent   la  pierre  angulaire  de  l’immense  force  intérieure  qui  rendit   le  Jetsun  capable  de  méditer  pour  le  reste  de  sa  vie.  Un  autre  exemple  concerne  le  traducteur,  Vairochana  et  le  grand  pratiquant  Namkhai  Nyingpo,   à   l’époque   où   le   Vajrayana   était   nouveau   au  Tibet.   Lorsque   les  gens  firent  la  connaissance  de  Vairochana  et  de  Namkhai  Nyingpo,  ils   jugèrent  que  tous   deux   étaient   de   dangereux   pratiquants   de   magie   noire,   des   hommes   très  mauvais.  La  rumeur  se  répandit  si  bien  que  tous  deux  durent  s’exiler  contre  leur  gré.  Vairochana  s’exila  au  Tibet  oriental,  là  où  les  forêts  sont  si  denses  que  personne  ne  peut   survivre.  Namkhai  Nyingpo   fut  envoyé  au   loin  dans   le  Sud,  où   les   forêts   sont  aussi  très  épaisses  et  l’eau  rare.  Les  deux  pratiquants  acceptèrent  l’exil  comme  une  opportunité  de  pratique  solitaire,  devinrent  des  méditants  accomplis  et  atteignirent  de  hautes   réalisations.   Leurs  histoires   illustrent   comment   il   est  possible  d’amener  les  mensonges  perpétrés  contre  soi  sur  la  voie  du  dharma.    

Practice  16  

Réagir  avec  compassion  à  l’ingratitude  

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Si celui que j'ai choyé comme mon propre enfant Me considérait comme son ennemi, Comme une mère envers son enfant affligé par la maladie, Le chérir davantage, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Dans  cet  exemple,  une  mère  chérit  son  enfant  qu’elle  nourrit  depuis  sa  naissance.  L’enfant  devient  malade,  grincheux  et  pleure   toute   la  nuit.  Parce  qu’elle  chérit   son  enfant,   elle   ne   perd   pas   son   sang-­‐froid.   À   la   place,   elle   essaie   de   calmer   et   de  soulager  son  bébé.  En  gardant  cette  analogie  à  l’esprit,  imaginez  que  quelqu’un  que  nous  avons  aimé  et  nourri  pendant  plusieurs  années  se  retourne  contre  nous  sans  aucune   raison.   Le   défi   d’un   bodhisattva   est   de   faire   croître   la   compassion   envers  cette  personne.  Une  réponse  coléreuse  n’est  pas  bénéfique  et  détruit   l’activité  d’un  bodhisattva.   Si   quelqu’un   qui   nous   est   cher   nous   traite   comme   un   ennemi   et   que  nous   pouvons   encore   pratiquer   la   bienveillance   et   la   compassion,   alors   nous  agissons  comme  un  bodhisattva.  

Rappelons-­‐nous  que  la  personne  qui  se  conduit  de  manière  si  peu  reconnaissante  est   incapable  de  voir  notre  bonté  et  nos  bonnes   intentions  ;  cela   lui  est   impossible  étant  donné  son  état  négatif.  La  situation  ressemble  au  processus  lorsqu’on  observe  une  fleur.  La  lumière  permet  à  l’individu  de  percevoir  une  fleur  et  d’en  apprécier  sa  beauté.  Sans  lumière,  la  perception  est  impossible  parce  que  les  conditions  ne  sont  pas   réunies,   les   circonstances   sont   défavorables.   Il   en   est   de   même   lorsque  quelqu’un  qui  nous  est  cher  imagine  que  nous  sommes  son  adversaire.    

Un   autre   exemple   est   un   enseignant   soucieux   qui   désire   que   ses   étudiants  deviennent   habiles   et   instruits.   Cet   enseignant   impose   un   horaire   exigeant   qui  demande   de   la   discipline.   Les   étudiants   doivent   étudier   diligemment,   se   conduire  respectueusement  dans  la  classe,  etc.  Alors  les  étudiants  commencent  à  dire  :  «    Oh,  cet   enseignant   est   terrible.   Comme   il   nous   fait   souffrir  !   On   ne   fait   rien   d’autre  qu’étudier,   étudier,   et   étudier   encore.   Il   nous   fait   vraiment   la   vie   dure.  !  »     Ils   ne  comprennent  pas  que  ce  travail  va  leur  être  bénéfique  dans  le  futur.  La  colère  et  le  ressentiment  obscurcissent   leur  esprit  et   les  circonstances  négatives   les  aveuglent  face  aux  qualités  du  professeur  et  de  son  enseignement.  Ils  perçoivent  l’enseignant  comme  leur  adversaire,  même  si  celui-­‐ci  prend  à  cœur  leur  intérêt.  Pour  développer  notre   compassion,   il   suffit  d’appliquer   cet   exemple  aux   individus  dont   les  pensées  négatives  déforment  leurs  perceptions  à  notre  égard.  

Dans  la  lignée  Shangpa  Kagyu,  il  y  avait  une  fois  une  très  gentille  dame  qui  n’était  pas   traitée   convenablement.   Cette   dame,   connue   ultérieurement   sous   le   nom   de  Sukhasiddhi,  était  mariée  et  mère  de  deux  fils.  La  famille  était  très  pauvre.  Un  jour,  alors   qu’elle   était   âgée   de   soixante   ans,   son   mari   et   ses   fils   étaient   sortis   pour  

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chercher  de  la  nourriture.  Il  ne  restait  plus  qu’un  seul  bol  de  riz  à   la  maison.  Alors  qu’ils  étaient  loin  de  la  maison,  un  mendiant  mourant  de  faim  frappa  à  sa  porte  et  lui  demanda  à  manger.  Sa  compassion  était  si  grande,  qu’aussitôt  Sukhasiddhi  fit  cuire  le   riz   et   le  donna  au  mendiant.   Son  mari   et   ses   fils   revinrent   ce   soir-­‐là,   épuisés   et  affamés.   Ils   n’avaient   rien   trouvé   à  manger   et   demandèrent   à   la  mère   de   cuire   le  restant   du   riz.   Lorsqu’elle   leur   dit   qu’elle   l’avait   donné   au  mendiant,   les   hommes  devinrent   si   enragés   qu’ils   la   frappèrent,   la   tirèrent   par   les   cheveux   et   la   jetèrent  hors  de  la  maison  en  lui  disant  de  ne  pas  revenir.  Forcée  d’abandonner  son  foyer  et  sa   famille,   elle   rencontra   de   multiples   difficultés.   Sukhasiddhi   rencontra   alors   un  yogi   accompli   qui   lui   parla   du   dharma.   Elle   médita   si   bien   que   des   siddhis  apparurent,   ce  qui   la   transforma  en  une   jeune   fille  de   seize   ans.  Elle   fut   reconnue  comme  une  grande  yogini  et  obtint  le  corps  d’arc-­‐en-­‐ciel  à  sa  mort.  Vous  pouvez  lire  la  biographie  de  Sukhasiddhi  et  étudier  ses  nombreux  et  profonds  enseignements.  En  lisant  la  vie  de  Sukhasiddhi,  on  voit  à  quel  point  la  colère  de  son  mari  et  de  ses  fils   l’aida  sur   la  voie  ;   cet  exemple   illustre  bien  comment   la   colère  des  autres  peut  devenir   bénéfique   pour   notre   pratique   du   dharma.   En   bref,   pour   un   bodhisattva  doté   d’une   grande   sagesse   et   d’une   grande   compassion,   toutes   les   conditions,  qu’elles  soient  négatives  ou  positives,  peuvent  être  amenées  sur  la  voie  du  dharma.    

Pratique  17  

Réagir  avec  compassion  à  la  méchanceté  

Si, poussée par l'orgueil, une personne Qui me soit inférieure ou égale, me traite avec mépris, Avec respect comme envers un maître, M'incliner devant elle, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Le   mépris   est   un   merveilleux   remède   contre   l’orgueil.   La   louange   fait   l’effet  opposé  :   au   lieu   de   dégonfler   l’orgueil,   elle   l’accroît.   En   fin   de   compte,   lequel   des  deux  est  le  plus  bénéfique  pour  votre  pratique  ?  Et  pourquoi  la  louange  suscite-­‐t-­‐elle  la   fierté,   et   le   blâme,   la   frustration  ?   Pourquoi   apprécions-­‐nous   la   louange   et  rejetons-­‐nous   le   blâme  ?   Lorsque   nous   analysons   cette   question   avec   notre  intelligence,   nous  découvrons  que   tous  deux,   la   louange   et   la   frustration,   sont  des  concepts   qui   découlent   des   pensées.   Une   fois   que   nous   comprenons   ce   processus  conceptuel,  c’est  facile  de  comprendre  la  vacuité.  

Vous  pouvez  débuter  comme  un  bon  pratiquant  du  dharma,  puis   tout   le  monde  commence  à  vous  louanger.  Le  résultat  ?  Votre  orgueil  s’accroît.  Vous  ne  voyez  pas  ce  qui   est   en   train  d’arriver,   donc   vous  n’employez  pas  de   remède.  Et  puis  ?  Vous  commencez  à  agir   contre   le  dharma  et  à   faire  du   tort  aux  autres.  Mais   lorsque   les  gens   vous   blâment   et   sont   méprisables,   alors   naturellement   votre   orgueil   est  

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rabroué.   En   conséquence,   le   blâme   est   plus   utile   que   la   louange,   et   nous   devons  respecter  ceux  qui  nous  méprisent  autant  que  nous  vénérons  notre  guru.  

Même   un   excellent   étudiant   doté   d’un   bon   cœur   et   d’une   bonne   fortune   peut  succomber   aux   vues   erronées.   Par   exemple,   les   dakinis   prédirent   que   l’orgueil   de  Rechungpa,   l’un   des   principaux   disciples   de  Milarepa,   serait   un   obstacle   pour   son  développement   spirituel.   S’étant   rendu  deux   fois   en   Inde,  Rechungpa   commença  à  penser  :  «    Quel  homme  bien  éduqué  et  grand  érudit  suis-­‐je  devenu  !  ».   Il   se  gonfla  d’orgueil   et   s’imagina   même   l’égal   de   Milarepa.   Ce   dernier   dompta   l’orgueil   de  Rechungpa,   et   se  mit   à   faire   des  miracles   qui   firent   réaliser   à   son   disciple   à   quel  point   son   guru  Milarepa   était   un   yogi   accompli.   Vous   pouvez   lire   des   histoires   de  Rechungpa   dans   la   biographie   de   Milarepa.   De   plus,   Les   Mille   chants   de   Milarepa  regorgent  d’histoires  de  Rechungpa  en  montrant  comment   il  a  développé  des  vues  erronées.  L’une  des  principales  est  l’histoire  de  la  corne  de  yak.  

Pratique  18  

Abandonner  le  découragement    

Plongé dans la misère, sans cesse méprisé par les gens, Harcelé par les démons et affligé de maladies graves, Assumer la souffrance et les fautes de tous les êtres Sans ne jamais se décourager, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Vous  ne  possédez  ni  argent  ni  nourriture,  et  en  plus  de  cette  misère,  vous  vivez  dans   de   pauvres   conditions   qui   suscitent   le  mépris.   Puis   vous   tombez  malade.   Au  temps   de   Thogmé,   vous   auriez   pu   succomber   à   la   lèpre,   la   plus   incurable   des  maladies  du  Tibet  de  cette  époque.   (Aujourd’hui,   la  maladie  est   le   cancer).  Et  par-­‐dessus  tout  cela,  votre  esprit  vous  joue  des  tours  et  vous  tourmente.  

De   telles   difficultés   se   produisent   dans   nos   vies   et   créent   des   souffrances  intenses.  Cependant,  le  texte  nous  dit  ici  que  malgré  tout,  nous  ne  devons  pas  nous  décourager.   Non   seulement   nous   devons   endurer   notre   propre   souffrance,   mais  nous  devons  aussi  prendre  sur  nous  la  négativité  et  la  souffrance  de  tout  autre  être  en  pratiquant   tonglen.  Ceci  est   la  vraie  pratique  d’un  bodhisattva.  Si  nous  sommes  sérieux   à   propos   du   dharma,   alors   la   souffrance   est   préférable   au   bonheur.   Le  bonheur  est  une  influence  négative  qui  nous  incite  à  ne  pas  pratiquer,  alors  que  la  souffrance  est  une  amie  qui  toujours  nous  encourage  à  la  pratique  et  aux  études.  

La   nonne   Phagmo   Gelongma   Palmo   perdit   ses   bras   à   cause   de   la   lèpre.   Cette  souffrance   la   motiva   à   pratiquer   intensivement   Chenrezi   à   mille   bras.   Après   un  certain  temps,  sa  pratique  la  guérit  de  la  lèpre.  À  la  fin,  elle  atteignit  les  bhumis  des  bodhisattvas.    

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Il  n’y  avait  pas  d’hôpital  au  Tibet  pour  soigner   les  maladies  oculaires.  Beaucoup  de   ceux   qui   sont   devenus   aveugles   dévouèrent   leur   vie   à   la   pratique   du   dharma,  récitant   le  mantra  de  Mani.   Il  y  a  beaucoup  d’histoires  de  gens  qui  recouvrèrent   la  vue  après  avoir  pratiqué   intensivement.  La  maladie  était  une  aide  qui   les  poussait  sur  la  voie  du  dharma.  

Au  Tibet,   lorsque   les  gens  vieillissaient,   ils   restaient  à   la  maison  et   récitaient   le  mantra   de   Mani   toute   la   journée.   Leur   récitation   était   très   bénéfique,   car   en  pratiquant   ainsi   ils   oubliaient   toute   leur   souffrance.   Même   leurs   enfants   ne  pensaient   pas  :   «  Oh,   ces   vieilles   personnes   restent   là   assises,   ne   faisant   rien.  »   Ils  appréciaient  la  pratique  du  dharma  de  leurs  parents.  Alors  que  les  jeunes  devaient  travailler,   les   aînés   passaient   leur   temps   à   réciter  OM  MANI  PADME  HUM  ;   c’était  inspirant   pour   la   famille   entière   et   cela   créait   une   atmosphère   positive   dans   la  maison.    

Par   les   enseignements   qui   nous   montrent   comment   transformer   toutes   les  situations   douloureuses,   nous   développons   le   courage   mental.   La   lignée   Kagyu  fournit   de   nombreux   exemples   de   ceux   qui   ont   subi   de   grandes   souffrances   ou  rencontré   des   circonstances   défavorables,   et   qui   ont   tourné   leur   esprit   vers   le  dharma.  Gampopa,  l’un  des  fondateurs  des  Kagyupas,  renonça  au  samsara,  se  tourna  vers  le  dharma  et  devint  un  grand  siddha  ;  tout  cela  à  cause  de  profondes  douleurs  qu’il   a   vécues   dans   sa   vie.   Il   fut  marié   et   eut   un   fils   et   une   fille.   D’abord   son   fils  mourut,   puis   sa   fille   et   ensuite   sa   femme.   Parce   qu’il   perdit   sa   famille   entière,  Gampopa   développa   un   tel   renoncement   inébranlable   pour   le   samsara   qu’il   fit   le  vœu  de  consacrer  le  reste  de  sa  vie  au  dharma.  Par  la  suite,  il  devint  le  meilleur  et  le  plus  proche  disciple  de  Milarepa  et   fut  capable  de   faire   le  bien  à  un  nombre   infini  d’êtres.   Appelé   Dakpo   Rinpoché,   selon   le   nom   de   son   pays   d’origine,   Gampopa   a  fondé   la   lignée  Dakpo  Kagyu,  qui   se   situe  parmi   les  quatre  grandes  et  huit  petites  lignées  de  la  tradition  Kagyu.    

D’un   autre   côté,   il   y   a   toujours   eu   ceux  qui   ont   pratiqué   le   dharma  même   sans  avoir  vécu  d’expériences  malheureuses  ni  rencontré  de  circonstances  défavorables.  C’est  le  signe  qu’ils  ont  déjà  été  des  pratiquants  dans  des  vies  précédentes  et  n’ont  pas   besoin  maintenant   de   situations   négatives   pour   les   pousser   sur   le   chemin.   Ils  manifestent   une   inclination   naturelle   à   renoncer   au   samsara.   Comme   je   l’ai  mentionné  auparavant,  très  jeune,  Ngulchu  Thogmé  était  déjà  un  grand  pratiquant.  Les  yoginis,  Machik  Labdron  et  Yeshé  Tsogyal,  étaient  aussi   très  avancées  dès   leur  plus   jeune   âge.   Dans   leur   enfance,   ces   trois   individus   avaient   beaucoup   de  compassion  et  étaient  des  pratiquants  engagés.  Ils  n'ont  pas  eu  besoin  de  mauvaises  circonstances  pour  les  motiver,  ce  qui  est  un  signe  qu’ils  avaient  déjà  été  de  grands  pratiquants  dans  leurs  vies  précédentes.    

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Pratique  19  

Neutraliser  l’arrogance  

Bien qu'étant renommé, respecté de tous, Et aussi fortuné que le dieu de la richesse lui-même, Ne pas être arrogant mais concevoir la splendeur du samsara Comme dénuée d'essence, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Aujourd’hui,   les   journaux,   la   radio,   la   télévision  peuvent   rendre   instantanément  une   personne   célèbre   dans   le  monde.  Dans   le   passé,   la   célébrité   était   confinée   au  voisinage  immédiat  de  la  personne.  Mais  que  ce  soit  à  grande  ou  à  petite  échelle,  la  célébrité  est  impermanente  :  ça  change,  ça  s’évanouit.  En  ce  sens,  Thogmé  dit  que  la  célébrité  n’a  pas  d’essence.  La  richesse  également  n’a  pas  d’essence.  Le  texte  parle  ici  de  Vaishravana,  le  dieu  de  la  richesse,  qui  est  réputé  être  très  riche  et  qui  protège  les   richesses   des   autres.  Mais  même   la   richesse   de   Vaishravana   est   sans   essence.  Particulièrement  de  nos  jours,  les  gens  sont  jugés  selon  leurs  possessions.    En  plus,  les   riches   ne   sont   pas   heureux.   La   richesse   est   impermanente,   sujette   aux  changements  et  est  sans  essence.  Néanmoins   les  riches  s’efforcent  de  maintenir  et  de  faire  progresser  leur  fortune.  Donc,  les  riches  souffrent.  Alors  que  le  riche  souffre  de   la  peur  de   la  pauvreté,   la  vedette  souffre  de   la  peur  d’être  mise  au  rancart.  Ces  personnes  éprouvent  de  la  souffrance,  bien  qu’elles  soient  encore  riches  et  célèbres,  parce   qu’elles   ne   reconnaissent   pas   que   leur   richesse   et   leur   célébrité   sont   sans  fondement,   impermanentes   et   dénuées  d’une   véritable   essence.  L’Entraînement   de  l’esprit  en  sept  points  consacre  un  chapitre  entier  à  l’impermanence.    

Je   ne   parlerai   pas   davantage   de   cela,   car   c’est   un   phénomène   directement  observable.  Regardez  simplement  les  nouvelles  à  la  télévision  et  voyez  comment  la  célébrité  et  la  notoriété  se  fanent,  comment  les  riches  perdent  leurs  fortunes  et  les  pauvres   deviennent   riches.   Tout   autour   de   nous,   l’impermanence   est   devenue  beaucoup  plus  évidente  que   jamais.  Les  machines  et   la  technologie  font  bouger   les  choses  toujours  de  plus  en  plus  vite.  Les  résultats  ne  sont  pas  toujours  bénéfiques.  Par  exemple,  dans  le  temps,  il  n’y  avait  pas  une  seule  personne  qui  mourrait  dans  les  airs.   Maintenant,   lorsqu’un   avion   prend   feu   et   explose   en   vol,   des   centaines   de  personnes  meurent   instantanément.   C’est   le   signe   d’une   impermanence   accélérée.  Même  si  vous  reconnaissez  facilement  l’impermanence  des  phénomènes,  vous  devez  toujours  réfléchir  en  vue  de  l’appliquer  dans  votre  propre  vie.  

Pratique  20  

Maîtriser  son  esprit    

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N'ayant point conquis ma colère, Tenter de vaincre les ennemis extérieurs multipliera seulement leur nombre. Muni de régiments d'amour et de compassion, Subjuguer mon propre esprit, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Généralement  nous  pensons  que  nous  devons  vaincre  nos  ennemis  extérieurs.  Si  seulement  nous  pouvions  nous  en  débarrasser,  nous  serions  heureux,  du  moins  c’est  ce   que   nous   pensons.   Mais   nous   ne   pouvons   pas   avoir   le   dessus   sur   tous   nos  adversaires,   et   quand   nous   essayons,   leur   nombre   ne   fait   qu’augmenter.   Au  commencement  nous  en  avons  un,  puis  deux,  puis  des  multitudes.  Que  faire  alors  ?  La  seule  solution  est  d’apprivoiser  notre  colère,  dompter  notre  esprit  en  pratiquant  la   bodhichitta.   Armés   de   bienveillance   et   de   compassion,   naturellement,   nous  n’aurons   plus   d’ennemis   extérieurs.   Le   grand   Maître,   le   Bouddha,   le   Bhagavan,   a  dompté  son  esprit  ;  c’est  pourquoi  il  l’a  emporté  contre  les  Maras  qui  essayaient  de  le  distraire,  alors  qu’il  était  assis  en  méditation  sous  l’arbre  de  la  bodhi  à  Bodhgaya.  Le  Bouddha  était  armé  de   la   force  du  samadhi  de   la  bienveillance,  et   les  Maras  ne  pouvaient   pas   lui   faire   de   mal.   Le   grand   yogi   Milarepa   dompta   l’ennemi   de  l’attachement   à   l’ego   par   la   force   de   la   sagesse   qui   réalise   l’absence   de   soi.   Et   il  conquit  l’ennemi  de  la  colère  avec  l’armée  de  la  bodhichitta.  Parce  qu’il  vainquit  ses  adversaires   intérieurs   de   la   saisie   de   l’ego   et   de   la   colère,     il   devint   si   habile,   que  même  ses  ennemis  les  plus  acharnés  devinrent  ses  disciples.  

Pratique  21  

Abandonner  l’attachement  aux  plaisirs  des  sens  

Les plaisirs sensoriels sont comme l'eau salée, Plus on en consomme, plus on en a soif. Renoncer immédiatement À tout ce qui fait naître l'attachement, telle est la pratique d'un bodhisattva.

En  tibétain,   le  terme  «  pour  le  plaisir  des  sens  »  se  rapporte  spécifiquement  à   la  beauté   des   formes,   à   la   douceur   des   sons,   aux   odeurs   attrayantes,   aux   saveurs  délicieuses,   aux   objets   agréables   au   toucher.   Ce   sont   les   cinq   plaisirs   des   sens.   Si  vous   les   prenez   comme   étant   réels,   votre   attachement   envers   eux   et,   par   ce   fait  même,  votre  souffrance  augmenteront.  Comme  de  l’eau  salée  pour  étancher  la  soif,  plus   vous   en   buvez,   plus   vous   avez   soif.   De   la   même   manière,   il   est   nécessaire  d’abandonner   immédiatement   tout   ce   qui   fait   naître   l’attachement.   Telle   est   la  pratique  d’un  bodhisattva.    

Il  y  a  deux   façons  de  renoncer  aux  objets  des  sens  :   l’un  est  de   littéralement   les  abandonner,   l’autre   est   d’abandonner   notre   attachement   à   ces   objets.   Milarepa  

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abandonna   tous   les   plaisirs   des   sens   pour   méditer   en   solitude.   Il   n’en   avait   pas  besoin   et   ne   les   voulait   pas.   Marpa,   d’un   autre   côté,   abandonna   seulement   son  attachement   aux   cinq   plaisirs   des   sens.   Il   vécut   une   vie   normale   de   maître   de  maison,   jouissant   de   tous   les   plaisirs   des   sens.   Bien   qu’il   exhaussait   tous   ses  caprices,   Marpa   n’était   attaché   à   rien,   parce   qu’il   réalisait   que   tous   les   plaisirs  sensoriels   étaient   un   rêve,   une   illusion.   Il   était   donc   capable   de   renoncer  complètement   à   leur   attachement.   En   fait,  Marpa  mit   les   plaisirs   sensoriels   sur   la  voie,   les  utilisant  en  tant  que  pratique.  Puis   il  y  eut  Gampopa,  un  moine.  Gampopa  décida   d’adopter   l’approche   moitié-­‐moitié.   Il   abandonna   la   moitié   des   objets  sensoriels  ;  l’autre  moitié,  il  comprit  qu’elle  était  sans  essence,  pas  plus  qu’un  rêve  et  qu’une  illusion.  

Pratique  22  

Transcender  les  apparences  dualistes  

Tous les phénomènes apparents ne sont que notre propre esprit. De tout temps la vraie nature de l'esprit Est libre d'élaborations mentales. Sachant cela, Éviter de penser en termes de sujet et d'objet, telle est la pratique d'un bodhisattva.

La  première  phrase  :  «  Tous  les  phénomènes  apparents  ne  sont  que  notre  propre  esprit  »,   s’accorde   avec   l’école   de   l’Esprit   seul,   qu’on   appelle   Chittamatra.     Puis   la  phrase   suivante  :   «  La   vraie   nature   de   l’esprit   est   libre   d’élaborations   mentales  »  correspond  à  la  deuxième  école  du  Madhyamaka  Rangtong,  appelée  Prasangika.  Il  y  en   a   parmi   vous   qui   ont   peut-­‐être   étudié   la   vue   et   la   méditation   de   ces   écoles  philosophiques.   Sinon,   ce   n’est   maintenant   ni   le   moment   ni   l’endroit   pour   une  profonde  analyse.  Bref,  «  les  apparences  duelles  »  font  référence  à  ce  qui  est  perçu  et  à   celui  qui  perçoit.   Le  perçu  est   l’objet   extérieur  qui   est  perçu,   et   le  percevant   est  l’esprit   intérieur   qui   perçoit.   L’objet   perçu   extérieur   est   simplement   notre   propre  esprit,   c’est-­‐à-­‐dire   une   apparence   confuse   et   illusoire   qui   se  manifeste   à   cause   de  nos   tendances  habituelles.  C’est  simplement  comme  un  rêve  dans   lequel   les  objets  semblent   se   manifester,   quand   en   fait   rien   de   ce   qui   apparaît   n’a   de   véritable  existence.    

Si  l’objet  extérieur  perçu  n’est  que  l’apparence  d’un  rêve,  alors  que  pouvons-­‐nous  dire  à  propos  de  l’esprit  intérieur  qui  perçoit  ?  Le  texte  dit  que  l’esprit  lui-­‐même,  qui  est  la  vraie  nature  de  l’esprit,  transcende  toutes  les  fabrications  mentales  et  il  en  est  ainsi   depuis   des   temps   sans   commencement.   Vous   avez   besoin   de   savoir   cela.   Si  vous   réalisez   que   les   objets   perçus   n’existent   pas   réellement   et   que   la   nature  véritable   de   l’esprit   transcende   toutes   les   fabrications   mentales,   vous   pouvez  

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abandonner   l’attachement   aux   apparences   dualistes.   C’est   à   ce   moment-­‐là  seulement  que  vous  pourrez  accomplir  cette  pratique  d’un  bodhisattva.  

Pratique  23  

Voir  les  objets  agréables  comme  des  arcs-­en-­ciel  

Les objets agréables que l'on rencontre Sont comme des arcs-en-ciel en plein été. Ne pas les considérer réels malgré leur beauté Et renoncer à l'attachement, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Cette   strophe  utilise   la   forme  de   l’arc-­‐en-­‐ciel   pour   illustrer  que,   peu   importe   la  beauté  que  prend  une  apparence,   l’attachement  à  celle-­‐ci  doit  être  abandonné.  Au-­‐delà  de  ce  que  peuvent  voir  les  yeux,  cette  première  ligne  «  les  objets  agréables  que  l’on   rencontre  »   inclut   les   quatre   autres   objets   des   sens  :   les   sons   agréables   à  l’oreille,  les  odeurs  attrayantes  pour  le  nez,  les  saveurs  délicieuses  pour  la  langue,  et  les   objets   doux   au   toucher.   Les   saisir   comme   étant   réels   doit   également   être  abandonné.   Tous   les   objets   des   sens   sont   comme   des   arcs-­‐en-­‐ciel   qui,   par   leur  beauté   et   leurs   attraits,   ne   sont   que   de   simples   apparences   sans   essence.   Si   nous  croyons   le   contraire,   notre   désir   de   s’approprier   un   objet   désirable   croîtra   tout  autant   que   notre   souffrance.   Une   fois   que   l’on   comprend   que   l’objet   est   vide  d’essence,   on   peut   en   jouir   sans   attachement,   sans   souffrance.   Qu’y   a-­‐t-­‐il   à  abandonner  ?  Toutes  les  formes,  sons,  odeurs,  saveurs  et  objets  tactiles  qui  n’ont  en  fait  pas  de  nature  propre.  Ils  sont  absolument  vides  d’essence.  Donc,  du  point  de  vue  de  l’ultime,  ils  n’existent  pas  vraiment,  bien  qu’ils  se  manifestent  comme  de  simples  apparences.   Cette   apparente   contradiction   s’appelle   apparence   et   vacuité  inséparables.   Pourquoi   ne   voyons-­‐nous   pas   cette   qualité   universelle   de  l’inséparabilité   des   apparences   et   de   la   vacuité   des   phénomènes  ?   C’est   parce   que  notre   esprit   est   obscurci   par   l’idée   que   les   phénomènes   existent,   et   cette   pensée  recouvre  leur  vraie  nature.  Notre  esprit  est  voilé  par  les  concepts.    

Toutes   les  apparences  sont  comme  un  rêve.  Quand  nous  rêvons,   les  objets  nous  apparaissent  clairement,  mais  lorsque  nous  analysons  les  apparences  du  rêve,  nous  voyons   qu’elles   n’existent   pas   en   dehors   de   notre   esprit.   Malgré   tout,   elles   se  manifestent   en   tant   qu’apparence   et   vacuité   inséparables.   Pendant   que   nous  dormons,  nous  acceptons  la  réalité  de  nos  rêves,  car  nous  ne  reconnaissons  pas  que  nous  sommes  en  train  de  rêver.  Au  réveil,  nous  comprenons  que  nos  rêves  n’étaient  que  des  évènements  mentaux,  de  simples  apparences  vues  en  rêve.  Notre   idée,  ou  concept,  pensant  que  ces  apparences  étaient  solides  et  réelles  est  erroné.  Toutes  les  apparences  de  la  vie  sont  comme  ça  :  apparence  et  vacuité  sont  inséparables.    

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Notre  tâche  est  d’éliminer  l’idée  que  les  apparences  existent  vraiment  et  de  nous  libérer  des  obscurcissements  conceptuels  qui  voilent  la  véritable  manière  d'être  des  choses.   De   cette   façon,   la   nature   vide   des   apparences   se  manifestera   et   notre   vie  deviendra  détendue,  ouverte  et  spacieuse.  Sachant  cela,  notre  jouissance  des  objets,  peu  importe  l’objet  désirable  qui  apparaît  devant  nous  dans  la  vie  éveillée,  peut  être  sans  souffrance,   libre  de  toutes  afflictions  et  émotions  perturbatrices.  Une  fois  que  nous   sommes   capables   de   penser   ainsi,   c’est   que   nous   avons   réalisé   la   vingt-­‐troisième  pratique  d’un  bodhisattva.    

Pratique  24  

Voir  les  circonstances  désagréables  comme  des  illusions  

Les diverses souffrances sont comme la mort d'un enfant en rêve, Croire à la réalité de ces apparences illusoires, quelle lassitude ! C'est pourquoi, percevoir la nature illusoire Des circonstances défavorables que l'on rencontre, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Chacune   des   diverses   souffrances   est   similaire   à   l’expérience   d’un   enfant   qui  meurt   en   rêve.   Nous   avons   tant   de   sortes   de   souffrances.   Notre   corps,   nos  possessions,  nos  ennemis,  nos  amis,  nos  parents,  etc.  peuvent  tous  nous  causer  du  chagrin.  Mais  aucune  de  ces  sources  de  douleur  n'existe  vraiment.  Toutes  sont  des  apparences   illusoires,   ce   n’est   rien   d’autre   que   des   rêves.   Nous   rêvons   que   nous  avons  donné  naissance  à  un  enfant  qui   est   le   centre  de  notre  vie.   L’enfant  meurt  ;  nous   sommes   inconsolables.   En   réalité,   il   n’y   a   pas   de   raison   de   se   lamenter,   car  personne  n’est  décédé.  Nous  avons  éprouvé   la  mort  en  rêve.  Notre  douleur  est  un  rêve,  car  la  douleur  émerge  des  apparences  illusoires  du  rêve.    

Toute   souffrance   est   illusoire,   comme   la   souffrance   dans   un   rêve.   Toutes   les  apparences   sont   illusoires  et   trompeuses,   comme   les  apparences  dans  un   rêve.  La  vie   vous   épuisera   si   vous   ne   reconnaissez   pas   cela.   Donc,   ne   tenez   pas   les  apparences   illusoires   comme   étant   réelles.   Quels   que   soient   les   difficultés   et   les  obstacles  que  vous  rencontrez,  reconnaissez  qu’ils  sont  illusions.  

Cependant,   ce   n’est   pas   suffisant   de   simplement   penser   «     Oh,   ce   n’est   qu’une  illusion.  »   On   doit   être   convaincu   que   c’est   vraiment   ça.   Pour   développer   la  conviction,   analysez   d’abord   correctement   pourquoi   la   situation   et   toutes   les  apparences  sont   illusoires.  Ceci   suppose  d’appliquer  à  votre  propre  expérience   les  enseignements  du  Bouddha,  c’est-­‐à-­‐dire  que  les  apparences  n’existent  pas  vraiment.  Faites   cela  encore  et  encore.  À   la   longue,  vous  développerez  une   ferme  conviction  que  l’expérience  de  l’état  de  veille  n’est  pas  différente  de  l’état  de  rêve.  Puis,  lorsque  

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les   circonstances   difficiles   surgiront,   vous   saurez   qu’elles   sont   illusoires   et   vous  serez  capables  de  mettre  en  application  la  vraie  pratique  d’un  bodhisattva.  

[Les  pratiques  25  à  30  parlent  des  six  perfections,  ou  six  paramitas.]  

Pratique  25  –  la  première  paramita    

Donner  généreusement  

Si, afin d'atteindre l'éveil, il s'avère nécessaire d'offrir Jusqu'à son propre corps, que dire des biens extérieurs ! C'est pourquoi, pratiquer la générosité Sans attendre de rétribution ou de résultats, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Pourquoi  la  pratique  de  la  générosité  est-­‐elle  nécessaire  ?  Celui  ou  celle  qui  veut  atteindre  l’éveil  doit  être  prêt(e)  à  faire  l’ultime  offrande  de  son  corps  tout  comme  l’a   fait   le   Bouddha.   Dans   plusieurs   de   ses   vies   en   tant   que   bodhisattva,   le   Maître  donna  son  propre  corps.  Beaucoup  d’autres  bodhisattvas  firent  la  même  chose.  

Si   pour  obtenir   l’éveil,   vous   avez  besoin  d’être  prêt   à   abandonner  votre  propre  corps,  alors  quel  besoin  est-­‐il  de  mentionner  la  simple  offrande  de  vos  possessions.  C’est   pourquoi,   sans   espoir   d’être   récompensé   ou   d’avoir   un   bénéfice   karmique,  vous  devez  donner  généreusement  et  pratiquer  tel  un  bodhisattva.  

Pratique  26-­‐  la  deuxième  paramita  

 Surveiller  sa  discipline  

En l'absence de conduite éthique, réaliser son propre bien est impossible, Vouloir donc accomplir le bien d'autrui est une pure plaisanterie. Ainsi, tout en se détachant du cycle des existences, Maintenir sa conduite éthique, telle est la pratique d'un bodhisattva.

En   général,   il   y   a   trois   types   de   discipline  :   la   première   discipline   consiste   à  abandonner  toutes  les  fautes  du  corps,  de  la  parole  et  de  l’esprit.  La  deuxième  porte  sur   l’accumulation   de   vertus.   La   troisième   consiste   à   travailler   pour   le   bien   des  êtres.  

Ces  disciplines  sont  appliquées  aux  trois  véhicules  comme  suit  :  renoncer  à  nuire  aux   autres   est   la   discipline   du   Shravakayana,   agir   pour   le   bien   d’autrui   est   la  discipline   du   Mahayana   et   développer   l’habileté   de   voir   toutes   les   apparences  comme  étant  pures  est  la  discipline  du  Vajrayana.    Si,  par  manque  de  discipline,  vous  ne   parvenez   pas   à   accomplir   la   paix   du   nirvana   qui   se   limite   à   votre   propre  personne,  comment  allez-­‐vous  être  capables  d’accomplir  la  bouddhéité  pour  le  bien  

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de  tous  les  êtres  ?  La  discipline  pratiquée  dans  le  but  de  s'assurer  une  renaissance  favorable,   par   exemple,   celle   d'un   dieu   ou   d'un   humain,   annulera   tous   les   efforts  faits  en  ce  sens  s'il  reste   le  désir  d'une  existence  mondaine. Les  bodhisattvas,  eux,  pratiquent  la  discipline  sans  aucun  attachement  à  l’existence  mondaine.    

Pratique  27-­‐  la  troisième  paramita  

Pratiquer  la  patience  

Pour le bodhisattva qui aspire aux richesses de la vertu, Toute difficulté devient un trésor sans prix. Ainsi, cultiver la patience Sans ne jamais se mettre en colère, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Qu’est-­‐ce   que   la   patience  ?   La   véritable   définition   de   la   patience   est   l’habileté  mentale   de   demeurer   imperturbable   devant   les   conditions   négatives.   En   ce   qui   a  trait  au  dharma,  cela  veut  dire  être  tolérant  en  face  des  difficultés.  Les  pratiquants  devraient   être   capables   de   faire   face   à   tous   les   obstacles   qui   surgissent   lorsqu’ils  pratiquent   le   dharma.   Par   exemple,   les   extrêmes   de   la   chaleur   ou   du   froid   ne  devraient  pas  influencer  leur  engagement  à  pratiquer.  La  paramita  de  la  patience  va  plus  loin  :  elle  inclut  le  fait  de  ne  pas  être  effrayé  par  la  vacuité.  La  profonde  nature  des  phénomènes  est  vacuité.  En  entendant  parler  de  la  vacuité,  certaines  personnes  deviennent   craintives.   Elles   pensent  :   «  Si   tout   est   vide,   alors   que   puis-­‐je   faire  ?   Je  suis  si  effrayée  !  »  Ainsi,  la  patience  s’étend  aussi  à  notre  habileté  à  tolérer  l’idée  de  la  vacuité,  c’est-­‐à-­‐dire  la  nature  véritable  de  ce  qui  est.  

Le   Mahayanasutralankara   décrit   la   patience   comme   ayant   quatre   qualités.   La  première  est  qu’elle  pacifie  la  colère.  La  colère  et  la  patience  s’opposent  de  manière  directe.  Si  vous  êtes  fâchés,  vous  n’êtes  pas  patients.  Et  si  vous  n’êtes  pas  patients,  vous   ne   vous   conduisez   pas   comme   un   bodhisattva.   La   deuxième   qualité   de   la  patience   est   qu’elle   est   dotée   d’une   sagesse   primordiale   non   conceptuelle.   Les  bodhisattvas   qui   comprennent   complètement   ce   point   réalisent   le   non-­‐soi   des  personnes  et  des  phénomènes.    

La  troisième  qualité  de  la  patience,  c’est  qu’on  en  vient  à  aimer  tous  les  êtres.  Ce  n’est  pas  le  fait  de  dire  :  «    Oh,  j’aime  tout  le  monde  !  »  Un  bodhisattva,  qui  possède  une   patience   inébranlable   devant   toute   chose   hostile   ou   blessante,   porte   une  affection  envers  tous  les  êtres  et  peut  apporter  du  bonheur  partout.  Cette  habileté  à  procurer  du  bonheur  à  tous  les  êtres  est  un  signe  de  perfection  de  la  paramita  de  la  patience.    

Avec   la  perfection  de   la  patience,  qui  est   la  quatrième  qualité,  on  peut  aider   les  autres   à   développer   progressivement   leur   pratique   du   dharma.   On   appelle   cette  

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habileté  :  «  faire  progresser  les  êtres  au  moyen  des  trois  véhicules.  »  En  commençant  avec   le   Shravakayana   et   en   poursuivant   avec   le   Mahayana   et   le   Vajrayana,   un  bodhisattva   guide   les   êtres   tout   au   long   de   la   voie,   les   aide   à   diminuer   leurs  afflictions  et   leurs   souffrances,   et   leur  permet    d’accroître   leur   compassion  et   leur  sagesse.    

Milarepa   avait   de   bonnes   raisons   d’être   fâché   contre   sa   tante   qui   lui   avait   tout  volé.   Mais   en   tant   que   pratiquant   du   dharma,   il   a   exercé   la   patience.   En   fait,   il   a  développé  une  patience  totale.  Après  beaucoup  d’années,  Milarepa  retourna  chez  lui,  où   il   découvrit   les   ossements   de   sa  mère   et   appris   que   sa   sœur   avait   disparu.   La  maison  familiale,  malgré  ses  dommages,   tenait  encore  debout  et  avait  encore  de   la  valeur.  De  plus,  l’un  de  ses  champs,  bien  que  revenu  à  la  nature  sauvage,  était  fertile  et  avait  aussi  de  la  valeur.  À  cause  de  sa  patience,  Milarepa  a  pu  donner  à  sa  tante  la  maison   et   le   champ,   lui   faisant   ainsi   plaisir,   ce   qui   est   la   troisième   qualité   de   la  patience.  En  offrant  toutes  ses  possessions  à  sa  pire  ennemie,  Milarepa  la  rendit  si  heureuse  qu’elle  devint  intéressée  au  dharma.    

C’est  ainsi  qu’a  surgi  la  quatrième  qualité  de  la  patience.  Milarepa  ne  lui  a  pas  dit  :  «  Ma  colère  contre  toi  est  justifiée,  je  ne  vais  donc  pas  t’enseigner  le  dharma.  Tu  es  une  mauvaise  femme,  tu  es  mon  ennemie.  »  Au  contraire,  il  donna  des  instructions  à  sa  tante.  La  pratique  de  méditation  de  sa  tante  prit  racine  et  se  développa  ;  et  à  la  fin  elle   devint   une   grande   yogini.   Ainsi   la   quatrième   qualité   de   la   patience,   c’est  l’habileté  de  faire  fleurir  le  dharma  chez  les  êtres  et  de  les  amener  sur  la  voie.  

Un   autre   incident   dans   la   vie   de  Milarepa   concerne  un   chasseur.  Un   jour,   alors  que  celui-­‐ci  chassait,   il  surprit  un  daim  et  lança  son  chien  féroce  à  sa  poursuite.  Le  daim  terrifié  s’enfuit  et  arriva  près  de  Milarepa  qui  méditait.  Pour  calmer  sa  frayeur,  Milarepa   lui   chanta   un   chant,   et   le   daim   se   coucha   paisiblement   à   côté   du   Jetsun.  Soudain   le   chien   surgit.   Frustré   et   enragé   d’avoir   perdu   son   gibier,   il   attaqua  Milarepa.  À  nouveau,  le  Jetsun  lui  chanta  un  chant.  Le  chien  fut  pacifié  et  se  coucha  de  l’autre  côté  du  yogi.  Finalement,  le  chasseur  entra  dans  le  décor.  Voyant  Milarepa  flanqué   d’un   côté   par   le   daim   tranquille   et   de   l’autre   côté   par   le   chien   tout   aussi  tranquille,  il  cria  :  «  Tu  as  utilisé  de  la  magie  noire  pour  calmer  ces  animaux  !  »  et  il  se  prépara  à  tirer  une  flèche  avec  son  arc  sur  Milarepa.  Il  repéra  sa  cible  et  alors  qu’il  s’apprêtait  à  tirer  sa  flèche,  Milarepa  l’interpella  :  «  Arrête  !  Tu  auras  encore  assez  de  temps  pour  tirer  ta  flèche  sur  moi.  D’abord,  écoute  mon  chant.  »  Et  ainsi  il  chanta  un  chant   pour   le   chasseur,   qui   lui   plut   tellement,   qu’il   décida   d’épargner   la   vie   de  Milarepa.  Plus  tard,  il  développa  une  grande  confiance  dans  le  dharma  et  devint  un  disciple  de  Milarepa.  

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Cette  histoire   illustre   les  quatre  qualités  de   la  patience  de  Milarepa  :  pacifier   la  colère   du   chien   et   du   chasseur   est   la   première  ;   démontrer   la   sagesse   non  conceptuelle,  la  deuxième  ;  plaire  au  chasseur  et  apaiser  sa  colère  par  son  chant  est  la   troisième  ;  et   inspirer   la  confiance  du  chasseur  pour   le  dharma  de  manière  à  ce  qu’il  puisse   recevoir  de  profondes   instructions  du  Mahamudra  et  des   six  yogas  de  Naropa,   est   la   quatrième   qualité.   C’est   ainsi   que   la   perfection   de   la   patience   de  Milarepa,  doué  d’un  esprit  compatissant,  transforma  le  potentiel  d’un  meurtrier  en  un  disciple  pratiquant  le  dharma.  Quelle  histoire  inspirante  en  ce  qui  a  trait  à  la  vie  de  Milarepa  !  

Dans  le  Sutralankara,  Maitreya  décrit  les  quatre  qualités  de  la  patience  comme  suit  :    

La  patience  diminue  tous  les  côtés  opposés.    Elle    possède  une  sagesse  primordiale  non  conceptuelle.    Elle  peut  accomplir  parfaitement  tous  les  souhaits.    Et  elle  fait  progresser  les  êtres  tout  au  long  des  trois  véhicules.  

Notez   que   les   deux   premières   qualités   nous   concernent,   et   les   deux   suivantes  concernent  les  autres  et  même  nos  ennemis  que  nous  guidons  vers  le  dharma  en  les  aidant   à   améliorer   leur   pratique.   En   tant   que   pratiquant   du  Mahayana,   rappelez-­‐vous   toujours   que   toute   personne   qui   vous   blesse   démontre   en   fait   une   grande  bonté  ;   et   tout   ce   qui   vous   blesse   devient   un   précieux   trésor.   C’est   comme   une  personne  pauvre  qui  creuse  dans  la  terre  et  trouve  de  l’huile,  de  l’or,  ou  de  l’argent  et  devient  soudainement   très  riche.  Du  point  de  vue  du  Mahayana,  peu   importe   la  personne  ou  la  chose  qui  nous  heurte,  c’est  une  opportunité  de  s’enrichir.  Pourquoi  ?  Parce   que   pour   obtenir   une   abondance   de   vertus   on   a   besoin   d’un   antagoniste  préjudiciable.  Sans  ennemi  ou  sans  adversaire,  comment  pourrions-­‐nous  pratiquer  la  patience  ?  Le  bodhisattva  désire  développer   la  vertu,   le  mérite,  etc.  Les  ennemis  sont   en   fait   le   préalable   pour   acquérir   ces   qualités,   en   cela,   ils   sont   notre   plus  précieux  trésor.    

Pratique  28  –  la  quatrième  paramita  

Cultiver  l’effort  enthousiaste  

Les shravakas et les pratyekabouddhas cherchent à accomplir leur intérêt personnel, Avec effort comme s'ils tentaient d'éteindre un feu sur leur tête. À leur instar, pratiquer l'effort enthousiaste, source de toute qualité, afin de faire le bien de tous les êtres, Telle est la pratique d'un bodhisattva.

Les   shravakas  et   les  pratyekabouddhas  pratiquent  pour   leur  propre   libération  ;  ainsi   ils   ne   prennent   pas   les   vœux   de   bodhisattva   ni   ne   développent   une   attitude  

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d’éveil.  Cependant,   ils  s’appliquent  dans   leur  pratique  avec  autant  d’effort  que  s’ils  devaient   éteindre   un   feu   sur   leur   tête.   Si   votre   tête   était   la   proie   des   flammes,  pouvez-­‐vous  imaginer  à  quelle  vitesse  vous  laisseriez  tout  tomber  pour  éteindre  le  feu  ?  Il  s’agit  ici  d’illustrer  à  quel  point  les  shravakas  et  des  pratyekabouddhas  sont  diligents  et  combien  d’efforts  ils  mettent  à  pratiquer  juste  pour  leur  propre  bénéfice.

Nous  qui  avons  développé  l’attitude  d’éveil  du  Mahayana,  nous  devrions  y  mettre  encore   plus   d’efforts.   Nous   devrions   appliquer   un   effort   enthousiaste,   qui   est   la  source  des  qualités  positives  pour   le  bien  de   tous   les   êtres.  Voilà   la  pratique  d’un  bodhisattva.   L’effort   enthousiaste   possède   les   quatre   mêmes   qualités   que   la  patience.   Pour  mettre   en   application   cette   paramita   selon   la   strophe   de  Maitreya,  nous  ne  devons  changer  qu’une  seule  phrase  :  

L’effort  enthousiaste  diminue  tous  les  côtés  opposés.    Il  possède  une  sagesse  primordiale  non  conceptuelle.    Il  peut  accomplir  parfaitement  tous  les  souhaits.    Et  il  fait  progresser  les  êtres  tout  au  long  des  trois  véhicules.  

Le   joyeux  effort   surmonte   son  contraire,   la  paresse,   et  permet  de  nous  engager  avec   enthousiasme   dans   le   dharma.   En   utilisant   la   sagesse   primordiale   non  conceptuelle   dans   la   pratique   de   cette   paramita,   nous   transcendons   les   concepts  d’un   sujet   diligent,   d’un   objet   de   diligence,   et   d’une   action   diligente.   En   tant   que  modèle  d’enthousiasme,  Milarepa  a    plu  à  beaucoup  d’êtres.  En  voyant  sa  diligence,  ils   développèrent   la   confiance   en   lui   et   dans   le   dharma  ;   la   troisième   qualité   de  l’effort  joyeux  est  ainsi  accomplie.  Ayant  gagné  leur  confiance,  Milarepa  leur  donna  des  pratiques  dharmiques  et  les  aida  à  devenir  des  pratiquants  matures.  Aujourd’hui  encore,   son   exemple   nous   inspire   à   suivre   la   voie.   Nous   lisons   sa   biographie,  admirons  sa  diligence,  et  son  exemple  nous  permet  de  progresser  sur  la  voie.  C’était  un  exemple  de  la  quatrième  qualité  de  l’effort  enthousiaste.  

Pratique  29  –  la  cinquième  paramita  

Atteindre  la  stabilité  méditative  

La vision supérieure reposant sur le calme mental Conquiert parfaitement les émotions perturbatrices. Sachant cela, cultiver le samadhi qui transcende Les quatre états méditatifs sans forme, telle est la pratique d'un bodhisattva.  

Parmi  les  trois  mondes  (du  désir,  de  la  forme  et  du  sans  forme),  c’est  le  monde  du  sans   forme   qui   est   le   plus   élevé   et   qu’on   atteint   par   le   samadhi   ou   stabilité  méditative.   Le   samadhi   comporte   quatre   niveaux,   notamment  :   l’espace   infini,   la  conscience   infinie,   le  néant  complet  (absolument  rien)  et   le  sommet  de   l’existence.  

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Le  plus  élevé  et   le  plus  subtil  de  ces  quatre  niveaux,  c’est   le  sommet  de  l’existence.  Dans  toutes  les  existences,  dans  tout  le  samsara,  il  n’y  a  pas  d’état  qui  soit  plus  élevé.  Mais  peu  importe  la  subtilité  de  ce  sommet  de  l’existence,  il  n’en  reste  pas  moins  que  cet  état  se  situe  dans  les  trois  mondes.  Pour  conquérir  les  afflictions  et  transcender  la  souffrance,  notre  méditation  doit  aller  au-­‐delà  de  toutes  les  existences.  

Transcender   le   samsara   requiert   une   connaissance   supérieure,   la   sagesse   qui  réalise   le  non-­‐soi  de   tous   les  phénomènes.  Comment   se  manifeste   la   connaissance  supérieure  ?  Quand  le  vipashyana  émerge  de  shamatha,  les  deux  ne  font  plus  qu’un.  Cette   union,   connue   sous   le   nom   de   samten,   ou   stabilité   méditative,   active   la  connaissance  supérieure  de  notre  samadhi.  Cette  cinquième  paramita,  samten,  est  la  clé  donnant  accès  à  la  sagesse  qui  réalise  la  vacuité.  Par  samten,  nous  conquerrons  complètement   les   afflictions   et   les   souffrances,   et   nous   allons   au-­‐delà   des   quatre  états   du   samadhi   en   transcendant   toutes   les   existences.   Nous   sommes   libérés   du  samsara.   Par   conséquent,   la   stabilité   méditative   est   la   pratique   d’un   bodhisattva.  Voici  les  quatre  qualités  de  la  stabilité  méditative  selon  Maitreya  :  

La  méditation  contemplative  diminue  tous  les  côtés  opposés.    Elle  possède  une  sagesse  primordiale  non  conceptuelle.    Elle  peut  accomplir  parfaitement  tous  les  souhaits.    Et  elle  fait  progresser  les  êtres  tout  au  long  des  trois  véhicules.  

Comment   la   stabilité  méditative   diminue-­‐t-­‐elle   son   contraire  ?     L’agitation   et   la  torpeur,   les   opposés   de   samten,   sont   autant   de   fautes   qui   proportionnellement  entravent     notre  méditation.   Plus   notre   stabilité  méditative   est   grande,  moins   ces  fautes   sont   actives.   En   ce   qui   a   trait   à   la   méditation,   la   qualité   de   la   sagesse  primordiale   non   conceptuelle   consiste   au   fait   de   ne   pas   considérer   le   méditant,  l’objet  de  méditation  et  l’acte  de  méditer  comme  vraiment  existant,  car  ils  sont  sans  concept.     De   la   stabilité   méditative   émerge   la   troisième   qualité,   celle   d’accomplir  tous   les   souhaits.   Le  méditant   développe   alors   des   qualités   spéciales   ainsi   que   la  clairvoyance  grâce  auxquelles  il  peut  accomplir  des  miracles  pour  plaire  aux  autres  et  les  rendre  heureux.  Ces  miracles  inspirent  les  autres  à  faire  confiance  au  dharma,  stimulent   leur   intérêt   pour   la   pratique   et   donnent   aux   bodhisattvas   l’occasion   de  faire  progresser  les  êtres  à  travers  les  trois  véhicules,  ce  qui  représente  la  quatrième  qualité.    

Milarepa  avait   atteint   la  perfection  de   la   stabilité  méditative.   Il  pouvait   exaucer  tous   les   souhaits   et   aider   au   développement   des   êtres   tout   au   long   des   trois  véhicules.   Une   fois,   au   cours   de   sa   vie,   trois   grands   érudits   universitaires   qui  méprisaient  Milarepa  le  mirent  au  défi  lors  d’un  débat.  Ces  érudits  pensaient  que  ce  yogi   manquait   totalement   de   réalisation.   Ayant   accompli   la   cinquième   paramita,  

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c’est-­‐à-­‐dire  la  stabilité  méditative,  Milarepa  pouvait  faire  des  miracles.  Il  démontra  ses   habiletés   à   la   grande   surprise   de   ces   érudits  ;   ceux-­‐ci   prirent   conscience   des  qualités   de  Milarepa   et   devinrent   heureux   et   joyeux.   Ils   apprirent   de  Milarepa   ce  qu’était  le  dharma  authentique,  puis  développèrent  la  confiance  en  lui,  et  plus  tard  devinrent  ses  disciples.  Grâce  à  Milarepa,   ils  progressèrent   tout  au   long  de   la  voie.  Finalement,   ils   comptèrent   parmi   les   meilleurs   disciples   de   Milarepa.   C’est   ainsi  qu’en  accomplissant  des  miracles,  Milarepa  réalisa  la  troisième  qualité,  celle  de  faire  plaisir  aux  êtres  et  de  les  rendre  heureux.  La  quatrième  qualité  est  celle  qui  consiste  à  faire  progresser  les  êtres  sur  la  voie.  Voici  le  chant  de  Milarepa  à  propos  des  trois  érudits  :  

Par  sa  connaissance  et  ses  miracles,  Milarepa  combla  les  êtres  de  joie.  Il  amena  même  les  érudits  qui  voulaient  le  vaincre  dans  les  débats,  À  se  développer  par  l’authentique  mahamudra  et  les  six  yogas;      C’est  ainsi  qu’ils  devinrent  ses  principaux  disciples.    Comme  c’est  merveilleux  !  

Pratique  30  –  la  sixième  paramita  

Cultiver  la  connaissance  supérieure  non  conceptuelle    

En l'absence de la sagesse discriminante, les cinq paramitas Ne mèneront pas à l'état de parfait éveil. C'est pourquoi, cultiver la sagesse pourvue des moyens habiles, Et libre de la conceptualité des trois aspects, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Généralement,   quand  on  pense   à   la   connaissance,   ce  qui   vient   à   l’esprit   c’est   la  connaissance  mondaine,  celle  qui  nous  rend  capables  de  construire  des  automobiles,  de   fabriquer   des   ordinateurs   ou   de   soigner   des  maladies.   Ici,   le   texte   parle   d’une  différente  sorte  de  savoir,  c’est-­‐à-­‐dire  une  connaissance  supérieure  qui  transcende  le  monde.   C’est   la   connaissance  qui   reconnaît   l’absence  de   soi   de   l’individu   et   des  phénomènes  ;  elle  est  en  union  avec  les  moyens  habiles,  c’est-­‐à-­‐dire  la  bienveillance  et  la  compassion.  Pour  que  la  connaissance  soit  supérieure,  elle  doit  transcender  les  concepts  des  trois  sphères,  c’est-­‐à-­‐dire  quelqu’un  qui  pose  une  action,  l’action  elle-­‐même  et   l’objet  de   l’action.   Si  nous  avons  mené  à   la  perfection   les   cinq  premières  paramitas,  mais  que  nous  manquons  de  sagesse  non  conceptuelle  en  union  avec   la  bodhichitta,  il  sera  impossible  d’atteindre  l’éveil.  On  applique  ici  les  quatre  qualités  de  Maitreya  à  cette  sixième  paramita  :  

La  connaissance  supérieure  diminue  tous  les  côtés  opposés.    Elle  possède  une  sagesse  primordiale  non  conceptuelle.    Elle  peut  accomplir  parfaitement    tous  les  souhaits.  Et  elle  fait  progresser  les  êtres  tout  au  long  des  trois  véhicules.  

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 La  première  qualité  de  cette   connaissance   supérieure  diminue   les  vues   fausses  ou   les   vues  erronées,   telles  que   le  déni  des  niveaux  absolu  et   relatif  de   la   réalité  ;  rejeter   l’idée  de  vies  passées  et   futures  ;  ou  tenter  de  réfuter   le  karma,  c’est-­‐à-­‐dire  les   causes   et   résultats.   Ce   sont   des   exemples   de   vues   erronées   et   d’une  mauvaise  connaissance.   Un   autre   type   de   vues   fausses   est   d’utiliser   les   connaissances  scientifiques  pour  nuire  aux  êtres.    

Si  nous  avons  perfectionné   la  connaissance  supérieure,  nous  réalisons   la  nature  véritable  de  notre  esprit.  Milarepa  a  dit  :  «  Il  n’y  a  pas  de  connaissance  supérieure  autre  que  celle  de  réaliser  la  nature  véritable  ».  En  d’autres  mots,  si  nous  réalisons  la  nature  véritable,  alors  nous  avons  réalisé  la  paramita  de  la  connaissance  supérieure.  

Pratique  31  

Analyser  ses  illusions  

Faute d'examiner mes propres erreurs, Il est possible qu'ayant l'aspect d'un pratiquant, j'agisse à l'encontre du Dharma. Ainsi, analyser sans cesse mes propres erreurs Et les éliminer, telle est la pratique d'un bodhisattva

Si   vous   désirez   pratiquer   correctement,   il   est   nécessaire   d’analyser   votre  confusion,   vos   illusions.   Sinon,   votre   pratique   ne   sera   qu’une   façade,   un   masque  derrière  lequel  vous  agissez  à  l’encontre  des  enseignements.    

Voici  un  épisode  de   la  vie  de  Milarepa,   en   relation  avec   cette   strophe.  Un  autre  Geshé  universitaire,  du  nom  de  Dalo,  tenta  de  discréditer  Milarepa  en  le  défiant  dans  un   débat   public.   Quand   Dalo   perdit   le   débat   avec   le   Jetsun,   cet   érudit   devint   si  enragé   qu’il   ramassa   une  main   pleine   de   terre   et   la   lança   au   visage   de  Milarepa.  Voyant  cet  affront,  son  disciple  Rechungpa  perdit  son  calme  et  pensa  :  «  Le  dharma  doit  être  respecté  correctement.  Un  tel  comportement  n’est  pas  dharmique.  Je  dois  défendre  mon  maître,  mon  guru.  »  Rechungpa,  sans  réfléchir,  saisit  un  bâton  et  était  sur   le   point   de   frapper   Dalo   quand   Milarepa   intervint  :   «  Attends   une   minute  !  Calme-­‐toi  et  médite  sur  la  patience  !  »  Et  il  chanta  ce  chant  :    

«  Rechungpa,   s’il   te   plaît,   pratique   la   patience,   sinon   tu   vas   transgresser   le  dharma.  »    

Lorsqu’il  entendit   le  chant  de  son  guru,  Rechungpa  réalisa  qu’il  était  en  train  de  réagir  à   la  colère  et  de  briser  ses  vœux  de  bodhisattva.  Vous  pouvez  voir  que  tous  deux,  l’érudit  et  le  disciple,  étaient  eux-­‐mêmes  victimes  d’illusions  en  pensant  qu’ils  pratiquaient   le   dharma,   alors   qu’ils   étaient   plutôt   en   train   d’enfreindre   les  enseignements.  L’érudit  était  un  moine  et  pourtant  il  se  mit  en  colère  en  lançant  de  

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la  terre  à  Milarepa.  Rechungpa  était  un  yogi  pratiquant  et  malgré  cela,  sous  l’effet  de  la   colère,   il   était   prêt   à   frapper   cet   érudit   avec   un   bâton.   Les   deux   hommes  montrèrent   des   façades   de   pratiquants   dharmiques,   mais   à   cause   de   leur   propre  méprise,  ils  violèrent  leurs  préceptes.  

Cette  histoire  montre  à  quel  point   il   est   important  de   continuellement  analyser  votre   corps,   votre  parole   et   votre   esprit   pour   reconnaître   les   signes  de   confusion.  Ayant   analysé   vos   erreurs,   vous   devez   y   renoncer.   Voilà   ce   qu’est   la   véritable  pratique  d’un  bodhisattva.   Étant   victimes  d’illusions,  Dalo   et  Rechungpa  n’ont   pas  bien  analysé  leur  comportement  et  n’ont  pas  vu  leur  faute.  Peut-­‐être  que  la  plupart  des  pratiquants  qui  vont  à  l’encontre  du  dharma  sous  l’effet  de  leur  colère  agissent  ainsi  parce  qu’ils  ne  peuvent  pas  reconnaître  ou  analyser  leur  comportement.  Sous  l’influence  de  l’illusion,  ils  enfreignent  les  enseignements.    

Quand   le  débat  entre  Dalo  et  Rechungpa  eut   lieu,   tous   les  habitants  de   la  vallée  ainsi  que   les  bienfaiteurs  qui   avaient   été   invités  pour  une  grande   fête   et  une  puja  furent  témoins  de   la  scène.   Ils  virent  Dalo  enragé,  Rechungpa  perdre  son  calme,  et  Milarepa   demeurer   serein   et   sourire   alors  même   que   Dalo   lui   jeta   de   la   terre   en  pleine  figure.  Ainsi,  leur  certitude  et  leur  confiance  en  Milarepa  augmentèrent  alors  que  leur  respect  pour  Dalo  et  Rechungpa  déclina.      

Parmi  les  disciples  de  Milarepa,  Gampopa  était  son  disciple  semblable  au  soleil  et  Rechungpa,   tel   que   l’avait   prédit   le   yidam   Dorjé   Phago   (Vajrayogini),   était   son  disciple  semblable  à  la  lune.  Pourtant,  même  un  proche  disciple  comme  Rechungpa  ne   put   contrôler   sa   colère.   De   la   même   façon,   lorsque   nous   nous   fâchons,   nous  devons  être  très  prudents.  La  colère  va  évidemment  surgir,  mais  lorsqu’elle  émerge  nous  devons  être  très  habiles  dans  notre  façon  de  la  voir  et  de  la  gérer.  

Une   autre   histoire   à   propos   des   conséquences   de   la   colère   a   trait   au   disciple  principal  de  Patrul  Rinpoché,  Nyoksho  Longtok.  Un  jour,  Nyoksho  Longtok  et  Patrul  Rinpoché   se   mirent   en   route.   Ils   n’avaient   pas   fait   un   long   chemin   lorsque   des  voleurs   les   attaquèrent   et   saisirent   tout   ce   qu’ils   avaient   emmené.   Étant   d’une  grande   force  physique,  Nyoksho  Longtok   leur  donna  des   coups  avec   son  bâton  de  marche.  Patrul  Rimpoché  s’écria  :  «  Arrête  !  Arrête  !  Médite  sur   la  patience,  médite  sur   la   patience  !  »   Mais   dans   sa   colère,   le   disciple   fit   la   sourde   oreille   aux  supplications  de  son  guru.  

 Patrul   Rinpoché   lui   répéta  :   «     Sois   patient,   médite   sur   la   patience  !  »   Mais  Nyoksho  Longtok  continua  à  s’acharner  sur  les  voleurs  aussi  fort  qu’il  le  put.  Il  était  si   en   colère   alors   qu’il   battait   les   voleurs   tout   en   les  mettant   en   déroute,   qu’il   ne  s’aperçut  pas  que  Patrul  Rinpoché  était  parti,  le  laissant  seul.  

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Lorsqu’il   reprit   ses   esprits,   il   commença   à   chercher   son  maître.   Après   un   long  moment,   le  disciple   trouva  Patrul  Rinpoché,   qui   refusa  de   le   voir.  Quand  Nyoksho  Longtok   lui   demanda  pourquoi,  Rinpoché   répondit  :   «     Je   t’ai   demandé  de  méditer  sur   la   patience,   mais   tu   ne   m’as   pas   écouté,   tu   étais   trop   en   colère.  »   Pendant  plusieurs  mois,  Nyoksho  Longtok  ne   fut  pas  autorisé  à  voir  Patrul  Rinpoché,  parce  que   sous   l’emprise   de   la   colère,   il   n’avait   pas   prêté   attention   aux   paroles   de   son  maître.  Il  ne  fut  pas  capable  d’analyser  sa  colère  et  de  la  voir  telle  quelle.  La  même  chose   peut   se   produire   pour   n’importe   qui   d’entre   nous   si   nous   ne   sommes   pas  attentifs  et  n’analysons  pas  notre  colère  quand  elle  surgit.  

Lorsque  les  voleurs  dérobèrent  les  possessions  de  Patrul  Rinpoché  et  de  Nyoksho  Longtok,  Rinpoché  s’attendait  à  ce  que  lui  et  son  étudiant  dédient  mentalement  tous  leurs  biens  aux  voleurs  et  prient  pour  que  le  butin  volé  soit  bénéfique  pour  eux  et  pour   tous   les   êtres.   L’incident   aurait   ainsi   été   une   opportunité   pour   pratiquer   les  paramitas  de  la  générosité  et  de  la  patience.  Aveuglé  par  la  colère,  Nyoksho  Longtok  ne   put   entendre   ce   que   lui   disait   son   maître   et   c’est   pourquoi   il   manqua   cette  occasion   de   pratiquer   les   paramitas.   Dans   le  Mahayana,   il   y   a   une   prière   pour   la  perfection  de  la  patience  qui  dit  :    

«  Je  prie  pour  que  dans  cette  vie  et  dans  toutes  mes  vies  futures,  Je  sois  capable  de  ne  faire  aucune  erreur  lorsque  surgit  la  colère.  Puissé-­je  être  patient.  »  

Pratique  32  

Ne  pas  critiquer  les  autres  bodhisattvas  

Sous l'emprise des émotions perturbatrices, Mentionner les fautes d'autres bodhisattvas me fera régresser. Ainsi, ne jamais évoquer les fautes de ceux Qui se sont engagés dans le mahayana, telle est la pratique d'un bodhisattva.  

Dans  L’Entraînement  de  l’esprit  en  sept  points,  il  y  a  un  slogan  qui  invite  le  lecteur  à   penser   que   toutes   les   qualités   positives   appartiennent   aux   autres   êtres   et   que  toutes   les   fautes   sont   nôtres.   Cela   est   l’attitude   correcte.   Généralement,   la   plupart  des   gens   pensent   justement   le   contraire  :   «  Les   autres   ont   toujours   tort,   et   eux-­‐mêmes  ont  toujours  raison  !  »  Cette  attitude  doit  être  abandonnée.  Patrul  Rinpoché  donne   à   ses   étudiants   les   conseils   suivants  :   d’abord,   reconnaissez   vos   propres  fautes  ;   puis,   une   fois   que   vous   reconnaissez   vos   propres   fautes   chez   quelqu’un  d’autre,  priez  pour  que  le  guru  accorde  ses  bénédictions  autant  pour  vous  que  pour  les   autres.     C’est   toujours   bénéfique   de   reconnaître   que   la   faute   perçue   en   vous-­‐même   est   plus   grande   qu’elle   ne   l’est   chez   autrui.   Ainsi   vous   savez   que   cette  personne  n’est  pas  différente  de  vous.  

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Pratique  33  

Abandonner  l’attachement  à  sa  famille  

Sous l'influence du désir de gloire et de richesse, des disputes s'élèvent, L'écoute, la réflexion et la méditation se détériorent. Ainsi, délaisser la demeure des amis, Des parents et bienfaiteurs, telle est la pratique d'un bodhisattva.

Sous   l’influence  de  désirer  richesse  et  renommée,  même  un  bodhisattva  peut  se  disputer   à   propos   de   possessions   et   demander   des   considérations   particulières.  Préoccupés   par   de   tels   désirs,   les   activités   ordinaires   des   bodhisattvas,   tel   que  l’écoute,   la   réflexion   et   la   méditation   déclinent.   Ce   sont   de   bonnes   raisons   pour  renoncer  à  l’attachement  envers  nos  parents,  amis  et  bienfaiteurs.      

Pratique  34  

Abandonner  les  mots  durs  

Les paroles dures troublent l'esprit d'autrui Et la conduite du bodhisattva se détériore. C'est pourquoi, renoncer aux paroles déplaisantes, Telle est la pratique d'un bodhisattva.

Pour  deux  raisons,  il  nous  est  conseillé  d’abandonner  les  mots  durs  qui  déplaisent  aux  autres.  La  première,  c’est  que  notre  conduite  perturbe  l’esprit  des  autres.  Dans  ce   cas,   vous  pouvez  vous   remémorer   certaines   situations  où  une  personne  vous   a  parlé   brutalement   ou   méchamment,   ou   vous   a   injustement   blâmé.   Vous   avez   été  perturbé,   frustré,   déprimé.   Peut-­‐être   que   cette   dureté   vous   a   même   fait   pleurer.  C’est   pourquoi   il   est   sage   de   se   rappeler   que   les   paroles   dures   et   désagréables  causent   de   la   peine   aux   autres.   La   deuxième   raison   pour   abandonner   les   paroles  dures,   c’est  parce  qu’elles   compromettent   la  bonne  conduite  des  bodhisattvas,  qui  est   d’œuvrer   pour   le   bien   d’autrui.   Perturber   l’esprit   d’autrui   fait   justement   le  contraire  :   cela   cause   de   la   souffrance.   C’est   ainsi   que   les   paroles   dures   et  déplaisantes    contreviennent  aux  vœux  d’un  bodhisattva.        

Pratique  35  

Éliminer  les  afflictions  mentales  

Une fois les émotions perturbatrices devenues habitude, il sera difficile d'y remédier. L'être noble de l'attention et de la vigilance brandit le glaive de l'antidote Et tranche dès qu'elle survient toute émotion perturbatrice, Tel l'attachement, telle est la pratique d'un bodhisattva.  

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Tant   que   nous   prenons   les   choses   comme   réellement   existantes,   les   afflictions  mentales,   comme   l’attachement,   la   colère   et   la   jalousie,   continuent   d’apparaître.  Aussitôt  qu’elles  émergent  un  bodhisattva  doit  les  éradiquer.  Pourquoi  est-­‐ce  aussi  difficile   de   se   battre   contre   les   afflictions  mentales  ?   À   cause   des   habitudes.   Nous  avons  réagi  depuis  si  longtemps  d’une  certaine  façon  et  nous  sommes  si  accoutumés  à  nos  afflictions  mentales  que  nous  ne  décelons  pas   leur  apparition.  Même  si  nous  connaissons  l’antidote  utile,  nous  ne  sommes  pas  suffisamment  attentifs  et  vigilants  pour   l’appliquer.   Mais   une   personne   vigilante   et   complètement   attentive   possède  une  panoplie  de  remèdes.  «  L’attention  »  se  définit  comme  le  fait  de  se  rappeler  en  tout   temps   quelle   conduite   est   à   abandonner   et   quelle   conduite   est   à   adopter.  «  Complètement  vigilant  »  signifie  d’être  constamment  en  alerte  face  aux  afflictions  dès  qu’elles   surgissent  dans  notre  esprit.  L’attention  et   la  vigilance   sont   les  armes  qui  tranchent  les  afflictions  et  travaillent  comme  des  antidotes  à  nos  habitudes.    

Par  exemple,  vous  êtes  attentifs  au  fait  que  la  patience  doit  être  adoptée  et  que  la  colère   doit   être   abandonnée.   Ainsi,   si   vous   êtes   alertes   et   que   vous   notez   que   la  colère   est   en   train   de   surgir   dans   votre   esprit,   vous   pouvez   y   remédier  immédiatement  en  appliquant   l’antidote  de   la  patience.   Il   y  a  une  analogie  avec   le  verbe   tibétain  que   l’on   traduit  par  «  niveler  ».  Ce   terme  est   souvent  utilisé  dans   la  construction   des   routes  :   si   vous   construisez   une   route   et   apercevez   une   roche  saillante,   vous   prendrez   un   marteau   piqueur   et   la   briserez   afin   que   la   route   soit  plate  et  égale.  De  la  même  manière,  vous  devez  «  aplanir  »  chaque  affliction  mentale  qui  surgit.

Pratique  36  

Demeurer  attentif  et  vigilant  

En somme, en quelque circonstance que ce soit, Demeurer vigilant et continuellement attentif À son état d'esprit, tout en œuvrant pour le bien d'autrui, Telle est la pratique d'un bodhisattva.

Que   vous   soyez   dans   un  monastère   éloigné   ou   dans   une   ville,   que   vous   soyez  moine,  nonne  ou  laïque,  vous  devez  continuellement  être  vigilant  et  attentif  à  votre  état   d’esprit.   Cela   signifie   que   vous   devez   connaître   votre   intention   réelle   en   tout  temps,  et  savoir  pourquoi  vous  faites  telle  chose  et  pour  qui  vous  la  faites.    

«  Cultiver   continuellement   la   vigilance   et   l’attention  »   signifie   qu’il   faut   agir  autant   pour   le   bien   des   autres   que   pour   soi-­‐même.   Quand   vous   aidez   les   autres,  vérifiez  toujours  votre  motivation,  car  il  se  peut  que  vous  travailliez  pour  le  bien  des  

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autres  pour   les  mauvaises  raisons.  C’est  ainsi  que  cette  strophe  résume  les   trente-­‐cinq  pratiques  qui  précèdent.  

Pratique  37  

Dédier  le  mérite  

Afin de dissiper la souffrance de myriades d'êtres, De par la sagesse dénuée des trois concepts Dédier tous les mérites issus de tels efforts À l'achèvement du parfait éveil, telle est la pratique d'un bodhisattva.  

Comment   un   bodhisattva   dédie-­‐t-­‐il   les   mérites  ?   Les   bodhisattvas   mettent   en  pratique   la  connaissance  supérieure  de   la  vacuité  des   trois  sphères,  ce  qui  signifie  qu’un  bodhisattva  purifie  le  processus  de  dédicace  en  réalisant  qu’il  n’y  a  personne  qui  dédie  les  mérites,  qu’il  n’y  a  pas  de  mérites  à  dédicacer  et  que  personne  ne  reçoit  le   mérite.   Sujet,   objet,   action   n’existent   pas   réellement.   Voilà   la   signification   de  l’expression   «  libre   de   concepts   des   trois   sphères  ».   Être   libre   de   concepts   et   la  connaissance   supérieure   sont   intimement   liés   et  ne  peuvent   être   séparés  :   c’est   la  sagesse  qui  réalise   la  vacuité.  Sans   la  compréhension  de   la  véritable  non-­‐existence  des  trois  sphères,   il  est  plutôt  difficile  de  comprendre  comment  dédier   les  mérites  de   cette   façon.   Imaginez   un   rêve   dans   lequel   vous   êtes   assis   devant   un   autel.   Au  moment  précis  de  la  dédicace,  vous  vous  réveillez  et  réalisez  que  personne  n’a  dédié  les  mérites,  qu’aucun  mérite  n’a  été  dédié,  et  que  personne  n’a  reçu  de  mérites.  Tout  était  un  rêve.  Voilà  comment  comprendre  la  pratique  de  la  dédicace  des  mérites.  

Épilogue  A  

S'en  remettre  aux  écrits  sacrés  et  aux  enseignements  oraux  

Suivant l'enseignement des sutras et des tantras Et les paroles des maîtres authentiques J'ai composé ces trente-sept pratiques d'un bodhisattva Au bénéfice de ceux qui désirent adopter cette voie. (c)

Dans   cette   strophe  Ngulchu  Thogmé   explique   ce   qu’il   a   composé   et   les   raisons  d'écrire  un  tel  texte.  Il  exprime  sa  confiance  en  ce  qui  a  trait  aux  enseignements  sur  les  sutras,  les  tantras,  les  traités  ainsi  qu’aux  instructions  des  maîtres  authentiques.    Traditionnellement,  il  est  requis  de  le  mentionner  pour  que  tous  comprennent  que  ces  pratiques  ne  viennent  pas  de   lui-­‐même  en   tant  qu'individu.  Thogmé  s’est  basé  sur  les  enseignements  de  grands  maîtres  qui  l’ont  précédé.    

Le  but  de  la  composition  de  ces  strophes  était  de  résumer  le  très  grand  nombre  de  pratiques  d’un  bodhisattva  en  trente-­‐sept  pratiques,  plus  facilement  accessibles,  

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et   cela   afin   d'aider   ceux   et   celles   qui   sont   entrés   sur   la   voie   du  Mahayana   et   qui  désirent   s’y   entraîner.   Ainsi,   Thogmé   a   fait   en   sorte   que   les   pratiques   soient   plus  faciles  d’accès  pour  tous  les  êtres.  

Épilogue  B  

Avoir  confiance  dans  le  fondement  des  pratiques  

Du fait de mon intelligence faible et de mes connaissances modestes, Mon style ne plaira pas aux érudits. Mais puisqu'elles se fondent sur les paroles de maîtres authentiques et sur les sutras, J'estime que ces trente-sept pratiques d'un bodhisattva sont sans erreur. (d)

L’inclusion   de   ces   lignes   répond   à   la   tradition   tibétaine   qui   requiert   aussi   une  strophe  dans  lequel  l’auteur  se  diminue  lui-­‐même,  afin  de  contrecarrer  l’orgueil.  Ici,  Thogmé  minimise  son   intelligence  et   son  érudition  et  admet  qu’il   est  possible  que  ses  strophes  déplaisent  aux  érudits.  Cependant,  parce  que  son  travail  se   fonde  sur  les  enseignements  authentiques,  il  est  convaincu  que  ces  strophes  sont  sans  erreur  et  sans  confusion.  

Épilogue  C  

Supplique  aux  maîtres  authentiques  

L'ampleur des vagues d'activité des bodhisattvas, Est au-delà du domaine de faibles intellects comme le mien. Aussi puissent les maîtres considérer avec indulgence Les contradictions, les inconsistances et autres erreurs. (e)

Dans  la  strophe  précédente,  Thogmé  affirme  que,  parce  qu’il  s’est  appuyé  sur  des  sources  qui  sont  sans  erreur,  il  a  confiance  que  ces  pratiques  sont  aussi  sans  erreur.  Maintenant,   il   reconnaît   que   des   contradictions   et   des   incohérences   peuvent  néanmoins   s’être   faufilées,   étant  donné   ses   capacités   intellectuelles   limitées.   Si   tel  est  le  cas,  il  implore  la  patience  de  ses  maîtres  authentiques.  

Par   «  contradictions  »,  Thogmé  veut  dire  qu’il   faut   enseigner   la  patience  envers  ses   ennemis   d’un   côté,   et   leur   conseiller   de   se   battre   de   l’autre   côté.   Le   terme  «  incohérence  »   fait  référence  à   la  possibilité  que   les  strophes  ne  coulent  peut-­‐être  pas  de  façon  logique  ou  limpide,  par  exemple,  une  ligne  peut  discuter  d’un  sujet  sans  nécessairement  avoir  de  relation  avec  ce  qui  suit  à  la  ligne  suivante.  

Épilogue  D  

Dédicace  et  aspiration  finales  

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De par les vertus de cette composition Et celles de la bodhichitta relative et absolue, Puissent tous les êtres devenir l'égal du protecteur Tchenrézi Qui ne demeure ni dans l'extrême du samsara ni dans celui du nirvana. (f)

Tchenrézi  ne  demeure  ni  dans  le  cycle  des  existences  et  n’est  ni  attaché  à  l’état  de  paix.  Pourquoi  ne  réside-­‐t-­‐il  pas  dans   le  samsara  ?  Tchenrézi   réalise   la  vacuité  qui  coupe  les  racines  de  l’existence,  c’est  pourquoi  il  ne  demeure  pas  dans  le  samsara.  Et  quelle   est   la   cause  qui   libère  Tchenrézi   de   l’attachement   à   la   paix  ?  À   cause  de   sa  grande   compassion,   il   renonce   à   son   désir   d'atteindre   le   nirvana   juste   pour   lui-­‐même.  C’est  pourquoi  Thogmé  prie  pour  que  tous  les  êtres  deviennent  semblables  à  Tchenrézi.  

L’auteur  dédie  à  tous  les  êtres  les  mérites  d’avoir  composé  ces  pratiques.  Il  prie  pour   que,   comme   le   protecteur   Tchenrézi   qui   réside   sur   les   bhumis   des  bodhisattvas,  les  êtres  développent  la  bodhichitta  absolue  qui  les  libère  des  chaînes  de  l’existence,  et  la  bodhichitta  relative  qui  les  libère  de  l’attachement  à  la  paix.      

 

Épilogue  E  

Endroit  de  composition  

Pour son propre bénéfice et celui d'autrui, le moine Thogmé, savant dans les écritures et la logique a composé ceci dans la Précieuse Grotte de Mercure.

Chaque   fois   qu’il   parle   du   dharma,   l’auteur   nous   rappelle   que   ses   mots  s’accordent  avec  les  écritures  et  la  logique.  En  composant  ces  strophes,  Thogmé  agit  pour   son  propre  bien  ainsi  que  pour   celui  des  autres.  C’est   ainsi  que   son   travail   a  accru  sa  sagesse  et  l’a  aidé  à  parfaire  les  deux  accumulations.  Finalement,  il  nous  dit  qu’il  a  composé  ce  texte  à  Ngulchu  Rinchen  Puk,  la  Précieuse  Grotte  de  Mercure  (de  l’eau  argentée).        

                 

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Offrande  imprimée  spécialement  à  l’occasion    du  80ème  anniversaire  de  Khenpo  Tsultrim  Gyamtso  Rimpoché  

Losar  2014,  Népal      

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Commentaire  basé  d’après  une  traduction  orale  de  Suzanne  Schefczyk,    Taiwan  1993,  traduit  de  l’anglais  au  français  par  Nicole  Berbier  en  2013.    Un  merci  tout  spécial    à  Hélène  Leboeuf  et  à  Diane  Denis  pour  le  soin    et  l’attention  qu’elles  ont  donnés  à  la  relecture  de  cette  traduction.  

   

© Texte racine de Claire Charasse et Chryssoula Zerbini, Kathmandou, Népal, avril 1994, révisé en juin 2010.