L’option Plateau: substituer la politique avec le monde des esprits

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Guy LanoueUniversité de Montréal 2010-2013

Le Plateau n’est pas culturellement uni. Les villages n’ont pas de frontière précise, et il y a une grande mobilité sociale et géographique, en dépit de l’environnement montagneux. Les peuples à l’est sont culturellement influencés par les peuples des Plaines, à l’ouest par les peuples de la Côte, et au sud ils ressemblent aux peuples du Grand Bassin et surtout aux peuples de la Californie du nord.

Il y a 4 grandes familles linguistiques: Mosan (ou Salishan: Shuswap, Cœur d’Alène, Lillooet, Thompson, Sans Poil, Flathead), Penutian (Klamath, Modoc, Cayuse, Nez Percé, Tenino), Kutenai (une langue isolée), et quelques groupes Dènè. Il y a approx. 26,000 individus aux États-Unis, et 11,000 au Canada.

c.1900, lieu inconnu

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Cette carte ne montre pas le Cette carte ne montre pas le trafic d’esclaves du Bassin à la trafic d’esclaves du Bassin à la Côte. Les peuples au sud de la Côte. Les peuples au sud de la région visitaient régulièrement région visitaient régulièrement le Bassin pour capturer des le Bassin pour capturer des esclaves, généralement vendus esclaves, généralement vendus à The Dalles, en l’Oregon à The Dalles, en l’Oregon (indiqué par l’étoile bleue).(indiqué par l’étoile bleue).

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Le village était autonome sur les plans économiques et politiques. Du sud-ouest au nord-est on peut tracer une ligne qui indique le degré d’ouverture du village: les frontières sont relativement ouvertes au sud-ouest et relativement fermées au nord-est. À l’est, les villages étaient dominés par une version du complexe guerrier des Plaines. En fait, les villages à l’est sont légèrement plus grands; peut-être parce que leur militarisme soulignait l’importance de la défense et de la solidarité.

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Groupe Kootenai; sans date. Ceci est probablement un camp temporaire d’été, car les villages d’hiver étaient plus grands, et les maisons plus robustes pour résister au climat rude.

Les chefs au sud-est sont choisis sur la base de leurs réalisations; les chefs au nord-est héritent leur position; les chefs dans la partie centrale héritent leur position, mais doivent la valider avec des comportements bien vus. Les différences de statut sont partout relativement mineures, surtout pour les groupes de la partie centrale; vers l’ouest, le statut est lié à la richesse (comme leurs voisins de la côte ouest); vers l’est, le statut dépend de la prouesse en guerre. Au centre, les chamans avaient autant d’autorité morale que le chef.

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Deux chefs thompson; sans date. Ils sont posés dans des vêtements de cérémonie, sans doute pour un public blanc, pour lequel chaque homme autochtone est un « chef » ou un « guerrier ».

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Camas (bulbe comestible)

Bois de chauffage

Chèvre et autre gibier Eau potable

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Le village semble situé dans des zones dépourvues de ressources, mais cela représente un compromis pour facilement rejoindre ces ressources assez distantes l’une de l’autre.

De conséquence, le système de parenté est «minimaliste» et bilatéral pour favoriser le plus grand nombre de contacts, ce qui facilite la création de réseaux de parenté étendus. Ceux-ci permettent le déplacement d’un village à l’autre, car une personne n’à que demander la permission d’un parent pour s’établir dans un village.

L’unité résidentielle de base est la famille nucléaire. Les frontières du village sont très poreuses, car, ayant renoncé à contrôler directement l’accès aux ressources, il y a peu de raison de limiter l’accès.

Maisons faites avec paillasson de linaigrette

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En fait, la zone est relativement riche en gibier, mais la chasse n’est pas l’activité économique dominante. Surtout au centre et à l’ouest, les peuples chassent un nombre limité d’espèces comestibles: 5-6 sont régulièrement chassées, mais au moins le même nombre est ignoré.

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Une famille Kootenai (Ktunaxa) se déplace; sans date.

En comparaison, les peuples de la zone Californie et la Côte Ouest connaissaient 6 – 10 espèces de gibier comestible, mais la chasse était au 2e poste en importance économique: moins d’espèces, plus de chasse, mais au Plateau, plus d’espèces et moins de chasse (3e en importance). Voir Jorgensen, Western Indians, San Fransisco, W.H. Freeman and Co., 1980, Map E-14/V-112, p.327.

Ceci suggère que les villages ne sont pas situés pour favoriser la chasse. Le fait que les villages ne peuvent pas (ou ne veulent pas) contrôler les ressources dont ils dépendent. Il ya deux conséquences: les personnes se déplacent assez facilement d’un village à l’autre, car il n’y a pas de conséquences pour l’économie locale, et les maisonnées se dispersent au cours de l’été, vers des camps temporaires. C’est comme les villages et non les personnes sont des points fixes de l’imaginaire. L’identité sociale d’une personne semble être liée aux esprits tutélaires qu’elle a acquis lors de la quête de vision.

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En haut, un panier pour cueillir les baies; à droite, illustration de l’année économique typique du Plateau.

La quête de vision

La quête de vision était quasiment obligatoire, car les villages du Plateau n’ont rarement des chefs politiques importants. Ce sont les chamans qui occupent les gradins plus hauts de l’échelle sociale, et l’individualité est marquée par des qualités invisibles et « spirituelles » (et non militaires). Les femmes pouvaient parfois y participer. Les «esprits tutélaires» (en fait, des créatures invisibles) qui s’attachaient aux novices lors de la quête conféraient des pouvoirs à l’individu, surtout de guérison. Au moment de décès de la personne, les âmes de ces esprits accompagnaient l’âme du défunt au pays des morts (dont l’importance du voyage chamanique pour récupérer de l’aide et de l’information de ces esprits-âmes).

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Le Plateau «spirituel»

La situation démographique fluide, la dispersion de ressources et la « faiblesse » politique ont eu comme résultat une situation de paix et de bons rapports parmi la majorité des peuples du Plateau, comparé aux rapports qu’ils avaient avec leurs voisins. Les villages avaient très peu de continuité, et donc ils ont mis l’accent sur des activités spirituelles qui avaient comme but d’obtenir de l’information concernant le futur. C’était le rôle du chaman, censé partir en «voyage» au pays des morts où n’existe aucune dimension temporelle pour les âmes des défunts, qui peuvent donc «voir» le futur et fournir de l’information critique pour la survie du groupe.

A mythologie qui entoure ces tentatives s’appelle «orphique» parce qu’elle reprend le thème du voyage à l’enfer d’Orphée à la recherche d’Eurydice.

Le pays des morts était conçu comme un lieu qui inversait les traits du domaine des humains: parmi les Klamath, p.e., les morts étaient des squelettes qui se réveillaient au coucher du soleil et qui « s’habillaient » de chair pour danser (l’inverse du travail) la nuit longue. Ils se nourrissaient d’oeufs d’oies (qui ne vivent pas dans la région; un de leurs parcours de la migration nord-sud est situé dans le territoire klamath; c’est l’inverse de l’agir économique normal, qui est censé prévoir la survie en contrôlant l’accès aux ressources). Ce pays était « loin », et seuls les chamans pouvaient affronter

les dangers du voyage. Là, où il n’a pas de passé ni de futur, où le temps n’existe pas, les morts voient tout: autant les souvenirs du passé et une vision du futur. C’est en les visitant que les chamans reçoivent de l’information à propos du futur, pour guider les villages qui, autrement, sont dépourvus d’institutions de gouvernance et de défense: la danse de la prophétie n’est qu’une manifestation extrême du besoin d’identifier les actions à suivre pour survivre; elle a probablement surgi au moment où les épidémies ont dévasté la zone (début 19e siècle) et mené à des déséquilibres politiques. Les chamans ont augmenté le nombre de leurs visites au pays des morts.

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Un chaman klamath; sans date, mais attribuée à Edward S. Curtis, donc c.1890.