LA VOIE DE

L’ÉMERVEILLEMENT

UN RETOUR AU MYSTÈRE DE NOUS-MÊMES

JACK HAAS

‘’Passez du temps chaque jour dans l’émerveillement, dans l’émerveillement total…Quelques minutes par jour passées dans cet émerveillement total contribueront plus à votre éveil spirituel que n’importe quel cours de métaphysique.’’

Wayne W. Dyer

A Patrick Coté et Benjamin Tucker, pour avoir éclairé mon chemin et pour m’avoir aidé sur la voie.

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PROLOGUEC’est un livre sur l’émerveillement, sur la grande énigme de la vie, sur nous-mêmes et sur Dieu. C’est un livre sur le miracle de l’Etre, absurde, inexplicable et fabuleux que nous sommes et dont nous ne savons pratiquement rien, bien que nous prétendions savoir tellement.

C’est un livre sur la manière dont nous pourrions de nouveau réaliser la magie de l’existence, sur la manière dont nous pourrions oublier nos faux mois, nous souvenir de notre vrai Soi et vivre et aimer et jouer dans le grand mystère tout autour de nous et en nous – le grand mystère de l’existence, de la vie, de Dieu.

C’est un livre sur l’être et non le faire, sur la manière dont nous devenons nous-mêmes, sans nous efforcer, dont nous marchons libres sans quitter la prison et dont nous volons sans quitter le sol. C’est un livre sur notre retour à l’innocence, dans notre propre ciel intérieur immaculé – à l’humble non savoir, à la docte ignorance, pour ainsi dire – qui survient quand nous lâchons l’encombrante masse d’images que nous avons créée et dans laquelle nous nous sommes confortablement installés pour notre grand détriment. Ce faisant, nous retrouvons l’expérience libératrice du non savoir absolu et la profondeur de l’émerveillement indescriptible.

Il y a une abondance de citations dans cette œuvre, dont la portée paraissait essentielle pour révéler la mesure de divers individus qui ont tenté d’exprimer leur exaltation personnelle dans l’être au cours de l’histoire. J’ai cherché à rassembler un grand nombre de ces voix disparates, mais à néanmoins composer un seul chant, un chant qui a été chanté depuis des temps immémoriaux jusqu’à maintenant dans beaucoup de langues différentes, sous beaucoup de déguisements différents pour de multiples raisons. Ce faisant, j’ai puisé dans une grande variété de sources différentes : auprès de poètes et d’écrivains du passé et du présent, de taoïstes, de chrétiens, de bouddhistes, d’hindous, de soufis, de jungiens, d’occultistes, de laïcs, d’artistes, de mystiques, de fous et d’une foule d’autres voix inimitables. Parmi ces différents points de vue, il y a cependant un fil commun qui parcourt le tissu de notre existence variée, un fil dont on a parlé ou sur lequel on a écrit de beaucoup de façons uniques. Ce fil, c’est l’apocalypse de l’incompréhension absolue – la bénédiction de l’émerveillement – où l’ignorance est ressuscitée, l’innocence retournée et la beauté réveillée de son sommeil dans le faux. Tel est le résultat, quand l’esprit est désenglué de ses opinions préconçues, de ses théories et des faits et quand il oublie finalement tout ce qu’il a appris pour en arriver à considérer l’existence comme pour la première fois.

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La vie est une invraisemblance incroyable. Peu importe comment nous essayons de l’expliquer ou de la justifier, elle demeure complètement stupéfiante. S’imaginer la vie à travers les yeux d’une personne qui ne l’a jamais vécue auparavant, c’est reconnaître qu’elle est, au sens le plus remarquable, absolument inimaginable.

Donc, il n’y a pas de ‘’sens’’ que j’essaie de communiquer dans ce livre, car le sens est la cause de notre situation difficile, de nos faux murs, de la division de notre cœur.

Je ne cherche pas à combler le lecteur de connaissance, de compréhension ou d’interprétations (je laisse cela aux pandits, aux prêcheurs, aux pédagogues). Je n’ai pas de ‘’vérité’’, de méthode ou de solution à offrir. Je veux simplement effacer l’ardoise, enterrer le vieux pour ressusciter le neuf, démolir les murs au lieu d’en construire de plus hauts, élargir l’espace par lequel nous pourrons à nouveau grandir et devenir entiers.

J’espère seulement offrir l’antithèse de la thèse, la non solution de la vie et la remystification de tout ce qui semble profane et ainsi faire avancer notre conscience. Je n’envisage aucune destination particulière.

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TABLE DES MATIÈRES

1ère PARTIE : À PROPOS DU PARADIS, DE L’ENFER ET DE LA RÉDEMPTION

Chapitre 1 : Le ravissement 6Chapitre 2 : Le mythe du savoir

14Chapitre 3 : L’art de l’oubli 33Chapitre 4 : Le mysticisme intrinsèque

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2ème PARTIE : LE MARIAGE DE L’ORIENT ET DE L’OCCIDENT

Chapitre 5 : L’Orient 59Chapitre 6 : L’Occident

66- 1ère partie : La chute- 2ème partie : Les petits livresChapitre 7 : L’Immaculée Conception

75- 1ère partie : La Vierge- 2ème partie : L’Enfant

3ème PARTIE : L’ENTIER ET LE BRISÉ

Chapitre 8 : Nouveauté nécessaire 86 Chapitre 9 : Mort et résurrection

95Chapitre 10 : Le fou et le mystique 110

4ème PARTIE : LE MYSTÈRE DE DIEU

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Chapitre 11 : Le plus haut inconnaissable122

Chapitre 12 : L’immanence de l’émerveillement133

BIBLIOGRAPHIE 155

1ère PARTIE : À PROPOS DU PARADIS, DE L’ENFER ET DE LA RÉDEMPTION

CHAPITRE 1 : LE RAVISSEMENT

‘’Il y avait quelque chose qui se situait au-delà de toute précision ici – c’’était magique…C’était extraordinaire. Et la raison …c’était que j’étais juste suffisamment ignorant pour être sensible à ce qui se perd dans les fines mailles de l’ordre et de la précision.’’

Henry Miller1

‘’L’homme se réjouissait maintenant, comme si ne pas comprendre était une sorte de création.’’

Clarice Lispector2

‘’Nous sommes condamnés à la perdition, chaque fois que la vie ne se révèle pas comme un miracle, chaque fois que le moment ne gémit plus dans un frisson surnaturel.’’

1 The Hamlet Letters, p.462 La Pomme dans le Noir

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E.M. Cioran3

‘’Inopinément, il y eut un éclair de ce pouvoir et de cette force inaccessible qui était physiquement accablant. Le corps se figea dans l’immobilité et il fallut fermer les yeux pour ne pas s’évanouir. C’était totalement bouleversant et tout ce qui était semblait ne plus exister…C’était quelque chose d’indescriptiblement grand, dont la hauteur et la profondeur sont inconnaissables.’’

Jiddu Krishnamurti4

Tout est magnifique. Tout est merveilleux. Tout est mystérieux.

Nous vivons dans un monde d’impossibilité, d’invraisemblance, de sublime.Nous regardons, nous voyons, nous nous émerveillons. Nous expérimentons l’ouverture soudaine à l’immensité inexplicable, au mystère, à la profondeur submergeante, le pur miracle et la magie de la vie, de nous-mêmes et de tout ce qui est.

Ce sont les instants numineux, quand l’impossibilité et la dimension monumentales de l’existence s’ouvrent devant nous et en nous, nous offrant des interruptions rares et spectaculaires de notre conscience ordinaire. Appelez cela comme vous voulez : émerveillement, satori, samadhi, esprit neuf, ignorance, innocence, esprit originel ou perception enfantine – c’est la caractéristique d’un esprit qui est arrivé à connaître la grandeur incompréhensible de tous et de toutes choses et où l’individu s’est ouvert et réuni au Grand Mystère qui est notre droit de naissance.

‘’Y a-t-il un sentiment pur qui ne trahisse le mélange de grâce et de stupidité, l’admiration béate, sans une éclipse de l’intellect ?’’

E.M. Cioran5

L’émerveillement est la franche liberté de l’esprit pur – le premier et le dernier pilier sur lequel s’érige le château de l’Esprit. C’est le commencement et la fin, la demeure et le voyage.

Un tel ravissement alors est sans doute l’expression la plus élevée de notre intimité (ou complétude) avec le mystère de la vie. C’est le point où l’esprit et le cœur fusionnent dans la grâce submergeante et la splendeur de l’Etre. C’est l’anéantissement de toutes les réalités inférieures, la

3 A Short History of Decay, p.334 Carnets, juillet 19615 A Short History of Decay, p.156

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divinisation du profane et l’apothéose du damné. L’âme se souvient du Paradis, l’esprit de l’innocence et le cœur de l’amour infini.

C’est ainsi que nous basculons dans l’émerveillement et que nous commençons à vivre dans l’état inépuisable de la majesté de la création, non pas quand nous tentons de développer des compréhensions et des points de vue, mais plutôt quand nous nous vidons de toute logique, raison, idées et perceptions profanes.

En fait, nous nous accrochons à des idées statiques, des points de vue et des idées préconçues sur ce qu’est la vie, à notre propre détriment, car ne pas nous émerveiller, ne pas voir le miracle de la vie à chaque instant, ne pas nous ouvrir continuellement et étreindre totalement la beauté toujours présente et l’invraisemblance de tout ce qui est, c’est vivre dans la prison d’un cadre limitatif.

‘’Qu’est-ce qui est mal ? Qu’est-ce qui est bien ? Pourquoi vit-on ? Qui suis-je ? Qu’est-ce que la vie et qu’est-ce que la mort ?’’

Léon Tolstoï6

Qu’est-ce que l’être ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que sommes-nous ? Qui êtes-vous ? Où nous établirons-nous, où trouverons-nous nos appuis dans le miracle béni de la vie ? Comment se pourrait-il que nous qui sommes la vie elle-même, nous pouvons trouver que la vie est un événement aussi étrange ? Rumi écrivait :

‘’Toute la journée, j’y pense et la nuit, je le dis. D’où viens-je et que suis-je censé faire ? Je n’en ai aucune idée. …qui est maintenant dans mon ouïe qui entend ma voix ?Qui dit des mots avec ma bouche ?Qui regarde avec mes yeux ? Qu’est-ce que l’âme ?Je ne puis cesser d’interroger.’’7

Et le mystique fou, Osho, signale clairement ce qu’est la vraie question, lorsqu’il s’interroge inlassablement :

‘’Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ?’’8

Là maintenant, tout a été ramené à sa plus pure essence. Dans ce vaste univers déconcertant dont les dimensions, les caractéristiques et les 6 War and Peace, p.4607 The Essential Rumi8 Kundalini, p. 51. Osho est aussi connu sous le nom de Bhagwan Shree Rajneesh

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complexités ne peuvent que créer une investigation illimitée pour quelqu’un qui considère honnêtement une telle existence insondable, il reste néanmoins un mystère qui se distingue de tout le reste, l’énigme essentielle : Qui suis-je ? Que suis-je ? Pourquoi suis-je ? En bref, quel est ce ‘’Je ‘’ que je suis ?

Cette ‘’question d’entre les questions’’ a été abordée par Thomas Carlyle qui déclara :

‘’Pour des hommes de tournure spéculative, il vient des saisons, des heures méditatives, douces et cependant terribles, où dans l’émerveillement et la peur, vous vous posez cette question à laquelle il n’y a pas de réponse possible : Qui suis-je, quelle est cette chose qui sait dire ‘’je’’ ? … Votre vision atteint un vide profond et vous êtes seul avec l’univers et vous communiez silencieusement avec lui comme une Présence mystérieuse avec une autre…Qui suis-je ? Quel est ce moi ? Une voix, un mouvement, une apparition – une idée incarnée visualisée dans l’Esprit éternel ?...mais d’où ? Comment ? Vers quoi ?’’9

Le mystère de soi et de l’univers est stupéfiant, le questionnement est sans limite. Pourtant, ce que nous cherchons, c’est une réponse – c’est tout ce que nous voulons. Et en fait, il y a une réponse. Mais l’aspect merveilleux et tragique de la réponse, c’est que la réponse n’est pas réellement une réponse du tout – c’est simplement une reprise des questions.

‘’Je t’ai dit à maintes reprises que le monde est insondable. De même que nous et que chaque chose qui existe dans ce monde.’’

Don Juan à Carlos Castaneda10

La voilà, notre ‘’réponse’’ : une réponse qui n’a pas résolu les questions, mais qui les a plutôt magnifiées.

La vie est un miracle inconnaissable, inexplicable ; il n’y a pas de solution et …il n’est pas censé y avoir de solution. C’est un mystère tout à fait insoluble et qui se situe bien au-delà de l’entendement de l’esprit, inatteignable. Et cela inclut le soi, que cela vous plaise ou non.

En fait, ‘’la vérité est connue d’une telle façon’’, a déclaré Osho, ‘’qu’en la connaissant, le mystère ne disparaît pas ; en fait, il devient très très profond, infiniment profond, ultimement profond. En connaissant la vérité, rien n’est résolu. En fait, pour la première fois, vous faites face à l’insoluble. C’est le paradoxe, le dilemme !’’11

9 Sartor Resartus, p.3910 Tales of Power, p.4511 Ecstasy: The Language of Existence, p.126. Scott Peck déclarait similairement : ‘’La compréhension de la réalité essentielle n’est jamais quelque chose qu’on accomplit; c’est seulement quelque chose qu’on peut approcher. Et en fait, plus on s’en approche, plus on réalise qu’on ne comprend pas, plus on se tient dans l’émerveillement de son mystère.’’ (People of the Lie, p.42). Résumant cette observation, Dante reconnaissait :

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Maintenant, avons-nous résolu quelque chose avec une telle logique simple et circulaire ? Non, nous n’avons rien résolu. Et cependant…c’est la solution – une solution qui fut décrite ainsi par William James : ‘’L’existence sera alors un fait brut auquel, globalement, l’émotion d’émerveillement ontologique s’attachera légitimement, mais elle restera éternellement insatisfaite. Alors, le merveilleux ou le mystérieux sera un attribut essentiel de la nature des choses et son exposition et son accentuation continueront d’être un ingrédient de l’industrie philosophique de la race.’’12

C’est-à-dire, pleinement accepter les ramifications ontologiques de cette réalisation épistémologique – que la vie est une énigme inexprimable, que tout ce que nous avons appelé connaissance est faux, que tout ce que nous avons pensé être est faux, que rien n’est ce que nous pensons qu’il est et que toute la vie est remarquablement invraisemblable – c’est être arrivé à l’état d’interrogation innocente, de ravissement.

‘’Comprendre n’est pas un percement du mystère, mais son acceptation, vivre béatement avec lui, en lui, par lui et pour lui.’’

Henry Miller13

L’émerveillement, alors, est le moment où les questions sans réponse de l’univers deviennent non seulement pleinement évidentes, mais galvanisantes ; c’est le point où l’individu se libère de la possibilité limitatrice que la vie est connaissable et où l’esprit est libéré des chaînes cognitives qui l’enserrent.

Embrasser le sentiment d’exaspération, d’incompréhension – entrer dans le sentiment de ravissement qui est l’état le plus pur de l’esprit – c’est ne nous enraciner nulle part, ne pas trouver de point d’appui et oublier tout ce qu’on nous a jamais dit et revenir ainsi au sentiment d’émerveillement grisant. Nous devons devenir comme des enfants, comme il a été dit. Et cela signifie regarder sans étiquettes, connaissances ou attentes et à la place, voir et être neuf à chaque instant, oublier ce que nous pensons que la vie est et nous permettre de ne pas savoir ce qu’elle est – c’est l’exaltation.

Sam Keen décrit ainsi l’expérience : ‘’L’émerveillement débute par l’élément de surprise. L’expression ‘’frappé de stupeur’’ suggère que l’émerveillement pénètre dans la conscience avec une soudaineté dramatique qui produit l’étonnement ou la surprise…En raison de la soudaineté avec laquelle il apparaît, l’émerveillement nous réduit momentanément au silence. Nous associons le fait de rester bouche bée, ‘’Tout ceci est un genre de miracle, neuf, sidérant.’’12 Will to Believe, p.7213 La Sagesse du Coeur

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d’avoir le souffle coupé, la stupéfaction et même la stupeur à l’émerveillement, parce qu’il nous projette en dehors du monde du sens ordinaire où notre langage est chez lui. Le langage et les catégories que nous utilisons habituellement pour traiter l’expérience sont inadaptés à la rencontre et donc nous sommes au départ paralysés et abasourdis. Nous sommes silencieux face à une dimension nouvelle de sens qui est en train de nous être révélée.’’14

C’est cette réalisation essentielle – accepter que toute vie est incroyable – qui fera que Nikos Kazantzakis dans son livre, La Dernière Tentation du Christ, fasse proclamer dédaigneusement à Jésus, après qu’on lui ait demandé d’accomplir un miracle : ‘’Tout est miracle…Quels miracles supplémentaires voulez-vous ? Regardez par terre : même le plus humble brin d’herbe a son ange gardien qui veille et qui l’aide à grandir. Regardez en l’air : quel miracle que ce ciel constellé d’étoiles ! Et si vous fermez les yeux…quel miracle, le monde intérieur !’’15

Quel miracle que la vie, effectivement.

‘’Tout est incertain, tout est mystérieux, tout est grisant.’’

Aleister Crowley16

C’est cette vision d’émerveillement – vision qui contemple sans faits, ni mythes, ni théories, ni mots qui nous immobilisent, et qui décontextualise tout l’événement d’être – qui nous permet de voir la vie comme magique et neuve, encore et toujours, de sorte qu’il n’y a pas de fin à la nouveauté et à l’étonnement.17

Osho déclarait : ‘’…l’absurde est le beau et le beau est toujours absurde…Chaque moment est si précieux et chaque moment apporte de si précieuses récompenses, profitez-en simplement. Perdez-vous dedans. Enivrez-vous de la vie…’’18

‘’La plus belle chose qui nous puissions expérimenter, c’est le mystérieux.’’

Albert Einstein

14 Apology for Wonder, p. 2815 The Last Temptation of Christ, p.30116 The Book of Thoth, P.11317 ‘’Comme la vie est étrange ! Ce n’est rien que j’ai jamais pu prendre comme allant de soi - d’être simplement vivant, avec le monde sous mes yeux et contempler le monde avec ces yeux’’, écrivit Russell Hoban (Pilgermann, p.69). 18 Ecstasy, p.130

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La beauté et le mystère sont vus, quand nous sommes déterminés à contempler le monde sans la gêne d’aucune chose qu’on nous ait dite ni de quoi que ce soit que nous croyons savoir, car une fleur n’est-elle pas plus belle sans le mot fleur qui l’inclut ? En fait, n’est-ce pas notre nature la plus pure de contempler si profondément le cœur des choses que les mots derrière lesquels nous les cachons s’évaporent de notre esprit et qu’il ne nous reste rien d’autre que le miracle nu dans tout ce que nous voyons et tout ce que nous faisons ?

Henry Miller dissertait sur cette doctrine, lorsqu’il écrivait : ‘’La tâche du génie, et l’homme n’est rien sinon un génie, c’est de garder vivant le miracle, de vivre toujours dans le miracle, de rendre le miracle toujours plus miraculeux, de ne prêter serment d’allégeance à rien, mais simplement de vivre miraculeusement, penser miraculeusement, mourir miraculeusement.’’19

Vivre dans l’instant toujours conscient du mystère de l’existence, du fait que quoi que soit cette vie, c’est une impondérabilité capitale et que nous sommes nous aussi cette incroyable profondeur, c’est accepter ce sens du merveilleux comme l’essence même de notre âme.

‘’Si vous étudiez la vie profondément, sa profondeur vous saisira brusquement de vertige.’’

Albert Schweitzer

Le ravissement de l’émerveillement est sa propre récompense, sa propre validation, son propre argument contre tout le reste, car l’authenticité de l’ignorance absolue nettoie si inimaginablement le monde qu’aucune logique, aucune polémique ni aucun art ne peuvent plus jamais égaler, réfuter ou concurrencer la réalité d’une telle occurrence émouvante.

Swami Premgeet a déclaré : ‘’La vie est pleine d’émerveillement. Nous y goûtons pendant notre enfance, nous le perdons en grandissant et si nous avons de la chance, nous retrouvons la magie dans ces moments précieux qui font de la vie une joie. L’écho nous revient dans les yeux de la bien-aimée, dans la naissance de la lumière matinale ou sous un millier de formes inattendues. Quand il est là, nous sommes brusquement en présence du miraculeux, nous sommes happés par ce sentiment élusif de faire partie d’un grand Tout. Ce sont des moments où notre énergie se dilate pour englober quelque chose au-delà de nous-mêmes.’’20

Similairement, Walt Whitman écrivait poétiquement :

19 The Colossus of Marousi, p.8820 Osho, Kundalini, introduction

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‘’Je crois qu’un brin d’herbe n’a rien à envier au ballet des étoiles,Que la fourmi est tout aussi parfaite,Comme le minuscule grain de sable et l’œuf du roitelet,Que la rainette est un chef d’œuvre en soiEt que le mûrier grimpant ornerait les parloirs du Ciel,Que la plus fine articulation de mes mains ridiculise n’importe quelle machinerieEt que la vache qui mâche avec la tête penchée vaut n’importe quelle statueEt qu’une souris est un miracle pouvant sidérer des millions de mécréants.’’21

Ce dernier passage rappelle la vision enviable d’un enfant ou d’un idiot assis par terre, l’attention captée par les choses les plus simples, devant lesquelles nous passons tous les jours, indifférents, parce que notre mental s’est immiscé et qu’il a ainsi fait du miracle de la vie un événement ordinaire.

Lâcher prise nous ramène à l’infini, parce que la vision émerveillée n’est pas limitée. Simplement, nous ne devons pas avoir des murs de crainte ou d’interprétation et nous devons rejeter tous nos soucis inutiles pour pouvoir nous arrêter, respirer, sourire et nous exalter.

‘’Seul cet émerveillement mystique déconcertant parachève tout.’’

Walt Whitman

Et comment l’exaltation de l’émerveillement ‘’parachève-t-elle tout’’ ? Carl Jung explique : ‘’Il est important d’avoir un secret, une prémonition des choses inconnues. Cela remplit la vie de quelque chose d’impersonnel, le numineux. Il manque quelque chose d’important à l’homme qui n’a jamais expérimenté cela. Il doit sentir qu’il vit dans un monde qui, sous certains aspects, est mystérieux, qu’il y a des choses qui se produisent et qui peuvent être expérimentées qui restent inexplicables, que tout ce qui arrive ne peut pas être anticipé. L’inattendu et l’incroyable appartiennent à ce monde. C’est seulement alors que la vie est entière. Pour moi, depuis le début, le monde est infini et insaisissable.’’22

Ceci est le monde dans lequel nous vivons vraiment, pourvu que nous quittions la terre d’exil – l’exil appelé ‘’savoir’’ – et que nous prenions consciemment résidence dans la béatitude et le ravissement du Grand Mystère lui-même.

21 Chant de moi-même, Feuilles d’Herbe22 Memories, Dreams, Reflections, p. 356

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‘’Le sens de l’émerveillement, voilà notre sixième sens. Et c’est le sens religieux naturel.’’

D.H. Lawrence

Au sujet de ce sens, le Révérend John Claypool prêchait avec enthousiasme : ‘’…l’extase – l’expérience de ‘’s’élever avec des ailes, comme les aigles.’’ Voilà une manière totalement authentique d’entrer dans nos vies pour la vie de Dieu et l’expérience de tels moments d’exubérance, d’abandon et de célébration, a toujours fait partie de la religion biblique. Il y a un indice depuis le commencement même que celle-ci fait partie de la nature de Dieu Lui-même. Vous souvenez-vous comment l’un des récits de la Genèse décrit Dieu comme examinant tout ce qu’Il avait créé et trouvant cela ‘’très bon’’ ? Il entreprit rapidement de prendre un jour de congé, simplement pour célébrer l’émerveillement d’ ‘’être’’. C’est l’extase… C’est ainsi que se perdre dans l’émerveillement, l’admiration et la louange, s’oublier devant le mystère de Dieu – j’aurais défini cela comme l’accomplissement spirituel le plus élevé.’’23

La manière dont l’émerveillement et le mystère ont été les pierres angulaires de nombreuses voies spirituelles et profanes différentes sera exposée au fur et à mesure que nous avancerons dans les prochains chapitres. Néanmoins, la chose importante, ce n’est pas d’avoir des notions sur le ravissement, mais de faire l’expérience du ravissement lui-même.

Ainsi, le très singulier, iconoclaste et obscur texte bouddhiste tibétain ‘’kun byed rgyal po’i mdo’’ (The Sovereign All-Creating Mind, The Motherly Buddha) déclare : ‘’Il est digne de se réjouir de la manière dont apparaissent les êtres sensibles, quant à leur forme, leur apparence et leur couleur…On s’en réjouit par une méthode de non pensée totale…{Alors}, tout ce qui vient à l’existence est Mon étonnement…Cette joie miraculeuse et merveilleuse repose comme le ciel inactif…Si tu ne perçois pas ‘’Cela’’ comme différent de l’ignorance, instantanément, Cela se projette de lui-même…Je te le dis, n’essaye pas d’intellectualiser ceci ! Je recommande que toi, ô grand bodhisattva, tu enseignes aux suites innombrables de la même manière que je t’ai enseigné.’’24

Descendons maintenant dans les labyrinthes oubliés de nos sois infinis où à chaque tournant, si nous sommes suffisamment ouverts, honnêtes et innocents, nous découvrirons plus de mystère, de folie, de miracle et de

23 The Light Within You, p. 135, 214. Similairement, Joseph Campbell déclare : ‘’…c’est précisément ce qu’il a toujours semblé à ceux pour qui l’émerveillement – et non le salut – est la religion.’’ (Oriental Mythology, p. 36). Et le chanteur converti, Van Morrison semble être parvenu à la même réalisation, quand il chante : ‘’Je suis une âme émerveillée…Je suis une âme émerveillée…Je suis une âme émerveillée…’’ 24 p.112, 64, 76

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magie. Les limitations proviennent de l’esprit. L’incompréhension est notre liberté. Allons-y.

‘’Nous voulons vous donner de vastes et étranges domaines où le mystère en fleurs s’offre à qui veut le cueillir’’ nous dit Guillaume Apollinaire.

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CHAPITRE 2 : LE MYTHE DU SAVOIR‘’Vous m’implorez de me rapprocher du cœur de notre sujet. Quel est notre sujet, sinon l’effet douloureux du savoir ?’’

Henry Miller25

‘’Il y avait eu un effacement de son savoir antérieur et pour ce qui est des mots, il ne les connaissait que comme une personne qui avait souffert à cause d’eux autrefois – comme s’il avait été guéri.’’

Clarice Lispector26

L’histoire n’est rien d’autre qu’une procession de faux Absolus, une série de temples érigés sur des prétextes, une dégradation de l’esprit devant l’Invraisemblable.’’

E.M. Cioran27

‘’…voir…avec des yeux qui se sont baignés dans la vacuité, qui n’ont pas été blessés par le savoir − voir alors est une expérience extraordinaire.’’

Jiddu Krishnamurti28

Nous avons vu la lumière ; à présent, il est temps pour nous de traverser les ténèbres. Voyons exactement pour quelle raison, pour la majorité d’entre nous, la vie ressemble moins au miracle vivant qu’elle est et plus à un assemblage troublant d’expériences inharmonieuses.

Ce qui se passe, c’est que, bien que la vie commence pour la majorité des enfants comme une entrée déconcertante dans un monde magique, mythique et incroyable, la grosse majorité d’entre nous se voit éjectée des merveilles de l’enfance sans même jamais savoir ce qui s’est passé ; nous somme ‘’éduqués’’ et piégés mentalement de bonne heure, nous sommes pris dans des vies préfabriquées, stupidement prédéterminées et nous ne nous éveillons plus jamais au miracle de nos propres existences et de cette création mystérieuse. En lieu et place, nous passons nos journées confinés dans des actes futiles qui ne réussissent qu’à nous aliéner davantage. Nous nous perdons dans un labyrinthe de faits, d’idées, d’opinions préconçues et de ‘’vérités’ sociétales et ainsi, nous oublions le fait que la vie n’est pas un simple événement aisément

25 Hamlet26 The Apple in the Dark, p.10927 A Short History of Decay, p.328 Se Libérer du Connu

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contenu dans les compartiments que requiert le mental pour fonctionner dans le cadre des conditions imaginées à l’avance par l’humanité ; nous oublions le miracle, le mystère et la déconcertante invraisemblance de tout et de chaque chose, y compris de nous-mêmes. Et c’est une grande tragédie.

‘’Coco Lapin est malin’’, fit Winnie, pensif.‘’Oui’’, dit Porcinet, ‘Coco Lapin est malin.’’

‘’C’est un cerveau.’’‘’Oui’’, dit Porcinet, ‘’Coco Lapin, c’est un cerveau.’’…

‘’Je suppose’’, dit Winnie, ‘’que c’est la raison pour laquelle il ne comprend jamais rien.’

Winnie l’Ourson29

Il y a beaucoup de mensonges qui se dissimulent à nous sous le couvert de déclarations, d’hypothèses et d’apparences, mais réellement, ils sont tous le produit du premier mensonge − le Mensonge, le Gros Mensonge − et ce mensonge…c’est que nous comprenons.

L’endoctrinement dans le dogme de la fausse certitude débute à la naissance, s’accélère de façon exponentielle pendant l’incarcération généralisée appelée école, puis est fertilisé et entretenu par chaque institution que nous rencontrons au cours de nos vies, de l’église aux médias, aux firmes et à la famille. L’esprit innocent est rarement cultivé.

Cette corruption cognitive est pratiquée involontairement par presque toutes les sociétés du monde : depuis nos plus jeunes années, nous sommes enfermés dans des moules mentaux, gavés d’une montagne d’informations inutiles et puis punis si nous ne pouvons pas régurgiter les ‘’vérités’’ telles qu’on nous les a dites. Fondamentalement, la plupart d’entre nous ont subi un lavage de cerveau pendant l’apprentissage.

‘’Les hommes naissent ignorants, pas stupides ; ils sont rendus stupides par l’éducation.’’

Bertrand Russell

J. Krishnamurti déclara : ‘’En vivant dans une société aussi corrompue et stupide que la nôtre…l’éducation compétitrice que nous recevons…pervertit, déforme et ternit nos jours.’’30

C'est-à-dire que nous sommes considérablement aveuglés par l’apprentissage institutionnalisé, parce qu’on nous gave jusqu’à plus soif

29 Winnie l’Ourson d’A.A. Milne30 Freedom from the Known, p. 41

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d’un banquet indigeste de termes, de faits et de théorèmes irréels ou inutiles.

Voici une salve sarcastique d’E.M. Cioran à l’encontre d’un tel apprentissage inutile :

‘’Comment imaginer la vie d’autrui, alors que la nôtre semble à peine concevable ? Nous rencontrons quelqu’un, nous le voyons plongé dans un monde impénétrable et injustifiable, dans une masse de désirs et de convictions superposée à la réalité, comme une structure morbide. S’étant fabriqué un système d’erreurs, il souffre pour des raisons dont la nullité alarme l’esprit et s’abandonne à des valeurs dont l’absurdité saute aux yeux. Que sont ses entreprises, sinon des bagatelles et la symétrie fiévreuse de ses inquiétudes est-elle mieux construite qu’une architecture de fadaises ?’’31

C’est-à-dire, en apprenant faussement, nous inventons de faux problèmes et nous cherchons de fausses solutions ; ensuite, nous vivons faussement et nous enseignons le faux. C’est un cercle vicieux qui est sans fin.

‘’A partir du jour où nous sommes allés à l’école, nous n’avons rien appris ; au contraire, on nous a rendus obtus, on nous a embrouillés dans

un brouillard de mots et d’abstractions.’’

Henry Miller32

Bien au fait de ceci, Grace Llewellyn − dans son petit livre tragiquement méconnu, The Teenager Liberation Handbook, qui est conçu pour aider les jeunes à échapper à leurs bourreaux pédants − cite un étudiant de huitième année qui dit : ‘’L’élève de deuxième année moyen est légèrement plus intelligent que l’élève de troisième année moyen, parce qu’il a une année d’école en moins.’’33

C’est une déclaration absurde et pourtant, elle n’est absurde que pour une société absurde qui défend sa fausse réalité par la méthode tactique d’enseigner ses illusions à chaque nouvelle génération, perpétuant ainsi l’ossification mentale.34

En effet, comme il est réellement barbare que durant les années essentielles de curiosité et d’émerveillement – quand il serait beaucoup plus sain pour nos corps et pour nos âmes d’être à l’extérieur avec le vent

31 A Short History of Decay, p.1832 Tropic of Capricorn, p.12933 The Teenage Liberation Handbook, p.2834 C’est en effet le cas, comme Sigmund Freud le notait avec pessimisme : ‘’Quel contraste affligeant il y a entre l’intelligence vive de l’enfant et la faible mentalité de l’adulte moyen.’’ Et Christopher Hyatt admettait : ‘’J’avais l’impression de devenir plus stupide au fur et à mesure que je prenais de l’âge. Ceci, je devais le découvrir plus tard, était le résultat de l’éducation supérieure.’’ (Rebels and Devils, p.20)

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et avec les arbres à chanter, à danser et à jouer – on nous parque plutôt stupidement dans des réserves où l’on nous injecte en continu l’amère médecine de réalités douteuses.

‘’En ce qui concerne les concepts, ce sont tous des mensonges.’’

Swamiji Shyam35

Nous voyons maintenant que beaucoup d’individus différents sont arrivés à la réalisation inconfortable que ce que nous appelons le savoir n’est pas du tout le savoir et que ce que nous avons pensé être la vérité n’est pas du tout vrai et que ce que l’on nous a dit être une connaissance utile n’était rien de plus que des ‘’fadaises’’.

Le toujours récalcitrant Thomas Carlyle eut des paroles encore moins élogieuses pour ses mentors ; dans son style rhétorique agressif, il déclara : ‘’Mes professeurs étaient des pédants rigides dépourvus de la connaissance de la nature de l’homme ou des enfants et de quoi que ce soit à part leurs lexiques et leurs livres de compte trimestriels. Ils nous enfoncèrent dans la tête d’innombrables vocables morts et ils appelèrent cela nourrir la croissance de l’esprit. Comment un grammairien sans âme et mécanique, le genre que l’on fabriquera de toutes pièces en bois et en cuir à Nuremberg dans un siècle à venir, peut-il bien nourrir la croissance de quoi que ce soit, qui plus est de l’esprit qui croît, non pas comme un légume…mais comme une âme, par contact mystérieux avec l’Esprit ? Un homme (vrai) s’intéresse beaucoup au sentiment d’émerveillement ; il insiste sur la nécessité et sur la haute valeur de l’émerveillement universel qu’il considère comme la seule tentation raisonnable pour l’habitant d’une planète aussi singulière que la nôtre. L’émerveillement…c’est la base de l’adoration ; le règne de l’émerveillement est éternel, indestructible en l’homme… {Et} la science qui doit détruire l’émerveillement et à la place lui substituer mesures et numération trouve {en nous} peu de faveur…Par-dessus tout, cette classe d’ergoteurs, de railleurs aigres et d’ennemis jurés de l’émerveillement qui, de nos jours, patrouillent en si grand nombre comme des agents de police nocturnes autour de l’Institut de la Science des mécaniciens et qui caquettent comme ces oies de l’antique Rome et leur oisons autour de leur Capitole à la moindre alerte sinon aucune et qui, comme des sceptiques éclairés sortent en société paisible en plein jour avec crécelle et lanterne en insistant pour vous guider et vous protéger, bien que le soleil brille…Toute cette classe est indiciblement pénible…{Car}l’ homme ne sachant pas s’émerveiller, ne s’’émerveillant pas normalement… n’est qu’une paire de lunettes derrière laquelle il n’y a point d’Œil.’’36

35 Conférences, 200036 Sartor Resartus, p. 80,50. Carlyle lança alors ses foudres sur une de ces personnes qu’il vient juste de décrire dans la dernière phrase en l’admonestant : ‘’Tu n’auras aucun mystère ni mysticisme, tu arpenteras le monde à la lumière de ce que tu appelles la vérité ou même éclairé par la lanterne de ce que j’appelle une logique de procureur et tu ‘’expliqueras’’ tout, ‘’justifieras’’ tout ou tu ne croiras rien ? Non, tu tenteras de rire, {mais}

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Disons le franchement (si ce n’est pas encore suffisant), le savoir, c’est de l’escroquerie. Nos professeurs ne pouvaient que fabriquer des excuses pour ne pas comprendre quelque chose et ces excuses étaient ce qu’ils appellent le ‘’savoir’’. Ensuite, depuis cette première énorme erreur est apparu le dogme d’apprendre leurs ‘’vérités’’, ce qui prolongea la chaîne irrévocable de l’endoctrinement si pernicieusement administré sous les fausses auspices d’ ‘’apprendre’’. Mais un tel apprentissage est une entrave à la liberté de l’âme, une cage construite autour d’un jeune oisillon.37

‘’…vos idées sont fausses, car toutes les idées sont fausses.’’

Sri Nisargadatta Maharaj38

Il est maintenant évident que continuer d’avancer tant bien que mal dans la même direction infantile que nos professeurs, nos gouvernants et nos ancêtres, c’est continuer de se cogner la tête contre les mêmes murs et ne pas avoir encore appris la seule chose que toutes nos études ont rendu évidente − …que le savoir est vain.

La fausse éducation est ce qui réduit le mystère et produit des faits. La véritable éducation est ce qui dilate le mystère et génère l’émerveillement. Mais la triste réalité actuelle, c’est que l’éducation génère rarement l’émerveillement et qu’elle produit surtout l’inertie, la confusion, la stagnation et la futilité.39

celui qui reconnaît le domaine insondable, omniprésent du Mystère qui est partout sous nos pieds et à portée de mains, pour qui l’univers est un oracle et un temple ainsi qu’une cuisine et une étable, sera un mystique délirant à qui, avec une charité dédaigneuse, tu tendras ostensiblement ta lanterne et tu hurleras, comme si on te blessait, quand il lui jettera un coup de pied…Retire-toi en privé avec tes ricanements stupides ou mieux même, renonces-y et pleure, non pas que le règne de l’émerveillement soit terminé, mais parce que tu n’as été jusqu’ici qu’un dilettante et un pédant aveugle.’’(p.52) Comme Carlyle, le bohémien rebelle Jack Kerouac soutient dans sa prose poétique vitupérante : ‘’…les établissements d’enseignement supérieur ne sont que des écoles de toilettage pour la classe moyenne sans identité…tandis que {d’autres}… s’en vont rôder dans la nature sauvage pour y entendre la voix qui pleure, pour y trouver l’extase des étoiles et le secret obscur et mystérieux de l’origine de la civilisation anonyme, désenchantée et nauséeuse.’’ Dharma Bums, p. 35. 37 Le kun byed rgyal po’i mdo déclare : ‘’Oh, les êtres sensibles …ont une intelligence grossière. A cause de leur nature qui attire leurs sens vers les objets, ces êtres ignorants se contentent de tout ce qu’on leur enseigne.’’ (p.176). Et Ramtha corrobore cette position en affirmant : ‘’...on ne nous a appris que ce que nous ne sommes pas, pas ce que nous sommes…Car l’homme, le chercheur de vérité timide désirant si désespérément être accepté, écoutera n’importe quelle folie…L’atrocité d’avoir l’esprit ainsi fermé, c’est que cela vous empêche de connaître la joie. Cela vous empêche de connaître la gloire de vous-même et de Dieu. Tant que vous avez un esprit cloîtré et que vous vivez et que vous pensez conformément à la conscience sociale, vous ne vous aventurerez jamais dans l’inconnu et vous ne contemplerez jamais la possibilité de réalités plus grandes.’’ (Destination Freedom, p.146, 180)38 I AM THAT, p.10539 David Icke déclare : ‘’L’éducation semble être une chose merveilleuse, je suis d’accord, aussi il est temps d’en avoir une. Nous n’avons pas d’éducation aujourd’hui, nous avons de l’endoctrinement. Les enseignants sont devenus des enseignants en répétant au système ce qu’il veut entendre, parce que c’est la seule façon de passer leurs examens. Si on n’avale pas la version de la vie du système, on ne devient pas professeur ni enseignant. Ensuite, ils doivent répéter la même histoire aux étudiants de la génération suivante. Sinon, ils ne resteront pas professeurs ni enseignants. Leurs étudiants notent tout cela et s’ils ne remplissent pas leurs feuilles d’examen

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Notre destin est d’avoir hérité du mensonge que nos ancêtres n’ont pas eu la lucidité de voir ou assez de force pour s’en libérer. Nous devons maintenant simplement avoir la force et l’honnêteté de voir ‘’ce qui est’’, tel quel, sans le rajout de mots, d’étiquettes, de jugements ou de théories. Nous ne devons plus chercher d’explications à l’inexplicable, car ‘’expliquer’’, c’est trouver des justifications au mystère.40

Pour nous désengourdir de notre ‘’éducation’’ passée, tout ce que nous avons à faire, c’est nous éveiller du mensonge de ‘’comprendre’’ et laisser la vie retourner de son propre accord, comme elle a naturellement coutume de le faire, à sa stature imprévisible, grandiose et merveilleuse.41

E.M. Cioran note : ‘’…tous les maux de la vie proviennent d’une ‘’conception de la vie’’, {car} sous chaque formule se cache un cadavre…’’42

Toute restriction, toute limitation, règle ou ordre posé sur la vie et l’émerveillement s’en va.

La vie avec la beauté de son mystère requiert alors le courage de ne pas croire, la force de ne pas comprendre, la détermination de renoncer à tout ce que le monde croit être vrai et ainsi de se tenir nu et seul sans aucune pensée à laquelle s’accrocher.

‘’Si l’homme doit survivre, il ne doit jamais cesser de s’émerveiller.’’

Sam Keen43

L’un des obstacles à l’émerveillement absolu, c’est la vanité du mental qui croit qu’il peut comprendre ce qui dépasse de loin sa capacité.44 Et donc, le monde du ‘’savoir’’ est dangereux, car à partir de celui-ci, nous apprenons en grande partie à connaître la vie inadéquatement et le mental préférerait connaître inadéquatement que pas du tout.

avec ce que le système exige, ils ne réussissent pas leurs examens. C’est un cycle qui s’autoperpétue…Une fois que vous avez conditionné une génération avec une version étroite de la réalité, en tant que parents et enseignants, ils endoctrineront la génération suivante à croire la même chose. Cela se transmet de génération en génération.’’ (Lifting the Veil, p.130)40 Comme un maître dzogchen parcimonieux le déclare : ‘’Il n’y a pas de concept qui puisse définir la condition de ‘’ce qui est’’.’’41 Swamiji Shyam affirme : ‘’Vous devez être libres de tous vos concepts. Là où on ne peut pas produire de concepts, c’est la liberté. (Conférences, mars 1999)42 A Short History of Decay, p.57 43 Apology for Wonder, p.1744 Stepan Stulginsky déclarait : ‘’Nous sommes devenus très orgueilleux et nous avons oublié quasiment tout ce qui nous est inconnu (Cosmic Legends of the East, p.129)

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La faute n’en revient pas qu’aux universités, mais à toute l’infrastructure de particularisation et de mentalisation. Heureusement toutefois, bien que le savoir puisse nous aveugler, il ne peut pas détruire le mystère de l’être. Comme H.L. Mencken l’a signalé avec optimisme : ‘’Ayant pénétré tant de secrets, nous cessons de croire en l’inconnaissable. Mais il est pourtant tapi là et il se délecte calmement.’’

Nous devons seulement rouvrir les yeux, sans aucune lentille entre la vie et nous-mêmes.

Nous devons renoncer à l’érudition en tant que telle pour précisément la raison pour laquelle on la justifie : c’est-à-dire que nous devons y renoncer parce que, via l’université et les connaissances livresques, on enseigne aux gens à croire qu’ils ‘’comprennent’’ les choses. Et cependant, tout ce que cette ‘’compréhension’’ fait, c’est nous permettre de mal comprendre et de mal utiliser nos êtres merveilleux en nous refusant ainsi notre place légitime dans le monde de l’émerveillement.

Byron se lamentait :

‘’La douleur, c’est de savoir : Ceux qui savent le plus doivent pleurer le plus cette vérité fatale : L’Arbre de la Connaissance n’est pas l’Arbre de Vie.’’45

Aucun d’entre nous n’est immunisé contre la douleur et aucun d’entre nous n’est innocent, puisque que nous avons tous ‘’couché avec le diable’’, pour ainsi dire.

L’équation est simple : la ‘’connaissance’’ est synonyme de douleur. Et pourquoi est-ce ainsi ? C’est assez simple : parce que l’existence est inconnaissable et par conséquent, la ‘’connaître’’ n’est pas la connaître ; c’est-à-dire que croire que nous comprenons ce qui ne peut être compris, c’est le défigurer et par conséquent, exister sur un mode irréel qui équivaut à la douleur. ‘’L’inconnaissance’’ est l’essence, la réalité inhérente sous-jacente de chaque chose. Et donc, plus nous nous séparons de ce que nous sommes par nature – le mystère - plus nous chutons loin de notre potentiel le plus élevé.

‘’Quelle manie déplorable, quand quelque chose arrive, de chercher quoi. Se peut-il que je sois la proie d’une préoccupation authentique, du besoin

de savoir, si l’on peut dire ?’’

Samuel Beckett46

45 Manfred, vers 10-12, acte 1, scène 1. L’Arbre de la Connaissance et la souffrance concomitante de manger son fruit seront développés dans le chapitre sur ‘’La Chute’’. Pour l’heure, il est peut-être suffisant de dire que l’aspect cognitif de la ‘’Chute’’ dont on parle dans l’Ancien Testament devrait être évident pour le lecteur sensible, simplement en reconnaissant l’affirmation de ce verset hardi de l’Ecclésiaste : ‘’Car en beaucoup de sagesse, il y a beaucoup d’affliction et qui augmente le savoir augmente la douleur.’’ (1.18)46 The Unnameable, p.294

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Je ne suggère pas ici d’en revenir à une communauté mondiale de vains idiots ; ce n’est pas que nous devons abandonner l’esprit, en tant que tel, mais seulement l’idée de ‘’comprendre’’ ce que nous sommes, ce qu’est la vie et par conséquent, comment nous devons la vivre. Car la vie authentique ne nous demande qu’une seule chose – de vivre. Et nous ne pouvons pas le faire dans les compartiments du mental ; ni dans le monde physique, ni dans le monde métaphysique.

‘’Etre rempli de savoir engendre une misère infinie’’, admettait J. Krishnamurti.47

Les faits, les mots, les vérités et les propositions : ceux-ci sont des interruptions de la joie de l’âme face à son propre miracle, parce qu’une explication de cet événement, de ‘’ce qui est’’, quelle que soit sa profondeur ou sa valeur, ne peut jamais rendre justice à l’éblouissement de l’occurrence de la vie.

‘’L’idée’’ est une négligence. La compréhension est une mise au tombeau, un sépulcre de certitude. ‘’Le savoir’’ ensevelit le savant qui finit, non pas rempli de l’Esprit vivant, mais plutôt embaumé de compréhensions mortes. Et ce sont ces petites compréhensions que nous accumulons qui nous empêchent simplement d’atteindre la Grande Incompréhension. ‘’La connaissance’’ est un collier étrangleur que l’on nous apprend à mettre autour de notre cou : en tentant de connaître l’inconnaissable, nous asphyxions simplement le mystère de la vie !

‘’Les fantômes gémirent la nuit, lorsque les anciens inventèrent le mot’’, décria le poète chinois Kong Tseu-chen, ‘’mille angoisses assaillirent les hommes des temps ultérieurs qui savent lire.’’48

Le savoir se fixe pesamment sur nous comme une chape oppressive de choses et de sens : nous disons ‘’je comprends’’ et nous mourons ignorants à l’intérieur de ce savoir. Et la raison en est que ce n’est pas réellement ‘’savoir’’.

‘’Le savoir conventionnel’’, déclara Rumi, ‘’est une mort pour nos âmes et il ne nous appartient pas réellement.’’ Et son frère spirituel, Kabîr, qui n’a jamais accordé de valeur à la lecture, à l’écriture, aux mots ou à l’érudition affirmait : ‘’Avec le mot ‘’raison’’, vous êtes déjà à des kilomètres.’’

Effectivement, et pas seulement le mot ‘’raison’’, mais aussi logique, vérité, correction, compréhension – tous ces termes peuvent être écartés comme des échecs.

47 Journal, sept. 197348 Extrait de Sunflower Splendor

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‘’…la vie n’est tolérable que par le degré de mystère dont nous la dotons.’’

E.M. Cioran49

Ce qui revient à dire que le savoir est étranger à nos êtres incompréhensibles et donc, en nous voyant par les petites lentilles de la pensée, nous devenons étrangers à nous-mêmes.

‘’ {Le savoir}…est une fuite du courage d’être ; il empêche d’intégrer en soi un maximum d’absence de compréhension’’, affirma Ernest Becker dans son livre qui remporta le Prix Pulitzer, The Denial of Death.50 La thèse de Becker, c’est que la plus grande partie du malheur et de la douleur de l’humanité provient de son incapacité à accepter la mortalité et ainsi, dit-il, par diverses fuites et répressions, nous finissons par vivre des vies de fantasmes, de refus et d’absurdité complète. J’affirmerais, toutefois, que nos maux ne proviennent pas d’une négation de la mort, mais…d’une négation de la vie ! Car qu’est-ce que la vie sinon le mystère ? Ainsi, nier le mystère, c’est nier la vie.

Cependant, nous sommes si sauvagement pervertis par un assaut incessant d’absurdités non contestées, médiocres et organisées de façon retorse qu’il est presque impossible de nous purger de la pourriture épaisse qui nous attache. ‘’La vérité’’ comme nous l’apprenons est un suicide épistémologique.

‘’Transformer cette magnificence-là en quelque chose de raisonnable n’accomplit rien. Ici, autour de nous, il y a l’éternité même. Entreprendre

de la réduire à une absurdité gérable est mesquin et totalement désastreux.’’

Don Juan51

Nous ne sommes pas destinés à choir dans l’inertie quelconque de notre société désenchantée et à vivre toutes nos vies du seul point de vue limité fourni par le monde des mots. Nous ne sommes pas destinés à vivre piégés par des interprétations erronées fragiles – à nous accrocher au vernis du ‘’sens’’ ; nous sommes destinés à nous libérer de cela et à appréhender ce qui n’a pas de sens. Nous sommes destinés à être le témoin de l’illimité en nous-mêmes, en nos semblables et en tout ce que nous rencontrons.

49 A Short Story of Decay, p.10550 The Denial of Death, p.28051 Tales of Power, de Carlos Castaneda, p.31. Sam Keen observa similairement : ‘’En comprenant le rapport positif entre le mystère et les connaissances, nous voyons la fausseté de l’idée romantique qu’un accroissement du savoir conduit à une éclipse de l’émerveillement. Le savoir détruit le mystère et l’émerveillement…quand il est utilisé comme un ennemi pour réduire les dimensions de la signification d’un objet à ce qui peut être manipulé et contrôlé.’’ (Apology for Wonder, p.26)

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Cioran observa : ‘’Dans le cimetière de l’esprit gisent les principes et les formules : le Beau y est défini et enseveli. Et comme lui, le Vrai, le Bon, la connaissance et les dieux – tous ceux-ci y pourrissent…Considérez l’accent avec lequel un homme prononce le mot ‘’vérité’’, l’inflexion d’assurance ou de réserve qu’il emploie, l’air d’y croire ou d’en douter et vous serez édifié quant à la nature de ses opinions et de la qualité de son esprit. Aucun mot n’est plus vide…’’52

‘’Ce qui tue la vie, c’est l’absence de mystère.’’

Anaïs Nin53

Le libertaire et ami d’Anaïs Nin, Henry Miller, était également écœuré par le processus conventionnel de la pensée. Il déclara : ‘’C’est une manie d’expliquer les choses qui va toujours avec un certain type d’esprit que j’abhorre et qui me laisse toujours le sentiment que rien n’est expliqué, que nous faisons une simple brèche…Les bons penseurs sont une race à part et ils laissent une odeur fétide derrière eux. Vous imaginez peut-être qu’ils ont pénétré un peu plus loin dans l’inconnu que l’homme ordinaire ? C’est une grosse erreur. L’inconnu est une constante et les avancées que nous y faisons sont illusoires. J’aime l’inconnu précisément parce que c’est un ‘’au-delà’’, parce qu’il est impénétrable.’’54

C’est-à-dire que l’esprit ne peut pas élucider le mystère de l’univers pour nous, il peut seulement faussement nous convaincre ; il nous convainc que nous comprenons l’incompréhensible. Et cette fausse certitude que nous véhiculons ensuite pendant toute la vie comme guide est fort éloignée de l’acceptation ouverte de l’ignorance honnête qui nous apporterait la réalité de notre merveilleuse existence.

La vie nous dépasse tellement que dire ‘’je comprends’’ est le premier mensonge qu’une personne se dit. La certitude est comme une condition psychopathologique ; la certitude des faits et des théorèmes est une lobotomie mutilante. Par l’ ‘’explication’’, nous nous condamnons nous-mêmes à l’explicable. Le moindre des concepts mutile l’esprit innocent.

Nous ferions mieux de nous glisser à nouveau dans la douce splendeur du mystère et de regarder le monde avec une humble admiration plutôt que d’inventer des compréhensions et ensuite nous convaincre d’un air gêné que celles-ci sont ‘’justes’’. ‘’Les scientifiques sont des bouffons’’, clame Alan Lightman, ‘’pas parce qu’ils sont rationnels, mais parce que le cosmos est irrationnel.’’55 52 A Short History of Decay, p.119, 16753 Journal d’Anaïs Nin54 The Hamlet Letters, p.114, 10155 Einstein’s Dreams, p.41

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‘’Il y a plus de choses au ciel et sur terre, Horatio, qu’on n’en rêve dans ta philosophie.’’

William Shakespeare56

Effectivement, il y a plus de choses incroyables que ne peut conclure l’esprit.

Une fois que la certitude existe – une fois qu’un individu croit, soit qu’il comprend correctement, soit qu’une compréhension correcte est à tout le moins possible – l’ ‘’interprétation’’ devient alors le terrain commun tragique entre le sacré et le profane, entre le mesquin et le miracle, entre l’inconnu…et la présomption de savoir. Ce qui revient à dire que l’ ‘’interprétation’’ ou la ‘’théorie’’ souille pour ainsi dire l’ampleur du mystère en nous faisant croire qu’il est ‘’connaissable’’…Par conséquent, accorder à cette vie incroyable son véritable caractère miraculeux, c’est simplement une question d’admettre modestement que nous sommes incapables de savoir ce qu’est la vie − qu’elle nous dépasse…totalement.

Le savoir ne nous éloigne pas seulement de l’émerveillement, mais il nous conduit aussi au souci ; par la fausse particularisation de la vie, il y a soudain une fausse gangue imposée au jeu singulier et insouciant de l’être et nous nous retrouvons en train de nous noyer dans les limites d’une banalité pesante. La vie elle-même n’est pas le problème ; la vie n’impose pas de soucis à l’esprit, c’est l’esprit qui impose ses soucis à la vie.

Comme tel, notre ‘’savoir’’ tombe généralement dans l’une de ces deux catégories : inutile ou nuisible ; soit nous n’en avons pas besoin, soit nous sommes beaucoup mieux sans lui.

Un non-conformiste qui voyait clairement la tragédie du faux savoir, c’était Bob Marley, légendaire pour ses paroles de chanson, son sens de la fête et sa passion pour la vie… pour la vie elle-même. Dans ses paroles, nous trouvons son amour et dans son amour, nous trouvons de la colère :

‘’Ne les laisse pas te duper ni même tenter de t’enseigner. Nous avons un esprit à nous !Ne les laisse pas te changer ou même te réarranger, Oh non !’’

Et :

56 Hamlet. ‘’Pour eux {les hommes du monde}’’, conclut Aleister Crowley, ‘’le savoir sera tout et qu’est-ce que le savoir sinon l’âme même de l’illusion ?’’ (Collected Works, Vol. 1, p.111)

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‘’Emancipe-toi de l’esclavage mental, Nul autre que nous ne peut libérer nos esprits.’’57

Les enseignements qui nous ont été ‘’donnés’’ (ou, plus précisément, qu’on nous a imposés) ont transformé le magnifique Jardin en un labyrinthe de perdition affreux. Les adultes falsifient le don joyeux de la vie pour en faire un joug encombrant et pesant – un joug dont nous devons nous débarrasser, si nous voulons jamais atteindre des pâturages plus verts.’’58

‘’Eliminez le savoir et il n’y aura plus de soucis.’’

Lao Tseu

La recherche de faits est une façon purement timorée de vivre sur cette terre ; la ‘’pensée’’ est une forme de tremblement immature et le ‘’savoir’’ n’est que notre catharsis actuelle pour ne pas être capable de comprendre ce qui n’est pas compréhensible.

‘’La vérité’’, demanda Henri Barbusse, ‘’que veulent-ils dirent par là ?’’59

Ah oui, que veulent-ils dire (mean) ? Qu’est-ce que le ‘’sens’’ (meaning) veut réellement dire ? Si nous examinons sérieusement ce mot, nous trouvons que la racine de ‘’meaning’’ est ‘’mean’’ (ceci est un point d’une importance cruciale pour reconnaître un auto-aveuglement des plus trompeurs de notre culture) ; le mot ‘’sens’’ (‘’meaning’’) que nous avons adopté comme synonyme de ‘’but’’ ou de ‘’définition’’ et que nous avons utilisé comme un nom (dans par exemple ‘’avoir du sens’’ (‘’to have meaning’’) ou ‘’trouver son sens’’ (‘’to find meaning’’) est en fait réellement un verbe qui ‘’signifie’’ (si je puis maintenant utiliser cette appellation impropre) : ‘’rendre mesquin’’. C’est rendre quelque chose vulgaire, prosaïque ou médiocre – c’est ce que nous avons réellement dans ‘’meaning’’. Le sens (meaning), c’est la pauvreté (meanness).60

57 Dans les paroles de Pink Floyd, un avertissement similaire résonne, quand ils chantent : ‘’Nous n’avons pas besoin d’éducation, nous n’avons pas besoin de contrôle de la pensée… Tous comptes faits, tu n’es qu’une brique de plus dans le mur.’’ Et les paroles du groupe rock Rush disent : ‘’Laissons de côté l’éducation et prolongeons la fascination.’’ 58 Sam Keen suggère : ‘’A l’inverse de certaines variétés d’abeilles qui arrivent dans ce monde pour découvrir que la génération précédente a disparu et ne leur a laissé qu’un stock de nourriture, les enfants humains sont élevés par leurs parents. Et les parents ont très souvent cessé de s’émerveiller. Les parents que la nouveauté angoisse communiquent cette attitude à leurs enfants : le monde est suspecté d’être hostile et coupable jusqu’à ce qu’il soit prouvé autrement. Il n’est pas nécessaire de dire que lorsqu’un enfant adopte cette attitude, le monde a rarement la chance de prouver son innocence…La raison sous-jacente à l’éclipse de l’émerveillement doit être recherchée dans les attitudes de base envers la vie et les modèles fondamentaux de l’homme adoptés par ceux qui désapprennent l’émerveillement aux enfants. L’explication de la perte ne réside pas dans une approche génétique de l’expérience des enfants, mais se trouve dans l’étude de la pathologie de l’expérience adulte.’’ (Apology for Wonder, p.58-59)59 The Inferno, p.960 A l’appui de ceci, voici une diatribe incisive du toujours truculent U.G. Krishnamurti, un homonyme de Jiddu Krishnamurti, à ne pas confondre avec celui-ci : ‘’Ne cherchez pas de sens à la vie : il se pourrait qu’il n’y ait pas de sens du tout. Il se pourrait qu’elle ait son propre sens sans que vous ne puissiez jamais le connaître…

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‘’Chercher un sens, c’est crever un ballon en quête de son rebond.’’

Roger Lancelyn Green61

Le savoir est une pauvre consolation, un échec vénéré, car il n’a pas réussi à nous affranchir.

Expliquer un phénomène, c’est le dénaturer. Le savoir est une catastrophe épistémologique, car lorsque nous investissons du sens dans quelque chose qui n’en possède pas naturellement, nous le corrompons pour nos propres objectifs. C’est-à-dire que nous le ‘’connaissons’’ de manière impropre, plutôt que ne pas le connaître, comme il sied. Mais lorsque nous arrivons finalement à l’acceptation nécessaire que nous ne connaissons pas, nous nous fondons alors facilement dans la plus grande part de la vie pour lui appartenir intimement, car c’est alors que nous ne ‘’connaissons’’ plus simplement un fragment du Tout, mais que nous ne ‘’connaissons’’ plus l’entièreté de celui-ci. Et puisque nous nous sommes attachés à des idées et à des théories empêchant l’évolution de l’esprit libre, nous devons à présent muer conceptuellement ou nous resterons amoindris par le handicap gênant de signifiants dépassés.

‘’Le savoir n’est pas l’intelligence’’, mit en garde Héraclite. Et Lao Tseu déclara : ‘’Les sages ne sont pas des savants, les savants ne sont pas sages.’’

Une personne ne ‘’connaît’’ en fait que parce qu’elle est terrifiée de ‘’ne pas savoir’’. Le savoir doit être reconnu comme de l’ ‘’ignorance anxieuse’’, c’est pourquoi nous préférons nourrir des milliers de conceptions erronées plutôt que de ne pas avoir de conceptions du tout – parce qu’il est beaucoup plus facile de vivre avec des mensonges que de vivre sans vérités.

C’est à cause de ceci − parce que nous sommes plus désespérés d’être certains que d’avoir raison − que nos vérités sont devenues un compromis lamentable entre l’impossible aveu que nous ne savons pas et l’impossibilité que nous sachions.

Cioran conclut : ‘’…cet esprit s’est dilapidé dans ce qu’il a nommé et circonscrit.’’62

L’ ’’interprétation’’, alors, ce n’est pas – comme notre culture basée sur la pensée voudrait nous le faire croire – l’absence du non-savoir, c’est en

C’est tout. Vous n’avez pas besoin de lui imposer un sens…Vous devez reconnaître le fait que vous ne connaissez rien à la vie ou à la manière de la vivre…Tout ce que j’essaye de vous signaler, c’est que tout ce savoir que vous êtes si fier d’exhiber ne vaut pas un clou.’’ (Mind is a Myth, p.120, 121)61 Letters, p.38862 A Short History of Decay, p.7

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fait la caractéristique du non-savoir ; l’interprétation, c’est le soubresaut de l’énigmaphobique ; le ‘’savoir’’ est la devise de la pusillanimité.

‘’L’effort stupide pour noyer votre ignorance dans la fausse connaissance est le seul obstacle entre vous et…la réalité.’’

Osho63

Par la pensée erronée, nous réprimons le seul outil que nous avons pour faire face au monde honnêtement – l’ignorance. Car en assimilant l’interprétation et la compréhension, nous ne nous permettons pas de ne pas comprendre, car nous sommes plongés dans la brume de penser que nous comprenons.

Ce qui se produit généralement, toutefois, c’est quand finalement nous commençons par nous séparer courageusement de l’habitude de l’interprétation et que nous levons la tête hors de notre compréhension limitée, nous apercevons brusquement ce que nous aurions dû voir depuis toujours – la grande Enigme qui attend pour nous engloutir. Et parce que nous nous sommes cachés derrière les murs lâches de l’interprétation pendant si longtemps, nous ne pouvons plus maintenant supporter la vision du mystère infini et ainsi nous tournons rapidement les talons pour ramper à nouveau dans la compréhension.

Ernest Becker observa ce symptôme et écrivit : ‘’…la plupart d’entre nous, au moment de quitter l’enfance, ont réprimé leur vision du caractère miraculeux primordial de la Création. Nous l’avons occultée, nous l’avons altérée et nous ne percevons plus le monde tel qu’il est par l’expérience brute… Le grand avantage de la répression, c’est qu’elle permet de vivre de manière résolue dans un monde incroyablement miraculeux et incompréhensible…’’64

‘’Le savoir’’ est alors une répression, c’est un ‘’délire fonctionnel’’ de l’esprit, c’est tout. C’est une illusion efficace qui nous permet de continuer à nous éviter nous-mêmes, de repousser le jour où la digue se rompra et où la rivière du Mystère nous emportera pour du bon.

Le savoir n’est rien d’autre qu’une nescience inefficace ou de l’ignorance imparfaite ; c’est une manière de regarder le monde avec un seul œil d’ouvert et ainsi, il nous induit malheureusement à croire que nous pouvons voir clairement.

John Van Druten déclare : ‘’…généralement, nous prenons comme allant de soi ces choses qui sont en fait les miracles quotidiens de la vie, ainsi le miracle de la croissance et de la germination, répandre des semences dans un jardin et ne jamais être surpris que de ces minuscules graines

63 Ecstasy, p.128. L’anarchiste métaphysique Austin Osman Spare admoneste : ‘’Désireux d’apprendre, pensez-vous échapper à la blessure dans le viol de votre ignorance ?’’ (Anathème de Zos)64 The Denial of Death, p.50

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sombres, on peut s’attendre à ce que les fleurs de l’été prochain sortiront.’’65

L’interprétation, alors, est un couvercle au-dessus de la grande immensité déconcertante, une carapace que la tortue érige autour d’elle pour s’y cacher et s’y aveugler, une couverture tirée entre l’enfant et l’obscurité et qui bloque l’inconnu qui est omniprésent.

‘’L’attitude intellectuelle de notre époque, si majoritairement antimythologique, exprime notre crainte du merveilleux, car nous avons tenté de nous convaincre que l’univers n’est pas un mystère, mais une

machine quelque peu stupide.’’

Alan Watts66

Il n’y a pas de symboles adéquats pour ce que nous essayons de symboliser ; plus nous décrivons, plus nous obscurcissons. C’est simplement de la confusion poussée à l’extrême.

‘’Vous savez’’, déclarait J. Krishnamurti, ‘’les mots sont des choses dangereuses, parce que ce sont des symboles et les symboles ne sont pas réels.’’67

Les mots sont irréels, parce que ce ne sont que des étiquettes sur l’inconnu ; le kun byed rgyal po’i mdo explique : ‘’la vérité devient évasive, si son sens doit être exprimé par des mots et la pensée de l’esprit est une obstruction totale à la vérité…{Donc}, si la nature de Cela…n’est pas proclamée par des mots et par des lettres, les êtres sensibles à l’esprit capable la comprendront et ainsi, la nature de Cela apparaîtra dévoilée.’’68

Et Sri Nisargadatta Maharaj, en parlant d’un point de vue métaphysique tout aussi éthéré s’exclama : ‘’Les mots, c’est le mental et le mental 65 Introduction à The Infinite Way de Joel Goldsmith, p.1066 The Two Hands of God, p.11. Notez ici que ‘’machine’’ est la racine de ‘’machination’’. 67 Conférence à Saanen (août 1964). ‘’Pouvez-vous décrire le parfum d’une rose… ? Pouvez-vous décrire la sensation d’un baiser ? Pourriez-vous même décrire l’émotion de la peur, de sorte que quelqu’un qui ne l’aurait jamais ressentie auparavant… sache ce que vous voulez dire ?’’, demandait Elsa Barker dans Letters From a Living Dead Man, p.264. Et Carl Jung signale qu’un décret alchimique ancien disait : ‘’Rumpite libros, ne corda vestra rumpantur (Déchirez les livres de peur qu’ils ne déchirent vos cœurs).’’ (Psychology and Alchemy, p. 482)68 p.152, 89. Réalisant l’effet décapitant des mots, nous pouvons mieux comprendre l’affirmation d’U.G. Krishnamurti ‘’Vous n’avez jamais vu aucun arbre, seulement la connaissance que vous avez des arbres. Vous voyez la connaissance, pas l’arbre.’’ (Mind is a Myth, p.81) Et sur le même thème, l’auteur de science-fiction et d’histoires fantastiques, Ursula K. LeGuin décrit en ces termes son histoire remarquable, She Unnames Them : ‘’She Unnames Them est réellement une histoire d’Adam et Eve que j’ai altérée. Eve reprend tous les noms, soit parce qu’ils étaient mauvais dès le départ, soit qu’ils ne marchaient plus. Ce faisant, la barrière entre elle et le monde est démantelée. A la fin de l’histoire, il ne lui reste plus aucun mot…’’ LeGuin déclare encore : ‘’…nous utilisons les mots pour nous couper…Nous manipulons les noms comme des catégories de réalité et les noms deviennent alors des écrans entre nous-mêmes et le monde. Les noms deviennent un outil de division plutôt que de communauté…Je connais des gens qui refusent d’apprendre les noms des arbres – ils ont un concept de l’arbre, mais les noms s’interposent seulement entre eux et l’arbre réel. Il nous faut respecter que certaines choses se situent au-delà des noms.’’ (Extrait de Whole Earth Review, 1995)

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obscurcit et déforme. D’où l’absolue nécessité de transcender les mots…Il est inutile de se battre avec des mots pour exprimer ce qui se situe au-delà des mots.’’69

La réalité réside dans l’expérience intime du mystère de l’existence, pas dans la séparation du mystère et cependant, la séparation se produit naturellement par l’étiquetage d’aspects du mystère unique.

Thomas Carlyle soutenait : ‘’Que sont vos axiomes, vos catégories, vos systèmes, vos aphorismes ? Des mots, des mots. De grands châteaux en Espagne sont habilement construits avec des mots, des mots bien scellés dans le bon ciment de la logique où néanmoins, aucune connaissance ne viendra loger.’’70

Effectivement, ce ne sont pas nos idées, nos interprétations, ni nos jugements à propos de ‘’Cela’’ qui sont la Réalité, c’est Cela même vu tel quel, ce qui n’est possible qu’avec un esprit nu.

Les mots ne sont pas ‘’Cela’’ ou ‘’Ce qui est’’ et donc, les mots sont dangereux, parce que, si Cela pour lequel nous n’avons aucune indication, nous entreprenons de l’appeler ‘’ceci’’ ou ‘’cela’’, nous oublions que nous n’avons aucune indication. Nous avons étiqueté l’énigme et nous l’avons ainsi détruite.71

‘’Aucune parole ne peut espérer autre chose que sa propre défaite.’’

Grégoire Palamas 72

69 I AM THAT, p.154, 104. Et D.T. Suzuki déclare : ‘’Aucune somme d’explications verbeuses ne nous conduira jamais à la nature de notre propre Soi. Plus vous l’expliquer, plus elle s’éloigne de vous. C’est comme essayer d’attraper votre propre ombre. Vous courez après et elle court avec vous à la même vitesse.’’ (Essays in Zen Buddhism, p.22)70 Sartor Resartus, p.41. Carl Jung déclare : ‘’Le progrès de l’homme vers le Logos fut un grand accomplissement, mais il doit payer pour cela avec une perte de l’instinct et une perte de la réalité, au point où il reste dans une dépendance primitive vis-à-vis de simples mots. Parce que les mots sont des substituts des choses, ce que bien sûr ils ne peuvent pas être dans la réalité, ils prennent des formes intensifiées, ils deviennent excentriques, bizarres, extraordinaires…les néologismes ont non seulement tendance à s’hypostasier à un point stupéfiant, mais à remplacer réellement la réalité qu’ils étaient destinés à exprimer…notre soumission à la tyrannie des mots {a} un gros désavantage : l’esprit conscient devient de plus en plus la victime de sa propre activité discriminante, l’image que nous avons du monde se brise en une myriade de détails et le sentiment originel d’unité…est perdu.’’ (Psyche and Symbol, p. 246). Et Joseph Campbell écrit : ‘’En fait, comme je penserais que chacun doit certainement l’avoir découvert dans sa vie, il est en réalité impossible de communiquer par le langage aucune expérience, quelle qu’elle soit, à moins que ce ne soit à une personne qui a elle-même vécu une expérience similaire à la sienne. Essayez par exemple d’expliquer l’expérience de faire une descente à ski à une personne qui n’a jamais vu de neige. De plus, les pensées et les définitions peuvent annuler les propres expériences d’une personne avant même que celles-ci n’aient été intégrées, en demandant par exemple, ‘’Ce que je ressens peut-il être de l’amour ?’’, ‘’Est-ce permis ?’’, ‘’Est-ce approprié ?’’ Au bout du compte, bien sûr, il faut peut-être se poser ces questions, mais le fait demeure − hélas ! − qu’au moment où elles se posent, la spontanéité diminue. La vie qui est définie est liée au passé et ne coule plus vers le futur. Et de manière prévisible, quelqu’un qui continuellement tricote sa vie dans des contextes d’intention, de signification et de clarification de sens trouvera finalement qu’il a perdu le sens de l’expérimentation de la vie.’’ (Myths to Live by, p. 133) 71 Et ainsi, selon Nietzsche : ‘’Nous devrions réellement nous libérer de la signification trompeuse des mots !’’ (Par-delà Bien et Mal)

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C’est-à-dire que – ce qui arrive à ‘’ce qui est’’, lorsque nous emmêlons nos multiples vers dans l’uni-vers, créant un multivers et ensuite lorsque nous tentons de collationner nos divers symboles (qui ne sont pas la réalité) dans une ‘’manière’’ de voir – ce qui se passe, c’est que nous en arrivons à une vision de la vie ‘’voilée’’ par des symboles sans vie ; la vie devient un collage de ‘’choses’’, séparées, au lieu d’être un tout singulier, pulsant et vivant. 73 C’est pourquoi notre terme ‘’cata-logue’’ (‘’cata’’, destruction et ‘’logos’’, parole) se réfère littéralement au désastre qui se produit en collectant et en organisant des symboles, ce qui se produit quand nous compartimentons nos compréhensions, quand nous fabriquons des boites fermées séparées et quand nous détruisons ainsi le tout naturel.

En accord avec ceci, Cioran apostrophe : ‘’Supposez que nous nous forcions à voir le fond des mots. Nous ne voyons rien – chacun d’eux détaché de l’âme vaste et fertile étant nul et vide. Le pouvoir de l’intelligence fonctionne en projetant sur eux un certain lustre, en les polissant et en les faisant briller ; cette puissance érigée en système est appelée culture – un feu d’artifices dans un ciel nocturne vide.’’74

Les mots et les faits ne sont rien que des voiles sur l’ensemble et la beauté du mystère de nous-mêmes et de la vie.

‘’Plus j’en sais, moins je comprends.’’

Don Henley

‘’S’il n’y avait pas de paroles’’, conclut Swamiji Shyam, ‘’cela aurait été beaucoup mieux.’’75

Cela aurait été beaucoup mieux, parce que nous nous verrions comme nous sommes et non comme les noms nous décrivent. Les mots sont la fin de la vraie compréhension, tout comme la vraie compréhension est la fin des mots (par ‘’vraie compréhension’’, je ne veux pas dire ‘’comprendre’’ au sens habituel du mot – c'est-à-dire comme synonyme de ‘’savoir’’ – mais plutôt au sens taoïste plus humble, plus authentique qui a tendance à nous situer plus réalistement à notre place au sein de l’immensité de l’univers ; ce qui revient à dire que réellement comprendre (understand), c’est se ‘’tenir en dessous’’ (stand under). 72 Cela pourrait être la raison pour laquelle le maniaque génial, William Burroughs en vint à proclamer que le langage était un virus. 73 Gardant ceci à l’esprit, nous pourrions mieux comprendre ce que dit Dante : ‘’Dès lors, ma vision s’élèvera à une hauteur où la parole est vaincue et doit rester derrière’’, une déclaration qui émane, non pas de l’angoisse de l’Enfer ou de la torpeur du Purgatoire, mais plutôt de l’extase de son Paradis. 74 A Short History of Decay, p.20. Et Osho a affirmé cette même idée, quoique peut-être en des termes moins nihilistes en écrivant : ‘’Tout ce en quoi consiste votre savoir, c’est que vous connaissez une étiquette. Oubliez l’étiquette et l’inconnu est là. Tout savoir ne consiste qu’en des noms. Lâchez l’étiquette et soudainement, l’inconnu est là. (Ecstasy, p. 126.)75 Conférence, avril 1998

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‘’Le Tao qui peut être nommé n’est pas le Tao.’’

Lao tseu

La réalité ne réside pas dans des faits, des noms ou des calculs. Ceux-ci ne sont que des cicatrices sur la pureté de la Vie innommable ; tout comme un bruit blanc ou des sons gênants masquent le silence béni, des particularités arbitraires obscurcissent l’Absolu indivisible et inconnaissable.76

Les faits nous empêchent de percevoir l’Esprit singulier, incompréhensible en toute vie et à la place créent les ‘’dix milles choses’’ mortes et séparées qu’on nous a obligés d’apprendre à tort, de mémoriser, de régurgiter et dans le cadre duquel on nous a obligés de fonctionner dès le jour de notre naissance à notre détriment.

Ce qu’il faut, alors, ce n’est plus nous fatiguer dans le faux paradigme et nous cogner la tête contre des murs imaginaires ou nous aveugler avec encore plus d’idées, mais plutôt purger le ‘’savoir’’ de notre conscience et sortir tout droit du labyrinthe diaphane.

Nous devons juste nous libérer maintenant ; nous devons cesser de comprendre les choses comme on nous a dit de les comprendre.

L’émerveillement est notre itinéraire d’évasion – notre voyage de retour à nous-mêmes ; l’émerveillement est la vie, le souffle de l’Esprit lui-même ; tout le reste est ennui mortel, consomption, suffocation et stagnation.

‘’Vendez votre ingéniosité et achetez l’étonnement.’’

Rumi

C’est notre devoir envers nous-mêmes de remystifier le monde, de le reprendre aux voleurs d’émerveillement. Henry Miller décrivit cette vocation – nous ramener à la joie inéluctable du miracle d’être − dans l’une de ses lettres à Anaïs Nin. Il écrivit : ‘’…Un écrivain put rendre totalement perplexe un psychologue ; non seulement cela, mais il était 76 ‘’L’histoire biblique intitulée ‘’La Tour de Babel’’ incarne l’ambition de l’homme de transformer le langage en un outil de communication universel, à partir de ce moyen d’expression. La morale de cette parabole semble contenir un avertissement à l’encontre de la tentative présomptueuse de l’homme de tout ‘’comprendre’’ en le mettant en mots. L’erreur d’une telle entreprise se trahit dans le cercle vicieux instauré par l’homme qui nomma d’abord les choses dans son propre langage pour ensuite utiliser le même langage afin de les ‘’expliquer’’. Ainsi, il semblait facile de prouver – que ce soit en termes religieux, sociologiques ou psychologiques – que cet univers façonné par l’homme était juste. En réalité, cependant, cette ambition créatrice de l’homme a produit une confusion toujours plus grande depuis l’époque de Babel…’’ Otto Rank (Beyond Psychology, p.242).

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plus psychologue que l’autre, puisqu’il ramifiait les mystères, les prolongeait, les développait et laissait les réponses en suspens, parce que les réponses n’étaient pas importantes ; c’était la fiction, le mystère, la trame indéchiffrable qui étaient vitaux.’’

Notre tâche n’est pas de comprendre, mais de retourner à la non-compréhension parfaite, car les vérités sont des atrocités subtiles par lesquelles nous sommes involontairement rendus faussement ignorants par le faux savoir et ainsi, nous ne possédons jamais la joie vaste de la vraie ignorance vitalisante.

Aldous Huxley observa : ‘’…les plaisirs de l’ignorance sont aussi grands, à leur manière, que les plaisirs du savoir.’’77

Donc, nous voyons que le ‘’savoir’’ obscurcit notre vie inconnaissable, parce que le savoir est de l’ignorance impure ; c’est l’écran de fumée masquant l’ignorance vraie, la liberté infinie de l’admiration révérencieuse, le ravissement libérateur.

Nous ne savons pas ce que nous sommes, nous ne savons pas pourquoi nous sommes, nous ne savons pas qui nous sommes. Nous ne savons pas ! Acceptons-le finalement et absolument et mettons-nous à nouveau à vivre, non pas comme nous pensons être, mais comme nous sommes vraiment en devenant pareils à un des personnages émancipés de Clarice Lispector à propos duquel elle écrivit : ‘’…à présent que la couche des mots avait été enlevée des choses, à présent qu’il avait perdu le langage, il se trouvait finalement dans les profondeurs calmes du mystère.’’78

Les profondeurs calmes, ce n’est pas la surface agitée. Sans mots et sans étiquettes, le monde devient nu et sans voile obscurcissant son authenticité et bien que cet effet soit inconfortable pour l’esprit qui veut des choses dans des petites boites, pour l’individu qui est parvenu à apprendre la valeur du ‘’regard innocent’’, il ou elle trouve que le monde a de plus en plus de sens…parce qu’il en a moins, pour ainsi dire.

‘’Quelque part, l’incompréhension a un sens profond.’’

Henry Miller79

Quelque part, elle a du sens. Et cependant, nous ne savons pas comment. Et nous ne devrions pas le demander, car ce fut notre première erreur. Non, à présent, nous devrions être suffisamment sages pour simplement accepter l’improbabilité de la vie et ne pas nous en retirer ni tenter de la résoudre, mais plutôt nous détendre…et en profiter !

77 Karrie Kaszczuk ajoute : ‘’Parfois, ce que nous ne comprenons pas peut-être un tel trésor, pas vrai ?’’78 The Apple in the Dark, p.10979 Sexus, p.214. Tertullien observa : ‘’Credo quia absurdum est’’ (Je crois parce que c’est absurde.)

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Lispector déclara encore à propos de son personnage : ‘’… {Il} était suffisamment sage pour ne pas savoir – et suffisamment sage pour ne pas questionner, car c’était un homme sage à présent.’’80

Nous devons réapprendre à comprendre avec l’esprit d’une personne qui sait qu’elle ne comprend pas ; nous devons comprendre la non-compréhension et puis supporter d’exister sans un ‘’pourquoi ?’’, sans essayer un subterfuge.

‘’Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien.’’

Socrate

La Vie nous attend, si seulement nous voulons bien lâcher notre mental. Mais nous laisserons cela pour le prochain chapitre. Achevons celui-ci, comme nous l’avions commencé, avec Winnie l’Ourson :

‘’Le lundi, quand le soleil chauffe,Je me demande très souvent : «Est-il bien vrai ou pas du toutQue qui est quel et quel est qui ? »

Le mardi, quand il grêle et neige,En moi grandit le sentimentQue l’on peut à peine savoirSi çà est ci et ci est çà.

Mercredi, quand le ciel est bleu,Et quand je n’ai rien d’autre à faire,Je cherche parfois s’il est vraiQue qui est quoi et quoi est qui.’’81

CHAPITRE 3: L’ART DE L’OUBLI OU LE RENONCEMENT ÉPISTÉMOLOGIQUE

‘’Car la réalité est le but, nions-le tant que nous voulons. Et nous ne pouvons l’approcher que via une conscience toujours plus vaste, en ‘’brûlant’’ de plus en plus clairement, jusqu’à ce que même la mémoire elle-même disparaisse.’’

Henry Miller82

‘’Etait-ce là alors la manière de faire les choses ? Ne pas savoir ? – était-ce la manière dont les choses les plus profondes survenaient ?…Le secret 80 The Apple in the Dark, p.31781 Winnie l’Ourson, de A. A. Milne82 Wisdom of the Heart, p.46

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de ne jamais s’échapper de la vie supérieure, était-il de vivre comme un somnambule ?’’

Clarice Lispector83

‘’Il n’est pas simple de détruire une idole : cela requiert autant de temps qu’il n’en faut pour la promouvoir et l’adorer. Car il ne suffit pas d’anéantir son symbole matériel, ce qui est facile ; mais ses racines dans l’âme. Comment tourner ses regards vers les époques crépusculaires – où le passé se liquidait sous des yeux que seul le vide pouvait éblouir…’’

E.M. Cioran84

‘’Donc, maintenant, nous allons nous examiner ensemble…un voyage de découverte dans les recoins les plus secrets de nos esprits. Et pour entreprendre un tel voyage, nous devons voyager léger, nous ne pouvons pas être encombrés d’opinions, de préjugés ni de conclusions. Oubliez tout ce que vous savez à propos de vous-mêmes, oubliez tout ce que vous avez jamais pensé à propos de vous-mêmes ; nous allons commencer comme si nous ne savions rien.’’

Jiddu Krishnamurti85

Maintenant que nous avons été les témoins des gloires du ravissement si facilement détruites par les manques d’à-propos du mental, nous devons trouver le moyen de retourner à notre état autrefois béni – un moyen de racheter nos âmes sacrées de l’impiété du jour.

Et comment accomplit-on ceci ? Comment déferons-nous en une seconde éblouissante ce qu’il a fallu toute une vie pour construire ? Quelle est la tâche qui nous incombe pour nous libérer des chaînes de mensonges, du superflu, des fausses perceptions et des faits inutiles qui ne font qu’obscurcir la pureté de l’esprit extatique ? La tâche est simple : il nous faut simplement inverser le processus de notre endoctrinement, c’est-à-dire que la tâche n’est pas d’apprendre quelque chose de plus, de connaître quelque chose de plus, ni de se rappeler encore quelque chose, mais au contraire, la tâche est…d’oublier.

‘’Nous ne devons nous inquiéter que d’effacer…’’

J. Krishnamurti86

83 The Apple in the Dark, p.15984 A Short History of Decay, p.1685 Freedom from the Known, p.2086 Conférence à Bombay, mars 1961

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Finalement, ce n’est pas ce que nous acceptons à l’intérieur de nous-mêmes qui importe, mais ce que nous rejetons ; pour éliminer la souillure de l’intérieur, nous devons simplement apprendre à nous ‘’méconnaître’’ nous-mêmes et chaque chose, à chaque instant. Nous devons nous élever hors du contexte, hors du paradigme actuel, hors de toute idée que nous entretenons à propos de la vie, du monde ou de nous-mêmes, car, comme nous le verrons au cours de ce chapitre, l’émancipation se produit, non pas grâce à un gain, mais…grâce à une perte.

Friedrich Nietzsche a déclaré : ‘’ La volonté du vrai, qui nous entraînera encore dans nombre d’entreprises périlleuses, cette célèbre véracité dont jusqu’ici tous les philosophes ont parlé avec vénération, que de problèmes nous a-t-elle déjà posés ! Quels étranges et graves problèmes, pleins d’équivoques ! C’est déjà une longue histoire – et pourtant, il semble qu’elle vienne tout juste de commencer. Quoi d’étonnant que finalement nous devenions méfiants, perdions patience et nous détournions, excédés ?... {Désormais}, nous apprenons à oublier et à ignorer… Ce mauvais goût, cette volonté du vrai, cette ‘’vérité à tout prix’’, cette folie de la jeunesse dans l’amour de la vérité nous rebutent; nous avons trop d’expérience pour cela…’’87

Il est un fait simple que nous ne pouvons pas être empêtrés dans la toile d’illusions omniprésente à laquelle le mental ressemble et aussi être libre. Ainsi est-il inutile d’entreprendre de comprendre nos contraintes – parce que ‘’comprendre’’ est notre contrainte ; nous ne devons pas nous efforcer de nous connaître par des méthodes et du jargon qui nous sont donnés, nous devons plutôt lâcher ces méthodes et toutes ces découvertes antérieures. Nous devons nous extraire du mensonge du contexte.

‘’Vous devez désapprendre ce que vous avez appris.’’

Yoda88

Nous tourner vers l’insondabilité nue, innocente, immobilisante, sans direction, orientation ni attente ; oublier tout ce qu’on a jamais dit – cesser de chercher un sens, ne rien se remémorer à chaque instant, c’est alors que la vraie vie d’émerveillement et le miracle nous toucheront de nouveau – quand nous abandonnerons toute connaissance de nous-mêmes, quand nous perdrons la faculté de nous rappeler toute perspective – quand nous oublierons tout.

87 Beyond Good and Evil, p.1 ; The Joyful Wisdom, p.988 Le Retour du Jedi, de George Lucas. Cette même pensée a été exprimée par l’astrophysicien, Patrick Côté qui déclara sans équivoque : ‘’Vous devez apprendre à désapprendre’’ et par Osho qui écrivit : ‘’Ce n’est pas une question d’apprendre beaucoup, que du contraire, c’est une question de désapprendre beaucoup.’’(Ecstasy, p.12).

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Tchouang-tseu rapporte une petite anecdote : ‘’J’apprends’’, dit Yen Hui. ‘’Comment ?’’, dit le Maître. ‘’J’ai oublié les règles de la vertu et les niveaux de la bienveillance.’’, répondit-il. ‘’C’est bien, mais tu peux mieux faire’’, dit le Maître. Quelques jours plus tard, Yen Hui observa : ‘’Je fais des progrès.’’ ‘’Comment ?’’, demanda le Maître. ‘’J’ai oublié les rituels et la musique’’, répondit-il. ‘’C’est mieux, mais ce n’est pas parfait’’, dit le Maître. Quelque temps plus tard, Yen Hui dit au Maître : ‘’A présent, je m’assieds et j’oublie tout.’’ Le Maître leva la tête, surpris. ‘’Que veux-tu dire par oublier tout ?’’, fit-il brusquement. ‘’J’oublie mon corps et mes sens et je laisse toute apparence et toute information’’, répondit Yen Hui. ‘’Au centre du Néant, je m’unis à la Source de toutes choses.’’ Le Maître s’inclina. ‘’Tu as traversé les limites du temps et de la connaissance. Je suis loin derrière toi. Tu as trouvé la Voie !’’

C’est par le vide qui vient du fait d’oublier que nous retournons au grand Tout énigmatique. Ou plus précisément, ce n’est pas nous qui retournons au Tout, le Tout apparaît simplement – à cause de notre absence ; le Tout surgit de la place laissée vide.

Peut-être que quelques informations supplémentaires éclaireront le sujet. Creusons un peu plus cette affaire d’ ‘’oublier’’.

Par ‘’oublier’’, je ne parle pas simplement de la perte momentanée d’un objet ou du nom d’une personne, je parle d’amnésie absolue, d’un état ou tout ce que nous pensions être et tout ce que nous pensions que la vie était se dissout brusquement et nous restons avec une ardoise blanche. Nous sommes à jamais effacés, maintenant et pour toujours.89

Ce fait essentiel est souligné dans le traité mystique hétérodoxe sur l’émerveillement rédigé anonymement, Le Nuage d’Inconnaissance, qui cherche à nous retourner à notre plus haute stature, non pas en arrivant à ‘’connaître’’ Dieu, mais en ne connaissant rien. Il déclare : ‘’Eh bien, où se situe la difficulté, alors ? Sans aucun doute, dans la suppression de tout souvenir de la création de Dieu et dans leur maintien dans ce nuage d’oubli. {Car} si vous devez jamais atteindre ce…nuage d’inconnaissance {où Dieu existe}…vous devez aussi placer un nuage d’oubli entre vous et toute la création.’’90

89 Ce n’est pas un fait étrange que le terme oriental ‘’Nirvana’’ – que le romantisme sentimental de l’Occident a stratégiquement désigné comme l’équivalent de nos Champs Elysées (regorgeant de jeunes filles à la poitrine opulente et arrosés de ruisseaux de champagne) − se traduit en fait plus littéralement par ‘’extinction’’, ‘’expiration’’, c’est-à-dire souffler les détritus du mental, se débarrasser de tout ce qui se trouve à l’intérieur. Ainsi le ‘’Nirvana’’ n’est pas un lieu, mais plutôt un espace, une absence totale ; c’est un vide intérieur complet ou une pauvreté pour ainsi dire (tout comme l’utopie peut vouloir dire un lieu qui n’est nulle part). C’est pourquoi l’anglais ‘’redemption’’ (‘’rédemption’’) contient le mot ‘’empty’’ (‘’vide’’), car c’est seulement lorsque nous devenons vides de tout concept et identité que nous devenons un trou créant en notre absence un Tout sacré ; par l’oubli, un vide s’opère – une ouverture dans l’univers – dans laquelle la création est ravalée par le Créateur. Heureux en effet les pauvres en esprit, comme la première béatitude le suggère, car eux seuls seront réellement vides et en étant réellement vides du faux, ils peuvent finalement être comblés. 90 P.94, 66

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Pour entrer dans le ‘’nuage d’inconnaissance’’, nous devons d’abord passer par le ‘’nuage de l’oubli’’, ce qui nécessite que nous quittions totalement le connu, ce qui signifie que nous devons nous quitter nous-mêmes (ou tout au moins le sentiment que nous avons maintenant de nous-mêmes).

Nous devons disparaître sans laisser de trace. Rien ne doit rester de ce que nous pensions que le monde était ou de qui nous pensions être : oublier, c’est tout oublier. Tout. C’est une mort. Le mental doit être complètement abandonné.

‘’S’abandonner est un acte d’humilité, la reconnaissance que la vie est un mystère dont l‘esprit ne peut pas sonder la profondeur.’’

Dan Millman91

Nous devons renoncer au savoir qui nous a été donné, nous devons mourir à nos propres points de vue, nous devons mourir à toute conclusion, hypothèse, présomption ou idée sur tout et n’importe quoi, que nous ayons jamais eues ; nous devons mourir à l’idée de nous-mêmes. C’est seulement alors que nous serons vides, inconnus, ‘’inconnaissants’’ et libres.

Cioran a déclaré : ‘’Pour remonter à l’origine de ces expressions du vague, il faut pratiquer une régression affective vers leur essence, se noyer dans l’ineffable et en sortir avec les concepts en lambeaux. Une fois perdus l’assurance théorique et l’orgueil de l’intelligible, on peut essayer de tout comprendre, de tout comprendre pour soi-même. On arrive alors à se réjouir dans l’inexprimable, à passer ses jours en marge du compréhensible et à se vautrer dans la banlieue du sublime. Pour échapper à la stérilité, il faut s’épanouir au seuil de la raison…’’92

Nous devons renoncer à ce que nous croyions être notre trésor. Nous devons renoncer à ce que nous prétendions être notre besoin. Il n’y a rien à savoir, mais tout à ignorer. Nous devons diminuer la charge, si nous voulons voler.

Le seul moyen de retourner au Mystère, c’est de nous détacher du contexte du non- mystère : effacer l’ardoise encore et encore et ne jamais être pris dans le tracé statique. C’est devenir totalement ignorants de ce 91 The Laws of Spirit, p.9692 A Short Story of Decay, p.31. Une observation similaire provient du livre merveilleux de Bede Griffith, The Marriage of East and West : ‘’Nous sommes tous des pèlerins en quête de vérité, de réalité ou de réalisation. Mais il nous faut reconnaître que cette Vérité restera toujours au-delà de notre compréhension. Aucune science, aucune philosophie, aucune théologie ne peuvent jamais englober la Vérité. Aucune poésie, aucun art, aucune institution humaine ne peuvent jamais l’incarner. Les grands mythes ne sont que des reflets dans l’imagination humaine de ce Mystère transcendantal…nous devons aller au-delà du mythe jusqu’au Mystère même, au-delà des mots et de la pensée, au-delà de la vie et la mort…Aucune vision imaginaire, aucun cadre conceptuel n’est adapté à la grande réalité.’’ (p.203 -204)

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que nous pensions que la vie était ou est, perdre tous nos concepts et nous glisser à nouveau par l’ignorance dans la Source inimaginable de tout ce qui est.93

‘’C’est seulement quand nous écartons tout savoir que nous commençons à connaître.’’

Henry David Thoreau

Nous commençons alors à ‘’connaître’’, bien que pas d’une façon conceptuelle, intellectuelle, mais plutôt d’une façon plus intime, expérientielle, holistique, indéfinissable ; car la ‘’connaissance’’ conventionnelle se limite toujours à une perspective restreinte et ne peut pas d’elle-même englober le tout.

La vie possède alors plus de pouvoir rédempteur, en tant que Grand Mystère (c’est-à-dire qu’elle nous rend à notre vrai Soi), seulement quand nous la voyons vraiment comme elle est – la grande énigme unique qui englobe tout.

Quand finalement nous oublions la fausse manière de nous connaître nous et chaque chose et quand nous nous éveillons (à nouveau) au fait que nous ne connaissons rien – c’est le moment où l’existence retourne à son état authentique et où nous retournons à notre manière d’ ‘‘être’’ authentique.94

Jean-Paul Sartre exprima ce processus en confessant triomphalement : ‘’Je ne me rappelais plus…Les mots s’étaient évanouis et avec eux, la 93 Ici, j’aborde la métaphysique subtile de l’unité, c’est-à-dire, quand l’individu séparé réintègre consciemment la Conscience unique, de laquelle, par l’illusion, l’individu avait pensé être séparé. Toutefois, perdre la connaissance qui créa les ‘’dix mille choses’’ distinctes, c’est créer un tout auquel vous appartenez, car, quand l’esprit est lavé de toute distinction, seul demeure l’unique grand Mystère et rien n’existe en dehors de lui. C’est ainsi que Pierre Teilhard de Chardin déclara que ‘’la pureté ne réside pas dans la séparation, mais dans une pénétration plus profonde de l’univers…Le monde est rempli et comblé de l’Absolu {inconnaissable}. Voir ceci, c’est s’affranchir.’’ Et U.G. Krishnamurti affirma qu’ ‘’une fois que la pensée s’est consumée, il n’y a rien qui crée la division qui peut subsister.’’ (Mind is a Myth, p.37) C'est-à-dire qu’à partir du moment où vous cessez de tenter de trouver une réponse, la dualité parvient à son terme, car la dualité est le produit de l’esprit ambitieux (ambi = deux ; c.-à-d. que le désir ou l’ambition de comprendre crée la dualité de l’altérité). Eckhart Tolle explique ceci ainsi : ‘’L’identification avec votre mental crée un écran opaque de concepts, d’étiquettes, d’images, de mots, de jugements et de définitions qui bloque la vraie relation. Il s’interpose entre vous et vous-même, entre vous et vos semblables, entre vous et la nature, entre vous et Dieu. C’est cet écran de pensées qui crée l’illusion de séparation, cette illusion qu’il y a un vous et un ‘’autre’’ totalement séparé. Vous oubliez alors le fait essentiel que sous le niveau des apparences physiques et des formes séparées, vous êtes un avec tout ce qui est.’’ (The Power of Now, p.13) Et cet Un est le Mystère unique. 94 Joseph Campbell décrit ici une pratique pour oublier. Il écrit : ‘’Le yogi doit investiguer, puis éplucher à la manière d’un serpent qui mue, le spectacle complet de la phénoménalité – les formes, les noms et les relations – ne gardant pour sa contemplation que ce qui rayonne à travers tout comme Conscience indifférenciée…Prenez par exemple n’importe quel objet. Dessinez mentalement un cercle autour de lui qui le coupe du monde. Oubliant son image, oubliant son nom, oubliant qu’il a été fabriqué ou comment ou que des noms sont donnés à ses parties, ne sachant pas ce qu’il est, mais seulement qu’il est, considérez-le seulement ; et puis alors : qu’est-il ? …N’importe quoi, un bâton, une pierre, un chat ou un oiseau dissocié ainsi de tout concept sera vu comme une merveille sans ’’signification’’... Pour le contempler ainsi, nous sommes ramenés à notre propre pur état, en tant que sujet vis-à-vis d’un objet, chacun étant alors l’aspect d’un mystère ‘’ainsi venu’’. ‘’ (The Mythic Image, p.305)

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signification des choses, leurs modes d’emploi, les faibles repères que les hommes ont tracé à leur surface…Ca m’a coupé le souffle. Jamais, avant ces derniers jours, je n’avais pressenti ce que voulait dire exister. J’étais comme les autres…Je disais comme eux : ‘’la mer est verte ; ce point blanc, là-haut, c’est une mouette.’’, mais je ne sentais pas que ça existait…Et puis …l’existence s’était soudainement dévoilée.’’95

L’existence ‘’se dévoile’’, quand nous ôtons le voile de nos opinions préconçues – quand nous oublions comment nous voyions le monde.

‘’Pour acquérir le savoir, ajoutez tous les jours quelque chose.Pour acquérir la sagesse, ôtez tous les jours quelques chose.’’

Lao Tseu

La liberté émane d’une forme de ‘’décompréhension’’ créative ; il n’y a pas de symbologie légitime, de compréhension ni de pensée dont on ne peut se sortir (c’est-à-dire se libérer, ‘’dévoilant’’ ainsi l’existence dans sa réalité nue) par dessein acontextuel ; nous sommes libérés du piège du mental par la liberté inexploitable de l’inconnaissance ; nous sommes libérés de notre esclavage en re-connaissant la vie comme elle est vraiment - inconcevable.

L’ignorance complète est la seule cognition impartiale, libre, produisant le ‘’non-mental’’ naturellement nécessaire pour que la fenêtre de l’émerveillement se rouvre ; dans une telle ignorance, chaque chose filtre à travers la nouvelle ouverture, car il n’y a plus de murs. L’individu est converti à l’unité via la vastitude de son esprit sans limites. Ce qui revient à dire – l’absolution, c’est…l’absence de solution.96

Lispector parvint à la même conclusion dans un de ses articles, quand elle écrivit : ‘’…il vient un moment de révélation à propos de la vie, à propos de moi-même, à propos des autres, à propos de l’art vrai et une conscience soudaine que même les plus grandes des abstractions ne sont pas réellement abstraites. Le seul inconvénient de tels moments est que je les oublie presque immédiatement. Comme si c’était notre pacte avec Dieu : voir et oublier plutôt que d’être terrassé par le savoir.’’97

C’est notre besoin, notre droit, notre privilège et notre devoir d’oublier, bien que ce soit une vocation qui ne nous rapporte aucune richesse, aucun succès ni aucun applaudissement. Et partout, c’est la tâche de toute personne sérieuse, consumée par son affinité pour la réalité – à tout prix. Et le prix est…tout : chaque lambeau de croyance, de supposition, d’espoir ou d’inquiétude. A la fin, nous ne pouvons même pas prendre

95 La Nausée, p.17096 Je reviendrai plus en détail sur ce point dans le chapitre traitant de l’histoire théologique de l’Occident, spécifiquement le christianisme, son concept de la Chute et du péché. Il suffit de dire pour l’instant que c’est seulement parce que nous ‘’prétendons savoir’’ que nous sommes ‘’coupables du péché’’ – comme cela est suggéré dans les Evangiles. 97 Jorno do Brasil

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avec nous nos soucis – car ceux-ci émanent aussi du mental et ceux-ci doivent aussi mourir avec lui.

‘’Je soutiens que votre état naturel est un état de ‘’non-savoir’’.’’

U.G. Krishnamurti98

Il nous faut apprendre à constamment évacuer, de manière à vivre constamment dans l’équilibre de l’admiration respectueuse – qui est intime, en accord avec et consciente de l’éclat naturel de la vie. C’est la caractéristique de toujours faire face à l’inconnu à l’intérieur et tout autour de nous. Comme les directives du Nuage de l’Inconnaissance le disent encore : ‘’Soyez prêt à être aveugle et renoncez à tout désir de savoir le pourquoi et le comment, car le savoir sera plus un obstacle qu’une aide.’’99

Il est par conséquent essentiel que l’individu ‘’méconnaisse’’ ce qu’il ‘’sait’’ en renonçant sans cesse au mythe de savoir. L’esprit doit apprendre à exorciser son contenu à chaque instant ou il sera continuellement plein, alors qu’il devrait être perpétuellement vide.

Des passages de l’ancien kun byed rgyal po’i mdo prolongent cette idée : ‘’…l’investigation et la méditation sont particulièrement sans objet {pour réaliser} la manifestation de la vérité…et…la Conscience immaculée qui trouve en elle-même son origine…Si aucun {cadre théorique} n’est appliqué…l’esprit resplendira comme {il le fait} depuis le début…L’œil qui voit le non-objet voit l’émerveillement…Ceux qui se séparent de ce qu’ils entendent et de ce que les gens racontent demeureront dans un état d’union avec les choses et la Réalité et ils en seront inséparables.’’100

Nous ne devons négliger aucun détail ou aucune parcelle de vérité par lesquels l’esprit futile et illusionné pourrait se maintenir. Nous devons oublier ce que nous ne sommes pas, si jamais nous devons être ce que nous sommes vraiment.

Un commentaire du soufi Hazrat Inayat Khan développe ce thème : ‘’Toutes les idées ont été apprises d’une source ou d’une autre ; cependant, avec le temps, on en arrive à penser qu’elles nous appartiennent. Et pour ces idées, une personne discutera et se disputera, bien qu’elles ne le satisfassent pas pleinement. Et dans le même temps, elles sont son champ de bataille et elles continueront de garder sa coupe fermée. Les mystiques ont par conséquent adopté une méthode différente. Ils ont suivi une autre voie et cette voie, c’est l’effacement de soi ou, en d’autres mots, désapprendre ce que l’on a appris et c’est ainsi que l’on peut devenir une coupe vide…On peut penser que de cette 98 Mind is a Myth, p.7599 p.101100 p. 105, 95, 106

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manière, on perd son individualité, mais qu’est-ce que l’individualité ? N’est-ce pas ce qui est emprunté ? Que sont nos idées et nos opinions ? Juste des connaissances empruntées et ce savoir devrait être désappris.’’101

J. Krishnamurti, en accord avec cette idée, déclara : ‘’La pensée ne peut jamais entraîner l’innocence et l’humilité et pourtant, ce sont l’innocence et l’humilité qui gardent l’esprit jeune, sensible, incorruptible. Se libérer du connu, c’est la fin de la pensée ; mourir à la pensée, d’instant en instant, c’est être libre du connu. C’est cette mort qui met un terme à la déchéance.’’102

Dans ce cas, si nous devons nous transformer comme le papillon, il nous faut d’abord entrer dans le cocon obscur comme une chenille confuse, souffrante, fébrile ; nous devons mourir à la séduisante lumière, si nous voulons développer nos ailes, nous libérer, décoller et puis voler.

‘’Ici, il est manifeste que le chemin de vie ne se trouve que par une mort et que sans la privation de toutes les autres connaissances, la

Connaissance du Soi elle-même ne peut pas s’obtenir.’’

Hermetica103

Il nous faut perdre notre équilibre dans le monde en ne saisissant aucune des prises attachées au monde limité, conceptuel. Il nous faut nous consumer littéralement.

Ce seuil fut franchi par Blaise Pascal qui se décrit ainsi : ‘’Je ne sais pas qui m’a mis dans ce monde, ni ce qu’est le monde, ni ce que je suis moi-même. Je suis dans une terrible ignorance de tout…’’ Nous avons ici en Pascal un esprit scientifique et théologique de pointe qui confesse humblement son total lâcher-prise sur le sens de la vie et cependant, cette perte fut la source même de ses inspirations et de ses écrits.

Développer cette ‘’conscience de notre ignorance’’, c’est simplement une question de reconnaître la profondeur de l’être, d’accepter que ce que nous pensions savoir n’est qu’un écran de fumée, un ‘’brouillard de mots’’ qui nous aveugle à son immensité.

Osho évoque cette réalisation essentielle : ‘’Vous savez que rien ne peut être connu, vous savez que l’ignorance est primordiale, vous savez que la vie est un mystère et qu’elle restera un mystère et vous savez que la vérité n’est pas seulement inconnue, mais inconnaissable. Vous êtes libéré de l’illusion du savoir.’’104

101 The Mysticism of Music, Sound and Word, p.150102 Notebooks, p. 180103 Cité dans Chymical Wedding de Lindsay Clarke, p. 221104 Ecstasy, p.136

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Et ainsi, nous devons défaire ce que l’on nous a fait et la seule façon de défaire, c’est oublier, redevenir innocents, disparaître à notre propre vue, car au plus nous continuons d’absorber des faits, des théories et des conclusions, au plus nous aurons à nous purger pour retourner à la pureté, à l’innocence et à la vacuité qui sont notre nature inhérente.

‘’Parce que la scène humaine est une méprise totale à cause d’une perception erronée, toute pensée…doit être abandonnée pour que nous

puissions voir la Réalité toujours présente.’’

Joel Goldsmith105

Ainsi, l’obtention de l’état merveilleux ignorant est plus une question d’évacuer l’effluent mental qu’une accumulation pénible de compréhension. Tout ce que nous devons faire, c’est être stoïquement conscient de l’impuissance du mental, accepter simplement et totalement que nous ne comprenons pas la plus grande part de qui nous sommes, de ce que nous sommes ou de pourquoi nous sommes.

C’est juste une question de comprendre que nous ne comprenons pas, c’est tout.

‘’Nous étudier, c’est nous oublier.’’

Dogen

C’est-à-dire que nous étudier, c’est ne plus nous reconnaître.106

Plus nous regardons en nous-mêmes avec une honnêteté zélée, absolue, plus nous perdons les mots qui nous ont été donnés pour nous décrire ; et plus nous sortons de nos habitudes et de nos perceptions quotidiennes, plus nous réalisons que nous n’avons aucun indice quant à nous-mêmes, excepté que soudainement, nous devenons continuellement un mystère de plus en plus grand à chaque instant. C’est le moment où nous commençons à nous voir réellement.

Sri Nisargadatta Maharaj déclara : ‘’Vous attribuez une réalité aux concepts alors que les concepts ne sont que des distorsions de la réalité. Abandonnez toute conceptualisation et restez silencieux et attentif. {Car} l’Esprit touche la matière et la conscience en résulte. Une telle conscience, polluée par la mémoire et par l’attente devient un esclavage.

105 The Infinite Way, p.33106 Abu Saïd suggère pareillement : ‘’Etre un soufi, c’est se détacher des idées fixes…mettre de côté ce qu’il y a dans notre tête – vérité imaginée, opinions préconçues, conditionnement…’’ (Cité dans The Way of the Sufi d’Idries Shah, p.239)

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L’expérience pure ne lie pas…S’oublier est inhérent à se connaître…Libre de la mémoire et de l’attente, Je suis frais, innocent et enthousiaste.’’107

Et Samuel Beckett résuma très bien cette réalisation, quand il écrivit : ‘’Tout s’est déroulé pendant tout ce temps dans le plus grand calme, dans l’ordre le plus parfait…dont la signification m’échappe. Non, ce n’est pas que leur signification m’échappe, la mienne m’échappe tout autant…Chère incompréhension, c’est grâce à toi que je serai moi-même, à la fin.’’108

‘’Parce que je sais que je ne saurai pas.’’

T.S. Eliot109

Être nous-mêmes – c ‘est la seule chose que nous recherchons. C’est très simple et très dur. Nous nous ouvrons en oubliant, nous nous oublions en nous étudiant et nous nous étudions en lâchant le mental et ses chaînes – en voyant la vie à nouveau neuve, sans louange, dédain, bien, mal, parti pris, jugement ou attente…’’L’esprit qui n’est pas handicapé par la mémoire possède la liberté réelle’’, déclara Jiddu Krishnamurti.110

Et donc, ‘’la perte de la mémoire’’, admit Anaïs Nin, ‘’fut comme la perte d’une chaîne. Avec toute cette fluidité vint une grande légèreté. Sans mémoire, j’étais infiniment légère, vaporeuse, fluide. La mémoire était la densité que je ne pouvais transcender…’’111

Khan décrit ainsi cette expérience : ‘’Une âme réellement musicale, c’est quelqu’un qui s’est oublié dans la musique, tout comme un vrai poète, c’est quelqu’un qui s’oublie dans la poésie et une âme matérielle, c’est quelqu’un qui s’est oublié dans le monde. Et pieuse est l’âme qui s’est oubliée en Dieu… {De tels individus} ont totalement perdu l’idée de leur être propre et de cette manière, ils ont approfondi et ils se sont unis à la chose qu’ils étaient venus donner au monde. La clé de la perfection se trouve dans l’oubli de soi.’’112

Chaque stade de ce réveil, c’est la mort, mais seulement la mort des faits et des étiquettes et ceux-ci sont déjà morts. Mourir courageusement au mental, c’est la seule façon de recréer une ouverture pour que le vrai et le réel apparaissent, car rien de neuf ne naîtra d’un mensonge.

107 I AM THAT, p.154, 100, 93, 86 108 Malloy, Malone Meurt, L’Innommable109 Mercredi des Cendres110 Freedom from the Known, p.36 111 The Voice, p.51112 The Mysticism of Music, Sound and Word, p.136. Le compatriote de Khan, l’Indien Rabindranath Tagore, s’exclama de même : ‘’Ivre de la joie de chanter, je m’oublie et je T’appelle ami, Toi qui es mon Seigneur.’’ (Gitanjali, II)

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Ce que nous avons appelé ‘’savoir’’ est si totalement faux que la seule vérité réside dans l’absence de tout ce que nous savons et non dans l’addition de faits supplémentaires.

Ecrivant au sujet de l’un de ses personnages, Clarice Lispector nous livre une de ses observations subtiles à propos du processus, lorsqu’elle déclare : ‘’Ensuite, au moyen d’une très familière absence de compréhension, l’homme finalement se mit à être lui-même d’une manière difficilement distincte.’’113

Etre nous-mêmes, c’est ne rien savoir. Dans cet état d’acceptation insouciante d’ ‘’être’’, sans ’’faire’’ quoi que ce soit à ce propos, c’est là que nous trouverons et que nous serons nous-mêmes, sans retenue.

‘’Très cher, tu peux réciter ou écouter des Ecritures innombrables, mais tu ne seras pas établi en toi, à moins de ne pouvoir tout oublier.’’

Astavakra Gita (16.1)

Etre établi, c’est ‘’savoir que vous ne saurez pas’’ et c’est trouver et être le vrai mystère que nous sommes, ce qui est accepter notre incompréhension sans l’ombre d’un doute et nous abandonner complètement à l’énigme de la vie, plus complètement en fait que si nous savions tout depuis l’instant où nous sommes nés. Le génie, ce n’est pas ce qui prétend connaître, mais ce qui reconnaît l’inconnaissabilité de l’être. Et le génie de nos êtres est ‘’établi’’, lorsque nous prenons fermement racine dans l’idiotie.

Henry Miller termina son chemin personnel, quand il écrivit : ‘’Chaque jour, je deviens plus ignorant – à dessein !114

‘’Devenir plus ignorant’’ à dessein ? Cela ressemble à se tirer une balle dans le pied. Il faudrait être un parfait idiot pour tenter quelque chose dans le genre. Mais une fois de plus, c’est le but que nous poursuivons ici – devenir des idiots parfaits et lucides.

‘’Continuez à oublier et ne vous rappelez rien. Ceci peut se produire.’’

Swamiji Shyam115

113 La Pomme dans le Noir114 Hamlet115 En oubliant ce qui est oubliable, nous nous rappelons l’Etre réel et nous devenons ‘’établis’’ en permanence, en lieu et place de l’impermanence de l’être irréel. Ce résultat est décrit à partir d’un autre angle par Shunryu Suzuki : ‘’Nous ne devrions pas accumuler de connaissances : nous devrions être libres de notre savoir. Si vous collectionnez les connaissances, comme collection, c’est peut-être très bien, mais ce n’est pas notre manière de procéder. Nous ne devrions pas tenter de surprendre les gens par nos merveilleux trésors. Nous ne devrions pas nous intéresser à quelque chose de particulier. Si vous voulez apprécier pleinement quelque chose, vous devriez vous oublier vous-mêmes. Vous devriez l’accepter comme l’éclair qui illumine la profonde obscurité du ciel…Nous devrions toujours vivre dans le ciel vide et obscur. Le ciel est toujours le ciel. Même si des nuages et des

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Clarice Lispector décrivit l’idiotie iconoclaste de son personnage en déclarant : ‘’Et bientôt, avec le grand plaisir qu’il y a dans le contrôle de

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sa propre énergie, il se mit une fois de plus dans un état de ‘’ne pas

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beaucoup savoir.’’116

‘’Oublier’’, alors, ne requiert que le désir d’oublier. Nous devons avoir l’intention d’annuler. Nous devons être les nettoyeurs du désordre intérieur. Nous devons être le feu qui réduit tout en cendres et qui laisse un vide parfait.

‘’Et je prie pour que je puisse oublier ces questions dont je discute de trop avec moi-même et que j’explique de trop.’’

T.S. Eliot

Cela dépend seulement de notre sérieux, si nous voulons réellement mourir en tant que chenilles pour pouvoir voler comme des papillons.

La vérité, c’est qu’oublier, c’est perdre sans pensée de gain et gagner sans pensée de perte. Car la seule chose que nous perdons jamais, c’est la mémoire de ce qui ‘’fut’’, nous ne perdons jamais l’instant, car l’instant ‘’est’’ toujours et c’est notre tâche de rendre chaque instant toujours plus important, toujours plus réel et la seule façon d’y arriver, c’est de perdre toute vision du passé, de nous défaire des bagages que nous transportons, de retrouver la spontanéité, de voir ‘’ce qui est’’ comme tel, pas comme ce fut dans le passé.

U.G. Krishnamurti accentue cette stricte nécessité ; de cette intention, il déclare : ‘’Mon motif est direct et provisoire…Je suis juste intéressé à faire en sorte qu’il soit parfaitement clair qu’il n’y a rien à comprendre…Tant que vous pensez, acceptez et croyez qu’il y a quelque chose à comprendre et que vous faites de cette compréhension un but que vous placez devant vous et qui demande recherche et efforts, vous êtes perdu et vous vivez misérablement…Donc…il y a la nécessité réelle d’être libre des réponses elles-mêmes…La recherche est sans fondement, parce qu’elle se base sur des questions qui à leur tour se basent sur un faux savoir. Votre savoir ne vous a pas libérés de vos problèmes. Donc la

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liberté ne se situe pas dans le fait de trouver des réponses, mais dans la

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dissolution de toutes les questions.’’117

L’infini attend que nous le percevions, nous devons d’abord juste polir la lentille pour que nous ne voyions pas ce qui n’est pas là.

Ceci est la via negativa, l’abandon de toutes les sécurités de l’esprit, le largage de tout ce que nous pensons être, de tout ce que nous pourrions ou devrions ou voudrions être et donc replonger avec confiance dans le vaste océan de l’émerveillement et du ‘’non-sens’’. C’est seulement alors que nous serons vides de tout savoir conventionnel, ouverts, purs, innocents, grands et prêts pour l’impossible.

‘’La connaissance qui se situe au-delà des connaissances est ma connaissance.’’

Kabir

Nous commençons à vivre complètement dans l’instant et dans le mystère sans la gêne du ‘’quoi ?’’, ‘’comment ?’’ ou ‘’pourquoi ?’’, lorsque nous sommes libres du besoin de savoir.

Nous sommes infinis tels que nous sommes, nous sommes seulement encrassés par les saletés de tout ce que nous ne sommes pas.

Et c’est ainsi que nous devons ‘’nettoyer les portes de la perception’’, comme William Blake le suggéra, et ceci requiert de purifier l’esprit, car c’est seulement en accomplissant ceci que nous nous réveillons à la nouveauté de la vie et que nous permettons à la beauté de couler sans retenue à travers nous.

C’est ainsi que Nietzsche a pu déclarer : ‘’…l’extase bienheureuse qui surgit des profondeurs de l’homme, de la nature, au moment de ce même effondrement du principium individuationis… {c’est} un aperçu du dionysiaque qui est peut-être le mieux introduit à notre entendement par l’analogie de l’ivresse. C’est soit sous l’influence de la potion narcotique dont les hymnes de tous les hommes et peuplades primitives nous parlent ou soit par l’approche puissante du printemps qui pénètre toute la nature

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avec joie que les émotions dionysiaques s’éveillent où le sujet disparaît

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dans un oubli total.’’118

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CHAPITRE 4 : LE MYSTICISME INTRINSÈQUEOU LE TAO DE L’IGNORANCE

‘’…une chose devint très claire et c’était qu’il y avait des manières de ne pas comprendre et que la différence entre la non-compréhension d’un individu et la non-compréhension d’un autre créait une terre ferme encore plus solide que les différences de compréhension.’’

Henry Miller119

‘’L’homme ne s’était attendu à rien et il vit ce qu’il vit, comme s’il n’avait pas été fait pour tirer des conclusions, mais juste pour regarder.’’

Clarice Lispector120

‘’…je contemple le spasme des idées, alors que le Vide se sourit à lui-même.’’

E.M. Cioran121

‘’La clarté est essentielle. Par ‘’clarté’’, je veux dire voir les choses comme elles sont, voir ‘’ce qui est’’, sans aucune opinion, voir le mouvement de votre esprit, l’observer très attentivement, minutieusement, diligemment, sans aucun but, sans aucune directive.’’

Jiddu Krishnamurti122

La nécessité d’oublier les idées non miraculeuses que l’on nous a enseignées pour voir à nouveau le miracle immaculé de l’existence est facile à accepter. La question qui demeure cependant est : comment oublie-t-on ? Que devons-nous faire pour évacuer le rebut et laisser briller l’or pur ? Assez curieusement, la réponse est : rien.

Il n’y a pas de méthodologie qui puisse nous diriger vers la réalité, car toutes les méthodologies se basent sur une action dans le cadre d’un

éclairs apparaissent, le ciel n’est pas affecté. Même si l’éclair de l’illumination jaillit, notre pratique oublie tout.’’ (Zen Mind, Beginner’s Mind, p.85, 86)116 The Apple in the Dark, p.31117 Mind is a Myth, p. 91- 92118 The Birth of Tragedy, p.26. Evoquant cette ivresse dionysiaque, un des quatrains d’Omar Khayyam nous dit : ‘’Je ne bois pas pour la joie du vin / ni pour me moquer de la religion / mais seulement pour m’oublier un peu. / C’est uniquement cela mon désir d’ivresse, uniquement cela.’’ (Rubayat d’Omar Khayyam). 119 Tropic of Capricorn, p.220120 The Apple in the Dark, p.78 121 A Short History of Decay, p.104122 Conférence à Madras, 1964

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forum ‘’connu’’ et c’est ce ‘’connu’’ qui est lui-même la porte que nous devons ignorer afin de traverser.123

Ainsi, le mysticisme intrinsèque ne consiste pas à ‘’découvrir’’, ‘’devenir’’, ‘’accomplir’’, ‘’transcender’’ ou ‘’comprendre’’, il s’agit simplement d’être ; il ne s’agit pas non plus de méditation, de prière, d’austérités ou de pèlerinages, car pour être avec le mystère, il ne faut rien faire excepté être.

‘’Le plus grand art ressemble à de la stupidité.’’

Tchouang Tseu

Le mysticisme intrinsèque ne consiste pas en des rites, des mantras, des dogmes ou des exercices spirituels (tous, quoique peut-être valables dans leur propre contexte, finissent par devenir des facteurs limitatifs de l’inconnaissance absolue, spécifiquement parce qu’ils requièrent un contexte pour être valables). Il consiste à nous regarder honnêtement nous-mêmes et chaque chose, à nous désidentifier du ‘’je’’ qui participe au jeu d’être ; il s’agit de contempler le moi comme pour la toute première fois et de le lâcher, encore et encore, pour que Cela puisse continuer d’être et devenir plus Lui-même, sans jamais plus être lié par le mental limitatif.

Considérant la non-nécessité des disciplines et des directives, Franz Kafka déclara sans aucune réserve : ‘’Le contrôle de soi est une chose à laquelle je ne m’efforce pas. Le contrôle de soi signifie vouloir travailler efficacement, à un moment donné, au rayonnement infini de mon existence spirituelle. Mais si je dois tracer de tels cercles autour de moi, alors il vaudra mieux pour moi de le faire passivement, en contemplant simplement dans l’émerveillement l’ensemble immense et de juste récupérer la force qu’a contrario, ce spectacle procure.’’124

Pour atteindre cette ‘’passivité’’, nous devons vivre sans pensée de récompense, de but ou d’accomplissement. Nous devons exister dans le monde sans savoir ce qu’est exister dans le monde. Nous devons nous détacher de nos besoins et de nos compréhensions étroites ; nous devons nous observer sans effort avec un détachement complet, objectif, comme si nous observions une autre personne qui observe une autre personne.

Le Maître zen Fen Yang relate cette découverte en suggérant : ‘’Quand vous êtes stable…votre esprit est serein et n’est pas affecté par les

123 C’est-à-dire que, puisque nous avons appris initialement à considérer le monde tout à fait incorrectement, si nous choisissons alors de participer, de n’importe quelle manière conceptuelle, à ce faux paradigme, nous finissons par le valider, alors qu’il devrait plutôt être invalidé : c’est notre réaction à la fausseté, de n’importe quelle manière, qui nous lie plus fort au mensonge, beaucoup plus que si nous devions plutôt être passivement conscient de son manque de validité et rien de plus. 124 Réflexions sur le péché, la souffrance, l’espérance et le vrai chemin

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distractions matérielles. Vous entrez dans le royaume de l’illumination et vous transcendez le monde ordinaire, laissant le monde tout en étant au milieu de la société.’’125

Il indique par là le ‘’non-mental’’ dont on parle dans l’entraînement zen, qui implique une attention absolue, pure, innocente, neuve et sans effort.

Voir n’est pas uniquement une fonction des yeux, c’est un état d’esprit – si nous regardons au travers d’interprétations erronées et de filtres ou si nous les enlevons et si nous voyons clairement sans rien entre nous et la vie ; si nous choisissons de polir la lentille ou si nous continuons de voir à travers un verre sombre ; ou si nous choisissons de briser la vitre et de laisser souffler le souffle du génie.

‘’Vous ne devez pas chercher les miracles, car les miracles viennent d’eux-mêmes.’’

Lin Tsi

Le mystère est, il ne doit pas être invoqué ni recherché ; il doit seulement être reconnu.

La gloire de l’être ne peut pas s’empêcher d’apparaître spontanément, quand notre vision est suffisamment claire pour la voir. Le kun byed rgyal po’i mdo le reconnaît et affirme : ‘’Les grandes merveilles ne sont pas difficiles {à voir}. Par la subtilité, la compréhension de Cela, en tant que toutes les bonnes qualités et forces, apparaît spontanément d’elle-même.’’126

Je me réfère au résultat naturel de la perception honnête, qui mène à la réalisation de l’incompréhension, qui mène à l’admiration respectueuse, qui mène à la vie. L’émerveillement est simplement la bouffée initiale, le choc qui se produit quand toute la lentille est nettoyée – le saisissement inaugural sidérant que ‘’ce qui est’’ EST ! C’est l’anéantissement de toutes les anciennes prémisses, préjugés et pseudo idées profondes. Quand finalement nous nous regarderons complètement nous et le monde, pour la première fois, nous verrons le miracle d’être, sans mots, inimaginable, intime et inimitable qui fleurit tout autour de nous et en nous.

Et pour ceci, nous ne devons pas chercher de secret ni développer de grands talents spirituels ; nous ne devons rien faire, la vie fait tout, car l’essence de la vie, c’est son inconnaissabilité.

125 Zen Essence, p.16126 p.118

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‘’Le vrai mystère du monde est le visible, pas l’invisible’’, observait Oscar Wilde. C’est-à-dire que l’inconnu est le connu et le connu est l’inconnu ; le Mystère se trouve juste devant nous et en nous, nous n’avons qu’à ouvrir nos esprits et à laisser surgir cette réalisation.

La vie est un miracle inimaginable. Rien n’est vraisemblable. Rien.

‘’Exister est un état aussi peu concevable que son contraire. Non, encore plus inconcevable.’’

E.M. Cioran127

Donc, il n’y a pas de processus impliqué dans la vraie vision, il n’y a pas de ‘’compréhension’’ qui devienne évidente, il y a seulement une absence de sens d’un sens incroyable qui attend d’être dévoilée dans tout et chaque chose. Le mystère devient le chemin vers lui-même, parce qu’il n’y a rien que le mystère.

C’est seulement une question de mise au point, de contraction et de dilatation, de jouer avec la profondeur de champ de notre vision, d’accepter que nous ne pouvons pas nous concentrer sur deux distances à la fois, de rendre délibérément flou ce qui est maintenant clair, de sorte que ce qui est flou puisse apparaître clairement.

C’est un retournement de la cognition facile, un retour subtil à la pureté qui n’a pas été perdue, mais qui a seulement été enfouie sous la boue, car la vérité est que nous contenons tout ce qui est nécessaire pour expérimenter l’émerveillement, parce que…rien n’est nécessaire.

Osho remarque : ‘’La nature suffit…Nulle loi, nulle discipline imposée n’est nécessaire. L’innocence suffit. Aucune moralité n’est nécessaire. La nature est spontanée, la nature suffit. Nulle loi, nulle discipline imposée n’est nécessaire. L’innocence suffit. Le savoir n’est pas nécessaire…Le gourou réel est la vie elle-même… {Par conséquent}, soyez simplement, d’instant en instant, sans savoir qui vous êtes…ni ce que vous êtes.128

La vie se suffit à elle-même ; ‘’être’’ est dans son essence absolue un événement de beauté et d’étrangeté ineffable, inexprimable, inépuisable ; l’aspect prodigieux de l’être, c’est qu’il est et qu'il est complètement incompréhensible.

Des extraits du kun byed rgyal po’i mdo continuent d’aborder ce point de vue : ‘’C’est un chemin subtil et difficile à comprendre, qui est non spéculatif et au-delà de la pensée. Il est non existant, imperceptible et non conceptuel, il est libre de toute pensée. Il ne peut pas être capté par

127 The Trouble of Being Born, p.104128 Le Livre des Secrets ; Ecstasy, p.35

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des mots. Sans forme et sans couleur, il n’est pas un objet des facultés des sens. Il est sûr, difficile à saisir et totalement inexplicable…La nature est en soi parfaite…Il n’y a pas besoin de {certaines} activités, puisque l’essentiel est dépourvu d’agitation et par conséquent ne nécessite pas d’accomplissement…C’est une connaissance naturelle, vaste, sans limites ni centre…Il n’y a pas de devenir, puisque chaque chose est juste comme elle est…Un pratiquant…qui demeure dans un état de pensée non conceptuelle et qui {pense} ‘’tout ce qui est est juste’’, cette personne manifeste l’intention… {la plus élevée}…Il n’y a rien d’autre que demeurer…en équilibre sans pensée conceptuelle…Il n’y a pas besoin de pratiquer la méditation, car la Réalité est soi-même. Ne cherchez pas de lieu de méditation, ne dépendez pas des autres…et n’essayez pas de comprendre intellectuellement la nature imperceptible. Ne cherchez pas la Réalité ailleurs qu’en vous-même.’’129

Le mysticisme intrinsèque (je l’appelle mysticisme intrinsèque, mais son nom réel est…la vie. Je ne soutiens pas une nouvelle religion, simplement l’abandon de tout ce qui est vieux) est un processus naturel ; ce n’est pas une fonction qui se cultive, qui fait l’objet d’examens, de manipulations ou qui s’adapte. C’est la réalisation que les ascétismes, les prosternations, les prières, les sacrifices et les dénis de soi sont totalement artificiels.

‘’Le fait que le monde soit, c’est là le mystique.’’

Ludwig Wittgenstein130

Reconnaître ceci signifie encore une fois qu’aucun effort ou qu’aucun accomplissement ne changera rien ; en fait, ils peuvent nous éloigner plus de nos vrais sois et de la réalité, parce que ces actions liées à de faux paradigmes vont totalement à l’encontre de la substance de nos êtres merveilleux.

Osho insiste : ‘’Mon sannyas {c’est-à-dire ma pratique}, c’est la spontanéité, vivre d’instant en instant sans discipline préconçue, vivre dans l’inconnu, sans savoir exactement où vous allez. Parce que si vous savez déjà où vous allez, vous êtes mort. Alors, la vie se déroule de façon mécanique. La vie devrait être un courant qui circule du connu vers l’inconnu. On devrait mourir à chaque instant au connu pour que l’inconnu puisse entrer en nous. Seul l’inconnu libère…vivez une vie de spontanéité naturelle. N’essayez pas d’altérer votre futur. Laissez-le être…n’essayez pas de le gérer. Ne lui donnez pas de moule, de forme ou de plan…Restez non préparés, alors vous serez enthousiastes, alors chaque instant sera une joie et un émerveillement et chaque moment vous apportera quelque chose de neuf qui ne s’est jamais produit et vous ne vous ennuierez jamais…Avancez librement, avancez dans la liberté totale et à chaque instant, souvenez-vous de déposer le passé…Terminez-

129 p.112, 100, 112, 109, 163, 101, 149, 150 130 Cité dans Zen to Go, p.119

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en en ce qui concerne le passé, mourrez au passé de sorte que vous soyez totalement vivants, vibrants, palpitants et rayonnants…131

Cette ‘’méthodologie améthodologique’’ d’existence aconceptuelle est simplement la libération de l’esprit emprisonné – de l’emprise conceptuelle sous laquelle nous nous sommes involontairement placés. C’est à ce moment-là que la réalisation conduit à la non-réalisation, que la déchéance se transforme en croissance et que sans effort ou technique, nous devenons nos vrais sois merveilleux, en émoi dans l’univers enchanteur, simplement parce que la réalité est déjà fantastiquement non-conventionnelle.

‘’Je ne comprends pas. Cette phrase est si submergeante qu’elle transcende toute compréhension. Notre compréhension est toujours

limitée. Mais ne pas comprendre peut-être illimité. Je me sens moi-même beaucoup plus complète, quand je ne comprends pas. Ne pas

comprendre, dans le sens où je l’entends, est un don.’’

Clarice Lispector132

La capacité de recevoir ce qu’offre le miracle de la vie est le don ; la vie reste le même événement de toute façon – que nous la voyions comme un fardeau ou comme une bénédiction – c’est simplement notre accueil qui détermine dans quel camp nous nous trouvons.

Sri Nisargadatta nous offre son opinion : ‘’A quoi servent la vérité, la bonté, l’harmonie, la beauté ? Elles sont leur propre but. Elles se manifestent spontanément et sans effort, quand les choses sont laissées à elles-mêmes, quand on n’interfère pas avec elles, quand on ne les évite pas, quand on ne les désire pas, quand on ne les conceptualise pas, mais quand on les expérimente simplement, en pleine conscience. {Cette} conscience…ne se sert pas des choses et des gens – elle les comble…Je ne suis aucune règle et je n’établis aucune règle. Je coule avec la vie – fidèlement et irrésistiblement…Vivez simplement votre vie comme elle vient, mais attentivement, avec vigilance, en permettant à chaque chose d’arriver comme elle arrive, en faisant les choses naturelles de manière naturelle, en souffrant et en vous réjouissant – comme la vie décide…Vous acceptez d’être guidé de l’intérieur et la vie devient un voyage dans l’inconnu.’’133

131 Ecstasy, p.39-43. Ainsi, ‘’être naturel’’, écrivit John O Donohue, ‘’c’est être saint, mais c’est très difficile d’être naturel…Etre naturel, c’est être chez soi dans sa propre nature. Si vous êtes situé en dehors de vous-même, en tendant toujours vers ce qui est au-delà, vous évitez l’appel de votre propre mystère.’’ (Anam Cara, p.133)132 JdoB, 1er fév. 1969133 I AM THAT, p. 14, 115, 19, 33. Alan Watts déclarait : ‘’Vous ne devez jamais vous y accrocher. Si c’est ce que vous ressentez, alors réalisez que le mouvement du Tao est exactement la même chose que l’instant présent – ce que nous appelons maintenant est la même chose que le Tao. Le Tao, le cours des choses, l’éternel présent, la Présence de Dieu, peu importe comment vous voulez l’appelez – c’est maintenant ! Et vous ne pouvez pas en sortir. Pas besoin de l’accompagner, parce que vous ne pouvez pas lui échapper. C’est magnifique. Vous vous

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Nous n’avons pas besoin de tenter de résoudre quoi que ce soit. C’est seulement notre fausse pensée qui nous conduit à une société artificielle, ce qui nous conduit à des vies artificielles, ce qui nous conduit à des problèmes artificiels. Aussi toute tentative pour trouver une solution demeure dans un cercle vicieux et ne peut jamais réussir à nous libérer.

‘’Je n’ai aucune doctrine à proposer aux gens, je guéris simplement les maladies et je défais les entraves.’’

Lin Tsi134

Ces ‘’entraves’’ qui nous lient sont nos propres créations. Pour nous en libérer, nous devons simplement cesser de les fabriquer, c’est-à-dire que nous ne devons pas persister à vouloir saisir aucune vérité quelconque ou nous perdrons la légèreté et la liberté de l’esprit innocent qui ne sait pas.

C’est ainsi que Dieu, qui parle dans le livre de Neale Donald Walsh, L’Amitié avec Dieu, s’exclama : ‘’C’est bien là le problème ! Tu as toujours pensé. Essaye de ne pas penser, une fois de temps en temps. Essaye simplement d’être. C’est lorsque tu ‘’es’’ simplement…que vient la plus grande compréhension…Tu ne peux pas trouver la réponse – aucune réponse – rapidement, en y pensant. Tu dois quitter tes pensées, laisser tes pensées derrière et entrer dans l’être pur… {Car} la conscience est un état d’être. Par conséquent, si quelque chose dans la vie te rend perplexe ou bien t’étonne, tu ne dois pas y penser. Et quand tu as un problème, n’y songe pas…Sors de ton mental ! Rappelle-toi, tu es un être humain, pas un mental humain. {Donc} tu ne peux pas être totalement éveillé pendant que tu penses. Penser est une autre manière d’être dans un état de rêve. Parce que, ce à quoi tu penses, c’est l’illusion…Alors, une fois de temps en temps, il pourrait être bon de cesser complètement de penser…Essaye d’éviter les étiquettes…Sois juste avec l’expérience…Ne cherche pas à voir quelque chose…N’essaye pas de voir quelque chose…Détends-toi et sois satisfait de la paix de l’expérience. Le vide est bon. La Création ne peut apparaître que dans le vide. Réjouis-toi donc du vide. N’attend rien de plus, ne désire rien de plus. Lâche prise. Que ce qui est soit.’’135

La réalisation de notre être libre et infini est absolument aisée. Simple même.

Utilisant un verbiage plus ampoulé, Helena Blavatsky avertit : ‘’Ne crois pas que t’asseoir sous le couvert de sombres forêts dans un isolement orgueilleux à l’écart des hommes, que vivre de racines et de plantes et

détendez simplement et vous y êtes.’’ (The Way of Liberation, p.88)134 Zen Essence, p.8135 Friendship with God, p.192-205

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que la soif étanchée par la neige de la grande chaîne de l’Himalaya, ô dévot, te conduiront au but de la libération finale.’’136

Car c’est seulement dans l’acceptation qui a capitulé devant l’incorrigible énigme que tout devient merveilleux, pas dans l’effort pour trouver une explication à cet énigmatisme.

‘’Quel sens a la méditation, quand la réalité est là !’’

Jiddu Krishnamurti137

Le Maître zen Huang-long explique : ‘’La Voie n’a pas besoin d’être cultivée – simplement ne la souillez pas. Le zen n’a pas besoin d’être étudié – l’important, c’est de stopper le mental. Quand le mental est stoppé, il n’y a pas de rumination. Parce qu’elle n’est pas cultivée, vous empruntez la Voie à chaque pas. Quand il n’y a pas de rumination, il n’y a pas de monde à transcender. Parce qu’elle n’est pas cultivée, il n‘y a pas de Voie à chercher.’’ 138

Et Osho soutint également : ‘’Le sahaja yoga (naturel) est le plus difficile de tous les yogas, parce que rien n’est plus difficile que d’être facile, naturel et spontané…de se mouvoir comme l’air et l’eau et de ne pas permettre à l’intellect d’intervenir dans ce qui se passe…Dès que l’intellect intervient, dès qu’il interfère, nous cessons d’être…naturels et commençons à être…dénaturés…Ce que j’enseigne, c’est le sahaja yoga lui-même. Imposer à la vie des doctrines et des dogmes, c’est pervertir la vie…Toute dénaturation dans notre vie réside en ceci – que nous essayons toujours d’être différents de ce que nous sommes réellement…’’139

136 The Voice of Silence, p.56. U.G. Krishnamurti qui, comme Jiddu, fit jadis partie de la Société Théosophique fondée par Blavatsky – propose en des termes moins grandiloquents : ‘’A moins d’être libéré du désir, de tous les désirs : moksha, libération, réalisation de soi, vous serez misérable. L’objectif suprême que la société nous a désigné est précisément celui qui doit disparaître. Faute d’être libéré de ce désir-là, vous ne pourrez pas vous délivrer de vos misères. Cette réalisation-là est essentielle, elle va droit au nœud du problème. C’est la société qui a établi le désir de liberté, le désir de libération, le désir de Dieu, le désir de moksha – c’est de ce désir qu’il vous faut vous libérer. Tous les autres désirs retrouveront alors leur propre rythme naturel. Vous les supprimez soit par crainte des sanctions sociales soit parce que vous les considérez comme des ‘’obstacles’’ à votre désir majeur – la libération… {C’est-à-dire que} tout acte volontaire, quelle que soit sa direction est violence. Tout effort est violence. Tout ce que vous faites avec le concours de la pensée pour créer en vous un état de paix utilise la force et, par là même, est violence. Une telle approche est absurde. Vous essayez d’imposer la paix par la violence. Le yoga, les méditations, les prières, les mantras sont toutes des techniques violentes. L’organisme vivant est très paisible, vous n’avez rien à faire. ‘’ (Mind is a Myth, p.46-47). 137 Cahiers, août 1961138 Zen Essence, p.19. Et cependant, étant donné l’état chronique du mental humain, Carl Jung observa avec pessimisme : ‘’Les gens feront n’importe quoi, même si c’est complètement absurde, pour éviter de faire face à leurs propres âmes. Ils pratiqueront le yoga indien et tous ses exercices, ils observeront un régime alimentaire strict, ils apprendront la théosophie par cœur ou ils répéteront mécaniquement des textes mystiques de la littérature du monde entier – tout cela, parce qu’ils ne s’entendent pas avec eux-mêmes et qu’ils n’ont aucune foi que quelque chose d’utile pourrait jamais jaillir de leurs propres âmes.’’ (Memories, Dreams, Reflections, p.175)139 Kundalini, p.128, 133

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Cette ‘’Voie qui n’est pas une Voie’’ naturelle consiste simplement à abandonner les petites machinations discursives qui nous empêchent d’avancer librement et dans l’harmonie ; en nous libérant de ces contraintes conceptuelles, nous nous accordons au rythme de notre propre être, nous effectuons un réajustement et nous apprenons ainsi à vivre dans le Tao, pour ainsi dire.

C’est peut-être pour cette raison que Kerouac écrivit : ‘’Je voulais…partir quelque part et trouver la solitude parfaite, examiner la vacuité parfaite de mon esprit et être complètement neutre par rapport à toute idée…me reposer…et ne rien faire, pratiquer ce que les Chinois appellent le ‘’non agir’’. Je ne voulais réellement rien avoir à faire ni avec…des idées concernant la société (je me dis qu’il vaudrait simplement mieux éviter, contourner cela complètement), ni avec…des idées concernant la compréhension de la vie…’’140

L’effort et la connaissance ne sont pas nécessaires ; en fait, ce sont des obstacles au courant innocent qui circule à travers nous. Nous devons simplement nous écarter du chemin. C’est la voie.

June Singer déclara : ‘’Il est seulement nécessaire de nous permettre d’être nous-mêmes. Il n’est pas nécessaire d’apprendre comment. Ceci peut paraître la chose la plus simple au monde, mais pour une société qui est devenue experte pour manipuler, forcer et conditionner la psyché à fonctionner d’une manière convenante dans un monde qui semble requérir l’adaptation, il peut y avoir beaucoup à désapprendre dans le processus.’’141

C’est ce rejet des corruptions internes – de tout mur conceptuel – qui permet au courant réel de la vie de se précipiter.

‘’Au moment où vous vous situez le plus dans l’admiration respectueuse à propos de tout ce qu’il y a dans la vie que vous ne comprenez pas’’, observa Jane Wagner, ‘’vous êtes plus près alors de la comprendre toute qu’à n’importe quel autre moment.’’142

‘’Les anciens Maîtres ne tentaient pas d’éduquer les gens, mais ils leur enseignaient obligeamment comment ne pas savoir.’’

140 Dharma Bums, p.105. Tchouang-tseu déclara que les sages d’autrefois ‘’en étaient arrivés à n’avoir besoin de rien qui obstruerait le Tao’’, c’est-à-dire que par la négation de tout ce qui entravait le flot de leur être véritable – du mouvement du cœur, de la danse de la vie – ils s’ouvraient’’ et ainsi le mystère se déversait à travers eux et en eux et les emportait dans son flot. 141 Androgyny, p.273142 The Search for Signs of Intelligent Life in the Universe. Benjamin Tucker écrivit : ‘’Trop douce pour la considérer simplement comme évanescente, pour réellement penser qu’elle requérait d’être comprise, pour réellement penser qu’il y avait compréhension ; tout était émerveillement.’’ (OF, p.45)

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Lao-Tseu

La porte de l’infini est à jamais ouverte pour quiconque choisit de la franchir. Et cette porte se trouve à l’intérieur de nous-mêmes et aucun savoir, aucune action ni aucune discipline ne nous aidera à la trouver, car ce n’est pas en faisant ou en sachant, mais en défaisant et en ne sachant pas que nous nous ouvrons à la vérité.

C’est une méthodologie améthodologique – le renversement de l’esprit qui ne cesse de chercher, car l’unique manière d’apprendre à ne pas savoir, ce n’est pas en ‘’essayant’’ de ne pas savoir, mais en voyant le savoir pour ce qu’il est vraiment – une mystification ; en voyant qu’il n’existe rien de tel que la ‘’compréhension’’ ; de cette manière, nous apprenons continuellement à ne pas savoir.

Ram Dass confessait humblement : ‘’Quand mon gourou voulait me complimenter, il disait que j’étais simple, mais quand il voulait me réprimander, il disait que j’étais malin.’’143

Et donc, la reconnaissance essentielle, c’est qu’il n’y a rien à résoudre, parce que…il n’y a pas de problème : le problème, c’est la recherche d’une solution. Car si nous utilisons le mental comme une porte de sortie, nous serons bien dehors, mais nous n’aurons échappé à rien sinon à nous-mêmes. Il nous faut simplement reconnaître qu’il n’y a nulle part où aller, qu’il n’y a rien à faire et qu’il n’y a aucun savoir à connaître. Nous devons simplement être et nous délecter intimement dans l’éternel présent, le mystère de l’Etre.

C’est-à-dire que sous le regard détendu, mais assidu de la franche attention, la dissolution naturelle de notre moi ordinaire s’opère et bien que chaque chose reste exactement telle qu’elle était…elle n’est plus banale.

‘’…l’attitude d’émerveillement…est un préalable à l’humanité authentique.’’

Sam Keen144

Tout est authentique, tout est naturel, tout est mystérieux.

Tchouang-tseu fit l’observation suivante : ‘’En savoir assez pour s’arrêter quand on ne sait pas, c’est la perfection…Si un homme peut comprendre ceci, il peut être appelé le trésor du ciel. Ajoutez-y et il ne sera jamais 143 C’est Ram Dass qui inventa l’axiome du ‘’mysticisme naturel’’ de la présence sans effort – ‘’Soyez ici maintenant !’’ ‘’Etre’’ n’est pas faire. Etre ‘’ici’’, c’est être totalement présent. Etre ici ‘’maintenant’’, c’est n’avoir ni passé ni futur, mais uniquement ce qui est et non ce qui n’est pas. 144 Apology for Wonder, p.17

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plein ; retirez-en quelque chose et il ne sera jamais vide. Toutefois, personne ne sait pourquoi il en est ainsi. On appelle ceci la lumière cachée.’’145

C’est-à-dire que ‘’s’arrêter au mystère’’ sans entrer dans le domaine de la spéculation et par conséquent sans plonger dangereusement dans le domaine du contexte et du contenu, c’est rester dans la réalité primordiale plutôt qu’être piégé dans l’illusion paradigmatique ; c’est être consciemment ignorant de ce dont on est vraiment ignorant et ne pas fuir cette inconnaissance folle et extatique.

Quelle que soit la sacralité ou la profanité, la simplicité ou la complexité de nos modèles ou paradigmes perceptifs et explicatifs, ils sont toutefois tous liés à la limitation de la particularisation, c’est-à-dire que ce sont tous des tentatives pour expliquer les parties au sein du Tout plutôt que le Tout lui-même (car après tout, le mot ‘’analyse’’ veut dire ‘’diviser’’). Et en fait, ces explications proviennent naturellement du point de vue, de la capacité et du langage de la ‘’partie’’ elle-même, qui est l’individu. Donc, dans chaque cas de ‘’connaissance paradigmatique’’, l’individu réussit simplement à se piéger davantage dans le paradigme par l’acte même de sa propre compréhension particularisée, car il a créé un point de référence central, un ‘’connaissant’’ au sein du connu et il a ainsi limité l’infinitude du Tout qui n’a pas de centre.

Si toutefois il n’y a qu’un et un seul Tout, seul le Tout lui-même est capable de compréhension véritable et par conséquent d’explication véritable ; le Tout est plus grand que la somme de ses parties. Par conséquent, tout connaissance – du linéaire à l’ésotérique – n’est vraie et valable que dans le domaine auquel elle appartient, mais non en tant que ‘’vérité’’ en soi. Quand une personne réalise cela complètement - qu’elle n’est qu’une partie du Tout – elle cesse d’essayer d’apprendre à partir d’un ‘’point de vue’’ et elle devient plus tendre, moins rigide avec ses définitions de la vie et d’elle-même et en cela elle se fond innocemment dans le Tout et le mystère s’éveille à lui-même.

C’est ainsi qu’Osho proclama : ‘’Savoir, c’est savoir que savoir n’est pas savoir et que ne pas savoir, c’est savoir. Un homme qui a la compréhension réelle sait qu’il ne sait pas du tout. Son ignorance est profonde. Et de cette ignorance jaillit l’innocence.’’146

Tout est merveilleux. Tout est magnifique. Tout est mystère. Nous avons seulement besoin d’être suffisamment calmes et innocents, maintenant et pour toujours, pour pouvoir le voir.147

Donc, l’ ‘’ignorance véritable’’ est la condition sine qua non pour exister dans le drame contextuel de l’existence sans être désespérément limité par celui-ci ; l’ignorance est le ballast du navire sans pilote et néanmoins

145 Inner Chapters, p.38146 Ecstasy, p.14147 Lao-tseu demande : ‘’Pouvez-vous devenir éclairé et pénétrer tout sans savoir ?’’

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sûr. Sur les vagues de l’émerveillement respectueux, nous n’avons pas besoin d’ancre, nous devons seulement apprendre à glisser.

‘’Renoncez totalement à la méditation et ne vous accrochez à rien dans votre esprit. Vous êtes libre dans votre nature même, alors qu’atteindrez-

vous par la conception ?’’

Astavakra Gita148

C’est la peur de l’infinité sans limite de l’esprit non attaché – l’agoraphobie conceptuelle – qui est la plaie de notre époque. Cependant, c’est à nous de décider si nous nous contraignons nous-mêmes avec la façon de connaître les choses que l’on nous a montrées ou si nous choisissons plutôt de nous ouvrir pour rêver, respirer dans le souffle de l’Esprit et glisser volontairement dans les domaines illimités du possible sans tenir compte de ce que notre société confuse a à dire à ce sujet.

Après tout, ‘’Se tenir dans l’admiration respectueuse et s’émerveiller, c’est comprendre d’une manière très spécifique, même si cette compréhension ne peut pas être décrite’’, écrivait Gary Zukav.149

Il nous faut devenir les destructeurs courageux de toutes nos insécurités et de tous nos espoirs. Nous devons nous-mêmes abattre les murs. Parce que le grand paradoxe de l’esprit est celui-ci : ce n’est pas le savoir qui est un signe d’intelligence, mais plutôt savoir que l’on ne sait pas. On doit être parfaitement intelligent pour être le témoin de son ignorance. Etre sage, c’est reconnaître que l’on est ignorant. Il nous faut être parfaitement intelligent pour comprendre la profondeur de notre ignorance.150

Reconnaître ceci conduira Carl Jung à déclarer : ‘’Je n’appelle pas obscurantiste l’homme qui admet son ignorance ; je pense que celui-ci est plutôt l’homme dont la conscience n’est pas assez développée pour être conscient de son ignorance.’’

Et ainsi, déclara Maître Eckhart, ‘’cette ignorance ne provient pas d’un manque de savoir, mais plutôt de savoir que l’on peut atteindre cette ignorance.’’151

Plus nous devenons intelligent, plus nous réalisons à quel point nous comprenons peu. Nous voyons que l’émerveillement mûr ne provient pas 148 Verset 15.20149 The Dancing Wu Li Masters150 Le soufi Sana’i a déclaré : ‘’Si la connaissance ne libère pas le moi du moi, alors l’ignorance est meilleure qu’une telle connaissance.’’ (Rumi and Sufism, p.24) 151 Et chez Haggard, nous lisons : ‘’…plus nous apprenons, ne pourrons-nous pas alors mieux mesurer notre ignorance ?’’ (She, p.251) Ainsi, ’’notre sens de l’émerveillement augmente de façon exponentielle : plus le savoir est grand, plus profond est le mystère et plus nous recherchons le savoir pour créer un nouveau mystère, a déclaré Edward O. Wilson, un esprit de pointe en matière de recherche et de théorie sociobiologique moderne. Et Sam Keen déclara : ‘’En effet, pour le penseur créatif, l’émerveillement et l’humilité augmentent en proportion de la connaissance’’ (Apology for Wonder, p.34).

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de l’ignorance originelle, mais plutôt d’une nouvelle ignorance rendue lucide par le renoncement aux connaissances limitées d’hier ; nous procédons de l’ignorance reniée à l’ignorance révélée.

‘’L’homme rayonnant me fit signe…il me donna comme instruction de m’isoler de la pensée conventionnelle et d’étudier la sagesse de

l’ignorance.’’

Richard Moss152

La sagesse de l’ignorance ? C’est le paradoxe des paradoxes. Et pourtant, il est évident que le savoir a échoué pour ce qui est de nous affranchir, de vivre et d’aimer. C’est ainsi qu’après son initiation au mystère, Richard Moss a déclaré : ‘’La sagesse de l’ignorance : pour moi, c’est un sacrement. La reconnaissance de l’ignorance – que je manque de la compréhension globale de quoi que ce soit – est un acte sacré qui saisit l’expérience ordinaire et qui en fait une porte vers d’infinies possibilités.’’153

C’est pourquoi Osho déclare : ‘’C’est toujours le cas qu’un homme qui se situe au niveau de la Conscience suprême et qu’une personne totalement ignorante semblent identiques – car leur comportement est souvent similaire. C’est la raison pour laquelle il y a souvent une grande similitude entre un petit enfant et un vieil homme qui est parvenu à l’illumination ; ils ne sont pas réellement les mêmes, mais superficiellement, ils se ressemblent. Parfois, un sage illuminé agit comme un enfant, parfois dans le comportement d’un enfant, nous entrevoyons la sainteté. Parfois, une personne illuminée ressemble à une personne totalement ignorante, à un parfait idiot et il pourrait paraître que personne ne pourrait être aussi sot qu’elle. Mais le sage a transcendé le savoir, tandis que l’enfant doit encore arriver au savoir. La similitude réside dans le fait qu’ils sont tous les deux en dehors des connaissances.’’154

Alors, la vraie sagesse n’est pas tant une réalisation profonde qu’une non-réalisation profonde ; c’est la reconnaissance que l’ignorance véritable n’est pas un échec – que nous n’avons peut-être simplement pas pu connaître ce qui devrait être connu – mais qu’une telle ignorance est plutôt un succès à cause de l’intelligence profonde requise pour ignorer ce qui ne peut être connu.

‘’Vous avez entendu parler de la connaissance qui sait, mais vous n’avez jamais entendu parler de la connaissance qui ne sait pas.’’

152 Le Papillon Noir 153 Ibid. p.35154 The Search of Miracles, p.220

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Tchouang-tseu

La ‘’vérité’’ conventionnelle est après tout un moyen stérile de reconnaître son ignorance ; le savoir entretenu dans le monde ignore à tort l’authentique ignorance ; il peut tout connaître, sauf une des connaissances les plus importantes…le mystère. Ainsi la connaissance matérielle est-elle juste l’ignorance frileuse de l’inconnaissance : le ‘’savoir’’ est de l’ignorance qui s’ignore. Enfants, on nous a dit qu’il n’y a rien dans l’obscurité qui ne se trouve dans la lumière, mais il y a une chose – l’obscurité.

Admettant cette vision de l’invisible, Clarice Lispector écrivit : ‘’Peut-être que ceci a été ma plus grande lutte dans la vie : pour comprendre ma non-intelligence, pour comprendre mes sentiments, j’ai été contrainte de devenir intelligente. (L’intelligence est nécessaire pour comprendre la non-intelligence. Sauf que l’instrument – l’intellect – continue d’être utilisé par la force de l’habitude et alors, nous sommes incapables d’appréhender proprement et directement les choses à partir de la source.)’’155

Appelons ceci ‘’l’intelligence de l’ignorance’’.

Dans le livre de Dostoïevski, L’Idiot, le prince Myshkin rapporte une observation semblable : ‘’Je puis être considéré comme un enfant, même ici, mais qu’en est-il ? Pour quelque raison, je suis même considéré comme un idiot…mais quel genre d’idiot puis-je être maintenant, quand je réalise que je suis considéré comme tel ? Quand j’entre quelque part, je pense en moi-même : ‘’Ils pensent que je suis idiot, mais je suis intelligent et ils ne le réalisent pas.’’ La pensée m’effleure souvent.’’156

Pour retrouver ce genre d’éclat innocent, nous ne devons ni chercher à connaître, ni chercher à ne pas connaître ; nous devons simplement nous détendre et nous libérer du contenu ; nous ne devons pas savoir ce qu’est chercher, ni savoir ce qu’est savoir. Nous ne devons pas savoir ‘’pourquoi ?’’ et nous ne devons pas savoir pourquoi nous ne savons pas pourquoi.

‘’Plus tu verras, moins tu en sauras.Moins tu en sauras, plus tu aspireras.

Plus tu aspireras, plus haut tu grimperas.’’

Dan Fogelberg

155 Jorno do Brazil, 06/11/71156 The Idiot, p.107

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Ainsi, nous n’avançons pas vers la réalisation, mais nous nous en écartons ; pour cesser de croire que les choses sont comme nous croyons qu’elles sont, il nous faut tout remettre sur la table. Aller dans l’esprit, là où il n’y a pas de sens, où rien ne relie ce que nous pensons être avec ce que nous sommes et ce que nous ne sommes pas, nous asseoir sans programme ni attente. C’est la non-voie pour tenter de ne pas trouver de réalisation.

Aleister Crowley écrit en lettres capitales, comme pour insister sur la vérité de la non-vérité : ‘’NE CONNAISSEZ RIEN ! TOUTES LES VOIES QUI CONDUISENT À L’INNOCENCE SONT LEGITIMES. LA FOLIE PURE EST LA CLE DE L’INITIATION.’’157

Ayant cette clé à l’esprit, Iris DeMent chante, avec une acceptation lyrique, sa chanson adéquatement intitulée Let The Mystery Be :

‘’Chacun se demande d’où il vient. Chacun se demande où il ira quand tout sera terminé,Mais personne ne sait avec certitude, aussi c’est la même chose pour moi.Laissons simplement être le mystère.’’

Nous devons oublier ce qui est oubliable, devenir des idiots, ne pas avoir de but et rendre l’esprit neuf à chaque instant. Nous devons vivre sans savoir ce qu’est vivre et être sans savoir ce que c’est être. Voilà comment nous nous relions au mystère. Voilà comment nous…sommes.

‘’Le sage est celui qui s’étonne de tout.’’

André Gide

‘’Sans esprit, le zen est facile à trouver’’, affirma Maître Dahui.158

Howard Nemerov conclut pour nous cette première partie à l’aide de l’une de ses brillantes métaphores poétiques, intitulée adéquatement La Voie : ‘’Selon notre tradition, quand un homme meurt, l’Ange s’approche de lui et lui dit : ‘’ A présent, je vais te dire le secret de la vie et le sens de l’univers.’’ Un homme à qui ceci advint dit : ‘’Décampe, Ange gris. Où étais-tu, quand j’avais besoin de toi ‘’? Parmi toutes les armées de la mort, il est le seul qui ignore le secret de la vie et le sens de l’univers, aussi fait-il l’objet d’une vénération superstitieuse par le reste.’’

157 The Book of Thoth, p.253158 Zen Essence, p.54

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2ème PARTIE : LE MARIAGE DE L’ORIENT ET DE L’OCCIDENT159

CHAPITRE 5 : L’ORIENT‘’Devant l’immensité du mystère, on est comme un mille-pattes qui sent le sol se dérober sous ses pattes. Chaque porte qui s’ouvre mène à un vide plus grand. On doit nager comme une étoile dans l’océan sans chemin. On doit avoir la patience du radium sous un pic himalayen.’’

Henry Miller160

‘’Assis-là à sa place, il jouissait de sa propre vacuité immense. Une telle manière de ne pas comprendre était le mystère primordial dont il faisait inextricablement partie.’’

Clarice Lispector161

‘’L’idée d’infinité doit être apparue un jour de relâchement, quand une vague langueur s’est infiltrée dans la géométrie, comme un premier acte de connaissance, au moment où dans le silence des réflexes, un frisson macabre a isolé la perception de son objet.’’

E.M. Cioran162

‘’C’était un vide qui n’avait connu aucun savoir…’’

Jiddu Krishnamurti163

Il semblerait que la psyché orientale ait toujours eu une compréhension plus claire des courants métaphysiques sous-jacents plus subtils de l’être, comparativement à la constitution psychologique plus concrète de l’Occident. Et l’Orient a transmis ces réalisations à l’aide d’une structure beaucoup plus cohérente que sa contrepartie théiste occidentale. Du Bouddha en Inde, à Lao-Tseu en Chine aux Maîtres zen du Japon a circulé un courant de ‘’détachement’’ et de ‘’transcendance’’ par rapport à la

159 Cette partie est destinée à révéler le substrat similaire qui sous-tend la spiritualité orientale et occidentale et que, bien que des mots, des idéologies et des actions différentes puissent paraître complètement incompatibles, quand on les observe à partir d’une certaine perspective (ou d’une absence de perspective, pour ainsi dire), il existe indiscutablement une déréalisation profonde similaire. 160 Sexus, p.211161 The Apple in the Dark, p.80162 A Short History of Decay, p.29163 Se libérer du connu

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vision conventionnelle ou profane de la réalité et ceci a produit une aversion concomitante pour l’esprit linéaire rationnel.

Les penseurs de l’Orient ont, pour la plupart, considéré tout ce qui ‘’est’’ comme une ‘’illusion’’ et ainsi, les anciens Maîtres cherchèrent à montrer qu’il n’y avait pas de libération dans le contexte du monde illusoire et donc, que c’est seulement en quittant (c’est-à-dire en s’échappant ou en s’élevant hors de) ce contexte et en reconnaissant une toute autre manière de voir les choses que l’individu s’affranchissait des limites que les structures de pensée de la société imposaient à la vie.

Par conséquent, cette perspective a souvent été divulguée par des déclarations paradoxales et absurdes à propos de la réalité conventionnelle, une méthode qui est typiquement ‘’orientale’’.

‘’… le secret plus profond encore du secret :Le pays qui n’est nulle part, voilà la vraie demeure.’’

Le Secret de la Fleur d’Or

Et pourtant, puisque partout est nulle part (nowhere) en particulier et maintenant ici (now-here), il n’est pas nécessaire de fuir physiquement la vie, mais on peut rester dans le monde, tout en n’étant pas souillé par lui, car Jiddu Krishnamurti le signala, ‘’l’esprit innocent peut vivre dans le monde qui n’est pas innocent.’’164

C’est-à-dire, dans un monde qui cherche continuellement à minimiser le mystère incroyable d’être avec son addiction aux faits et aux ‘’compréhensions’’, un individu peut toujours inverser le processus et retourner à la vision non souillée de l’incompréhension, comme nous l’avons vu au cours des deux derniers chapitres.

Donc, dans les citations suivantes, on pourra voir que l’Orient mystique n’a pas simplement recommandé de fuir le monde en s’évadant dans le vide, mais que les Maîtres ont plutôt souvent suggéré que le mystère peut et doit exister dans la cacophonie de la vie quotidienne ; on ne doit pas rechercher de sagesse ésotérique ou se retirer dans un monastère, mais plutôt en arriver à l’émerveillement essentiel en l’absence d’idée, de compréhension et d’attente, tout en demeurant calmement au milieu des myriades de ‘’choses’’ de la vie.

Ce sont nos fausses vues sur le monde qui nous conduisent à une participation fautive en son sein. Les experts de l’Orient ont par conséquent réalisé que la lutte pour nous affranchir du chagrin de l’existence provient de l’idée fausse que nous sommes piégés dans le

164 Freedom from the Known, p.87

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chagrin de l’existence ; l’idée fausse étant la conception elle-même, par laquelle nous sommes ‘’conçus’’ dans le piège qui n’est pas là.

Le Maître zen Yuanwu affirme: ‘’Une fois que la base de l’esprit est éclaircie, il n’y a plus d’obstacle – vous vous dépouillez des points de vue et des interprétations qui se basent sur des concepts comme la victoire et la défaite, moi et les autres, bon et mauvais.’’165

En ce qui concerne le ‘’dépouillement des points de vue’’, une méthode utilisée dans le bouddhisme zen pour tenter de libérer l’esprit de ses chaînes conventionnelles est le koan. L’objectif de ces énigmes illogiques – les koans – c’est de désarmer stratégiquement la raison conventionnelle de l’individu en produisant un état d’exaspération sans espoir, parce que le koan, étant une énigme rationnellement insoluble et dépourvue de solution, conduit l’individu dans le domaine précaire de l’incertitude ambiguë – un état que normalement l’esprit, par une tendance invétérée – fera tout ce qui est en son pouvoir pour le refuser et l’éviter ou inventera une réponse plutôt que de demeurer sans réponse. Et ainsi, par la méthode du koan, l’esprit est conduit par la ruse au sentiment et à l’acceptation inévitable de la non-compréhension absolue. Un exemple de koan qui est souvent cité est : ‘’Quel est le son produit par une main qui applaudit ?’’

Lorsqu’un individu qui lutte avec l’absence de sens de l’un de ces problèmes parvient finalement à l’état de perplexité déconcertée, il a précisément atteint le lieu en lui-même où il était censé être depuis toujours – il a redécouvert l’étonnement ignorant. Tout ce qu’il faut alors, c’est ‘’conserver cet esprit qui ne sait pas’’, comme le suggère Seung Sahn.

‘’Il est inutile de chercher la Vérité ; cessez seulement d’avoir des opinions.’’

Seng t’san166

Dans l’ensemble, toutefois, le koan n’est qu’un truc et tout individu zélé, totalement honnête, peut voir que la vie et son ‘’but’’ sont en eux-mêmes les énigmes les plus déroutantes ; c’est-à-dire qu’il est quasiment impossible pour un individu de ne pas parvenir à une incompréhension totale, incontestée, par la simple reconnaissance que le mystère de la vie est insoluble, incomparable et partout ; que la vie elle-même est le koan des koans.

En fait, le zen est si anti-intellectuel qu’après qu’on lui ait demandé pourquoi il avait choisi Hui-neng pour devenir le sixième patriarche du

165 Zen Essence, p. 28166 Prière du Cœur

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zen, Hung-jen, le cinquième patriarche répondit : ‘’499 de mes disciples comprennent bien ce qu’est le bouddhisme, excepté Hui-neng.’’ L’ignorance de Hui-neng était sa vertu, parce qu’elle était la qualité essentielle nécessaire pour recevoir la compréhension bouddhiste la plus élevée. Et Hui-neng lui-même, lorsqu’on lui demanda comment il était parvenu à succéder au cinquième patriarche répondit : ‘’Parce que je ne comprends pas le bouddhisme.’’167

Un cas similaire montrant la condition étonnante à remplir pour la succession dans la lignée bouddhiste s’est produit au tout début du bouddhisme, lorsque le Bouddha, pendant le célèbre Sermon de la Fleur, chercha à trouver un successeur à ses enseignements et avait ainsi rassemblé tous ses disciples en un lieu pour en choisir un. Debout devant toute l’assemblée, le Bouddha montra simplement une fleur sans mot dire. Parmi les centaines de moines rassemblés, un seul sourit et il sourit parce qu’il ne savait pas ce qu’était une fleur et qu’il ne voyait que le Mystère auquel appartiennent tous les mystères et ainsi, il fut choisi et la chaîne ininterrompue d’ ‘’éveillés’’ commença son acquisition de maillons.

Ce sentiment d’incompréhensibilité inévitable qui précipite le renoncement cognitif absolu de son propre accord est un sentiment où on lève les bras au ciel devant le merveilleux ridicule de l’existence et c’est ce sentiment d’éberluement que nous devons toujours préserver en nous, à propos de tout ce que nous sommes, de tout ce que nous voyons et de tout ce que nous faisons. Conserver en permanence cet ‘’esprit qui ne sait pas’’, c’est demeurer dans la rêverie magique du non-savoir et être libre du mental non magique.

‘’Que j’en arrive à être comme une créature sans connaissance.’’

Shen Tao

Savoir que l’ignorance est le summum de la sagesse réelle, c’est boucler la boucle de la circonférence de l’esprit ; c’est être sage, sot, oublieux, indifférent et passionné, tout cela en même temps ; c’est ‘’voir’’ toute chose et cependant ne rien savoir.

Le Maître zen Xiatang suggère : ‘’Transcendez tous les objets mentaux, cessez toute rumination. Ne permettez ni aux bonnes pensées ni aux mauvaises d’entrer dans votre esprit, oubliez tout sur le bouddhisme et les choses du monde. Lâchez corps et esprit, comme vous lâcheriez prise au-dessus d’une falaise. Soyez pareil à l’espace, en ne produisant ni pensées subjectives…ni aucun signe de discrimination.’’168

167 Essays in Zen Buddhism, p.40, D.T. Suzuki168 Zen Essence, p.75

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Lorsque nous parvenons dans cette grande dimension ouverte d’émerveillement authentique, nous devons l’accepter et ne pas nous permettre de commettre l’erreur de chercher de nouveau à trouver une réponse ou une solution à la perplexité, car nous devons toujours nous souvenir que formuler une certitude sur le mystère que nous sommes ou sur le pourquoi il est inconnaissable ou sur le sens de son absence de sens, c’est retourner sur le forum du mental obsolète et confondre l’absence de compréhension sublime et lucide avec une méprise grossière et biaisée.

Le Maître zen Foyan admonesta : ‘’Certains anciens étudiants du zen prétendent ne pas rationaliser du tout, ne pas calculer et ne pas comparer du tout, ne pas s’attacher au son ni à la forme, ne pas s’arrêter à la souillure ni à la pureté. Ils disent que le sacré et le profane, l’illusion et l’illumination sont une seule vacuité claire. Ils disent qu’il n’existe pas de telles choses au milieu de la grande lumière. La lumière de la sagesse les aveugle, ils font une fixation sur la sagesse. Ils sont incurables.’’169

Il nous faut reconnaître que l’illusion est complètement illusoire ; ce qui est absolument incompréhensible doit rester non affecté par le mental ou nous pouvons tomber dans l’erreur de croire que nous ‘’voyons’’ l’illusion clairement et par conséquent tomber plus loin dans l’erreur que nous ‘’savons’’ que c’est une illusion et pourquoi il en est ainsi et comment cela va changer, alors que nous n’en savons réellement rien du tout.

C’est un seuil si difficile à franchir que les plus grands esprits n’ont jamais prétendu comprendre ce que d’autres prétendent comprendre et en fait, ils ont prétendu tout le contraire – ils sont allés de plus en plus loin dans l’acceptation totale et humble de leur inconnaissance.

‘’Mon ignorance surpasse de loin la vôtre.’’

Shih-t’ou

Avec beaucoup d’humilité, de sagesse et de folie, Sri Nisargadatta Maharaj reconnut : ‘’Je ne prétends pas connaître ce que vous ne connaissez pas. En fait, j’en sais beaucoup moins que vous.’’170

169 Zen Essence, p.46. Shunryu Suzuki observe similairement : ‘’Au Japon, nous avons l’expression shoshin qui signifie ‘’esprit du débutant’’. Le but de la pratique est de toujours garder notre esprit de débutant…Dans l’esprit du débutant, il y a beaucoup de possibilités ; dans celui des experts, il y en a peu…Dans l’esprit du débutant, il n’y a pas la pensée : ‘’J’ai atteint quelque chose.’’ Aussi, le plus difficile, c’est de toujours conserver votre esprit de débutant. Il n’est pas nécessaire d’avoir une compréhension profonde du zen…Vous ne devriez pas dire : ‘’Je sais ce qu’est le zen’’ ou ‘’J’ai atteint l’illumination.’’ C’est le vrai secret des arts : toujours être un débutant…C’est le secret de la pratique du zen.’’ (Zen Mind, Beginner’s Mind, p.22)170 I AM THAT, p.4. Et comme toujours, avec ses dénégations incessantes, U.G. Krishnamurti annonce : ‘’ De qui voulez-vous savoir ? Pas de moi. Je ne sais pas. Si vous supposez que je sais, vous vous trompez, malheureusement. Je n’ai aucun moyen de savoir… Moi-même, j’ignore comment je suis tombé là-dessus, alors comment espérez-vous que je le donne à un autre ?’’ (Mind is a Myth, p.78, 60).

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L’histoire de l’authentique sagesse est essentiellement une lignée de purs idiots.

L’un des plus sages idiots, Lao-tseu, confessait dans le Tao Te King : ‘’Moi seul ai l’esprit d’un sot, tout perdu et vague. Les gens sont tellement malins, tellement brillants, alors que je ne suis que terne et confus.’’

Jack Kerouac, bien qu’étant né en Occident, était aussi un étudiant confirmé de l’Orient. Reflétant la parole de Lao-tseu, Kerouac conclut : ‘’…tous, ils n’écoutaient jamais, ils voulaient toujours que je les écoute, ils savaient et je ne savais rien, j’étais juste un gamin stupide, un idiot irréaliste qui ne comprenait pas le sens sérieux de ce monde très important et très réel.’’171

Ainsi, nous voyons une fois encore que les faits, les mots et les ‘’vérités’’ n’existent que dans le domaine du grossier et que toutes ces catégories ne sont que des obstructions à la vision du sage idiot. Revendiquer la compréhension, c’est prouver que l’on n’a ni compréhension, ni ignorance, seulement de l’orgueil. Ainsi, à la manière paradoxale des sages orientaux : pour être complètement stupéfié par le miracle de nos êtres incompréhensibles, on doit être parfaitement et intelligemment…stupide.

***

Ecoutons maintenant brièvement l’Orient pas si lointain, cette grande terre de mysticisme fou, l’Inde, où tous les royaumes, du profane au spirituel et au divin en passant par le symbolique et le mythique se fondent dans l’Un inexplicable. En Inde, de nombreux écrits comportant la même réalisation essentielle de l’ignorance humaine face au Mystère virent le jour avec le même avertissement qu’il vaut mieux accepter son incompréhension et applaudir l’énigme, plutôt que nier son ignorance et la profaner.

‘’Meilleur que le sacrifice de n’importe quel objet est le sacrifice de la sagesse.’’

Bhagavad Gita

Renoncer à l’attente, cesser de penser à ce que l’on est ou à ce que l’on est censé faire ou à ce que l’on pense savoir et en lieu et place, simplement ‘’être’’ – tout oublier au sujet du bien et du mal et demeurer sans mémoire ni projet – c’est arriver à exister dans la réalité de ‘’ce qui est’’. C’est le résultat du ‘’sacrifice’’ de la sagesse. A partir de ce sacrifice (c’est-à-dire à partir du moment où l’on renonce à toute supposition que

171 Dharma Bums, p.111

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l’on comprend la vie), l’instant présent de ‘’ce qui est’’ survient en continu pour l’esprit innocent ; le passé et le futur ne peuvent plus apparaître dans les pensées de l’individu, parce que l’esprit est vide de tout, à l’exception du spectacle mystérieux qui danse devant les yeux qui ne sont que les témoins de l’instant vivant. Et cette danse miraculeuse de l’action et du repos ne se produira pas…’’jusqu’à ce que tu connaisses et que tu perdes cette connaissance…’’’, selon Mahadeviyakka. C’est-à-dire, jusqu’à ce que vous sacrifiez votre ‘’sagesse’’.

Le message est clair – nous devons nous suspendre aux toiles d’araignée de la vie sans être mordus par l’araignée. Nous devons vivre dans le monde des concepts et des constructions mentales sans devenir la proie des limites qui les circonscrivent. Nous devons exister dans le non-mystère tout en ne voyant que le mystère.

Lakshminkara s’écria avec force : ‘’Ô chercheur, es-tu confondu, lâche alors les concepts !’’

Car c’est seulement par l’ordinaire que nous parvenons à sentir le sacré ; ce ne sont pas deux royaumes différents, car il n’y a qu’un seul royaume. Le sacré est l’ordinaire privé de tous ses vêtements conceptuels.

Comme la Kena Upanishad le déclare à propos de ce royaume unique : ‘’Là, l’œil ne va pas, ni la parole, ni l’esprit…Il se distingue du connu et se situe au-delà de l’inconnu.’’

Reconnaissant ceci, il est dès lors beaucoup plus simple d’accorder une gloire totale à la grandeur d’ ‘’être’’ en renonçant à tout notre orgueil placé dans le savoir et en laissant ainsi la vie nous éblouir avec son improbabilité remarquable. Alors, nous serons sages, car comme la Bhagavad Gita le déclare : ‘’La sagesse est entourée par l’absence de sagesse qui trompe les mortels.’’

Si donc l’absence de sagesse ‘’entoure’’ la sagesse, nous devons simplement évacuer l’absence de sagesse, nous devons complètement nettoyer l’ardoise. Rien ne peut rester ou les résidus souilleront ce qui doit être pur.

‘’Connaître, c’est ne pas connaître ;Ne pas connaître, c’est connaître.’’

Kena Upanishad

Nous n’atteindrons cette reconnaissance finale paradoxale que quand l’esprit linéaire aura complètement été détruit. Alors, les étiquettes que nous avons placées sur les parties apparemment distinctes du Mystère global unique seront vues comme elles sont réellement – de simples étiquettes placées sur des fragments du Grand Inconnaissable.

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Et alors, déclare le Kalika Purana, ‘’Vous parcourrez la Terre en provoquant la stupéfaction chez les hommes et les femmes avec votre arc et vos flèches fleuries et engendrerez ainsi la création continue du monde.’’

***

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CHAPITRE 6 : L’OCCIDENT

1ère PARTIE : LA CHUTE

‘’Je suis sûr que le mythe se vérifiera dans certains milieux, qu’ici et là, un lien sera trouvé entre les hommes inconnus que nous étions et les hommes inconnus que nous sommes, que la confusion du passé sera marquée par une plus grande confusion à venir et que ce n’est que le tumulte et la confusion qui importent et que nous devons leur rendre un culte.’’

Henry Miller172

‘’Il était là, stupide, humble, entouré d’un halo.’’

Clarice Lispector173

‘’Ici, les certitudes abondent : supprimez-les, mieux, supprimez leurs conséquences et vous retrouverez le paradis. Qu’est-ce que la Chute, sinon la poursuite d’une vérité et la certitude de l’avoir trouvée, la passion pour un dogme, habiter un dogme ?’’

E.M. Cioran174

‘’…la religion, ce n’est pas seulement l’idole du temple, les lettres dans la mosquée ou la croix dans l’église, ce n’est pas seulement l’idole créée par la main, mais aussi l’idole créée par le mental, l’idée.’’

Jiddu Krishnamurti175

Dans les citations suivantes des penseurs et mystiques de l’Occident, il devrait apparaître que, contrairement à la croyance populaire, l’histoire religieuse de l’Occident, spécialement celle du christianisme, n’est pas seulement un manuel de dogmes catégoriques dépourvu de merveilleux, mais qu’elle s’aligne en fait beaucoup sur la vision plus abstraite et métaphysique de l’Orient et que par ses propres symboles et mythes, elle est aussi une tentative pour libérer les individus des chaînes et des concepts, pour nous relever de la Chute et pour laisser l’Esprit voler librement hors de sa cage..

172 Black Spring, p.191173 The Apple in the Dark, p.92174 A Short History of Decay, p.4175 Conférence à Bombay, déc.1958

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‘’La pensée s’élève pour contempler sa propre intériorité jusqu’à ce que son pouvoir de compréhension soit anéanti.’’

La KabbaleTout d’abord, alors, pour comprendre la base d’une bonne partie de la métaphysique occidentale, nous devons revenir au commencement cosmologique, où un événement très important s’est produit − la chute de l’humanité en dehors du Paradis. L’allégorie historique de ‘’la Chute’’ qui sépara l’humanité du Paradis s’est produite à cause de l’absorption d’une variété de fruit très spécifique – le fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Pas le fruit de l’Arbre de l’Accomplissement du Bien et du Mal, notez-le bien. Donc, la chute ne fut pas un événement éthique, comme les prêtres et les théologiens moralistes nous inciteraient à le croire, mais elle fut ou elle est plutôt entièrement épistémologique ; c’est-à-dire qu’en tentant de ‘’connaître’’ ou en prétendant ‘’connaître’’, nous nous séparons du Grand Inconnaissable et alors, nous souffrons de toutes les horreurs que cette séparation non nécessaire produit en nous.

Dans son livre, La Dernière Tentation du Christ, Nikos Kazantzakis fait dire à Jésus qu’un homme questionne sur les modes de Dieu : ‘’Ne demande pas, mon frère : c’est un péché ; jusqu’il y a peu, moi aussi, je demandais. Mais à présent, je comprends. C’est le serpent qui a corrompu les premières créatures et qui a fait que Dieu nous a bannis du Paradis.’’176

Le ‘’fruit’’ mangé est la résultante blasphématoire de nos questionnements et de nos compréhensions séparés qui fait que le Tout est divisé en fragments, chacun desquels demeure alors dans l’enfer de son propre jugement distinct du bien et du mal.177

Osho déclare : ‘’C’est le sens qui se cache derrière l’histoire biblique. Adam est chassé du Jardin d’Eden, parce qu’il a mangé le fruit de l’Arbre de la Connaissance. C’est une parabole très importante. A cause de la connaissance, Adam est chassé du Paradis, il perd toute sa béatitude, il perd toute son innocence, son bonheur, il perd l’immortalité, il devient

176 The Last Temptation of Christ, p.116 177 La gravité de cette affirmation deviendra plus claire au fur et à mesure que nous avancerons dans les chapitres. Ce qui est nécessaire maintenant, c’est de réaliser que l’Unité existe bien, excepté dans le mental qui crée la division et la particularisation (c’est-à-dire que le mental voit des événements séparés plutôt qu’un tout continu). C’est la perte de ce sentiment d’unité, appelé la Chute qui crée notre sentiment de séparation de tous les autres et du Paradis. Et c’est ce sentiment de séparation qui crée notre jugement des ‘’autres’’, car seul un événement séparé peut voir quelque chose comme ‘’autre que lui-même’’. Ainsi, le point de vue dualiste qui projette la perspective du bien et du mal sur des événements extérieurs n’est possible qu’à cause de l’idée illusoire qu’il y a des événements extérieurs ou ‘’séparés’’. C’est la séparation de l’enfer. Et par conséquent, tout état d’esprit qui crée la division, sous n’importe quelle forme, est un état d’esprit qui nous met en enfer – c’est-à-dire en dehors du Paradis. C’est pourquoi la toute première division – la séparation de l’Un entre le Bien et le Mal – qui a alors précipité toutes les autres divisions et qui a créé un monde de jugement, de compétition et de séparation est la cause originelle de notre exil de l’Unité et par conséquent, c’est la division qui doit maintenant être guérie pour notre retour.

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mortel, misérable. Il n’y a pas de parabole aussi importante dans toute l’histoire de la religion…Le péché d’Adam, c’est la connaissance.’’178

Par la perte de notre regard innocent, nous avons perdu l’unité avec le Tout indifférencié et ainsi, nous en sommes venus à créer un monde d’opinions, de points de vue, de classification et de séparation. Le péché se produit chaque fois que par l’intermédiaire de notre point de vue distinct, nous pensons comprendre et à cause de cette compréhension et de ce jugement erronés sur le bien et le mal, nous nous séparons de plus en plus de la grande source inconnaissable de nous-mêmes.

C’est pour cette raison et pour cette raison seule que nous ne sommes pas autorisés à manger à l’Arbre de Vie.

Toutefois, lorsque nous nous serons purifiés de cette folie ancestrale, nous retournerons au Jardin par la porte de notre unité inconnaissante.

‘’…l’Arbre de Vie avec son fruit d’amour authentique se dresse, quand l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est abattu, meurt, puis est

oublié.’’

Eom Ida Mingle179

Jusqu’alors, nous continuerons à vivre avec la vision profane des choses profanes causée par la compréhension profane – tout cela à cause de cette ‘’chute’’.180

Adam et Eve ‘’chutèrent’’ de l’espace d’ ‘’observation indistincte’’ ; de la source, ils chutèrent dans la séparation mentale car, quand nous précisons ce que nous voyons, quand nous cherchons à étiqueter, mesurer, comprendre et modifier la gratuité de nos êtres miraculeux – parce que nous jugeons ce qui est ‘’bien’’ et ce qui est ‘’mal’’ – c’est alors que nous créons accidentellement une fausse division entre la Source unique de nous-mêmes et nous-mêmes ; nous créons une rupture entre le ciel et la terre qui non seulement n’est pas nécessaire, mais qui est dangereuse. Le jugement, n’importe quel jugement, est la manière dont nous nous séparons de l’Un. Car tout jugement implique deux – bien et

178 Ecstasy, p.129179 Science of Love with Key to Immortality : The Third Testament180 Le vénérable mythologue Joseph Campbell écrivit : ‘’Pris comme se référant, non pas à une scène géographique, mais à un paysage de l’âme, ce Jardin d’Eden devrait être en nous. Néanmoins, nos esprits conscients ne sont pas capables d’y entrer et d’y goûter la vie éternelle, puisque nous avons déjà goûté la connaissance du bien et du mal. Ceci doit être en fait la connaissance qui nous a expulsés du Jardin, éjectés de notre propre centre, de sorte que nous jugeons maintenant les choses en ces termes et que nous ne faisons l’expérience que du bien et du mal au lieu de la vie éternelle – qui, puisque le jardin clos est en nous, doit déjà être nôtre, bien qu’inconnue de nos personnalités conscientes. Ceci semblerait être le sens du mythe lu, non pas comme de la préhistoire, mais comme se référant à l’état spirituel intérieur de l’homme.’’ (Myths to Live By, p.25)

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mal – et dans cette dualité, nous perdons notre union singulière. En bref, la moralité, c’est la mortalité.181

C’est une division cognitive de l’Un dans la fausse dualité de bien et mal qui nous exile de l’union éternelle. Alors, retourner dans le Jardin – retrouver notre innocence – c’est cesser de manger de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal et recommencer à manger à l’Arbre de Vie, c’est-à-dire lâcher le mental et la manière dont il sépare et particularise et plutôt ouvrir nos cœurs et ressentir la Vie une et inconnaissable vivant en nous et en tant que nous.182

Si nous vivions seulement avec légèreté et résolument dans la singularité en acceptant que nos points de vue limités ne peuvent pas rendre justice au Tout, notre fausse manière de voir cesserait de nous agiter et dans le mouvement de cette pureté, toute notre angoisse solennelle se transformerait inévitablement en émerveillement.

‘’La vraie connaissance et la vraie vision de ce que nous cherchons consiste précisément en ceci – ne pas voir.’’

St Grégoire de Nysse

La connaissance est en fait un blasphème épistémologique : nous insultons la majesté de ‘’Dieu’’, pour ainsi dire, quand nous prétendons comprendre avec nos petits esprits ce qu’est Dieu. Et nous revenons à la foi en nous remettant au fait que nous existons sans savoir comment ou pourquoi – c’est le moment où nous sommes reconvertis au grand Mystère lui-même. Et ceci, nous l’accomplissons en n’accomplissant rien, excepté l’éradication de toute pensée ou idée séparante de nos esprits, en retournant ainsi à l’innocence ignorante.183

Nous pouvons voir maintenant que l’Occident ne pullule pas seulement de Pères de l’Eglises orthodoxes critiques et moralement vertueux qui condamnent impitoyablement tous les transgresseurs, mais qu’il existe aussi un héritage subtil de mystiques impartiaux plus avancés. Ils nous montrent que nous retournons à la vision du ciel par la destruction de notre fausse vision de la terre, car ces visions concernent à la fin la même chose – le profane est le sacré. Nous n’avons qu’à apprendre à boucher 181 Un livre transmis par voie de médiumnité cite Jésus : ‘’Personne ne sait réellement ce qu’est le sens de la boite de Pandore avant de voir que toutes les douleurs et tous les chagrins furent dispersés sur l’humanité, quand les gens se mirent à considérer la vie comme un mélange de bien et de mal.’’ (Corona Class Lessons, p.96, reçu par Elizabeth Prophet)182 Eckhart Tolle offre un autre point de vue sur le même sujet. Il déclare : ‘’…quand vous vivez dans la totale acceptation de ce qui est – ce qui est la seule manière saine de vivre – il n’y a plus ni ‘’bien’’ ni ‘’mal’’ dans votre vie…Du point de vue du mental, toutefois, il y a bien et mal, goût et dégoût, amour et haine. C’est ainsi que dans le Livre de la Genèse, il est dit qu’Adam et Eve ne purent plus demeurer au ‘’Paradis’’, quand ils ‘’mangèrent de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal’’.’’ (The Power of Now, p.150)183 ‘’L’esprit de parfaite pureté est…primitivement dissocié du bien et du mal…’’, proclame le non occidental kun byed rgyal po’i mdo (p.161).

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complètement notre vision corrompue et puis à voir avec des yeux innocents et célestes. C’est-à-dire que nous devons laisser ce que nous ne pouvons pas comprendre à son incompréhensibilité, c’est la seule façon de rendre au Mystère son dû. Nous ne devons plus manger de l’Arbre de la Connaissance, mais nous gaver de l’Arbre de l’Inconnaissance.184

Après tout, ‘’…cette non-compréhension sans pareille se situe ‘’incompréhensiblement’’ au-delà de toute affirmation et de toute négation’’, comme le soutenait l’auteur anonyme du Nuage d’Inconnaissance.

C’est le chemin qui nous ramène chez nous.

Ce dont nous avons besoin, c’est d’un retour à une ignorance sainte intentionnelle qui nous mènera hors des ténèbres du savoir dans la lumière de la fenêtre ouverte de l’incompréhension.

Maître Eckhart fit allusion à la valeur de cette ‘’non-compréhension’’ dans son exégèse de la première Béatitude, en déclarant : ‘’…il est pauvre celui qui ne sait rien…Par conséquent, nous disons qu’un homme devrait être vide de son propre savoir, comme il était quand il n’existait pas et laisser Dieu accomplir ce qu’Il veut…’’185

Lorsque le savoir a été exorcisé de nos cerveaux, nous sommes mieux parés pour laisser être le peu plausible et nous sommes plus ouverts pour réaliser la nature inexplicable de l’univers.

‘’Car dans la contemplation, nous connaissons en ne connaissant pas.’’

Thomas Merton

Vraiment contempler, c’est avoir une ardoise vierge, dépourvue de dess(e)in, d’image (gravée ou autre), de schéma, de bien ou de mal, de règles. Et à partir d’une telle ouverture inconditionnelle, nous retrouvons l’émerveillement qui est notre droit de naissance.186

Les pauvres en esprit sont vraiment bénis, car le royaume du mystère leur appartient.

184 Rappelant la description du livre d’Ursula K. Le Guin, She Unnames Them cité plus haut, voici une déclaration ‘’rédemptrice’’ semblable de Cioran : ‘’Le fait demeure toujours que notre premier ancêtre ne nous a laissé pour tout héritage que l’horreur du paradis. En donnant des noms aux choses, il a préparé sa propre chute ainsi que la nôtre. Et si nous cherchons un remède, nous devons commencer par débaptiser l’univers, par ôter les étiquettes qui, collées à chaque apparence, l’isole et lui donne un simulacre de sens.’’ (La Tentation d’Exister). 185 Sermon 28186 Sam Keen déclara : ‘’A cet égard, la contemplation, c’est l’effort pour fuir la tyrannie du déjà connu…’’ (Apology for Wonder, p.34)

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Comme Eom Ida Mingle conclut dans son tome prophétique de christianisme mystique : ‘’…c’est par le renoncement au bien comme au mal du sentiment mortel que l’on identifie la conscience de la réalité de l’être…{Car} c’est uniquement quand l’ego a polarisé le bien et le mal dans leurs aspects positif-négatif et que chacun est pareillement sans attrait que leurs forces sont réduites dans la conscience à leur vide primitif ou néant et sont utilisables pour reproduire l’homme idéal de Dieu ; car l’homme a mangé à tous les arbres du Jardin, dont l’ ‘’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal’’ et il est mort à l’Etre, c’est pourquoi {il} doit cesser de manger avant de pouvoir entrer dans son état d’être divin…{Car} le bien et le mal sont inconnus dans la vie éternelle…{Donc}, ceux qui ont cessé de manger du ‘’fruit de la connaissance du bien et du mal’’ ont le droit de manger à l’ ‘’Arbre de Vie’’.’’187

Ce renoncement au bien comme au mal est cependant toute une histoire. La difficulté est mentionnée par Cioran qui, recherchant le soutien de l’Orient, note : ‘’Dans le Dhammapada, il est recommandé pour obtenir la délivrance de secouer la double chaîne du Bien et du Mal. Que le Bien lui-même soit une entrave, nous sommes trop arriérés spirituellement pour pouvoir l’admettre. Aussi ne serons-nous pas délivrés.’’188

C’est une réalisation capitale – qu’il faut non seulement renoncer à l’idée du mal, mais également à celle du bien, car sans l’une, l’autre ne peut pas exister. Voir ou rechercher la bonté, c’est créer le mal. Donc, c’est tout une affaire pour les optimistes à tout crin et les penseurs positifs d’effectuer un rapprochement entre le bien et le mal et d’établir un Un commun, car s’attacher à l’espoir ou à l’idée du ‘’bien’’, c’est maintenir la dualité sans l’admettre et être toujours déchu de l’Un inconnaissable et amoral.

‘’Vainement tu t’échines dans le royaume corrompu du Bien et du Mal. Je dis que le Ciel embrasse tout (‘’Heaven is catholic’’) et je dis que

personne n’y entrera en étant prédisposé à l’un ou à l’autre.’’

187 Science of Love, p.41, 119, 139. Le mystique amérindien Chokecherry Gall Eagle propose un point de vue similaire dans son livre Beyond the Lodge of the Sun : ’’… {L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal} révèle ce qui est bon et ce qui est mauvais. C’est la connaissance du bien et du mal. Si tout fut créé par le Créateur et s’il n’y a que Lui qui existait, alors la création vint à être, en tant que création de la volonté du Créateur. Il est l’Esprit en toutes choses, le Créateur au sein de Sa création. Si tout est perçu comme une manifestation du Créateur et imprégné d’Esprit, il ne peut pas y avoir de perception de bien et de mal, parce que tout se situe dans le mouvement de l’Esprit en toutes choses – l’Esprit Saint. En d’autres termes, avant de manger le fruit, l’humanité ne pouvait pas distinguer le bien du mal, parce que tout était dans l’Esprit Saint en toutes choses et donc seul le bien pouvait être perçu. Lorsque les gens mangèrent le fruit biblique et purent ainsi distinguer le bien du mal, ils commirent le péché originel de se soustraire à l’Esprit Saint présent en toutes choses…Ceci veut dire que nous n’atteindrons pas la Conscience éternelle, si nous pouvons distinguer le bien du mal. Il nous faut retourner vivre dans l’harmonie de l’Esprit et ne percevoir que le bien et la complétude dans la Lumière. Si vous êtes dans cette conscience du Jardin d’Eden, alors tous vos actes se situent dans le mouvement du Tout en contact avec l’Esprit Saint en toutes choses. C’est la grâce de Dieu. D’après la Bible, nous devons revenir à l’émerveillement innocent de l’enfance avec des cœurs purs.’’ (p.127, 151)188 The Trouble With Being Born, p.91

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Austin Osman Spare189

Notons ici que comme l’implique l’intention d’origine du mot ‘’catholicité’’ (c’est-à-dire, ouverture ou largeur d’esprit), il nous faut continuellement avancer et accepter la vaste étendue de nos êtres inconnaissables, car l’ainséité, la talité, l’êtreté absolue, non dualiste et vivante de l’Etre ne devient apparente qu’en l’absence de tout jugement de valeur.

Frank de Lima, un comédien et ancien diacre catholique confessa : ‘’Je suis un pur produit de l’Eglise, mais je pense parfois que ma religion réelle, c’est l’innocence.’’190

Et ainsi, ‘’Au-delà des idées de bienfait et de méfait’’, écrivit Rumi, ‘’il y a un champ. Je vous y retrouverai. Quand l’âme repose dans ce pré, le monde est trop plein pour parler.’’

La voie occidentale, donc, n’est pas une voie de dogme, mais une voie de renoncement − de renoncement épistémologique absolu. En effet, le mystère est l’église véritable où nous nous prosternons inévitablement dans l’adoration de l’Etre. Nous sommes baptisés non pas dans l’eau, mais dans l’incrédulité.’’191

Et pour conclure cette partie, cette bénédiction fut prononcée par un Père du Désert : ‘’Vraiment, Abba, Joseph a trouvé la voie, car il a dit : Je ne sais pas.’’

189 Anathema of Zos190 Magazine Hana Hou, avril-mai 2000. Et Dag Hammarskjöld écrivit : ‘’Dieu ne meurt pas le jour où nous cessons de croire en une déité personnelle, mais nous mourons le jour où nos vies cessent d’être illuminées par le rayonnement stable, quotidiennement renouvelé d’un émerveillement dont la source transcende toute raison.’’ (Markings, p.56)191 A tel point qu’Oscar Wilde a pu déclarer : ‘’Les bons papes haïssaient la pensée.’’ (The Soul of Man, p.47)

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2ème PARTIE : LES PETITS LIVRES

Nous poursuivons maintenant avec des citations à l’appui tirées de la Bible et des apocryphes.

Ce que nous trouvons dans les mots des prophètes occidentaux, c’est que, dès le départ, ils nous ont conseillé de voyager complètement nus sur la voie du retour à l’Esprit sans idée, ni concept, ni compréhension de Dieu.

Pour commencer, alors, on peut soutenir que l’interprétation des paroles du Christ sur la manière dont nous saurons quand nous serons entrés au Royaume de l’Esprit (c’est-à-dire ‘’quand vous ôterez vos vêtements et que vous n’aurez pas honte’’) fait allusion à la perte de vêtements physiques autour de nos êtres ou à la dissolution de l’ego ou à l’évaporation des vêtements mentaux que nous portons (on peut arguer en faveur de toutes ces interprétations et il est probable que toutes sont valables, d’une manière ou d’une autre, dans la suppression de traits inutiles ) – bien que je revendiquerais la valeur de la troisième interprétation comme une analyse appuyant ce travail (c’est-à-dire que le dépouillement des vêtements mentaux conduit au Royaume de l’Esprit), car ce que nous croyons ‘’savoir’’ n’est qu’un vêtement sur l’Inconnaissable : le mystère se cache derrière le non-mystère. Et je revendiquerai la corroboration de cette interprétation dans le livre de Thomas Carlyle, Sartor Resartus (ou la Philosophie des Vêtements) qui, dans ses éloquents vagabondages, exprime largement le sentiment que ce sont nos accoutrements mentaux dont nous devons nous défaire si nous voulons retourner au Ciel, car ‘’…tous les symboles sont bien des vêtements ;…toutes les formes par lesquelles l’Esprit se manifeste pour sentir, que ce soit extérieurement ou dans l’imagination, sont des vêtements…{Et donc}, heureux celui qui peut transpercer les vêtements d’un homme…jusqu’à l’Homme lui-même…mystère vénérable insondable.’’192

Encore une fois, ‘’la Chute’’ se produit lorsque nous nous séparons du Mystère unique inconnaissable (c’est-à-dire, lorsque nous nous habillons de compréhension, étant devenus honteux de la véritable nudité de notre ignorance) en supposant que nous comprenons quelque chose du Tout et particulièrement quand nous pensons comprendre Dieu.

Et donc, pour tenter de nous aider à nous libérer de nos vêtements mentaux, on nous conseille dans le deuxième commandement de ‘’ne pas nous faire d’images gravées…’’

Et qu’est-ce qu’une image gravée ? C’est tout ce qui n’est pas fluide, fugitif et mercurien ; n’importe quelle idée fixe, revêtement permanent, notion ou concept qui constitue un mur cognitif ou un filtre et qui inhibe notre intimité perceptuelle avec le caractère vivant de la vie.

192 Sartor Resartus, p.50

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Toutes les images sont mortes, qu’elles se situent dans le mental ou bien qu’elles soient gravées dans la pierre. Seul l’Esprit qui vit sans l’entrave de l’opinion préconçue ou de la mémoire est vraiment vivant ; le mental ancré dans le concept cesse d’être fluide et vif, car il est pris dans des structures de pensée statiques et par conséquent, il n’a pas la plasticité nécessaire pour s’engager dans l’instant vivant. Le suppliant après tout doit être souple.

Donc, il nous faut rester comme des aspects liquides du Tout (comme le mercure pour ainsi dire) sans nous étiqueter ou nous imaginer comme des entités séparées périssables. Nous devons nous voir sans la stagnation des images – des images gravées – car celles-ci ne nous mènent qu’au tombeau.193

Créer des images statiques, c’est diviser le Tout vivant en particularités mortelles. Donc, il nous faut être avec Dieu et nous-mêmes sans concept de ce que nous sommes ou de ce que Dieu est, car si nous en avons une image, n’importe quelle image, nous sommes liés à cette finitude et nous ne sommes pas libres et infinis.

‘’Que celui qui cherche ne cesse pas de chercher jusqu’à ce qu’il trouve ; et quand il aura trouvé, il sera troublé ; et quand il sera troublé, il sera

émerveillé…’’

Evangile selon Thomas

Ce à quoi nous tentons d’arriver, c’est à une libération du contexte limité du manifesté, de la chair, du ‘’savoir’’. Nous nous efforçons de revenir à la liberté et à l’infini de l’âme avant la Chute, quand tout était divin, mystérieux et mercurien de nature. C’est au sein de ce mystère vivant que l’union se produit entre des parties qui ne sont plus vues comme étant séparées. C’est alors que l’humanité et Dieu ne sont plus séparés. C’est alors que Dieu est…’’inconnu et cependant bien connu.’’ (2 Corinthiens 6.9). Inconnu parce que Dieu reste un mystère ; connu parce que nous sommes les intimes de ce mystère.

Et c’est alors que ‘’nous sommes fous pour le Christ…’’ (1 Corinthiens 4.10), comme le recommanda St. Paul ; être fous pour ne pas être séparés de la grande énigme. Car il y a une chose dont nous pouvons être certains – le mental n’est pas le sauveur, le mental est le piège.

C’est ainsi qu’on nous conseille vivement de ne jamais commettre le péché d’imaginer que nous ‘’savons’’, car cela ne fait que perpétuer la 193 Swamiji Shyam offre un point de vue unique à ce propos : ‘’Ils souffrent encore dans toute communauté où la forme de Dieu fut fabriquée…C’est la forme qui vous attrape. Quand vous devenez ‘’Je suis le corps’’, de n’importe quel type – mâle ou femelle – vous considérez tout le reste comme une forme. Ainsi, la conscience de la forme qui est appelée mental se mettra à fonctionner et toute la vie sera misérable.’’ (Conférence, décembre 1998)

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Chute et ne réunifie pas le Tout. Comme il est déclaré : ‘’Et si quelqu’un pense connaître quelque chose, il ne connaît rien encore comme il devrait connaître.’’ (1 Corinthiens 8.2)

Ce type de critique sévère se retrouve aussi dans l’Ancien Testament qui affirme : ‘’Ces gens-là, toutefois, vilipendent ce qu’ils ne comprennent pas et ce qu’ils connaissent sensoriellement à la manière des bêtes stupides, ces choses-là les détruisent.’’ (Jude 1.10)

C’est le dénigrement de l’énigme qui est le problème. Par conséquent, nous pourrions mieux comprendre pourquoi le mot français ‘’mystère’’ est une traduction directe du mot grec originel pour ‘’sacré’’. Car la caractéristique essentielle du sacré, c’est son secret, son côté mystérieux.

Toutefois, le résultat malheureux de la ‘’Chute’’, c’est notre dépendance totale envers le mental qui nous fait ‘’penser que nous savons’’ et qui par conséquent transforme pitoyablement le sacré secret en profane prosaïque.

Revenir à accepter de ne pas connaître, c’est revenir à nous-mêmes avant la Chute.

Ainsi, nous sommes rappelés à Dieu, lorsque nous sommes vides de tout ce qui n’est pas Dieu, et si Dieu est inconnaissable, alors, ce qui n’est pas Dieu, c’est simplement tout ce qui est connu.

‘’Vous qui êtes simples, venez par ici !A ceux qui sont dénués de sens…

Venez manger de mon pain,Buvez du vin que j’ai mêlé.’’

Proverbes 9.1-5

Ainsi, quand nous avons la foi (parce qu’il n’y a pas d’autre option face à l’existence inexplicable), nous basculons dans l’émerveillement, car c’est seulement dans cette capitulation ouverte et globale que nous sommes les témoins du merveilleux.

C’est alors que nous reconnaissons que ‘’Dieu tonne merveilleusement…et qu’Il fait de grandes choses que nous ne pouvons pas comprendre.’’ (Job 37.5)

Le banquet est prêt, notre seul devoir, c’est de nous présenter avec notre faim la plus franche, de venir sans jugement, vacant et vide, car alors, nous retrouverons innocemment les délices merveilleux du Jardin d’où nous avions chuté.

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Car, ‘’Je suis le Seigneur du bien et du mal, de la même façon.’’ (Isaïe, 45.5-6)

Ainsi, ‘’Qu’il devienne fou afin de pouvoir devenir sage.’’ (St Paul)

Car ’’…Dieu a choisi les folies du monde pour confondre les sages…’’ (1 Corinthiens 1.27)

Par conséquent, ‘’Sois émerveillé et ne pèche pas…’’ (Quatrième Psaume de David)

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CHAPITRE 7 : L’IMMACULÉE CONCEPTION

1ère PARTIE : LA VIERGE

‘’Pour devenir le grand aimant, le magnétiseur et catalyseur, le foyer éblouissant et l’inspiration du monde, il faut d’abord expérimenter la profonde sagesse d’être un parfait idiot.’’

Henry Miller194

‘’Je ne sais pas grand-chose. Mais il y a des avantages à ne pas savoir. Comme un territoire vierge, l’esprit est libre d’opinions préconçues. Tout ce que je ne sais pas forme la plus grande part de moi. C’est ma largesse. Et avec ceci, je comprends tout. Les choses que je ne connais pas constituent ma vérité.’’

Clarice Lispector195

‘’Mais lorsque nous revenons à nous-mêmes et que nous sommes seuls – sans la compagnie des mots – nous redécouvrons l’univers non qualifié, l’objet pur, l’événement nu…’’

E.M. Cioran196

‘’L’homme religieux, c’est celui qui n’appartient à aucune religion, à aucune nation, à aucune race, qui est totalement seul intérieurement, dans un état de non-savoir.’’

Jiddu Krishnamurti197

Depuis l’Antiquité jusqu’à maintenant, l’image de la ‘’vierge’’ a été un aspect fort mal utilisé, for mal interprété et mal compris de nombreuses mythologies religieuses. Par conséquent, dans l’intérêt de ce chapitre, au lieu de nous engager dans un plaidoyer riche en digressions concernant la vérité ou la non-vérité des diverses écoles de pensée pour tout ce qui tourne autour de l’archétype ou de la réalité de la vierge (le lecteur pourra toutefois noter qu’actuellement, il existe au moins quatre définitions pour ‘’vierge’’, appliquées religieusement : 1) une femme – ou un homme – chaste, 2) une femme célibataire, 3) une femme qui est maîtresse d’elle-même, 4) toute personne à l’esprit pur ou innocent), je préfère aller droit au but et annoncer que pour les objectifs de ce

194 Sexus, p.229195 Jorno do Brasil, 6 mai 72196 A Short History of Decay, p.121197 Conférence à Ojai, août 1955

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chapitre, le lecteur se rapprochera de la compréhension des citations suivantes en reconnaissant que la définition du mot ‘’vierge’’ que j’ai acceptée est plus proche de la quatrième et que, appliquée à un sens plus profane, elle est symboliquement similaire à ce qui est ‘’préservé ou intact’’, comme une forêt vierge ou un pays vierge.Si on garde ceci à l’esprit, il sera plus facile de faire le saut et de dire que l’ ‘’esprit vierge’’, c’est l’esprit innocent et ouvert qui n’est pas entravé par le savoir et par les mots et, pour ainsi dire, sans ‘’conception’’ (conception profane) et par conséquent, prêt à être ensemencé par le sacré.

‘’Quand tout sera fini, je veux pouvoir dire : toute ma vie, j’ai été une épouse mariée à l’étonnement.’’

Mary Oliver198

Joseph Campbell remarque qu’ ‘’…elle est vierge, parce que son époux est l’Inconnu Invisible.’’ Car la vierge, dans la tradition ou le mythe biblique, c’est celle qui est fécondée par Dieu. Et qu’est-ce que Dieu, sinon l’Inconnaissable ? Par conséquent, être fécondé par l’Inconnaissable requiert l’ouverture de l’absence de savoir. Ainsi, la conception est immaculée, quand il n’y a pas d’idée qui souille l’âme.

‘’Dans le monde mystique’’, relate Elisabeth Haich, ‘’la ‘’Vierge’’, c’est l’âme humaine qui, purgée de tout rebut terrestre, est devenue sans tache et qui a reçu la semence divine de l’Esprit de Dieu.’’199

Ainsi, il est assez facile de comprendre le symbolisme mythologique auquel il est fait allusion dans l’histoire biblique où la Vierge Marie est fécondée par Dieu sans aucune activité charnelle, car l’activité charnelle existe dans le domaine de la particularisation et cependant, l’âme vierge n’est pas séparée du Tout et par conséquent, reçoit le Tout sans l’intermédiaire d’aucune partie.

C’est la personne ignorante et innocente qui est le candidat parfait pour recevoir l’Esprit. L’individu doit avoir un esprit vierge pour enfanter la vie nouvelle.200

Et de nouveau, qu’est-ce que c’est qu’ ‘’être’’ vierge ? Tom Moore explique : ‘’La psyché virginale est innocente, non connaissante, non éduquée…pas de simplifications ni de réglages par rapport à des styles de pensée et d’expression privilégiés, pas de sténographie symbolique. Tout comme dans le reflet virginal des rêves, l’apprentissage et la logique n’ont pas de place dans la psyché virginale.’’201 198 When Death Comes199 Initiation, p.248200 Ce concept sera mieux expliqué dans le 2ème partie, l’Enfant.201 Images of the Untouched, p.54

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Le message devrait être clair : L’ ‘’esprit vierge’’ (c’est-à-dire l’esprit qui ne sait pas et qui s’émerveille), c’est l’ouverture par laquelle ‘’Dieu le Mystère’’ s’incarne dans la chair. Tout esprit qui n’est pas vierge ne peut pas recevoir le grand Inconnaissable, car un tel esprit est déjà perclus de limitations.

Ainsi l’esprit vierge donne lieu à la conception immaculée de l’Enfant, car ‘’le silence reçoit comme dans un utérus la graine de la source ineffable’’, écrivit Andrew Harvey et ‘’…à partir de celui-ci, elle produit toutes les émanations de l’être divin…’’202

‘’Je dois être la Vierge et donner naissance à Dieu, si jamais je veux être béni de la béatitude divine.’’

Angelus Silesius

Et ainsi, comme cela a été souligné dans les chapitres précédents, nous devons toujours être complètement libres de toute idée préconçue en ignorant ce que nous pensons connaître, si nous voulons être mentalement vierges. C’est-à-dire, ‘’nous débarrasser du culte d’une idole qui est un idéal vide, retourner à notre Etre vierge et devenir sans limites’’, comme le suggère Ramtha.203

De manière similaire, décrivant la ‘’revirginisation’’ de Marie-Madeleine dans La Dernière Tentation du Christ, Nikos Kazantzakis écrit : ‘’Elle avait pleuré et nettoyé son âme avec des larmes, elle avait lutté pour effacer le passé de son esprit, pour oublier tout…et pour renaître avec un corps vierge. {Alors}, elle sentit son âme à nouveau vierge et ses lèvres intactes.’’204

Et plus loin, Kazantzakis écrivit à propos de l’impact produit sur Jésus qui passa du temps seul dans le désert : ‘’Le sable du désert fut ôté de son corps et les vertus et les vices de l’humanité furent extirpés de son âme – la laissant vierge à nouveau.’’205

Pour parvenir à cet état béni de nouveauté, de virginité, nous devons continuellement rabaisser notre orgueil mal placé de comprendre ce qui est juste et ce qui est faux, ce qui est bon et ce qui est mal, ce que Dieu est et ce qu’Il n’est pas, nous assagissant ainsi jusqu’à être chastes de toute pensée, si nous voulons être perpétuellement vierges et des épouses de Dieu. Etre vierge, ce n’est pas un événement qui ne dure qu’un temps, c’est une ouverture illimitée qui permet au toujours neuf de s’actualiser en nous en permanence.

202 Son of Man, p.107203 Destination Freedom 1, p.38204 The Last Temptation of Christ, p.208,209205 Ibid., p.272

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‘’Ne le connaissez pas, car c’est impossible ; mais si par l’intermédiaire d’une pensée éclairée, vous deviez le connaître, ignorez-le…Il est uni à

l’ignorance qui le voit.’’

L’Allogène206

C’est la ‘’revirginisation’’ continue de l’esprit qui perpétue l’émerveillement vivant.

Osho décrit ainsi cette nécessité : ‘’…à moins de renoncer à tout votre savoir, vous ne rentrerez pas, vous ne serez pas reçus. Le savoir est le péché et l’ignorance est la vertu…Etre ignorants et savoir que tout savoir est faux, c’est une révolution radicale. Alors, vous restez vierges. Alors, le savoir ne vous corrompt jamais.’’207

C’est-à-dire que nous devons revenir à chaque instant à l’ignorance, encore et encore et donc être éternellement vivants pour recevoir le mystère du présent de l’Etre.

Maître Eckhart réfléchissait dans cet ordre d’idées, quand il a déclaré : ‘’Une vierge, en d’autres mots, est une personne qui est libre d’idées hors de propos, aussi libre qu’elle l’était avant d’exister.’’208

Ainsi, la ‘’virginité’’ ne fait pas allusion au genre ou au sexe. C’est simplement un ciel sans nuages, une nuit silencieuse, ou un esprit sans pensées. C’est le moment où l’individu réintègre la matrice immaculée de l’Etre sans être pour renaître en tant qu’enfant.

***

206 De la Bibliothèque de Nag Hammadi. Et de ‘’Tonnerre, Intellect Parfait’’, un autre codex de la Bibliothèque de Nag Hammadi, nous avons une traduction à la première personne qui dit : ‘’Je suis la première et la dernière. Je suis l’honorée et la méprisée. Je suis la prostituée et la sainte. Je suis l’épouse et la vierge. Je suis la connaissance et l’ignorance.’’207 Ecstasy, p.129208 Sermon 24

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2ème PARTIE : L’ENFANT

Qu’est-ce que c’est, être un enfant ? C’est contempler le monde et le voir comme une suite de grandes perspectives magiques, dansantes, fantasmagoriques, kaléidoscopiques qui toutes existent avant la compartimentation mutilante et le désenchantement de ce spectacle unique et déconcertant.

Sam Keen remarque : ‘’Qu’entendons-nous exactement, quand nous parlons de l’émerveillement de l’enfant ? A quoi ressemble l’expérience ? L’émerveillement chez l’enfant, c’est la capacité d’une joie, d’un émerveillement, d’un étonnement et d’un plaisir prolongés et continus. C’est la capacité de l’enfant d’approcher le monde, comme si c’était un buffet de délices potentiels qui attendent d’être goûtés. C’est le sentiment de fraîcheur, d’anticipation et d’ouverture qui règle la vie d’un enfant sain. Le monde est une surprise-party organisée juste pour moi, et ma seule vocation dans la vie, c’est d’en jouir pleinement – voilà ce que s’imagine implicitement l’enfant qui s’émerveille. La réalité, c’est un cadeau, une joie, une surprise – un jouet en fait ; c’est une cafétéria de délices excessifs, surabondants, et si on devait se lasser d’une expérience, tout ce que l’on a à faire, c’est passer à la suivante. S’émerveiller, c’est vivre dans le monde de la nouveauté plutôt que de la loi, de la joie plutôt que de l’obligation et du présent plutôt que du futur.’’209

Ah ! Ah ! Quel monde effectivement. Et comme c’est étrange qu’un enfant l’expérimente, comme il le fait et que les adultes l’expérimentent aussi différemment, et pourtant, il s’agit du même monde. Par conséquent, il apparaît que ce n’est pas le monde qui a besoin d’être amélioré, mais plutôt la perspective que nous avons de lui.

C’est la réceptivité naturelle de l’enfant au miracle et à l’inexplicabilité de tout ce qu’il rencontre dans la vie qui introduit l’enfant dans l’intimité directe de ce que l’existence est vraiment – le mystère. Et ce sont les murs du mental qui sont érigés entre la personne qui grandit et le Mystère même qui créent le fossé mental et la douloureuse absence d’intimité expérimentée par les adultes.210

‘’C’est le ravissement de l’Etre réel ! L’innocence est le sentiment intérieur du petit enfant qui est un avec l’Esprit de Dieu.’’211

Voici la description classique de cette observation chez Thomas Traherne : ‘’N’est-il pas étrange qu’un petit enfant devrait être l’héritier 209 Apology for Wonder, p.43-44210 Dans son livre, Dreamgates, Robert Moss mentionne que c’est le mental qui ‘’freine’’ et qui refuse ainsi à la magie d’entrer dans nos vies. Il déclare qu’étymologiquement, le grec phren, ‘’logique’’, s’apparente à phrenon qui veut dire ‘’frein’’ et ‘’rabat-joie’’.(p.147)211 La voix de Jésus canalisée et reçue par Elisabeth Prophet (Corona Class Lessons, p. 97)

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du monde entier et voie ces mystères que les livres savants ne dévoilent jamais ?...{Enfant}, tout m’apparaissait neuf et tout d’abord étrange, rare et charmant et magnifique, au-delà de toute expression…Les arbres, lorsque je les vis pour la première fois…me transportèrent et me ravirent, leur harmonie et leur beauté extraordinaires faisaient bondir mon cœur et me rendaient presque follement extatique, c’était des choses tellement étranges et merveilleuses. Les hommes ! Quelles créatures vénérables et respectables semblaient être les personnes âgées ! Des chérubins immortels ! Et les jeunes hommes, des anges scintillants, étincelants et les jeunes filles d’étranges œuvres séraphiques pleines de vie et de beauté. Les garçonnets et les fillettes qui faisaient des culbutes et qui jouaient dans la rue étaient des joyaux mobiles…La ville semblait se situer au Paradis. L’éternité était manifeste dans la lumière du jour et quelque chose d’infini apparaissait derrière chaque chose…Je ne connaissais ni les propriétés grossières, ni les limites, ni les divisions…de sorte qu’avec beaucoup de problèmes, on me corrompît et on me fit apprendre les sales combines du monde. Que maintenant je désapprends et je redeviens, pour ainsi dire, comme un petit enfant qui peut entrer au Royaume des Cieux.’’212

‘’Pour moi, c’est suffisant de s’émerveiller des secrets.’’

Albert Einstein

Il est probable que nous n’ayons pas tous conservé des souvenirs de l’émerveillement de l’enfance aussi vivaces que ceux de Traherne. Pourtant, il semble y avoir une reconnaissance systématique parmi nous de l’étonnement et de la fraîcheur qui faisaient partie de nos vies quotidiennes en tant qu’enfants. Nous nous rappelons au moins qu’avoir été enfant, c’était expérimenter l’émerveillement craintif.

Comme Traherne, Carl Jung relate son expérience de la petite enfance : ‘’Un souvenir me revient qui est peut-être le premier de ma vie…Je suis allongé dans un landau, à l’ombre d’un arbre. C’est une belle et chaude journée d’été. Le ciel est bleu et les rayons dorés du soleil dardent à travers le feuillage. La capote du landau a été relevée. Je viens tout juste de m’éveiller à la glorieuse beauté du jour et je ressens un sentiment de bien-être indescriptible. Je vois le soleil qui scintille à travers le feuillage et les fleurs des buissons. Tout est merveilleux, coloré et splendide.’’213

Comme Traherne et Jung, nous pouvons accepter qu’en tant qu’enfants, nous sommes souvent restés ahuris devant telle chose ou tel événement mystérieux comme une bestiole, une fleur ou un téléviseur pour ensuite ‘’grandir’’ (si je puis employer cette appellation impropre) et nous mettre 212 Centuries, p.109213 Memories, p.6. Sous hypnose, l’écrivain Whitley Strieber revint à lui-même en tant qu’enfant et rapporte : ‘’Je fus à nouveau le moi de mon enfance…C’était vraiment merveilleux…Mon esprit était différent. Envolé le poids de la connaissance. Durant ces quelques moments, je fus à nouveau innocent.’’ (Communion, p.119)

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à étiqueter ces événements magiques et en même temps apprendre à devenir de plus en plus inconscients de leurs merveilles.

C’est peut-être pourquoi le Christ a déclaré franchement : ‘’A moins que vous ne deveniez comme des enfants, vous n’entrerez pas au Royaume des Cieux.’’ Car l’enfant voit sans opinions préconçues, ni faits ou théories : l’enfant voit ‘’ce qui est’’ et ‘’ce qui est’’, quand il est séparé de notre façon déchue de le voir, c’est le Royaume des Cieux.214

‘’La volonté de devenir pareil à un petit enfant est un prélude essentiel à la naissance spirituelle et une condition préalable essentielle pour entrer dans le Royaume de Dieu... On atteint ce royaume en rejetant les erreurs

du sentiment mortel basé sur les apparences.’’

Eom Ida Mingle215

De plus – et l’on entre maintenant ici un peu dans l’ésotérisme – l’Enfant, vous vous en rappellerez, est le résultat qui émane de l’immaculée conception. L’implication de ceci est évidente : pour ‘’renaître’’, il nous faut retourner à ce que nous étions (c’est-à-dire à l’innocence) – en devenant ignorant ou vierge de tout ce qui est. C’est alors que nous donnons naissance à l’enfant en nous-mêmes (que nous sommes deux fois nés).

Eom Ida Mingle, dans son orthodoxie hérétique, décrit ce processus ainsi : ‘’…la virginité de la conscience obtenue se traduit sous la forme et l’être du Fils…{Car en} refusant de connaître les voies des hommes…la conscience vierge gagna l’opération de la voie de Dieu qui est le Christ…Seul le renoncement au bien et au mal du sentiment mortel permet de révéler la vierge…et élève l’homme à la béatitude édénique de son innocence de conscience divine…{C’est-à-dire} que la Vierge en Christ fait fonction d’ego divin et se donne naissance…on revêt la conscience vierge et on naît de l’Esprit dans le Royaume de Dieu.’’216

Nous traitons ici d’un événement peu connu et ainsi, les limites de la raison et du raisonnable doivent maintenant être élargies, si la nouvelle pensée doit émerger de la matrice. Ce qui se passe dans le royaume sublime de l’Esprit, c’est qu’une personne qui devient vierge devient ouverte à la fécondation de l’Esprit et qu’elle donne alors naissance. Et

214 Sam Keen suggère : ‘’La fraîcheur innocente avec laquelle les enfants approchent le monde a longtemps été considérée comme un état idéal duquel l’adulte est exilé par la tyrannie implacable du temps qui passe. Le christianisme a suggéré que le salut implique de devenir comme un petit enfant ; des éducateurs et des artistes ont cherché à éveiller chez les adultes la spontanéité, la curiosité et le sentiment de joie qui semblent être la règle de l’existence de l’enfant. Il y a un sentiment presque universel suivant lequel certains modes de perception qui sont caractéristiques de l’enfance doivent être retrouvés, si l’homme veut vivre une vie authentique. Telle est la conviction qui est présente derrière l’association que nous faisons automatiquement entre l’enfance et l’état d’émerveillement.’’ (Apology for Wonder, p.43) 215 The Science of Love, p.945216 The Science of Love, p.3, 39, 267, 170, 272. Et donc, Stepan Stulginsky suggère qu’un enfant est ‘’…vierge de toute impression’’ (Cosmic Legends of the East, p.119), car la Vierge et l’Enfant apparaissent dans un seul et même individu. Ainsi, ‘’J’élèverai ton fils après toi, qui sera issu de toi.’’ (2 Sam. 7.12-24)

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quoique la naissance soit bien réelle, c’est une naissance spirituelle et par conséquent, elle ne se situe pas sur le plan matériel.

‘’…la vierge à jamais vierge, à jamais enceinte, à jamais ouverte à toutes possibilités.’’

Marion Woodman217 

Donc, l’individu devenu virginal est fécondé, devient mère, puis met au monde et l’enfant né est aussi ce même individu. Ainsi, chez le même individu, il y a la vierge, la mère et l’enfant et la pietà est complète.

C’est une considération vraiment difficile à comprendre et qui ne peut ni être prouvée ni réfutée par la raison ou par la logique, car on doit en faire l’expérience. Ce qui se produit, c’est un événement mystique – une naissance spirituelle.218

Neville commente : ‘’C’est une expérience mystique personnelle de la naissance de soi-même, à partir de son propre crâne.’’219

Et Aleister Crowley glorifie ainsi cette relation deux en un : ‘’Je fais l’éloge du ravissement luxuriant de l’innocence, de l’extase virile et pantomorphe de la Réalisation totale. Je fais l’éloge de l’Enfant couronné et conquérant dont le nom est Force et Feu, dont la subtilité et la solidité constituent la vraie sérénité, dont l’énergie et l’endurance accomplissent l’acquisition de la Vierge de l’Absolu…’’220

De nouveau, non seulement la Vierge et l’Enfant sont consubstantiels, mais la Mère et l’Enfant existent également inexplicablement ensemble. Osho décrit ainsi cette non-dualité contradictoire : ‘’…une deuxième naissance a lieu. Dans cette naissance, vous êtes les deux – vous êtes la mère et vous êtes l’enfant. Vous seul êtes les deux ensemble. Vous êtes né, mais il n’y a pas de mère séparée et il n’y a pas d’enfant séparé. Vous naissez et vous enfantez également, votre naissance se produit à travers vous.’’221

Ainsi, il y a une transformation qui se produit dans l’individu : devenir vierge d’esprit provoque la fécondation divine, créant une mère qui donne naissance à l’enfant.222

217 The Pregnant Virgin, p.7218 Ainsi le Christ déclara : ‘’La chair engendre la chair, mais l’Esprit engendre l’Esprit.’’219 The Law and the Promise, p.147220 Thoth, p.122221 Kundalini, p.16. Dans son livre Pilgermann, Russell Hoban qui a l’intuition de cet événement sublime fait reconnaître à Jésus qu’en réalité l’engendreur est l’engendré, lorsqu’il déclare : ‘’De moi vint la semence qui me donna la vie.’’ (p.27)222 Notez cependant qu’il y a une distinction ici – nous traitons de deux faits différents : primo, la perspective enfantine et secundo, la naissance de l’Enfant de Dieu. Et parce qu’il il est très difficile d’indiquer quand ces

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C’est un événement qui se produit quand l’âme évolue et se prépare à croître au-delà des limites de ce plan matériel. Et c’est un événement réel, bien qu’il ne puisse être observé par nul autre que celui à qui il arrive.

Nous devrons toutefois laisser cette digression sur la métaphysique ésotérique et poursuivre le thème de l’enfant innocent.

Khan nous fournit une transition aisée : ‘’La façon la plus simple pour le génie {de parvenir à la Conscience de Dieu}, c’est de se transformer en coupe vide, libre de l’orgueil de l’érudition ou de la vanité du savoir, pour devenir aussi innocent qu’un enfant qui est prêt à apprendre tout ce qui peut lui être enseigné. C’est l’âme qui devient comme un enfant devant Dieu…qui devient une fontaine de Dieu.’’223

Effectivement, c’est l’émerveillement qui advient naturellement à l’enfant et par l’enfant, parce que l’enfant n’est pas encombré de connaissances moroses.

‘’Mon gourou m’a dit : cet enfant qui est toi, même maintenant est ton moi réel. Retourne à cet état de pur être ou le ‘’Je suis’’ connaît encore la

pureté avant d’être contaminé par ‘’je suis ceci’’ ou ‘’je suis cela’’.’’

Sri Nisargadatta Maharaj 224

Et ainsi, si comme il est dit, Dieu est inconnaissable, c’est alors le savoir qui empêche de percevoir Dieu le Mystère et c’est pourquoi la perception enfantine est essentielle, car toute perspective qui ne voit pas le mystère ne voit pas Dieu. Dans le sens de cette reconnaissance, John Claypool suggère comment l’atteindre et déclare : ‘’Voici l’extase : être saisi, hors de son moi dans la joie à propos d’une réalité est exactement le type d’expérience que Dieu veut que chacun de nous fassions, car rappelons-nous que nous sommes faits à son image et c’est notre véritable destinée. C’est précisément ici que doit être trouvée la créativité de la vie – lorsque nous laissons ‘’l’enfant en nous’’ sortir, jouer, faire des cabrioles et célébrer.’’225

deux événements sont nécessairement semblables et où ils se séparent, disons seulement que ‘’devenir comme des enfants’’, ce n’est pas nécessairement ‘’renaître’’, car en fait, nous pouvons revenir à l’esprit innocent sans nécessairement recevoir l’Esprit en nous, bien que nous nous attendrions à ce que dans beaucoup de cas, l’un implique l’autre. Toutefois, cela dépasse la portée théologique de cet ouvrage d’analyser ce dernier événement – c’est-à-dire ‘’renaître’’ en tant qu’ ‘’Enfant de Dieu’’. Il suffira de dire que l’Esprit choisit l’instrument dans lequel il existera au sein du manifesté et bien que la chose nécessaire pour recevoir l’Esprit soit l’innocence de l’esprit vierge, ceci ne garantit pas une fécondation divine – aussi est-il dit : ‘’Il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus’’ – car il y a d’autres facteurs concernés qui, comme je l’ai dit – n’entrent pas dans le cadre de cet ouvrage. 223 The Mysticism of Music, Sound and World, p.261224 I AM THAT, p.239225 The Light, p.135

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‘’Devenir comme des enfants’’, alors, c’est voir chaque chose comme étant neuve, basculer dans l’émerveillement, jouer dans l’instant et renoncer à la prétention de savoir.

L’astuce, cependant, ce n’est pas de redevenir des enfants, mais de devenir pareils à des enfants, de lâcher tout orgueil ou toute compréhension d’adulte et de laisser revenir la magie de l’existence.

Osho décrit ce processus chez une personne qui est redevenue innocente ; cette personne, dit-il, ‘’est arrivée à savoir que rien ne peut être connu, que la connaissance est impossible, que l’ignorance est la nature même de l’existence, parce que c’est un mystère. Dans son ignorance, elle s’est détendue. Elle repose dans son ignorance. Elle est devenue innocente comme une enfant.’’226

‘’Devenir comme des enfants’’ requiert seulement l’art d’oublier, car c’est seulement les choses inutiles que nous avons apprises qui s’interposent entre nous et l’Inconnaissable et une fois qu’elles sont écartées, rien ne reste pour L’obstruer.

C’est seulement le Thomas en nous qui est incapable d’accepter la possibilité d’un retour à un émerveillement bouleversant – comme ce fut le cas pour le disciple qui doutait qu’il était possible de naître à nouveau, de retourner dans la matrice. Et c’est bien là le problème : essayer de concevoir l’inconcevable, ce qui est un cercle vicieux sans échappatoire. Le mental fabrique les murs et le mental les défend et ce n’est qu’après que la prétention démesurée de la pensée ne soit réduite à néant que l’âme redevient jeune.

‘’Un enfant dit : ‘’Qu’est-ce que l’herbe ?’’,M’en apportant à pleines poignées ;

Comment pourrais-je répondre à l’enfant ?Je ne sais ce qu’elle est plus que lui.’’

Walt Whitman227

Parlant de son intériorité juvénile, le bien humilié prince Myshkin (de L’idiot de Dostoïevski) déclarait sans embarras : ‘’ {Mon docteur}…était tout à fait convaincu que j’étais un véritable enfant, c’est-à-dire que je ne ressemblais à un adulte qu’en taille et en aspect ; en ce qui concerne l’évolution, l’âme, la nature et peut-être même l’esprit, je n’étais pas du tout un adulte et je resterais ainsi, même si je vivais jusqu’à 60 ans.’’228

Pour parvenir à ce lieu d’innocence, comme Myshkin, nous devons abandonner tout sentiment de propriété, de responsabilité, d’accomplissement, de savoir, de succès, d’honneur et de nécessité. Nous 226 Ecstasy, p.149227 Chant de Moi-même228 The Idiot, p.106

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devons retrouver la confiance sans réserve d’un enfant au milieu de la magie, car : ‘’Lorsque vous devenez l’adulte rigide et raide qui a perdu la capacité d’embrasser la nature imaginative et dépourvue de jugement de l’enfant intérieur, alors vous perdez le sentiment d’émerveillement et d’enjouement que vous êtes destiné à expérimenter’’, déclare une version ‘’canalisée’’ des enseignements de Jésus.229

Avoir l’esprit neuf à chaque instant, c’est oublier tout ce que nous avons appris et commencer à voir le monde, comme si c’était la première fois ; à moins de le faire, nous sommes condamnés à continuer de voir la vie à la manière profane, linéaire, fragmentée et fragmentante que l’on nous a apprise et à ne jamais la voir comme le spectacle éclatant, vif et authentique de l’Esprit libre et inconnaissable auquel nous appartenons entièrement.

Et donc, la porte de l’émerveillement céleste ne peut être ouverte qu’ ‘’avec une clé qui ne peut être tournée que par l’enfant’’, affirme Pila Chiles…Quelqu’un qui a eu le courage d’embrasser à nouveau l’innocence et de retrouver le pouvoir, l’émerveillement enfantin…C’est l’innocence qui explore le monde… ramenant la joie qui est l’émotion pure de vivre dans la création de notre Créateur.’’230

‘’Plus vous savez, plus vous sentez à quel point vous êtes ignorant. Et ceux qui sont réellement sages, ils deviennent ignorants. Ils deviennent

aussi simples que des enfants ou aussi simples que des idiots.’’

Osho231

Terminons ce chapitre par la splendide proclamation d’Oscar Wilde à propos de la nécessité de notre évolution régressive. Il déclare : ‘’Quelle chose merveilleuse que la véritable personnalité de l’homme – quand elle sera à notre portée ! Elle évoluera naturellement et simplement, comme une fleur, ou comme une pousse d’arbre. Elle ne sera jamais en désaccord. Elle n’argumentera pas et ne se disputera pas. Elle ne cherchera pas à prouver. Elle saura tout et pourtant elle ne se préoccupera pas de savoir. Elle sera pleine de sagesse…La personnalité 229 The Wholly Bible, p.63230 The Secrets and Mysteries of Hawaii, p.206. White Eagle écrit : ‘’…nous touchons un très grand mystère, nous entrapercevons quelque chose qui doit réellement être ressenti pour être compris – et devant lequel nous sommes certainement tous comme des enfants… {Ainsi} devenir comme des petits enfants veut dire qu’il doit y avoir un transfert de la pensée du cerveau au sentiment et à l’intuition du centre du cœur.’’ (Jesus, Teacher and Healer, p.92)231 Le Livre des Secrets. Fournissant un exemple, Osho déclare à propos de la célèbre poétesse indienne Lalla : ‘’Lalla vivait nue…Dans sa nudité, les gens voyaient pour la première fois une beauté et une innocence qui étaient simplement extraordinaires. Elle rayonnait l’innocence et la joie d’une enfant.’’ (Kundalini, p.123)

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de l’homme sera merveilleuse. Elle sera aussi merveilleuse que celle d’un enfant.’’232

232 The Soul of Man, p.27

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3ème PARTIE : L’ENTIER ET LE BRISÉ

CHAPITRE 8 : NOUVEAUTÉ NÉCESSAIRE‘’Renonçant aux instruments habiles de l’esprit avec lesquels il avait vainement espéré pouvoir percer le mystère, il se tient à présent nu et intimidé devant le voile de la création. Il devine ce qui lui est réservé. Tout devient personnel dans un nouveau sens. Il devient lui-même une nouvelle personne.’’

Henry Miller233

‘’Toute compréhension soudaine est, en dernière analyse, la révélation d’une claire non compréhension.’’

Clarice Lispector234

‘’Une touche de perspicacité nous réduit à notre état primordial : la nudité…’’

E.M. Cioran235

‘’C’est-à-dire, puis-je mourir à chaque action, tout au long de la journée, de sorte que l’esprit n’accumule jamais et que, par conséquent, il ne soit jamais contaminé par le passé, mais qu’il soit toujours neuf, frais, innocent ?

Jiddu Krishnamurti236

A la suite du thème du chapitre qui précède, il est facile de reconnaître que le facteur essentiel de la perception innocente de l’enfant, c’est que tout semble perpétuellement neuf ; dans la nouveauté, il n’y a pas d’autre moment que ‘’maintenant’’, il n’y a pas de souvenir de ce qu’était la vie, ni de connaissance de ce que l’on est, ni d’attente de ce qui va suivre ; la vie est un continuum d’expériences uniques, originales, inexplicables.

Ce sentiment de nouveauté qui se produit en permanence marque l’approche de la bénédiction de l’émerveillement, car c’est par l’intermédiaire d’une vision sans histoire que nous voyons la vie comme pour la première fois et que nous arrivons à reconnaître son improbabilité profonde, incroyable. Et cette perception de la nouveauté vient à l’enfant 233 Wisdom of the Heart, p.172234 La Passion selon G.H.235 A Short History of Decay, p.14236 Conférence à Saanen, août 1964

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sans effort, car l’enfant ne fait rien que percevoir ‘’ce qui est’’ sans mémoire et cela seul rend perpétuellement neuf ‘’ce qui est’’.

‘’ {La vie}…n’a pas besoin de compréhension. Elle a besoin de nouveauté.’’

D.H. Lawrence237

Le moment vivant est toujours maintenant, toujours neuf, toujours finissant et commençant. Nous ne pouvons simplement pas le reconnaître, parce que nous sommes trop paresseux pour prêter attention, trop paresseux pour oublier, trop paresseux pour ‘’nous soucier d’observer’’, comme le recommandait en permanence Jiddu Krishnamurti. Cependant, lorsque notre conscience vivante est libérée de la forme, elle ne peut s’empêcher de mépriser la stagnation et la répétition. Tout comme un spectateur préférerait regarder un nouvel épisode d’une série télévisée en cours plutôt qu’une rediffusion, il en est de même pour le témoin innocent, ‘’détaché’’, qui ne recherche pas la sécurité de ‘’ce qui a été’’, mais qui recherche plutôt toujours la nouveauté, si ce n’est pour d’autre raison que la joie de l’originalité.

Ainsi, si nous voulons atteindre l’effacement de soi nécessaire pour vraiment embrasser la nouveauté de l’être qui toujours se déploie – pour nous perdre à chaque instant et vivre comme si c’était la première fois (un fait facile à comprendre rationnellement, mais extrêmement difficile – ou sacrément facile – à intégrer dans nos perceptions conditionnées) – nous devons apprendre à voir la beauté et la magie qui se produisent éternellement à chaque instant…ce qui jamais auparavant ne fut. Nous devons être neufs à chaque instant.

Maintenant, avec le terme ‘’effacement de soi’’ utilisé dans le paragraphe précédent, j’ai dangereusement empiété sur le sujet problématique du ‘’renoncement psychologique’’ (par opposition au ‘’renoncement épistémologique’’). Cependant, il semble que ces deux capitulations soient si inextricablement liées que si nous tentons d’en aborder une, nous devons nécessairement finir par nous occuper des deux.

A l’instant où vous ne savez pas qui ou ce que vous êtes, l’ego se dissipe et toute vanité et névrose se dissipent avec lui. L’incompréhension est le moyen le moins pénible de mourir, perdre tout ce que vous pensiez avoir, devenir semblable à rien et renaître de vos cendres, toujours neuf. Ainsi, le phénix si souvent utilisé dans le symbolisme alchimique représente la personne neuve qui surgit à la mort de l’ancienne.

237 The Man Who Died, p.76

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‘’Je ne sais tout simplement pas. En fait, je pense parfois que je ne suis pas moi.

Il me semble que j’appartiens à une planète lointaine,Je suis comme une étrangère pour moi-même.’’

Clarice Lispector238

Mais c’est peut-être l’élément le plus problématique à effacer dans l’acte d’oublier – soi-même. Comment être soi-même et néanmoins s’oublier ? Comment tourner notre vision vers l’intérieur et puis, par une manœuvre habile, choisir de perdre la vue ? C’est un événement sublime et simple. Ce n’est pas seulement le connu qui doit être oublié, c’est aussi le connaissant.

A ce propos, Osho déclare : ‘’Quand vous ne savez pas, vous n’êtes pas. Quand vous savez, vous êtes. Le savoir commence à opérer en tant qu’ego. Pas de savoir et l’ego ne peut pas exister. Il n’a pas de béquilles, pas d’appui. Il tombe, il s’effondre et disparaît. Et dans cet état de non-mental, de non-ego, de non-vous – quelque chose se produit qui ressemble plus à de l’amour. Vous coulez dans l’existence et l’existence se met à couler en vous. Vous n’êtes plus séparé de l’existence. La goutte est tombée dans l’océan et l’océan dans la goutte…De nouveaux centres seront éveillés, une individualité nouvelle apparaîtra, de nouvelles expériences se produiront – tout sera nouveau. Si vous êtes prêts pour le neuf, alors vous devez rassembler votre courage pour vous séparer de l’ancien…Nous devons détruire le vieil homme et sa laideur, ses idéologies corrompues, ses discriminations stupides et ses superstitions idiotes et créer un homme nouveau aux yeux limpides et aux nouvelles valeurs – une discontinuité avec le passé.’’239

Nous oublier, c’est simplement une question d’oublier notre connaissance ou notre compréhension de nous-mêmes. C’est admettre que nous sommes peut-être quelque chose de très différent par rapport à ce que nous avons jamais imaginé, que peut-être nous ne devrions pas nous confiner dans les limites du mental et que par conséquent, la chose essentielle, c’est nous séparer de toute image, description ou caractéristique. La chose essentielle, c’est nous libérer.

Richard Moss propose le même message, bien qu’en des termes différents : ‘’Avant de définir nos expériences, avant d’accepter les étiquettes de nos pensées et de nos sentiments conditionnés, nous devons apprendre à créer un espace d’inconnaissance – un espace d’ouverture aux nouvelles interprétations.’’240

238 The Hour of the Star, p.36239 Ecstasy, p.130, Kundalini, p.12. Ce point de vue est résumé par U.G. Krishnamurti : ‘’La fin de votre savoir veut dire votre fin.’’ (Mind is a Myth, p.45). Et Eckhart Tolle proclame de son côté : ‘’Ainsi, la mesure la plus importante à prendre dans votre voyage vers l’illumination, c’est celle-ci : apprendre à vous désidentifier du mental.’’ (The Power of Now, p.17).240 The Black Butterfly, p.3

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Et cet espace que nous créons ne doit jamais être rempli, il doit toujours être purgé, comme une conduite, avec la vie qui s’y écoule et qui ne s’y arrête jamais ; nous devons rendre l’esprit neuf, pas une fois, mais à chaque instant. Nous ne devons pas nous oublier une seule fois, mais toujours, si le toujours neuf doit survenir continuellement, intérieurement et extérieurement.

‘’De ce vide provient le neuf.’’

J. Krishnamurti241

La voie est une voie de négation continuelle, pas une voie d’accumulation insatiable ; la raison doit disparaître complètement en emmenant avec elle mémoire et conditionnement – si nous voulons regarder un monde dans lequel nous avons vécu pendant tout ce temps et regarder un moi que nous avons appelé ‘’je’’ pendant toute cette même période et dans l’instant vivant soudainement ignorer tout complètement et voir la vie, comme si nous ne l’avions jamais vue auparavant.242

J. Krishnamurti suggère : ‘’…dès l’instant où vous avez une conclusion ou que vous vous mettez à examiner à partir de ce que vous savez, vous êtes fini, car vous traduisez tout ce qui est vivant par ce qui est vieux. Tandis que si vous n’avez pas de point d’appui, s’il n’y a pas de certitude, pas de réalisation, il y a la liberté de regarder, de réaliser. Et quand vous regardez librement, la nouveauté est toujours là. L’homme certain de son fait est un être humain mort.’’243

Parvenir à la spontanéité du présent vivant est incroyablement subtil. Joseph Chilton Pearce décrit cette adaptation à l’existence comme un ‘’…processus naturel, aventureux, amoral qui franchit les écueils logiques et apporte la nouveauté.’’

Cette déclaration est un résumé spectaculaire et parcimonieux de la voie de l’inconnaissance : être ‘’naturel’’, c’est ‘’ne pas vivre suivant la lettre’’ ; être ‘’aventureux’’ implique un événement dépourvu de conditions et l’ ‘’amoralité’’, c’est l’absence du fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal ; tous ces traits – naturel, aventureux et amoral – conspirent alors pour amener l’individu à la réalisation de la nouveauté (être le témoin de la création qui se crée en permanence).

241 Se libérer du connu242 Sur la baignoire du roi Tching-Thang était inscrit l’axiome : ‘’Renouvelle-toi toi-même complètement chaque jour ; fais-le encore et encore, encore et toujours.’’243 Freedom From the Known, p.25. Nicholas Roerich déclarait pareillement : ‘’Nous ne pouvons pas faire de déclarations irrévocables, parce que toute déclaration irrévocable est une conclusion et les conclusions veulent dire la mort.’’ (Shambhala, p.221).

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Dans la quête de la plénitude, ce n’est pas une dette envers l’ancienne sagesse que nous devons, mais une nouvelle ignorance dont nous devons hériter. Ce n’est pas la signification, mais le mystère de l’être que nous devons re-dé-couvrir. Nos vérités neuves ne devraient pas démystifier le monde, elles devraient le remystifier.

‘’Depuis que j’ai récuré mon esprit et mon corps, moi aussi, Lalla, je suis neuve, je suis neuve à chaque instant.’’

Lalla

C’est la manière de ‘’ressusciter’’, comme nous l’avons vu – d’être neuf, encore et encore et encore. D’où l’injonction d’Augustin d’ ‘’être réformé dans la nouveauté de votre esprit.’’

C’est cet ‘’esprit neuf’’ auquel le Christ fit référence dans les Evangiles et qui fut traduit de l’araméen par le mot ‘’metanoia’’ qui veut dire en français ‘’changement de conscience’’ ou ‘’connaître différemment de la manière dont vous connaissez maintenant’’. Ce terme, metanoia, tout à fait épistémologique dans sa racine et dans son essence, fut désastreusement mal traduit dans la Bible par le terme chargé de morale, ‘’repentir’’, mais même ‘’re-pentir’’ a la qualité historique d’un retournement de l’esprit. Nous voyons donc que le Christ n’était point un ardent moraliste soucieux d’extraire une pénitence sans merci à des pécheurs récalcitrants, mais qu’il tentait plutôt d’introduire un nouvel esprit en détournant radicalement la conscience individuelle du point de vue faussé de l’époque.244

Et pourquoi devons-nous changer (c’est-à-dire nous re-pentir de) la manière dont nous voyons les choses ? Parce que nous ne verrons pas le ‘’neuf’’, tant que nous n’aurons pas cessé de voir l’ ‘’ancien’’. Nous ne commencerons pas à voir clairement, tant que nous n’aurons pas cessé de mal voir, tant que nous n’aurons pas eu de ‘’metanoia’’.245

Les leçons de l’Occident sont claires : nous ne devons pas fabriquer des idoles, mais au lieu de cela, devenir comme des enfants en nous repentant de nos anciens modes de pensée et pénétrer ainsi avec des esprits vierges dans la mystérieuse nouveauté.

Mais ce qu’est cette nouveauté, nous ne pouvons certainement pas le présupposer, car cette présupposition se fondrait sur l’esprit ancien et

244 Pour soutenir cette exégèse, je me tourne vers une autorité authentique en la matière : ‘’La pensée nouvelle est ta seule chance. C’est ta seule opportunité d’évoluer, de grandir, de devenir vraiment Qui Tu Es Vraiment. Actuellement, ton esprit est rempli de vieilles pensées. Pas seulement des vieilles pensées, mais surtout les vieilles pensées d’autrui. Il est important maintenant, il est temps maintenant de changer ton esprit concernant certaines choses. C’est cela, l’évolution..’’ Dieu (Conversations with God de Neale Donald Walsch, p.168). 245 ‘’Personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres…’’ (Mc 2.22). ‘’Vois, je fais toutes choses nouvelles.’’ (Ap. 21.5)

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par conséquent, la seule option, c’est de lâcher ‘’ce qui était’’ et de créer de l’espace pour ‘’ce qui sera’’. C’est expliqué par Stepan Stulginsky qui déclare : ‘’C’est terrible, quand les gens abordent les conditions nouvelles avec leurs vieilles habitudes…Seuls ceux qui sont aveugles peuvent penser que demain sera comme hier ! Le monde qui est dans la confusion exige la recherche de nouvelles méthodes. L’aspiration de l’humanité pour ce qui est original lui donnera la compréhension du neuf… {Mais} avant l’apparition du neuf…les vieilles structures s’écroulent. C’est ainsi que sur les ruines de {notre} monde ancien apparaît une nouvelle évolution.’’246

Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. Ce qui est à l’extérieur est comme ce qui est à l’intérieur.

‘’Les choses anciennes sont passées, tout est devenu neuf.Etrange ! C’est un autre homme, ma parole…’’

John Bunyan247

Cette idée de renouvellement s’exprime en des termes plus contemporains dans l’œuvre marquante de Thomas Kuhn, La structure des Révolutions Scientifiques où, fournissant de nouveaux exemples tirés de l’histoire de la science, il soutient avec insistance que les révélations scientifiques ne proviennent pas de la découverte de nouvelles données, mais de la capacité de voir les données anciennes d’une manière neuve. Le nouveau ‘’paradigme’’ est simplement une manière différente de considérer les observations anciennes. Ainsi, les révolutions scientifiques se produisent généralement par l’intermédiaire de nouveaux arrivants dans les domaines scientifiques – des individus qui n’ont pas encore eu l’ouverture et la créativité de leurs esprits contrariées, en étant forcés d’examiner les choses d’une seule manière et d’une seule manière seulement (c’est-à-dire le paradigme courant). Par conséquent, les révolutions se produisent, parce que la nouvelle génération peut voir les choses autrement que la vision de la vieille école conditionnée de leurs prédécesseurs.

Les paradigmes doivent se désagréger régulièrement, puisque le toujours neuf prend la place du toujours ancien.

D’où, Herbert Guenther suggère : ‘’Ce ‘’sentiment’’ peut être appelé le sentiment d’émerveillement, pas tant comme un état passif, mais actif et au sens strict du mot, comme une manière créative de considérer notre monde familier, comme si c’était la première fois.’’248

246 Cosmic Legends of the East, p.125247 Voyage du Pèlerin248 Commentaire éditorial de Guenther dans sa traduction de Kindly Bent to Ease Us de Longchenpa

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Nous avons ici une manière de voir la manifestation de la vie toujours originale, dynamique − en supprimant la stagnation conditionnée de notre vision et en la considérant avec des yeux différents. Pour voir et être neuf, nous devons nous-mêmes nous vider de l’ancien, c’est tout. Une renaissance intérieure doit se produire. L’étonnement est le point de départ à partir duquel on devient muet et confondu (‘’dumb-founded’’).

Encore une fois, pour voir avec des yeux neufs, nous devons ne pas penser avec des esprits neufs, maintenant et à chaque instant, autrement nous ne verrons rien de plus que ce que nous voyions faussement l’instant avant.

Ainsi donc, la nouveauté est l’émerveillement.

Il est maintenant possible de comprendre que l’expression ‘’esprit original’’, telle qu’elle est largement proposée par les mystiques d’Orient ne se réfère pas spécifiquement à la découverte d’un état d’esprit particulier et à rester pour toujours dans cette manière de voir, mais que c’est plutôt le retour continu d’instant en instant à l’origine, à la nouveauté toujours inconditionnée, dynamique, éternellement créative qui se trouve éternellement en nous tous. C’est notre moyen de retour le plus sûr à l’émerveillement.

‘’Lorsque vous voyez, il n’y a plus de caractéristiques familières dans le monde. Tout est neuf. Rien ne s’est jamais produit auparavant. Le monde

est incroyable !’’

Don Juan

En fait, tout ce que nous avons à faire, c’est reconnaître que nous ne comprenons pas au moins une chose que nous pensions comprendre et par la suite, toute autre chose qui lui est associée devient alors suspecte et nous pouvons soudainement contempler un monde que nous n’avons jamais vraiment vu auparavant. Le plus petit événement banal peut servir de catalyseur pour voir partout la fraîche nouveauté.

Martin Heidegger déclarait : ‘’Dans l’émerveillement, le plus habituel de tout, en tout, de toutes les manières possibles, devient le plus inhabituel.’’

Comment pourrait-il en être autrement ? Jusqu’à ce que nous reconnaissions que nous ne comprenons pas ce que nous pensions comprendre – c’est-à-dire tout – nous ne nous positionnerons pas dans le profond respect consciencieux du non-compréhensible et nous ne nous considérerons pas nous-mêmes ou le monde d’une autre manière que celle que l’on nous a indiquée.

La sagesse est la Sophia vivante, si longtemps oubliée dans les règles sans fun de la philo-sophie.

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Le dadaïste, Georges de Chirico, affirme : ‘’Par-dessus tout, ce que nous devons faire, c’est débarrasser l’art de tout ce qu’il a connu jusqu’à présent, chaque sujet, chaque idée, chaque pensée, chaque symbole doit être jeté…C’est seulement quand notre pensée aura été débarrassée de tout ce que nous appelons logique et sens, quand elle aura enlevé toutes ses chaînes humaines que les choses nous apparaîtront sous un jour nouveau, comme éclairées par une constellation apparue pour la première fois.’’249

Cette observation s’étend à la vie entière. La création crée. Tout ce qui a lieu maintenant et toujours est éternellement neuf. La vie est un art. Il n’y a rien d’autre que la nouveauté qui se produit toujours.

Maintenant, en faisant un pas de géant, si nous reconnaissons que toute la vie est la Création – toute la vie est un art – alors nous-mêmes nous sommes de l’art ; nous sommes ce qui est éternellement neuf à chaque instant. Nous devons non seulement à nouveau voir le monde d’un point de vue original, nous devons également apprendre à nous voir, notre ‘’je’’, comme nous ne nous étions jamais connus auparavant. Et ceci, nous devons le faire, non pas une fois, mais toujours. Le ‘’je’’ qui est en nous tous ne doit jamais devenir vieux, mais être renouvelé, encore et encore, avec la passion de l’émerveillement qui oublie.

‘’Vous redoutez tant de devenir ridicules…Et vous êtes choqués par l’appel de la nouveauté ! Non pas scéniquement, mais dans votre propre

vie.’’

Nicholas Roerich250

249 Ces paroles relient maintenant certaines descriptions anciennes, quant au sens du véritable artiste. Ainsi Miller : ‘’un écrivain…ramifiait les mystères, les approfondissait, les développait et laissait les réponses en suspens…’’ (du Mythe de la Connaissance) et Nietzsche : ‘’…comme artistes, nous apprenons à oublier et à ne pas savoir’’ (de l’Art de l’Oubli). Ce que nous retirons de ces observations, c’est que l’art concerne surtout la nouveauté : ainsi le nom de l’une des formes d’art les plus populaires, le roman (en anglais novel, original) est un sous-entendu qui signifie aussi un ‘’événement unique’’ (c’est-à-dire un fait original) dans le cosmos ; ainsi l’origine du mot ‘’poésie’’ (poesis) signifie aussi ‘’création’’ ; ainsi même le mot ‘’art’’ (que nous utilisons maintenant comme un nom) provient du verbe ‘’art’’, (comme dans ‘’…where for art thou ?’’ ou ‘’…who art in Heaven’’, etc.) et dans ce sens, c’est un terme qui est utilisé synonymement avec ‘’will’’ et qui implique par conséquent l’action et non une stagnation. Ainsi, nous commençons à voir que la définition de art ou création implique nécessairement la nouveauté vivante. Etre un artiste, c’est créer ce qui n’a pas encore été, sinon il s’agit simplement de re-création ou de plagiat. Oscar Wilde résume ceci magnifiquement : ‘’ {L’art}…cherche à rompre…la monotonie du type, l’esclavage de la coutume, la tyrannie de l’habitude et la réduction d’un homme au niveau d’une machine…l’artiste a créé une belle chose qui est nouvelle…{de sorte que} les idées que possède sur l’Art une personne d’éducation se tirent forcément de ce que l’Art a été tandis que l’œuvre d’art nouvelle est belle, parce qu’elle est ce que l’Art n’a jamais été. Lui appliquer le passé comme mesure, c’est lui appliquer une mesure dont la suppression est la condition même de la perfection. Un tempérament capable de recevoir…des impressions nouvelles et belles est le seul tempérament qui sache apprécier une œuvre d’art.’’ (The Soul of Man, p.36, 37, 44)250 Shambhala, p.153

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Avec un peu de chance, ce processus sans fin finira par nous entraîner tous à nous exclamer imparfaitement avec Robert Graves, ‘’Moi, dans une compréhension neuve de ma confusion’’ et avec le personnage illettré et vulgaire de Russell Hoban, Riddley Walker, ‘’A ce moman la, je savai pas où j’en étai avec quoi kse soi, parce que tout à cou, je n’ voyai plu aucune chose, comme je voyai avan.’’251

Car si nous n’effaçons pas la connaissance de nous-mêmes – la croyance que nous nous comprenons ou que nous pouvons nous comprendre, du tissu même de nos vies, nous n’atteindrons pas notre Soi exalté, mais à la place, nous continuerons à croire que nous ne sommes pas le mystère que nous sommes et nous continuerons ainsi à vivre comme nous ne le devrions pas.

Quand la véritable ouverture nouvelle et extatique se produit dans l’esprit – quand le sol se dérobe sous nos pieds et mène à la stupeur absolue, à baigner dans l’éclat merveilleux d’un émerveillement permanent original – c’est simplement la plus réjouissante de toutes les apocalypses vertigineuses possibles.

Yeats suggère : ‘’Dans la purification…le neuf…prend la place de l’ancien. Toute mémoire a disparu, l’Esprit ne sait plus quel fut son nom, il est finalement libre, en relation avec des Esprits libres comme lui-même.’’252

Vraiment, c’est être intime et néanmoins étranger à tout ce qui est. Et ainsi, contrairement à ce que déclarent les académiciens, les logiciens et les pédants, l’événement qui nous rend perplexes est plus essentiel que celui qui expose ; la vraie ‘’réalisation’’ n’est pas la dissolution de l’énigme, mais sa révélation.

‘’L’acte de découverte réel ne consiste pas à découvrir de nouvelles terres mais à voir avec des yeux neufs.’’

Marcel Proust

Une fois encore, pour retourner à la case départ sans idée ou indication de ce que nous sommes, pourquoi nous sommes ou où nous allons, nous ne devons pas nous efforcer de découvrir quelque chose, nous devons seulement nous efforcer de tout perdre. Et ce qui reste, après que tout le rebut de l’esprit ait été nettoyé, c’est la vision témoin fraîche de l’Esprit vivant, insondable que nous ne verrons jamais, tant que nous n’avons pas cessé de voir le monde et nous-mêmes de la manière dont on nous a montré de considérer ces choses jusque-là, c’est-à-dire − faussement. Il nous faut exorciser l’ancien avant de donner naissance au toujours neuf.

251 Riddley Walker, p.96252 A Vision, p.293

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‘’Toujours te recréer, neuf…c’est le but de la vie.’’

Dieu253

253 Conversations avec Dieu, tome 3, de Neale Donald Walsch. ‘’Mais maintenant, nous avons été délivrés de la loi, étant morts à ce qui nous tenait captifs, de sorte que nous servons dans la nouveauté de l’Esprit et non plus dans l’obsolescence de la lettre.’’ (Romains, 7.6)

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CHAPITRE 9 : MORT ET RÉSURRECTION‘’La désorientation et la réorientation qui surviennent avec l’initiation à n’importe quel mystère est la plus merveilleuse expérience qu’il est possible d’avoir. Tout ce que le cerveau s’est efforcé d’assimiler, de classer et de synthétiser pendant toute une vie doit être démantelé et réordonné. C’est une journée émouvante pour l’âme !’’

Henry Miller254

‘’Parce qu’il a touché le nœud incompréhensible du rêve, il a accepté la grande absurdité que le mystère est le salut.’’

Clarice Lispector255

‘’…C’est l’hernie de l’image, la rupture transcendantale par rapport aux mots pauvres issus de l’usage quotidien et miraculeusement élevés aux altitudes du cœur.’’

E.M. Cioran256

‘’Vous ne pouvez pas vivre sans mourir. Vous ne pouvez pas vivre si vous ne mourez pas psychologiquement, chaque minute. Ce n’est pas un paradoxe intellectuel. Pour vivre totalement, pleinement, chaque jour, comme s’il y avait une nouvelle beauté, il doit y avoir une mort à chaque chose d’hier, autrement vous vivez mécaniquement et un esprit mécanique ne peut jamais savoir ce qu’est l’amour ou ce qu’est la liberté…Mourir, c’est avoir un esprit qui est totalement vide de lui-même, vide de tous ses désirs, plaisirs et angoisses quotidiennes. La mort est un renouveau, une mutation où la pensée ne fonctionne plus du tout, parce que la pensée est ancienne. Quand il y a la mort, il y a quelque chose de totalement neuf. Se libérer du connu, c’est la mort et alors, vous vivez.’’

Jiddu Krishnamurti257

Après avoir reconnu l’absolue nécessité pour l’esprit de mourir à ses anciennes idées et opinions préconçues pour faire de la place au toujours neuf, nous allons à présent examiner le processus par lequel un individu passe par une telle mort cognitive et par la résurrection.

254 Tropic of Capricorn, p.220255 The Apple in the Dark, p.237256 A Short History of Decay, p.65257 Freedom from the Known, p.77-78

Pour toute action, il y a une réaction égale et opposée et cette déclaration vaut autant pour la métaphysique que pour la physique. Après avoir été élevés dans la stratosphère de l’exaltation sur les ailes de l’émerveillement, beaucoup d’individus retournent ensuite au monde avec la grâce d’Icare. C’est parce que l’expérience d’émerveillement absolu démolit les faux murs et n’en crée pas de nouveaux ; tout ce qui est faux est anéanti et rien ne reste à part la réelle et stupéfiante nudité de ‘’ce qui est’’. Généralement, ce ravissement est une expérience positive, mais parce que tout ce qu’une personne ‘’comprenait’’ est brusquement et totalement réfuté, beaucoup d’individus parvenus à cette ‘’déréalisation’’ ne peuvent pas supporter la vaste infinité à laquelle ils sont confrontés et dégringolent de cette grande hauteur.

‘’Nous devrions danser extatiquement, parce que nous sommes en vie, dans la chair et parce que nous faisons partie du cosmos vivant incarné.’’

D.H. Lawrence258

Nous devrions être totalement incrédules, saisis d’admiration respectueuse, plongés dans la gratitude et pétillants d’incertitude. C’est ainsi que nous devrions être, mais nous ne le sommes cas.

Sur le seuil où la cacophonie du mental limité diminue, beaucoup d’individus sont dans un tourbillon d’exaspération débilitant qui rend impossible de reprendre fermement prise dans l’existence conventionnelle, les poussant ainsi à dériver sans rien pouvoir faire dans les domaines marginaux de la vie. Ceci a l’air sinistre et ça l’est peut-être, mais ‘’la route du ciel passe par l’enfer’’, comme le dit l’adage.

Lorsque l’esprit limité, programmé s’ouvre enfin à l’infinité du mystère qui a jusqu’alors été réprimée, l’individu se retrouve souvent en train de se noyer dans l’invraisemblance inouïe et ceci ne l’aide pas à mener une vie responsable, apte avec des limites. Car, quand l’esprit se sépare enfin de toutes ses anciennes hypothèses, idées et compréhensions, il se situe brusquement à la lisière de l’Inconnaissable qui effraie. C’est alors que certains coulent, que certains nagent, que certains partent en chute libre et que certains… apprennent à voler.

C’est l’incertitude vertigineuse de la vie, de l’incompréhension absolue, quand tous les soutiens et quand toutes les suppositions s’écroulent inexorablement. Il n’y a plus rien à quoi s’accrocher. L’ardoise est nettoyée et parce que vous aussi, vous êtes sur l’ardoise – vous êtes aussi effacé. Cela peut avoir l’air extrême, mais c’est parce que c’est extrême. Je parle d’une Apocalypse intérieure, d’une mort qui ne va nulle part ou…qui mène à une autre vie.259 L’individu qui subit un tel démantèlement 258 Apocalypse259 David Icke observe : ‘’Le sens réel de l’apocalypse, comme je le comprends, c’est la ‘’révélation’’, le ‘’dévoilement’’.’’ (Lifting of the Veil, p.135)

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catastrophique et transformateur ne peut pas continuer à vivre avec les conceptions de la vie dans le cadre desquelles il a existé auparavant. C’est la beauté et la terreur de l’émerveillement.

‘’…tout le terrain s’effondre, sous nos pieds, le sol est submergé, les constellations sont arrachées de leurs amarres, tout l’univers connu, dont le Soi impérissable, commence à se mouvoir de façon silencieusement et

étrangement sereine et indifférente vers une destination inconnue et invisible.’’

Henry Miller260

Et c’est exactement cette dis-solution qui est la condition initiale du ravissement.

Voici un court résumé de ce qui se passe : nous naissons, nous grandissons, nous allons à l’école, nous apprenons à lire et à écrire, à ‘’connaître’’ des choses et nous passons nos journées sans la moindre idée que tout ce que nous croyons être vrai n’est qu’opinion, excuse ou interprétation erronée, que nous avons escroqué la grandeur de l’être en conceptualisant dans le contexte du limité, que nous nous sommes complus dans les bas-fonds de l’interprétation et de l’érudition seulement à cause de la peur habituelle de la grandeur de l’étonnement. Et quand, finalement, nous réalisons que tout ce que nous en sommes arrivés à ‘’connaître’’ et à croire comme des explications raisonnables de la vie ne sont que des placages improvisés et confus qui cachent tout ce qui est vraiment incompréhensible, tout le spectacle s’écroule.

Une petite anecdote de Jouffrey aidera à expliquer : ‘’Je n’oublierai jamais cette nuit de septembre où le voile qui me dissimulait ma propre incrédulité fut déchiré. J’entends encore mes pas dans la chambre étroite et nue où longtemps après que l’heure du coucher soit passée, j’avais l’habitude de faire les cent pas…Avec angoisse, je suivais mes pensées qui descendaient de couche en couche vers le fondement de ma conscience, éparpillant une par une toutes les illusions qui jusqu’alors avaient fait écran à ma vision de leurs méandres, les rendant à chaque instant plus clairement visibles. Vainement, je m’accrochai à ces dernières croyances, comme un marin naufragé s’accroche aux planches de son navire, effrayé par le vide inconnu dans lequel j’allais flotter. Je me tournai avec elles vers mon enfance, ma famille, mon pays, tout ce qui m’était cher et sacré ; le courant inflexible de ma pensée était trop puissant – parents, famille, mémoire, convictions – il me força à tout

260 Tropic of Capricorn, p.207

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lâcher. L’investigation se poursuivit, plus acharnée et plus rigoureuse, alors qu’elle approchait de son terme et elle ne cessa pas avant la fin. Je sus alors que dans la profondeur de mon esprit, rien ne subsistait qui tenait encore debout…Cet instant fut un instant effrayant et quand, vers le matin, je me jetai épuisé sur mon lit, j’eus l’impression que ma vie ancienne et souriante et si pleine s’éteignait comme un feu et que devant moi, une autre vie débutait, sinistre et dépeuplée où dorénavant, je devrais vire seul, seul avec la pensée fatale qui m’avait exilé là et que j’étais tenté de maudire. Les journées qui suivirent furent les journées les plus tristes de ma vie.’’261

De la confession de Jouffrey, on peut voir que, malgré l’effet incontestablement grisant de la non-compréhension absolue, il y a souvent une réaction négative, une terreur, lors de l’effondrement de toute base cognitive.

‘’Y sembl que tou les ôtr é des répons, y nia que moi qui né que des kestions.’’

Riddley Walker262

Cette ‘’agoraphobie conceptuelle’’, pour ainsi dire, peut être le démantèlement de l’individu qui est béni du privilège de l’émerveillement total ; la réponse négative conduit souvent au pathos de ‘’l’étranger’’ qui le pousse dans l’isolement et dans la folie. Ce genre de réponse tisse largement l’œuvre brillamment écrite de Colin Wilson, L’Homme en Dehors, d’où proviennent les paroles de Jouffrey. Dans son étude exhaustive sur les individus à la pointe de la conscience, Wilson montre comment quiconque se sépare du sens imposé à la vie par l’humanité ne rentre plus nulle part dans une société dont les vérités sont vues comme étant complètement fausses. Ceci conduit dans son livre à une thèse sur des individus tragiques qui, pour la plupart, se sont détachés du monde des hommes, parce qu’ils avaient vu ‘’trop profondément.’’263

261 Cité dans le livre de Colin Wilson, L’Homme en dehors262 Riddley Walker, de Russell Hoban, p.171263 Cette situation fâcheuse me rappelle les personnages socialement frustrés ou inaptes incarnés dans les merveilleuses œuvres de J.D. Salinger. Je pense particulièrement à Holden Caulfield dans L’Attrape-cœurs qui très jeune, put voir l’hypocrisie des gens et de toute la vie et qui devint ainsi une âme ‘’dépossédée’’, existant sans but dans un monde sans but. Il y a aussi l’excentrique famille Glass de Salinger, qui sont tous de parfaits étrangers et qui fournissent un panorama unique de personnages brillamment esquissés et disséqués par la plume de l’auteur. Dans Franny et Zooey, nous faisons connaissance avec Franny, sensible et dégoûtées, qui se détache désespérément de la vie conventionnelle. Avec elle, il y a son caustique et impudent frère, Zooey, impitoyablement las de la vanité et des stupidités de la vie. Dans ce livre, on nous présente aussi les frères aînés et mentors spirituels potentiels de Franny et Zooey, Buddy et Seymour, dont les portraits sont élargis dans d’autres œuvres de Salinger, Dressez Haut la Poutre Maîtresse, Charpentiers et Seymour, une Introduction ; dans ces deux nouvelles, nous faisons la connaissance de ces deux imposants génies intellectuels et spirituels – le plus jeune, Buddy qui finit par vivre seul dans une cabane dans les bois, sans téléphone, abandonnant pratiquement la vie et son frère aîné, Seymour qui vit une courte vie d’intuitions et de compréhensions divines apparemment, jusqu’à ce qu’il se suicide d’une balle dans la tête à trente et un ans, en dépit du fait que comme son frère l’atteste, il était un mukta rare et exceptionnel ou connaisseur de Dieu.

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Colin Wilson explique la nature générale de la situation difficile de l’étranger : ‘’Sans le sens que sa volonté lui imposerait normalement, son existence est absurde.’’264 Wilson cite alors comme exemple de cette absurdité quelques paroles de H.G. Wells : ‘’Jusqu’ici, les événements avaient été unis par une certaine cohérence logique, comme les corps célestes maintenus par la gravitation. A présent, c’est comme si cette corde avait disparu et que tout aille n’importe où, n’importe comment à une vitesse qui augmente régulièrement…Une étrangeté crue pénètre les choses…Nous entrons dans la lumière crue de l’incroyable nouveauté…Plus l’analyse est rigoureuse, plus le sentiment de la défaite mentale est inévitable.’’265

Cette ‘’étrangeté crue’’ et cette ‘’lumière crue’’ conduiront nécessairement à la ‘’défaite mentale’’ d’un scientifique comme Wells (ou de n’importe qui d’autre qui dépend autant de la raison) et qui doit finalement faire face à sa propre ignorance incorrigible, à contrecœur.

‘’Tout sera désespérément perdu dans cet éblouissement soudain.’’

René Daumal

H.G. Wells a intitulé avec justesse son dernier livre – d’où provient la précédente citation – Mind at the End of Its Tether (l’esprit au bout du rouleau, littéralement, au bout de sa longe, NdT). Je dis avec justesse, parce que pour quelqu’un qui s’est efforcé pendant toute sa vie de comprendre et d’expliquer la vie et puis qui, à la toute dernière minute, réalise qu’il ne comprend rien, il est logique que cette incompréhension apparaisse comme une défaite amère plutôt que comme un succès ultime.

Tout individu comme Wells, saisi par l’exaspération immanente, est souvent rendu ‘’impuissant’’ par cette panne conceptuelle et c’est l’existence elle-même qui est l’énigme débilitante − parce que ‘’ce qui est’’ est, et…parce qu’on ne peut pas le comprendre.

Sam Keen note : ‘’La source primitive d’émerveillement n’est pas un objet, mais le fait que l’esprit est parfois ébranlé par la réalisation qu’il n’y a pas de raison nécessaire pour l’existence du monde ou tout ce qu’il contient…En parlant de {ceci}...Tillich dit que, vu du point de vue de la possibilité du non-être, être est un mystère. Si bizarre que cela puisse Je parle brièvement de ces personnages décrits avec art par Salinger, non pas parce qu’ils apparaîtront encore dans cet ouvrage, mais pour offrir au lecteur une analyse moderne, littéraire d’individus en passe d’être spirituellement ‘’achevés’’, pour ainsi dire, mais qui se retrouvent encore plus piégés dans le monde que s’ils étaient restés pleinement dans l’obscurité. Je considère l’œuvre de Salinger sur les ‘’étrangers’’ comme une voix qui dénonce la futilité de la vie comme nous la ‘’connaissons’’. Et ainsi, gardant ceci à l’esprit, le lecteur comprendra mieux pourquoi, au fur et à mesure que nous avançons, je cherche par conséquent à proposer que nous nous en tirons beaucoup mieux sans la ‘’connaître.’’. 264 The Outsider, p.25265 The Outsider, p.4

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être linguistiquement ou logiquement, il y a des états d’esprit dans lesquels l’existence même du monde paraît étrange et miraculeuse…’’266

C’est comme si une personne était immobilisée par la conscience même, par la vision paralysante de magnificence et de confusion. Et c’est un événement, soit d’épouvante, soit d’allégresse ; quand l’esprit est totalement libéré, l’individu est affranchi ou condamné par la terreur de cette liberté.

‘’C’est au bout du compte le seul genre de courage qui soit exigé de nous : le courage de faire face aux expériences les plus étranges, les plus

inhabituelles, les plus inexplicables qui peuvent nous arriver.’’

Rainer Maria Rilke267

Une ligne étroite, aussi fine que le fil du rasoir, sépare le mysticisme de la folie. Néanmoins, que l’expérience de l’éveil soudain au mystère omniprésent de la vie – et à notre propre ignorance incroyablement vaste – mène l’individu au ravissement d’un saint, ivre de Dieu, au cul torturé d’une bouteille de whisky ou à une vie d’isolement solitaire – il s’agit là de plus ou moins la même expérience, simplement modifiée par la façon dont on l’aborde, qu’une personne verse dans l’effroi et la nausée ou qu’elle s’habitue et qu’elle apprenne à se mouvoir au rythme de l’infini.

Je soutiens que cette expérience d’incompréhension (considérée par les étrangers de Wilson comme un motif de mélancolie, de folie, de fuite ou de suicide) n’est pas une expérience de nature tragique, mais qu’elle est en fait essentielle au développement du soi supérieur. Nous échappons au cadre de la vie limitée par la lucarne de l’absurdité et nous ne voyons pas là un événement qui nous égare de la vie, mais un événement qui nous restitue véritablement et finalement à la vie et qui, par conséquent, n’est pas digne de désespoir, mais d’exaltation.

’’Le monde n’est pas seulement plus étrange que nous le supposons, il est plus étrange que nous sommes capables de le supposer.’’

J.B.S Haldane

Dans le livre de Dostoïevski, L’Idiot, le prince Myshkin détaille l’évolution de son ‘’démantèlement’’ – de la confusion à la souffrance, puis à l’extase : ‘’…J’avais expérimenté une série de crises pénibles et atroces…et…cela empira…Les crises se déclenchèrent, l’une à la suite de l’autre, je tombai dans un état d’extrême stupeur avec perte totale de mémoire.

266 Apology for Wonder, p.22267 Letters to a Young Poet, p.89

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Bien que ma raison ne fût pas affectée, le cours de ma pensée logique s’interrompît, pour ainsi dire. Je ne pouvais plus enchaîner plus de deux ou trois idées. C’est l’impression que j’ai conservée. Après que les crises se soient calmées…je me souviens que j’étais dans un état de mélancolie insupportable ; je me trouvais en fait tout le temps au bord des larmes, dans une consternation et une appréhension constantes et j’étais terriblement affecté par tout cela qui m’était si étranger − cela, je le réalisai. L’étrangeté de tout cela était accablante. {Mais} je sortis de ma dépression. Je commençai à récupérer rapidement. Alors, chaque journée me devint plus précieuse et le passage de chaque nouvelle journée me devint encore plus précieux, de sorte que je ne pus m’empêcher de remarquer le fait. Je me mettais au lit très satisfait de ma journée et je m’éveillais le lendemain matin en me sentant encore plus heureux. Il était très difficile de dire pourquoi c’était ainsi…Pendant ces moments, je sentais que quelque chose m’appelait au loin et il m’apparaissait que si je devais marcher tout droit pendant très longtemps et franchir la ligne distante où la terre et le ciel se rencontraient, je trouverais la clé de tout et je contemplerais immédiatement une vie nouvelle mille fois plus palpitante et vibrante que la nôtre.’’268

Myshkin parle, sans le savoir, peut-être, d’un processus sublime – la transmutation alchimique du minerai grossier de la conscience en or pur. Cette modification, suivant la terminologie de l’alchimie, c’est le passage de l’œuvre au noir à l’œuvre au blanc et à l’œuvre au rouge.269 Cet art immanent d’alchimie est également habilement transmis dans le creuset de la poésie et de la vie uniques de Rainer Maria Rilke. Des parties provenant des Elégies de Duino qui documentent subtilement les étapes du processus suivent le même thème :

268 The Idiot, p.84-88269 Bien sûr, je ne suggère pas ceci comme un résumé de l’alchimie qui est beaucoup plus vaste et complexe que ce que je pourrais prétendre avancer ici. Néanmoins, il y a des aspects de l’Art qui nécessitent la perte de tout ce qui est connu et l’entrée dans le sombre inconnu pour atteindre la lumière de l’autre côté. Eckhart Tolle propose un compte-rendu semblable à celui de Myshkin dans sa courte autobiographie au début de son livre, Le Pouvoir du Moment Présent, dont voici un extrait : ‘’Jusqu’à l’âge de trente ans, j’ai vécu dans un état presque continuel d’anxiété ponctué de périodes de dépressions suicidaires…Une nuit, peu après mon vingt-neuvième anniversaire, je me réveillai aux petites heures avec une sensation de terreur absolue. Il m’était souvent arrivé de sortir du sommeil en ayant une telle sensation, mais cette fois, c’était plus intense que cela ne l’avait jamais été…Tout me semblait si étrange, si hostile et si totalement insignifiant que cela créa en moi un profond dégoût du monde. Cependant, ce qui me répugnait le plus dans tout cela, c’était ma propre existence…Je pouvais sentir qu’un profond désir d’anéantissement, de non-existence devenait maintenant plus fort que le désir instinctif de continuer à vivre…Je me sentis happé par un vide. On aurait dit que le vide était en moi plutôt qu’à l’extérieur. Brusquement, la peur disparut et je me laissai tomber dans le vide. Je n’ai aucun souvenir de ce qui s’est passé après…Je fus réveillé par les pépiements d’un oiseau à l’extérieur. Je n’avais jamais entendu un tel son auparavant. Mes yeux étaient toujours clos et je vis l’image d’un précieux diamant. J’ouvris les yeux. Les premières lueurs de l’aube filtraient à travers les tentures. Sans la moindre pensée, je sentais, je savais que la lumière était infiniment plus que nous le réalisons…Les larmes me montèrent aux yeux. Je me levai et je fis le tour de la pièce. Je reconnaissais la pièce et cependant, je savais que je ne l’avais jamais vraiment vue auparavant. Tout était frais, immaculé, comme tout juste arrivé à l’existence. Je ramassai quelques objets, un crayon, une bouteille vide, en m’émerveillant de la beauté et de la vitalité de tout. Ce jour-là, je déambulai dans la ville, tout à fait sidéré par le miracle de la vie sur terre, comme si je venais de naître au monde… {Plus tard} vint une période où pendant tout un temps, il ne me resta plus rien sur le plan physique. Je n’avais plus de relations, plus de travail, plus de maison, plus d’identité sociale définie. Je passai quasiment deux ans assis sur des bancs publics, dans des parcs, dans un état de joie la plus intense.’’ (p.1-3)

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‘’Bien sûr, il est étrange de ne plus habiter la terre,De renoncer à des coutumes à peine apprises,De ne plus voir les roses et les autres choses prometteusesEn terme d’avenir humain ; de ne plus êtreCe que l’on était entre des mains terriblement angoissées ;D’abandonner même jusqu’à son propre prénom en l’oubliantAussi facilement qu’un enfant renonce à un jouet cassé.Il est étrange de ne plus désirer ses propres désirs.Etrange de voir flotter sans lien dans l’espaceTout ce qui autrefois fut lié. (Première élégie)…Soudainement, dans ce laborieux néant,Soudainement, le lieu indicible où la pure insuffisanceSe transforme incompréhensiblement, explose et changeEn ce trop-plein videOù les calculs complexesSe perdent et se résolvent. (Cinquième élégie)…Tout ceci n’était-il pas un miracle ?Etonne-toi, Ange, car nous sommes ceci, Ô glorieux ;Proclame que nous avons pu accomplir ceci,Car mon souffle est trop court pour un tel éloge (Septième élégie)…Regarde, je suis vivant…L’être surabondant se recueille dans mon cœur…(Neuvième élégie)’’

La fin de ce long poème de Rilke est certainement une description du côté plus lumineux de l’obscur inconnu ; il a franchi le non-miraculeux et reconquis le miracle.

‘’Il se peut qu’un passage désorientant à travers ‘’le nuage d’inconnaissance’’ soit le test initial de notre adéquation en tant

qu’individus.’’

Stephen Larsen270

A partir de ce point, nous voyons que l’individu qui, par l’initiation au mystère, est devenu un ‘’outsider’’, peut faire marche arrière et devenir un ‘’insider’’, car à présent, il ne se trouve plus douloureusement en dehors du mystère de la vie, mais il est dedans et il en fait partie intégrante – en tant que portion vivante du Tout énigmatique.271

270 The Mythic Imagination, p.16271 Cet accomplissement de l’adepte est décrit ainsi par Henry Miller : ‘’Il devine que le grand secret ne sera jamais saisi, mais incorporé dans sa substance même. Il doit faire de lui-même une part du mystère, vivre dedans et avec lui.’’ (Sexus)

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L’ ‘’immanence’’ du mystère et le ‘’Grand Art’’ de l’alchimie, tels que décrits par Rilke et d’autres, seront analysés plus en détail dans le dernier chapitre, lorsque tous les ingrédients auront été mélangés dans le chaudron, pour ainsi dire.

Certaines déclarations franches de Tolstoï continuent d’alimenter notre thème : ‘’Il y a cinq ans, quelque chose de très étrange commença à m’arriver. Au début, j’expérimentai des moments de perplexité et des coups d’arrêt dans la vie, comme si je ne savais plus comment vivre ou quoi faire…Puis, ces instants de perplexité se produisirent de plus en plus souvent…J’avais l’impression que ce sur quoi je me tenais s’était brisé et que je n’avais plus rien sous mes pieds. Ce pourquoi je vivais n’existait plus et il ne me restait rien pour quoi vivre.’’272

Pourtant, Tolstoï n’en deviendrait pas moins un des plus grands romanciers de l’histoire et il écrirait aussi un livre sur sa pensée politique et psychologique intitulé, fait plutôt intéressant, Le Royaume des Cieux Est En Vous, qui sera lu par des gens comme le Mahatma Gandhi et qui finira par influer sur la révolution non-violente et l’émancipation de tout le sous-continent indien.

Par conséquent, l’expérience de ‘’ne rien avoir sous nos pieds’’ – où tout ce que nous pensions connaître se révèle inconnaissable – peut conduire à deux résultats possibles : la crise ou l’accomplissement.

Avoir à croire que le monde est mystérieux et insondable était l’expression de la prédilection la plus intime d’un guerrier. Sans elle, il

n’avait rien.’’

Don Juan273

Comme pour tous les voyages des grands héros et des grandes héroïnes, il doit y avoir une épreuve intérieure pour qu’il y ait une récompense intérieure.

Chuck Spezzano, dans son commentaire sur les ‘’Cartes Eclairantes’’, décrit ainsi ce stade de l’épopée : ‘’L’absence de sens et l’angoisse que ceci engendre – parce que tout est devenu gris et se transforme en cendres – peut être une grande opportunité pour vous. Alors que beaucoup périssent dans le royaume de l’absence de sens, ce pourrait être un des lieux où vous fassiez vos plus grand progrès en termes de conscience… {Car}, lorsque l’absence de sens est vue d’un haut point de vue spirituel, c’est la réalisation que le monde n’a en fait aucun sens. {Cependant}, l’ego tente de nous détourner et de nous montrer que le monde a du sens : ‘’Venez par ici ! Approchez-vous ! Le plus grand

272 Life of Tolstoy, Aylmer Maude, p.384-385 273 Tales of Power, Carlos Castaneda, p.115

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spectacle sur terre va commencer ! Venez voir l’attraction ! Vous trouverez ici quelque chose d’intéressant qui vous divertira !’’ Bien sûr, parce que ceci n’est pas vrai, vous êtes finalement ramené à l’expérience du non-sens, mais cette fois-ci, c’est par la déception du monde. Toutefois, le non-sens est réellement un lieu très proche de la réalisation, de l’éveil et de l’illumination.’’274

Pour ces gens qui sont bien emmitouflés dans une vie confortable avec de nombreux désirs et beaucoup de responsabilités, une telle expérience d’absence de sens peut précipiter leur chute – car elle sape complètement leur fausse vie ; ce sont eux qui, se voyant pris dans des sables mouvants, ruent sauvagement pour s’en extraire et qui ne réussissent qu’à s’enfoncer davantage dans le marécage.

Mais pour ceux qui sont naturellement plus souples, plus capables de manœuvrer rapidement, de reconnaître la vertu d’une expérience ‘’réelle’’ et donc, qui sont aussi plus capables de ‘’lâcher prise’’, de se réjouir de la course folle de l’émerveillement inexplicable et alors, de trouver les moyens d’avancer dans la vie avec cette nouvelle expérience comme pierre angulaire vivante tout en rejetant toutes leurs structures du passé, ceux-ci sont ceux qui non seulement survivront, indemnes, mais qui voleront au lieu de se noyer et qui s’épanouiront à partir du même événement qui aura provoqué l’effondrement des autres.

Aleister Crowley note : ‘’…les meilleurs des hommes, les hommes libres, ne considèrent pas du tout la question en de tels termes. Quelles que soient les horreurs qui peuvent toucher l’âme, quelles que soient les abominations qui peuvent exciter la répugnance du cœur, quelles que soient les terreurs qui peuvent assaillir l’esprit, la réponse est identique à chaque étape : ‘’Que l’aventure est formidable !’’275

Voilà. La vie est un événement déconcertant ; de cela, il n’y a pas à discuter. Alors, c’est simplement une question de savoir si nous choisissons de voir la vie comme une aventure miraculeuse ou comme une mésaventure tragique.

‘’Il me fallut répugner au savoir, réaliser la futilité de tout, tout fracasser, devenir désespéré puis humble et m’effacer de l’ardoise pour ainsi dire

274 The Enlightment Book, p.46. Ramtha corrobore cette pensée, en déclarant : ‘’…Je n’ai aucun doute qu’un jour, vous vous calerez dans votre fauteuil, effaré et que vous vous demanderez : est-ce que je perds la boule ?...Non, vous y gagnez. Ce que vous perdez… c’est le brouillard de l’illusion et vous gagnez la clarté de la réalité. La réalité, c’est l’inconnu.’’ (Destination Freedom II, p.161)275 The Book of Thoth, p.113

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afin de retrouver mon authenticité. Il me fallut arriver au bord et puis sauter dans le noir.’’

Henry Miller276

José Ortega Y Gasset explique cette perspective, bien qu’à partir d’un angle différent. Il écrit : ‘’L’homme à l’esprit clair est l’homme qui se libère de ces idées ‘’fantastiques’’, qui regarde la vie en face, qui réalise que tout est problématique et qui se sent perdu. Et ceci est la vérité toute simple – vivre, c’est se sentir perdu…Celui qui ne se sent pas réellement perdu ne connaît pas la rémission ; c’est-à-dire qu’il ne se trouve jamais lui-même, il ne se heurte jamais à sa propre réalité.’’277

La réalité est un mystère insensé et nous-mêmes, nous sommes le mystère insensé, mais au lieu de rechercher faussement la raison et le bon sens de tout ceci, nous devons simplement faire volte-face et nous permettre d’être absurdes, improbables, indéfinissables et rares. C’est alors que nous pourrons nous considérer comme les miracles inexplicables, privilégiés que nous sommes vraiment. C’est alors que l’aventure commence.

Cette acceptation d’une telle ‘’perdition’’ inextricable conduirait Carlos Castaneda à avouer : ‘’Je ne fus pas effrayé, mais confondu…Les lacunes de ma raison étaient si énormes que soit je devais les combler, soit je devais me débarrasser complètement de ma raison…Ce que j’expérimentai au moment de cette réalisation, ce fut un étonnement si intense que tout ce que je pus faire, c’était regarder stupéfait.’’278

‘’Bien, bien’’, rétorqua Don Juan à Castaneda, ‘’je t’ai dit que l’art véritable d’un guerrier, c’est d’équilibrer la terreur et l’émerveillement.’’279

Il y a un point dans la vie où toutes les théories, les idées, les preuves et les arguments tombent, à jamais impuissants, et où l’individu qui veut à tout prix comprendre sa vie dans le cosmos peu plausible sentira brusquement que rien de ce qu’on lui a raconté sur la vie n’est vrai, que la vie, en fait, on ne doit pas la comprendre, mais la vivre et que plus nous essayons de comprendre…moins nous vivons. Car il n’y a aucune sagesse à tenter de comprendre ce qui n’est pas compréhensible. Et il y a 276 La Sagesse du Cœur. Compatissant, David Icke écrivit : ‘’Lorsque vous entamez le voyage spirituel, lorsque vous ouvrez votre esprit et votre cœur à d’autres possibilités, l’enfer débarque souvent dans votre vie. Votre vie commence à se désagréger. Il y a une bonne raison à ceci.’’ (Lifting the Veil, p.92)277 The Revolt of the Masses, p.157278 Tales of Power, p.51, 148279 Ibid., p.91. Et la voix anonyme dans Letters From a Living Dead Man d’Elsa Barker implore : ‘’Oh, n’ayez pas peur de laisser la bride à votre imagination. Ce sont les choses merveilleuses qui sont réellement vraies ; les choses banales sont presque toutes fausses. Si une grande pensée vous élève en vous tirant par les cheveux, ne vous accrochez pas à la terre ferme. Lâchez prise…Si l’on va suffisamment vite et haut, on peut contempler l’inconcevable.’’ (p.211)

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moins de sagesse à imaginer que l’on comprend ce que l’on ne comprend pas. Et il y a moins de sagesse encore à reculer devant la réalisation que nous ne savons absolument pas et à réintégrer un mensonge tranquille, limité plutôt que d’accepter l’énigme confondante et ainsi d’étreindre complètement la majesté de la vie, parce qu’elle se situe bien au-delà de notre compréhension limitée. C’est la vie. Le choix nous revient de l’obscurcir par des mots ou de la vénérer en nous émerveillant.

‘’Ô grincements de dents terrestres, où cela nous conduirait-il, excepté à une douce éternité dorée, de prouver que nous avons eu tous tort, de

prouver que prouver était nul…Je réalisai : ‘’Il n’y a pas de réponse’’. Je ne savais plus rien, je m’en fichais et cela n’avait pas d’importance et

brusquement, je me sentis réellement libre.’’

Jack Kerouac280

Comme le phénix renaît de ses cendres et comme le serpent se défait de sa vieille peau usée, nous devons muer mentalement, si nous voulons vivre et mourir et vivre encore.

Des extraits de Apology for Wonder de Sam Keen documentent éloquemment ce processus de mort et de résurrection :

‘’Quand quelque chose explose dans la conscience et fracasse nos catégories de compréhension ordinaires, cela crée naturellement un malaise mental et émotionnel et de la perplexité. Quelle est cette étoile nouvelle apparue brusquement sur mon horizon ? Quelle est cette étrangère qui s’exprime de manière si inattendue par la bouche de ma femme ? Pourquoi est-ce que la rose que je regardais hier et avant-hier me fait face aujourd’hui avec un miracle de rougeur ?...Quand nous sommes touchés par l’émerveillement, nos certitudes se désagrègent et nous sommes soudainement précipités dans l’imprévu. Nous ressemblons à un homme qui se réveille au beau milieu de la nuit dans une chambre d’hôtel étrangère et qui n’est pas capable pour l’instant de se rappeler où il est…L’émerveillement…dans la mesure où il perturbe nos méthodes efficaces de faire face au monde, est menaçant ; dans la mesure où il apporte la promesse d’une nouveauté renouvelée, il est désirable et fascinant. Si nous nous occupons du sens strict des mots, nous pouvons décrire le cœur de l’expérience de l’émerveillement comme une surprise à la fois atroce et prometteuse. L’imagerie de l’apocalypse et de la résurrection est intrinsèque à l’expérience d’émerveillement. Chaque événement empreint d’émerveillement implique une crucifixion cognitive ; il dérange le réseau de sens qui protège l’identité de l’ego. S’émerveiller, c’est mourir au moi, c’est cesser d’imposer des catégories et renoncer au moi. La fraîcheur nouvelle ou la résurrection nous fait ressusciter, mais ne nous rend pas capables d’exprimer un témoignage

280 Dharma Bums, p.240

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adéquat. Il n’y a rien de neuf à dire à propos du monde…seulement une nouvelle capacité de le célébrer.’’281

Cette ‘’désorientation et réorientation’’ est l’équivalent psychologique de la formule alchimique solve et coagula (décomposer et recomposer) : tout est défait et refait. Comme cela a été dit, cela peut être déstabilisant, à tout le moins. Et pourtant, c’est essentiel et inévitable et cela requiert uniquement notre acceptation du processus pour le mener à terme. Dans l’état d’émerveillement, aucune part du paradigme ne peut subsister.

Une fois que nous sommes passés par la ‘’sombre nuit de l’âme’’, alors nous sommes guéris des tortures des idées fausses du mental. C’est alors que nous sommes ‘’…ouverts à l’extase de la création’’, comme Ida Mingle le décrivit.’’282

C’est ici que nous trouvons quelque répit, car nous n’aimons plus ce que la société aime et car nous ne comprenons plus ce que d’autres comprennent. Ici, nous en avons terminé avec les limites de l’esprit limité. C’est ici où, si nous sommes suffisamment forts pour n’être rien…c’est ici que nous sommes libres.283

‘’A partir de ce jour, chaque instant m’apporta sa fraîcheur comme un don ineffable, de sorte que je vivais dans un état presque perpétuel

d’émerveillement passionné. Je me grisais avec une extrême rapidité et j’étais aux anges.’’

André Gide284

Judith Handelsman écrivit à propos de son expérience extatique, en s’exclamant : ‘’Victoire aux forces du bien ! Ici, ici, pleurais-je, bondissant, dansant sur place, applaudissant…pour les merveilles du monde invisible dans lequel je venais tout juste d’entrer….Je permis à la

281 Apology for Wonder, p.28-31. Osho suggère que ceci est l’ultime sens de la résurrection : ‘’…une mort de l’ancien et une naissance du neuf.’’ (The Rebel, p.33)282 Steps in the Way, p.89283 D.T. Suzuki écrivit : ‘’…Si cette libération est trop précipitée et violente, l’esprit peut perdre son équilibre de façon plus ou moins permanente…Dans la plupart des cas, l’effet n’est pas très grave et la crise peut passer sans laisser de marques profondes. Mais pour certains caractères, soit à cause de leurs tendances inhérentes ou à cause de l’influence de l’environnement sur leur constitution malléable, l’éveil spirituel les remue au plus profond de leur personnalité. C’est alors qu’il vous sera demandé de choisir entre le ‘’non permanent’’ et le ‘’oui permanent’’…Etant depuis si longtemps accoutumé à l’oppression (de l’intellect), l’inertie mentale devient difficile à supprimer. En fait, elle est descendue profondément dans les racines de notre propre être et toute la structure de la personnalité doit être renversée. Le processus de reconstruction est entaché de larmes et de sang…Mais c’est seulement après une telle douleur et de telles turbulences que toutes les impuretés intérieures sont éliminées et que l’on naît avec une perspective tout à fait neuve sur la vie.’’ (Essays in Zen Buddhism, p.29-31)284 Paraphrasant Socrate, Osho relate : ‘’Ce matin – ce matin même – quelque chose de formidable m’est arrivé : tout savoir m’est apparu futile. Je suis éveillé. Le sommeil du savoir n’est plus là. Je ne rêve plus. Et maintenant, je ne suis certain que d’une seule chose, c’est que je ne sais rien.’’ (Ecstasy, p.33)

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magie d’entrer dans ma vie et j’avais ouvert la porte pour que davantage puisse entrer.’’285

Ainsi, l’individu chanceux, brave ou innocent qui reçoit cette ivresse de l’émerveillement absolu – de l’incompréhension complète de tout ce qui ‘’est’’, incluant son propre moi – n’a plus besoin d’une explication raisonnable de la vie, parce qu’il est complètement libre des interventions du mental ; pour lui, rien n’est gagné en tentant de saisir une explication…de l’inexplicable. Les idées n’ont plus d’importance, le savoir est parti pour du bon et toute la vie se dilate et retourne à son caractère spectaculaire originel et authentique.

‘’…je commence à dériver,le monde entier semble très étrange,

et comme c’est agréable.’’

Blue Rodeo286

Quoique notre voyage dans le royaume du mystère puisse commencer comme un cataclysme effrayant, en fin de compte, la perte de compréhension – si nous acceptons suffisamment le processus – peut succéder et nous pouvons commencer à trouver nos ‘’marques’’, notre équilibre, pour ainsi dire, et ce qui au départ ressemblait à un trajet chaotique, agité, écœurant, se transforme en une euphorie fluide, revigorante et familière.

C’’est maintenant une joie d’accepter positivement notre absence de compréhension, de l’étreindre et ce faisant, nous commençons à reconnaître sa valeur plus facilement même que nos réalités quotidiennes. Nous commençons à croire que le monde des hommes a été horriblement mensonger envers nous et que nous sommes enfin revenus ‘’à la raison’’. Nous nous détendons en nous-mêmes. Tout devient neuf et spectaculaire. Rien n’existe qui ne soit invraisemblable. Une douce et tranquille rêverie peut commencer à croître dans nos vies.

C’est le côté plus agréable du ravissement, se détendre dans l’inconnaissance confortable de tout et de rien et succomber volontairement à l’ivresse bénie et sublime de la présence d’être sans pensée.287

‘’Le voyant est perdu dans l’émerveillement qui est paix.’’285 Growing Myself, p.23-25286 Extrait de leur album Five Days in July287 Sam Keen suggère que : ‘’Un sentiment d’émerveillement mature n’a pas besoin de la titillation constante de la sensation pour le garder vivant. Il est plus souvent suscité par une confrontation avec la profondeur de sens mystérieuse au cœur du familier et du quotidien.’’ (Apology for Wonder, p.23)

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Aleister Crowley288

Et le mystique indien, Sri Ramakrishna, si souvent trouvé seul absorbé dans le ravissement – ou en samadhi, comme on dit en Orient – décrivit ainsi l’expérience : ‘’Dans l’extase, un homme demeure muet d’émerveillement… {il} oublie le monde extérieur avec tous ses charmes et toutes ses attractions ; même son propre corps qui est si cher à quelqu’un est facilement oublié.’’289

Par conséquent, le ravissement n’est pas nécessairement une exubérance émotionnelle déferlante, mais plus souvent l’expérience plus placide d’être ‘’absorbé’’ dans l’émerveillement ; il ressemble alors plus au calme de l’admiration révérencieuse qu’au caractère explosif de l’extase. Et quoique le ravissement puisse commencer comme une sensation époustouflante, il peut aussi devenir une continuité passivement agréable. ‘’L’émerveillement des cognitions immaculées est la voie de ‘’la cessation

du savoir’’, quand on est parvenu au terme de ses labeurs…’’

Longchenpa290

Et Richard Bach exultait : ‘’Pendant un moment, je goûtai ma nouvelle ignorance, je la passai sur ma langue. Que dois-je faire ? Que va-t-il m’advenir ?...un nouveau plaisir surprise apparut et me submergea comme une vague fraîche surgie des profondeurs. J’ignorais ce que je ferais !’’291

C’est-à-dire que si nous sommes prêts à laisser partir avec insouciance toute pensée et tout savoir de nos esprits et de nos vies, nous ne nous retrouverons pas assis dans le coin d’une pièce à tressaillir face à la prodigieuse réalité devant nous, ni par faiblesse ou par inconfort n’aurons-nous jamais le besoin de retourner à l’horrible constitution d’esprit des mots, des conceptions, des présomptions et de tout ce qui nous sépare de nos vrais sois. Nous baignerons plutôt confortablement dans la douce sensation dynamique, muette et éternelle du chant silencieux de nos êtres.

Le personnage singulier de Russell Hoban, Riddley Walker, apparaît avec sa propre appréciation déconcertée et néanmoins acquiesçante de cette nouvelle essence ; avec la pleine expression familière et apocalyptique de sa voix, il éructe : ‘’J’u l’inpression que ma tête s’élargissai comme des cercles à la surface de l’eau. Je n’ savai pas si cela s’arêtrai jamai, je n’ 288 Thoth, p.143. Et donc, ‘’Quand tous les mots et tous les sens s’arrêtent, c’est la pureté, c’est la paix’’, déclara Swamiji Shyam (Conférence, mars 1999)289 Memoirs of Ramakrishna, p.59290 Kindly Bent To Ease Us291 The Bridge Across Forever, p.15

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savai pas où cela finirai. Plu cela m’enmenai dan l’inconu, plu je me sentai ché moi. Plu j’avai l’inpression que j’apartenai au bou de cet élargisment.’’292

Et Clarice Lispector décrit cet acquiescement chez l’un de ses personnages, en écrivant : ’’ {Il} ne demandait plus le nom des choses. C’était assez pour lui de les reconnaître dans l’obscurité − Et de se réjouir, maladroitement.’’293

Ainsi, quand nous serons fermement ancrés dans l’ignorance, toute l’existence se fondra dans la fabuleuse harmonie de son mystère infini et singulier ; nous vénérerons la vie en la vivant et par là, nous retournerons à la plénitude dans l’union de notre admiration révérencieuse.

‘’…il m’apparut qu’aimer le mystère qui nous entoure est la sanction ultime et unique de l’existence humaine.’’

Hugh MacLennan294

C’est une voie sans chemin qui mène au ravissement et qui est accessible à chacun de nous et donc, ce n’est maintenant pour nous qu’une question de choix de nous lever pour la suivre, d’avancer ou de nous complaire ; il nous revient à chacun de redécouvrir la beauté et le miracle de la vie ainsi qu’en nous-mêmes et de proclamer notre Evangile à nos frères sans enthousiasme, toujours piégés dans un jour sans merveilles, malgré les impossibilités.

Comme Arthur Machen le soutient : ‘’Certains ont déclaré qu’il nous appartient de contempler continuellement un monde doté d’un émerveillement et d’une beauté égaux ou même supérieurs. Ceux-ci disent que les expériences des alchimistes du Moyen Age…en fait ne se rapportent pas à la transmutation des métaux, mais à la transmutation de l’univers entier…Cette méthode ou cet art ou cette science, peu importe comment nous choisissons de l’appeler…se soucie de restaurer les joies du Paradis primitif, de permettre aux hommes, s’ils le désirent, d’habiter un monde de joie et de splendeur. Il est peut-être possible qu’une telle expérience existe et qu’il y en ait qui ont réussi.’’295

C’est ainsi qu’ayant découvert sa propre pierre philosophale, Jack Kerouac annonça : ‘’…j’avais l’air étrange, dépenaillé comme le Prophète qui a traversé tout le pays pour apporter l’obscure Parole et la seule Parole que j’avais, c’était ‘’Wow !’’296

292 Riddley Walker, p.116293 The Apple in the Dark, p.319294 Et Rainer Maria Rilke s’exaltait pareillement : ‘’Ignorant sous le ciel de ma vie, je suis émerveillé.’’295 Tales of Horror and the Supernatural, p.302296 Sur la Route

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CHAPITRE 10 : LE FOU ET LE MYSTIQUE‘’J’aime tout ce qui coule, tout ce qui porte en soi le temps et le devenir, tout ce qui nous ramène au commencement sans fin…tout ce qui est fluide, tout ce qui se fond, tout ce qui est dissous et dissolvant, tout le pus et la saleté qui en coulant se purifient, tout ce qui perd le sens de son origine, tout ce qui parcourt le grand circuit vers la mort et la dissolution. Le grand désir incestueux, c’est de continuer à couler, ne faire qu’un avec le temps, fondre ensemble la grande image de l’au-delà avec l’ici et maintenant. Désir infatué et suicidaire constipé par les mots, paralysé par la pensée.’’

Henry Miller297

‘’Je ne fais pas allusion au simple d’esprit. Ce qui est désirable, c’est d’être intelligent et non de comprendre. C’est une bénédiction étrange, comme expérimenter la folie sans avoir perdu la raison. C’est une indifférence tranquille et une douceur idiote.’’

Clarice Lispector298

‘’J’aurais voulu semer le Doute jusqu’aux entrailles du globe, en imbiber la matière, le faire régner là où l’esprit ne pénétra jamais, et, avant d’atteindre la moelle des êtres, secouer la quiétude des pierres, y introduire l’insécurité et les défauts du cœur…Comme les hommes couvent une envie secrète de se répudier, j’eusse excité partout l’infidélité à soi, plongé l’innocence dans la stupeur, multiplié les traîtres à eux-mêmes, empêché la multitude de croupir dans le pourrissoir des certitudes.’’

E.M. Cioran299

‘’L’esprit qui est capable de dire ‘’je ne sais pas’’ est dans le seul état où tout peut être découvert.’’

Jiddu Krishnamurti300

Comme on peut le voir dans le dernier chapitre, la profonde expérience du mystère s’accompagne souvent d’un sentiment d’instabilité qui dans son aspect le plus incontrôlé s’achève en folie. Et cependant, comme le

297 Tropic of Cancer, p.258298 JdoB, 1 fév. 69299 A Short History of Decay, p.159300 Conférence à Ojai, août 1955

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signala Pascal, ‘’les hommes sont si nécessairement fous que ce serait être fou par un autre tour de folie de n’être pas fou’’.

Et donc, avant de passer aux chapitres finaux de ce livre, faisons par pur plaisir un bref pas de danse dans l’asile divin, écoutons certains de ces individus qui peuvent ne pas être passés au travers de la mort et de la résurrection intacts, mais qui ont cependant fait la traversée.

Il est bien connu que la frontière est étroite entre le génie et la folie, mais il y a une frontière encore plus étroite entre le génie et l’ignorance, l’ignorance lucide ; la personne qui, de façon cohérente, perd tout concept de vie, qui intentionnellement ou non, oublie ce qu’ ‘’être’’ veut dire, finit par demeurer, comme nous l’avons vu, dans le royaume précaire entre l’extase et le dérangement.

‘’Vous êtes-vous déjà demandé s’il y a une différence entre avoir une expérience mystique et perdre complètement l’esprit ?’’

Michaël Peddie301

Dans le chapitre précédent, j’ai brièvement mentionné les aspects les plus obscurs de la rencontre tragique d’une personne avec le bouleversement de l’émerveillement − où l’ ‘’outsider’’ était vu comme un individu qui n’avait pas adéquatement assimilé des prises de conscience originales dans son existence. D’un autre côté toutefois, il y a les ‘’fous’’ qui ont tout à fait et joyeusement vécu selon leurs nouvelles perspectives (certains au moins), malgré le fait de se situer en permanence en bordure de la vie. Ces héros de l’ignorance sensée sont les fous sages de ce chapitre qui, de temps à autre, conservent suffisamment de contrôle fonctionnel sur leurs facultés pour enregistrer pour la postérité la destruction de toute solidité, de toute certitude et de toute vérité, car ils sont venus exister avec défi dans les limbes de la liberté, de la folie et de l’émerveillement.

Un de ces individus, Fiodor Dostoïevski, a fait un travail remarquable en décrivant les luttes intérieures de ceux qui ont vu la précarité de notre réalité. De son roman adéquatement intitulé, L’Idiot, à sa nouvelle (short story) pas si courte, Les Carnets du Sous-sol au Rêve d’un Homme Ridicule, brillamment succinct et inspiré, il nous propose une palette de fous disparates et particuliers, pour ainsi dire. Nous n’allons pas ici examiner ces œuvres, mais nous nous contenterons plutôt de la description de Dostoïevski d’Henry Miller qui est aussi lucide que les personnages de Dostoïevski sont étranges. A propos de ce rare ‘’outsider’’, Miller écrivit : ‘’Dostoïevski était la somme de toutes ces contradictions qui soit paralysent un homme ou qui le conduisent vers les sommets. Pour lui, il n’y avait pas de monde trop bas ou de lieu trop

301 Where Whales Love to Boogie, p.1

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élevé. Il franchissait tout le spectre des abysses jusqu’aux étoiles…Il est dommage que nous n’aurons plus jamais l’opportunité de lire ou de voir un homme situé en plein cœur du mystère et qui par ses éclairs, non seulement illuminait pour nous les choses, mais nous montrait les profondeurs et l’immensité des ténèbres.’’302

Au ‘’cœur du mystère’’, quand tous les murs, toutes les répressions, tous les refus et tous les mensonges s’écroulent en morceaux autour de l’individu chanceux ou abandonné (comme ce fut le cas de Dostoïevski qui survécut à beaucoup de crises, dont celle d’être presque exécuté et à beaucoup d’années de tortures dans un goulag sans espoir), il n’y a pas de sens caché qui jaillit, seulement une absence de sens évidente qui abrite toutes choses, une absence de sens immense, car l’absence de sens est l’essence du cœur.

‘’Je suis chez moi dans le merveilleux. Parfaitement chez moi. L’inconnu, le mystérieux, l’exotique, l’étrange, le jamais vécu auparavant, l’ardu.’’

Anaïs Nin303

Au cœur pulsant de la vie, le mystère devient soudainement inévitablement évident…parce que le sens est maintenant totalement obscurci. C’est cette descente de la surface du rationnel dans le centre irrationnel qui est le vrai voyage du héros ou de l’héroïne. La clarté héroïque provient alors de l’acceptation simple de la plus grande mesure de confusion irrévocable que l’on puisse endurer.

A côté de Dostoïevski noté plus haut, Henry Miller écrivit aussi à propos de beaucoup de ses autres héros qui, pour la majorité, étaient des artistes cinglés et ses mots transmettent bien la situation difficile intrinsèque du chapitre ; il rapporte : ‘’Je vois cette autre race d’individus fouiller l’univers, tout retourner, leurs pieds se déplaçant toujours dans le sang et les larmes, leurs mains toujours vides, tentant toujours d’attraper et de saisir l’au-delà, le dieu hors de portée : pourfendant tout ce qui est à leur portée pour calmer le monstre qui ronge leurs organes vitaux. Je vois que lorsqu’ils s’arrachent les cheveux dans l’effort de comprendre, de saisir cet à jamais inatteignable, je vois que lorsqu’ils beuglent comme des bêtes rendues folles et qu’ils déchirent et qu’ils donnent des coups de corne, je vois que c’est juste, qu’il n’y a pas d’autre chemin à suivre…Tout ce qui est moins frissonnant…moins fou, moins ivre…est contrefait…Ayons…un monde de fureur naturelle, de passion, d’action, de drame, de rêves, de folie, un monde qui produit de l’extase et non des pets secs.’’304

Ah, mais qu’en est-il de la correction, de la respectabilité et de la convention ? Effectivement, qu’en est-il de celles-ci ? Dans la quête de l’extase et de l’émerveillement, il n’y a pas de place pour des soucis 302 Tropic of Cancer, p.230303 Diaries 1934-1939304 Tropic of Cancer, p.231

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mesquins ou pour l’approbation. Et cela vaut autant intérieurement qu’extérieurement. D’où, Ernest Becker décrivait l’imbroglio de Rudolf Otto avec sa propre psyché brisée en déclarant : ‘’ {Il} parlait de la terreur du monde, du sentiment de crainte révérencieuse, d’émerveillement irrésistible devant la création – de son miracle, du mysterium tremendum et fascinosum de chaque chose, du seul fait qu’il y avait des choses.’’305

Quand le mental est détruit, l’ego est avec lui détruit, comme nous nous le rappelons du lien nécessaire entre renoncement épistémologique et renoncement psychologique.

Le fait est que ceux qui parviennent à cette perte critique de toute cohésion trouvent que beaucoup se perçoit par la seule non-compréhension – des phénomènes sublimes nécessitant certains retournements pour nous être accordés. C’est-à-dire que, comme c’est par les végétaux que nous mangeons la terre, l’air, la lumière solaire et le fumier, c’est en ne sachant pas que nous appréhendons l’inconnu. Et par conséquent, si nous recherchons une relation avec ce qui ne peut pas être connu, alors il est évident que nous ne pouvons pas nous attendre à exister dans la sécurité du ‘’savoir’’.

‘’…pour avoir ce secret que je ne pouvais encore comprendre, encore une fois, je donnerais ma vie. J’avais risqué le monde en quête de la question qui vient après la réponse…Je n’avais pas trouvé de réponse humaine à

l’énigme. Mais beaucoup plus, oh beaucoup plus : j’avais trouvé l’énigme elle-même.’’

Clarice Lispector306

Sans cette catastrophique ignorance intelligente, nous pourrions connaître beaucoup de petits savoirs et néanmoins ne rien connaître de l’immense inconnu.

Parvenir à une telle perspective (ou non-perspective) est l’un des derniers sacrifices humains (rappelez-vous ici l’affirmation de la Bhagavad Gita, ‘’Meilleur que le sacrifice de n’importe quel objet est le sacrifice de la sagesse.’’) Ainsi, Benjamin Tucker décrit ce sacrifice délibéré, concluant : ‘’C’est en réintégrant sa place que la force succombante refuse d’être définie et dans le processus (si le processus est assez fabuleux) émerge de sa propre émergence, se tortille dans le passage qui est omnidirectionnel, recherche si furieusement l’intensité que l’énigme devient le chez soi.’’ (Parenthèses de l’auteur)307

305 The Denial of Death, p.49306 La Passion selon G.H.307 Of

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Par conséquent, tenter toute compréhension à ce niveau raréfié d’absence de compréhension, …c’est se méprendre. Le génie ne discerne pas la vérité pour nous, il nous expose au mystère.

Seul le mystère est fidèle par rapport à la forme ; seule une énigme est vue telle qu’elle ‘’est’’ réellement – quoi qu’elle puisse être. Il n’existe pas de chose telle que la compréhension, seulement des niveaux plus sublimes de non-compréhension ou des niveaux plus tragiques d’incompréhension ; plus grande est la compréhension apparente, plus grand est le malentendu.

‘’En ce temps-là, tout était plus simple et plus confus.’’

Jim Morrison

Pour arriver à ce royaume précieux et périlleux d’incohésion, d’inconnaissance, nous devons être volontaires et braves ; nous devons permettre au vernis de l’être de se désagréger complètement ; rien de ce à quoi nous nous attachons ou en quoi nous croyons ne peut survivre à un seul instant d’émerveillement véritable, apocalyptique. Tous les monuments s’effondrent dans le tremblement de terre de la non-cognition ; cela peut vouloir dire que nos anciennes vies bien ordonnées soient complètement détruites, que nous sommes finis, si nous arrivons correctement à l’absence de compréhension chaotique et extatique. Rien ne subsiste de la vie telle qu’elle était imaginée – car finalement, nous avons mûri au-delà de la nourriture intellectuelle insipide de la connaissance. C’est la voie du fou et du mystique.

Lispector décrit cette maturité chez l’un de ses personnages. Elle écrit : ‘’Avec ce courage énorme, l’homme avait finalement cessé d’être intelligent.’’308 C’est-à-dire que vous abandonner au mystère que vous êtes, flotter comme un ballon sans amarre, méconnaître l’existence avec un regard sans peur qui n’est pas ébranlé par l’infinité nébuleuse, c’est mourir et renaître à chaque instant sans une idée sur ce qui vous arrive.

‘’Il est la logique de l’illogique. Et c’est tout dire…Ma déraison lucide ne redoute pas le chaos.’’

Antonin Artaud309

Bien qu’Artaud soit l’un de ces fous mystiques qui perdit peut-être un peu trop la boule à la fin (il passa 9 ans dans un asile en France où il déclarait

308 La Pomme dans le Noir309 The Artaud Reader

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agressivement : ‘’Je suis fanatique, je ne suis pas fou’’), au moins, il sombra en se battant.

Anaïs Nin écrivit, après avoir rencontré Artaud : ‘’Tout ce que je pus voir ce soir-là, c’était sa révolte contre les interprétations. Il s’impatientait de leur présence, comme si elles l’empêchaient d’atteindre l’exaltation.’’310 Et ainsi, il était effectivement un héros, renonçant à toute réaction posée et à toute circonspection pour une seule chose – l’extase.

Ainsi, l’émerveillement pour certains individus n’est pas simplement une expérience qu’il faut avoir et puis ‘’s’en remettre’’, pour ainsi dire ; c’est plutôt une perspective qu’il faut intégrer avec zèle jusqu’à ce qu’elle devienne une disposition fanatique qui exige l’intimité avec l’insondabilité de l’être et c’est la puissance qui rachète toute la création, des liens de la logique et de la raison.

‘’Les soucis non mystérieux des êtres se dessinent aussi clairement que les contours de cette page…Qu’y inscrire sinon le dégoût de générations

qui s’enchaînent comme des propositions dans la fatalité stérile d’un syllogisme ?’’

E.M. Cioran311

Nous voyons que, lorsque la volonté d’honnêteté triomphe du besoin de la sécurité de compréhension, alors seulement l’individu exaspéré tiendra bon, alors seulement la personne restera inflexible dans l’acceptation que l’histoire du savoir et de l’érudition n’est qu’une tentative peureuse pour s’orienter au sein d’un événement inimaginable – la vie ! Assumer finalement cette réalisation, c’est s’isoler de la claustrophobie de la ‘’raison’’ de l’homme et croire en sa vision, en dépit de tout ce que les autres prétendent que vous devriez voir.

Cette ‘’nouvelle‘’ folie, c’est le bon sens de l’émerveillement. Et seulement ceux qui sont suffisamment forts pour résister à la marée des idées fausses de l’humanité et pour traverser sans succomber à la souillure, seuls ceux-là seront comptés parmi les Gardiens du Mystère.

Osho nous donne une définition de cet ordre en déclarant : ‘’L’étrangeté d’une chose vous fait immédiatement sortir de l’ornière de l’inconscience…si quelqu’un pouvait consciemment devenir fou, ce serait une grande expérience ; aucune autre expérience ne pourrait être plus grande que celle-là…c’est dans une telle situation qu’un sentiment d’étrangeté totale vous envahit…Vous trouvez soudain que toutes les connexions, que toutes les communications… ont cassé net, que tous les ponts sont rompus et que tous les réglages ont cédé. Vous trouvez que

310 Anais Nin’s Diaries, 1934-1939311 A Short History of Decay, p.72

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tout ce qui était pertinent est devenu non pertinent ; la pertinence journalière des choses est totalement perdue.’’312

Une fois encore, l’émerveillement ne consiste pas à voir de merveilleux spectacles, mais l’émerveillement est plutôt une fonction vivante de l’ouverture de l’individu qui est indépendante de tout phénomène spécifique – parce qu’il englobe tout : la magie est une perspective et non une apparition. L’émerveillement est tissé dans l’étoffe immanente de l’esprit qui s’émerveille, pas dans la reconnaissance extérieure de quelque chose de merveilleux ; c’est l’aptitude intérieure de l’individu à ne pas reconnaître toute chose spontanément dans une implosion euphorique de non-interprétation.

Chez un autre individu qui parcourut toute la distance jusqu’au Mystère, pour ainsi dire, nous avons tiré du journal intime de Vaslav Nijinski, ‘’Je veux la mort du mental…Le mental est stupidité, mais la sagesse est Dieu.’’313

Nous retrouverons Nijinski dans le dernier chapitre. Il est dit qu’au stade final de sa folie (ou peut-être de son bon sens, pour ainsi dire), on le retrouva en train de distribuer son argent sur la rue et proclamant qu’il avait souffert plus que le Christ. Quelle que soit la réalité de son expérience, il ne fait aucun doute, si l’on s’en tient à son journal intime que, comme Artaud, il s’éloigna tellement de la compréhension profane de l’humanité qu’il ne put revenir ; aucun des deux ne put plus participer conventionnellement à un monde dont le niveau était largement inférieur à leur compréhension (ou non-compréhension) de la vie. Leurs manies étaient les passions d’hommes éveillés dans une prison qui croyaient qu’eux seule savaient que tous les autres étaient aussi en prison. Et cette prison, c’est le mental.

‘’…dès qu’il y a compréhension, tout est faussé et déplacé.’’

Heinrich von Kleist314

N’est-ce pas notre habitude de dénaturer toutes choses et spécialement nous-mêmes, en présumant les comprendre ? C’est notre pathos ou notre audace ou notre précaution ou notre mort.

Par conséquent, si nous l’admettons, lorsque finalement nous nous faisons face à nous-mêmes dans une ouverture et une candeur totales, nous devons nous efforcer de ne pas vite nous détourner, après avoir découvert que nous ne savons réellement pas qui ou ce que nous sommes. Nous devons plutôt rester là, dans l’œil du cyclone, totalement intimes de la déconcertation et de la confusion. Nous devons ‘’garder cet esprit qui

312 Kundalini, p.201313 Nijinski’s Diaries, p.47314 Kleist mit un terme à sa folie merveilleuse par le suicide, aussi pouvons-nous peut-être le compter comme quelqu’un qui était allé trop loin.

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ne sait pas’’, quand cela importe le plus – quand il s’agit de notre propre ‘’Je’’ dont nous ne savons rien.

Cioran déclarait : ‘’Quand nous nous percevons en train d’exister, nous avons la sensation d’un fou stupéfait qui surprend sa propre folie et qui cherche vainement à lui donner un nom. ‘’315

Ce qui est requis du fou mystique (ou de la folle), c’est de progresser sans relâche dans l’inconnu et plus dans le connu ; c’est d’accepter encore et encore que nous sommes effectivement tous perdus – que nous ne comprenons rien au monde ou à nous-mêmes et puis d’avoir l’endurance de n’attendre ni récompense, ni solution, ni compréhension finale, mais seulement la nécessité de plus d’exaspération, de plus d’incertitude, de plus d’inaptitude.

‘’Si le fou persistait dans sa folie, il deviendrait sage’’, écrivait William Blake dans Le Mariage du Ciel et de l’Enfer. Et le corollaire heureux à l’aphorisme de Blake, c’est : si le sage persistait dans sa sagesse, il deviendrait fou.

Si nous sommes suffisamment passionnés et fous, plus nous cherchons à comprendre, plus nous réalisons que nous ne comprenons pas et pour finir, nous arrêtons de chercher et à la place, nous ‘’sommes’’ tout simplement – nous vivons simplement dans le vide incertain, absurde, invraisemblable, inconcevable. En effet, le sage qui persiste dans sa sagesse doit nécessairement devenir idiot.

C’est ainsi que Cioran finit par admettre : ‘’Et pour avoir cherché à être un sage comme il n’y en a jamais eu, je ne suis qu’un fou parmi les fous…’’316

Qu’il en soit donc ainsi. C’est le résultat naturel de la recherche ardente – atteindre l’émerveillement par le biais d’une intelligence court-circuitée ; car regarder en soi-même avec une honnêteté brutale, c’est détruire toutes les images et toutes les conclusions au sujet de ce que l’on est ou de ce que l’on est censé être – c’est tout ce qui est requis – l’honnêteté d’être son moi authentique, inconcevable, sans flancher, en dépit du résultat périlleux, ignominieux. Celui qui a besoin de voir des miracles extérieurs pour croire au miraculeux est un candidat sans espoir à l’émerveillement catastrophique et rédempteur.

‘’Bénis soient les fêlés, car ils laisseront entrer la lumière.’’

Inconnu317

315 A Short History of Decay,p.104316 A Short History of Decay, p.180317 Utne Reader, août 1998

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Bénis sont-ils, en effet. Les béatitudes pleuvent dans l’humilité sans péché de l’irrévocable confusion.

‘’Car il n’y a pas de progrès dans la notion de vanité universelle ni de conclusion’’, argumentait le loquace Cioran, ‘’et aussi loin que nous nous aventurions dans ces ruminations, notre savoir ne nous rapporte aucun gain : il est au stade actuel aussi riche et aussi vide qu’à son point de départ. C’est un sursis dans l’incurable, une lèpre de l’esprit, une révélation par la stupeur.’’318

Le savoir est vanité ; s’imaginer que nous ‘’savons’’, c’est implorer l’univers d’endurer l’absence de notre essence inhérente – l’extase des fous.

Des fous, nous le sommes, des fous, nous l’étions et des fous, nous le serons ; mais très peu d’entre nous sont assez braves ou sauvages ou sans complexe ou insouciants pour jouer le rôle du fou dans le palais des merveilles dans lequel nous vivons. Henry Miller décrit quelqu’un qui adopta ce rôle – de folie divine − comme vocation : ‘’Au pied de l’échelle montant vers la lune, Auguste s’asseyait en méditation, son sourire posé, ses pensées au loin. Cette simulation d’extase qu’il avait conduite à la perfection impressionnait toujours le public comme le sommet de l’incongruité. Le grand favori avait beaucoup de tours dans son sac, mais celui-ci était inimitable. Jamais auparavant, un bouffon n’avait songé à représenter le miracle de l’ascension.’’319

Etre fou parce que vous êtes fou, c’est une chose, exprimer volontairement votre folie pour en éclairer d’autres quant à leur propre ridicule, c’est un tout autre domaine de sainteté.

Thomas Merton mentionne ce ‘’sacrifice’’ chez l’un des Pères du Désert qui avait écrit : ‘’Un des aînés a dit : ‘’Soit, fuis aussi loin que tu peux les hommes sinon, en te moquant du monde et des hommes qui l’habitent, fais de toi un sot en beaucoup de choses’’.’’320

Ainsi en va-t-il des Charlie Chaplin, Groucho Marx, Woody Allen, Mr Bean, Monty Python, etc. ; l’exposition badine de notre stupidité sans borne est la marque de la rareté artistique. Non seulement ces acteurs nous font rire, mais ils nous montrent qui nous sommes vraiment, car ‘’celui qui pense qu’il n’est pas un sot montre son ignorance.’’321

‘’Certains ne deviennent jamais fous.Quelles vies vraiment horribles ils doivent mener.’’

318 A Short History of Decay, p.88319 Le Sourire au Pied de l’Echelle320 The Wisdom of the Desert321 Sagesse Hassidique

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Charles Bukowski

Ne pas s’agripper à des points de vue respectables ni à des vies honorables, mais tenir bon dans les tranchées de l’ignorance, c’est l’héroïsme du jour. C’est un fait que le courage et l’endurance sont nécessaires pour celui qui est suffisamment perspicace pour achever son voyage jusqu’au royaume désastreux de l’absence de sens.322

Tous, nous devons endurer cette route, d’une manière ou d’une autre, jusqu’à une extrémité ou l’autre, car le vrai Soi ne naît, en fin de compte, que dans un sarcophage qui contient les restes de tous les cadavres que nous fûmes et que nous avons nous-mêmes tués par notre sage ignorance. Le meurtrier est le mort. L’homme est son propre sacrifice et sa propre grâce, l’homme est sa propre chair. L’esprit est un abattoir, l’émerveillement est un couteau.

Cioran nous communique ce processus en écrivant : ‘’L’artiste qui abandonne son poème, exaspéré par l’indigence des mots, préfigure la confusion de l’esprit mécontent du contexte de l’existence. L’incapacité à organiser les éléments – aussi dépourvus de sens et de saveur que les mots qui les expriment – conduit à la révélation du vide.’’323

Si je puis paraphraser ceci : nos faux sens, nos fausses vies et nos faux mois ne peuvent survivre sous la pression d’un regard scrutateur incessant ; nous disparaissons sous le feu de notre propre regard dans le mystère.

C’est-à-dire que pour le fou et pour le mystique, il n’y a rien de tel que l’intelligence, seulement une honnêteté sans pitié.

‘’Une fois pour toutes, je ne veux pas savoir beaucoup de choses’’, braillait Nietzsche, déchiré par les armées conflictuelles de la mégalomanie, de la syphilis et du génie.

Si nous voulons trouver ce que ces individus ont trouvé (mais pas nécessairement souffrir ce qu’ils ont souffert), nous devons rendre nos interprétations limitées à la glorieuse énigme de l’être, comme un enfant qui grandit remettrait à ses parents ses deux roues d’appoint, pas nécessairement parce que nous sommes prêts à rouler, mais parce que… nous sommes prêts à chuter.

‘’Le but de la vie, c’est de nous rapprocher de ces secrets, et la folie est le seul moyen.’’

322 ‘’Le don pour être douloureusement conscient de l’énigme de sa propre existence et de celle de n’importe quelle chose est une bénédiction troublante {pour Butler}’’, écrivait Thomas Jeffers à propos de Samuel Butler (Samuel Butler Revalued, p.117)323 A Short History of Decay, p.79

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Khalil Gibran324

Il faut nous abandonner sans crainte à la faillite de tous nos armements conceptuels, peut-être même en permettant notre dissipation dans l’impudence impuissante de crétins extatiques et d’imbéciles heureux.

‘’Tel est l’effet de rencontrer face à face le mystère vivant de Dieu’’, admit Kallistos Ware, ‘’nous sommes assaillis par le vertige ; tous les points d’appuis familiers disparaissent et il semble qu’il n’y ait plus rien à quoi nous accrocher.’’

Et selon H. Rider Haggard : ‘’Car l’esprit se fatigue facilement, quand il s’efforce d’appréhender l’Infini et de relever la trace du Tout-Puissant qui bondit de sphère en sphère ou de déduire Son objectif à partir de Ses œuvres. Nous ne devons pas savoir de telles choses…Il se pourrait que trop de sagesse aveugle peut-être notre vision imparfaite et que trop de force nous rende ivres et déséquilibre notre faible raison jusqu’à sa chute {d’où la ‘’Chute’’} et jusqu’à ce que nous nous noyions dans les profondeurs de notre propre vanité. Car quel est le premier résultat de l’augmentation de savoir de l’homme, tiré du livre de la Nature par la nature persistante de son effort aveugle ? N’est-ce pas trop souvent de le faire douter de l’existence de son Créateur ou même de tout but intelligent au-delà du sien ? La vérité est voilée, parce que nous ne pourrions pas plus contempler sa gloire que nous ne pouvons contempler le soleil. Cela nous anéantirait. La connaissance totale n’est pas pour l’homme comme l’homme est ici, car ses capacités qu’il a tendance à surestimer sont en effet petites. Le vase est vite rempli et si un millième de la sagesse inexprimable et silencieuse qui dirige la rotation de ces sphères étincelantes et de la force qui les fait tourner y était placé, il serait pulvérisé.’’325

C’est notre raison qui doit être pulvérisée, si nous voulons contempler le déraisonnable.

Maintenant, si vous n’acceptez pas ces versions de la bonne fortune de la folle sagesse, peut-être devrions-nous nous rendre directement à la Source pour confirmation : ‘’Pour connaître vraiment Dieu, tu dois sortir de ton mental’’, dit Dieu.326

C’est-à-dire qu’il vous faut ‘’perdre l’esprit’’, si vous voulez être sans mental et être ainsi capable de connaître l’inconnaissable.

‘’J’ai fini par découvrir quelque chose de sacré dans le désordre de mon esprit.’’

324 Letters, p.62325 SHE, p.118326 Conversations with God, p.94 de Neale Donald Walsch

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Rimbaud

Si nous nous souvenons que le mot ‘’mystère’’ est une traduction directe du mot grec originel qui désigne le sacré, nous pouvons voir que ne pas autoriser le mystère dans nos vies, c’est désacraliser toute vie. Exister sans admiration révérencieuse est un sacrilège.

Car, ‘’la caractéristique, alors, du croyant progressiste non sectaire’’, déclare J.D. Salinger, ‘’…la caractéristique qui identifie le plus communément cette personne, c’est qu’elle se conduit très souvent en idiote, voire en imbécile.’’327

C’est peut-être la raison pour laquelle Jiddu Krishnamurti déclarait constamment qu’on doit renoncer au désir de la respectabilité, si on veut progresser vers la réalité ; c’est-à-dire qu’on ne doit pas se soucier d’être respectable, parce que seule la folie libérera quelqu’un.

David Goddard déclare : ‘’Le sage éclairé est quelqu’un qui a atteint la Conscience cosmique – qui est un idiot aux yeux du monde et qui est libre de l’illusion de séparation, libéré de toutes les apparences et de toutes les limitations.’’328

Et Osho décrit ainsi un être illuminé : ‘’…c’était un fou – tous les gens religieux sont fous. Fous, parce qu’ils ne se fient pas à la raison. Fous, parce qu’ils aiment la vie. Fous, parce qu’ils peuvent danser et chanter. Fous, parce que pour eux, la vie n’est pas une question, n’est pas un problème à résoudre, mais un mystère dans lequel on s’est dissout…J’attends le jour où vous serez prêts pour que je puisse être aussi absurde que Dieu.’’329

Cette idée est résumée par G.K. Chesterton qui décrit le saint fou, François d’Assise : ‘’Il s’était couvert de ridicule…Il n’y avait pas un lambeau de lui qui n’était point ridicule. Chacun savait, qu’au mieux, il avait fait de lui-même un fou. C’était un fait solide, objectif, comme les pierres de la route, qu’il s’était mué en fou… (mais) il portait le…mot ‘’fou’’ comme une plume à un chapeau, comme un joyau ou comme une couronne. Il continuerait d’être fou, il serait de plus en plus fou ; il serait le bouffon de la cour du Roi du Paradis…Et nous pouvons dire…que les étoiles qui filaient loin au-dessus… du sol pierreux avaient pour une fois, dans tous leurs cycles scintillants autour du monde de l’humanité laborieuse, contemplé un homme heureux.’’330

327 Seymour – An Introduction, p.109328 The Tower of Alchemy, p.38329 Ecstasy, p.16, 55330 St Francis of Assisi, p.72, 74, 82

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L’ignorance est béatitude. Comme nous nous sommes éloignés périlleusement de l’émerveillement, de l’exubérance, de l’innocence et du rire. Et quelle folie cela prendra pour nous y ramener.

‘’Tu vois, nous passons tous par les mêmes doutes. Nous avons peur d’être fous ; malheureusement pour nous, bien sûr, nous sommes tous

déjà fous.’’

Don Juan331

Aleister Crowley développe l’idée selon laquelle la sainteté et la folie sont une en déclarant : ‘’ Le lien entre la folie et la sainteté est traditionnel. Ce n’est pas pour rien que le crétin de la famille avait tendance à entrer dans les ordres. En Orient, le fou est considéré comme « possédé », un saint homme ou un prophète. Cette identité est si profonde qu’elle est ancrée dans la langue. « Silly », idiot en anglais signifie vide, libre d’air, Zéro. Et le mot vient de l’allemand « selig » signifiant saint, béni. C’est l'innocence du Fou qui le caractérise le plus. …Le Grand Fou est une doctrine précise. Le monde est toujours à la recherche d’un sauveur et la doctrine en question est philosophiquement plus qu’une doctrine ; c’est un fait évident.’’332

C’est-à-dire que la Perle de Grand Prix, le Saint Graal, la Vision de Dieu, le Nirvana, Walhalla, le Ciel ou le Salut, appelez-le comme vous voulez, ne sera pas trouvé avant que l’individu n’oublie qui il est et ce qu’il cherche. Alors, il trouvera. Car, comme Aleister Crowley le rapporte : ‘’Les hommes me frappèrent ; puis, s’apercevant que je n’étais qu’un pur idiot, ils me laissèrent passer. Ainsi et pas autrement, je parvins au Temple du Graal.’’333

331 Tales of Power, p.63. Une strophe hindoue dit : ‘’Quelquefois nus, quelquefois fous. Tantôt comme un érudit, tantôt comme un idiot. Ainsi apparaissent-ils sur la terre – les hommes libres !’’332 The Book of Thoth, p.55333 Book of Lies, p.44. Shankara déclara à propos de ce type de fou libéré : ‘’Il peut ressembler à un fou ou à un enfant ou parfois à un esprit impur. Ainsi parcourt-il la terre.’’ (Crest Jewel of Discrimination, p.111) Et Sam Keen écrivit : ‘’Traiter un homme de fou n’est pas nécessairement une insulte, car la vie authentique a fréquemment été décrite par la métaphore du fou. Via des figures comme Socrate, le Christ et l’idiot de Dostoïevski, nous voyons que la folie et la sagesse ne sont pas toujours ce qu’elles semblent. Pour le matérialiste, le philosophe et le saint paraissent toujours stupides et incompétents.’’ (Apology for Wonder, p.128)

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4ème PARTIE : LE MYSTÈRE DE DIEU

CHAPITRE 11 : LE PLUS HAUT INCONNAISSABLE‘’ Quoi qu'on touche, quoi qu'on désire savoir, on finit dans un océan de mystère…c'est comme l'essence, n'est-ce pas, ça demeure. C'est ce qu'il y a de plus foutrement formidable dans l'univers. Que nous puissions tout savoir, tant reconnaître, disséquer, faire tout, et nous ne pouvons pas le saisir. Et il faut que ce soit comme ça, vous savez…Tout est mystère.’’

Henry Miller334

‘’…sans même m’avoir donné le temps de savoir comment l’appeler, je ne sais comment, j’étais tombée à genoux devant lui, comme une esclave. Je jure que je ne sais pas ce qui m’est arrivé, mais mon cœur battait, j’étais moi, et ce qui devait arriver arrivait.’’

Clarice Lispector335

‘’J’ai cherché la géographie du Rien, des mers inconnues et un autre soleil…le bercement d’un océan sceptique où se noieraient les axiomes et les îles, l’immense liquide narcotique, doux et las du savoir…’’

E.M. Cioran336

‘’Le mystère est tout autre chose…pour être en communion avec lui, l’esprit et l’entièreté de vous doivent être au même niveau, en même temps, avec la même intensité que le mystérieux. C’est l’amour. Alors, tout le mystère de l’univers est ouvert.’’

Jiddu Krishnamurti337

Ce chapitre entame le dénouement de cette investigation de l’ignorance, de l’innocence, de l’émerveillement et du mystère.

Ici, au seuil d’ignorer tout ce qui est, nous devons nous préparer à un autre bond ; c’est-à-dire que, comme avant, nous devons nous préparer à …oublier. Pour notre but actuel, toutefois, oublions spécialement ce que nous entendons par le mot Dieu ; c’est-à-dire que lorsque le mot Dieu est employé, nous ne devons pas savoir ce que le mot signifie, car, comme

334 This is Henry, Henry Miller from Brooklyn335 The Apple in the Dark, p. 289336 A Short History of Decay, p.57337 Journal, avril 1975

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nous le verrons, la seule manière de connaître Dieu…c’est de ne pas connaître Dieu.

Si nous nous rappelons le chapitre sur ‘’la Vierge et l’Enfant’’, nous devrions garder à l’esprit que par le vide de l’innocence, nous donnons naissance à une autre vie ; Dieu apparaît dans l’absence de toute idée de Dieu ; c’est de l’intérieur vers l’extérieur et non de l’extérieur vers l’intérieur que Dieu sera créé et non pas trouvé ; c'est-à-dire que Dieu émane de notre ignorance. Dieu n’entre pas par le savoir.

‘’Mais à présent, vous me demanderez, ‘’Que dois-je penser de Dieu Lui-même et de ce qu’Il est ?’’ et je ne peux rien vous dire, sauf ‘’je ne sais

pas !’’ Car avec cette question, vous m’avez introduit dans la même obscurité, le nuage d’inconnaissance où je veux que vous soyez !’’

Le Nuage d’Inconnaissance

Etant donné qu’il est dangereux pour nous d’entretenir une seule idée, concept, attente ou spéculation à propos de n’importe quelle énigme – car cela détruit complètement son caractère énigmatique – il est d’une grande importance que nous admettions une fois pour toutes que nous ne comprenons pas la Grande Enigme, Dieu et que peut-être, nous ne connaîtrons jamais Dieu, que Dieu est catégoriquement inconnaissable et qu’ainsi nous devons libérer Dieu de toute limitation et laisser Dieu être immense et inaccessible.

‘’Peux-tu simplement admettre que pour certaines questions, le mystère à résoudre sera toujours trop grand pour toi ? Pourquoi ne pas considérer le mystère comme sacré ? Et pourquoi ne pas permettre au sacré d’être

sacré et le laisser tranquille ?’’

Dieu338

Ne pouvons-nous pas juste Le laisser tranquille ? Ne pouvons-nous pas juste laisser Dieu être Dieu ? Est-il si difficile d’accepter l’impuissance de nos facultés cognitives que nous devons continuellement désacraliser ce qui est infiniment en dehors de notre portée en prétendant avoir ne fût-ce que la plus petite idée de ce dont il s’agit ?

Rappelons-nous la Chute, ses raisons et le chemin du retour. ‘’Les mystères ne doivent pas être résolus’’, suggérait Rumi, car ‘’L’œil devient aveugle s’il veut seulement savoir pourquoi.’’’339

338 Conversations with God, p.195, de Neale Donald Walsch339 The Essential Rumi

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Lorsque nous verrons finalement le mystère en toutes choses – lorsque nous aurons cessé de demander ‘’pourquoi ?’’ – alors nous ignorerons proprement les choses. Et quand nous ne connaîtrons plus les ‘’choses’’, alors nous commencerons à voir la force unique inconnaissable en toutes choses. Et dans le passé, on appelait Dieu cette force. Mais après tout, Dieu n’est qu’un mot ; c’est un mot pour quelque chose que nous ne pouvons pas comprendre.

‘’Brahma’’, dit Shankara, ‘’est indéfinissable, au-delà du mental et de la parole…’’340

Donc, en ne sachant pas, nous avons finalement rendu le divin à l’état sans image désencombré ; nous rendons sa liberté à Dieu en Le libérant des cages que nous avons construites. Nous avons satisfait au deuxième commandement.341

‘’Et si vous voulez connaître Dieu, ne soyez donc pas celui qui résout les énigmes.’’

Khalil Gibran342

Il en est de même avec Dieu qu’avec toute chose – il n’y a pas de réponse, pas d’axiome, pas de vérité et pas de solution…il n’y a qu’une énigme. Il n’y a qu’un soluté appelé mystère, dissout dans la solution appelée mystère. Et ce mystère a simplement été nommé Dieu. Et ‘’Dieu est quelque chose que le mental ne peut pas trouver’’, proclamait Jiddu Krishnamurti.343

C’est parce que l’esprit ne peut ‘’connaître’’ que d’une seule perspective, et pourtant, il peut ‘’ne pas connaître’’ d’une infinité de points de vue invraisemblable ; ainsi les radiations infinies du Mystère de Dieu naissent dans la matrice spacieuse de cette ignorance et non dans l’ovule captif de la conceptualisation.

‘’Si vous voulez connaître Dieu divinement’’, proclama Maître Eckhart, ‘’votre propre savoir doit devenir pure ignorance où vous vous oubliez ainsi que toute autre créature.’’344

Le grand Soi (si je puis utiliser ce terme sans embrouiller notre incompréhension) ne peut pas être contenu dans le récipient limité du mental et donc, la pensée doit être conquise pour laisser Dieu être Dieu. 340 Crest Jewel of Discrimination, p.101341 ‘’Tu ne te feras pas d’idoles…’’342 Le Prophète343 Face à la Vie, chap.7 344 Sermon 4. Permettez-moi de faire une petite digression à l’occasion de cette dernière citation pour signaler que le verbe ‘’connaître’’ en ancien hébreu veut dire à la fois ‘’comprendre’’ et ‘’avoir une relation avec’’. Ainsi, par rapport aux découvertes antérieures du chapitre sur ‘’La Vierge’’, nous pouvons voir pourquoi Eckhart conjecture que pour que nous ‘’connaissions’’ Dieu, nous devons ‘’devenir pure ignorance’’ ou ‘’vierge’’, pour ainsi dire et alors, nous serons en relation intime ou en communion avec l’Inconnaissable.

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Parlant avec la voix de la Créatrice, le kun byed rgyal po’i mdo déclare catégoriquement : ‘’Oh grand bodhisattva, écoute !…Je n’enseigne pas que les objets sont sans rapport avec le Soi parce que la racine de toutes choses n’est rien que le Soi et par conséquent, il est impossible que le Soi s’envisage lui-même en termes d’idée doctrinale. Par conséquent, ceci est {connu sous le nom} d’enseignement de ‘’la non-contemplation des idées doctrinales’’…Je suis au-delà de toute perception sensorielle et par conséquent, cela ne sert essentiellement à rien d’émettre des théories Me concernant ou de méditer sur Moi…aucune idée doctrinale {Me concernant} ne devrait être contemplée. De même…Ma véritable nature n’a pas de sens, aussi ne réfléchis pas à un sens possible…Je suis non conceptualisée, au-delà de tout objet de pensée…La nature de la Souveraine Créatrice du tout, Esprit de pureté parfait est non-née et de nature non-conceptuelle et de celle-ci émanent les divers objets comme des merveilles de l’origine…de la création infinie…Oh grand bodhisattva, sens intuitivement ce point fondamental ! Car Je suis totalement hors de portée de la perception sensorielle. Je suis hors de portée des sens et Je ne passe pas par les mots. Ma nature englobe tout et réside dans le cercle vide. Elle s’explique comme étant non conceptuelle, non duelle et une depuis l’origine.’’345

Une fois encore, il est absolument ridicule et futile de persister à essayer de comprendre ce qui ne peut pas être compris ; dans notre quête la plus haute, le mental n’est absolument pas le chemin. Il est plutôt dans le chemin.

M.L. Hawkins suggère : ‘’Entrez dans les ténèbres et placez votre main dans la main de Dieu. Cela sera pour vous meilleur que la lumière et plus sûr qu’un chemin connu.’’

Les ‘’ténèbres infinies’’, telles qu’elles sont mentionnées par Hawkins, c’est le jugement humble de l’esprit concernant l’énigme infinie et c’est uniquement à partir de cette humilité que le vraiment magnifique est vu pour ce qu’il est vraiment : stupéfiant et ineffable. C’est uniquement dans la pleine appréciation et l’assimilation de cette conscience que nous justifions l’immensité insurpassable du mot inconnaissable, Dieu, sans blasphémer contre elle.

‘’Car c’est la fonction de l’homme de contempler les œuvres de Dieu ; c’est à cette fin qu’il fut créé, de sorte qu’il puisse considérer l’univers avec une crainte révérencieuse émerveillée et arriver à connaître son

Créateur.’’

Hermetica

345 p. 158, 74, 146, 151, 157, 150

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Par conséquent, l’acte de foi dont nous avons tellement entendu parler ne ressemble pas à un espoir aveugle et lâche qui s’attend à ce qu’une force extérieure et bienveillante intercède et nous protège (ce qui serait possible, mais ceci dépasse notre considération présente), mais la foi, la foi absolue, c’est l’acceptation de marcher les yeux grands ouverts dans les ténèbres infinies ; la foi est sans attente, sans espoir, sans demande ou piété ou ce n’est pas de la foi, c’est une simple croyance. La croyance caractérise un concept, la foi caractérise le mystère. Car la croyance est l’acceptation de quelque chose que nous ne connaissons pas, tandis que la foi, c’est l’acceptation que nous ne connaissons pas.346

Par conséquent, ne déprécions pas ce qui est incompréhensible…en prétendant le comprendre. Ce n’est pas simplement un petit coup de coude dans vos côtes de ma part pour ‘’rendre à Dieu ce qui lui est dû’’, pour ainsi dire, il est réellement d’une importance pragmatique que nous réalisions pleinement tout ce qui a été discuté ici, car, tout comme nous ne pouvons recevoir ce qui est à connaître qu’en connaissant, nous ne pourrons recevoir l’Inconnaissable qu’en ne sachant pas.

‘’La vérité touche l’esprit de ceux qui la savent au-delà de la pensée, pas celui de ceux qui pensent qu’on peut l’atteindre par la pensée…Elle est conçue par celui qui ne la conçoit pas. Celui qui la conçoit ne la connaît

pas. Ceux qui la comprennent ne la comprennent pas. Ceux qui ne la comprennent pas la comprennent.’’

Kena Upanishad

Chercher le Mystère de Dieu, c’est comme chercher le mystère en toutes choses − ce n’est pas tant une question de recherche, mais de non savoir omniprésent, inconditionnel, sans objet et intelligent. Car l’Inconnaissable, c’est ‘’Toi qu’aucun mot ne peut dire, qu’aucune langue ne peut prononcer, que le silence seul peut proclamer’’, affirme l’Hermetica.

C’est ainsi qu’Elaine Pagels, l’auteure des Evangiles Secrets suggère : ‘’…on ne peut pas acquérir la connaissance du Dieu inconnu. Toute tentative en ce sens, pour saisir l’incompréhensible gêne «la facilité présente en vous »’’’347 Pagels cite ensuite l’Allogène, un des codex de la Bibliothèque de Nag Hammadi : ‘’… (quiconque) voit (Dieu) comme il est dans chaque aspect ou qui dirait qu’il est quelque chose comme la gnose a péché contre lui…parce qu’il ne connaissait pas Dieu.’’

Donc, la vraie ‘’gnose’’ de l’Inconnaissable est en fait de ‘’l’agnosticisme’’ dans son sens le plus littéral : a-gnos-ticisme, absence de savoir.348

346 Fort heureusement, ‘’notre compréhension des questions les plus grandes ne sera jamais complète’’, nous rappelle Héraclite. Car, comme le dit succinctement Aleister Crowley, ‘’…la raison ultime des choses se trouve dans un royaume au-delà de la manifestation et de l’intellect.’’ (The Book of Thoth, p.82)347 The Gnostic Gospels

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C’est-à-dire que, lorsque nous ne connaîtrons plus Dieu et toute chose, alors nous verrons Dieu en toute chose et nous ne saurons pas ce que le mot Dieu veut dire et alors nous connaîtrons Dieu.

La connaissance est nécessairement relative. Seule une incompréhension non séparatrice peut réaliser l’Absolu.

‘’Il est …clair’’, déclare Carl Jung ‘’que l’image de Dieu correspond à un complexe précis de faits psychologiques et qu’elle est donc une quantité que nous pouvons gérer ; mais ce que Dieu est en Lui-même reste une question en dehors de la compétence de toute psychologie…il doit maintenant être admis que des choses existent dans la psyché à propos desquelles nous connaissons peu ou rien du tout…et qu’elles possèdent au moins autant de réalité que les choses du monde physique qu’en fin de compte nous ne comprenons pas non plus.’’349

‘’Tout ce que vous pouvez penser à propos de Dieu ne sera pas Dieu ; ce sera simplement de la pensée.’’

Osho350

Conséquence de cette pensée, Osho suggéra alors : ‘’L’ultime est un mystère, alors la vie devient une vie d’émerveillement…Et là où vous trouvez le mystère, il y a Dieu. Plus vous savez, moins vous aurez conscience de Dieu ; moins vous savez et plus proche Dieu sera de vous. Si vous ne savez rien du tout, si vous dites avec une confiance absolue ‘’je ne sais pas’’, si ce ‘’je ne sais pas’’ émane du noyau le plus profond de votre être, alors Dieu sera dans votre âme même, dans le battement même de votre cœur. Et alors la poésie jaillit…alors vous tombez amoureux de ce mystère immense qui vous entoure.’’351

Chacun doit parvenir à sa propre incompréhension de Dieu à sa façon, que ce soit en contemplant le ciel nocturne et l’univers inimaginablement vaste ou peut-être en observant les merveilles du monde naturel ou les modes mystérieux des hommes ou en reconnaissant l’univers intérieur inconcevable que nous transportons tous. Peu importe comment vient l’émerveillement, il importe seulement que nous l’acceptions et que nous le révérions.

Les auteurs du Kybalion déclarent : ‘’Les hermétistes croient et enseignent que LE TOUT ‘’en lui-même’’ est et doit toujours être INCONNAISSABLE. Ils considèrent toutes les théories, les suppositions et les spéculations des théologiens et des métaphysiciens concernant la 348 Whitley Strieber énonce magnifiquement le paradoxe : ‘’Le véritable agnosticisme est un état mental très actif, une sorte d’inconnaissance enthousiaste.’’ (Communion, p.278)349 Memories, Dreams, Reflections, p.65, 165350 Le Livre des Secrets351 Ecstasy, p.15

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nature intérieure du TOUT comme les efforts puérils d’esprits mortels pour appréhender le secret de l’Infini. De tels efforts ont toujours échoué et échoueront toujours de par la nature de la tâche. Celui qui poursuit de telles investigations erre sans cesse dans le labyrinthe de la pensée jusqu’à ce qu’il se perde. Il est comme un hamster qui tourne frénétiquement dans la roue de sa cage toujours en mouvement et qui ne va nulle part – en fin de compte, toujours prisonnier et se retrouvant juste où il avait commencé.’’352

Maintenant, si nous rechignons à croire les adultes qui ont fait l’objet de toutes ces citations, alors peut-être devrions-nous écouter ce qui sort de ‘’la bouche des enfants’’ pour ainsi dire et entendre une petite fille qui s’appelle Anna. Elle dit : ‘’Si tu rends Mister God très très très grand, alors tu ne comprends pas du tout du tout du tout Mister God – et puis oui…Mister God ne cesse de s’émietter tout au long de ta vie jusqu’à ce que le moment vienne où tu admets librement et honnêtement que tu ne comprends plus du tout Mister God. A ce moment-là, tu laisses Mister God avoir sa juste taille et vlan ! – le voilà qui rit de toi.’’353

Je suggère à ceux qui doutent du génie et de la vision spirituelle inhérente des enfants qu’ils achètent le merveilleux petit livre d’où provient cette dernière citation – Anna et Mister God – qui est l’histoire vraie d’une petite fille de 4 ans retrouvée abandonnée sur les docks londoniens et qui débitait continuellement les vérités les plus profondes et les plus simples, en exposant les imperfections du dogme et l’accessibilité de Dieu à quiconque était assez ouvert pour laisser entrer la grandeur du mystère de Dieu.

‘’En ce qui le concerne, il n’y a pas de limites.Vous avancez toute votre vie, celle-ci et la suivante, en essayant de

l’atteindre, mais le bienheureux n’a pas de fin.’’

Nikos Kazantzakis354

Comme nous l’avons vu, c’est l’innocence originelle (pas le péché originel) et la vision émerveillée des enfants qui trouvent la communion toujours présente avec Dieu sans la gêne des idées apprises et du brouillard des règles.

Cet ‘’émiettement’’, comme la petite Anna l’appelait, c’est l’essence de l’art d’oublier – la suppression continuelle des obstacles jusqu’à ce que rien ne reste. Sri Nisargadatta Maharaj poursuit l’émiettement et 352 p.56. S’adressant à certains d’entre eux, un des disciples du Christ déclara : ‘’… en passant et en considérant les objets de votre vénération, j’ai même trouvé un autel portant cette inscription : AU DIEU INCONNU. Ainsi, l’Un à qui vous rendez un culte sans le connaître, c’est Lui que je vous annonce.’’ (Actes 17.23)353 Anna et Mister God, Fynn354 The Last Temptation of Christ, p.126

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déclare : ‘’Qui va là, disparaît. C’est inaccessible aux mots ou à l’esprit. Vous pouvez l’appeler Dieu ou Parabrahman ou la Réalité Suprême, ce sont des noms donnés par l’esprit. C’est l’état sans nom, sans contenu, sans effort et spontané, au-delà de l’être et du non être.’’355

Joel Goldsmith développe ceci en déclarant : ‘’Nul ne trouvera jamais Dieu avant d’être défait de tous ses concepts de Dieu, avant d’avoir laissé derrière lui tout synonyme de Dieu jamais entendu et de se lancer dans l’inconnu pour découvrir l’Inconnaissable. Il n’existe rien de tel qu’une pensée sur Dieu ou un concept de Dieu qui soit correct…Rien de ce que nous pouvons penser sur Dieu n’est la vérité ; rien de ce que nous pouvons lire dans un livre concernant Dieu n’est la vérité, parce que ceci ne représente que des opinions humaines limitées sur Dieu.’’356

‘’Il n’y a rien que vous puissiez savoir sur Dieu qui est Dieu.Il n’y a pas d’idée de Dieu que vous puissiez retenir qui est Dieu.

Il n’y a aucune pensée possible que vous puissiez avoir sur Dieu qui est Dieu.’’

Joel Goldsmith357

Nous rencontrons ici le refus zélé de Goldsmith d’accorder à Dieu aucun attribut connaissable, qu’il a si catégoriquement intégré dans ses exégèses occasionnelles sur l’inconnaissabilité divine.

Similairement, Stepan Stulginsky écrit en citant un hymne ancien : ‘’Tu es Un et dans le secret de Ton unité, les plus sages des hommes sont perdus, parce qu’ils ne la connaissent pas…Tu existes, mais la compréhension et la vision des mortels ne peuvent pas réaliser Ton existence, ni déterminer pour Toi le où, le comment, le pourquoi…Tu existes et Ton existence est si profonde et si secrète que personne ne peut pénétrer et découvrir Ton secret.’’358

Stulginsky déclare ensuite : ‘’Dans toutes les légendes et les hymnes, il est signalé qu’un Principe omniprésent, éternel, illimité et immuable transcende le pouvoir de la condition humaine et qu’il ne pourrait être qu’amoindri par toute expression ou comparaison humaine. Par conséquent, on considère que tout raisonnement à propos de Cela est impossible…que toute estimation à propos de Cela ne sera inévitablement qu’une limitation. L’immensité et la beauté de l’Infini n’entrent pas dans notre imagination ou dans nos termes limités. Elles doivent rester dans

355 I AM THAT, p.36356 The Art of Meditation, p.39357 The Contemplative Life, p.22. Ce négationnisme sans compromis est résumé par Bede Griffiths qui déclare à propos de l’Absolu : ‘’Il est invisible, inconcevable, inimaginable, indescriptible. A propos de chaque nom et de chaque forme que nous pouvons attribuer à l’Etre suprême, nous devons dire : pas ceci, pas ceci – neti, neti.’’ (The Marriage of East and West, p. 17)358 Cosmic Legends of the East, p.7

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les limites de l’ineffable…Trouvons notre place dans la grande Réalité Cosmique non pervertie par un mirage de l’évidence.’’359

Seul le fini peut être connu, pas l’infini. Nous pouvons peut-être identifier certains aspects de l’infini qui sont ses finitudes, mais cela ne devrait pas nous faire croire que nous connaissons le tout. Comment le pourrions-nous ? Il est illimité. Peu importe ce que nous connaissons (et nous connaissons très peu), il y a toujours une quantité illimitée que nous ne connaissons pas, car même si nous soustrayons à l’infini tout ce que nous connaissons, il n’y a pas moins d’infini que nous ne connaissons toujours pas (par exemple, ∞ - 1 = ∞).

Ainsi, le réductionnisme (par lequel, j’entends la raison, la logique ou la connaissance de choses ‘’séparées’’) ne peut nécessairement pas englober tout le tableau, car, comme nous le savons tous par l’étude de systèmes complets, comme déclaré auparavant : le tout est plus grand que l’ensemble des parties. Par conséquent, nous ne pouvons pas considérer une partie du mystère et prétendre comprendre le mystère ; nous ne devons pas considérer les parties et dire ‘’ce ne sont que des parties’’, nous devons considérer ces parties et dire ‘’ce ne sont pas des parties’’, il n’y a qu’un tout inconnaissable.

La réalisation de ceci conduira Goldsmith à une tentative respectable pour définir ce qui en fait ne peut pas être défini. Il propose : ‘’Quand tout concept eut été écarté, je demeurai avec l’expression ‘’Invisible Infini’’…Pourquoi ‘’l’Invisible infini’’ ? Parce que l’Invisible Infini ne signifiait rien que je puisse comprendre. Ni vous ni moi nous ne pouvons saisir l’Infini ; ni vous ni moi nous ne pouvons voir l’Invisible. L’Invisible Infini est une expression qui dénote quelque chose qui ne peut pas être appréhendé par le mental limité. Cela ne veut pas dire, néanmoins, que l’Invisible Infini soit le bon terme pour Dieu. Il est bon pour moi, parce qu’il me donne une expression que mon esprit peut contenir. Cela me satisfait. Si je pouvais comprendre le sens de l’Invisible Infini, il serait à la portée de ma compréhension humaine et je ne veux pas de ce genre de Dieu.’’360

‘’Lui, le Soi doit être décrit comme pas ceci, pas ceci !Il est incompréhensible, car Il ne peut pas être englobé.’’

Chandogya Upanishad

359 Cosmic Legends of the East, p.88. C’est la même réalisation qui amènerait le grand logicien moderne, Ludwig Wittgenstein, à terminer son œuvre particulièrement abstruse, le Tractatus Logico-Philosophicus par la reconnaissance humiliante et contradictoire d’après laquelle son réel argument était un argument contre lui-même. Il écrivit : ‘’Mes propositions sont élucidantes en ceci : celui qui me comprend les reconnaît à la fin pour des non-sens, si, en passant par elles, sur elles, par-dessus elles, il s’est élevé pour en sortir…Il lui faut surmonter ces propositions ; alors, il voit le monde correctement. {Car} à propos de ce dont on ne peut parler, on doit garder le silence.’’ (sections 6.54-7)360 Way of Meditation, p.40

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Il est juste nécessaire alors pour nous de renoncer à nos perspectives singulières et de plutôt embrasser le ‘’tout’’ comme le mystère qu’il est en reconnaissant que nous ne percevons que dans le cadre de notre ’’place’’ ou de notre ‘’contexte’’ au sein du tout, c’est-à-dire que nous ne pouvons pas comprendre le tout, car ‘’tout est Un’’ et cet ‘’Un’’ est si incroyablement immense que seul un esprit qui perçoit chaque chose à la fois pourrait comprendre chaque chose et puisque nos esprits n’englobent pas tout, nous percevons partiellement et non impartialement. C’est en reconnaissant ces œillères - que nous pouvons très peu voir de la vastitude immense du tout – que nous permettons au Mystère infini d’exister derrière. Le Mystère est un seul Mystère immense. Que nos actions et que nos compréhensions se fondent sur cet antécédent. Car si nous ne percevons pas globalement et ceci est le cas, nous ne recevons que partiellement. L’impartialité, alors, c’est accepter notre limitation dans l’illimité, c’est accepter que le tout nous soit inconnu et par conséquent, chaque perspective partielle est suspecte de fraude.

Lorsque nous avons rendu à Dieu son être légitime – c’est-à-dire son inconnaissabilité – alors, ce qui se passe, c’est que nous commençons aussi à découvrir notre propre place dans le cosmos ; lorsque l’événement (Dieu) qui est si important dans nos vies devient impossible à comprendre, alors nous devenons également impossibles à comprendre ; après tout, nous avons tous été ‘’créés à sa propre image’’. Et si cette image dépasse notre imagination, alors nous aussi nous devons dépasser notre propre imagination.

‘’Une fois que Ses attributs seront épuisés, nul n’aura la force de Lui en forger de nouveaux et la créature qui les a assumés puis rejetés ira alors

rejoindre dans le néant son invention la plus noble : son Créateur.’’

E.M. Cioran361

Quand les attributs de Dieu ont disparu, nos propres attributs ont disparu et alors seulement, il est possible aux deux mystères de se fondre en un ; avant que cette non connaissance absolue ne se produise – quand nous ‘’connaissions’’ Dieu et nous-mêmes - nous les voyions comme distincts, des entités différentes – car c’était la seule façon de les ‘’connaître’’ (en les séparant), mais lorsque nous cessons finalement de ‘’connaître’’ Dieu et nous-mêmes, c’est alors seulement, quand les divisions disparaissent, que les entités séparées peuvent se fondre en une.

Henry Miller décrivit cette confluence par une description du combat intérieur de Proust, lorsqu’il écrivit : ‘’C’était un retour dans le labyrinthe, un désir de s’enfouir de plus en plus profondément en soi. Et

361 A Short History of Decay, p.138

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ce soi se composait pour lui de mille entités différentes toutes liées par expérience à son mystérieux Soi semence qu’il refusait de connaître.’’362

Ainsi, tout ce que nous disons ou tout ce que nous écrivons à propos du ‘’grand inconnaissable’’ qu’est la vie est incorrect. En tentant de définir la vie d’une quelconque façon, nous nous privons de sa beauté.

Car en fait, le mystère précédait Dieu. C’est ainsi que June Singer affirme : ‘’Il y a l’Un, au-delà de Jéhovah, au-delà d’Elohim, au-delà de toute connaissance, dont la nature peut être contemplée, mais pas comprise… {Car} avant la matière ou toute chose créée ou un Créateur pour concevoir la création, avant tout cela, il y avait le Mystère.’’363

Au commencement était le Mystère.

Au point d’ouverture quintessentiel – quand l’esprit conditionné s’oublie complètement – c’est-à-dire quand le petit moi finit, quand le jugement cesse et quand le grand vide survient qui englobe tout, à ce moment-là, quand la dualité se dissout, Jiddu Krishnamurti dirait, ‘’l’observateur est l’observé’’ ; un saint hindou classique dirait, ‘’Je suis Cela’’; en termes familiers, nous déclarerions simplement, ‘’Je suis le tout et toutes choses’’ et le Christ dirait, ‘’Moi et le Père, nous sommes Un.’’ Car, à ce point, Dieu se reconnaît maintenant en vous et en tant que vous et comme le Créateur de tout ce qui est créé, qui n’est rien d’autre que Dieu à chaque instant vivant dans et comme le Mystère de la Divinité.

Mais peut-être sommes-nous arrivés trop rapidement à cette hypothèse et nous avons sauté brièvement dans le sujet du dernier chapitre. N’allons pas plus loin que conclure par quelques brèves incursions dans le futur. Retournons dans le Jardin et restons-y.

‘’Lorsque nous allons jusqu’au bout de la lumière que nous possédons et lorsque nous entrons dans les ténèbres de l’inconnu, nous devons croire

que l’une de ces deux choses se produira – ou bien il y aura quelque chose de solide où mettre les pieds ou bien nous apprendrons à voler.’’

Claire Morris364

Et chose plus importante, comme nous allons le voir très bientôt, quand nous sautons dans l’inconnu, nous…devenons un avec l’inconnu. C’est-à-dire que : ‘’L’homme est Mon mystère et Je suis son mystère…’’ déclara Baha’u’llah dans le Kitab-i-lquan.365

362 Wisdom of the Heart, p.167363 Androgyny, p.91, 152364 The Haven Book, de Gabriola Island365 Kitab-i-lquan, p.65

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Tout est un seul mystère, il nous faut simplement le reconnaître et l’être. Réalisant ceci, Clarice Lispector déclara à propos de l’un de ses personnages : ‘’Parce que dans un instant parfait, le monde était redevenu entier, égal à son ancien mystère – sauf que cette fois, avant que l’énigme ne se soit refermée… {elle} était rentrée à l’intérieur, toute aussi énigmatique que l’énigme. ‘’366

366 The Apple in the Dark, p.172

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CHAPITRE 12 : L’IMMANENCE DE L’ÉMERVEILLEMENT

‘’…ce qui m’est arrivé − c’est que je suis devenu un ange.’’

Henry Miller367

‘’Il y a un lieu où, avant l’ordre et les noms, Je suis Je !’’

Clarice Lispector368

‘’Si par chaque mot, nous remportons une victoire sur le néant, il n’est que meilleur d’en subir l’emprise. Nous mourons en proportion des mots que nous jetons tout autour de nous…Ceux qui parlent n’ont pas de secret. Et nous parlons tous. Nous nous trahissons…bourreau de l’indicible, chacun de nous s’acharne à détruire tous les mystères, à commencer par le nôtre.’’

E.M. Cioran369

‘’Je suis le chagrin, la peine et le plaisir évanescent, les passions et les satisfactions, la colère amère et l’infinie compassion, le péché et le pécheur, je suis l’amoureux et l’amour lui-même, je suis le saint, l’adorateur, le fidèle et l’adepte. Je suis Dieu.’’

Jiddu Krishnamurti370

Lorsque nous en serons arrivés à tout voir comme un mystère, ce qui inclut nous-mêmes et lorsque nous en serons arrivés à savoir que Dieu est le seul mystère qui est chaque chose, alors nous réaliserons que…nous sommes le mystère qui est Dieu ; c’est-à-dire qu’ayant oublié ce que nous pensions savoir et ce que nous pensons être, nous trouvons que nous existons, bien installés dans cette énigme unique et sans limite et qu’en fait, non seulement nous sommes dans cette énigme, mais que nous sommes réellement l’Enigme. Et cette Enigme, pendant une grande partie de l’histoire, on l’a appelée Dieu. Nous sommes le Mystère. Nous sommes Dieu.

Ah, mais attendez une minute, comment est-ce possible ? Comment pourrions-nous être à la fois ignorants et Dieu, en même temps ? Et la

367 Tropique du Capricorne368 The Apple in the Dark, p.345369 A Short History of Decay, p.13370 The Path

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réponse, comme nous le verrons dans les pages suivantes, est : personne ne sait (pas même Dieu).

Mais d’abord, concernant la nature immanente du Mystère − le fait que nous soyons nous-mêmes les plus grandes merveilles − Joseph Campbell déclare : ‘’Ce n’est pas le monde animal, ni le monde végétal ni le miracle des sphères, mais l’homme lui-même qui est le mystère essentiel’’. Et le personnage de Lindsay Clarke avance : ‘’Je soutiens qu’il y a ici suffisamment de mystères (en se frappant la poitrine) pour garder un homme occupé sans qu’il se mêle d’affaires étrangères.’’371

‘’Lorsque nous songeons à cette sensation, à ce sentiment ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot ‘’Je’’, il est difficile d’indiquer ce

que c’est, ce qu’est sa nature, car c’est quelque chose qui dépasse la compréhension humaine.’’

Hazrat Inayat Khan372

Le mystère est en nous. L’émerveillement est en nous ; Dieu ou le Ciel ou le ‘’Royaume de l’Esprit’’, appelez-le comme vous voulez, c’est cela qui n’est autre part qu’en nous-mêmes.

Ali Puli annonçait : ‘’…si ce que tu cherches, tu ne le trouves pas en toi, tu ne le trouveras jamais à l’extérieur de toi. Si tu ne connais pas l’excellence de ta propre maison, pourquoi chercher l’excellence d’autres choses ? Le globe terrestre ne contient pas autant de grands mystères ni d’excellences qu’un petit homme façonné par Dieu à Son image. Et celui qui désire la suprématie parmi les étudiants de la Nature ne trouvera nulle part plus grand ou meilleur champ d’étude que lui-même.’’373

‘’C’est l’étude de soi qui est réellement l’étude de Dieu… [Et] chaque âme a son Royaume de Dieu en elle-même. Devenir conscient de ce mystère de

la vie, c’est ouvrir les yeux au Royaume de Dieu.’’

Hazrat Inayat Khan374

L’émerveillement absolu, c’est donc simplement le rapport réalisé par une personne à une insondabilité soudainement reconnue – celle de son propre Soi insondable.

371 Chymical Wedding, p.35. St Augustin déclarait : ‘’Les hommes partent s’émerveiller de la hauteur des montagnes, de la grosseur des vagues de la mer, du long cours des rivières, de l’immensité des océans et des mouvements circulaires des étoiles, mais ils passent à côté d’eux-mêmes sans s’émerveiller.’’372 The Mysticism of Music, Sound and Word, p.246373 The Salt of Nature Regenerated374 The Mysticism of Music, Sound and Word, p.127, 225

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Comme John Claypool le remarque, ‘’Il y a quelques années, je suis tombé sur l’expression, ‘’le mystère qu’est tout homme’’. Dès que je la vis, je l’appréciai, car elle me rappelle un fait sur chaque personne qui a jamais vécu – que chacun est une réalité dynamique, mystérieuse…’’375

Tout ce que nous devons faire, c’est être conscients de nous-mêmes, totalement ; être ‘’ouverts’’ et non pas fermés par des idées préconçues ou des désirs, à propos de qui nous sommes ou qui nous voulons être. Nous devons simplement être et finalement nous nous verrons vraiment nous-mêmes – comme des miracles, maintenant et toujours.

C’est seulement à cause de nos définitions de nous-mêmes que nous devenons des fragments finis, définis et séparés du glorieux Un. En cessant de nous définir, nous et chaque chose, nous devenons alors intimes, et non pas distincts, du Tout insondable.

‘’Nous nous éveillons, si tant est que nous nous éveillons jamais, au mystère.’’

Annie Dillard376

Nous nous éveillons en tant que mystère.

‘’Car en effet, où ‘’le Mystère’’ pourrait-il plus habilement se cacher que dans la recherche et le chercheur…?’’, demandait Alan Watts ?

Ce n’est pas le monde qui est stupéfiant, c’est le ‘’Je’’ ; le stupéfiant est le stupéfait ; ce ‘’Je suis !’’ est la merveille des merveilles.

Khan déclare : ‘’L’homme est un mystère dans tous les aspects de son être ; pas uniquement dans son esprit et son âme, mais aussi dans cet organisme qu’il appelle son corps…Et ainsi en va-t-il de l’homme qui cherche le mystère de la vie à l’extérieur ; il ne le trouvera jamais, car le mystère de la vie ne se trouve qu’à l’intérieur.’’377

Qui suis-je ? Que suis-je ? Pourquoi suis-je ? Ces questions ne sont-elles pas la base même de nos êtres ? Ne sommes-nous pas en fait des questions totalement sans réponse ? Ne sommes-nous pas le mystère qui s’éveille à lui-même ?

375 The Light Within You, p.83. C’est-à-dire : ‘’Nous vivons à la lisière du miraculeux pendant toute notre vie’’, ajoute Miller et ‘’Le miracle est en nous et il fleurit au moment où nous nous ouvrons à lui.’’ (The Absolute Collective)376 Pilgrim at Tinker Creek,p.2377 The Mysticism of Music, Sound and Word, p.158, 162. Et de Whitley Strieber : ‘’Je ne suis pas le seul mystère qui foule cette terre. Chacun de nous est un mystère. Nous ne savons pas qui nous sommes, pas un de nous.’’ (Transformation, p.115)

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Ernest Becker commentait : ‘’Les entrailles mêmes de l’homme – son soi – lui sont étrangères. Il ne sait pas qui il est, pourquoi il est né, ce qu’il fait sur la planète, ce qu’il est censé y faire, ce qu’il peut espérer. Sa propre existence lui est incompréhensible, un miracle tout comme le reste de la création, tout près de son cœur qui bat, mais pour cette raison, d’autant plus étrangère.’’378

Vraiment, ce qu’il nous faut considérer avec la plus grande largeur d’esprit – ce dont nous devons perdre tout souvenir, ce que nous devons percevoir sans la moindre opinion préconçue – ce n’est pas le monde étrange et impressionnant à l’extérieur, mais plutôt ce qu’il y a dans notre cœur, c’est-à-dire nous-mêmes, notre ‘’Je’’ – le Mystère incarné à l’intérieur et comme chacun d’entre nous.

Lispector décrivit cet aboutissement nécessaire chez l’un de ses personnages : ‘’{Il} avait plongé si profondément en lui-même qu’il ne pouvait plus se reconnaître…{Et ainsi}, accepter, c’était accepter un grand sens de l’obscur qui provenait de la rencontre avec la créature inconnue qu’il était.’’379

Nous voyons maintenant que l’émerveillement n’est pas dans le monde, il est dans l’humanité. ‘’L’exaspération’’ se produit non pas en fonction d’un événement particulier, mais de la capacité de l’individu à être exaspéré, à être l’exaspération. L’admiration respectueuse est simplement le phare des points de vue, non pas que nous avons, mais…que nous sommes ; l’exaspération n’est pas un sentiment d’être, c’est être : on est l’exaspération. La personne qui est ébahie est l’ébahissement ébahi de lui-même.380

‘’Rappelle-toi que dans la pure…essence de l’esprit, il n’y a ni la question pourquoi ni même aucune importance attachée à celle-ci…Pourquoi ne

pas simplement te détendre et profiter de Dieu ? Dieu, c’est toi, imbécile !’’

Jack Kerouac381

Nous sommes le centre d’une vastitude sans limites ; nous ne pouvons pas nous approcher plus près du mystère de Dieu qu’en nous-mêmes. Nous ne devons pas chercher le mystère en dehors de nous-mêmes, car il n’est pas en dehors ; nous devons nous reconnaître en tant que Mystère émanant mystérieusement de notre propre inscrutabilité.

378 The Denial of Death, p.51379 The Apple in the Dark, p.231, 239380 Gabriel Marcel notait : ‘’Un mystère est quelque chose en quoi je suis moi-même engagé et qui n’est par conséquent pensable que comme une sphère où la distinction de l’en moi et du devant moi perd sa signification et sa valeur initiale.’’ (Being and Having, p.117)381 Dharma Bums, p.202, 111

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Selon les paroles prophétiques de Baha’u’llah : ‘’Sache en vérité, que l’âme est un signe de Dieu, un joyau céleste dont même les plus instruits d’entre les hommes n’ont pu saisir la réalité et dont aucun esprit, aussi aiguisé soit-il, ne pourra jamais espérer dévoiler le mystère.’’382

Osho déclarait : ‘’Dieu s’est déjà manifesté. Vous Le portez depuis le début…Il se peut que vous l’ayez oublié, il se peut que vous soyez devenu totalement inconscient, il se peut que vous ne soyez pas capable de vous rappeler qui vous êtes, mais vous êtes quand même Dieu.’’383

Toute la Vie est un grand événement qui ne se comprend pas lui-même. Et nous sommes ELLE qui ne se comprend pas Elle-même. Nous sommes le ‘’je’’ qui ne sait pas ce qu’est le ‘’je’’.384

C’est vraiment une tragédie absolue que nous consacrions nos journées en quête de spectacle et de distraction, alors que le miracle le plus merveilleux et le plus intime se trouve en nous, est nous, car, quand nous regardons et quand nous cherchons à l’extérieur avec notre seul point de vue limité, Dieu, le Grand Mystère, se réduit en nous à une absence de mystère minable.

‘’A force de cumuler des mystères nuls et de monopoliser le non-sens, la vie inspire plus d’effroi que la mort : c’est elle qui est le grand Inconnu.’’

E.M. Cioran385

Nous sommes la Vie. Nous ne sommes pas en dehors d’elle. Ce que nous sommes, elle est.

Nous sommes restés trop longtemps sur la berge du ‘’savoir’’. Il est grand temps que nous sautions dans la rivière de l’inconnaissance et que nous permettions au miracle de s’écouler à travers nous et en tant que nous car, comme Thomas Jeffers l’exprima, ‘’…’’Dieu’’ sera non voyant et invisible jusqu’à ce qu’Il ait un ‘’je’’ qui puisse voir et agir pour Lui.’’386

Le kun byed rgyal po’i mdo, de nouveau par la voix de la Créatrice déclare aussi : ‘’Ô grand bodhisattva, écoute ! {Mon) être propre, (même} dans sa variété n’est pas duel, mais aussi, chaque partie en elle-même n’est pas…conceptualisable…Moi-même, la Souveraine qui crée tout, enseigne à Mon être propre après avoir fait en sorte qu’Il devienne apparent…L’activation individuelle vous permet de voir le tout, de sorte

382 Gleanings from the Writings of Baha’u’llah, section lxxxii383 Ecstasy, p.21384 ‘’Les Occidentaux ont perdu leur sentiment d’unité avec le cosmos’’, affirmait le duo fraternel inédit, Terence et Dennis McKenna, ‘’et avec le mystère transcendant en eux-mêmes.’’385 A Short History of Decay, p.10386 Samuel Butler Revalued, p.92. Similairement, Mike Stack s’exclame à propos de cette dépendance mutuelle : ‘’C’est un cauchemar philosophique − Il ne voit que ce que je connais.’’

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que mon être propre est également enseigné…Si Moi, la Créatrice de tout, Je ne suis pas rencontrée, alors tous…les êtres qui vivent dans ce…monde ne comprendront pas leur être propre ni leur force motrice…Par conséquent, ils ne verront pas que Moi, la Souveraine qui crée tout et leur être propre ne sont pas différents…C’est pour cette raison que tu dois enseigner Mon être propre.’’387

C’est nous qui devons rendre la propre vision de Dieu aux merveilles de Dieu. Telle fut la réalisation qui conduirait Kazantzakis à placer les paroles suivantes dans la bouche de Jésus : ‘’C’était…un bon moment pour révéler la parole que le Seigneur me confia et pour réveiller le Dieu qui dort dans ces hommes et ces femmes qui se détruisent eux-mêmes à la poursuite de vanités… {Car} de grandes choses se produisent quand Dieu se mêle à l’homme. Sans l’homme, Dieu n’aurait pas d’esprit sur Terre pour être réfléchi intelligiblement sur ses créatures…’’388

Devenir conscient de notre propre mystère, c’est devenir conscient du mystère de Dieu, car il n‘ y a pas de différence. Tout est mystère.

‘’La présence de Dieu est dans notre conscience. La nature de Dieu, c’est Je.’’

Joel Goldsmith389

‘’Je’’ est la substance de Dieu ; les individus sont simplement les formes que ‘’Je’’ prend.

Pour mieux admettre ceci, Shankara explique pourquoi notre ‘’Je’’ est le ‘’Je’’ de Dieu ; il déclare : ‘’Une jarre en argile n’est pas autre chose que de l’argile. Elle est essentiellement de l’argile. La forme de cette jarre n’a pas d’existence indépendante. Alors, qu’est-ce que la jarre ? Simplement un nom inventé ! La forme de la jarre ne peut jamais être perçue séparément de l’argile. Alors, qu’est-ce que la jarre ? Une apparence ! La réalité, c’est l’argile même.’’390

Le Soi est tous les sois ; les mystères sont l’unique Mystère.

Notre ‘’Je’’ a toujours été Dieu. Mais comment pouvions-nous ne pas le savoir ? Il est absurde que Dieu ne comprenne pas Dieu. Et pourtant…

387 p.122, 91, 161, 132388 The Last Temptation of Christ, p.265, 274. Jung ajoute aussi : ‘’C’est le sens du service divin, du service que l’homme peut rendre à Dieu : que la lumière peut émaner des ténèbres, que le Créateur peut devenir conscient de Sa création et l’homme conscient de lui-même.’’ Memories, Dreams, Reflections, p.338389 Way of Meditation, p.42390 Crest Jewel of Discrimination, p.67

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autrement, comment expliquer l’inexplicable ? Tout est Dieu, mais personne ne sait ce qu’est Dieu, pas même Dieu.

En fait, peut-être que cette absurdité était voulue depuis toujours – être si mystérieux que nous ne pouvions nous reconnaître comme nous sommes vraiment et tout le jeu d’être, si le terme de ‘’jeu’’ est approprié pour cet imbroglio improbable, fut et est de tâtonner et de tâtonner encore dans l’obscurité du soi, jusqu’à se trouver soi-même.

Neale Donald Walsh cite Dieu : ‘’Puisque c’est le plus grand désir de l’âme (de Dieu) de s’expérimenter en tant que Créateur…nous n’avions pas d’autre choix que de trouver le moyen de tout oublier au sujet de Notre création.’’391 Notez que cette déclaration émane de Sa propre bouche, pour ainsi dire.

L’hypothèse ici, c’est qu’à un point de notre évolution spirituelle, nous avons dû oublier nos vrais sois…notre Soi créateur- car c’était la seule manière dont Dieu pouvait jouer à cache-cache dans Sa propre Création. C’est la même histoire éculée racontée de temps en temps par quiconque est assez brave ou fou pour l’imaginer et qui dit que Dieu s’ennuyait d’être seul et omniscient et qu’ainsi, Il dut se différencier et se cacher dans Sa propre création afin d’expérimenter la joie de se redécouvrir Lui-même.

Neale Donald Walsh, l’auteur de Conversations avec Dieu, répond à la dernière déclaration de Dieu en questionnant : ‘’Il m’étonne que nous ayons trouvé le moyen. Tenter d’ ‘’oublier’’ que nous sommes tous un et que l’Un que nous sommes est Dieu, ce doit être comme tenter d’oublier qu’un éléphant rose est dans la pièce. Comment avons-nous pu être ainsi hypnotisés ?’’392

Bien, nous avons effectivement oublié. Et maintenant, l’horrible vérité, c’est que nous devons de nouveau nous oublier ; nous devons oublier nos faux mois pour nous souvenir de nos vrais sois.

‘’Le but de la conscience de soi est de se trouver, c’est-à-dire de trouver Dieu. C’est comme si Dieu, dans sa capacité connue, s’était dissimulé…

permettant à l’homme de progresser de manière indépendante.’’

Eom Ida Mingle393

Le penseur particulier Neville déclare similairement : ‘’Délibérément, {Dieu} est devenu homme et a oublié qu’il est Dieu, dans l’espoir que 391 Conversation with God, Vol. III, p.53392 Ibid.393 The Science of Love, p.179. Maitreya Ishwara commente : ‘’… {La vie} est un jeu de cache-cache divin. Dieu se cache et vous cherchez…vous êtes une partie de Dieu perdue dans le samsara…{mais un jour} vous {serez} pleinement réunis avec Cela, le mystère inconnaissable du non Etre.’’

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l’homme ainsi créé s’élèvera finalement jusqu’à Dieu… {Car} tout comme Dieu, dans Son amour pour l’homme s’est si complètement identifié à l’homme qu’Il oublia qu’Il était Dieu, de même, l’homme dans son amour pour Dieu doit s’identifier si complètement à Dieu qu’il vive la vie de Dieu.’’394

Le mystère de Dieu réside en nous ; nous sommes la porte étroite, mais nous avons oublié que le mot de passe pour le mystère, c’est ‘’Je’’.

Alan Watts écrivit ceci : ‘’…c’est l’image spectaculaire de Brahma qui joue à cache-cache avec lui-même au fil des âges, se dissimulant avec une ingéniosité infinie dans la variété sans fin de formes et d’êtres apparemment séparés, se projetant pour se retrouver avec un étonnement toujours renouvelé, se plongeant dans des situations toujours plus fabuleusement perdues, de sorte que les retrouvailles sont d’autant plus incroyables…[C’est le] concept hindou de maya – cette auto-illusion spectaculaire où l’Un joue à être le multiple et où la Divinité se laisse oublier en prétendant être chaque être individuel.’’395

La vie est un jeu sans règle joué par un casting très divers d’individus qui ne sont pas des individus, mais qui sont Dieu, ignorant que c’est un jeu.

L’auteur anonyme de The Way Beyond explique : ‘’Nous L’avons appelé le Soi Supérieur et c’est en fait Dieu Lui-même qui est en vous. C’est comme un rayon, un reflet de l’esprit de Dieu qui brille quelque part au fond de votre conscience – une « lumière qui brille dans l’obscurité, mais l’obscurité (de l’esprit humain tourné vers l’extérieur) ne Le connaît pas. » Car sûrement que lorsqu’’Il peut obtenir l’attention de votre esprit et que vous L’écoutez, il démontre une sagesse qui est aussi proche de ce Dieu que l’esprit humain peut le concevoir. Et ceux qui prêtent attention et qui obéissent reçoivent un aperçu de quelque chose de merveilleux et qui, bien qu’inexprimable, est totalement divin et tout à fait satisfaisant…Chacun doit parvenir là − chaque chercheur du mode de vie véritable, car jusqu’à ce que le moi avec son mental humain ait été totalement humilié et qu’il renonce complètement, il ne peut accepter la vérité de sa non-réalité et de la réalité de l’homme-Dieu en lui…’’396

‘’Tu es le sens le plus profond des choses qui jamais ne révèle le secret de son propriétaire.’’

394 The Law and the Promise, p.147395 The Two Hands of God, p.32, 42. Swamiji affirme : ‘’…il y a pour vous une possibilité de prendre vos distances par rapport à cet intellect et de ne pas vous soucier d’évolution, parce que vous êtes l’Etre libre qui, au départ, n’était jamais attaché jusqu’à ce qu’il manifeste l’aspect conscient et qu’il devienne l’intellect. L’idée de base, c’est que vous n’avez pas besoin de méditer, parce que vous êtes un Etre libre…Mon information, c’est que vous pouvez savoir, sans méditer, que ce que vous appelez Je, la Vie, l’Etre est toujours libre et ne se modifie jamais en aucune chose ni aucune relation. Cela n’est pas attaché au corps, à l’intellect ou à des idées. Cela est toujours libre. Mais Cela a la capacité de libérer un pouvoir de Lui-même et de continuer à voyager au niveau du corps, de se dire esclave et de se demander comment se libérer. C’est le jeu de l’Etre.’’ (Conférence, déc. 1998)396 The Way Beyond, p.58

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Rainer Maria Rilke397

Il devient apparent pourquoi la vie est l’absurdité bizarre qu’elle est – parce que le Créateur Inconnaissable est pris dans une création inconnaissable et qu’Il essaye d’utiliser le savoir pour s’en sortir.

Ce concept est avancé dans le Kybalion de la philosophie hermétique : ‘’Ce processus s’appelle le stade d’involution ou le TOUT est ‘’pris’’ ou ‘’absorbé’’ par sa création. Les hermétistes sont d’avis que ce processus trouve sa correspondance dans le processus mental d’un artiste, d’un écrivain ou d’un inventeur qui s’absorbe tellement dans sa création mentale jusqu’à en oublier presque sa propre existence et qui, pour l’heure, vit presque dans sa création. Si à la place du mot ‘’absorbé’’, nous utilisions le mot ‘’kidnappé’’, nous donnerions peut-être une meilleure idée de ce que cela signifie.’’398

Maintenant, résumant l’absurdité de ce spectacle immanent, Elsa Barker rapporte les paroles d’un esprit anonyme dans Letters from a Living Dead Man : ‘’Parfois en priant, car je priais beaucoup, il me viendrait brusquement la question, ‘’Qui pries-tu ?’’ Et je répondais tout haut, ‘’Dieu, Dieu !’’ Mais quoique je L’ai prié chaque jour pendant des années, je n’ai reçu qu’occasionnellement un éclair de cette vraie conscience de Dieu. Finalement, un jour, alors que je me trouvais seul dans les bois, la grande révélation vint. Elle ne vint pas sous la forme de mots, mais plutôt sous la forme d’un émerveillement sans parole et sans forme, trop vaste pour le cadre de la pensée…Puis graduellement…je pus décrire sous la forme de mots la réalisation qui avait été trop forte pour que ma mortalité puisse la supporter et les mots que j’utilisai pour moi-même étaient ‘’tout ce qui est, est Dieu.’’ Cela paraissait très simple ; pourtant, c’était loin d’être simple. Tout ce qui est, est Dieu. Cela doit m’inclure, moi et mes semblables…A partir de ce moment, la vie prit un nouveau sens pour moi. Je ne pus plus voir un visage humain sans me souvenir de la révélation – que l’être humain que je voyais faisait partie de Dieu…La révélation me coupa quasiment le souffle. La vie devint incroyablement belle… {car} je découvris que plus je cherchais Dieu dans {les autres}, plus Dieu me répondait à travers eux Et la vie devint encore plus merveilleuse…J’essayai parfois de dire aux autres ce que je ressentais, mais ils ne me comprenaient pas toujours. C’est alors que je commençai à réaliser que Dieu s’était sciemment, pour une raison qui Lui appartient, recouvert de voiles…Peut-être était-ce pour avoir le plaisir de les enlever ?’’399

Dieu s’éveille à la Divinité avec un étonnement perplexe.400 397 You are the Future398 The Kybalion, p.102399 Letters from a Living Dead Man, p.80-82400 ‘’J’entends et je vois Dieu dans chaque objet,Sans Le comprendre le moins du monde.

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‘’Nous ne savons même pas ce qu’est le soi.’’

Swamiji Shyam401

Par conséquent, si nous voulons modifier le jeu, nous devons simplement cesser d’être des êtres créés, souffrants, séparés et retrouver plutôt la mémoire de l’Etre unique, énigmatique dont nous nous sommes trop longtemps éloignés par les labyrinthes infinis de notre propre amnésie divine, pour ainsi dire.

Comme Maître Eckhart le déclarait : ‘’Le véritable pauvre en esprit doit être pauvre de tout son propre savoir, de sorte qu’il ne sache rien de Dieu, des créatures ou de lui-même…Car si Dieu trouvait une personne aussi pauvre que celle-ci, Il prendrait la responsabilité de sa propre action et serait Lui-même la scène de l’action, car Dieu est Celui qui agit en Lui-même. C’est ici, dans cette pauvreté, que l’homme retrouve l’Etre éternel qu’il a été, qu’il est et qu’il sera toujours.’’402

Eckhart dit qu’une fois que nous nous sommes vidés de tout le rebut intérieur, Dieu, le Mystère, ne peut rien faire d’autre que de se précipiter pour remplir le vide de notre absence.

Il revient à chacun d’entre nous de choisir entre suffoquer dans le vortex du moi connaissable, limité ou de trancher les liens qui attachent et de nous laisser dériver et être le vaste océan incompréhensible de l’Etre Lui-même.403

‘’Alors mon plan, pour autant qu’on puisse parler de la négation de tout effort et de but comme d’un plan, c’est de cesser l’évolution, de rester ce

Et je ne comprends pas non plusQui peut être plus rempli d’émerveillement que moi-même.’’Walt Whitman (Feuilles d’Herbe)401 Conférence, mars 1999402 Sermon 28403 Joseph Campbell déclare que la fonction mystique chez les humains est conçue ‘’…pour éveiller et maintenir chez l’individu un sentiment d’admiration respectueuse et de gratitude envers la dimension mystérieuse de l’univers, de sorte que, non pas qu’il vive dans la crainte de celle-ci, mais qu’il reconnaisse qu’il y participe, puisque le mystère de l’Etre est aussi le mystère de son propre être profond.’’ Ainsi, ‘’en Orient, on recherche le mystère divin ultime au-delà de toute catégorie de pensées et de sentiments humains, au-delà des noms et des formes…{et} celui-ci doit être réalisé comme la base de notre propre être même…C’est la réalisation qui est formulée dans ces célèbres paroles du brahmane Aruni adressées à son fils et qui sont rapportées dans la Chandogya Upanishad, vers le 8ème siècle av J-C : ‘’Toi, mon cher Shvetaketu, tu es Cela’’ – tat tvam asi…C’est seulement quand ce ‘’toi’’ mortel aura effacé tout ce qu’il chérit et auquel il s’accroche à propos de lui-même, que ‘’tu’’ seras sur le point de faire l’expérience d’identité avec cet Etre qui n’est pas un être mais qui est l’Etre au-delà du non-être de toutes choses.’’ (Myths to Live By, p.221, 94)

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que je suis et de devenir de plus en plus uniquement ce que je suis – c’est-à-dire de devenir plus miraculeux.’’

Henry Miller404

‘’Devenir de plus en plus’’ nous-mêmes, c’est devenir plus libres, plus inconnaissables, plus divins, de plus en plus le Grand Océan de Mystère qui est contenu dans chaque partie de ce Mystère appelé ‘’Je’’.

Dag Hammarskjöld l’affirmait, quand il écrivait : ‘’A chaque instant, vous choisissez vous-même, mais choisissez-vous votre Soi ? Le corps et l’âme comportent des milliers de possibilités à partir desquelles vous pouvez construire de nombreux ‘’je’’. Mais c’est uniquement dans l’une d’elles qu’il y a adéquation entre l’électeur et l’élu et que vous ne trouverez jamais avant d’avoir exclu tous ces sentiments superficiels et ces possibilités avec lesquels vous jouez par curiosité, par étonnement ou par peur et qui vous empêchent de jeter l’ancre dans l’expérience du mystère de la vie, la conscience du talent qui vous est confié et l’émerveillement de vous-même qui est votre ‘’Je’’.’’

Si nous cherchons à comprendre la vie (la vie que nous sommes), nous ne la verrons jamais telle qu’elle est – c’est-à-dire, non compréhensible. Cependant, si nous nous abandonnons, si nous oublions tout et si nous nous ouvrons à la possibilité grandiose d’être illimité, alors et seulement alors, le mystère insondable et béatifique que nous sommes dansera nu devant nous.

Le Maître zen Yuansou déclare : ‘’Cette porte inconcevable de grande libération est en chacun. Elle n’a jamais été bloquée, elle n’a jamais été défectueuse. Les Bouddhas et les Maîtres zen sont venus dans le monde et ont donné des méthodes appropriées avec de nombreux procédés différents, utilisant des remèdes illusoires pour guérir des maladies illusoires, simplement parce que vos facultés ne sont pas à la hauteur, parce que votre connaissance n’est pas claire, parce que vous ne transcendez pas ce que vous voyez…et que vous êtes projeté éternellement dans un océan de misère par des malheurs dus à l’ignorance, par des points de vue émotionnels, par vos conceptions courantes des autres et du moi, du bien et du mal. Les enseignements et les techniques variées des Bouddhas et des Maîtres zen ne sont proposés que pour que vous puissiez vous réintégrer vous-même individuellement, pour que vous puissiez comprendre votre propre esprit originel et pour que vous puissiez voir votre propre nature originelle.’’405

Ici nous est rappelée notre nature ‘’originelle’’ qui est immaculée, sans souillure, vierge et sans savoir.

404 Hamlet Letters. Austin Osman Spare déclara aussi stoïquement : ‘’Sachez mon dessein : être étranger à moi-même, l’ennemi de la vérité.’’405 Zen Essence, p.78

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Ayant ceci à l’esprit, Lispector écrivit à propos de l’un de ses personnages : ‘’Mais après avoir ignoré les vérités moindres, il se mit à ressembler à d’autres êtres, comme s’il était enveloppé par le mystère. Son ignorance le transformait en un être mystérieux.’’406

‘’ « Je suis ce que Je suis » est ce que chaque saint semble dire… {Et} la réponse de l’imagination à une telle présence, à une telle portée est une

passion émerveillée.’’

Keats

Ainsi, l’absence de ravissement n’existe que parce que nous nous imaginons être des êtres différenciés, souffrants, séparés et limités et donc ‘’en dehors de’’ la plénitude du Mystère unique qu’on appelle Dieu, le Soi, la Source et que sais-je encore.

Une anecdote anonyme qui vient d’Orient corroborera ce point de vue :

‘’Maître’’, dit l’étudiant, ‘’d’où tenez-vous votre pouvoir spirituel ?’’‘’D’être relié à la source’’, dit le Maître.‘’Vous êtes relié à la source du zen ?’’‘’Plus que cela’’, dit le Maître, ‘’je suis le zen. La connexion est totale.’’‘’Mais n’est-il pas arrogant de prétendre être relié à la source ?’’, demanda l’étudiant. ‘’Loin de là’’, dit le Maître. ‘’Prétendre ne pas être relié à la source est arrogant. Tout est relié. Si tu penses que tu n’es pas relié à la source, tu fais un pied de nez à l’univers lui-même.’’

La leçon est simple – Nous sommes la Source. Nous sommes les Créateurs. Nous sommes le Tout et toutes choses. Nous sommes Dieu.

La chose absurde toutefois, c’est que…Dieu ne comprend pas comment ceci est possible. Dieu est un mystère pour Dieu.407

Si, après tout, il est vrai que ‘’Dieu’’ est ce qui ne peut pas être compris, alors si une personne pense comprendre Dieu, ce n’est pas réellement Dieu qu’elle comprend. Car un Dieu qui n’est pas un mystère n’est pas Dieu.

En fait, ‘’Dieu’’ est le seul mot qui exprime adéquatement notre non-compréhension des choses ; ‘’Dieu’’ est la fenêtre qui donne sur l’abîme – le mot qui ouvre chaque porte silencieuse, tant que nous ne savons pas consciemment ce qu’il y a de l’autre côté.

406 Jorno do Brasil, 13 nov. 71407 ‘’Nous sommes tous d’accord avec le fait que votre théorie est folle, mais l’est-elle suffisamment ?’’ (Niels Bohr à Wolfgang Pauli)

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‘’Dieu n’est jamais une explication. C’est la déclaration la plus profonde, la plus absolue de ‘’je ne sais pas’’

et pourtant, dans cette inconnaissance, il y a le JE SUIS.’’

Richard Moss408

Cette réalisation est davantage décrite dans une brève anecdote par l’esprit anonyme de Letters from a Living Dead Man. Il relate : ‘’Il y a un mystère ici que je ne puis sonder…Une nuit, il me semblait être allongé sur un rayon de lune, ce qui veut dire que le poète qui demeure en chaque homme était éveillé en moi. Il me semblait être allongé sur un rayon de lune et l’extase remplissait mon cœur. Pour l’instant, j’avais échappé à l’emprise du temps et je vivais dans cette quiétude éthérée qui est simplement l’activité du ravissement élevé au plus haut degré. Je dois avoir bénéficié d’un avant-goût de cet état paradoxal que les sages de l’Orient appellent le Nirvana…J’étais très conscient du rayon de lune et de moi-même et en moi semblait demeurer le reste de l’univers. C’est là que je m’approchai le plus de la réalisation de cette déclaration suprême que ‘’Je suis’’… {Mais} je ne m’émerveillai pas, car l’état de ma conscience était l’émerveillement.’’409

Nous sommes tous ‘’Je’’. Tout est ‘’Je’’. Tout est merveille et mystère. Ce que nous prétendons connaître en tant que choses séparées ou même en tant que Mystères séparés sont des parties indivises du Tout. Ainsi, nous ne pouvons entrer en contact avec le Mystère unique qu’en reconnaissant le Mystère en chacun de nous, que nous sommes et que nous appelons ‘’Je’’.

Devenir exaspéré par l’invraisemblance de notre propre existence, c’est devenir l’invraisemblance de l’existence. C’est-à-dire, devenir l’existence.

‘’La vérité est toujours quelque pouvoir intérieur sans explication. La partie la plus authentique de ma vie est non reconnaissable, extrêmement

intime et impossible à définir…Je suis si mystérieuse que je ne me comprends pas moi-même.’’

Clarice Lispector410

C’est dans l’abandon des attributs, définitions et attentes personnels que l’événement que nous sommes se dévoile devant nous.

Ernest Becker déclarait : ‘’Des ruines du moi culturel anéanti, il reste le mystère du soi intérieur privé, invisible qui aspirait au sens ultime. Le

408 The Black Butterfly, p.77. Chokecherry Gall Eagle déclare de même : ‘’…une des choses les plus importantes, c’est que nous pouvons réintégrer cette touche de sainteté de la vie, ce grand Esprit Saint en toutes choses, y compris en nous-mêmes. C’est la guérison, c’est la guérison véritable qui compte. C’est pour moi l’émerveillement et l’admiration révérencieuse de la vie.’’ (Beyond the Lodge of the Sun, p.163)409 Letters from a Living Dead Man, p.167-169410 The Hour of the Star, p.12, JdoB, 1968

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mystère invisible au cœur de chaque créature atteint maintenant un sens cosmique en affirmant sa connexion au mystère invisible au cœur de la création.’’411

C’est-à-dire que lorsque nous reconnaissons notre propre mystère, nous devenons un avec l’univers mystérieux. Dans cet ordre d’idées, Rabindranath Tagore affirmait : ‘’Le voyageur doit frapper à toutes les portes étrangères avant de parvenir à la sienne propre et il doit parcourir tous les mondes extérieurs avant, pour finir, de parvenir au sanctuaire intérieur, …fondre en des milliers de rivières de larmes et inonder le monde avec le déluge de la certitude ‘’Je suis !’’412

Ainsi Ramtha put découvrir Dieu et elle-même comme étant le même Soi. Elle propose : ‘’…ce vers quoi j’allai et qui était ma demeure, était le grand Dieu inconnu insaisissable, le mystère grandiose qui fit apparaître toutes choses… {Mais} qui était ce Dieu inconnu ? C’était moi…Mon chemin dans la vie, c’était de devenir le Dieu inconnu – qui, devais-je le découvrir, était moi-même – et de transcender les dimensions pour batifoler dans les aventures de l’éternité… {Sachez que} vous êtes Dieu. Vous L’avez toujours été, vous Le serez toujours… {et} vous avez permis que cette grande compréhension vous soit ôtée. {Ainsi}, par chaque aventure en cours de route, vous gagnerez une plus grande perception du mystère de vous-même…alors vous pourrez dire avec une grâce, une dignité et une force humble…le JE SUIS ce que Je suis est l’essence de tout ce qui est…Devenir Dieu, c’est dire…’’Je Suis’’… {Car} vous êtes des dieux créés à partir de Dieu…des dieux qui vivent dans l’émerveillement de leur propre création.’’413

Oui, le mystère du ‘’Je’’ à l’intérieur de nous-mêmes est le mystère de Dieu, car ‘’le royaume de Dieu est au-dedans’’, comme vous vous en souviendrez. C’est seulement quand nous renonçons aux opinions préconçues que nous avons de nous-mêmes que nous nous ouvrons au Grand Mystère qui est en nous, qui est ‘’Je’’, qui est Dieu. Car, tout comme Dieu ne peut pas être connu par l’esprit, de même le ‘’Je’’.

Tout est un Mystère unique. Il n’y a pas de division. Nous sommes tous l’unique Dieu mystère et cependant, Dieu ne peut même pas comprendre comment c’est possible.414

‘’Vous êtes ce que vous ne pouvez pas trouver.’’

411 The Denial of Death, p.91412 Gitanjali, XII413 Ramtha, p.23, 210, 102, 14. Le mystère du ‘’JE SUIS’’ émane de la grande tradition de la définition de Yahweh de Lui-même – ‘’Je suis ce que Je suis’’ et de la phrase intemporelle du Christ : ‘’Avant qu’Abraham fût, JE SUIS’’. Il est exprimé ainsi par Lispector : ‘’Je suis, par conséquent, Je suis.’’ (JdoB, 1968) et il est transmis plus succinctement encore par Swamiji Shyam qui dit simplement : ‘’Je suis Je’’. 414 Dans le livre ‘’canalisé’’, Original Cause, la voix de Dieu déclare : ‘’Je suis, mais que suis-Je, qui suis-Je, où suis-Je et que signifie être ?’’ (reçu par Ceanne DeRohan, p.3)

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Tigrou, de Winnie l’Ourson

C’est-à-dire que le Soi ne peut pas être connu de Lui-même, car Il est indéfinissable, acontextuel et infini. Seul ce qui est fini peut être défini.415

A ce propos, Lao Tseu suggéra : ‘’Il est appelé mystère. Faites-lui face et vous ne verrez pas son visage ; suivez-le et vous ne verrez pas son dos.’’

Et le kun byed rgyal po’i mdo déclare : ‘’La contemplation des bonnes et grandes qualités ne peut pas se faire en les contemplant au moyen de la contemplation même…De même, l’esprit immuable, l’esprit même, ne peut être réalisé au moyen de notre propre esprit…Par conséquent, la conscience immaculée ne peut être l’objet de la conscience immaculée.’’416

Ce que ces différentes citations disent, c’est que nous ne pouvons pas ‘’connaître’’ directement notre ‘’Je’’.

Jean-Paul Sartre le décrit ainsi : ‘’ Le sens même de la connaissance est ce qu'il n'est pas et n'est pas ce qu'il est, car pour connaître l'être tel qu'il est, il faudrait être cet être, mais il n'y a de « tel qu'il est » que parce que je ne suis pas l'être que je connais…’’417

Voici une autre manière de considérer ceci : quand le petit moi se dissout dans le grand Soi, toute division cesse, sujet et objet deviennent un. Ainsi le mystère et celui qui perçoit le mystère ne sont plus séparés. Donc, la connaissance – qui est un événement qui n’existe que lorsque le Un est divisé dans les ‘’dix mille choses’’ – cesse et ainsi, le connaissant disparaît avec la connaissance. Tout devient mystère.

‘’Quand, après avoir songé à tout, il pense à lui-même – car il n’y parvient que par le détour de l’univers, comme s’il était le dernier problème qu’il

se propose à lui-même – il reste étonné, confus…’’

E.M. Cioran418

Selon Osho : ‘’La connaissance est un pont entre l’objet et le sujet. S’ils ne sont pas séparés, le pont ne peut pas exister…Nous sommes unis à

415 Dans les Corona Class Lessons, Kuthumi avise : ‘’La fragilité de la raison humaine réside toujours dans son identification au moi limité. Le sentiment d’être pris dans les processus d’identification avec des objets et des expériences empêche la révélation de la véritable nature spirituelle de l’homme…{Car} Dieu n’est pas l’esprit qui comprend et qui connaît partiellement.’’ (p.259-260)416 p.119, 115, 159. Commentant la Kena Upanishad, René Guénon écrit : ‘’C’est le Connaissant et le Connaissant peut connaître d’autres choses, mais Il ne peut pas se faire l’objet de sa propre connaissance…’’ Et la Brihadaranyaka Upanishad déclare : ‘’Vous ne pouvez pas voir le voyant de la vision, vous ne pouvez pas entendre l’auditeur de l’audition, vous ne pouvez pas connaître le connaisseur de la connaissance.’’417 Being and Nothingness, p.297418 A Short History of Decay, p.25. Le Rêveur ne comprend pas comment rêver, le Rêveur rêve simplement.

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elle, il n’y a pas d’espace entre nous et la vérité, aussi nous ne pouvons pas devenir le connaissant.’’419

Ainsi, l’émerveillement, c’est simplement Dieu qui s’éveille dans un et en tant que contexte incompréhensible de la création de Dieu. Via ce seuil, l’être retourne à lui-même, car lui-même est sa propre divinité inconnaissable. C’est pourquoi nous devons ‘’devenir comme des enfants’’ pour pouvoir devenir des Enfants de Dieu et devenir Dieu.

Maintenant, Jiddu Krishnamurti veille implacablement à ce que nous ne devenions pas tous des mégalomanes ou que nous ne développions pas des ’’complexes messianiques’’, simplement parce que nous sommes Dieu. Il prévient : ‘’Toute votre progression conceptuelle se fonde sur le terme ‘’être’’. Du moment que vous utilisez le mot non seulement verbalement, mais dans sa signification, vous affirmez inévitablement l’être que ‘’je suis’’ – ‘’je suis Dieu’’, ‘’je suis l’éternel’’…Du moment que vous vivez dans l’idée ou dans le sentiment d’être ou de devenir ou d’avoir été, vous êtes un esclave de ce mot.’’420

Tout orgueil d’être Dieu s’achève, quand Dieu réalise sa propre incompréhension.

Ainsi, Jung commente : ‘’…l’attitude de l’homme, quant au soi, est la seule qui n’ait pas d’objectif définissable ni de dessein visible. Il est plutôt facile de dire ‘’soi’’, mais qu’avons-nous dit exactement ? Cela reste entouré d’ ‘’obscurité métaphysique’’… une véritable lapis invisibilitatis… {et} comme il ne nous est pas possible de connaître les limites de quelque chose que nous ne connaissons pas, il s’ensuit que nous ne pouvons pas mettre des limites au soi.’’421 Ayant dit cela, Jung suggère : ‘’ Si {un homme} possède un grain de sagesse, il déposera les armes et nommera l’inconnu par le plus inconnu, ignotum per ignotius – c’est-à-dire par le nom de Dieu.’’422

C’est-à-dire que savoir que nous sommes le Dieu qui ne comprend pas, c’est nous accepter comme étant plus grand que nous ne pourrons jamais imaginer la grandeur de Dieu. C’est nous élever et malgré tout nous humilier simultanément.

Ramtha ajoute : ‘’Dieu n’est pas un mot. C’est un sentiment qui vit à l’intérieur de chacun de nous. Et plus votre perception de Dieu est illimitée, plus ce sentiment est grandiose et joyeux… {Par conséquent} tout comme Dieu est sans image, qu’il en soit de même pour vous… {Car} plus votre pensée devient illimitée, plus votre vie deviendra illimitée…Comment pouvez-vous dire ‘’Voici ce que Dieu est’’, quand ce que Dieu est maintenant ne sera pas pareil l’instant d’après ? Comment percevez-vous un univers illimité ?...avec un esprit limité, vous ne pouvez 419 Ecstasy, p.125420 Conférence à New Delhi, nov. 1969421 Dreams, p.256422 Memories, Dreams, Reflections, p.354

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aller si loin par la description. Bien que les termes ‘’Dieu’’ et le ‘’Père’’ aient été employés, ce ne sont que des mots qui font référence à…l’êtreté sans limite de l’éternité.’’423

Encore une fois, Dieu est inconnaissable. Nous sommes inconnaissables. Et si nous acceptons de ne pas nous connaître, nous serons Dieu qui ne connaît pas Dieu.

‘’Celui qui se définit ne peut pas savoir qui il est réellement.’’

Lao Tseu

Nous nous éveillons en tant que Dieu avec une incrédulité absolue. Et quand ceci se produit, le mot Dieu n’est même pas là pour que nous nous décrivions nous-mêmes, seulement la réalisation inévitable et bouleversante que…JE SUIS !

‘’JE SUIS’’ est le Soi indéfinissable, le mystère primordial. L’ayant réalisé, Sri Nisargadatta Maharaj déclare : ‘’C’est assez de savoir ce que vous n’êtes pas. Vous n’avez pas besoin de savoir ce que vous êtes. Car aussi longtemps que la connaissance veut dire description en termes de ce qui est déjà connu, perçu ou conçu, il ne peut y avoir une chose telle que la connaissance de soi, car ce que vous êtes ne peut pas être décrit, excepté comme une négation totale. Tout ce que vous pouvez dire, c’est ceci : ‘’Je ne suis ni ceci, ni cela’’. Vous ne pouvez pas dire sérieusement ‘’voici ce que je suis’’. Ce que vous pouvez indiquer comme ‘’ceci’’ ou ‘’cela’’ ne peut pas être vous-même. Vous ne pouvez sûrement pas être quelque chose d’autre. Vous n’êtes rien de perceptible ni d’imaginable.’’424

C’est-à-dire que ‘’Je’’ est aussi incompréhensible et imprécis que tous les autres mots. Il n’y a aucun mot qui décrive adéquatement ce que le mot ‘’Je’’ tente de décrire.  Il y a seulement le mystère inconnaissable, indéfinissable, insurmontable…’’Je’’.

Sri Nisargadatta Maharaj continue : ‘’Je ne peux pas dire ce que Je suis, parce que les mots ne peuvent décrire que ce que Je ne suis pas…Je suis au-delà de la conscience et par conséquent, dans la conscience, Je ne peux dire ce que je suis. Néanmoins, Je suis. La question ‘’Qui suis-je ?’’ n’a pas de réponse. Aucune expérience ne peut y répondre, car le Soi est au-delà de l’expérience…Je suis libre de toute description et identification. Tout ce que vous pouvez entendre, voir ou penser, Je ne suis pas cela. Je suis libre d’être un précepte ou un concept.’’425

423 Ramtha, p.33, 45, 59, 101424 I AM THAT, p.2425 Ibid., p.136, 152. Ce ‘’négationnisme’’ rappelle les quatre négations de Nagarjuna : ‘’Ni ceci, ne cela, ni les deux, ni l’un ni l’autre.’’

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Et ainsi, si vous commencez à vous connaître comme Dieu et si vous savez que Dieu est inconnaissable, vous ne vous connaîtrez plus vous-même ni Dieu. Et cette reconnaissance, c’est ‘’…la conscience qui stupéfie le Seigneur Lui-même’’, se réjouit Swamiji Shyam.

Dieu ne comprend pas qu’Il est Dieu. Dieu expérimente seulement qu’Il est Dieu. Il n’y a pas de Connaissant, seulement le Grand Inconnu.

‘’Vous pensez que Dieu vous connaît ?Il ne connaît pas même le monde.’’

Sri Nisargadatta Maharaj426

Ainsi, Antero Alli observe : ‘’Il n’y a pas d’arrivée finale ou d’illumination absolue, excepté dans la mention honorable donnée à la confession de l‘ignorance. {Car}, au fur et à mesure où plus de fonctions de l’intelligence s’intègrent à notre point de vue, nos cartes et nos définitions deviennent plus ouvertes : plus nous ‘’savons’’, plus nous réalisons avec une clarté totale ce qui reste inconnu. Certaines choses ne sont tout simplement pas destinées à être comprises. Parfois, tout ce que nous pouvons faire, c’est réaliser que nous sommes le mystère lui-même et en rester là.’’427

Similairement, Carl Jung, dans l’un de ses derniers écrits, propose une confession intéressante à propos de sa vie. Il déclare : ‘’Rien que des choses inattendues ne cessaient de m’arriver…Mais c’était tel que cela devait être, car toutes se produisaient parce que je suis ce que je suis…Je ne peux pas émettre de jugement final, parce que le phénomène de la vie et le phénomène de l’homme sont trop vastes. Plus je vieillis, moins je comprends, j’ai d’idées ou je sais quelque chose à propos de moi-même…Je suis incapable de déterminer l’ultime valeur ou l’absence de valeur ; je n’ai pas de jugement à propos de moi-même et de ma vie. Il n’y a rien dont je sois tout à fait sûr. Je n’ai pas de convictions nettes à propos de quoi que ce soit, réellement…J’existe sur base de quelque chose que je ne connais pas…Quand Lao Tseu dit : ‘’Tout est bien clair pour chacun, moi seul je suis dans le brouillard’’, il exprime ce que je ressens maintenant à un âge avancé. Lao Tseu est l’exemple de l’homme…qui à la fin de sa vie veut retourner à son être propre, au sens éternel inconnaissable…Moins sûr je me suis senti au sujet de moi-même et plus a grandi en moi le sentiment de parenté avec toutes choses. En fait, j’ai l’impression que cette aliénation qui m’a si longtemps séparé du monde s’est transférée à mon propre monde intérieur et m’a révélé une absence de familiarité inattendue avec moi-même.’’ 428 426 Ibid., p.43. Donc, ‘’Pour celui qui est libéré, la connaissance du mental est terminée. Dans sa connaissance, le monde, l’ego et l’intellect sont terminés’’, déclare Swamiji Shyam (Conférence, mars 1999)427 Angel Tech, p.13428 Memories, Dreams, Reflections, p.359. Peut-être qu’à la fin, Jung aurait été d’accord avec U.G. Krishnamurti qui déclare sans mâcher ses mots : ‘’Vous comprendre vous-même, c’est l’une des plus grosses blagues

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Ici, Jung qui a fait des recherches si assidues et qui a décrit l’art presque entièrement perdu de l’alchimie nous conduit avec ses propres termes au but même de l’alchimie : la fusion du microcosme et du macrocosme – du petit mystère et du Grand Mystère.

‘’…qu’il n’y ait point de balance pour peser votre trésor inconnu. Et ne sondez pas la profondeur de votre connaissance avec tige ou jauge. Car le

Soi est une mer sans limites ni mesures.’’

Khalil Gibran429

Nous rappelant les passages poétiques de Rainer Maria Rilke dans les chapitres qui précèdent, nous pouvons maintenant lire certains de ses derniers poèmes avec plus de clarté sur le processus ésotérique de l’alchimie qu’il décrivait si sublimement.

Des extraits de son poème Carrière imaginaire expriment l’idée de la progression de l’émerveillement de l’enfance à la prise au piège du profane jusqu’à l’émerveillement divin. Il écrivit :

‘’Au départ, une enfance sans limitesEt libre de tout objectif. Ah, douce inconscience !Et puis la terreur soudaine, les salles de classe, l’esclavage,La plongée dans la tentation et la perte immense.

Défiance. L’enfant victime devient bourreau,Inflige aux autres ce qu’il a subi. Aimé, craint, sauveteur, lutteur, vainqueur,Il prend sa revanche, coup par coup.

Il est à présent seul dans le vaste espace, froid et vide,Mais enterrée profondément dans le cœur mûri,Une aspiration pour le premier monde, l’ancien…

Alors, d’où Il était embusqué, Dieu bondit.’’

Rilke suggère poétiquement qu’à la fin de toute la confusion, des pertes et de la folie, ce qui a été dissout (notre faux moi) se recoagule en notre JE SUIS véritable, notre Dieu Soi.

Cet événement – Dieu qui bondit hors de Sa cachette en nous – est le couronnement du Grand Œuvre de l’Alchimie qui est de nouveau

perpétrée à l’encontre des crédules et des naïfs de partout. Pas uniquement par les pourvoyeurs de l’ancienne sagesse – les saints hommes – mais aussi par les scientifiques modernes. Les psychologues adorent parler de connaissance de soi, de réalisation de soi, vivre d’instant en instant et toutes ces fadaises.’’ (Mind is a Myth, p.101)429 Le Prophète

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magnifiquement résumé dans l’un des derniers poèmes de Rilke, Comme Jadis l’Energie Ailée de la Joie :

‘’Comme jadis, l’énergie ailée de la joieVous fit franchir les sombres abîmes de l’enfance, Maintenant, au-delà de votre propre vie,Construisez la grande arche d’impensables ponts.

Des miracles se produisent, si nous parvenonsA surmonter les obstacles les plus ardus,Mais ce n’est que par une réussite lumineusePurement octroyée que nous réalisons l’émerveillement :

Œuvrer avec ce qui s’apparente à l’IndescriptibleN’est pas trop difficile pour nous.Le motif devient plus complexe, plus subtil,Etre emporté ne suffit pas.

Prenez vos facultés maîtrisées et déployez-les Jusqu’à ce qu’elles dépassent l’abîmeEntre deux contradictions…Car Dieu veut se connaître Lui-même en vous.’’

Voilà. Le grossier spiritualisé, le plomb transformé en or, le profane rendu divin, le mortel immortalisé, le moi fait Soi, le petit ‘’je’’ devenu Tout, le raisonnable retourné au mystère.

Cet objectif – que l’individu s’éveille à son mystérieux Dieu Soi − était reconnu par Aleister Crowley, à n’en point douter l’un des maîtres alchimistes de l’époque récente. Il propose : ‘’Tout homme et toute femme ne sont pas seulement une partie de Dieu, mais le Dieu ultime. « Le Centre est partout et la circonférence nulle part. » La vieille définition de Dieu prend un nouveau sens pour nous. Chacun de nous est le Dieu unique…Chaque simple Soi élémentaire est suprême, vrai Dieu du vrai Dieu… L’homme s’est voilé sa propre gloire pendant trop longtemps…Mais la Vérité le rendra libre…Le Grand Œuvre, c’est de rendre ces voiles transparents.’’430

Nous devons ralentir, être calme, rester innocent et simplement accepter et jouir de notre intimité avec et en tant que champ entier du Mystère de l’Etre. Après tout, nous sommes Dieu. Nous devons accepter notre mystère.

430 The Law is for All, p.75-81. Le lecteur devrait néanmoins noter qu’il y a beaucoup plus d’aspects et d’ ‘’étapes’’ sublimes dans le processus alchimique, dont aucun n’a été décrit ici. Je ne tente en aucune manière de poser les bases des étapes de l’œuvre. Les individus destinés à ou suffisamment sérieux pour poursuivre cette voie trouveront sans aucun doute ce qu’ils cherchent dans d’autres livres traitant du grand art de l’alchimie. Je signale simplement ici, comme Tchouang Tseu le proclamait dans une citation antérieure que ‘’le plus grand art est pareil à la stupidité.’’

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‘’Il n’y a pas de mystère à propos de la vie intérieure, à part le mystère de la divinité.’’

Joel Goldsmith431

Mais alors, que ‘’signifie’’ être Dieu ? Que signifie être le ‘’Je’’ de Dieu, le Soi de Dieu, le grand Mystère immanent en nous ? Eh bien, peut-être que cela ne signifie rien du tout, du moins pour nos formes de compréhension limitées. Peut-être que le Dieu inconnaissable en nous et que nous sommes ne devrait recevoir aucune caractéristique, limitation, définition ou condition préalable. Car alors seulement, Dieu n’est pas limité et par conséquent, alors seulement nos vrais sois ne sont pas limités.

Accepter ceci, c’est accepter une vérité puissante et troublante – que nous devons nous défaire de toute idée et de toute supposition sur ce qu’est le Soi, sur ce qu’est notre ‘’Je’’ et ne devenir rien d’autre qu’un vaste mystère impondérable pour nous-mêmes. Nous devons cesser de créer des définitions et des descriptions de nous-mêmes et concéder que nous sommes si invraisemblablement énigmatiques que nous dépassons de loin notre capacité à nous comprendre.

Ken Wilber relate comment cette possibilité – celle d’accepter notre impossibilité – survient. Il déclare : ‘’Toutes ces choses que vous savez à propos de vous-même ne sont précisément pas le vrai Soi. Elles ne sont pas le Voyant. Elles sont simplement des choses qui peuvent être vues. Tous ces objets que vous décrivez quand vous vous ‘’décrivez vous-même’’ ne sont réellement pas votre vrai Soi du tout…Le Soi profond et intérieur est le témoin du monde extérieur, comme il est aussi le témoin de vos pensées intérieures. Ce Voyant voit l’ego, voit le corps et Il voit le monde naturel. Tous ceux-ci défilent ‘’devant’’ le Voyant. Mais le Voyant Lui-même ne peut pas être vu – Il est intemporel, en dehors de l’espace et sans objet. Et par conséquent, Il est radicalement et infiniment libre des limitations et des contraintes de l’espace, du temps et des objets – et radicalement libre de la torture inhérente à ces fragments…Certains L’appelleraient Dieu ou Déesse, Tao ou Brahman, Kether ou Rigpa, Dharmakaya ou Maat ou Li…Incroyable ! Miraculeux quel que soit le nom.’’432

Il est évident que chaque définition, caractéristique ou aspect auquel nous avons dû renoncer par rapport à notre idée de Dieu, comme dans le dernier chapitre, doit maintenant s’appliquer à notre propre Soi le plus profond, à notre ‘’Je’’, car c’est la même chose et par conséquent, nous ne pouvons prétendre connaître l’un sans connaître l’autre.

431 The Infinite Way, p.70432 A Brief History of Everything, p. 221-226

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Si nous sommes Dieu, alors nous sommes le mystère illimité – assez illimité pour contenir une infinité de limités.433

C’est une ancienne vérité qui nous a été proposée depuis les premiers jours. Le Christ nous a prévenus il y a deux mille ans : ‘’N’est-il pas écrit – Vous êtes des Dieux ?’’ Et pourtant, nous ne L’avons pas cru.

‘’C’est ce que vous avez cherché à comprendre depuis le commencement des Temps. Le Grand Mystère, l’Enigme infinie, la Vérité éternelle. Nous

ne sommes qu’Un et par conséquent, TU ES CELA.’’

Dieu434

Peut-être qu’il est temps que nous grandissions pour poursuivre la représentation. Nous sommes les Créateurs de la Création. Nous sommes les Rêveurs du Rêve. Nous sommes l’Œil du Je. Nous nous sommes trouvés dans ce que nous prétendions ne pas savoir être nous.

L’Evangile de Vérité de la Bibliothèque de Nag Hammadi rapporte : ‘’L’évangile de vérité est une joie pour ceux qui ont reçu du Père de la Vérité la grâce de Le connaître…Car Il les a découverts en Lui-même et ils L’ont découvert en eux-mêmes, l’Incompréhensible, l’Inconcevable, le Père, le Parfait, Celui qui a fait toutes choses.’’435

Ce mystique exceptionnel qu’est Neville fournit une autre exégèse sur la question et suggère : ‘’Ecoute, ô homme, fait à partir de la substance même de Dieu. Toi et Dieu, vous êtes un et vous n’êtes pas séparés ! L’homme, le monde et tout ce qu’il contient sont des états conditionnés de l’Inconditionné, Dieu. Tu es Lui, tu es Dieu conditionné en tant qu’homme. Tout ce que tu crois que Dieu est, tu l’es, mais tu ne sauras jamais que c’est la vérité jusqu’à ce que tu cesses de l’affirmer d’un autre et que tu reconnaisses cet autre apparent comme étant toi-même. Dieu et l’homme, l’Esprit et la matière, le sans-forme et la forme, le Créateur et la création, la Cause et l’effet, ton Père et toi, vous êtes un. Cet Un où tous les états conditionnés vivent, changent et ont leur être, c’est ton JE SUIS, ta Conscience non conditionnée… {Ainsi} dans l’état conditionné, je 433 Thomas Carlyle écrivit : ‘’…ce monde apparemment si solide après tout n’était qu’une image éthérée, notre MOI la seule réalité et la Nature avec ses productions et destructions innombrables n’est que le reflet de notre Force intérieure, la ‘’fantaisie de notre Rêve’’ ou ce que l’Esprit de la Terre dans Faust appelle le vêtement vivant et visible de Dieu… {Car} le mystère d’une personne est effectivement toujours divin pour celui qui a un sens du divin.’’ (Sartor Resartus, p.41, 99)434 Conversations with God III, p.181 de Neale Donald Walsch435 Qu’il soit rappelé au lecteur que l’attribution ici du genre masculin à Dieu ou à la Source est contrebalancé par Ida Mingle qui déclare : ‘’…jusqu’à l’établissement au plan immortel de l’Etre, la Mère est le Mystère’’ (The Science, p.684) et par le kun byed rgyal po’i mdo qui est écrit avec la voix de la Mère dans sa longue dissertation. Voici ce qu’Elle déclare : ‘’Ô grand bodhisattva ! A Mon propre Etre qui devient manifeste, J’enseigne ceci avec certitude : Je te fais agir, toi qui est la révélation de Mon propre être et qui apparaît comme ton propre être…Ô grand bodhisattva, écoute ! Je vais t’expliquer ton propre être. Ton moi est Moi qui crée tout. Depuis le commencement, Je suis l’Esprit de parfaite pureté…Moi, la Souveraine qui crée tout, Je suis devenue présente dans ton esprit pour t’enseigner…Parce que tu n’es pas un deuxième pour Moi, Je suis présente en toi.’’ (p.93, 118, 110)

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(l’homme) peux oublier qui Je suis ou où Je suis, mais je ne peux pas oublier que JE SUIS.’’436

L’acceptation que notre ‘’JE SUIS’’ est le ‘’JE SUIS’’ de Dieu est la réalisation toujours mise en avant dans les ‘’Enseignements du JE SUIS’’ de St Germain et d’autres maîtres ascensionnés publiés par St Germain Press. Ils soutiennent que c’est seulement dans la réalisation que notre soi est le Soi de Dieu que nous sommes vraiment Dieu.

‘’Le ‘’JE SUIS’’ est l’esprit insondable de Dieu.’’

St Germain437

Joseph Benner exprime vivement cette idée en écrivant du point de vue du ‘’Je’’ en nous tous : ‘’Je ! Qui suis-Je ? – JE SUIS vous…Oui, JE SUIS vous, votre SOI ; cette partie de vous qui dit JE SUIS et qui est JE SUIS…MOI, votre SOI divin…Vous êtes une expression de Moi, parce que c’est seulement à travers vous, Mon attribut que Je peux M’exprimer, que Je peux ETRE…JE SUIS, parce que vous êtes. Vous êtes, parce que Je M’exprime…Vous êtes une personnalité humaine et cependant, vous êtes divin. Vous croyez la première de cette vérité, mais pas la deuxième. Néanmoins toutes les deux sont vraies − C’est le mystère… {Par conséquent}, soyez tranquille et SACHEZ QUE JE SUIS DIEU.’’438

Ainsi, quand nous parviendrons enfin à cette célébration étrange, peut-être que dans notre exaltation, nous aussi, comme Nijinski, nous crierons : ‘’Je suis Dieu, je suis Dieu, je suis Dieu.’’439

Et peut-être que, tout comme lui, devrons-nous tous chuter dans un émerveillement ignominieux face à l’incompréhensible réalité – D’ETRE LE GRAND MYSTERE UNIQUE QUI EST DIEU.

‘’Alors la vision du Seigneur te sera accordée,En Le voyant, tu contempleras l’EtincelantQui est ton propre vrai Soi…’’440

Par conséquent, nous connaissons maintenant notre Travail – connaître notre propre Soi divin inconnaissable ; être et voir le mystère partout et en chacun.441

C’est alors seulement qu’un Nouvel Age naîtra, que la division sera aplanie, que le temps s’arrêtera et que l’amour remplira tout…

436 Resurrection, p.117, 118437 The I AM Discourses438 The Impersonal Life, p.87, 130, 156 439 Nijinski’s Diaries, p.136440 The Meditation on Samekh441 Le fruit d’un tel labeur, suggère Rudolph Steiner, est celui-ci : ‘’La plus grande contribution au développement de la vie et de la culture spirituelles sera atteint…quand l’homme rencontrera l’homme d’une telle manière que l’un sentira le mystère sacré de l’autre.’’ (Life Between Death and Rebirth, p.78)

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‘’Et le mystère de Dieu sera accompli.’’

Apocalypse 10.5

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‘’Allez, amigo, balance ton mental.’’

Malcolm Lowry

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