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2010 - 2019

VERBE SACRÉ

en 10 éditions par Michel Brethenoux

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édition 2010

RÉPONS GLOIRES &

De Claudel à Meschonnic

Création d’Antoine Juliens et Michel Boédec

à l’Abbaye de Landévennec

« L’âme humaine est une chose capable de prendre feu, elle n’est même faite que pour

ça… »

(Claudel à J-L. Barrault, 2-VII-53 ; XXIX, 540)

« … n’être que de l’eau quand l’autre est feu. Sans chercher à éteindre le feu comme

l’eau le pourrait. Sans craindre que ce Feu vienne m’évaporer… »

(Christian de Chergé, prieur de Tibhirine, Homélie du 10-XII-1995)1

« Verbe Sacré »

« Festival » d’ordre spirituel, une première, pour la toujours

vivante Abbaye St Gwénolé de Landévennec, cette création d’Antoine

JULIENS s’est déroulée du 9 au 12 septembre 2010 sur le site de

l’ancienne abbaye. Au cœur des vestiges carolingiens et romans, cette

abbatiale témoigne des séquelles de la Révolution, d’une histoire qui la

réduisit, un temps, à servir de carrière de pierres. Pas seulement ! Car

l’Homme habité par l’Esprit est également ce « temple à ciel ouvert » selon

les termes de Christian de Chergé, Prieur des cisterciens de Tibhirine,

martyrs de leur Foi en 1996. Également habité par les Psaumes transcrits

par Claudel et par Meschonnic, Antoine Juliens s’identifie à un lieu, à des

textes qui explicitent le sacré, jusqu’aux cicatrices suprêmes. Pas

seulement en filigrane, ni pour imiter je ne sais quelle esthétique, un « art

1 -Cité dans « Christian de Chergé, prieur des moines de Tibhirine » par Christian de Salenson, éd. Nouvelle Cité, 2006, coll. « Prier 15 jours avec », p.99.

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contemporain » pour faire recette. Le Verbe nous porte en profondeur,

violent, murmuré, ou suggéré... Alors, chacun ressent des émotions qui

l’augmentent, lui permettent de marcher, pour « être plus ». Car c’est dans

notre nuit, que le vide peut « laisser échapper vers le haut ce qui monte du cœur

de l’homme », « tous ces états d’âme » (op.cit.) auxquels les Psaumes ne

cessent, depuis des siècles, de fournir expression.

Simultanément, la mer inépuisable respire toute proche, et berce

« le cimetière des bateaux ». Pas de voûtes, pas de murs : toute clôture a

sauté. La verticalité de colonnes inaltérées suffit à prolonger jusqu’aux

étoiles les versets proférés sur le ton et une respiration adaptés. L’Espace

retrouve une « liturgie » spécifique : flambeaux qui s’allument, avec

délicatesse, en géométrie secrète, sobriété de la gestuelle, musique dont

les résonances touchent l’âme mystérieusement. Entre cris, vagues

violentes, où le cœur retient son respir - l’on pense à La Vague de Camille

-- et vaguelettes perlées, impressionnistes, et c’est La Mer de Debussy,

tantôt on se laisse entraîner, tantôt l’on attend la reprise du texte, la

marée.

Les thèmes bibliques brûlent toujours d’actualité. On y perçoit la

bousculade des civilisations nomades, agraires, les invasions (Saxons,

Scots, Huns…), l’éternelle confrontation entre cultures et barbarie.

L’émotionnel humain bouillonne à travers ces rythmes, ces mots

proférés. Dans l’antique nef, les piliers tronqués, les chapiteaux

survivants n’ont rien oublié du passé : toutes ces ondes traversent les

fenêtres romanes du chœur, de l’Humanité d’en bas jusqu’au ciel noir

d’Adonaï. Ce Peuple, de Moïse, de David, d’épreuves en épreuves

comment progresse-t-il ? De l’Alpha à l’Oméga, de la cellule à la

complexité conscience, jusqu’à l’intelligence artificielle ? Quelle

trajectoire, quel axe ? Ou plutôt, le rythme souverain de la Mer : « Dieu

écrit droit, mais… ».

À Landévennec, les moines, inlassablement, reprennent le cycle

des saisons et des Heures, témoins d’un Mystère vital. De même, les

Psaumes ont redit dans la nuit ce dialogue inépuisé entre violences et

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espérances : « Miséricorde, Bénédictions, Gloires !... ». Comment transcrire ces

appels à la tendresse, à la Justice, à l’Unité retrouvée, qui jaillissent de ces

quatre « spectacles » à base de tensions, de désirs, enveloppés dans la vaste

Nuit, la grande Paix cosmique ?… Pendant deux heures, nul ne somnole.

Les veilleuses résistent aux coups de vent. Le Souffle de l’Esprit soutient

la Création, entre les vifs coups d’ailes des chauves-souris.

« Comme l’Espérance est violente » dans ce recueillement ! Ce cadre

unique, « terraqué » et sacré, eût inspiré des artistes bien différents du Roi

David : Tristan Corbière, Saint-Paul Roux, Guillevic, Xavier Graal… Et

pourquoi pas tel ou tel peintre de l’École de Pont-Aven ? « Un pur esprit

s’accroît sous l’écorce des pierres ! »2 Oui, des ondes, une magie, déjà signalées

par la Quête du Graal, semblent animer ce Parc Naturel de l’Armorique.

Soixante ans après l’élan de tout le peuple breton pour ressusciter

l’abbaye,3 l’innovation de 2010 encouragée par le Père Abbé, le

Conservateur du Musée et divers « partenaires », a conquis le public : une

suite est prévue l’an prochain. Antoine Juliens a gagné son pari : le talent,

l’audace, la ténacité ont payé. Déjà, il médite le thème de la Mer et des

marins perdus ou sauvés, sur la base de poètes bretons, non sans

résonances claudéliennes.4 Voici donc un aperçu de cet événement

porteur que les « Claudéliens » ne peuvent que favoriser et diffuser

largement.

Sélection.5 Interprétation & mise en scène d’Antoine JULIENS.

Musique, improvisations au piano par Michel BOEDEC.

2 -Nerval - Vers dorés. 3 -Face à une foule de 20.000 pélerins venus de toute la Bretagne aux fêtes du Bleun-Brug (« Fleur de Bruyère ») de Saint-Pol-de-Léon, le père Abbé de Kerbénéat, Dom Louis-Félix Colliot avait lancé ce défi : relever le vieux Lann de Guénolé. C’était dans la nuit du 5 août 1950. Comme au temps des cathédrales, l’effort de tout un peuple y répondit. Le 7 septembre 1958, le cardinal Roques, de Rennes, inaugurait le nouveau monastère sur la hauteur, à trois encablures des là. 4 -« Les Eaux dans l’Ecriture Sainte », c’est aussi « Maria » ! Au Brésil, peu avant de traduire son premier Psaume, Claudel envisageait sous cet angle une glose systématique de la Bible. (PB I,1799). 5 -Le livret, Verbe Sacré, édition 2010, préfacé par le P.Abbé Jean-Michel Grimaud & introduit par A.Juliens, Directeur artistique, donne les textes des Psaumes choisis, et quelques perspectives ( dont une photo du cadre et un bref poème du Fr.Gilles Baudry. 80 p, 10€ . Vente par le Musée de l’abbaye de

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Divergences et dialogues. Après ces liturgies nocturnes, les

chercheurs comparatistes peuvent donc s’escrimer. Quel spécialiste

s’attaquera à l’édition critique des traductions de Claudel ? Il ne sera pas

déçu sur l’auto-portrait du « bonhomme », j’allais dire du chrétien, du

« paroissien » conscient d’être « un vieux rigolo de 80 ans que la petite Marie Vic

mène par le bout de son petit doigt » (XXVII,13). Si David est à l’avant-scène,

on perçoit au sous-sol, sous le pupitre, un certain remue-ménage entre

Turelure et Anima. Les épigraphes choisies par le metteur en scène

donnent le ton. Meschonnic, Juif, non croyant, privilégie une réflexion

sur « le langage ». Le Converti Claudel qui, entre 1940 et 1950 surtout,

conçoit les Psaumes comme des « explosions verbales » (PB,II,485) en série,

multiplie ces « éjaculations », les personnalise : un David jeune qui

rivaliserait avec Nijinski.

Mais la différence est grande entre l’athlète qui joue de son corps

pour envahir l’espace scénique, qui grave ses propres empreintes comme

la sculptrice avide de se projeter, de s’enfanter dans la glaise, et le

comédien qui intériorise le Verbe Sacré. Antoine Juliens ne vise à aucun

effet. Immobile, il crée en lui le vide nécessaire pour absorber la Parole,

s’en nourrir suffisamment pour la restituer : l’aspirer puis l’expirer. Tel

l’officiant en liturgie, les gestes sont minimes, à part les bras ouverts,

l’offrande et l’attention à la Croix, tel index dirigé, telle page soulevée par

le vent de l’Histoire. Rien de gesticulé, nul vedettariat. Si l’antique

« naos », ou cœur du Temple, est vide c’est précisément pour cette attente

du Sacré, la réception d’une présence : être poreux à la divinité. Alors, le

verset défini en 1895 par Coeuvre, Poëte-Prêtre, jaillit à l’état pur :

« … Dilatant ce vide que j’ai en moi, j’ouvre la bouche,

Et, ayant aspiré l’air, dans ce legs de lui-même par lequel l’homme à chaque seconde

« expire » (sic) l’image de sa mort,

Je restitue une parole intelligible. » (T,I,428).

Landévennec, partenaire ; 29560 ; musee.landevennec@wanadoo.fr ; 02 98 27 35 90 ; cf. teatropera1@gmail.com.

mailto:musee.landevennec@wanadoo.fr

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« Verbe Sacré ! » Juste titre, car l’acteur restitue l’Esprit. Pendant

des années, le vieux Poëte, « les coudes sur la table » a ruminé la Bible

jusqu’à assimiler le sens prophétique du mystérieux Scripteur. Il a fini par

épouser Anima, l’Invisible en quête de l’ « amant divin ».6 La Porte est

grande ouverte à l’irrépressible voix : « Verbe Sacré » ! Tout le travail du

metteur en scène repose sur cette ouverture, bouche créatrice qui dit

« Oui ». Antoine Juliens a réussi, à son tour, l’épreuve initiatique. Quand

il cite du Ps.99, le verset 4, il en formule cette lumineuse explicitation, à

souligner :

« Le psaume est une porte à nos pieds pour entrer et chaque verset un seuil ! Quelque

chose qui dit oui ! »

Comédien professionnel, mais aussi spirituel en travail, d’instinct il

retrouve la note juste, cette « poésie de la répétition » qu’analysait jadis

Gérald Antoine. Car, étrangement, ce Oui, ou « bouche ouverte » de l’acteur

réincarne le « pouvoir de cette Sulamite », Femme , Sagesse, Lumière,

Etoile…Le Poëte n’en finit pas de nommer, jusqu’au « Sourire » (sic)

« cette vérité parvenue à l’incandescence, dans l’irradiation bienheureuse et circulaire de

ce témoignage » (XXI,174 ; 1946). Autrement dit, Anima apparaît,

transforme le Temple, et ne cesse, « hic et nunc », de proférer, avec tous

ses échos, le « Fiat » marial qui déclencha l’Incarnation. La « bouche » ? A

la fois ce « zéro » de l’attente et « l’œuf » : « Origo ». Cette source, « en

s’ouvrant pour dire OUI, a soustrait au Verbe la respiration. » (ibid,175).

Différente est l’intention de Meschonnic. Il scrute l’archéologie

textuelle, Claudel actualise sa quête de « Délivrance » : « sortir de l’Enfer

inférieur ! » (Ps,85). Et « intérieur », dirait Gérald Antoine ! Libre au

6 -Dominique Millet, qui avec Michel Malicet, a édité toute l’œuvre biblique de Claudel, demeure « éblouie » (Le Poète et la Bible, II,1784,Gallimard) de cette lecture antique et « christique » à la fois qui sait s’engager à fond dans l’actualité, par exemple contre « la bestialité soviétique ». À un Dieu « poète et metteur en scène », il fallait donc un puissant « répondeur ». A. Juliens s’est montré là serviteur accompli du génie de Claudel, accordé à des lieux historiques. Loin des gesticulations et autres provocations faciles d’une « modernité » subventionnée, ce comédien créatif cultive le hiératisme, l’humilité, la violence intérieure qu’imposent ces grands textes. Et il les sert. Un travail, un talent magistral donnaient à ce Verbe une tonalité « sacrée », adaptée et sensible sous la voûte nocturne. Quel participant ne l’aura ressenti ?

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« spectateur » de s’engager, au gré de ses expériences, dans cette « bataille

d’âmes » : « il ne faut pas dormir pendant ce temps-là ! ».

En effet, le public nombreux, croyant ou pas, ne sortira pas

indemne de ces quatre soirées.

Meschonnic travaille au plus près de l’hébreu, transcrit le rythme,

cultive le blanc typographique. Claudel a appris chez Mallarmé cette

respiration de la page, aimé les artistes japonais, réinventé par le pinceau

ou la plume leur jeu des haï-kaï. Il sait débonder une véritable

hémorragie du sens, de même qu’il exaltait, chez sa sœur, cette

spiritualisation de la matière, l’interstice subtil dont elle eut le génie, avant

de subir l’insoutenable, « l’incarcération » que l’on sait (1913-1943). Certes,

nos « transcripteurs » partent de supports différents, l’hébreu pour l’un, la

Vulgate ou les Septante chez l’autre. L’agnostique entend « débondieuser »,

« déchristianiser »7 (sic) les traductions piétistes ; le chrétien s’est fait

« bibliste » sans cesser de prier. Mais les deux Psalmistes se rejoignent,

saisis par la rythmique d’un Verbe qui les dépasse.

À l’opposé du professeur-traducteur qui s’enferme dans l’ascèse,

Claudel inlassablement prie, répond le latin de la Vulgate, se projette

dans une démarche peu universitaire. L’un entreprend la traduction

systématique des 150 Psaumes, l’autre en traduit 102, de 1918 à 1953,

librement, dans plusieurs versions parfois, au hasard d’aspirations

personnelles, du contexte, d’événements. Voir sa Préface de 19488 :

« toutes les traductions françaises me font mal au cœur… Je ne suis pas un

spécialiste ». Et encore : « en fait de langue, je ne veux connaître que celle de

l’Esprit Saint. » Alors « à défaut de sens il y a le rythme, l’impulsion, quelque chose

d’enragé… pire que la Marseillaise… un rugissement9… »

7 -Meschonnic : Gloires, traduction des psaumes, Desclée de Brouwer, 2001 (p.20, 50). 8 -Claudel : Psaumes, traductions 1918-1953, Gallimard, 2008. Cette édition, avec la Préface de Guy Goffette, élimine la superbe Postface de L.-S-SENGHOR, de l’édition Téqui, 1986. 9 -Rugir ! Thème biblique et claudélien à la fois. Lion typique par son signe natal, Claudel joue mal la tolérance, les demi-mesures diplomatiques : « regardez voir ça dans sa triste souquenille d’académicien…le cœur est celui d’un cœur rugissant. » (XXVII,13).

10

Sur ces questions de méthode, de sens, avec rapprochements et

divergences, une rencontre inter-active occupa, le samedi après-midi, un

groupe passionné, dont plusieurs moines. Les deux intervenants prévus,

Eric Auzanneau et Michel Brethenoux prirent plaisir, alliant savoir et

humour, à défendre chacun son « champion ». Deux heures trop rapides !

Meschonnic traduit avec ses « tripes » (sic). Claudel prie, non sans

« exorciser» fantasmes et remords. Comme son œuvre dramatique, ces

variations, issues de ses « boyaux », font écho au contexte historique, qu’il

s’agisse de l’Enfer de sa sœur séquestrée, de l’Occupation, ou de la

proclamation de l’Etat d’Israël en mai 1948. Des thèses s’imposeraient

sur la présence de Camille dans certaines déprécations, ou encore pour

une étude comparative des deux traductions. Et pourquoi délaisser celle

de Chouraqui, que le vieux poète embrassera, tout ému, après l’avoir

écouté « chanter en hébreu les psaumes et les prophéties » ? 10

L’auteur de Protée qui applaudissait aux audaces de Nijinski,

s’imaginait assez bien saltimbanque, sous la Lune, Ours « pataud aux larges

pieds » (Po,268). Car pour lui « la danse continue ! (…) dans l’exclamation »

(PB,II,485). L’inspiration produit ce « bond » jusqu’à découvrir « le corps

intime», de même que sa Poétique réinvente le rythme du « ïambe ». C’est

dire que les « Psaumes claudéliens » retrouvent, au coeur d’un génie

essentiellement dramatique, le vitalisme originel, sans doute cette

« éternelle enfance de Dieu » de Noël 1886. En 1972, Senghor scandait, à

Brangues, ce tam-tam cardiaque « des répétitions qui ne se répètent pas », écho

du Big-Bang, dirait-il.11 Alors, il ne s’agit pas d’une Cantate au lyrisme

fluide ou linéaire. Il faut sentir, ou subir, dans cette houle de fond,

10 -En tête à tête, en mai 1951 (J,II,770). Il porte toujours un psautier sur lui, demande à Claudel une préface pour sa traduction, car toutes sont « abominables, surtout celle de la ‘so called Bible de Jérusalem‘ »… Nous nous entendons très bien et je lui donne mon P.Cl. répond les Psaumes. » (1953 ; J,II,829). Le BSPC N°197 (mars 2010) publie une analyse prometteuse de la question par Marie-Ève Bénoteau, avec des lettres inédites. De ce « véritable dialogue sur la traduction biblique », sortira donc une thèse innovante. On l’attend impatiemment. 11 -Cf. sa conférence : ‘la Parole chez P.Claudel & chez les Négro-africains », BSPC N°49(1973) dont il reprend des éléments dans sa Postface aux Psaumes, éd.Téqui,1986,p283. Il définit le « verset sémitique » comme une « longue phrase chantée en mélopée, qui rythmait la marche des nomades » et que la traduction permet de « mieux comprendre » (id.281).

11

l’engagement total du Poëte-Prophète du XXè siècle. Il ose tutoyer Yah,

un Dieu Libérateur, sans rien renier de son propre langage.

D’où l’indignation de Claudel en 1949, quand ses Psaumes,

parus en Suisse, sont interdits en France. « Depuis un an mes Psaumes, une

œuvre très importante12 pour le renom de la pensée et de la spiritualité Française (sic),

loués par le Pape, sont bannis du territoire national !... C’est simplement honteux…

Sur notre territoire même un de mes livres les plus importants est interdit ! » 13

Car, quelles soient nos convictions, un patrimoine culturel unique

est mis à notre portée. « Dieu est honnête homme… Faites les malins, hommes

d’Etat ! » (Ps 32). Ces traductions chrétiennes que Meschonnic traite de

« bondieuserie » (sic) marquent chez Claudel la signature d’une entrée en

« Résistance ». « Pourriture générale !… Ils s’en vont de travers comme des gens

soûls » (ibid.) traduit notre Poëte-Prophète. Du Magnificat à la Miséricorde

en passant par le De Profundis, il fait vibrer tout le clavier du cœur

humain. Une virulence qui trahit bien des remords : l’abandon de

Camille, l’échec de Ligugé, le prêtre-moine manqué !...

Ainsi donc, il est juste que soit répété le Verbe Sacré, substitut

claudélien d’une Offrande eucharistique !14 L’eau bénite et le pain azyme

ne suffisent pas à cet être solaire. Il lui faut le Feu d’un quotidien

tangible : communier en la Création, vivre accordé au Cosmos, tel un St

François, un Teilhard, un Maurice Zundel, un Frère Gilles… Si la Muse

est la Grâce, à plus forte raison, le poète retrouve-t-il dans les Psaumes

une « hécatombe de paroles » (Po,274). Alors, il ressent « la poussée

ascendante… le délice élastique… la spirale d’inépuisables inventions cinétiques »,

tant de choses tues, qu’il a pu admirer aussi dans les Valseurs de Camille,

12 -En 1944, il les place en tête de toute son œuvre, avec ses commentaires de l’Apocalypse et du Cantique des Cantiques. (Une visite à Brangues, par P. Schaeffer et J. Madaule, éd. Gallimard, 2005, p.17.) 13 -Lettres à son fils Henri et à sa famille, éd. L’Âge d’Homme,1990, p.273.

14 -Il vient de procéder à la séquestration de sa sœur Camille, et moins d’un mois après, il confie à son confesseur : « ce serait une grande joie pour moi si l’un de mes deux fils pouvait devenir prêtre. Priez Dieu pour qu’il lui obtienne la vocation. » (4 avril 1913, à l’abbé Daniel Fontaine, Corr. p.121). Pierre est né le 23 juillet 1908, et Henri, né le 24 août 1912 est encore au berceau !

12

ou chez Nijinski (XXV,160),15 ou sur cette Mer « ruante dans le soleil »,

celle qui fit partir un « tas de cheveux » !... Toujours les Eaux : « Maria » !

Le Verbe Sacré ? Une « respiration » ! « Nous adorons un Dieu qui

respire » (XXV,158). Chacun peut alors revivre « la force ascensionnelle, selon

qu’elle est constatée par tout nageur… ». (XXV,159). Oui, « tout ce qui monte

converge »,16 les Psaumes, les colonnes des abbatiales, un chant grégorien.

Oui, il y eut ce silence impressionnant du public dans la nuit. Parmi ces

ruines, reflet de la destruction du Temple, les Psaumes s’élèvent

puissamment par la voix de l’acteur, entre les bruissements d’ondes

musicales. Voici lancé le Verbe Sacré, au rythme des Grandes Marées !

Landévennec ? Un rendez-vous entre Espace et Histoire, pour

redire cet « In Principio erat Verbum… ». Le Verbe renvoie la vibration

originelle qu’attendaient, semble-t-il, ces vestiges de l’abbaye fondée par

Gwénolé au Vè siècle, ravagée par les Normands en 913 -- mille ans

avant la séquestration de Camille -- puis reconstruite ou incendiée selon

les « vagues » de l’Histoire. Quatre soirées, pour une mise en marche vers

les « portes éternelles », pour fournir ici-bas non pas « l’explication, mais

l’exclamation. » (XXV,162). Et les vibrations de se prolonger tandis que,

sous la voûte céleste, les flots de l’Aulne et de l’aber reflétaient les

vaguelettes du piano et ces versets consacrés par David, Salomon, et les

fils innombrables de Benoît. Ainsi, entre pierres et mer, chacun pouvait

se laisser envahir, par l’Esprit Créateur. Comment échapper à ce « Feu

intérieur à l’eau »,(Po,346), au « Verbe Sacré » ? Il enivre, il élève, il

emporte… « fusée de la force nocturne. » (Po, 264).

08.10.2010

15 -Références usuelles des Claudéliens : Po=Œuvres Poétiques, Pléiade, 1967, suivies du N° de la page. J= Journal. XXV = P.Cl. interroge l’Apocalypse ,1941, éd. parue en 1965, dans les O. Complètes de la grande éd. Gallimard. 16 -Devise majeure de Teilhard de Chardin, gravée dans la médaille symbolique créée par lui.

13

Paul Claudel revit les Psaumes (en vue du Festival de Landévennec, 9 au 12 IX 2010)

« Dilata os tuum et implebo illud ! » ‘Ouvre ta bouche, je l’emplirai !’

« À chaque trait de notre haleine, le monde est aussi nouveau qu’à cette première

gorgée d’air dont le premier homme fit son premier souffle.» (Po,140)17

« Autre comparaison : le radar. Nous sommes des postes à la fois émetteurs et

récepteurs d’ondes, d’échos que nous recherchons et qui nous recherchent. »

(XXI,422), 1952.

Langage de l’Esprit

Pour pénétrer l’univers claudélien il faut souvent remplacer par

« ET » la conjonction « OU ». Chez Claudel, la volonté totalisante veut

dominer l’alternative, l’universel, le fragmentaire. Or, le « païen» persiste

sous le « chrétien ». Son « chemin de Damas », ce choc « soudain » de

l’illumination par Notre-Dame à Noël 1886 n’a pas transformé d’un

coup cet « Arbre » aux racines persistantes. Chrétien, oui, mais « il lui a

fallu quarante ans, jusque vers 1930, pour le devenir !… Dom Paul Claudel

prononce enfin ses vœux entouré de son épouse, ses enfants et petits-enfants : situation

de laïc marié et père de famille revêtu de l’habit d’oblat de saint Benoît. La cérémonie

n’a pas eu lieu effectivement. Mais (…) il est vraiment entré en religion lorsqu’il s’est

mis à ‘ interroger ‘(sic) les Psaumes, l’Apocalypse et le Cantique des

cantiques ».18

Pour beaucoup, «Claudel, c’est de l’hébreu !» Certes, «c’est l’œuvre d’un

fou furieux ou du plus prodigieux génie qui ait jamais existé», s’exclame l’un des

premiers admirateurs de Tête d’Or, texte d’un inconnu de vingt ans,

anarchiste au baroquisme étrange.19 Et le frère de Camille s’est-il jamais

assagi ? Mais si l’initiation est nécessaire, les clefs sont simples. Connaître

17 -Les abréviations sont celles en usage chez les Claudéliens. Pour les éditions en Pléiade. Po = Œuvres Poétiques, Pléiade, suivi de la page ; T= Théâtre, tome I ou t.II ; Pr= Œuvres en Prose ; J= Journal, I ou II ; S= Supplément aux O.Complètes (l’Âge d’Homme) ; MI= Mémoires Improvisés, Gallimard, idées, 1969. Les chiffres romains : ex. XXVIII : renvoient aux O.Complètes de l’édition Gallimard, en 29 volumes…CPC=Cahiers P.Claudel, Gallimard.

14

son terroir, le milieu familial, à commencer par sa sœur aînée, l’initiatrice

au génie supérieur, et ses drames essentiels. Car l’écriture est délivrance

d’un vécu. En traduisant les Psaumes, Claudel se traduit. Il pratique sa

thérapie, de même que Camille la tentait par la sculpture.

Le chant des grandeurs et misères humaines transcrit dans les

Psaumes, est donc aussi le sien, typique de « l’homo duplex »20. La

traduction littérale, n’est pas l’essentiel. À partir de la Vulgate latine, il

répète, il « répond » ces versets, prières libératrices, mais aussi « catharsis ».

Dire et traduire sont pour lui des actes, la quête d’une innocence

originelle. La « Prière à la Vierge », composée en pleine Guerre, décrit avec

justesse cet état d’âme, sa méthode d’oraison, sinon de traduction :

« Laisser le cœur chanter dans son propre langage,

Ne rien dire, mais seulement chanter parce qu’on a le cœur trop plein,

Comme le merle qui suit son idée en ces espèces de couplets soudains.» (Po, 540).

Ainsi, Animus s’efface devant Anima. Qu’importe la science des

mots, la linguistique, les discours normalisés ! Place au chant de l’amant

divin, qui se tient derrière la porte !

« Non impedias musicam ! »

« L’œil écoute !»

« Dieu écrit droit par lettres torses… »

« Etiam peccata ! »…

Claudel est chez lui dans les Psaumes, cette « poésie la plus âpre, la

plus énergique, la plus hardie qui soit au monde ».21 Voici une Parole qu’il

intériorise. Comment ? Au commencement, faire le vide, se laisser

aspirer par le Souffle prophétique.22 Alors, c’est le grand jeu : les élans du

18 -Jean Bastaire, in BSPC N°161, ler tr.2001 : « Présence de la bible de Paul Claudel », p.3 & 4. 19 -Albert Mockel, 1891, cité in CPC I, 138. 20 -Gérald Antoine consacre tout un chapitre sur ce thème dans sa magistrale biographie : P.Cl.ou l’enfer du génie »(R.Laffont, 1988). 21 -Cité par Pierre Claudel, dans son « Avant-Propos » de l’édition de 1966, chez Desclée, p.11. 22 -Voir sa théorie du « pull » et du « push »., «C’est le ‘pull » qui est le plus important. Nous sommes

aspirés, ‘Trahe me !’ dit l’épouse du Cantique. L’univers n’est pas une masse, c’est quelque chose qui

marche, comme on dit d’une montre qu’elle « marche »(XXIX,487 ; & Pr,113 : « … l’aspiration, la

15

cœur, de l’Esprit, du Verbe. Ces versets ne sont pas des récits, mais des

prières. Unis comme le poëte au scripteur inspiré, nous voici emportés,

« portés » — au sens musical sur trois portées : le vital ou biologique,

sensoriel ; l’émotionnel, le cœur et sa rythmique ; la Grâce qui délivre de

la Pesanteur.

Inspiration et connivences avec David

Le Converti de Notre-Dame fit l’expérience de « l’éternelle enfance

de Dieu » lors du chant du Magnificat. Il ne peut l’oublier. L’hymne marial

est donc en place d’honneur, en tête de l’édition de ces Psaumes, qu’il

« reprie, redanse, retricote dans une sorte de conversation à bout portant avec Dieu où

il s’agit…d’arriver, avant toute chose, au cœur même de Celui dont on veut se faire

entendre.» (id.)

Dans cette optique, les Psaumes « claudéliens » prennent sens par

leur charge affective: « Il ne faut pas comprendre, mon pauvre Monsieur—Il faut

perdre connaissance !…» [Ysé à Mesa]. Ne pas lire des yeux, mais exprimer,

murmurer, crier, proférer, « ô mon âme sauvage !» Tantôt sortir le grand jeu

des Odes, tantôt se taire, écouter « la musique du Silence »23 .

Claudel en Roi David ! On l’a dit pour sa « conception du monde ».24

Mais l’image d’un David poète, artiste et danseur sans pudeur dans le

Temple quand il y installe l’Arche d’Alliance, voilà de quoi exalter

l’imaginaire du poëte : en 1946, il lui consacre plusieurs chapitres dans

Emmaüs (XXIII). J’y vois le rappel de ce premier auto-portrait, de 1886.

Un étrange « petit poète », sauvage, impulsif, «… il marche tranquillement/ Et

tout à coup il pousse un hurlement comme s’il criait au feu./ Sa bouche grande ouverte

traction, ou, comme diraient les Anglais, le pull, (sic) d’un sujet religieux est plus puissant sur l’esprit

d’un peintre doué que celui d’une nature morte. »(1952).

23 -Thèse de Michel Plourde : P.Cl.une musique du Silence, Presses de l’Univ. de Montréal, Klincksieck, 1970, 393 p.. «Toute l’œuvre de C.est une recherche du silence.Le silence en est la source, le silence en est la fin. » (p.15). 24 -André Vachon, thèse sur « le Temps et l’Espace dans l’œuvre de P.Cl. », Seuil, 1965, cité par A.Chouraqui, CPC VII,198. Ajoutons que dans Partage de Midi, le Consul Mésa facilite l’éloignement De Ciz, l’époux d’Ysé, stratagème qui rappelle l’épisode d’Urie éloigné de Bethsabée par le roi David.

16

vous lance les mots les uns sur les autres…»(T,I,8). L’un des personnages

burlesque l’interpelle : «Vas-tu toujours vomir ainsi tes paroles par saccades

comme une carafe qui se dégorge ?»

Entre Claudel et les Psaumes, que de connivences ! D’ailleurs,

tout le texte sacré, cet « alphabet en ébullition » (sic) s’accorde à son

tempérament excessif et baroque. « Toute la Bible, sous les différents auteurs,

est écrite par un seul homme »25. Et le poëte chrétien, de toute son attention,

d’y écouter l’inspirateur. Après l’Eucharistie, les Psaumes, fonction

liturgique traditionnelle, deviennent, avec la Bible entière, le support

quotidien de sa vie spirituelle. « En fait de langue, je ne veux connaître que celle

de l’Esprit Saint »26. Car le Dieu de Claudel n’est pas «un dieu inerte, pétrifié

dans l’abstraction. Nous adorons un Dieu personnel, trois fois personnel, un Dieu

vivant qui fonctionne, qui opère, qui respire, qui parle !… Pas seulement qui parle…

[il y a des gens qui l’écoutent et qui prennent la plume]. Il n’y a plus qu’un vieil

homme, les deux coudes sur la table, qui dévore de l’hébreu.»(XXIX, 487). Vu cet

engagement, le terme de « transcriptions » paraît plus adapté que « les

Psaumes : traductions », qui est posthume. Claudel, de 1919 à 1953, selon

ses aspirations et le contexte a donc sollicité 137 Psaumes sur les 150 du

Psautier. Il traduit beaucoup pendant la Guerre, surtout à partir de 1943,

quand meurt sa sœur Camille. La guerre, mais aussi ses péchés, ses

remords—dans le Ps.5, par exemple, traduit après une ultime visite à

Camille qu’il a délaissée chez les fous depuis six ans— sont un fardeau

trop lourd qu’il décharge dans le Temple, qu’il confie à la Miséricorde, à

la Grâce. Le contexte restitue alors une tension inouïe.

« Il y a du sang sur mes mains, il y a des taches noires sur ma figure, mais il

y a aussi cette miséricorde où je suis englouti… […]

Ces bouches noires qui s’ouvrent, ces sépulcres vivants qui remuent la langue,

je dis Dieu ! tout bas au milieu d’eux.

25 -Cité par A.Chouraqui, in CPC VII,199. 26 -Préface à P.Cl.répond les Psaumes, Seuil 1945, repris dans :P.Cl :Psaumes, traductions,éd.Desclée, 1966, p.15. Par abréviation PS renverra à l’éd.des Psaumes, Desclée,1966.

17

Ça ne tient pas debout, comme on dit — je les regarde sans rien dire, tous ces

pauvres êtres sans boyaux qui s’entrechoquent.

Laisse faire, mon âme ! laisse faire à cette puissante vague qui te soulève…

[…]

Laisse faire à la gloire !…».

L’écriture, la respiration, le radar

Au souffle prophétique respiré chaque jour, le Poëte-psalmiste

restitue son haleine personnelle. Le calame du scribe galope : il se produit

des explosions, des imprécations, des interjections ou des déplorations,

en séries. Ces « transcriptions » viennent par à-coups. L’émotionnel et la

prière sont liés, comme le précise le récit de la « Conversion » : « larmes et

sanglots…émotion bien douce…L’art et la poésie sont des choses divines ».

(Pr,1010-1013). Depuis cette commotion d’un « Dieu sensible au cœur », le

converti, nourri de la Bible, en renvoie les ondes. En publiant « P.Cl.

répond les Psaumes », à quatre-vingts ans, il précise, en préface, comment il

les revit, c’est-à-dire à son rythme. Certes, à force d’« interroger », de

« dévorer » toute la Bible, l’hébreu l’a fasciné, mais il préfère c’est de la

Vulgate qu’il se nourrit, sans chercher, comme son ami Chouraqui, à

« hébraïser »27 la langue française.

Inspiration, respiration : le Poëte, en médium, fonctionne comme

un « radar ». L’invention, toute récente, lui sert à définir les échanges

affectifs et spirituels.

« Chacun de nous est le pôle ou l’électrode d’un rayonnement continuel, sans cesse

puisant à nos sens, à notre cœur, à notre volonté, à notre mémoire, à notre intérêt, et

qualifié par le timbre, par l’accent, par l’arôme indéfinissable de la personne. Ce

rayonnement, comment s’étonner qu’il soit électif ? […] Que sera-ce si, au lieu d’une

érection inerte à travers l’onde, notre poste personnel de RADAR (sic) en travail

continuel d’émission se sente sondeur par l’écho d’un autre poste à lui adapté, amorcé

27 -Cf. l’étude de Marie-Ève Bénoteau : « Traduire les Psaumes. Claudel et Chouraqui », in BSPCN°197,1er tr.2010,p.26 à 39.

18

à quelqu’un de vivant en état soi-même par rapport à lui de sensibilité, de

compréhension et de réponse ?» (XVIII, 463 ; 28 Mai 1946).28

C’est le même type d’échanges qu’il cultive, depuis longtemps,

entre la Vierge et lui.

« Moi, je cause en français à la Vierge et elle me répond en latin. […]

Mais nous sommes en présence l’un de l’autre, comme ces appareils que l’on appelle

des radars, (sic).

Provocateurs d’échos qui nous reviennent modifiés par le timbre et le retard. » (XXI,

163, 1946).

Les Psaumes sont donc un moyen de se mettre sur « la même

longueur d’ondes » dans l’univers du Verbe et de ses vibrations. Parfois, le

mot n’est qu’un prétexte à l’éjaculation verbale, dans une ivresse

rythmique à répétition. Un exemple : le début du Ps 17, en 1953 :

« Je t’aime Dieu ! Yah ! Yah ! je t’aime, pierre, pierre, fortitude !

Je t’aime, mon Alpe, mon rocher ! cette corne toute nue là-haut dans le ciel et cette

forteresse là-haut dans le ciel toujours prête à m’ouvrir ses portes (sic) pour me

recevoir ! »

Vide et vibrations

Ce fonctionnement entre l’humain et le divin implique donc une

structure spatiale qui suppose un vide premier, créateur. La distance,

« différence essentielle », parfois douloureuse comme le manque ou le Désir,

est nécessaire entre deux pôles. Les Psaumes claudéliens n’échappent pas

à la structure dramatique de toute l’œuvre. Cette dialectique produit un

échange d’énergies positives. On perçoit chez le poëte une volonté

d’échapper à l’engloutissement, à une sorte de « trou noir ». Rythmes et

versets, dans leurs alternances, avec jonctions et disjonctions sont vécus

comme des « entretiens » ou « rapports » du visible à l’invisible : attentes,

silences, mais aussi vibrations et échos. Une telle Poétique n’est pas sans

28 - Idée reprise en 1952 : « Autre comparaison : le radar. Nous sommes des postes à la fois émetteurs et

récepteurs d’ondes, d’échos que nous recherchons et qui nous recherchent. »(XXI,422)

19

analogie avec une physique et une physiologie. Claudel théorise son « Art

Poétique » dès 1904, au moment où Einstein met au point son principe de

la « relativité ». Ainsi, l’artiste ne peut concevoir hors ce rythme vital qui le

maintient dans l’Être. Techniquement, cette « différence-mère » renvoie à la

métrique structurée par la cellule du « ïambe ». Ce qui ne fait que mettre

en évidence le rythme primitif de l’hébreu, contrairement aux

affirmations globalisantes, voire tendancieuses, d’H.Meschonnic dans sa

préface à Gloires.29

« Ouvre donc la bouche, et je l’emplirai ! » Le poète catholique reste

dans une lecture à la fois physiologique et spirituelle des textes bibliques.

Il s’agit de respirer le Verbe. Le Principe créateur a fait que tout, en nous

et hors de nous, est vibratoire. Tout fonctionne sur le rythme cardiaque,

binaire : systole/diastole, contraction/expansion.30 Le chant des Psaumes

rejoint celui d’Anima ; il ne se crée pas sans une attente, une attention à

l’Autre. Ainsi, l’homme transmet l’Esprit qui le dilate en sa « dimension »

cosmique, universelle. Le poëte, dans ses vers ou son chant revit ce

yin/yang, qui n’est pas seulement la Voie, le « chemin », mais l’œuf, ou

semence vitale du Tao : ouverture et bouche.31 Autrement dit, par sa

relecture-prière des Psaumes, Claudel vise cet idéal qu’il nomme « état de

transport » (T,II,752), proche d’une extase qui serait inépuisable.32

Cette dynamique par respiration ou différenciation, Claudel exige

de la marquer par la typographie. Il la note par des blancs, des

29 -Henri Meschonnic : Gloires, trad.des psaumes, éd.Desclée de Brouwer, 557 p. Cf. le chapitre 6 « la question du rythme dans la Bible est capitale…L’existence de cette rythmique est radicalement contestée et niée, ou déniée, par la philologie chrétienne. » (p.30-31)- Claudel ne prétend pas être docteur en philologie. Mais Meschonnic a-t-il lu Claudel ou l’a-t-il éliminé par a priori idéologique ? Dans sa préface, savante et technique, il professe une volonté de « débondieuser » (20), de « déchristianiser » (p.50) ce qui pourrait, par le lexique ou la musique être « trop ecclésiastique » (sic, p.27). Or, Claudel, dans sa Poétique de 1904 et ses drames antérieurs, manifeste un génie novateur qui transcende justement ces vieilles querelles d’école. Le rythme, l’accent, la respiration du vers libéré font poésie. Dans ses « réflexions sur le vers français », il ironisera sur le « taratata » mécanique de l’alexandrin. 30 -Il faudrait évoquer évoquer les rythmes de l’Histoire, l’Évolution et les théories cosmologiques. 31-G.Poulet : «Œuf, semence, bouche ouverte, zéro », in Hommage à P.Cl, NRF, N°spécial, 1955, p.445-466. 32 -À l’extrême, Claudel rêve parfois la prière parfaite comme d’une communion fusionnelle comparable à l’orgasme humain.

20

segmentations, le jeu des majuscules et minuscules… Il nous livre toute

une réflexion, quasi expérimentale, l’intermittence, d’ordre physiologique

et mental. «La pensée bat comme la cervelle et le cœur. […] Il est impossible de

donner une image exacte des allures de la pensée si l’on ne tient pas compte du blanc

et de l’intermittence. Tel est le vers essentiel et primordial, l’élément premier du

langage, antérieur aux mots eux-mêmes : une idée isolée par du blanc.» (Pr,3) Ces

Réflexions et propositions sur le vers français, datées de Tokyo, janvier 1925,

recadrent en effet ses poèmes les plus suggestifs. Sa Poétique s’enrichit

alors de ces « Haï-Ku », intitulés aussi « Souffle des Quatre Souffles »,

complétés par « Cent Phrases pour Éventails ». Par la disposition des signes,

et la calligraphie sur le papier il s’agit de provoquer une« hémorragie du

sens », d’envahir le lecteur-acteur. Alors, par la profération musicale et la

mise en espace, les Psaumes peuvent submerger et ravir. On pense à la

Vague et aux baigneuses de sa sœur Camille.

Par la typographie, au plan visuel des versets des Psaumes,

Claudel ne pratique que modérément33 ses propres principes qui

appellent à faire jouer le blanc, le vide et le noir des caractères. Dans ce

domaine, H.Meschonnic sera systématique : les blancs et espacements

variés entre mots et versets remplacent la ponctuation, marquent les

« accents rythmiques », comme pour une partition. Cette dimension musicale

est essentielle aussi chez Claudel « traducteur ». Il a d’ailleurs confié à

Hindemith l’orchestration du Ps.17, et à Milhaud les Ps.129 et 135 (deux

pianos, un baryton, et chœur). Il « spatialise » la page du Ps.135 par la mise

en évidence du « tétrasyllabe MISERICORDE ». Il invite alors à chanter en

chœur l’Alleluia, les « Louanges » ou « Gloires ». Le sens et le sensible se

conjoignent alors. Entre le Rédempteur et l’être souffrant du ‘De

Profundis’, par exemple, le chrétien peut ressentir l’émotion, les traces,

quelque part, d’une hémorragie de sang.

33 -Seulement trois cas. En 1943, les Ps. 125 et 129 ; en 1947, Ps 135.

21

Claudel et l’Office des Psaumes

Claudel, poëte du drame et du dialogue, une main sur le Livre de

la Création et l’autre sur la Bible, c’est aussi le David : médiateur, prêtre

et prophète. Entre Dieu, son peuple, la Création, sa fonction est bien de

« re-lier », selon les circonstances et l’inspiration. Engagé dans « l’Office

solennel », d’ordre cosmique, sur cette terre qu’il aime, il n’ «adore en elle

(pas) autre chose que l’escabeau de Vos pieds ».34 À répéter la « danse de David

devant l’Arche »(3), il célèbre l’ivresse d’une « danse qui depuis ne s’est jamais

interrompue et qui continuera jusqu’à la fin des siècles ». Il s’enthousiasme de

voir David emporté, livré à « toutes les explosions de son imagination », jouer

« le baladin et le bouffon ». Tant pis pour les bien-pensants ! Tant pis pour

sa femme qui le regarde par la fenêtre : « ne vous en déplaise, madame, oui, je

danserai, je ferai l’emporté et l’espiègle» ! Du vrai Claudel, tantôt cosmique,

tantôt comique !

En 1948, « Paul Claudel répond les Psaumes »35 dans un engagement

singulier, un abandon à la violence de l’Esprit. « On répond la messe. Et alors

moi, pourquoi est-ce que je répondrai pas les Psaumes ? Il y a plus de soixante ans

que je les lis et que je leur pose des questions, et qu’ils m’en posent de leur côté ».

Toutes ces « histoires locales » de combats, de tribus ne l’intéressent pas.

Meschonnic aurait pu féliciter Claudel, textes à l’appui, de s’être évadé du

clan où « la soutane domine » dans un « prêchi-prêcha » qui voudrait

« anecdotiser » la sublime « poétique du divin ».36 Le Poëte privilégie l’Esprit.

Dans la dynamique spirituelle du psaume, une expression, un mot, une

syllabe suffisent parfois. Il prend la balle au bond, la « saisit, et alors cet

enfant de la harpe que je suis aussi bien que l’autre, l’ami de Saül, il se met à

travailler dessus… Et à défaut de sens il y a le rythme, l’impulsion, quelque chose

d’enragé… pire que la Marseillaise… un rugissement qui vous sort par le nez pet par

34- Emmaüs, XXIII,334, dans « le triomphe de David », écrit en décembre 1946. 35 -Repris dans : P.Claudel, Psaumes, traductions (1918-1959 (sic, pour 1953), éd.Desclée, 1966,’texte établi et annoté par Renée Nantet et Jacques Petit, Avant-Propos de Pierre Claudel ‘. Réédition chez Téqui, 1986, avec Postface de L.S.Senghor, puis chez Gallimard, avec Préface de Guy Goffette, mais sans la Postface de Senghor, 2008. 36 - Introduction à Gloires, op.cit.,p.21 à 22.

22

tous les pores ! Je-Qui-Suis ! Yah mon Dieu !… » Stylistique du cadencé,

du syncopé, de l’exclamatif dans la jonction et disjonction ! La « fureur »

antique rejoint l’ivresse de « l’Esprit vainqueur » dans sa passion et Partage

de Midi (T,I, 1062). « Soudain le coup sourd au cœur… soudain le souffle de

l’Esprit, le rapt sec, soudain, la possession de l’Esprit ! » (Po, 234). L’âme

« délivrée » exulte.

Toujours, « l’œil écoute » ! La lecture « claudélienne » des Psaumes

exige de mettre en œuvre la formule qui ne vise pas seulement le monde

sensible d’ordre esthétique. Puisque « la Muse » est « la Grâce », il s’agit

moins de traduire que de transmettre un souffle originel, transcendant la

question linguistique. Lorsqu’intervient l’Esprit dans sa « langue de feu »,

chacun comprend. Claudel le répétera à Chouraqui : « Depuis soixante ans

presque chaque jour je ne cesse de lire les psaumes… Entre l’hébreu et le français votre

traduction s’est arrêtée à mi-chemin. Or il ne s’agit pas d’un texte littéraire

quelconque. »37 Chrétien, et non pas linguiste, il se jette dans les Psaumes à

corps perdu : le drame sacré entre Yah et le Peuple élu s’accorde à la

violence de son tempérament, et d’un vécu. Par ces Psaumes qu’il répète,

sur son mode, il puise à la Force de l’Esprit. Un mot, un rythme

vibratoire, et le néant cède devant l’Être. « Dieu dit…— et la lumière

fut…—‘Faisons l’homme à notre image ». (Gn, I). Ainsi donc, tel le scribe

inspiré, Claudel fait moins de la traduction que de la transaction.

L’Ode aux Muses dès 1900, avant même toute traduction des

Psaumes, orientait vers le chant inspiré, qui bondit comme le cœur. « Ô

mon âme ! le poëme n’est point fait de ces lettres que je plante comme des clous, mais

du blanc qui reste sur le papier…— Ô mon âme sauvage, il faut nous tenir libres et

prêts. » (Po, 224). En fait, dans cette histoire entre Dieu et son peuple «

c’est à Lui personnellement que nous en avons, et c’est Lui qui en a à notre peau et à

notre cœur ! Il nous repousse en arrière et de nouveau nous fondons sur Lui ! Cela fait

un va-et-vient. » C’est pourquoi, dans sa traduction, dans « tout ce tas de

psaumes » qu’il a « gribouillés », « ce n’est pas beau !… Il ne s’agit pas de

littérature !… Dieu est là.… Il y a quelqu’un qui m’a enfoncé les doigts aussi loin

37 -BSPC N°197, 1er tr.mars 2010, p.38, lettre inédite, dans l’étude de Marie-Eve Bénoteau.

23

qu’il peut dans la bouche et je vomis. — De temps en temps il vient des morceaux

d’hommes de lettres ! Que voulez-vous que j’y fasse ? » (PS, p.16).

Claudel ne situe pas ses traductions ni ses commentaires

bibliques, en Faculté, mais au chœur, pour l’Office ou la « Lectio divina ».

Un exemple. Dans Emmaüs, après le chapitre « le triomphe de David », il

exploite le Psaume 23 qu’il a traduit, et plus loin le Ps.144, absent du

recueil traduit. Un seul verset lui suffit, le verset 9 : « Suavis Dominus

universis : Dieu est à tous les êtres suavité ». La formule inspirée-inspirante

déclenche une sorte de « Messe sur le Monde ». Le verset sert de tremplin à

l’expression de sa Foi : il répète la louange et la gloire des créatures au

Créateur, tel le Prêtre qui offre le Saint Sacrifice quotidien : « je n’ai qu’à

Lui ouvrir la bouche…Tout communie en Dieu et tout communique.… Dieu n’a pas

eu trop de tout l’Univers pour me faire du bien et je n’ai pas trop de tout l’Univers

pour faire du bien à Dieu. » (XXIII, 335).

Comme David, il joue ses propres variations, prophète-interprète

d’un biblique « Gloria in excelsis ».

Sur la tonalité « claudélienne » des Psaumes

«On les a bien traduits dans toutes les langues : pourquoi ne les traduirais-je

pas en claudélien ?» (GA, 345)

En tête, en hommage à Marie, il place le Magnificat. Et ses 137

« traductions », sur 150 Psaumes, s’étalent de 1918 à 1953. Rien de

systématique, mais parfois jusqu’à cinq versions du texte, au hasard des

méditations et circonstances. D’emblée, le Psaume 1, de 1949, donne le

ton. Le « zélote et fanatique » qu’il reconnaît en lui, souligne la distance

entre l’orant, le croyant, et le mécréant ou libre-penseur. L’auto-portrait,

très souvent, transparaît. Deux versets suffiront pour esquisser son

militantisme.

D’emblée, le polémiste « anathématise » l’infidèle dans un registre

populaire, libéré : « le camarade empesté, la compagnie des galeux, le livre qui pue

la crasse » (Ps.1,1). Puis il exalte le Juste par l’image de l’Arbre fécond.

Présent dans Tête d’Or (1889), ce symbole donne son titre aux premiers

24

drames recueillis en 1905. L’élément vital de l’Eau [« averse » ou « fleuve »]

est complété, j’allais dire personnalisé, par celle du Feu au double

symbolisme : c’est le type solaire du natif du Lion, mais aussi l’Esprit

créateur, qui répand sa Force et sa Grâce. Le poëte s’approprie aussi le

symbole la référence au « compositeur-prêcheur ». Enfin, l’union des

éléments apparemment contraires atteste en 1949 la persistance du

« complexe de Cana » de Claudel, base trop négligée de sa poétique.38

« Qu’il est vert, tout ranimé par les averses d’avril, cet arbre en plein feu de la

composition qui prêche l’herbe à la prairie. » (verset 3). Un arbre ! « Comblé de

grâce et de tendresse, mes lèvres donnent issue à ce flot en moi de poésie qui monte. »39

(Ps,62,6). La métaphore féminine de ce verset du 27-VI-46 va s’accentuer

jusqu’à une personnification en gloire et en délivrance, au 8 XI 47 : « Que

faire de cette invasion de la Grâce ? mon âme est comme une femme qui bat des mains

et qui pousse des cris ! » En bouquet final, le verset 12, focalise sur le poëte-

roi, écho du dénouement du Ravissement de Scapin, pièce burlesque 1949 40 :

« Roi tout à coup au milieu du peuple assermenté, j’éclaterai de rire ! Rions

ensemble de ce vieux Satan à qui on a mis le bouchon ! » L’image aux

connotations multiples mériterait commentaires. Dans l’affaire, quel est

donc ce Satan ?

Cette « traduction », avec telle image qui jaillit en fusée d’un

imaginaire volcanique, est vécue dans un rythme qui balance entre le

silence religieux et le cri. Sensible au rituel du chœur, aux versets

alternés, le poëte-traducteur se fait médium d’un courant où s’incarne

l’Esprit, de l’humain au cosmique. Comme l’indique l’épigraphe de l’Art

Poétique de 1903, le poëte a adopté l’image de saint Augustin : « sicut

creator, ita moderator… » Dieu est moins géomètre que modulateur

d’énergies. «Ah ! je le sens, l’esprit ne cesse point d’être porté sur les eaux !» (Po,

38 -Voir M.Brethenoux : « La poétique claudélienne : un complexe de Cana », Revue Europe, mars 1982, 114,sq. 39 -Connotations avec Anima, la divine Sagesse, Présence mariale, ou Mère nourricière de son enfant. 40 -Été 1949, il confie le manuscrit à J-L.Barrault, réaffirmant que, pour lui, « la farce (est) la forme exaspérée du lyrisme et l’expression héroïque de la joie de vivre. » (T,II,1549).

25

247). Les eaux et les ondes, métaphore de la vie spirituelle, et milieu

respiratoire. « L'idée de poète chez moi est toujours associée à l'idée de poêle et de

tuyau de poêle. Quelque chose d’inspiré… » (Pr.821, Le Poète et le Shamisen,

1926). Principe ancien : « comme poëte, je ne revendique qu’un seul

droit : celui du tréma sur mon e. Il ne m’a jamais été reconnu. »

(XVIII, 11 ; 1905 ; & Pr.1511).

Ainsi donc, ce poëte du Souffle imagine des ondes où « tout

flotte », au-dessus de l’abîme. Très tôt, il avait entrepris un relevé du

thème des « eaux dans la Bible », après avoir noté dans la Genèse l’image

des « eaux d’en haut » et des « eaux d’en bas ». Dans Le Soulier de Satin, Sept-

Épées incarne Anima, au-dessus d’âmes englouties. On imagine Paul

priant pour sa sœur Camille, séquestrée depuis des années. « …Pendant

que vous regardez le Ciel, vous ne voyez pas le trou à vos pieds, vous n’entendez pas le

cri de ces malheureux qui sont tombés dans la citerne sous vous ! » (T,II,920).

Tandis que Sept-Épées encourage sa partenaire, celle-ci, épuisée, va se

noyer. Pourtant, le Paradis existe : « c’est délicieux de tremper dans cette espèce

de lumière liquide qui fait de nous des êtres divins et suspendus… des corps

glorieux… » (T,II, 938).

Dans la ligne de cette poésie dramatique, les Psaumes marquent

donc un combat persistant. Cette singulière «claudication» peut surprendre

un lecteur non initié. Mais Rodrigue l’incarne à la fin de son aventure,

parmi des captifs en quête de leur « délivrance ». « Écrire droit avec des

jambages tors », combattre ses contradictions ! Claudel ne cesse de livrer sa

« bataille d’âme » quand il redit les Psaumes. Proche d’une sœur géniale et

indomptable, parfois il prend peur. Ces Psaumes si souvent pénétrés de

détresse deviennent alors pour lui « l’engin » libérateur.41 Il psalmodie ces

versets comme des garde-fous.

41 - Symbole à méditer : voir l’étude de G.Antoine : « fonction-mouvement-enfin : trois mots essentiels à la compréhension de Claudel. », BSPC N°193, 1er tr.2009,p 2 à 21.

26

Conclusion

Ainsi donc, les Psaumes alternent entre cris sauvages, « louanges »

et « Gloires » au Libérateur. Depuis son « illumination » près du pilier de

Notre-Dame, il a senti, comme tel Prophète sous l’Arbre sacré, le besoin

de re-naître. En quête d’innocence, et d’une unité perdue, il lui faut

réintégrer le cycle vital : « ô Soleil, mon seul amour ! » (Tête d’Or). Il ne chante

pas « Laudes » à Ligugé, mais dans le monde, où qu’il soit, l’Oblat reprend

ces chants pour libérer son âme et ses instincts.

« Et je marche, je marche, je marche !… » répète le « Promeneur » de

1896. Poëte, il prend bien des libertés sur les rails du texte et des versets.

Le génie progresse à toutes vapeurs, mais suivant aussi ses humeurs, et

un tempérament sauvage. Le moteur tourne, crache, rugit, s’interrompt

pour repartir de plus belle. D’un mot, d’une syllabe inspiratrice, cela

suffit au démarrage. Et nous voici relancés sur un rythme à deux temps :

systole/diastole. Une détente de Lion, son type astral, solaire, tout centré

sur l’organe du cœur. D’où cet amour des versets alternés : une

progression dans un cycle sans fin, « Corona benignitatis Anni Dei » !

L’écriture s’incarne, se respire, dans un rituel scénographique ou spatial,

qui rythme toute la vie.

Les Psaumes pour Claudel ? Un Magnificat, c’est-à-dire non

seulement la « Louange », mais « une suppression de l’angoisse », où J-L.

Barrrault voyait si justement la définition du bonheur. Cette peur du

néant, ce goût amer de la mort, on le sait, fut précoce. Écoutons Cœuvre,

dans La Ville répondre à son compagnon désespéré Ce Souffle, dont il

ignore la source, n’est rien d’autre qu’un rythme créateur qui arrache au

Néant.

«Je suis environné par le doute et j'éprouve avec terreur l'écho.

Toute parole est une explication de l'amour»42 (Th,I, 428-).

42 -Voir Tête d’Or : drame du « non-amour », aussitôt après Fragment d’un Drame qui en marquait l’échec ou l’impossibilité tragique, et l’Endormie ( 1886), mise en scène d’une initiation burlesque, d’une sorte de « bizutage » de l’adolescent niais par des faunesses expertes. Toujours cette fascination et cette peur de la géniale aînée ! Un « petit Paul» ridicule, timoré et extatique à la fois, tandis que Camille commençait à vivre pleinement une passion torride et terrible.

27

Ainsi, dans les psaumes claudéliens se joue le drame de toute

condition humaine. Ces textes et ces rythmes liés au Destin viennent de

loin. Chez Claudel, une âme d’enfant, « in-fans » — celui qui ne peut

parler encore— à la recherche d’un langage sauveur : entre silence,

pleurs, cris ou exaltations trépidantes. Dans cette poésie sacrée, le De

Profundis dialogue avec le Magnificat. Au dénouement, triomphe l’énergie

créatrice, cette « Miséricorde » que le chrétien nomme Amour.

À travers ces répétitions et transcriptions, un même texte est

proféré : l’Alpha fait écho à l’Oméga. À travers un apparent désordre,

quelque chose s’organise. Le poète-prophète rend sensible, et plus

intelligible le mystérieux espace-temps où nous sommes immergés. Dans

sa poésie, et à plus forte raison quand Claudel « répond les Psaumes »,

« toute parole est une réponse et l’appelle ». (T,I,428). C’est donc la fin d’une

solitude. « Adsum ! » : je dis « présent », et l’Autre existe.

21.05.2010

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pour une création des GLOIRES Saint Melaine, Rennes

Prélude au Site historique de l’ancienne Abbaye de Landévennec

ANTOINE JULIENS, interprétation • mise en scène

MICHEL BOÉDEC, pianiste • musique

traduction de HENRI MESCHONNIC | Desclée de Brouwer 2001

Au commencement est le vide. Très vite, jaillit le cri. Puis c’est la

vibration du Verbe ou parole : du murmure à la stridence, du chant aux

barrissements en cataractes de l’orgue…et tout se termine, à l’orgue,

quand la voix humaine est allée jusqu’au bout, par un pépiement

d’oiseaux, des battements d’ailes, et un interminable envol vers l’azur :

l’illimité filet des flûtes, aiguës, mais d’une ambrosiaque tendresse nous

font glisser. Vers quoi, vers qui, vers où ? Une renaissance ou une

résurrection. On dirait que la Genèse retrace l’histoire des vivants et des

morts, de l’humain à l’atome, dans un drame liturgique et cosmique qui

eût enchanté Teilhard de Chardin, et fait pâlir d’envie l’auteur des Grandes

Odes, qui, lui aussi a traduit les Psaumes, au gré de ses drames personnels.

Remercions donc l’artiste, Antoine Juliens, le Maître de cette

orchestration d’une parole sacrée, et son complice Michel Boédec, qui

manie l’orgue dans tous ses jeux, dans une éblouissante ivresse, qui

va du tragique à la tendresse. Antoine sans décor, sans autre instrument

que son corps et sa voix. Discret, la présence de l’acteur, sa force tient au

visage ascétique, à la bouche qui profère entre le « YA » qui est le nom

(propre) de Celui qu’on appelle Dieu ou Adonaï, et les cris, échos de

souffrances, de luttes tribales, barbares, des drames de la souffrance

humaine, aussi…

Ce Dieu tantôt Justicier terrible, tantôt Créateur d’étoiles, de brins

d’herbe, d’insectes, d’oiseaux, d’humains, de bêtes, attentif comme une

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Mère pour son enfant naissant, tantôt Médiateur. Il y a des éclats, des

éclairs, des tonnerres épouvantables, qui sèment la terreur. Le souffle du

témoin - ne parlons pas ici de spectateurs-consommateurs - le souffle, le

sang ralentit dans les veines : on pense aux trois petites innocentes

baigneuses de Camille Claudel qui s’enchaînent des mains, se

cramponnent sous la Vague, la gueule déferlante ; car l’Histoire se

déverse là, dans ses éléments monstrueux. Chronos dévore toujours ses

enfants, les Hébreux, les autres, nous autres… Homme, tu le sens, tu es

poussière, fétu de paille qu’emporte, dieu sait où ? le souffle de l’Éternel.

Y a-t-il des bornes, des confins du Cosmos ?

À ces étonnants mystères que font surgir, et tous seuls, dans le

dépouillement absolu - j’allais dire à mains nues - nos deux artistes, nos

deux lutteurs, il faudrait un Pascal pour rendre un juste écho.

« Le silence éternel de ces espaces infinis - m’effraie ! ». Et, de

même : « rien ne peut fixer le fini entre les deux infinis, qui l’enferment et le fuient. »

Tel est le drame existentiel de l’Homme « embarqué » sur sa petite boule

au milieu, ou plutôt au hasard, d’un Cosmos dont il ne sait ni le début, ni

la fin. D’un étrange Big-Bang à l’Apocalypse, non moins mystérieuse,

nous voici entraînés. Et le Verbe, les vibrations de la Voix et de l’Orgue

nous font vibrer, nous balancent, nous rythment sur les vagues du

vital… De la tendresse à l’effroi, dialogue

et réversibilité. Tout le corps tendu, écoute, en attente. Et, le miracle se

produit : il y a une Fin. Une reconnaissance. L’âme bénit, chante :

« gloire à Yah ! », rend grâce à sa bonté. Malgré tout. On a traversé la

mer, le désert, les abimes, et l’on est remonté vers le plus pur azur. On a

connu l’oubli de Job sur son fumier. Il y eut, il y a ces coups de marteaux

sur les chairs d’un Crucifié sauvagement fouetté : telle goutte de sang

tombe toujours, ce jour, à chaque crime, à chaque explosion des « fous de

dieu », et d’autres. On n’en finit pas de dénombrer tous ses os… L’orgue

traduit cet indicible. Et la déréliction humaine dans l’agonie, dans ces

ténèbres qui suintent les coups, la haine, la torture…

30

Oui, le drame nous fait ressentir le sacré. Voici dépassés le mot à mot du

texte, le scripteur, David, Salomon, les prophètes. L’acteur, hiératique,

fait quelques pas, écarte les bras comme sur une croix, tourne la face vers

le ciel, embrasse l’humain, et le regard oscille de son visage blême aux

cierges, qui, à deux pas, redisent l’Espérance.

L’abbatiale impressionne, réverbère les sons et les soupirs de l’âme : un

Tombeau Vide d’où viendrait de s’enfuir, brutalement - ce lundi de la

Semaine Sainte - le Crucifié. Voici que recommence, non pas sous nos

yeux - ce n’est pas un spectacle à consommer - dans notre chair, dans

notre être, au plus profond de ce que l’humain peut ressentir, le choc

essentiel : la Mort, la Vie. Et le Désir de vie, je ne dis pas l’instinct, ni la

volonté de puissance, mais l’Espérance violente comme les pulsions

d’EROS en proie à THANATOS, livre bataille. On frémit dans cette

ténèbre … comme dans un tumulus enfoui, l’on sent peser sur nos têtes

la masse d’un dolmen immense, préhistorique. Oppression !

Quelques cierges veillent dans la ténèbre. On revit une genèse. Il vient de

se livrer une bataille spirituelle, le sang fume encore. N’est-ce pas

Rimbaud, génie rebelle, qui se débat ? Il sort, éberlué, titubant, hésite

entre Saison en Enfer et Illuminations. Gloires et Douleurs ! Le Soleil met

longtemps à brûler…

21.05.2010

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édition 2011

JONAS EX-VOTO

Oratorio théâtral

Création d’Antoine Juliens pour le deuxième Festival « Verbe Sacré » à l’Abbaye de Landévennec,

du 8 au 10 septembre 2011

« Au commencement fut le poisson. A la fin sera l’homme-oiseau… de bas en haut. »43

Cet oratorio dramatique, étrangement voué à Jonas, nous invite à la transcendance. Par-delà les déplorations des morts, la complainte des disparitions, la litanie des Pardons ou des troménies, nous voici confrontés au combat des forces essentielles, la Mer, la Terre, le Ciel, c’est-à-dire de la Vie et la Mort. S’il intègre nos interrogations existentielles, il invite aussi à des métamorphoses. Nous y retrouvons à la fois les rites d’initiation, l’archétype du « passage » des ténèbres à la lumière, et la dialectique christique de la mort à la résurrection. Si le poisson est le symbole christique, l’oiseau est celui de l’âme, de « la montée vers le soleil » (Jung). Telle est, semble-t-il, l’action structurelle, soulignée par la puissance expressive des textes aussi bien que par la dramaturgie.

Le metteur en scène accuse le contraste, d’ailleurs très claudélien,44 entre les personnages d’en bas, environnés de ténèbres, et la scène finale où la Femme, après une ascension périlleuse tout en haut du pilier – Notre-Dame du Pilier ! – brandit en pleine lumière une coiffe bretonne immaculée. On perçoit la procession des Femmes en prières, les chœurs puissants des Pardons. Loin du folklore, le cœur bat, et l’on s’incline dans cette Ostension triomphale vers les étoiles…

43 J.P. Clébert, Bestiaire Fabuleux, A.Michel 1971,p.306.

44 -Cf. le texte de 1942, sur l’œuvre de Camille : « Assise au coin du feu » (chapitre « La Séquestrée est sortie ») dans Seigneur apprenez-nous à prier, et « La Sainte Vierge gravit à reculons les marches du Rosaire » (1946, O.C.XXI,342-6)

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« Stèle et fanal/ Flamme/ Amer du littoral/ Signe vertical/ de la raison/ face aux fatales démences/ de la mer et des lames » (p.68).45

Le profane peut s’étonner du recours à l’apologue du « petit prophète » biblique : la fable didactique, à base d’humour et d’ironie, paraît naïve face aux grands Prophètes. Aux trois poètes bretons choisis pour structurer l’œuvre s’ajoute donc la dimension biblique. Tous expriment le poids d’un vécu, entre la véhémence d’un Xavier Grall, et les méditations de Gilles Baudry. On sent, dans chaque phrase, l’authenticité, la passion, le questionnement sur la souffrance et l’absence. Le comédien incarne le drame de la condition humaine, à partir du thème de la Mer, nourricière et mortelle, avec les Mères, les Marins. L’ancrage dans le terroir breton actualise les périls, l’angoisse, par déprécations et supplications. Retour aux sources, aux prières, aux « Ave », et aux « Maris Stella » (p.69), des grands Pardons.

L’auteur élargit ainsi l’espace au mythe archétypal de Jonas

« l’avalé primordial par l’eau » : agnostique ou croyant, le spectateur

ne peut que réagir : une fois immergé, il ressort vierge et pur. Dans le

silence, il peut éprouver le Mystère : « le sentiment déchirant de

l’innocence, l’éternelle enfance de Dieu, une révélation ineffable »

(Claudel). La métamorphose est proposée, à portée de cœur ! Voici donc

le ventre, originel et final : l’Alpha rejoint enfin l’Oméga. Voici bouclé le

drame existentiel. L’Esprit, aile ou colombe, qui planait sur les Eaux,

regagne le nid originel, nouvelle naissance. Le « Verbe », créateur et sacré,

a fonctionné à plein régime, porté par la passion des deux acteurs :

Antoine Juliens et Isabelle Maudet.

Trois poètes sont choisis pour leur quête spirituelle ; mais tel autre, comme Guillevic (Carnac, 5 août 1907- Paris, 1997) l’auteur de Terraqué, de Carnac, pourrait créer la surprise. « Mer au bord du néant/Qui se mêle au néant,/Pour mieux savoir le ciel,/Les plages, les rochers,/Pour mieux les recevoir. »

45 -Réf. du Livret : Verbe Sacré, édition 2011.

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Saint-Pol-Roux (1861-1940), dit « le Magnifique », dans sa symphonie cosmique religieuse, cherche une expression neuve, qui renouvelle le Symbolisme. On se laisse entraîner par ses « Litanies de la Mer »46 :

« Mer folie…Mer humaine…Mer belle…Mer divine…Mer des âmes et des

seins… »

Xavier Grall (Landivisiau, 22-VI-1930- Quimperlé, 11-XII-1981)

anarchiste, croyant, militant, intervient largement.

« Je te salue cantate de pierre

Et de haute marée

Je te salue psaume du littoral… »

Tout semble dit, en trois vers, d’un « rituel breton ». En « inspiré »,

Xavier Grall aurait-il pressenti qu’un Festival, intitulé « Verbe Sacré »,

pouvait métamorphoser le pays des dolmens, et ici, les ruines centenaires

de l’abbatiale en « cantate de pierre » ? Les Poëtes et vrais artistes n’ont pas

vocation à répéter le réel, mais à rendre visible l’invisible, à éterniser

l’instant, jusqu’à faire vibrer la pierre : « tout est sensible ! » (Pythagore).

Don magique ? Plutôt le désir de vivre le « cuncta simul » claudélien :

désirer « relier » comme d’un « lien liquide » le « plus petit caillou du chemin

au plus grand Archange du Ciel » ! Et en cultiver l’idéal. Ici, comme le

formulait Nerval dans ses Vers Dorés pythagoriciens : « Un pur esprit

s’accroît sous l’écorce des pierres ».

Gilles Baudry,47 bénédictin de Landévennec, et poète, a toute sa place dans un spectacle quasi liturgique, où les strophes se répondent en Instants de Préface. « Temps suspendu/ entre l’appel/et l’inconnu… ». Sur scène,

46-« précédées de « Pour une cathédrale du Verbe » (éd.Rougerie, 2010).

5 -Voir entre autres recueils : Instants de Préface, éd. Rougerie, 2009.

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ou plutôt parmi les ruines du chœur, l’Homme, la Femme ne profèrent rien d’autre que « le creux le cri/ de tout humain/ vers l’Éternel ». Le temps d’un Festival, ces lieux imprégnés par des siècles de vie monastique restituent l’énergie spirituelle de la Louange. La poésie de Gilles Baudry – d’écriture minimaliste à la fois moderne et d’humilité – atteste ou plutôt accueille, par ses attentes et ses vides, l’Énergie d’un « Verbe Sacré ». Quelques images, pour percevoir ce juste ton qui soutient et prolonge la parole vibrante lancée par les acteurs.

« Entends l’appel/ aussi profond que le vert/des feuillages.

Reçois tes ailes,/ mon âme/ où que tu ailles/ revêts la chair de l’invisible. » (p.10)-

« Quand nul regret/ne l’ennuage/ le ciel semble avoir renoncé/ à toutes ses distances/ un oiseau vole/ sans froisser l’air. »(p.14).

Dans la nuit, en pleine nature, à proximité de la Mer, et de chênes druidiques, cette poésie transcende nos limites, la chair, les ans, notre fragile existence. Nous voici reliés au cosmos, à la source de l’Être. « Pour nous l’enfance/ n’est jamais loin/ il suffit (…) de s’accouder à l’océan/ à ses atermoiements/ à son insoumission fertile/ pour retrouver l’odeur/ de la réminiscence. » (p.31). Attentif, le spectateur ressent une envie de prier cette « Régate Brest-Douarnenez » :

« Pour l’amour du ciel laissez

La mer

Se remplir d’ailes (p.60).

Ces mots de tous les jours, par leur mise en espace, le talent des acteurs, le cadre unique, disent les vagues de la Mer, et nous sommes portés ; s’ils évoquent le Feu, quand le poète lance des « mots de braise » (p.85), nous partons en spirale. Un vertige intérieur s’éprend d’un « bateau ivre !... Ô que ma quille éclate ! Ô que j’aille à la mer ! » Or la limite est là, tangible : lanternes et projecteurs jouent leur rôle. Je me sens embarqué dans l’espace-temps, de la mer aux étoiles. Est-ce l’immémorial ? Pas seulement. Je revis ce chant grégorien antérieur. Il a franchi des siècles.

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Qui sait s’il ne vibre pas dans les pierres, « dans la chorégraphie/Des pleins et des déliés/ Des vagues… » ? Car tout se tient ; nous voici envoûtés. Le « Verbe Sacré » parvient à enchanter ce « finistère intérieur/ D’un legato/ De vol de goéland », où le poète de l’abbaye voit se dessiner un « abrégé / De l’infini. » (p.62).

Ainsi donc, des ondes dépassent la vitesse de la Lumière, – et les calculs des grands physiciens. Ces éléments, terre, mer, air, feu des étoiles… que notre logique distingue, « composent » le Festival d’une « haute marée ».

Mystères ! l’acteur, l’actrice les célèbrent dans le chœur à ciel ouvert, face aux piliers tronqués, aux fenêtres romanes éventrées. « Verbe Sacré » permet de mettre en valeur le Patrimoine et de transcender notre Histoire, les marées des siècles aux innombrables tempêtes. Sur littoral de fin des terres, les paroles de Jonas et des trois poètes bretons nous ont portés, par flux et reflux, comme pendant les trois jours de la fable biblique. La « vraie vie » des marins, de la Mer et des Mères, est devenue la nôtre. Nous repartons à neuf, « baignés dans le Poème /De la Mer infusé d’astres, et lactescent », rêvé par le poète « aux semelles de vent ».

Parmi la foule, entre l’église du cimetière marin du village, le granit des ruines, la chapelle vivante du monastère, beaucoup garderont en eux quelque étincelle de ces « instants de préface », de ces « Illuminations » par le Verbe. Puis on repart lentement, comme après l’apparition d’un visage estompé, redevenu visible… Grâces de la Paix nocturne !

On revient de loin. Dès le VIIè siècle, Guénolé et ses onze moines

avaient fui la marée humaine, et choisi la presqu’île de Landévennec.

Terre de traditions, la Bretagne n’a donc pas cessé la quête des chevaliers

vers le mystérieux « Graal ». Le silence, les flots, les pierres imposent

l’épreuve initiatique. Il faut vouloir venir, il faut « passer le pont », évacuer

les bruyantes cités aux violentes lumières.

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Le Verbe Sacré, soutenu par quelques lanternes, par des notes discrètes,

les chœurs puissants des Pardons, porte ses fruits… L’œil écoute, les

étoiles disent « la musique des sphères », tandis que sur scène, les voix

alternées d’Antoine Juliens, l’Homme, et d’Isabelle Maudet, la Femme,

rappellent nos rythmes originaux non loin des flots. Pour la deuxième

année, le talent du comédien-créateur Antoine JULIENS, sa volonté

impétueuse servie passionnément par sa petite équipe ont réincarné le

« Verbe Sacré ». Quelle Grâce, sous la bénédiction de la Providence, du

Père Abbé et du Frère François-Xavier ! Ils l’ont restauré, cet hymne à la

Beauté, ce « grand dialogue d’égal à égal / Du ciel et de la mer » !

Ode neuve et grandiose : « Ah, je le sens, l’esprit ne cesse point d’être porté sur

les eaux ! »

22.11.2011

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JONAS EX-VOTO

LANDÉVENNEC , 8, 9 & 10 septembre 2011

FESTIVAL « Verbe Sacré » dans l’antique abbaye.

JONAS, SAUVÉ DES EAUX ?

Compte rendu pour médias

À l’abbaye de Landévennec, la deuxième édition du Festival initié par Antoine JULIENS, comédien professionnel, fut un bon cru.

Les lieux et le temps, d’abord. L’émouvante petite église romane au cœur de son « cimetière marin » nous accueillit deux soirs : recueillement, intimité ! Face au retable, une vraie « communion des Saints » s’établit entre les présences : acteurs, public, statues, et tant d’êtres invisibles, évoqués ou non. Magie du Verbe proféré, et des luminaires ! Antoine Juliens, l’Homme, Isabelle Maudet, la Femme, dialoguent sur la base de quatre textes. Les eaux, les éléments et la terre bretonne, extraits de Saint-Pol-Roux, Xavier Grall, Gilles Baudry, poète de l’abbaye encadrent l’étonnant Jonas de la parabole biblique.

Ce Festival initié par Antoine et l’Abbaye vit et survit par l’effort de quelques institutions, de mécènes, d’un public assez passionné d’énergie spirituelle – pas seulement de folklore – pour se risquer, au fin fond de la presqu’île de Crozon. Écouter l’épopée des Marins et des Flots, la parabole de Jonas, portées par un Oratorio inédit. On vit l’angoisse des Mères et Femmes de marins, le drame de l’existence humaine, fragile, minuscule au sein de l’immensité. Et la Conversion de Jonas prend son sens, sous un vivier d’étoiles qui murmurent : Espoir et présence d’Éternité.

Les lieux sacrés ont survécu aux ravages des siècles. La Foi et la ferveur d’un peuple les a fait renaître. Le Père Abbé Jean-Michel Grimaud, Frère François-Xavier, Yvon Tranvouez, président d’Abati Landevenneg, et tous les participants sortent pensifs, pénétrés de ferveur : traditions bretonnes, dialogue entre les êtres, les éléments, le Créateur. Le « Verbe sacré » fait office de révélateur ! Car cette poésie

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dramatique, cette musique, ces chants bretons ne redisent pas seulement : « ô flots, que vous savez de lugubres histoires ». Il faut « changer la vie » : Vivre, Espérer, Supplier, Prier !...

« Ton cœur est pur comme le feu … scellons l’Alliance … car nos morts sont des feux ». Xavier Grall, dans cet auto-portrait préfigure l’Homme-acteur dans sa passion brûlante.

Voilà pourquoi se profile la troisième édition. Il ne s’agit pas d’un rêve. Il faut réitérer ce bonheur : voir que jaillit, entre flots et étoiles, la forte flamme humaine. Puissantes colonnes de granit, immémoriales, à nouveau, vous allez répercuter ces vibrations, ces chants. Tels des cierges dressés, vous rapprochez les cœurs. Les voici qui s’élèvent en procession, entraînés dans la nuit par cette coiffe bigoudène unique, immaculée.

01.10.2011

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Mer, Marins, Mères… pour le Festival de Landévennec 8 au 10 IX 2011

Epigraphes, & notes : MB

Saint-Pol-Roux, en quête d’une symphonie cosmique religieuse :

« Litanies de la Mer, précédées de « Pour une cathédrale du

Verbe » (éd.Rougerie, 2010 :

« Mer folie…Mer humaine…Mer belle…Mer divine…Mer des âmes et des

seins… »

Combat dramatique d’un Xavier Grall :

« … Les âmes des marins

S’envolent des tombeaux

Et Kénavo beaux albatros » (Xavier Grall,p.128)

« Tu m’emportes à cheval sur le vent

Et tu me dissous dans une tempête. » (Livre de Job,31, épigraphe de X.Grall,

pour « Solo & autres poèmes »

Quête apaisante d’une harmonie quand l’âme bénédictine retrouve

l’Unité :

« Vague après vague

Page à page tournée

Ponctué par l’anaphore

D’une corne de brume

Le grand dialogue d’égal à égal

40

Du ciel et de la mer ». (Gilles Baudry : Instants de Préface, 2009, p.72)

Exaltation d’un Claudel dans l’Esprit et l’Eau.

Peu après son « Voyage de Noces »48, le poète chrétien converti déguste à

volonté, ce Vin sacramentel annoncé à Cana, inépuisable infusion

baptismale. Ces Grandes Odes sont-elles autre chose que des grandes eaux,

si l’Esprit de Feu créateur consacre des eaux vives ?

« Ah ! j’en ai assez de vos eaux buvables,

Je ne veux pas de vos eaux arrangées, moissonnées par le soleil, passées au filtre et à

l’alambic, distribuées par l’engin des monts,

Corruptibles, coulantes.

Vos sources ne sont point des sources. L’élément même !

La matière première ! C’est la mère, je dis, qu’il me faut !

Possédons la mer éternelle et salée, la grande rose grise !

Je lève un bras vers le paradis ! Je m’avance vers la mer aux entrailles de raisin ! »

(Ode II, 1906, Po, 236)

Selon le mythe de l’androgyne, l’Homme fut uni-séparé de la Femme.49

Et, plus ou moins consciemment, l’Homme n’est que soupir vers

l’Unité, la réunion de ces deux parts, ou le retour aux origines. Qu’on le

veuille ou non, en dépit des apparences, qu’on soit ou non « croyant »,

l’Homme est « animal religiosum ». Il ne peut vivre sans se sentir « re-

lié ». Le « divertissement », l’incessant tourbillon des activités sont le

masque, et la marque, d’une quête de l’Un. Le « moine » (de « monos »,

48 -Le 15 mars 1906, à 35 ans, Claudel se marie, pour, dès le 18, s’embarquer à Marseille pour Pékin.

49 ) »Ensemble & séparés » : tel est d’ailleurs le thème structurel de tout le théâtre & de la poésie dramatique de P.C.

41

seul) est celui qui a créé en soi l’Unité. Ainsi donc, Animus soupire vers

Anima.

Tel est, semble-t-il, le drame essentiel de toute création, qu’elle

soit artistique ou pro-création. Alors, Dieu est peut-être à l’image de la

Mère qui se retire et laisse son enfant sur l’élément solide qu’on nomme

Terre. Dans la Genèse, récit mythique et symbolique d’une Tradition

orientale, et plus antique sans doute, les Eaux supérieures président aux

Eaux inférieures. Il y a un « sevrage » dont l’humain ne se remet pas.

Son âme, son être reste « captif », jusqu’à la « Délivrance » finale qui est

de retrouver le Sein primordial. D’où cette liturgie de la Lumière, qui

suppose la Foi et l’Espérance. En effet, à la mort, réalité inéluctable de la

« Condition Humaine » (Malraux), de façon absurde pour l’incroyant,

l’homme, dépouillé du corps terrestre, métamorphosé, va rejoindre la

Lumière initiale : milieu divin et paradis. Tel est du moins le

commentaire de P.Claudel en 1941, dans sa conclusion de « Présence et

Prophétie » :

« ‘Il a séparé’, dit la Genèse, ‘la Mer de l’Aride’. Il a créé le

monde, comme la Mer a fait des continents, en Se retirant. C’est ainsi

que le sculpteur (à grossièrement parler) crée sa statue en se retirant et

en entraînant avec lui toute la masse extérieure et ineffective, au-dedans

de laquelle icelle se tient réalisée en sa particularité individuelle. Le

sculpteur continue évidemment à être dans son œuvre, et cependant il

s’est mis d’une certaine manière et, si je puis dire, conventionnellement,

hors d’elle afin de lui faire place, afin de lui laisser le premier titre à

l’attention, afin de lui donner son ‘standing’. ’He has oozed out of it’.

Et de même quand un enfant vient au monde, il sort, mais on peut dire

aussi que c’est la mère qui s’est retirée de lui.50

50 -Notons d’abord l’analogie entre MER, MARE, MARIA ET MÈRE, MATER. Puis l’opposition, bien soulignée par Péguy à propos de la Grâce : entre « l’humidité » de la Grâce, de la prière, de la féminité, et la dureté de la société. Enfin, cette idée d’un ‘sevrage », développée par une note du poète. La Création répond, comme l’Univers, non pas à l’idée d’