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230 DEGRE: CHEF DU TABERNACLE
240 DEGRE: PRINCE DU TABERNACLE
Les Hauts Grades de la Maçonnerie ne sont là, c'est en tout cas mon
aVIS, que pour expliciter les trois premiers. Les Rituels de ces derniers contiennent, en
potentialité du moins, tous les autres. Inversement, c'est en étudiant tous les autres que l'on
s'aperçoit des sous-entendus initiatiques des trois premiers. Néanmoins, en fonction du vieil
adage qui veut que trop de lumière éblouisse, il n'est pas de l'intérêt des postulants en Loge
Bleue, de leur asséner tout d'un coup toute la science de la Sagesse que renferme la
Maçonnerie. C'est la raison pour laquelle un cursus est nécessaire, allant du Maître Secret,
secret pouvant être synonyme de silence au fond de son coeur, et base immuable de toute
Initiation, jusqu'au Nec plus Ultra du Chevalier Kadosch évoluant seul dans l'Univers complet.
Gardons nous donc de ne pas avoir la tête tourneboulée par les titres quelquefois pompeux
égrenant ce cursus et si, d'aventure, d'aucun s'imaginait réellement Illustre Elu, Sublime,
Prince ou Commandeur, surtout qu'il prenne bien soin de revenir sur terre en réalisant que,
en fait d'Illustre ou de Sublime, la réalité du quotidien le ramène très vite à l'état d'humble
apprenti, voire de compagnon maladroit.
Ceci étant dit, et puisque titres il y a, ces appellations ont un sens non
profane, mais bel et bien initiatique. C'est le cas bien évidemment des 23° et 24° degrés: Chef
et Prince du Tabernacle. De quel Tabernacle est-il question? Pourquoi Chef tout d'abord et
Prince ensuite ? C'est ce que nous allons tenter d'élucider, en étant bien d'accord au
demeurant, qu'il ne s'agit là que de réflexions personnelles, basées sur un vécu personnel, et
que la vérité d'un homme - ou en tout cas ce qu'il croit telle - n'est pas forcément celle d'un
autre.
Rappelons rapidement, conformément à l'Instruction du 30° degré
diffusée par le Suprême Conseil de France, que ces 23° et 24° degrés proviennent de l'Ordre
des Ecossais Trinitaires, Ordre fondé ou diffusé par le Frère PIRLET. Ces Grades furent
ajoutés .dans le Rite de Perfection afin de constituer le Rite Ecossais Ancien et Accepté. I1s
auraient été crées en France ver 1756 et forment, indépendamment des autres, un système
cohérent. Hs viennent néanmoins s'intégrer à l'enseignement initiatique général du Rite. En
effet, comme il vient d'être dit, du 4°au 30°, tous les Grades forment un cursus progressif
où chacun dépend du précédent pour annoncer le suivant. C'est ainsi que le Chef du
Tabernacle suit immédiatement le Chevalier de Royal Hache, Prince du Liban, dans la Légende
duquel il est dit qu'Adam, chassé de l'Eden, emporta un rejet de l'Arbre de Vie. Ce détail est
très important pour ce qui va suivre car, sans vouloir procéder à l'exégèse de ce 22° degré
qui n'est pas le sujet du moment, on s'apercevra qu'il y a analogie entre le rejet de l'Arbre de
Vie, le contenu, et le Tabernacle, le contenant.
A propos de contenant, sachons que Tabernacle vient du latin
tabernaculum qui veut dire tente, par définition habitation démontable et transportable. Pour
les nomades qu'étaient les Hébreux, cette Tente était le Sanctuaire abritant l'Arche d'Alliance,
en même temps que la Tente du Rendez-Vous: "Moïse prit la Tente et la tendit pour lui, à
l'extérieur du camp, et il l'appela Tente du Rendez-Vous." (Exode XXXIII, 7). C'est là que
Iahvé fait connaître ses volontés et, par là-même, la Tente devient un lieu de Révélation: "Dès
que Moïse entrait dans la Tente, la colonne de nuée descendait et s'arrêtait à l'entrée de la
Tente. Alors Iahvé parlait à Moïse face à face, comme parle un homme à son prochain."
(Exode XXXIII 9-11). La Tente-Tabernacle devient donc la partie la plus sacrée du Temple,
le lieu de la Présence. De ces évènements supposés historiques, nous en arrivons à la
transposition initiatique, par l'intermédiaire d'ailleurs de Philon d'Alexandrie, philosophe juif
de langue grecque né en 20 avant Jésus-Christ, et mort en 50 après. II se plaît à dire, dans
sa Vie de Moïse, que "si le Tabernacle est une image du Monde, il est aussi celle de l'Homme,
le Saint des Saints de son propre Temple." Et nous voici amenés au coeur du sujet.
A en juger par les couleurs présentes dans la Loge du 23° degré, Chef du
Tabernacle, le blanc, le noir et le rouge, tout incite à penser qu'il s'agit bel et bien de
réalisation alchimique spirituelle, de réalisation intérieure par le sacrifice. D'ailleurs, le
Président est appelé Grand Souverain Sacrificateur et représente Aaron qui signifie "l'éclairé";
les Surveillants, Grands Prêtres et les Frères, Lévites. Pour couronner le tout, la Loge porte
le nom de Hiérarchie qui signifie, d'après les deux mots grecs iéros, archos: le gouvernement
du Sacré. L'heure d'ouverture des travaux est celle où le Fils d'Hiram doit venir sacrifier, et
celle de la fermeture, lorsque le sacrifice est consommé. Tout est donc mis en place pour
confirmer ce qui vient d'être dit et la Légende évoque la sortie des Hébreux de captivité
d'Egypte. En d'autres termes, comme toujours dans ce contexte-là, les Hébreux symbolisent
l'être humain, et la captivité d'Egypte, celle de l'Ego. Le candidat représente le Fils d'Hiram
qui deviendra, comme les autres Frères présents dans la Loge, un Lévite. Pourquoi un
Lévite? Parce que le Lévite, comme son nom l'indique, est membre de la Tribu de Lévi,
destinée au service du Temple et dont la charge était de garder le Sanctuaire. Au Temple est
attenante une chambre obscure avec trois têtes de mort et un squ~~ette tenal1t çette, ..
inscription: "Si tu es un lâche, sors d'ici. II ne faut parmi nous que des hommes q~i pn1Ven~
le danger, sans abandonner la Vertu." Le mot de passe est Uriel qui, tout yB ~t~Mle flOIIJ.
d'un Ange signifie: Dieu est ma Lumière. Le serment se prononce les deux gençmx â terre .. ,", . ;,.
- 3-
Par conséquent, nous nous apercevons de quoi? Tout d'abord que, de
par la position à genoux, l'humilité est plus que jamais de mise. Ensuite que, compte tenu de
l'inscription tenue par le squelette, l'Initié est déjà en chemin depuis longtemps et qu'il doit,
sinonj redoubler de courage, en tout cas ne pas faillir. Dans le Rituel de Réception du 19° au
28° degré, le Président s'adresse aux Chevaliers Rose-Croix par ces mots: "Puisque par votre
travail dans l'Art Royal, vous êtes parvenus au point de désirer connaître la Vérité, il faut
vous la montrer toute nue, c'est à dire à découvert. Consultez-vous dans cet instant, (c'est à
dire rentrez en vous-mêmes), voyez si vous sentez en vous assez de force pour lui obéir en
tout ce qu'elle vous commandera." Et le Frère Vérité rappelle: "Dès votre premier voyage en
Loge de Perfection, vous aviez été avertis de ne point vous forger d'idoles, de ne pas prendre
les mots pour des idées, de chercher l'idée sous le symbole, de n'accepter aucune idée que
vous ne compreniez et ne jugiez vraie." Ces paroles montrent bien non seulement que le
postulant est bien sur la Voie, mais aussi que cette démarche indiquée au 4° degré, est une
des premières étapes indispensables pour accéder à l'intérieur de soi, au contenu ou, comme il
est dit au 22° degré, au rejet de l'Arbre de Vie.
Ce rejet de l'Arbre de Vie, c'est le Soi. Chaque être humain, à sa
naissance, à son incarnation, possède en lui un Soi ou parcelle, étincelle de la Divinité .. Cette
étincelle particulière à chacun, et composant sa propre vérité, est en connexion directe avec
les autres étincelles des milliards d'hommes, en même temps qu'avec l'Univers complet. C'est
la raison pour laquelle l'Humanité dans son intégralité, forme un tout dans sa diversité et
s'intègre elle-même dans le grand Tout cosmique, suprême imbrication de poupées russes
geantes, si l'on peut risquer une telle comparaison. Toutefois, il est bon de préciser, s'il en
était besoin, que cette étincelle, le Soi, l'Homme n'en a pas vraiment conscience, englué qu'il
est dans son Ego recouvert de personnalité, d'éducation, de culture, de conventions et
préjugés de toutes sortes, bref, de tous les métaux qu'il est recommandé de laisser, ou entout
cas qu'il est tensé laisser à la porte du Temple. Le but de l'Initiation est justement de se
défaire de ces scories, de se dépouiller, pour en arriver à être Soi-même, et entrer en contact
avec le pur joyau resplendissant de Lumière. Chaque étape, chaque degré du Rite Ecossais
Ancien et Accepté va dans ce sens, afin d'aacéder, ou tenter de se rapprocher de plus en plus
de la véritable Maîtrise, symbolisée par le troisième degré des Loges Bleues.
En tant que Chef du Tabernacle, le candidat à l'Initiation a déjà parcouru
et est ~nsé avoir assimilé les étapes allant du 4°au 22° degré. C'est un chemin douloureux
qui forge le psychisme et le coeur. En effet, plus les écailles tombent de ses yeux, et plus il
s'aperçoit qu'il était attaché à de fausses valeurs qui, tout en étant réelles sur le plan profane
et social, ne sont que des illusions par rapport à la Loi souveraine et immuable de l'Univers.
- ~-
Néanmoins, aussi loin ce Lévite est-il arrivé, il n'en a pas terminé pour
autant, il n'est que Chef du Tabernacle seulement: position appréciable certes, par rapport à
celle de ses congénères, mais encore insuffisante. Il n'est que dans le Saint, parvis du Saint
des Saints. Dans les Nombres (XVIII 2-4), Iahvé dit à Aaron, le Grand Prêtre: "Fais aussi
approcher avec toi du Sanctuaire, tes autres frères, la Tribu de Lévi, afin qu'ils te soient
adjoints et qu'is te servent lorsque vous serez dans la Tente du Témoignage. Ils auront le
soin de toute la Tente de réunion, mais ils ne s'approcheront ni des ustensiles du Sanctuaire,
ni de l'Autel." La position du Chef du Tabernacle est donc bien claire. Cependant, si
l'Initiation reste une transformation, une réalisation individuelle, il est aussi exact qu'elle se
poursuit au contact d'autrui, ses Frères. J'en veux pour preuve les propos d'Ezéchiel au sujet
des Lévites: "Ils se tiendront devant le peuple pour le servir." Il Y a donc la double notion de
servir et de transmettre. D'ailleurs, dans l'Instruction du Grade, il est écrit en toute lettre
que la finalité de ce 23° degré est une fonction de guide initiatique. Au plan symbolique, il
conduit l'Initié à exercer la première fonction de caractère sacré, c'est le début du Sacerdoce.
24° DEGRE: PRINCE DU TABERNACLE
C'est le début du Sacerdoce vient-il d'être dit. Effectivement, et c'est ce
qui fait la cohérence du système dont il a été question au début, l'aspirant est élevé à la
dignité de prêtre et il est cette fois admis dans le Saint des Saints. La continuité est évidente.
Le Président de la Hiérarchie est appelé Tout Puissant. Cette appellation n'a aucune
connotation avec une quelconque idée de domination ni, à fortiori, d'asservissement d'autrui.
S'il est tout puissant, c'est parce qu'il a la possibilité de tout faire, ce qui est complètement
différent. Et pourquoi a-t-il la possibilité de tout faire 7 parce que, contrairement aux autres
humains, il est éfclairé. A la question: "Comment êtes-vous devenu éclairé 7", il est répondu:
"En étudiant le Livre de la Loi Souveraine et Immuable. Où le trouve-t-on 7 Il est
perpétuellement ouvert aux yeux de l'Univers". Autrement dit, il s'agit de la maîtrise de la
Nature et de la possibilité de jouir de ses bienfaits. Gardons toutefois présent à l'esprit que
c'est en maîtrisant sa propre nature que l'on peut prétendre pouvoir maîtriser la Nature. Il
s'agit de deux aspects identiques, mais tout dépend dans quel ordre on aborde le phénomène
de cette "toute puissance". Aborder le problème en commençant par soi-même est réalisable.
L'inverse l'est non seulement faux, mais constitue une grave erreur vis à vis de la Loi.
La cérémonie comprend trois parties nommées Perspectives dans les
Rituels anciens. Pour la première Perspective, le sol est recouvert d'un pavé mosaïque et le
chandelier à 7 branches est éclairé. Pour la deuxième, les idoles sont placées entre les
colonnes et le chandelier est éteint. Pour la troisième, on enlève les colonnades et les idoles
pour y S4bstituer un décor le Jardin d'Eden représentant le Paradis Terrestre.
Dans la première partie, le Récipiendaire est encore Chef du Tabernacle
et, nous nous lM souvenons qu'à ce degré, il est encore seulement dans le Saint. S'il n'a pas
encore accès au Saint des Saints, c'est qu'il demeure sous l'emprise de la Dualité, d'où la
présence du pavé mosaïque. Prisonnier de la Dualité, il risque de façon subtile et pernicieuse,
d'être encore le jouet de son Ego, au travers de son mental, ce qui explique la présence des
idoles dans la deuxième partie. Cependant, grâce à son effort incessant de complet
retournement vers le Soi, c'est à dire vers sa propre vérité, il arrive à maîtriser cette Dualité
pour l'Unité. C'est la raison pour laquelle, dans la troisième partie, les idoles sont enlevées et
le pavé mosaïque recouvert d'un décor représentant le Paradis Terrestre qui, loin d'être un
lieu, est un état: l'état de celui qui a fait le deux UN. Cela rappelle l'Evangile Gnostique de
Thomas où il est dit, dans le logion 22: "Quand vous ferez le deux UN, le dedans comme le
dehors et le dehors comme le dedans, et le haut comme le bas ... alors vous irez dans le
Royaume." On constate donc la progression non seulement des trois parties de la cérémonie,
mais encore du passage du Récipiendaire de l'état de Chef à celui de Prince du Tabernacle,
c'est à dire du Soi.
Symboliquement, cet état de Prince se fait en demandant au Frère
Introducteur d'être présenté au Temple achevé. Pour ce faire, le candidat assure, avoir
travaillé 2185 jours à obéir, autant à imiter et autant à se perfectionner. Il dévoile ainsi son
mérite et justifie le qualificatif de Prince, mot venant du latin: princeps, signifiant "premier"
et dont le Larousse indique, parmi d'autres définitions, que le Prince est "le premier par son
talent et son mérite"; ou encore "le premier selon un ordre hiérarchique". Encore une raison
supplémentaire de démystifier un titre que l'on pourrait trouver pompeux et prétexte à
gloriole! Notons en passant que dans la liste définitive des Grades du Rite Ecossais Ancien et
Accepté, plusieurs comportent cette appellation de Prince, soit en titre principal, soit en
sous-titre. A chacun de les appréhender comme il l'entend. Le candidat prouve son innocence
dans le meurtre d'Hiram et son envie de progresser dans la Vertu. Toutefois, pour ce genre
de travail impliquant un complet retournement vers le Soi, le mot Vertu a deux significations:
d'une part le plan éthique et celui de la Morale, d'autre part, le sens latin de virtus qui veut
dire courage. Seul le vécu peut faire prendre conscience à l'Initié qu'il faut un courage sans
faille et permanent pour ne pas se laisser influencer par l'extérieur et obéir aveuglément, dans
son intérêt, aux "ordres" donnés par le Soi.
Pourquoi le courage sans faille et permanent est-il nécessaire ?
L'instruction du Grade le dit clairement: "L'Homme est instable. Salo'mon édifia le Temple sur
l'ordre de Iahvé qui promit de l'habiter. Mais par ses erreurs, Salomon donna atteinte à sa
gloire. L'Esprit du Souverain Architecte de l'Univers se retira de lui et voila pour toujours
ses Tabernacles sacrés". Il est donc vivement recommandé d'être sans arrêt vigilant afin
d'éviter les écueils où ce Roi se perdit. Le premier Livre des Rois narre. tous les épisodes
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de l'obéissance et de la désobéissance au Soi par Salomon. Autrement dit, sur le plan
pratique, il ne suffit pas de s'affubler d'un cordon aussi richement orné soit-il, pour se
transformer ipso facto en Prince du Tabernacle, de la même façon qu'il suffise aux
personnages de Molière dans le Malade Imaginaire, de revêtir l'habit de médecin pour parler
latin immédiatement. Dieu sait que notre époque regorge de farceurs de ce genre et ce, dans
tous les domaines. La plupart ont pignon sur rue et parlent brillamment de choses qu'ils
ignorent totalement. Pour ne pas tomber et se laisser aller aux égarements, l'instruction
poursuit: "Je fus mis en garde contre la variété de faux dieux, tel Astaroth, idole des
Sidoniens, ainsi que les idoles élevées en Palestine qui pourraient, d'après leurs appâts
séducteurs, s'opposer aux vertus qui me guident. Ensuite le Tout Puissant (le Président de la
Loge) mit ses mains sur mes yeux en enjoignant aux sombres fantômes, enfants incestueux de
la chimère et du délire, oracles, augures, sibylles et faux prophètes, de se retirer.
L'accession au Tabernacle se fait par la Voie du Coeur. Là aussI
l'instruction est très claire, car à la question: "Qu'avez-vous vu ?", le Récipiendaire répond:
"Le chandelier à 7 branches avait été remplacé par un groupe de coeurs dont le plus élevé,
évasé, contenait du feu. Ce groupe était entouré de sept étoiles éclairées".
Quelles conclusions tirer de ces enseignements ? Eh bien, pour ma part,
je pense que la seule conclusion est de dire que, justement, il n'yen a pas ! En effet, la Vie
est éternelle, obéit à des Lois immuables et, malgré tout, est en perpétuel changement. C'est
dans ce sens, et dans ce sens seulement, qu'on pourrait la qualifier de long fleuve tranquille.
Prise sur le plan individuel de l'Homme, la Vie est un perpétuel combat, et selon le proverbe
oriental, "on ne se baigne jamais deux fois dans la même rivière". Ce combat est celui de soi
même contre soi-même. Peu de temps après notre arrivée sur terre, nous sommes faits
prisonniers. A cause de notre Ego, féroce, cruel et surtout fourbe et rusé, nous sommes en
même temps notre propre géôlier. Un exemple suffira à comprendre cette situation tragique.
Si l'on observe le flot de ses pensées, on voit que l'Ego ressasse des évènements qui ne se
sont même pas encore produits. En fait, il essaye de se sécuriser. Or la seule sécurité que
pourra jamais connaître cette nature inférieure est imaginaire. C'est pourquoi il imagine un
scénario après l'autre qui permet de sortir vainqueur. Cependant, plus il évoque de victoires,
plus il craint de perdre les batailles qu'il vient d'inventer, et plus il tente de se rassurer en
élaborant de nouveaux films mentaux. Ce processus illustre bien ce que signifie être à la fois
prisonnier et géôlier, et se déroule sans fin, sauf si l'on décide de l'éradiquer en sortant de
son film mental, et par là-même de se libérer. Le combat de soi-même contre soi-même
consiste donc à remonter à contre-courant en essayant, comme nous l'ont recommandé
plusieurs Initiés de toutes les époques, de redevenir comme des enfants. Comprenons bien
toutefois le sens exact de cette vérité, pour ne pas se fourvoyer dans des interprétations
erronées, sachant que les enfants peuvent aussi être cruels et parfois pervers.
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Pour ce combat, donc, point n'est besoin de maîtres ni de gourous. S'il
doit y avoir Maître, celui-ci n'est là que pour guider, pour éveiller seulement. Il peut mettre
sur la Voie, éventuellement rectifier le cas échéant, mais la Liberté de l'individu doit être
totale, car il a toujours en lui la notion de choix. Les instructions véritables ne viennent que
du dedans, du Maître Intérieur, lorsque le Disciple s'est vidé de lui-même pour laisser la
place à son Etre véritable. Ce n'est que dans la vacuité qu'il peut s'exprimer. Il devient ainsi,
comme il est dit dans le Rituel, "le Tabernacle des Vérités Révélées". Toutefois, à ce stade,
un obstacle reste encore à franchir, et gigantesque celui-là. Il s'agit de savoir faire le
distinguo entre ce qui est l'expression du Soi, ou Intuition pure, et ce qui provient de
l'imagination. La différence est essentielle. Schématiquement, pour raccourcir, on peut dire
que tant que le vide intérieur n'est pas réalisé, les informations ne sont et ne peuvent être
que le produit de l'imagination. Si le vide n'est pas complet, c'est que, une fois de plus, le
mental est intervenu. Il y a obstruction et l'Homme est sorti de son Tabernacle ... ou n'y est
pas encore entré. Comment savoir qu'il y a vide ou non? Nous pénétrons là dans le domaine
du vécu qu'il est impossible de définir en mots et en phrases. C'est en forgeant que l'on
devient forgeron, dit le proverbe. Le métier de Chef, comme celui de Prince, comporte des
risques, des rigueurs, des luttes et des culbutes, des larmes acides et des sensations
désagréables de ne jamais pouvoir arriver au bout ... des succès aussi. Alors, sans ces!,e surle métier !...
Henri GALLOIS
Sublime Aréopage A 02 Mare Nostrum
Camp de Saint-Raphaël
Bibliographie: Instruction du Trentième Degré, Edition de 1994