Una introducción a la yoga

Annie Besant Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en http://www.consciouslivingfoundation.org/SPANISH/indexSPANISH.html Advertencia Estas conferencias [FN#1: Entregado en el 32do aniversario de la sociedad teosófica se sostuvo en Benares, el 27 de diciembre de 28 th, 29no, y trigésimo, 1907.] se piensan dar un esquema de la yoga, para preparar al estudiante para tomar, para los propósitos prácticos, los sutras de Patanjali, el principal tratado de la yoga en yoga. Tengo en la mano, conmigo amigo Bhagavan Das como collaborateur, a traducción de estos Sutras, con el comentario de Vyasa, y un otros comentario y aclaración escritos teniendo en cuenta Teosofía. [FN#2: Éstos nunca se han acabado o se han impreso.] Para preparar al estudiante para dominar de esa tarea más difícil, estas conferencias fueron diseñadas; por lo tanto las muchas referencias a Patanjali. Pueden, sin embargo, también servir dar al lector de endecha ordinario una cierta idea de la ciencia de ciencias, y quizás de fascinar algunos hacia su estudio. Annie Besant Contenido Conferencia I. La naturaleza de la yoga 1. El significado del universo 2. El despliegue del sentido 3. La unicidad del uno mismo 4. La aceleración del proceso del Uno mismo-Unfoldment 5. La yoga es una ciencia 6. Servir una dualidad 7. Estado de ánimo 8. Samadhi 9. La literatura de la yoga 10. Algunas definiciones 11. Dios fuera y dios dentro 12. Cambios del sentido y vibraciones de la materia 13. Mente 14. Etapas de la mente 15. Sentido interno y Exterior-dado vuelta 16. La nube

Escuelas de pensamiento de la conferencia II. 1. Su relación a las filosofías indias 2. Mente 3. El cuerpo mental 4. Mente y uno mismo Yoga de la conferencia III. como ciencia 1. Métodos de yoga 2. Al uno mismo del uno mismo 3. Al uno mismo con el No-Uno mismo 4. Yoga y moralidad 5. Composición de los estados de la mente 6. Placer y dolor Yoga de la conferencia IV. como práctica 1. Inhibición del estado de ánimo 2. Meditación con y sin la semilla 3. El uso de mantras 4. Atención 5. Obstáculos a la yoga 6. Capacidades para la yoga 7. Forthgoing y vuelta 8. Purificación de cuerpos 9. Habitantes en el umbral 10. Preparación para la yoga 11. El extremo Conferencia I LA NATURALEZA DE LA YOGA En este primer discurso nos referiremos a la adquisición de una idea general del tema de la yoga, buscando su lugar en naturaleza, su propio carácter, su objeto en ser humano evolución. El significado del universo Dejarnos, en primer lugar, se preguntan, mirando el mundo alrededor de nosotros, cuál es que la historia del mundo significa. ¿Cuándo nosotros leyó la historia, qué la historia nos dice? Parece ser un panorama móvil de la gente y de acontecimientos, pero es realmente solamente una danza de sombras; la gente es sombras, no realidades, los reyes y los estadistas, los ministros y ejércitos; y el eventsÄ las batallas y las revoluciones, las subidas y caídas de los estados Äare la mayoría de la danza del shadowlike de todos. Incluso si el historiador intenta

ir más profundo, si él se ocupa de situaciones económicas, con organizaciones sociales, con el estudio de las tendencias de las corrientes del pensamiento, incluso entonces él está en el medio de las sombras, las sombras ilusorias echadas por realidades no vistas. Este mundo es lleno de formas que sean ilusorias, y los valores son todos mal, las proporciones están desenfocado. Las cosas que un hombre del mundo piensa el objeto de valor, un hombre espiritual deben echar a un lado como sin valor. Los diamantes del mundo, con su fulgor y brillo en los rayos del sol exterior, son fragmentos meros del vidrio quebrado al hombre de conocimiento. La corona del rey, el sceptre del emperador, el triunfo de la energía terrenal, es menos que nada al hombre que ha tenido una ojeada de la majestad del uno mismo. ¿Cuál entonces es, verdadero? ¿Cuál tiene verdad valor? Nuestra respuesta será muy diferente de la respuesta dada por el hombre del mundo. “El universo existe por el uno mismo.” No para lo que puede dar el mundo externo, no para el control sobre los objetos del deseo, no para el motivo incluso de la belleza o del placer, hace el gran plan del arquitecto y construye sus mundos. Él los ha llenado de los objetos, hermoso y del placer-donante. El gran arco del cielo arriba, de las montañas con los picos snow-clad, los valles suaves con verdor y fragantes con los flores, los océanos con sus profundidades extensas, su calma de la superficie ahora como lago, ahora sacudiendo adentro el furyÄthey todo existe, no para los objetos ellos mismos, sino para su valor al uno mismo. No para sí mismos porque están cualquier cosa en sí mismos pero eso el propósito del uno mismo puede ser servida, y sus manifestaciones hizo posible. El mundo, con toda su belleza, su felicidad y sufrimiento, sus alegrías y los dolores " se planea con la ingeniosidad extrema, para poder demostrar las energías del uno mismo adelante en la manifestación. De la fuego-niebla a las INSIGNIAS, todos existen por el uno mismo. El grano más bajo del polvo, el deva más poderoso el suyo las regiones divinas, la planta que crece fuera de vista en el escondrijo de una montaña, la estrella que brilla en alto sobre nosotros-todo éstos existen para que los fragmentos del un uno mismo, incorporados adentro las formas incontables, pueden realizar su propia identidad, y manifestar las energías del uno mismo a través de la materia que las envuelve. Hay solamente un uno mismo en el polvo más humilde y el deva más alto. Porción de “Mamamsaha " ÄMy, Ä” una porción de mi uno mismo,” dice Sri Krishna, son todos estos Jivatmas, todo el éstos las bebidas espirituosas de vida. Para ellas el universo existe; para ellos el sol brilla, y las ondas ruedan, y los vientos soplan, y la lluvia cae, que el uno mismo puede saberse según lo manifestado en materia, según lo incorporado a universo. El despliegue del sentido Una de esas ideas embarazadas y significativas alrededor de las cuales la teosofía disperse tan pródigo es thisÄthat que la misma escala se repite una y otra vez, la misma sucesión de acontecimientos en ciclos más grandes o más pequeños. Si usted entiende un ciclo, usted entender el conjunto. Las mismas leyes por las cuales una Sistema Solar builded van a la acumulación del sistema de hombre. Las leyes por las cuales el uno mismo revela sus energías en el universo, de la fuego-niebla hasta las INSIGNIAS, son las mismas leyes del sentido que

se repiten en el universo del hombre. Si usted las entiende en el, usted puede entenderlas igualmente en el otro. Agarrarlos en el pequeño, y el grande se revela a usted. Agarrarlos en el grande, y el pequeño llega a ser inteligible a usted. El gran despliegue de la piedra a dios se enciende con millones de años, con eones del tiempo. Pero el despliegue largo que ocurre en el universo, ocurre en un más corto tiempo-ciclo dentro del límite de humanidad, y éste en del ciclo un escrito tan que parece como nada al lado el más largo. Dentro de un ciclo inmóvil del orador un despliegue similar ocurre en individualÄ rápido, rápidamente, con toda la fuerza de su pasado detrás de ella. Estas fuerzas que manifiestan y se revelan en la evolución son acumulativas en su energía. Incorporado a la piedra, en el mundo mineral, crecen y ponen hacia fuera un poco más de fuerza, y en el mundo mineral lograr su despliegue. Entonces llegan a ser demasiado fuertes para el mineral, y la prensa encendido en el mundo vegetal. Allí revelan cada vez más de su divinidad, hasta que hagan demasiado poderosos para el vehículo, y hacen animales. Ampliándose dentro y ganando experiencias del animal, desbordan otra vez los límites del animal, y aparecen como el ser humano. En el ser humano todavía crecen y acumulan con la fuerza cada vez mayor, y ejerce la mayor presión contra la barrera; y entonces del ser humano, presionan en sobrehumano. Este último proceso de la evolución se llama “yoga.” Viniendo al individuo, el hombre de nuestro propio globo tiene detrás de él su evolución larga en otras cadenas que oursÄthis la misma evolución a través del mineral al vehículo, a través de vehículo al animal, a través del animal a servir, y entonces de nuestro vivienda-lugar pasado en el orbe lunar encendido a este globo terreno que llamamos la tierra. Nuestra evolución aquí tiene toda la fuerza de la evolución pasada en ella, y por lo tanto, cuando venimos a este ciclo más corto de la evolución que se llama Yoga, el hombre tiene detrás de él el conjunto de las fuerzas acumuladas en su evolución humana, y es la acumulación de estas fuerzas que le permite hacer el paso tan rápido. Debemos conectar nuestra yoga con la evolución del sentido por todas partes, no lo entenderemos en absoluto; para las leyes de la evolución del sentido en un universo están exactamente iguales que las leyes de la yoga, y los principios por el que el sentido se revele en la gran evolución de la humanidad son los mismos principios que admitimos yoga y deliberadamente nos aplicamos al despliegue más rápido de nuestro propio sentido. De modo que la yoga, cuando se comienza definitivamente, no sea una nueva cosa, como alguna gente imaginarse. La evolución entera es una esencialmente. La sucesión es igual, las secuencias idénticas. Si usted está pensando en el despliegue del sentido en el universo, o en la raza humana, o en el individuo, usted puede estudiar las leyes del conjunto, y en yoga usted aprende aplicar esas mismas leyes a su propio sentido racional y definitivamente. Todas las leyes son una, sin embargo diferente en su etapa de la manifestación. Si usted mira la yoga en esta luz, después esta yoga, que parecían tan extranjero y hasta ahora apagado, comenzará a usar una cara familiar, y vendrá a usted en un atuendo no enteramente extraño. Como usted estudia

despliegue del sentido, y la evolución correspondiente de la forma, no parecerá tan extraño que de hombre usted debe pasar encendido al superhombre, superando la barrera de la humanidad, y encontrándose en la región donde la divinidad llega a ser más manifesta. La unicidad del uno mismo El uno mismo en usted es igual que el universal del uno mismo. Cualesquiera energías se manifiestan en el mundo entero, esas energías existen en germen, en estado latente, en usted. Él, el supremo, no se desarrolla. En él no hay adiciones o substracciones. Sus porciones, el Jivatmas, están como se, y revelan solamente sus energías en materia mientras que las condiciones alrededor de ellas drenaje esas energías adelante. Si usted realiza la unidad del uno mismo en medio de las diversidades del El No-Uno mismo, entonces yoga no parecerá una cosa imposible a usted. La aceleración del proceso del Uno mismo-unfoldment Los hombres y las mujeres educados y pensativos usted está ya; usted ha subido ya para arriba esa escala larga que separa la actual forma externa de la deidad en usted de su forma en el polvo. La deidad manifesta duerme en el mineral y la piedra. Él se revela cada vez más en vehículos y animales, y pasado en hombre que él ha alcanzado qué aparece como su culminación a los hombres ordinarios. ¿Haciendo tanto, usted no hacer más? Con ¿sentido reveló hasta ahora, parece imposible que debe revelar en el futuro en el divino? Pues usted realiza que las leyes de la evolución de la forma y del despliegue del sentido en el universo y el hombre son iguales, y que es con estas leyes que la yogui pone en evidencia sus energías ocultadas, después usted entenderá también que no es necesario entrar en la montaña o el desierto, para ocultarse en una cueva o un bosque, para que la unión con el uno mismo pueda ser el obtainedÄHe que está dentro de usted y sin usted. A veces para el propósito especial un retraimiento puede ser útil. Puede estar bien ocasionalmente retirarse temporalmente de los refugios ocupados de hombres. Pero en el universo previsto por Isvara, para poder traer las energías del uno mismo el outÄthere es su mejor campo para la yoga, planeó con la sabiduría y la sagacidad divinas. El mundo se significa para el despliegue del uno mismo: ¿por qué debe usted entonces intentar funcionar lejos de él? Mirar Shri Krishna mismo en ese gran Upanishad de la yoga, el Bhagavad-Gita. Él lo habló hacia fuera en a campo de batalla, y no en un pico de montaña. Él lo habló a a Kshattriya listo para luchar, y no a un Brahmana se retiró reservado del mundo. El Kurukshetra del mundo es el campo de la yoga. Que no pueden hacer frente al mundo tienen no la fuerza para hacer frente a las dificultades de la práctica de la yoga. Si el mundo externo hacia fuera-cansa sus energías, cómo usted espera conquistar ¿dificultades de la vida interna? ¿Si usted no puede subir sobre los pequeños apuros del mundo, cómo puede usted esperar subir sobre las dificultades que una yogui tiene que

escalar? Esos hombres cometen un error, que piensan que el funcionamiento lejos del mundo es el camino a la victoria, y que la paz se puede encontrar solamente en ciertos lugares. De hecho, usted ha practicado yoga inconsciente en el pasado, incluso antes de que su timidez se había separado, era consciente de sí mismo. La arena se sabía para ser diferente, adentro materia temporal por lo menos, de todos los otras que la rodean. Y ésa es la primera idea que usted debe tomar y sostenerse firmemente: La yoga es solamente un proceso acelerado del ordinario despliegue del sentido. La yoga se puede entonces definir como el “uso racional de las leyes del despliegue del sentido en un caso individual”. Eso es qué es significada por los métodos de yoga. Usted estudia las leyes del despliegue del sentido en el universo, usted entonces las aplica a un caseÄand especial que el caso es su el propio. Usted no puede aplicarlas a otras. Deben ser uno mismo-aplicados. Ése es el principio definido a agarrar. Debemos agregar tan una más palabra a nuestro definición: La “yoga es el uso racional de las leyes del despliegue del sentido, uno mismo-aplicado en un caso individual.” La yoga es una ciencia Después, la yoga es una ciencia. Ésa es la segunda cosa a agarrar. La yoga es una ciencia, y una deriva no vaga, soñadora o imaginación. Es una ciencia aplicada, una colección sistematizada de leyes aplicadas para traer alrededor de un extremo definido. Toma las leyes de psicología, aplicable al despliegue del conjunto el sentido del hombre en cada plano, en cada mundo, y aplica ésos racional en un caso particular. Este uso racional de las leyes del sentido del despliegue actúa exactamente en los mismos principios que usted ve aplicado alrededor de usted diario en otros departamentos de ciencia. Usted sabe, mirando el mundo alrededor de usted, cómo enorme la inteligencia del hombre, cooperando con la naturaleza, puede acelerar los procesos “naturales”, y el funcionamiento de la inteligencia es como “natural” como todo lo demás. Hacemos esta distinción, y es prácticamente verdadera, entre “el crecimiento racional” y “natural”, porque la inteligencia humana puede dirigir el funcionamiento de leyes naturales; y cuando venimos ocuparnos de yoga, estamos en el mismo departamento de ciencia aplicada como, digamos, es granjero o jardinero científico, cuando él aplica las leyes naturales de la selección a la cría. El granjero o el jardinero no puede superar las leyes de la naturaleza, ni puede él trabaja contra ellas. Él no tiene ninguna otra ley de la naturaleza a trabajar con excepto las leyes universales por las cuales la naturaleza está desarrollando formas alrededor de nosotros, pero él hace en algunos años qué naturaleza lleva, quizás, centenares de millares de años a hacer. ¿Y cómo? Aplicando inteligencia humana de elegir las leyes que lo sirven y de neutralizar las leyes que obstaculizan. Él trae la inteligencia divina en hombre de utilizar las energías divinas en naturaleza que están trabajando para el general algo que para los extremos particulares.

Tomar el criador de palomas. Fuera de la paloma de roca azul él desarrolla el pouter o la cola de milano; él elige hacia fuera, generación después de la generación, las formas que demuestran lo más fuerte posible particularidad que él desea desarrollar. Él acopla tales pájaros junto, toma cada circunstancia que favorece en la consideración y la selecciona repetidas veces, y tan sin cesar, hasta la particularidad que él quiere establecer se ha convertido en una característica well-marked. Quitar su inteligencia que controla, dejar los pájaros sí mismos, e invierten al tipo ancestral. O tomar el caso del jardinero. Del salvaje se levantó del seto ha sido cada desarrollado se levantó del jardín. las rosas Mucho-petalled son solamente el resultado de la cultura científica del cinco-petalled se levantó del seto, el producto salvaje de la naturaleza. Un jardinero que elige el polen a partir de una planta y de lugares él en los criticones de otra está haciendo simplemente deliberadamente cuál es diario hecho al lado de la abeja y de la mosca. Pero él elige sus plantas, y él elige los que tengan las calidades que él quiere intensificado, y de ésos él elige otra vez los que todavía demuestren las calidades deseadas más claramente, hasta que él haya producido una flor tan diferente de la acción original que solamente remontándola detrás puede usted decir a la acción de dónde soltó. Está tan en el uso de las leyes de la psicología que llamamos yoga. Conocimiento sistematizado del despliegue de el sentido se aplicó al uno mismo individualizado, de que es yoga. Como acabo de decir, es al lado del mundo que se ha revelado el sentido, y el mundo admirable es planeado por las INSIGNIAS para este despliegue del sentido; por lo tanto la yogui supuesta, eligiendo hacia fuera sus objetos y aplicando sus leyes, encuentra en el mundo exactamente las cosas que él quiere hacer su práctica de yoga verdadera, una cosa vital, un proceso de aceleración para el conocimiento del uno mismo. Hay muchas leyes. Usted puede elegir los que usted requiera, usted puede evadir ésos que usted no requiere, usted puede utilizar ésos usted necesita, y usted puede causar así el resultado que la naturaleza, sin ese uso de la inteligencia humana, no puede efectuar tan rápidamente. Tomarle, después, que la yoga está dentro de su alcance, con sus energías, y que incluso algunas de las prácticas más bajas de la yoga, algunos de los usos más simples de las leyes del despliegue de el sentido a se, le beneficiará en este mundo así como en todos los otros. Para usted están acelerando realmente simplemente su crecimiento, su despliegue, el aprovechamiento de la naturaleza de las energías pone dentro de sus manos, y deliberadamente de la eliminación las condiciones que no le ayudarían en su trabajo, pero obstaculizan algo su marzo adelante. Si usted lo ve en esa luz, parece a mí que la yoga será a usted una cosa lejos más verdadera, más práctica, que ella es cuando usted lee simplemente algunos fragmentos sobre ella tomada de los libros sánscritos, y traducido mal a menudo en inglés, y usted comenzará a sentir que eso ser una yogui no es necesario una cosa por una vida lejos apagado, una encarnación quitada lejos la actual. Servir una dualidad

Algunos de los términos usados en yoga deben necesario ser sabidos. Para la yoga toma a hombre para un propósito especial y lo estudia para a el extremo especial y, por lo tanto, se preocupa solamente cerca de dos grandes hechos con respecto hombre, mente y a cuerpo. Primero, él es una unidad, una unidad de sentido. Eso es un punto que se agarrará definitivamente. Hay solamente uno de él en cada sistema de sobres, y el teósofo tiene que revisar a veces sus ideas sobre hombre cuando él comienza esta línea práctica. La teosofía absolutamente provechosamente y derecho, para la comprensión de la constitución humana, divide a hombre en muchas piezas y pedazos. Hablamos de físico, de astral, de mental, el etc. O hablamos de Sthula-sarira, Sukshma-sarira, Karana-sarira, y así sucesivamente. Dividimos a veces a hombre en Ana-maya-kosa, Prana-maya-kosa, Mano-maya-kosa, el etc. Dividimos a hombre en tan muchos pedazos para estudiarlo a fondo, eso que podemos encontrar apenas al hombre debido a los pedazos. Esto es, así que decir, para el estudio de la anatomía y de la fisiología humanas. Pero la yoga es práctica y psicologica. No soy el quejarse de las varias subdivisiones de otros sistemas. Son necesarios con el fin de esos sistemas. Pero la yoga, para sus propósitos prácticos, considera a hombre simplemente como un dualityÄmind y cuerpo, una unidad de sentido en un sistema de sobres. Ésta no es la dualidad del uno mismo y del No-Uno mismo. Para en la yoga, el “uno mismo” incluye el sentido más la materia tal que no puede distinguir de sí mismo, y el No-Uno mismo es solamente la materia que puede poner aparte. El hombre no es uno mismo puro, sentido puro, Samvid. Eso es una abstracción. En el universo concreto hay siempre el uno mismo y sus envolturas, no obstante es tenue estes 3ultimo pueden ser, de modo que una unidad de sentido sea inseparable de materia, y un Jivatma, o la mónada, sea invariable sentido más materia. Para que esto pueda salir claramente, dos términos se utilizan en yoga como constituir manÄPrana y Pradhana, vida-respiración y materia. Prana es no sólo la vida-respiración del cuerpo, pero la totalidad de las fuerzas de la vida del universo o, es decir el vida-lado del universo. “Soy Prana,” dice a INDRA. Prana aquí significa la totalidad de las vida-fuerzas. Se toman como sentido, mente. Pradhana es el término usado para la materia. Cuerpo, o el contrario de la mente, medios para la yogui en la práctica tanto de la materia apropiada del mundo externo como él puede poner lejos de se, a distinguir de su propio sentido. Esta división es muy significativa y útil, si usted puede coger claramente el asimiento de la idea de la raíz. Por supuesto, mirando la cosa de comenzar al extremo, usted verá Prana, la gran vida, el gran uno mismo, siempre presente en todos, y usted verá sobres, los cuerpos, las envolturas, presentes en las diversas etapas, tomando diversas formas; pero del punto de vista de la práctica yogic, eso se llama Prana, o el uno mismo, con quien el hombre se identifica por el tiempo, incluyendo cada envoltura de la materia en de la cual el hombre no pueda separarse sentido. Esa unidad, a la yogui, es el uno mismo, de modo que sea una cantidad cambiante. Como él cae apagado una envoltura después de otra y dice: “Que no es mismo,” él está viniendo más cerca y más cerca a su punto más alto, al sentido en una sola película, en un solo átomo de la materia, una mónada. Para todos los propósitos prácticos de la yoga, el hombre, el funcionamiento, hombre consciente, está tanto de él pues él no puede a parte de la materia que lo incluye, o con cuál le conectan. Solamente ése es el cuerpo que el hombre puede poner aparte y decir: “Ésta es no yo, sino mina.” Encontramos que tenemos una serie entera de términos en la yoga que se puede repetir una y otra vez. Todo el estado de ánimo

existe en cada plano, dice Vyasa, y esta manera de tratar del hombre permite a las mismas palabras significativas, pues veremos en un momento, ser utilizada una y otra vez, con una connotación siempre más sutil; todas se convierten el pariente, y es igualmente verdad en cada etapa de la evolución. Está absolutamente claro ahora que, en cuanto muchos de nosotros se refieren, el cuerpo físico es la única cosa cuyo podemos decir: “No es mismo”; de modo que, en la práctica de la yoga al principio, para usted, todas las palabras que serían utilizadas en ella para describir los estados del sentido, el estado de ánimo, se ocuparan del sentido el despertar en el cuerpo como el estado más bajo, y, el levantamiento para arriba de ése, de todas las palabras sería términos relativos, implicando un estado distinto y reconocible de la mente en lo referente a el que es el más bajo. Para saber usted comenzará a aplicar a ustedes mismos los varios términos usados para describir al estado de ánimo, usted debe analizar cuidadosamente su propio sentido, y descubre cuánto de él es realmente sentido, y cuánto es materia apropiada tan de cerca que usted no puede separarla de se. Estado de ánimo Tomémosla detalladamente. Cuatro estados de sentido se hablan entre de nosotros. “Despertando” el sentido o Jagrat; el sentido “ideal”, o Svapna; el sentido del “sueño profundo”, o Sushupti; y el estado más allá de eso, llamado Turiya [FN#3: Es imposible evitar el uso de estos términos técnicos, incluso en una introducción a la yoga. No hay equivalentes ingleses exactos, y son más molestos aprender que cualquier otro término psicologico técnico.] ¿Cómo están ésos relacionados al cuerpo? Jagrat es el sentido ordinario el despertar, de que usted y estoy utilizando actualmente. Si nuestro sentido trabaja en el el sutil, o astral, el cuerpo, y puede impresionar sus experiencias sobre el cerebro, se llama Svapna, o en inglés, sueño sentido; es más vivo y verdadero que el estado de Jagrat. Al trabajar en la forma más sutil--el cuerpo mental--no puede impresionar sus experiencias en el cerebro, se llama Sushupti o sentido del sueño profundo; entonces la mente está trabajando en su propio contenido, no en objetos externos. Pero si se ha separado hasta ahora de la conexión con el cerebro, eso no puede ser recordada fácilmente por medios externos, después es, llamado Turiya, un estado alto del trance. Estos cuatro estados, cuando están correlacionados a los cuatro planos, representan un mucho sentido revelado. Jagrat se relaciona con la comprobación; Svapna al astral; Sushupti al mental; y Turiya al buddhic. Al pasar a partir de un mundo a otro, debemos utilizar estas palabras para señalar el sentido que trabaja bajo condiciones de cada mundo. Pero las mismas palabras son repetido en los libros de la yoga con un diverso contexto. Allí la dificultad ocurre, si no hemos aprendido su naturaleza relativa. Svapna no es igual para todos, ni está Sushupti iguales para cada uno. Sobretodo, el samadhi de la palabra, ser explicado en un momento, se utiliza en maneras diferentes y en diversos sentidos. ¿Cómo entonces estamos para encontrar nuestra manera en este enredo evidente? Sabiendo el estado que es el punto de partida, y entonces la secuencia ser siempre iguales. Usted es familiar con el sentido el despertar en el cuerpo físico. Usted puede encontrar cuatro estados incluso en eso, si usted lo analiza, y una secuencia similar de los estados de la mente se encuentra en cada plano.

¿Cómo distinguirlos, entonces? Tomemos despertar sentido, e intento para ver los cuatro estados en eso. Suponerlo que tomo un libro y leer. Leí las palabras; mi arco de los ojos se relacionó con el sentido físico externo. Ése es el estado de Jagrat. Voy detrás de las palabras al significado de las palabras. He pasado del estado el despertar del plano físico en el estado de Svapna de despertar el sentido, de que veo a través la forma externa, buscar la vida interna. Paso de esto a la mente del escritor; aquí la mente toca la mente; es el despertar sentido en su estado de Sushupti. Si paso de este contacto e incorporo la misma mente del escritor, y vivo en la mente de ese hombre, después he alcanzado el estado de Turiya de despertar sentido. Tomar otra ilustración. Miro cualquier reloj; Estoy en Jagrat. Me cierro los ojos y hago una imagen del reloj; Estoy en Svapna. Llamo juntas muchas ideas de muchos relojes, y alcanzo el reloj ideal; Estoy en Sushupti. Paso al ideal del tiempo en el extracto; Estoy en Turiya. Pero todo el éstas son etapas en sentido plano físico; No he dejado el cuerpo. De esta manera, usted puede hacer a estado de ánimo inteligible y verdadero, en vez de palabras meras. Samadhi Algunas otras palabras importantes, que se repiten de vez en cuando en la Yoga-sutras, necesidad de ser entendido, aunque no hay equivalentes ingleses exactos. Como deben ser utilizados para evitar torpe las circunlocuciones, es necesario explicarlos. Se dice: La “yoga es Samadhi.” Samadhi es un estado en el cual el sentido está así que disociado del cuerpo que este 3ultimo sigue siendo insensible. Es un estado del trance en de el cual la mente es completamente tímida, aunque el cuerpo es insensible, y de cuál vuelve la mente al cuerpo con las experiencias que ha tenido en el estado superfísico, recordándolas cuando está sumergido otra vez en el cerebro físico. Samadhi para cualquier una persona está concerniente a su sentido el despertar, pero implica el insensitiveness del cuerpo. Si una persona ordinaria se lanza en trance y es activa en el plano astral, su Samadhi está en el astral. Si el suyo el sentido está funcionando en el plano mental, Samadhi está allí. El hombre que puede así que se retira del cuerpo en cuanto a licencia que insensible, mientras que su mente es completamente tímida, puede practicar Samadhi. Los hechos de las cubiertas de Samadhi de la frase la “yoga es” del más alto significación y la instrucción más grande. Suponer que usted puede solamente alcanzar el mundo astral cuando usted está dormido, su sentido allí está, como hemos visto, en el estado de Svapna. Pero como usted revela lentamente sus energías, las formas astrales comienzan a imponer sobre su sentido físico el despertar hasta que aparezcan tan distintamente como lo hacen las formas físicas, y se convierten en así objetos de su despertar

sentido. El mundo astral entonces, para usted, pertenece no más al sentido de Svapna, pero al Jagrat; usted ha tomado dos mundos dentro del alcance de su sentido de Jagrat--la comprobación y los mundos astrales--y el mundo mental está en su sentido de Svapna. “Su cuerpo” es entonces la comprobación y los cuerpos astrales tomados juntos. Mientras que usted se enciende, el plano mental comienza semejantemente a imponerse, y el físicos, el astrales y mentales todos vienen dentro de su sentido el despertar; todo el éstos son, entonces, su mundo de Jagrat. Estos tres mundos forman solamente un mundo a usted; sus tres cuerpos correspondientes pero un cuerpo, de que percibe y actúa. Los tres cuerpos del hombre ordinario han hecho un cuerpo para la yogui. Si bajo estas condiciones usted quiere ver solamente un mundo a la vez, usted debe fijar su atención en ella, y la enfoca así. Usted puede, en ese estado de despertar agrandado, concentrar su atención en la comprobación y verla; entonces el astral y el mental aparecerán nebulosos. Usted puede enfocar tan su la atención en el astral y lo considera; entonces el físico y el mental, estando desenfocado, aparecerán déviles. Usted entenderá fácilmente esto si usted recuerda que, en este pasillo, puedo enfocar mi vista en el medio del pasillo, cuando aparecerán los pilares en ambos lados indistinto. O puedo concentrar mi atención en un pilar y verla distintamente, pero entonces le veo solamente vago al mismo tiempo. Es un cambio del foco, no un cambio de cuerpo. Recordar que todos que usted pueda poner aparte como no usted mismo es el cuerpo de la yogui, y por lo tanto, como usted pasa a ALTO, los cuerpos más bajos forman solamente un solo cuerpo y el sentido en esa envoltura de la materia que todavía no pueda lanzar lejos, que siente bien al hombre. La “yoga es Samadhi.” Es la energía retirarse de todos que usted sepa como cuerpo, y concentrar usted mismo dentro. Eso es Samadhi. Ningunos medios del ordinario entonces le llamarán de nuevo al mundo que usted se ha ido. [FN#4: Una yogui india en Samadhi, descubierto en un bosque por algunos ingleses ignorantes y brutales, estaba tan violentamente enfermedad usada que él volvió a su cuerpo torturado, sólo dejarlo otra vez inmediatamente por muerte.] Esto también explicará a usted la frase en la doctrina secreta que el adepto “comienza su Samadhi en el plano atmic” cuando un Jivan-mukta entra en Samadhi, él lo comienza en el plano atmic. Todos los planos debajo del atmic son un plano para él. Él comienza su Samadhi en un plano a el cual el hombre mero no pueda levantarse. Él lo comienza en el plano atmic, y por lo tanto se levanta gradualmente a los planos cósmicos más altos. La misma palabra, samadhi, se utiliza para describir los estados del sentido, si se levanta sobre la comprobación en el astral, como en trance autoinducido de un hombre ordinario, o como en el caso de un Jivan-mukta cuando, el sentido que es centrado ya en el quinto, o el plano atmic, él se levanta a los planos más altos de un mundo más grande. La literatura de la yoga Desafortunadamente para la gente de no-Sánscrito-conocimiento, la literatura de la yoga no está en gran parte disponible en inglés. Las enseñanzas generales de la yoga deben ser encontradas en el Upanishads, y el Bhagavad-Gita; ésos, en muchas traducciones, están dentro de su alcance, pero son general, no especial; le dan los principios fundamentales, pero no le dicen sobre los métodos de ninguna manera detallada. Incluso en el Bhagavad-Gita, mientras que le dicen para hacer sacrificios, llegar a

ser indiferente, y así sucesivamente, él toda la naturaleza del precepto moral, absolutamente necesaria de hecho, sino todavía no le está diciendo cómo alcanzar las condiciones puestas antes de usted. La literatura especial de la yoga es, en primer lugar, muchos del Upanishads de menor importancia, “ ciento-y-ocho " como se llaman. Entonces viene la masa enorme de la literatura llamada el Tantras. Estos libros tienen una significación malvada en el oído del inglés corriente, pero no absolutamente derecho. El Tantras es libros muy útiles, muy valioso e instructivo; toda la ciencia oculta debe ser encontrada en ellos. Pero son divisibles en tres clases: los que se ocupan de la magia blanca, los que se ocupan de magia negra, y los que tratan de lo que podemos llamar magia gris, una mezcla de los dos. Ahora la magia es la palabra que cubre los métodos deliberadamente de causar estados físicos superiores a lo normal por la acción de la voluntad. Una alta tensión de los nervios, traída encendido por la ansiedad o la enfermedad, lleva a la histeria ordinaria, emocional y absurdo. Una tensión semejantemente alta, causada por la voluntad, hace a hombre sensible a las vibraciones superfísicas que van a dormir no tiene ninguna significación, pero el entrar Samadhi es una energía inestimable. El proceso es en gran parte igual, pero uno es debido a las condiciones ordinarias, la otra a la acción del entrenada. La yogui es el hombre que ha aprendido la energía de la voluntad, y sabe utilizarla para traer los resultados alrededor previstos y foredetermined. Este conocimiento nunca se ha llamado magia; es el nombre de la gran ciencia del pasado, la una ciencia, a la cual solamente la palabra “grande” fue dada en el pasado. El Tantras contiene el conjunto de eso; el lado oculto del hombre y de la naturaleza, los medios por el que los descubrimientos puedan ser hechos, los principios por el que el hombre pueda reconstruirse, todos los éstos está en el Tantras. La dificultad es ésa sin un profesor que son muy peligrosos, y repetidas veces un hombre que intenta practicar los métodos Tantric sin un profesor se hace mismo Illinois. El Tantras tiene tan una mala fama en el oeste y aquí en la India. Un bueno muchos de los libros “ocultos” americanos ahora vendidos es los desechos del Tantras se han traducido que. Una dificultad es que estos trabajos Tantric utilizan a menudo el nombre de un órgano corporal para representar un centro astral o mental. Hay una cierta razón en eso porque todos los centros están conectados con uno a de cuerpo con el cuerpo; pero ninguÌ�n profesor confiable fijaría su pupila para trabajar en los órganos corporales hasta que él tuviera cierto control sobre los centros más altos, y había purificado cuidadosamente el cuerpo físico. Conocer el le ayuda a saber el otro, y el profesor que ha estado con él todo puede colocar su pupila en la trayectoria derecha; pero usted toma estas palabras, que son todas la comprobación, y no sabe a cuál es aplicada la palabra física, después usted hará solamente muy confuso, y puede dañarse. Por ejemplo, en uno del Sutras se dice que si usted meditate en cierta pieza de la lengüeta que usted obtendrá vista astral. Eso significa que si usted meditate en el cuerpo pituitario, apenas sobre esta pieza de la lengüeta, vista astral es abierto. La palabra particular usada para referir a un centro tiene a la correspondencia en el cuerpo físico, y la palabra está a menudo aplicado a los órganos físicos cuando se significa el otro. El es qué se llama una “persiana,” y se piensa para mantener a la gente lejos de prácticas peligrosas los libros se publican que; la gente puede meditate en esa pieza de sus lengüetas todas sus vidas sin nada el venir de él; pero si piensan sobre centro correspondiente en el cuerpo, un buen harmÄmay del dealÄmuch venida de él. “Meditate en el ombligo,” también se dice. Esto significa el plexo solar, porque hay una conexión cercana entre los dos.

Pero meditate en ése es incurrir en el peligro de un desorden nervioso serio, casi imposible curar. Todos que saben cuánta gente en la India sufre con estas prácticas, enfermo-entendido, reconocer que no es sabio hundir en ella sin alguien para decirle lo que significan, y qué pueden ser practicadas con seguridad y qué no. La otra parte de la yoga la literatura es un pequeño libro llamado los sutras de Patanjali. Eso está disponible, pero tengo miedo que poco puede hacer mucho de él solo. En el primer lugar, aclarar el Sutras, que son simplemente los títulos, allí es mucho de comentario en sánscrito, sólo está traducida parcialmente. E incluso los comentarios tienen esta particularidad, esa todas las palabras más difíciles se repiten, no se explican simplemente, para no aclarar el estudiante mucho. Algunas definiciones Hay algunas palabras, repitiéndose constantemente, que necesitan breves definiciones, para evitar la confusión; son: Despliegue, evolución, espiritualidad, Psychism, yoga y misticismo. “Revelando” refiere siempre al sentido, “evolución” a las formas. La evolución es el convertirse en homogéneo la heterogénea, el llegar a ser simple compleja. Pero no hay crecimiento y no perfectioning para el alcohol, para el sentido; es todo allí y siempre, y todo que puede sucederle es darse vuelta hacia fuera en vez de seguir dado vuelta hacia adentro. Dios en usted no puede desarrollarse, pero él puede demostrar adelante sus energías a través de materia que él se ha apropiado para el propósito, y la materia se desarrolla para servirlo. Él sí mismo manifiesta solamente cuáles él es. Y en eso, mucho un refrán de los grandes místicos puede venir a su mente: “Convertirse,” dice St. Ambrose, “cuáles usted es”--una frase paradójica; pero uno que resume una gran verdad: hecho en la manifestación externa el que usted es en realidad interna. Ése es el objeto del proceso entero de la yoga. La “espiritualidad” es la realización de la. “Psychism” es la manifestación de la inteligencia a través de cualquier vehículo material. [FN#5: Ver las conferencias de Londres de 1907, la “espiritualidad y Psychism”.] La “yoga” es el buscar de la unión por el intelecto, una ciencia; El “misticismo” es el buscar de la misma unión por la emoción. [FN#6: La yoga de la palabra se puede, por supuesto, utilizar derecho de toda la unión con el uno mismo, lo que el camino tomado. La estoy utilizando aquí en el sentido más estrecho, según lo conectado peculiar con la inteligencia, como ciencia, adjunto después de Patanjali.] Ver el místico. Él fija su mente en el objeto de la dedicación; él pierde timidez, y pasa en un éxtasis del amor y la adoración, dejando todas las ideas externas, envueltas en el objeto de su amor, y una gran oleada de la emoción lo barre hasta dios. Él no sabe él ha alcanzado ese estado alto. Él es consciente solamente de dios y de su amor para él. Aquí está el éxtasis del místico, el triunfo del santo. La yogui no trabaja como ésa. Camina después de paso, él realiza lo que él está haciendo. Él trabaja por ciencia y no por la emoción, de modo que cualquiera que no cuiden para la ciencia, encontrándola embotada y no se secan, no está revelando actualmente esa parte de su

naturaleza que encuentre su mejor ayuda de la práctica de la yoga. La yogui puede utilizar la dedicación como los medios. Esto sale muy llano en Patanjali. Él ha dado muchos medios por el que la yoga pueda ser seguida, y curiosamente, la “dedicación a Isvara '' es uno de varios medios. Viene hacia fuera el alcohol del pensador científico. La dedicación a Isvara no es para él un fin en sí, sino significa a una concentración del endÄthe de la mente. Usted ve allí inmediatamente la diferencia del alcohol. La dedicación a Isvara es la trayectoria del místico. Él logra comunión por eso. La dedicación a Isvara como medio para concentrar la mente es la manera científica de la cual la yogui mira dedicación. NinguÌ�n número de palabras habría puesto en evidencia diferencia del alcohol entre la yoga y el misticismo así como esto. El mira sobre la dedicación a Isvara como manera de alcanzar el querido; el otro mira sobre él como medio para alcanzar concentración. Al místico, dios, en se es el objeto de la búsqueda, placer en él es la razón de acercarse lo, unión con él en el sentido es su meta; pero a la yogui, la fijación de la atención en dios es simplemente un modo eficaz de concentrar la mente. En el, la dedicación se utiliza para obtener un extremo; en el otro, ven como el extremo y son alcanzado a dios directo por el éxtasis. Dios fuera y dios dentro Ese nos lleva al punto siguiente, la relación de dios fuera a dios dentro. A la yogui, que es el mismo tipo de pensamiento hindú, no hay prueba definida de dios excepto el testigo del uno mismo dentro a su existencia, y su idea de encontrar la prueba de dios es de que usted pele lejos de su sentido todo las limitaciones, y alcanzan así la etapa donde usted tiene puro sentido--ahorrar un velo de la materia nirvanic fina. Entonces usted sabe que es dios. Usted leyó tan adentro el Upanishad: “Cuya única prueba es el testigo del uno mismo.” Esto es muy diferente de los métodos occidentales de pensamiento, que intentan demostrar a dios por un proceso de la discusión. El hindú le dirá que usted no puede demostrar a dios por ninguna discusión o razonamiento; Él está sobre y más allá del razonamiento, y aunque la razón pueda dirigirle en la manera, no probará a la demostración que es dios. La única manera que usted puede saber que él está zambulliéndose en se. Allí usted lo encontrará, y sabe que él está sin así como dentro de usted; y la yoga es un sistema que le permite librarse todo del sentido que no es dios, excepto que un velo del átomo nirvanic, y saber tan que es dios, con una certeza inquebrantable de la convicción. Al hindú que la convicción interna es la única cosa digna ser llamado fe, y a éste le da la razón por la que la fe reputa más allá de razón, y así que se confunde a menudo con credulidad. La fe está más allá de razón, porque es el testimonio del uno mismo a se, que convicción de la existencia como uno mismo, cuyo la razón es solamente una de las manifestaciones externas; y la única fe verdadera es esa convicción interna, que ninguna discusión puede consolidar o debilitar, del uno mismo íntimo de usted, eso cuyo solamente usted está enteramente seguro. Es la puntería de la yoga para permitirle alcanzar a ese uno mismo constantemente no por una ojeada repentina de la intuición, pero constantemente, unshakably, e incambiable, y cuando alcanzan a ese uno mismo, entonces la pregunta: “Hay dios?” puede entrar en nunca otra vez. mente humana.

Cambios del sentido y vibraciones de la materia Es necesario entender algo sobre ese sentido que sea su uno mismo, y sobre la materia que es el sobre del sentido, pero con la cual el uno mismo identifica tan a menudo sí mismo. La gran característica del sentido es cambio, con una fundación de la certeza que sea. El sentido de la existencia nunca cambia, pero más allá de este todo está el cambio, y solamente por los cambios hace el sentido hacen timidez. El sentido es una cosa evolutiva, circundando alrededor de una idea que nunca cambie--Uno mismo-existencia. El sentido sí mismo no es cambiado por ninguÌ�n cambio de la posición o del lugar. Cambia solamente sus estados dentro de sí mismo. En materia, cada cambio del estado es causado por el cambio del lugar. Un cambio del sentido es un cambio de un estado; un cambio de la materia es un cambio del lugar. Por otra parte, cada cambio del estado en el sentido se relaciona con las vibraciones de la materia en su vehículo. Cuando se examina la materia, encontramos tres calidades fundamentales--ritmo, movilidad, estabilidad--sattva, rajas, tamas. Sattva es ritmo, vibración. Es más que; rajas, o movilidad. Es un movimiento regulado, un balanceo a partir de un lado al otro sobre una distancia definida, una longitud de la onda, una vibración. La pregunta se formula a menudo: ¿“Cómo pueden las cosas en tales diversas categorías, como materia y alcohol, afectarse? Podemos tendemos un puente sobre ese gran golfo que algunos digan puedan nunca ser cruzados?” Sí, el indio lo ha cruzado, o algo, ha demostrado que no hay golfo. Al indio, la materia y el alcohol son no sólo las dos fases de la, pero, por un análisis sutil de la relación entre el sentido y la materia, él ve que en cada universo las INSIGNIAS imponen ante materia cierta relación definida de ritmos, cada vibración de la materia que corresponde a un cambio en el sentido. No hay cambio en el sentido, al menos sutil, que no se ha apropiado a él de una vibración en materia; no hay vibración en la materia, no obstante es rápido o delicado, que no ha correlacionado a ella cierto cambio en el sentido. Ése es el primer gran trabajo de las INSIGNIAS, que las escrituras hindúes remontan hacia fuera en el edificio del átomo, el Tanmatra, “ medida de eso, “la medida de sentido. Él que es el sentido impone ante su material la respuesta a cada cambio en el sentido, y ése es un número infinito de vibraciones. De modo que entre el uno mismo y sus envolturas haya esta relación invariable: el cambio en el sentido y la vibración de materia, y viceversa. Eso permite para que el uno mismo conozca al No-Uno mismo. Estas correspondencias se utilizan en yoga del Raja y la yoga de Hatha, la yoga regia y la yoga de la resolución. La yoga del Raja intenta controlar los cambios en el sentido, y por este control para gobernar los vehículos materiales. Las búsquedas de la yoga de Hatha para controlar vibraciones de la materia, y por este control para evocar deseado cambios en el sentido. El punto débil en la yoga de Hatha es que la acción en esta línea no puede alcanzar más allá del plano astral, y la gran tensión impuesta ante la materia comparativamente insuperable del plano físico lleva a veces a la atrofia de los mismos órganos, la actividad cuyo es necesario para efectuar los cambios en el sentido que sería útil. La yogui de Hatha gana control sobre los órganos corporales a los cuales el sentido el despertar se refiere no más, abandonándolos a su parte más inferior, el “subconsciousness',

esto es a menudo útil en lo que concierne a la prevención de la enfermedad, pero a servicios ninguÌ�n propósito más alto. Cuando él comienza a trabajar en los centros del cerebro conectados con el sentido ordinario, y aún más cuando él toca ésos conectados con el estupendo-sentido, él incorpora una región peligrosa, y es más probable paralizar que desarrollarse. Que la relación solamente él es cuál hace la materia cognoscible; el cambio en el pensador es contestado por un cambio afuera, y su respuesta a él y el cambio en él que él hace por el suyo. la respuesta cambia otra vez la materia del cuerpo que es su sobre. Por lo tanto los cambios rítmicos en materia derecho se llaman su cognizability. La materia se puede saber por el sentido, debido a esta relación constante entre los dos lados de las INSIGNIAS manifestas que sea una, y el uno mismo es enterado de cambios dentro de se, y así de los de las palabras externas a las cuales esos cambios son relacionados. Mente ¿Cuál es mente? Del punto de vista yogic es simplemente sentido individualizado, el conjunto de él, el conjunto de su sentido incluyendo sus actividades que el occidental el psicólogo pone mente exterior. Solamente en base de psicología del este está la yoga posible. Cómo describiremos esto ¿sentido individualizado? Primero, es consciente de cosas. Siendo enterado de ellas, las desea. Deseándolos, intenta lograrlos. Tenemos tan los tres aspectos del sentido-- inteligencia, deseo, actividad. En el plano físico, la actividad predomina, aunque el deseo y el pensamiento estén presentes. En el plano astral, el deseo predomina, y el pensamiento y la actividad están conforme a deseo. En el plano mental; la inteligencia es la nota dominante, deseo y la actividad está conforme a ella. Ir al plano buddhic, y la cognición, como razón pura, predomina, y así sucesivamente. Cada calidad está presente todo el tiempo, solamente una predomina. Tan con la materia que pertenece a ellos. En sus combinaciones de materia usted consigue rítmico, activo, o establo unos; y según las combinaciones de materia en sus cuerpos ser las condiciones de la actividad del conjunto de éstos adentro sentido. Para practicar yoga usted debe construir sus cuerpos de las combinaciones rítmicas, con la actividad y la inercia menos evidentes. La yogui quiere hacer que su cuerpo empareja su mente. Etapas de la mente La mente tiene cinco etapas, Patanjali dice nos, y los comentarios de Vyasa que “estas etapas de la mente son en cada plano”. La primera fase es la etapa en la cual la mente se arroja alrededor, la etapa de Kshipta;

es la mente de la mariposa, el primero tiempo de la humanidad, o, en hombre, la mente del niño, lanzando constantemente a partir de un objeto a otro. Corresponde a la actividad en el plano físico. El siguiente es la etapa confusa, Mudha, equivalente a la etapa de la juventud, sacudida por las emociones, desconcertantes por ellas; él comienza a sentir que él es ignorante--un estado más allá del fickleness del niño--un estado característico, correspondiendo a la actividad en el mundo astral. Entonces viene el estado de la preocupación, o el infatuation, Vikshipta, el estado del hombre poseído por una idea--amor, ambición, o qué no. Él es no más una juventud confusa, pero un hombre con una puntería clara, y una idea lo posee. Puede ser la idea fija del loco, o la idea fija que hace al héroe o a santo; pero en todo caso la idea lo posee. La calidad de la idea, de su verdad o de la falsedad, hace diferencia entre el maniaco y el mártir. Maniaco o mártir, él está bajo encanto de una idea fija. Ningunos provechos del razonamiento contra ella. Si él se ha asegurado que le hacen del vidrio, ninguna cantidad de discusión lo convencerá por el contrario. Él se mirará siempre como siendo tan frágil como el vidrio. Ésa es una idea fija que es falsa. Pero hay una idea fija que hace al héroe y a mártir. Para una cierta gran verdad más estimada que vida está todo lanzada a un lado. Él lo posee, dominado por él, y él va a la muerte alegre para ella. Que el estado reputa a yoga inminente, porque a tal hombre se está concentrando, incluso si es poseído solamente por una idea. Esta etapa corresponde a la actividad en el plano mental más bajo. Donde el hombre posee la idea, en vez de ser poseído por él, eso el estado uno-acentuado de la mente, llamado Ekagrata en sánscrito, es el del cuarto piso. Él es un hombre maduro, alista para la vida verdadera. Cuando el hombre ha pasado con la vida dominada por una idea, después él se está acercando a yoga; él se está librando del apretón del mundo, y está más allá de sus tentaciones. Pero cuando él posee el que antes de poseído le, después le tenga ajuste convertido para la yoga, y comienza el entrenamiento que hace su rapid del progreso. Esta etapa corresponde a la actividad en el plano mental más alto. Fuera de este del cuarto piso o Ekagrata, se presenta el del quinto piso, el Niruddha o el automático. Cuando el hombre no sólo posee una idea pero, el levantamiento sobretodo las ideas, elige como él quiere, las tomas o no toma según la voluntad illumined, después él es Automático y puede practicar con eficacia yoga. Esta etapa corresponde a la actividad en el plano buddhic. En la tercera etapa, Vikshipta, donde la idea lo posee, él está aprendiendo Viveka o la discriminación entre el externo y el interno, el verdadero y el irreal. Cuando él ha aprendido la lección de Viveka, después él avanza una etapa adelante; y en Ekagrata él elige una idea, la vida interna; y como él fija su mente en esa idea él aprende Vairagya o el dispassion. Él se levanta sobre el deseo de poseer objetos del disfrute, perteneciendo a esto o a cualquier otro mundo. Entonces él avanza hacia el del quinto piso-- Automático. Para alcanzar que él debe practicar las seis dotaciones, el Shatsamapatti. Estas seis dotaciones tienen que hacer con el -aspecto del sentido mientras que los otros dos, Viveka y Vairagya, tienen que hacer con los aspectos de la cognición y de la actividad de él. Por un estudio de su propia mente, usted puede descubrir que hasta dónde usted está listo para comenzar la práctica definida de la yoga. Examinar su mente para reconocer estas etapas en se. Si usted está en cualquiera de los dos primeros tiempos, usted no está listo para la yoga. El niño y la juventud no están listos para hacer yoguis, ni es el hombre preocupado. Pero si usted se encuentra poseído por un solo pensamiento, usted está casi listo para la yoga; lleva a la etapa siguiente del uno-pointedness, donde usted puede elegir su idea, y se

aferra en ella sus los propios. El cortocircuito es el paso de eso al control total, que puede inhibir todos los movimientos de la mente. Alcanzando esa etapa, es comparativamente fácil pasar en Samadhi. Sentido interno y Exterior-Dado vuelta Samadhi está de dos clases: uno dado vuelta hacia fuera, un interior dado vuelta. El sentido exterior-dado vuelta es siempre primer. Usted está en la etapa de Samadhi que pertenece al exterior-dado vuelta el despertar sentido, cuando usted puede pasar más allá de los objetos a principios que esos objetos manifiestan, cuando a través de la forma usted coge una ojeada de la vida. Darwin estaba en esta etapa cuando él glimpsed la verdad de la evolución. Ése es el Samadhi exterior-dado vuelta del cuerpo físico. Éste es técnico el Samprajnata Samadhi, el “Samadhi con el sentido,” pero ser mirado mejor, pienso, según lo con el sentido exterior-dado vuelta, es decir consciente de objetos. Cuando desaparece el objeto, es decir, cuando el sentido se dibuja lejos de la envoltura por la cual esos objetos son considerados, después viene el Asamprajnata Samadhi; llamó el “Samadhi sin el sentido”. Prefiero llamarlo el sentido hacia adentro-dado vuelta, pues es apartándose del externo que esta etapa está alcanzada. Estas dos etapas de Samadhi se siguen en cada plano; la concentración intensa en objetos en la primera fase, y la perforación de tal modo a través de la forma externa a ser la base el principio, es seguido por el torneado lejos del sentido de la envoltura que ha respondido a su propósito, y de su retiro en sí mismo, es decir, en una envoltura no todavía reconocida como envoltura. Es entonces durante algún tiempo consciente solamente de sí mismo y no del mundo externo. Entonces viene la “nube,” el sentido creciente otra vez de un externo, una detección dévil “algo” con excepción de sí mismo; eso es seguida otra vez por el funcionamiento de la envoltura del nigher y el reconocimiento de los objetos del plano más alto siguiente, correspondencia a esa envoltura. Por lo tanto el ciclo completo está: Samprajnata Samadhi, Asamprajnata Samadhi, Megha (nube), y entonces el Samprajnata Samadhi del plano siguiente, y así sucesivamente. La nube Este término--en por completo, Dharma-megha, nube de la rectitud, o de la religión--es uno que muy escaso es explicado por comentaristas. De hecho, la única explicación que dan es que todo el hombre más allá de karmas de buenos frunces sobre él, y vierte abajo sobre él una lluvia de la bendición. Veamos si no podemos encontrar algo más que esta interpretación pobre.

El término “nube” es muy de uso frecuente en la literatura mística del oeste; la “nube en el montaje,” la “nube en el santuario,” la “nube en el Misericordia-Asiento,” es expresiones familiares a estudiante. Y la experiencia que ella indica es familiar a todos los místicos en sus fases más bajas, y a alguno en su plenitud. En sus fases más bajas, está la experiencia apenas conocida, donde el retiro del sentido en una envoltura no todavía reconocida como una envoltura es seguida por el principio del funcionamiento de esa envoltura, la primera indicación cuyo es la detección dévil de un externo. Usted siente como si es rodeado por una niebla densa, consciente que usted no puede no solo sino ver. Todavía estar; ser paciente; espera. Dejar su sentido estar en la actitud del suspenso. La nube enrarecerá actualmente, y primero en ojeadas, después en su belleza completa, la visión de un plano más alto amanecerá en su vista encantada. Esta entrada en un plano más alto se repetirá repetidas veces, hasta su sentido, se centró en el plano buddhic y sus splendouis que desaparecen como su sentido se retira incluso de esa envoltura exquisita, usted se encuentra en la nube verdadera, la nube en el santuario, la nube que vela el más santo, que oculta la visión del uno mismo. Entonces viene qué parece ser el drenaje lejos de la misma vida, el dejar va del asimiento pasado en el tangible, el colgante en un vacío, el horror de la gran oscuridad, soledad inefable. Aguantar, aguantar. Todo debe ir. “Nada fuera del eterno puede ayudarle.” Dios brilla solamente hacia fuera en la calma; como dice el hebreo: “Todavía estar, y saber que soy dios.” En ese silencio una voz será oída, la voz del uno mismo, en esa calma que a la vida ser fieltro, la vida del uno mismo. En ese vacío una plenitud será revelada, la plenitud del uno mismo. En esa oscuridad una luz será considerada, la gloria del uno mismo. La nube desaparecerá, y el brillo del uno mismo será hecho manifesto. El que era una ojeada de una majestad remota se convertirá en una realización perpetua y, sabiendo el uno mismo y su unidad con ella, usted entrarán en la paz que pertenece al uno mismo solamente. Conferencia II ESCUELAS DE PENSAMIENTO En estudiar la psicología cualquier persona que se conoce de la lengüeta sánscrita debe saber el objeto de valor que la lengua está para ocuparse exacto y científico del tema. El sánscrito, o bien hecho, haber construido, haber construido-junto, lengüeta, es uno que se presta mejor que cualquier otro a la aclaración de dificultades psicologicas. Una y otra vez, por la forma mera de una palabra, una indirecta es dada, una explicación o la relación es sugerido. La lengua se construye en una manera que permita a una gran cantidad de significados ser implicada por una sola palabra, de modo que usted pueda remontar todas las ideas aliadas, o las verdades, o los hechos, por esta conexión verbal, cuando usted está hablando o está utilizando sánscrito. Tiene un número limitado de raíces importantes, y entonces un número inmenso de palabras construidas en esas raíces. Ahora la raíz de la yoga de la palabra es una palabra que los medios “de ensamblar,” el yuj, y que raíz aparece en muchas idiomas, tales como Inglés--por supuesto, a través del latín, en donde usted consigue el jugare, jungere, “ensamblar”--y fuera de ésa un número de palabras inglesas se derivan e inmediatamente se

sugerirán a usted: ensambladura, conjunción, separación, y así sucesivamente. Derivar la palabra inglesa “yugo” otra vez, de esta misma raíz sánscrita para todos con las varias palabras, o los pensamientos, o los hechos conectaron con esta una raíz, usted puede recolectar el significado de la yoga de la palabra y ver cuánto cubre esa palabra en el ordinario procesos de la mente y cómo es sugestivo muchas de las palabras están conectados con ella, actuando, así que hablar, como postes indicadores para dirigirle a lo largo del camino al significado. En otras lengüetas, como en francés, tenemos una palabra como el informe, usado constantemente en inglés; “siendo informe del en,” una expresión francesa, pero inglesado tan que está oído continuamente entre nosotros mismos. Y ese término, en cierto modo, está el más cercano al significado de la yoga sánscrita de la palabra; “para estar en lo referente a”; “ser conectado con”; “para entrar en”; “para combinarse en”; y así sucesivamente: todas estas ideas se clasifican juntas bajo un jefe de la “yoga”. Cuando usted encuentra el refrán de Sri Krishna que la “yoga es equilibrio,” en el sánscrito él está diciendo a la cosa perfectamente obvia, porque la yoga implica el balance, uniendo y el sánscrito del equilibrio es “samvata--unidad”; de modo que sea una declaración perfectamente simple, directa, no implicando cualquier cosa muy profundamente, pero simplemente expresando uno de los significados fundamentales de la palabra él está utilizando. Y tan con otra palabra, una palabra usada en el comentario en el Sutra que coticé antes, que transporta al hindú un significado perfectamente directo: La “yoga es Samadhi.” A una única persona de Inglés-conocimiento que no transporta ninguna idea muy definida; cada palabra necesita la explicación. Con un hombre de Sánscrito-conocimiento las dos palabras se relacionan obviamente con una otra. Para la yoga de la palabra, hemos visto, los medios “unidos junto, “y Samadhi derivó del dha de la raíz, “para colocar,” con las preposiciones sam y a, significando “totalmente junto”. Samadhi, por lo tanto, significa literalmente” completamente la colocación junto, “y su equivalente etimológico en inglés sería” componer “(com=sam; lugar del posita=). Samadhi por lo tanto significa “componer la mente,” recogiéndola junto, comprobando todas las distracciones. Así por filológico, así como por práctico, la investigación la yoga de dos palabras y el samadhi inseparable son ligados juntos. Y cuando Vyasa, el comentarista, dice: La “yoga es la mente compuesta,” él está transportando una idea clara y significativa en cuanto a cuál es implicado en yoga. Aunque Samadhi haya venido significar, por una secuencia natural de ideas, el trance-estado que resulta de calma perfecta, su significado original no debe ser perdido de vista. Así, en la explicación de yoga, una consiste a menudo en una pérdida para el equivalente inglés de los significados multíples de la lengüeta sánscrita, y serio aconsejo los de usted que pueda hacer así pues, por lo menos para conocerse suficientemente de esta lengua admirable, para hacer la literatura de yoga más inteligible a usted que puede estar a una persona que sea totalmente ignorante de sánscrito. Su relación a las filosofías indias

Dejarme pedir que usted piense durante algún tiempo en el lugar de la yoga en su relación a dos de las grandes escuelas hindúes del pensamiento filosófico, porque ni el occidental ni el indio de no-Sánscrito-conocimiento puede entender siempre realmente las traducciones de los principales libros indios, ahora corriente aquí y en el oeste, y la fuerza de todas las alusiones que hacen, a menos que se conozcan un cierto grado de los esquemas de estas grandes escuelas de filosofía, él que es la misma fundación en la cual se acumulan estos libros. Tomar el Bhagavad-Gita. Probablemente hay muchos que saben ese libro bastante bien, que lo utilizan como el libro para ayudar en la vida espiritual, que que no es familiar con la mayor parte de sus preceptos. Pero usted debe siempre estar más o menos en una niebla en la lectura él, a menos que usted realice el hecho de que está fundado en una filosofía india particular y que el significado de casi todo el las palabras técnicas en él son limitadas prácticamente por su significado en filosofía conocida como el Samkhya. Hay ciertas frases el pertenecer algo al Vedanta, pero la gran mayoría es Samkhyan, y a él se toma para dado que la lectura de la gente o usar el libro es familiar con el esquema de la filosofía de Samkhyan. No quiero tomarle en los detalles, sino que debo darle las ideas principales de la filosofía. Para si usted agarra éstos, usted no sólo leerá su Bhagavad-Gita con mucho más inteligencia que antes, pero usted podrá utilizarla prácticamente para los propósitos yogic de una manera tan, sin esto el conocimiento, es casi imposible. Igualmente en el Bhagavad-Gita y en la Yoga-sutras de Patanjali los términos son Samkhyan, y la yoga se basa históricamente en el Samkhya, en cuanto se refiere su filosofía. Samkhya no se refiere, la existencia de la deidad, sino solamente a pasar con un universo, la orden de la evolución. Por lo tanto a menudo se llama Nir-isvara Samkhya, el Samkhya sin dios. Pero tan está de cerca vendó con el sistema de la yoga, de que que este 3ultimo se llama Sesvara Samkhya, con dios. Para su comprensión, por lo tanto, debo contornear la parte de la filosofía de Samkhya, esa parte que se ocupe de la relación del alcohol y de la materia; observar la diferencia de el del concepto de Vedantic del uno mismo y del No-Uno mismo, y después encontrar la reconciliación en la declaración de Theosophic de los hechos en naturaleza. Las direcciones que bajan de los labios del señor de la yoga en el Gita pueden parecer a veces a usted se opusieron el uno al otro y contradictorio, porque ellas se expresan a veces en el Samkhyan y a veces en Vedantic llama, a partir de diversos puntos de vista, uno que mira el mundo del punto de vista de la materia, el otro del punto de vista del alcohol. Si usted es un estudiante de la teosofía, después el conocimiento de los hechos le permitirá traducir las diversas frases. Esa reconciliación y comprensión de éstos las frases al parecer contradictorias son el objeto a el cual ahora pediría su atención. La escuela de Samkhyan comienza con la declaración que el universo consiste en dos factores, los primeros pares de contrarios, alcohol y la materia, o más exactamente bebidas espirituosas y la materia. El alcohol se llama Purusha--el hombre; y cada alcohol es un individuo. Purusha es una unidad, una unidad de sentido; son toda la misma naturaleza, pero distintos eterno la que está de la otra. De estas unidades hay muchas; Purushas incontable debe ser encontrado en el mundo de hombres. Pero mientras que son incontables en gran número son idénticos en naturaleza, ellos son homogéneos. Cada Purusha tiene tres características, y estos tres son semejantes en todos. Una característica es conocimiento; se convertirá en cognición. El segundo de las características es vida o prana; se convertirá en actividad.

La tercera característica es la inmutabilidad, la esencia de eternidad; se convertirá. La eternidad no está, como alguno pensar equivocadamente, tiempo eterno. El tiempo eterno no tiene nada hacer con eternidad. El tiempo y la eternidad son dos en conjunto diversas cosas. La eternidad es invariable, inmutable, simultáneo. Ninguna sucesión a tiempo, no obstante eterno--si tales podrían ser--podía dar eternidad. El hecho de que Purusha tenga esta cualidad de la inmutabilidad nos dice que él es eterno; para el changelessness es una marca del eterno. Tales son las tres cualidades de Purusha, según Samkhya. Aunque éstos no son iguales en nomenclatura que el Vedantic Sat, Chit, Ananda, con todo ellos ser prácticamente idéntico. El conocimiento o la cognición es Chit; la vida o la fuerza es Sat; y la inmutabilidad, la esencia de la eternidad, es Ananda. Sobre a estos Purushas, unidades homogéneas, incontables en gran número, se opone Prakriti, materia, el segundo en la dualidad de Samkhyan. Prakriti es uno; Purushas es muchos. Prakriti es a serie continua; Purushas es discontinuo, siendo innumerable, unidades homogéneas. La continuidad es la marca de Prakriti. Detenerse brevemente por un momento en el Prakriti conocido. Investiguemos su raíz significado. El nombre indica su esencia. Pra significa “adelante,” y el kri es la raíz “hace”. Prakriti significa así la “adelante-fabricación”. La materia es la que permite la esencia de ser convertirse. El que está siendo--es-tence, se convierte en la existencia--el outbeing, por Matter, y describir la materia como “adelante-haciendo” es dar su esencia en una sola palabra. Solamente por Prakriti puede el alcohol, o Purusha, “adelante-hace” o “manifestar” sí mismo. Sin la presencia de Prakriti, Purusha es desamparado, una abstracción mera. Solamente por la presencia, y en de Prakriti, puede Purusha hacer manifesto sus energías. Prakriti tiene también tres características, los gunas bien conocidos--cualidades o calidades. Éstas son ritmo, movilidad e inercia. El ritmo permite a conocimiento convertirse en cognición. La movilidad permite a vida convertirse en actividad. La inercia permite a inmutabilidad convertirse. Ahora el concepto en cuanto a la relación del alcohol a la materia es muy peculiar, y las ideas confusas sobre él dan lugar a muchas ideas falsas. Si usted lo agarra, el Bhagavad-Gita se convierte iluminado, y todas las frases sobre la acción y agente, y el error diciendo del “mí actúo,” llegado a ser fácil de entender, como implicación de las ideas técnicas de Samkhyan. Las tres calidades de Prakriti, cuando Prakriti se piensa en como lejos de Purusha, están en el equilibrio, inmóvil, contrapesaron el que está contra el otro, el contrapeso y la neutralización, para llamar la materia jada, inconsciente, “muerto”. Pero en presencia de Purusha se cambia todo. Cuando Purusha está adentro la propincuidad a la materia, entonces allí es un cambio en materia--no afuera, pero en ella. Purusha actúa en Prakriti por propincuidad, dice Vyasa. Viene cerca de Prakriti, y Prakriti comienza a vivir. El “venir cerca” es una figura del discurso, de una adaptación a nuestras ideas del tiempo y del espacio, porque no podemos postular “proximidad” de el que sea intemporal y sin extensión--Alcohol. Por palabra la propincuidad es indicado influencia ejercida por Purusha en Prakriti, y ésta, donde los objetos materiales son referidos, serían causados por su propincuidad. Si un imán se traiga cerca a un pedazo de hierro suave o un cuerpo electrificado se traiga cerca neutral, ciertos

cambios son labrados en el hierro suave o en el cuerpo neutral por ése que trae cerca. La propincuidad del imán hace el hierro suave un imán; las calidades del imán se producen en él, manifiesta postes, atrae el acero, atrae o rechaza el extremo de una aguja eléctrica. En presencia de un cuerpo postively electrificado la electricidad en un cuerpo neutral se cambia, y los retratamientos positivos mientras que la negativa recolecta cerca del cuerpo electrificado. Un cambio interno ha ocurrido en ambos casos de la propincuidad de otro objeto. Tan con Purusha y Prakriti. Purusha no hace nada, pero de Purusha sale influencia, como en el caso de la influencia magnética. Los tres gunas, bajo esta influencia de Purusha, experimentan un cambio maravilloso. No sé qué palabras a utilizar, para no incurrir en una equivocación en ponerla. Usted no puede decir que Prakriti absorbe la influencia. Usted puede decir apenas que refleja el Purusha. Pero la presencia de Purusha trae cambios internos alrededor de ciertos, causa una diferencia en el equilibrio de los tres gunas en Prakriti. Los tres gunas estaban en un estado del equilibrio. No hay guna manifesto. Un guna era equilibrado contra otro. ¿Qué sucede cuando Purusha influencia Prakriti? La calidad del conocimiento en Purusha se toma cerca, o se refleja adentro, el guna llamado Sattva-- el ritmo, y se convierte en cognición en Prakriti. La calidad que llamamos vida en Purusha se toma cerca, o se refleja, en el guna llamado Rajas--la movilidad, y se convierte en fuerza, energía, actividad, en Prakriti. La calidad que llamamos inmutabilidad en Purusha se toma cerca, o se refleja, en el guna llamado Tamas--la inercia, y se demuestra hacia fuera como o el deseo en Prakriti. De modo que, en ese equilibrio equilibrado de Prakriti, un cambio haya ocurrido por la propincuidad mera de, o la presencia de, el Purusha. El Purusha no ha perdido nada, pero al mismo tiempo un cambio ha ocurrido en materia. La cognición ha aparecido en ella. La actividad, fuerza, tiene aparecido en ella. O el deseo ha aparecido en él. Con este cambio en Prakriti otro cambio ocurre. Las tres cualidades de Purusha no se pueden separar de uno a, ni se pueden las tres cualidades de Prakriti separar cada uno de cada uno. Por lo tanto el ritmo, mientras que se apropia de conocimiento, está bajo influencia del conjunto tres-en-uno Purusha y no puede dejar también tomar subordinadamente la vida y la inmutabilidad como actividad y. Y tan con movilidad e inercia. En combinaciones una calidad u otra puede predominar, y podemos tener combinaciones que demuestren preponderante conocimiento-ritmo, o movilidad life-, o inmutabilidad-inercia. Las combinaciones en las cuales el conocimiento-ritmo o la cognición predomina se convierten en “mente en naturaleza,” la mitad sujeta o subjetiva de la naturaleza. Las combinaciones en las cuales cualquiera de los otros dos predomina se convierten en el objeto o la mitad objetiva de la naturaleza, la “fuerza y materia” del científico occidental. [FN#7: Un amigo observa que el primer es el Suddha Sattva del Escuela de Ramanuja, y la segunda y la tercera el Prakriti, o alcohol-materia, en el sentido más bajo iguales.] Tenemos así naturaleza dividida en dos, el tema y el objeto. Ahora tenemos en naturaleza todo que se quiera para manifestación de la actividad, para la producción de formas y para la expresión del sentido. Tenemos mente, y tenemos fuerza e importamos. Purusha no tiene nada más hacer, porque él ha infundido todas las energías en Prakriti y se sienta aparte, comtemplando su interacción, sí mismo permaneciendo sin cambiar. El drama de la existencia se juega hacia fuera dentro de materia, y todo que lo hace el alcohol es mirarla. Purusha es el espectador antes de quien se juega el drama. Él es no el agente, sino solamente un espectador. El agente es parte subjetiva de la naturaleza, la mente, que es la reflexión del conocimiento en materia rítmica. El con las cuales trabaja--la naturaleza objetiva, es la reflexión de las otras calidades

de Purusha--vida e inmutabilidad--en los gunas, el Rajas y el Tamas. Así tenemos en naturaleza todo que se quiera para la producción de universo. El Putusha mira solamente en cuando el drama se juega antes de él. Él es espectador, no agente. Ésta es la nota predominante del Bhagavad-Gita. La naturaleza hace todo. Los gunas causan el universo. El hombre que dice: “Actúo,” se confunde y se confunde; los gunas actúan, no él. Él es solamente el espectador y mira encendido. La mayor parte de la enseñanza de Gita se construye sobre este concepto del Samkhya, y a menos que eso esté clara en nuestras mentes nosotros puede nunca discriminar el significado bajo frases de una filosofía particular. Ahora demos vuelta a la idea de Vedantic. Según el Vedantic ver a uno mismo es uno, omnipresente, todo-impregnando, el realidad. Nada existe excepto el uno mismo--ése es punto de partida en Vedanta. Todo impregnando, todo-controlando, la inspiración all-, el uno mismo está por todas partes presente. Como el éter impregna toda la materia, así que hace a un uno mismo empapado, refrenar, apoyar, vivificar todos. Se escribe en el Gita que como el aire va por todas partes, está tan el uno mismo por todas partes en la diversidad infinita de objetos. Mientras que intentamos seguir el esquema del pensamiento de Vedantic, mientras que intentamos agarrar esta idea del un uno mismo universal, que es existencia, sentido, dicha, Sat-Chit-Ananda, encontramos que nos llevan en una región más alta de filosofía que eso ocupado por el Samkhya. El uno mismo es uno. El uno mismo es por todas partes consciente, el uno mismo es por todas partes existente, el uno mismo es por todas partes dichoso. No hay división entre estas calidades del uno mismo. Por todas partes, completo, estas calidades se encuentran en cada punto, en cada lugar. No hay punto en el cual usted puede poner su dedo y decir “al uno mismo no está aquí.” Donde está el uno mismo--y él está por todas partes--hay existencia, allí es el sentido, y allí es dicha. El uno mismo, siendo sentido, se imagina la limitación, división. De esa imaginación de la limitación se presenta forma, diversidad, manyness. De ese pensamiento del uno mismo, de ese pensamiento de la limitación, toda la diversidad del muchos nace. La materia es la limitación impuesta ante el uno mismo por sus la propia se limitará. “Eko'ham, syam del bahu,” “soy uno; Él muchos”; “dejarme ser muchos,” es el pensamiento de el; y en ese pensamiento, el universo multíple entra en existencia. En esa limitación, Self-created, él existe, él es consciente, él es feliz. ¡En él se presenta el pensamiento que él es Uno mismo-existencia, y behold! toda la existencia llega a ser posible. Porque en él está la voluntad a manifestar, toda la manifestación inmediatamente entra en existencia. Porque en él está toda la dicha, por lo tanto está la ley de la vida el buscar para la felicidad, la característica esencial de cada criatura sensible. El universo aparece por la Uno mismo-limitación en el pensamiento del uno mismo. El momento que el uno mismo deja de pensarlo, el universo no es, él desaparece como sueño. Ésa es la idea fundamental del Vedanta. Entonces acepta las bebidas espirituosas del Samkhya-- el Purushas; pero dice que estas bebidas espirituosas son solamente reflexiones del un uno mismo, emanadas por la actividad del uno mismo y que todas lo reproducen en miniatura, con las limitaciones que el uno mismo universal ha impuesto ante ellas, que son al parecer porciones del universo, pero ser realmente idéntico con él. Es el juego del uno mismo supremo que hace las limitaciones, y reproduce así dentro de limitaciones las calidades del uno mismo; el sentido del uno mismo, del uno mismo supremo; se convierte, en el uno mismo particularizado, la cognición, la energía de saber; y la existencia del uno mismo se convierte en actividad, la energía de manifestar;

y la dicha del uno mismo se convierte, la parte más profunda de todos, el anhelo para la felicidad, para la dicha; la resolución para obtenerla es lo que llamamos. Y tan en el limitado, la energía de saber, y la energía de actuar, y la energía a la voluntad, éstas son reflexiones en el uno mismo particular de las calidades esenciales del uno mismo universal. Si no poner: la que era conocimiento universal ahora se convierte en cognición en el uno mismo separado; el que en el uno mismo universal era conocimiento de sí mismo se convierte en la timidez limitada de otras; el conocimiento del conjunto se convierte en la cognición del individuo. Tan con la existencia del uno mismo: la Uno mismo-existencia del uno mismo universal se convierte en, en el uno mismo limitado, la actividad, preservación de la existencia. Hace tan la dicha del uno mismo universal, en la expresión limitada del uno mismo individual, la voluntad convertida que busca para la felicidad, la autodeterminación del uno mismo, el buscar para el Self-realisation, esa esencia más profunda de la vida humana. La diferencia viene con la limitación, con enangostar de las calidades universales en las calidades específicas del uno mismo limitado; ambos son iguales esencialmente, aunque pareciendo diferentes en la manifestación. Tenemos la energía de saber, la energía a la voluntad, y la energía de actuar. Éstas son las tres granes potencias del uno mismo que se demuestran en el uno mismo separado en cada diversidad de formas, a partir organismo de los minutos " a las insignias más altas. Entonces apenas como en el Samkhya, si el Purusha, el uno mismo particular, se identifica con la materia en la cual lo reflejan, después hay falsa ilusión y la esclavitud, en el Vedanta, si el uno mismo, eterno libera, se imagina tan que se limitará por la materia, identificándose con sus limitaciones, él se engaña, él está bajo dominio del maya; para el maya está la uno mismo-identificación del uno mismo con sus limitaciones. Eterno liberar puede nunca ser limitado por la materia; el eterno puro se puede nunca corromper por la materia; eterno el saber se puede nunca engañar por la materia; el eterno Self-determined se puede nunca gobernar por la materia, excepto por su propia ignorancia. Su propia suposición absurda limita sus energías inherentes; él está limitado, porque él se imagina para limitar; él es impuro, porque él se imagina impuro; él es ignorante, porque él se imagina ignorante. Con la desaparición de la falsa ilusión él encuentra que él es eterno puro, eterno sabio. Aquí está la gran diferencia entre el Samkhya y el Vedanta. Según el Samkhya, Purusha es el espectador y nunca el agente. Según Vedanta que el uno mismo es el único agente, todo el otro está el maya: hay ninguno otro que actúan solamente el uno mismo, según la enseñanza de Vedanta. Como dice el Upanishad: el uno mismo querido para considerar, y allí era ojos; el uno mismo querido para oír, y allí era oídos; el uno mismo querido para pensar, y allí era mente. Los ojos, los oídos, la mente existen, porque el uno mismo los ha querido en existencia. El uno mismo se apropia de la materia, para que él pueda manifestar sus energías a través de ella. Hay la distinción entre el Samkhya y el Vedanta: en el Samkhya la propincuidad del Purusha pone en evidencia en la materia o Prakriti toda la éstos características, los actos de Prakriti y no el Purusha; en el Vedanta, el uno mismo solamente existe y el uno mismo solamente actúa; Él se imagina que aparece la limitación y la materia; Él se apropia de esa materia para que él pueda manifestar su propia capacidad. El Samkhya es la vista del universo del científico: el Vedanta es la vista del universo del metafísico. Haeckel inconsciente expuso la filosofía de Samkhyan casi perfectamente. Cerrarse tan al Samkhyan es su exposición, esa otra idea le haría puramente Samkhyan; él todavía no ha suministrado esa propincuidad del sentido que el Samkhya postula en su última dualidad. Él tiene fuerza y materia, él tiene mente en materia, pero él no tiene ninguÌ�n Purusha. Su libro pasado, criticado por sir Oliverio Lodge, es a fondo inteligible del punto de vista hindú como representación casi exacta de la filosofía de Samkhyan. Es la opinión el

científico, indiferente a “porqué” de los hechos que él registra. El Vedanta, como dije, es la opinión el metafísico que él busca la unidad en la cual todas las diversidades se arraigan y en cuál son resolved. ¿Ahora, qué luz la teosofía lanza en ambos estos sistemas? La teosofía permite a cada pensador reconciliar el parcial declaraciones que son al parecer tan contradictorias. La teosofía, con el Vedanta, proclama a uno mismo universal. Todo que el Vedanta dice del uno mismo universal y de la limitación Self-, teosofía repite. Llamamos a estos uno mismo Self-limited las mónadas, y decimos, pues el Vedantin dice, que estas mónadas reproducen la naturaleza del uno mismo universal cuyas porciones son. Y por lo tanto usted encuentra en ellas las tres calidades que usted encuentra en el supremo. Son unidades y éstas representan el Purushas del Samkhya; pero con una diferencia muy grande, porque ellos no están los vigilantes pasivos, pero los agentes activos en el drama del universo, aunque, estando sobre el universo quíntuplo, estén como espectadores que tiren de cadenas de los jugadores de la etapa. La mónada lleva se del universo de los átomos de la materia que demuestran hacia fuera las calidades que corresponden a sus tres calidades, y en éstos él piensa, y las voluntades y actúa. Él lleva se combinaciones rítmicas, y demuestra su calidad de la cognición. Él lleva se las combinaciones que son móviles; con ésas él demuestra hacia fuera su actividad. Él toma las combinaciones que son inertes, y demuestra hacia fuera su calidad de la dicha, como voluntad para ser feliz. Ahora notar la diferencia de la frase y del pensamiento. En el Samkhya, importar cambiado para reflejar el alcohol; de hecho, el alcohol se apropia de porciones de materia, y con ésas expresa sus propias características--una diferencia enorme. Él crea a agente para el Self-expression, y este agente es el “hombre espiritual” de la enseñanza teosófica, la tríada espiritual, el Atma-buddhi-manas, a el cual volveremos en un momento. La mónada permanece nunca más allá del universo quíntuplo, y en ese sentido está un espectador. Él mora más allá de los cinco planos de la materia. Más allá del Atmic, o de Akasic; más allá del plano de Buddhic, el plano de Vayu; más allá del plano mental, el plano de Agni; más allá del plano astral, el plano de Varuna; más allá del plano físico, el plano de Kubera. Más allá de todos estos planos la mónada, el uno mismo, soportes tímidos y Self-determined. Él reina adentro paz y vidas invariables en eternidad. Pero según lo dicho arriba, él se apropia de la materia. Él lleva se un átomo del plano de Atmic, y en que él, por decirlo así, incorpora el suyo, y ése se convierte en Atma. Él se apropia de un átomo del plano de Buddhic, y refleja en que su aspecto de la cognición, y ése se convierte en buddhi. Él se apropia de un átomo del plano manasic y incorpora, por decirlo así, su actividad a ella, y se convierte en Manas. Así conseguimos Atma, más Buddhi, más Manas. Esa tríada es la reflexión en el universo quíntuplo de la mónada más allá del universo quíntuplo. Los términos de la teosofía pueden estar fácilmente identificado con los de otras escuelas. La mónada de la teosofía es el Jivatma de la filosofía india, el Purusha del Samkhya, el uno mismo particularizado del Vedanta. La manifestación triple, Atma-buddhi-manas, es el resultado de la propincuidad a Prakriti, el tema de la filosofía de Samkhyan, el uno mismo del Purusha incorporado a las envolturas más altas, según el Vedantic enseñanza. En el usted tiene este uno mismo y sus envolturas, y en el otro el tema, una reflexión en la materia de Purusha. Así usted puede ver fácilmente que usted se está ocupando de los mismos conceptos pero son en de diversos puntos de vista mirados. Somos más cercanos al Vedanta que al Samkhya, pero si usted sabe los principios usted puede poner las declaraciones de las dos filosofías en sus propios lugares y no será confuso. Aprender que los principios y usted pueden explicar todas las teorías. Ése es

el valor de la enseñanza teosófica; le da los principios y le deja para estudiar las filosofías, y usted las estudia con una antorcha en su mano en vez en de la obscuridad. Ahora cuando entendemos la naturaleza del hombre espiritual, o tríada, qué lo hace encontramos con respecto a todas las manifestaciones de ¿sentido? Que son duads, Alcohol-Materia por todas partes, en cada plano de nuestro universo quíntuplo. Si usted es científico, usted lo llamará materia spiritualised; si usted es metafísico usted la llamará alcohol materializado. Cualquier frase es igualmente verdad, siempre y cuando usted recuerda que ambos están siempre presentes en cada manifestación, que qué usted ve no es el juego de la materia solamente, solamente el juego de la Alcohol-Materia, inseparable con el período de manifestación. Entonces, cuando usted viene, en la lectura de un libro antiguo, a la declaración la “mente es material,” usted no será confusa; usted sabrá que el escritor está hablando solamente en la línea de Samkhyan, que habla de materia por todas partes pero implica siempre que el alcohol está mirando encendido, y que esta presencia hace el trabajo de materia posible. Usted no, al leer la declaración constante en las filosofías indias que la “mente es material,” confunde esto con la opinión opuesta el materialist que dice que la “mente es el producto de la materia”--una cosa muy diversa. Aunque el Samkhyan pueda utilizar términos materialistas, él postula siempre la influencia que vivifica del alcohol, mientras que el materialist hace alcohol el producto de materia. Un golfo los divide realmente, aunque la lengua que utilizan pueda a menudo ser igual. Mente La “yoga es la inhibición de las funciones de la mente,” dice Patanjali. Las funciones de la mente se deben suprimir, y para que poder poder seguir hacia fuera realmente qué este los medios, nosotros deben entrar más de cerca lo que significa el filósofo indio por la palabra “mente”. Importar, en el sentido amplio del término, tiene tres grandes características o calidades: la cognición, deseo o, actividad. Ahora la yoga no se refiere inmediatamente a todos estos tres, sino solamente a una, cognición, el tema de Samkhyan. Pero usted no puede separar la cognición, como hemos visto, totalmente de los otros, porque el sentido es una unidad, y aunque nos referimos solamente a esa parte de sentido cuál específicamente llamamos cognición, no podemos conseguir la cognición toda por sí mismo. Por lo tanto el indio psicólogo investigando este característica, cognición, divisorias él para arriba en tres o, como el Vedanta dice, en cuatro (con todos la sumisión, el Vedantin aquí incurre en una equivocación). Si usted toma cualquier libro de Vedantic y lee sobre mente, usted encontrará una palabra particular utilizada para ella cuál. traducido, medios “órgano interno”. Este antah-karana es la palabra usada siempre donde en inglés utilizamos “mente”; pero se utiliza solamente en lo referente a la cognición, no en lo referente a actividad y a deseo. Reputa cuatro veces, siendo compuesto de Manas, de Buddhi, de Ahamkara, y de Chitta; pero esta división cuádruple es una división muy curiosa. ¿Sabemos cuáles es Manas, qué Buddhi somos, qué Ahamkara somos, pero cuál es este Chitta? ¿Cuál es Chitta, fuera de Manas, de Buddhi y de Ahamkara? Pedir cualquier persona que usted tiene gusto. y registrar su respuesta; usted encontrará que está de la clase más vaga. Intentemos analizarla para nosotros mismos, y ver si la luz vendrá sobre ella usando la idea de Theosophic de un trío resumida en un cuarto, que no es realmente un cuarto, solamente la adición de los

tres. Manas, Buddhi y Ahamkara son los tres diversos lados de un triángulo, 'que el triángulo se llame Chitta. El Chitta es un no cuarto, sino la suma de los tres: Manas, Buddhi y Ahamkara. Ésta es la vieja idea de una trinidad en la unidad. El c. v. Blavatsky utiliza una y otra vez esta adición como cuarto a sus tríos, porque ella sigue los viejos métodos. El cuarto, que resume los tres pero no está con excepción de ellos, hace una unidad fuera de su diversidad evidente. Apliquemos eso a Antahkarana. Tomar la cognición. Sin embargo en la cognición que el aspecto del uno mismo es predominante, con todo no puede existir absolutamente solamente, el uno mismo entero está allí en cada acto de la cognición. Semejantemente con los otros dos. Uno no puede existir a parte de los otros. Donde hay la cognición los otros dos está presente, aunque subordina a ella. La actividad está allí, voluntad está allí. Pensemos en la cognición tan pura como puede ser, girado sí mismo, reflejado en sí mismo, y nosotros tenemos Buddhi, la razón pura, la misma esencia de la cognición; esto en el universo es representada por Vishnu, la sabiduría de mantenimiento del universo. Ahora dejarnos piensan en la cognición que mira hacia fuera, y como reflejo en actividad, su calidad del hermano, y nosotros tenemos una mezcla de cognición y de actividad que se llame Manas, la mente activa; la cognición reflejada en actividad es Manas en el hombre o Brahma, la mente creativa, en el universo. Cuando la cognición se refleja semejantemente adentro, después se convierte en Ahamkara, “yo es yo” en el hombre, representado por Mahadeva en el universo. Así el wee ha encontrado dentro de los límites de esta cognición una división triple, componiendo el órgano interno o el Antahkarana--Manas, más Buddhi, más Ahamkara--y no podemos encontrar ninguÌ�n cuarto. ¿Cuál es entonces Chitta? Es la adición de los tres, los tres tomados juntos, la totalidad de los tres. Debido a la vieja manera de contar estas cosas, usted consigue esta división de Antahkarana en cuatro. El cuerpo mental Debemos ahora ocuparnos del cuerpo mental, se toma que como equivalente a la mente para los propósitos prácticos. La primera cosa para que un hombre haga en yoga práctica es separarse del cuerpo mental, para dibujar lejos de eso dentro de la envoltura después sobre ella. Y aquí recordar lo que dije previamente, eso en yoga que el uno mismo es siempre el sentido más el vehículo de el cual el sentido no puede separarse. Todos que están sobre el cuerpo que usted no puede dejar es el uno mismo para los propósitos prácticos, y su primera tentativa deben ser dibujar lejos de su cuerpo mental. Bajo estas condiciones, Manas se debe identificar con el uno mismo, y la tríada espiritual, el Atma-buddhi-manas, debe ser observada como a parte del cuerpo mental. Ése es el primer paso. Usted debe poder tomar y colocar su mente mientras que usted hace una herramienta, antes de que sea de cualquier uso de considerar el progreso posterior del uno mismo en librarse de sus sobres. Por lo tanto el cuerpo mental se toma como el punto de partida. Suprimir el pensamiento. Callarlo. Todavía él. ¿Ahora cuál es la condición ordinaria del cuerpo mental? Mientras que usted mira sobre ese cuerpo de un plano más alto, usted ve cambios de los colores constantes que juegan en él. Usted encuentra que están a veces iniciado de dentro, a veces de fuera. A veces a la vibración de fuera ha causado un cambio en el sentido, y un cambio correspondiente en los colores en el cuerpo mental. Si hay un cambio del sentido, ese causa la vibración en la materia

en la cual ese sentido está funcionando. El cuerpo mental sigue siendo un cuerpo de tonalidades evolutivas y de colores, nunca, cambiando color con rapidez rápida a través del conjunto de él. La yoga es la detención de todo el éstos, la inhibición de vibraciones y los cambios igualmente. La inhibición del cambio del sentido para la vibración del cuerpo mental; la comprobación de la vibración de los cheques de cuerpo mentales el cambio en el sentido. En el cuerpo mental de un amo no hay cambio del color excepto según lo iniciado de dentro; ninguÌ�n estímulo exterior puede producir cualquier respuesta, cualquier vibración, ùin que controló perfectamente el cuerpo mental. El color del cuerpo mental de un amo está como claro de luna en el océano de ondulación. Dentro de esa blancura de la mentira moon-like del refulgence todas las posibilidades del color, pero nada en el mundo externo pueden realizar el cambio más débil de barrido de la tonalidad sobre su resplandor constante. Si ocurre un cambio del sentido dentro, después el cambio enviará una onda de tonalidades delicadas sobre el cuerpo mental que responde solamente en color a los cambios iniciados de dentro y nunca a los cambios estimulados de fuera. Su cuerpo mental nunca es su uno mismo, pero solamente su herramienta o instrumento, que él puede tomar o colocar en el suyo. Es solamente una envoltura externa que él utiliza cuando él necesita comunicar con el mundo más bajo. Por esa idea de la detención de todos los cambios del color en el cuerpo mental usted puede realizar qué es significada por la inhibición. Las funciones de la mente se paran en yoga. Usted tiene que comenzar con su cuerpo mental. Usted tiene que aprender cómo parar el conjunto de esas vibraciones, cómo hacer el cuerpo mental descolorido, inmóvil y reservado, responsivo solamente a los impulsos que usted elige poner sobre él. ¿Cómo usted podrá decir cuándo la mente está viniendo realmente bajo control, cuando es no más una parte de su uno mismo? Usted comenzará a realizar esto cuando usted encuentra que, por la acción de su voluntad, usted puede comprobar la corriente del pensamiento y llevar a cabo la mente en calma perfecta. La envoltura después de la envoltura tiene que ser superada, y la prueba de la superación es que puede afectarle no más. Usted puede afectarle, pero no puede afectarle. El momento que nada afuera usted puede acosarle, puede revolver la mente, el momento que la mente no responde al externo, excepto inferior su propio impulso, después no puede usted decir de ella: “Éste no es mi uno mismo.” Tiene parte convertida del externo, él puede ser identificado no más con el uno mismo. De esto usted pasa encendido a la conquista del cuerpo causal de una manera similar. Cuando la conquista del cuerpo causal es completa entonces usted va a la conquista del cuerpo de Buddhic. Cuando la maestría sobre el cuerpo de Buddhic es completa, usted pasa encendido a la más the~conquest del cuerpo de Atmic. Mente y uno mismo Usted no puede ser sorprendido que bajo estas condiciones de la desaparición continua de funciones, el estudiante desafortunado pide: ¿“Qué pasa con la mente sí mismo? Si usted suprime todas las funciones, se deja qué?” De la manera india de enseñanza, cuando usted viene a una dificultad, alguien salta para arriba y hace una pregunta. Y en los comentarios, la pregunta que levanta la dificultad se formula siempre. La respuesta de Patanjali es: “Entonces

el espectador permanece en su propia forma.” Respuestas de la teosofía: “La mónada permanece.” Es el final del peregrinaje humano. Ése es el punto más alto a el cual la humanidad puede subir: para suprimir todas las reflexiones en universo quíntuplo a través de el cual la mónada ha manifestado sus energías, y entonces para que la mónada se realice, enriquecido por las experiencias con las cuales sus aspectos manifestados han pasado. Pero al Samkhyan la dificultad es muy grande, porque cuando él tiene solamente su izquierda espectadora, cuando espectáculo cesa, el espectador mismo casi desaparece. El suyo funciona solamente era mirar encendido el juego de la mente. ¿Cuándo el juego de la mente se va, qué se va? Él puede no más ser un espectador, puesto que no hay nada ver. La única respuesta es: “Él permanece en su propia forma.” Él ahora está fuera de se supera la manifestación, la dualidad, y el alcohol se hunde tan nuevamente dentro del estado latente, no más capaz de la manifestación. Allí usted viene a una diferencia muy seria con la vista teosófica del universo, para según esa vista del universo, cuando se han suprimido todas estas funciones, después la mónada es regla sobre materia y se prepara para un nuevo ciclo de la actividad, esclaviza pero domina no más. Toda la analogía nos demuestra que como el uno mismo se retira de envoltura después de envoltura, él no pierde solamente los aumentos en la realización Self-. El Self-realisation llega a ser cada vez más vivo con cada retiro sucesivo; de modo que como el uno mismo pone aparte un velo de la materia después de otro, reconozca en la sucesión regular que cada cuerpo alternadamente no está sí mismo, por ese proceso del retiro su sentido de la Uno mismo-realidad llega a ser más afilado, no menos afilado. Es importante recordar que, porque los lectores a menudo occidentales, tratando de Las ideas del este, en la consecuencia de entender mal el significado del estado de la liberación, o la condición del nirvana, lo identifican con nada o inconsciencia--una idea enteramente equivocada que es conveniente colorear el conjunto de su pensamiento al ocuparse de procesos Yogic. Imaginarse la condición de un hombre que se identifica totalmente con el cuerpo, de modo que él no pueda, incluso en pensamiento, separarse de él--el estado del hombre subdesarrollado temprano--y comparar eso con la fuerza, el vigor y la lucidez de su propio sentido mental. El sentido del hombre temprano limitado al cuerpo físico, con tactos ocasionales del sentido ideal, está muy restringido en su gama. Él no tiene ninguna idea del barrido de su sentido, de su pensamiento abstracto. Pero es eso ¿sentido del hombre temprano más vivo, o menos vivo, que el suyo? Usted dirá ciertamente, él es menos vivo. Usted ha superado en gran parte sus energías del sentido. Su sentido es astral algo que la comprobación, pero de tal modo ha aumentado su viveza. COMO el uno mismo se retira de envoltura después envoltura, él se realiza cada vez más, no cada vez menos; El Self-realisation llega a ser más intenso, mientras que la envoltura después de la envoltura se echa a un lado. El centro crece tan más de gran alcance que la circunferencia llega a ser más permeable, y en el último se alcanza una etapa cuando el centro se sabe en cada punto de la circunferencia. Cuando se logra eso la circunferencia desaparece, pero no tan el centro. Todavía sigue habiendo el centro. Apenas pues usted es más vivo consciente que el hombre temprano, apenas pues su sentido es más vivo, no menos, que el de un hombre subdesarrollado, así que es mientras que subimos para arriba la escalera de la vida y echamos lejos la ropa después ropa. Hacemos más conscientes de existencia, más consciente de conocimiento, más consciente de energía Self-determined. Las facultades del uno mismo brillan hacia fuera más

fuerte, pues desaparece el velo después del velo. Por la analogía, entonces, cuando tocamos la mónada, nuestra el sentido debe ser más poderoso, más vivo, y más perfecto. Como usted aprende vivir verdad, sus energías y sensaciones crecen en fuerza. Y recordar que todo el control está efectuado sobre envolturas, sobre las porciones del No-Uno mismo. Usted no controla a su uno mismo; eso es una idea falsa; usted controla a su No-Uno mismo. El uno mismo nunca es controlado; Él es el Immortal interno de la regla. Él es el regulador, no el controlado. Pues envoltura después de que la envoltura se convierta conforme a su uno mismo, y a cuerpo después de que el cuerpo se convierta en la herramienta de su uno mismo, después usted realizará la verdad del refrán del Upanishad, que usted es el uno mismo, el regla interno, el immortal. Conferencia III YOGA COMO CIENCIA Ahora propongo tratar primero de los dos grandes métodos de yoga, de uno relacionado con el uno mismo y del otro con el No-Uno mismo. Dejarme recordarle, antes de que comience, que nos estamos ocupando solamente de la ciencia de la yoga y no de otros medios de lograr la unión con el divino. El método científico, siguiendo el viejo concepto indio, es el a el cual estoy pidiendo su atención. Le recordaría, sin embargo, ésa, aunque estoy tratando solamente de esto, allí sigue siendo también las otras dos grandes maneras de Bhakti y de karmas. La yoga que estamos estudiando especialmente se refiere al Marga de Jnanam o del conocimiento, y dentro de esa manera, dentro de ese Marga o trayectoria del conocimiento, encontramos que ocurren tres subdivisiones, como por todas partes en naturaleza. Métodos de yoga Con respecto a lo que acabo de llamar los dos grandes métodos en la yoga, encontramos que por uno de éstos un hombre pisa la trayectoria del conocimiento de Buddhi--la razón pura; y el otro la misma trayectoria de Manas--la mente concreta. Usted puede recordar que en el ayer de discurso de las divisiones sub- de Antah-karana, precisé a usted que allí teníamos un proceso de la reflexión de una calidad en otra; y dentro de los límites del aspecto del cognitional del uno mismo, usted encuentra Buddhi, cognición reflejada en la cognición; y Ahamkara, cognición reflejada adentro; y Manas, cognición reflejó en actividad. Llevando esas tres subdivisiones en mente, usted podrá muy fácilmente ver que estos dos métodos de yoga bajan naturalmente debajo de dos de estas cabezas. ¿Pero qué del tercero? ¿Qué de la voluntad, cuyo Ahamkara es el representante en la cognición? Eso tiene ciertamente su camino, pero puede ser dicho apenas para ser un “método”. Las roturas su manera hacia arriba por la determinación firme escarpada, manteniendo sus ojos fijados en el extremo, y usando buddhi o las melenas indiferente como los medios a tal efecto. La metafísica se utiliza

para realizar al uno mismo; la ciencia se utiliza para entender al No-Uno mismo; pero se agarra, se lanza a un lado, mientras que sirve, o no puede servir, las necesidades del momento. A menudo el hombre, en quien es predominante, no sabe él gana el objeto que él está teniendo como objetivo; viene a sus manos, pero “cómo” es obscuro a él; él quería tenerlo, y la naturaleza le lo da. Esto también se ve en la yoga en el hombre de Ahamkara, el subtipo de la voluntad en la cognición. Apenas como en el hombre de Ahamkara, Buddhi y Manas son subordinados, tan en el hombre de Buddhi, Ahamkara y Manas no son ausentes, sino son subordinado; y en el hombre de Manas, Ahamkara y Buddhi están presentes, pero juegan una partición del subsidiario. El metafísico y el científico deben ser apoyados por Ahamkara. Esa facultad autodeterminada, de que el ajuste deliberado de se a un extremo elegido, de que es necesario en todas las formas de yoga. Si una yogui va a seguir puramente la manera del cognitional de Buddhi, o si él va a seguir la trayectoria más activa de Manas, en ambos casos él necesita la voluntad autodeterminada para sostenerlo en su tarea ardua. Usted recuerda que está escrito en el Upanishad que el hombre débil no puede alcanzar al uno mismo. Se quiere la fuerza. Se quiere la determinación. Se quiere la perseverencia. Y usted debe tener, en cada yogui acertada, esa determinación intensa que sea la misma esencia de la individualidad. ¿Ahora cuáles son estos dos grandes métodos? Uno de ellos puede ser descrito como buscar al uno mismo por el uno mismo; el otro se puede describir como buscar al uno mismo por el No-Uno mismo; y si usted piensa en ellos en esa manera, pienso que usted encontrará la idea iluminativa. Los que buscan a uno mismo del uno mismo, lo buscan a través de la facultad de Buddhi; dan vuelta siempre hacia adentro, y se apartan del mundo externo. Los que buscan a uno mismo por El No-Uno mismo, lo busca con el Manas de trabajo activo; exterior-se dan vuelta, y por el estudio del No-Uno mismo, aprenden realizar al uno mismo. El es la trayectoria del metafísico; la otra es la trayectoria del científico. Al uno mismo del uno mismo Miremos esto un poco más de cerca, con sus métodos apropiados. La trayectoria en la cual la facultad de Buddhi se utiliza está predominante, según lo apenas dicho, la trayectoria del metafísico. Es la trayectoria del filósofo. Él da vuelta hacia adentro, nunca intentando encontrar al uno mismo zambulliéndose en las hendiduras de su propia naturaleza. Sabiendo que el uno mismo está dentro de él, él intenta pelar vesture ausente después del vesture, sobre después del sobre, y por un proceso de rechazarlas él alcanza la gloria del uno mismo revelado. Para comenzar esto, él debe dar para arriba el pensamiento y la detención concretos en medio de abstracciones. Su método, entonces, debe ser vigoroso, meditación largo-continua, paciente. Nada servirá su extremo; vigoroso, difícilmente pensando, por que él se levanta lejos del concreto en las regiones abstractas de la mente; vigoroso, difícilmente pensamiento, continuo más lejos, por el cual él alcanza de región abstracta de la mente hasta la región de Buddhi, donde se detecta la unidad; todavía por el pensamiento vigoroso, subiendo todavía además, hasta Buddhi como si fuera se abre hacia fuera en Atma, hasta que consideren al uno mismo en su esplendor, con solamente una película de la materia atmic, el sobre de Atma en

el mundo quíntuplo manifestado. Está a lo largo de ése difícil y de trayectoria vigorosa que el uno mismo debe ser encontrado por el uno mismo. Tal hombre debe desatender completamente al No-Uno mismo. Él debe cerrar sus sentidos contra el mundo exterior. El mundo debe no más poder tocarlo. Los sentidos deben ser cerrados contra todas las vibraciones que vienen de fuera, y él debe dar vuelta a un oído sordo, un ojo oculto, a todas las tentaciones de la materia, a toda la diversidad de los objetos, que componen el universo del No-Uno mismo. El retraimiento le ayudará, hasta que él sea bastante fuerte cerrarse contra los estímulos o las tentaciones externos. Las órdenes contemplativas en la iglesia católica romana ofrecen un buen ambiente para esta trayectoria. Pusieron de lado el mundo externo, tan lejano como sea posible. Es una trampa, una tentación, un obstáculo. Siempre apartándose del mundo, la yogui debe fijar su pensamiento, su atención, sobre el uno mismo. Por lo tanto para los que caminen a lo largo de este camino, qué se llaman el Siddhis están los obstáculos directos, y no las ayudas. Pero eso la declaración que usted encuentra tan a menudo, de que el Siddhis es cosas que se evitarán, es lejos más arrebatadora que algo de nuestro moderno Los teósofos son convenientes imaginarse. Declaran que el Siddhis debe ser evitado, pero olvidan que el indio que dice esto también evita el uso de los sentidos físicos. Él cierra ojos y los oídos físicos como obstáculos. Pero algunos teósofos impulsan la evitación de todo el uso de los sentidos astrales y de los sentidos mentales, pero no se oponen al uso libre de los sentidos físicos, o del sueño que son obstáculos. ¿Por qué no? Si los sentidos son obstáculos en sus formas más finas, son también obstáculos en su más grueso manifestaciones. Al hombre que encontraría a uno mismo del uno mismo, cada sentido es un obstáculo y un obstáculo, y no hay lógica, ninguna razón, en el denunci de los sentidos más sutiles solamente, mientras que olvida las tentaciones de los sentidos físicos, los impedimientos tanto como la otra. Ninguna tal división existe para el hombre que intenta entender el universo en el cual él está. En la búsqueda para el uno mismo del uno mismo, todo que no es uno mismo es un obstáculo. Sus ojos, sus oídos, todo que le pone en contacto con el mundo externo, son apenas tanto un obstáculo como las formas más sutiles de los mismos sentidos que le ponen en tacto con los mundos más sutiles de la materia, que usted llama astrales y mentales. Este miedo exaggerated del Siddhis es solamente una reacción de paso, no basada encendido comprensión pero en la carencia de la comprensión; y los que denunci el Siddhis debe levantarse a la posición lógica de la yogui hindú, o del recluse católico, que denunci todos los sentidos, y de todos los objetos de los sentidos, como obstáculos en la manera. Muchos teósofos aquí, y más en el oeste, piensan que mucho es ganado por la agudeza de los sentidos físicos, y de las otras facultades en el cerebro físico; pero el momento los sentidos son bastante agudos ser astrales, o las facultades comienzan a trabajar en materia astral, ellas los tratan como objetos de la denuncia. Eso no es racional. No es lógico. Los obstáculos, entonces, son todos los sentidos, si usted los llama Siddhis o no, en la búsqueda para el uno mismo apartándose del No-Uno mismo. Es necesario para el hombre que intenta a uno mismo del uno mismo para tener la calidad que se llama “fe,” en el sentido en el cual lo definí antes--la convicción profunda, intensa, que nada puede sacudir, de la realidad del uno mismo dentro de usted. Ésa es la una cosa que es digna ser dignificada por el nombre de la fe. Está verdad más allá de razón, porque no por razón puede el uno mismo ser conocida como verdadera. No es basada verdad en la discusión, porque no por el razonamiento puede el uno mismo ser descubierta. Es el testigo del uno mismo dentro de usted a su propia realidad suprema, y esa convicción inquebrantable, que es shraddha, es necesaria para pisar de esta trayectoria. Es necesario, porque sin ella la mente humana fallaría, el valor humano sería desanimado, la perseverencia humana se rompería, con las dificultades de buscar para el uno mismo. Solamente esa convicción imperiosa que es el uno mismo, sólo ése puede animar al peregrino en la oscuridad que viene abajo sobre él, en

el vacío que él debe cruzar antes--la vida del más bajo que es lanzada lejos--la vida del más alto se observa. Esta fe imperiosa es a la yogui en esta trayectoria qué experiencia y conocimiento está a la yogui en la otra. Al uno mismo con el No-uno mismo Dar vuelta de él al buscador para el uno mismo con no el uno mismo. Ésta es la manera del científico, del hombre que utiliza Manas concreto, activo, en la orden científico para entender el universo; él tiene que encontrar el verdadero entre el irreal, el eterno entre el cambio, el uno mismo en medio de la diversidad de formas. ¿Cómo está él para hacerla? Por un estudio cercano y riguroso de cada forma cambiante en el cual el uno mismo se ha velado. Estudiando al No-Uno mismo alrededor de él y en él, entendiendo su propia naturaleza, cerca analizando para entender, estudiando la naturaleza en otras así como en se, aprendiendo saberse y ganar el conocimiento de otros; lentamente, gradualmente, paso a paso, plano después de plano, él tiene que subir hacia arriba, rechazando una forma de materia después de otra, encontrando no en éstos al uno mismo que él busca. Como él aprende conquistar el plano físico, él utiliza los sentidos más afilados para entender, y finalmente rechazar. Él dice: “Éste no es mi uno mismo. Este panorama cambiante, estas oscuridades, estas transformaciones continuas, éstas es obviamente la antítesis de la eternidad, la lucidez, la estabilidad del uno mismo. Éstos no pueden ser mi uno mismo.” Y él los rechaza así constantemente. Él sube encendido al plano astral y, con allí los sentidos astrales más finos, él estudia el mundo astral, sólo para encontrar que ése también está cambiando y manifiesta no el changelessness del uno mismo. Después de que se conquiste y se rechace el mundo astral, él sube encendido en el plano mental, y allí todavía estudia las formas evolutivas de ese mundo de Manasic, sólo una vez más rechazarlas: “Éstos no son el uno mismo.” Todavía subiendo más arriba, siempre siguiente la pista de formas, él va del mental al plano de Buddhic, donde el uno mismo comienza a demostrar su resplandor y belleza adentro unión manifestada. Así estudiando diversidad él alcanza el concepto de la unidad, y se lleva en la comprensión de la. A él la realización del uno mismo viene con el estudio del No-Uno mismo, por la separación del No-Uno mismo del uno mismo. Así él hace por conocimiento y experiencia qué el otro hace por el pensamiento puro y por la fe. En esta trayectoria de encontrar al uno mismo con el No-Uno mismo, el Siddhis supuesto es necesario. Apenas pues usted no puede estudiar el mundo físico sin los sentidos físicos, así que le no puede estudiar el mundo astral sin los sentidos astrales, ni el mundo mental sin los sentidos mentales. Elegir por lo tanto, tranquilamente sus extremos, y después pensar hacia fuera sus medios, y le 'no estará en cualquier dificultad sobre el método que usted debe emplear, la trayectoria usted debe pisar. Así vemos que hay dos métodos, y éstos se deben mantener separados su pensamiento. A lo largo de la línea de pensamiento puro--la línea metafísica--usted puede alcanzar al uno mismo. Tan también a lo largo de la línea de observación y de experimento científicos--la línea física, en el sentido más amplio de la comprobación del término--usted puede alcanzar al uno mismo.

Ambas son maneras de yoga. Ambos se incluyen en las direcciones que usted puede leer adentro la yoga Sutras de Patanjali. Esas direcciones dejarán de ser autocontradictorias, si usted separa solamente en su pensamiento los dos métodos. Patanjali ha dado, en la parte posterior de su Sutras, algunas indirectas en cuanto a la manera de la cual el Siddhis puede ser desarrollado. Así usted puede encontrar su manera al supremo. Yoga y moralidad El punto siguiente que me detendría brevemente sobre, y le pregunta que realizar, es el hecho de que la yoga es una ciencia de la psicología. Quiero más lejos precisar a usted que no es una ciencia de los éticas, aunque los éticas son ciertamente la fundación de ella. La psicología y los éticas no son igual. La ciencia de la psicología es el resultado del estudio de la mente. La ciencia de los éticas es el resultado del estudio de la conducta, para causar la relación armoniosa de una a otra. Los éticas son una ciencia de la vida, y no una investigación en la naturaleza de la mente y de los métodos por la cual las energías de la mente pueden ser desarrolladas y ser desarrolladas. Me detengo brevemente en esto debido a la confusión que existe en mucha gente en lo que concierne a este punto. Si usted entiende el alcance de la yoga acertadamente, tal confusión no debe presentarse. La idea confusa hace que la gente piensa que en yoga ella debe encontrar necesario qué se llama los preceptos de la moralidad, los éticas. Aunque Patanjali da los preceptos universales de la conducta de la moralidad y de la derecha en los primeros dos angas de la yoga, llamados yama y niyama, con todo son subsidiarios al asunto principal, está la fundación de ella, según lo apenas dicho. No hay práctica de la yoga posible a menos que usted posea las cualidades morales ordinarias resumidas en yama y niyama; eso es evidente. Pero usted no debe esperar encontrar preceptos morales en un libro de texto científico de la psicología, como yoga. No dan una sacudida eléctrica a un hombre que estudia la ciencia de la electricidad si él no encuentra en ella preceptos morales; ¿por qué entonces debe una yoga el estudiar, como ciencia de la psicología, esperar encontrar preceptos morales en él? No digo que es la moralidad poco importante para la yogui. En el contrario, es importantísima. Es absolutamente necesario en las primeras fases de yoga para cada uno. Pero a una yogui que ha dominado éstos, no está necesario, si él quiere seguir la trayectoria izquierda. Para usted debe recordar que hay una yoga de la trayectoria izquierda, así como una yoga de la trayectoria derecha. La yoga allí también se sigue, y aunque el ascetismo se encuentra siempre en los primeros tiempos, y a veces en la moralidad posterior, verdadera es ausente. El negro el mago es a menudo tan rígido en su moralidad como cualquier hermano de la casa de campo blanca. [FN#8: Términos mientras que y el negro según lo utilizado aquí no tiene ninguna relación a competir con o a colorear.] De los discípulos de los magos blancos y negros, el discípulo del mago negro es a menudo el más ascético. Su objeto es no el purificación de la vida por humanidad, sino la purificación del vehículo, que él puede poder mejor adquirir energía. La diferencia entre el mago blanco y negro miente en el motivo. Usted puede ser que tenga un mago blanco, seguidor de la trayectoria derecha, rechazando la carne porque la manera de obtenerla está contra la ley de la compasión. El seguidor de la trayectoria izquierda puede también rechazar la carne, pero por la razón que sea no poder trabajar tan bien con su vehículo si era lleno de los elementos rajasic de la carne. La diferencia está en el motivo. La acción externa es igual. Ambos hombres pueden ser

llamados moraleja, si son juzgados por la acción externa solo. El motivo marca la trayectoria, mientras que las acciones externas están a menudo idéntico. Es una cosa moral a abstenerse de la carne, porque de tal modo usted está disminuyendo la imposición del sufrimiento; no es un acto moral a abstenerse de la carne del punto de vista yogic, pero solamente los medios a un extremo. Algunas de las yoguis más grandes de la literatura hindú eran, y son, los hombres a que usted derecho llamaría los magos negros. Pero siguen siendo yoguis. Una de las yoguis más grandes de toda era Ravana, el anti-Christ, el Avatara del mal, que resumió todo el mal del mundo en su propia persona para oponerse al Avatara del bueno. Él era un grande, yogui maravillosa, y por Yoga él ganó su energía. Ravana era una yogui típica de la trayectoria izquierda, un gran destructor, y él practicó yoga para obtener la energía de la destrucción, para forzar de las manos de las insignias planetarias el favor que ninguÌ�n hombre debe poder matarlo. Usted puede decir: Una “qué cosa extraña que un hombre puede forzar de dios tal energía.” Las leyes de la naturaleza son la expresión de la divinidad, y si un hombre sigue una ley de la naturaleza, él cosecha el resultado que esa ley trae inevitable; la pregunta si él es bueno o el malo a sus hombres no toca esta materia en absoluto. Si una cierta otra ley es o no está obedecida, está enteramente fuera de la pregunta. Es una cuestión de hecho seco de que el hombre científico puede ser moral o inmoral, a condición de que su inmoralidad no trastorna su vista o sistema nervioso. Es igual con yoga. La moralidad importa profundo, pero no afecta a estas cosas particulares, y si usted piensa hace, usted está consiguiendo siempre en los pantanos y cambiando su punto de vista moral, bajándola o haciendo absurda. Intentar entender; eso es lo que debe hacer el teósofo; y cuando usted entiende, usted no caerá en las equivocaciones ni sufrir el desconcierto muchos hacen, cuando usted cuenta con leyes el pertenecer a una región del universo para causar resultados en otra. El hombre científico entiende eso. Él sabe que un descubrimiento en química no depende de su moralidad, y él no pensaría en hacer un acto de la caridad con objeto de descubrir un nuevo elemento. Él no fallará en un experimento bien-labrado, no obstante es vicioso su vida privada puede ser. Las cosas están adentro diversas regiones, y él no confunde las leyes de los dos. Mientras que Ishvara está absolutamente apenas, el hombre que obedece una ley cosecha la fruta de esa ley, si sus acciones, en cualesquiera otros campos, son beneficiosas de servir o no. Si usted siembra el arroz, usted cosechará el arroz; si usted siembra malas hierbas, usted cosechará malas hierbas; arroz para el arroz, y la mala hierba para la mala hierba. La cosecha está según la siembra. Para esto está un universo de la ley. Por ley conquistamos, por ley que tenemos éxito. ¿De dónde la moralidad viene adentro, entonces? Cuando usted está tratando de un mago de la trayectoria derecha, el criado de la casa de campo blanca, allí la moralidad es un factor importantísimo. Ya que él está aprendiendo ser criado de la humanidad, él debe observar el más alto la moralidad, no simplemente la moralidad del mundo, porque el mago blanco tiene que ocuparse de la ayuda en relaciones armoniosas entre el hombre y el hombre. El mago blanco debe ser paciente. El negro el mago puede manar absolutamente sea áspero. El mago blanco debe ser compasivo; la compasión ensancha hacia fuera su naturaleza, y él está intentando hacer que su sentido incluye el conjunto de humanidad. Pero no tan el mago negro. Él puede permitirse no hacer caso de la compasión. Un mago blanco puede esforzarse para la energía. Pero cuando él se está esforzando para la energía, él la busca que él puede servir humanidad y hacer más útil a la humanidad, criado más eficaz en la ayuda del mundo. Pero no tan el hermano del lado oscuro. Cuando él se esfuerza para la energía, él busca si para se, de modo que él pueda utilizarlo contra el mundo entero. Él puede ser áspero y cruel. Él quiere ser

aislado; y la dureza y la crueldad tienden a aislarlo. Él quiere energía; y tenencia que accione para se, él puede ponerse temporalmente, por decirlo así, contra la voluntad divina en la evolución. El final de el es el nirvana, en donde toda la separación ha cesado. El final del otro es Avichi--el aislamiento extremo--el kaivalya del mago negro. Ambas son yoguis, ambas siguen la ciencia de la yoga, y cada uno consigue el resultado de la ley que él ha seguido: uno el kaivalya del nirvana, el otro el kaivalya de Avichi. Composición de los estados de la mente Ahora pasemos a los “estados de la mente” como se llaman. La palabra que es utilizada para los estados de la mente por Patanjali es Vritti. Esta lengua admirable construida sánscrita le da en que mismo palabra su propio significado. Vrittis significa “estar” de la mente; las maneras de las cuales la mente puede existir; los modos de la mente; los modos de existencia mental; las maneras de existencia. Ése es el significado literal de esta palabra. Un significado subsidiario es un “torneado alrededor,” a “que se mueve en un círculo”. Usted tiene que parar, en yoga, cada modo de existencia en cuál se manifiesta la mente. Para dirigirle hacia la energía de pararlos--para usted no puede pararlos hasta que usted los entiende--le dicen que estos modos de mente son quíntuplos en su naturaleza. Son pentads. El Sutra, como de costumbre traducido, dice que” el Vrittis es quíntuplo (panchatayyah), “solamente el pentad es una representación más exacta del pancha-tayyah de la palabra, en la original, que por cinco veces. Memorias del pentad de la palabra inmediatamente a usted la manera de la cual el químico habla de una mónada, tríada, setena, cuando él se ocupa de los elementos. Los elementos de los cuales el químico se está ocupando se relacionan con el unidad-elemento en maneras diferentes. Algunos elementos se relacionan con él en una forma solamente, y se llaman las mónadas; otros se relacionan de dos maneras, y se llaman los duads, y así sucesivamente. ¿Está esto aplicable al estado de ánimo también? Recordar el shloka del Bhagavad-Gita en el cual se dice que el Jiva sale en el mundo, dibujando alrededor de él los cinco sentidos y mentes como sextas. Eso puede lanzar una poca luz en el tema. Usted tiene cinco sentidos, las cinco maneras de saber, los cinco jnanendriyas o órganos de saber. Solamente por estos cinco sentidos puede usted saber el mundo externo. La psicología occidental dice que nada existe en el pensamiento que no existe en la sensación. Eso no es verdad universal; no es verdad de la mente abstracta, ni enteramente del concreto. Pero hay mucha de verdad en ella. Cada idea es un pentad. Se compone de cinco elementos. Cada elemento que compone la idea viene a partir del uno de los sentidos, y de éstos hay actualmente cinco. Cada idea será después una setena, compuesta de siete elementos. Para el presente, cada uno tiene cinco calidades, que aumentan la idea. La mente une el conjunto junta en un solo pensamiento, sintetiza las cinco sensaciones. Si usted piensa en una naranja y analiza su pensamiento de una naranja, usted encontrará en ella: color, que viene a través del ojo; fragancia, que viene a través de la nariz; gusto, que viene a través de la lengüeta; aspereza o suavidad, que vienen con el sentido del tacto; y usted oiría las notas musicales hechas por las vibraciones de las moléculas, viniendo con el sentido de la audiencia, era él más afilado. Si

usted tenía un sentido de la audiencia perfecto. usted oiría el sonido de la naranja también, porque dondequiera que haya la vibración allí es sonido. Todo el esto, sintetizado por la mente en una idea, es una naranja. Ésa es la razón de la raíz del “asociación de ideas”. Es no sólo que una fragancia recuerda la escena y las circunstancias bajo las cuales la fragancia fue observada, pero porque cada impresión se hace con todos los cinco sentidos y, por lo tanto, cuando se estimula uno, se recuerdan los otros. La mente es como una prisma. Si usted pone una prisma en la trayectoria de un rayo de la luz blanca, lo romperá para arriba en sus siete rayos constitutivos y siete colores aparecerán. Poner otra prisma en la trayectoria de estos siete rayos, y como pasan a través de la prisma, el proceso se invierte y los siete se convierten en una luz blanca. La mente es como la segunda prisma. Admite las cinco sensaciones que entran con los sentidos, y los combina en un solo precepto. Como en la actual etapa de la evolución que los sentidos son cinco solamente, él une las cinco sensaciones en una idea. Cuáles el rayo blanco es a la luz coloreada siete, ése un pensamiento o una idea está a la sensación quíntupla. Ése es el significado del Sutra mucho controverted: El “panchatayych de Vrittayah,” “los vrittis, o los modos de la mente, es pentads.” Si usted lo mira de esa manera, las enseñanzas posteriores serán entendidas más claramente. Como he dicho ya, esa oración, que nada existe en el pensamiento que no está en la sensación, no es la verdad entera. Manas, el sexto sentido, agrega a las sensaciones su propia naturaleza elemental pura. ¿Cuál es esa naturaleza que usted encuentra agregada así? Es el establecimiento de una relación, de que es realmente lo que agrega la mente. Todo el pensamiento es el “establecimiento de relaciones,” y usted mira cuanto más de cerca en esa frase, más que usted realizará cómo cubre todos los procesos variados de la mente. El primer proceso de la mente es ser enterado de un mundo exterior. Al menos dévil al principio, somos enterados algo fuera de nosotros mismos--un proceso llamó generalmente la opinión. Utilizo el término más general “que establece una relación,” porque ese funciona con el conjunto de los procesos mentales, mientras que la opinión es solamente una sola cosa. Para utilizar un símil bien conocido, cuando un pequeño bebé siente un perno que lo pincha, es consciente de dolor, pero no al principio consciente del perno, ni con todo consciente de donde está exactamente el perno. No reconoce a parte del cuerpo en el cual el perno está. No hay opinión, porque la opinión se define como relacionarse una sensación con el objeto que causa la sensación. Usted solamente, técnicamente hablando, “percibe” cuando usted hace a relación entre el objeto y usted mismo. Ése es el primero de estos procesos mentales, siguiendo en los talones de la sensación. Por supuesto, del punto de vista del este, la sensación es una función mental también, porque los sentidos son parte de la facultad cognoscitiva, pero desafortunadamente se clasifican con sensaciones en psicología occidental. ¿Ahora estableciendo esa relación entre se y los objetos afuera, cuál es el proceso siguiente de la mente? Razonamiento: es decir, el establecimiento de relaciones en medio diversos objetos, como opinión son el establecimiento de su relación con un solo objeto. Cuando usted ha percibido muchos objetos, después usted comienza a razonar para establecer relaciones entre ellas. El razonamiento es el establecimiento de una nueva relación, que sale de la comparación de los diversos objetos que por la opinión usted ha establecido en la relación con se, y el resultado es un concepto. Esta una frase, “establecimiento de relaciones,” es verdad todo alrededor. El proceso entero del pensamiento es el establecimiento de relaciones, y es natural que debe estar así pues, porque el pensador supremo, estableciendo una relación, trajo la materia en existencia. Apenas como él, estableciendo que la relación primaria entre se y el No-Uno mismo, hace a universo posible, así que reflejamos sus energías en nosotros mismos, pensando por el mismo método, estableciendo relaciones, y así realizando cada proceso intelectual.

Placer y dolor Pasemos otra vez de eso a otra declaración hecha por este gran profesor de la yoga: “Pentads está de dos clases, doloroso y no-doloroso.” Porqué él no dijo: ¿“doloroso y agradable”? Porque él era un pensador exacto, un pensador lógico, y él utiliza la división lógica que incluye el universo entero del discurso, de A y de Not-A, doloroso y no-doloroso. Ha habido mucho controversia entre psicólogos en cuanto a una tercera clase --indiferente. Algunos psicólogos dividen todas las sensaciones en tres: doloroso, agradable e indiferente. Las sensaciones no se pueden dividir simplemente en dolor y placer, hay una tercera clase, llamada la indiferencia, que es ni dolorosa ni agradable. Otros psicólogos dicen que la indiferencia es simplemente el dolor o el placer que no se marcan bastantes que se llamarán el o el otro. Ahora esta controversia y enredo en los cuales los psicólogos han caído pudieron ser evitados si la división primaria de sensaciones era una división lógica. A y Not-A--ésa es la única división verdadera y lógica. Patanjali absolutamente lógico y correcto. Para evitar la arena movediza en la cual los psicólogos modernos han caído, él divide todos los vrittis, modos de mente, en doloroso y nonpainful. Hay, sin embargo, una razón psicologica por la que debemos decir “placer y dolor,” aunque no sea una división lógica. La razón por la que debe haber que la clasificación es que el placer de la palabra y el dolor de la palabra expresan dos estados fundamentales de diferencia, no en el uno mismo, pero en los vehículos en los cuales ese uno mismo mora. El uno mismo, estando por la naturaleza ilimitada, está nunca el presionar, así que decir, contra cuaesquiera límites que intenten limitarlo. Cuando estas limitaciones llevan un poco antes de la presión constante del uno mismo, sentimos “placer,” y cuando resisten o contratan, sentimos “dolor”. No son estados del uno mismo tanto como estados de los vehículos, y estados de ciertos cambios en el sentido. El placer y el dolor pertenecen al uno mismo en conjunto, y no a cualquier aspecto del uno mismo tomado por separado. Cuando el placer y el dolor se marcan apagado como perteneciendo solamente a la naturaleza del deseo, la objeción se presenta: “Bien, pero en el ejercicio de la facultad cognoscitiva hay un placer intenso. Cuando usted utiliza la facultad creativa de la mente usted es consciente de una alegría profunda en su ejercicio, pero esa facultad creativa puede de ninguna manera estar clasificado con deseo. “La respuesta es: El “placer pertenece al uno mismo en conjunto. Donde los vehículos se rinden al uno mismo, y los permiten “se amplían” al igual que su naturaleza eterna, después se llama qué el placer es fieltro.” Se ha dicho derecho: El “placer es un sentido del moreness.” Cada vez que usted siente placer, usted encontrará las cubiertas del “moreness” de la palabra el caso. Cubrirá la condición más baja del placer, el placer de la consumición. Usted está haciendo más apropiándose a se de una parte del No-Uno mismo, alimento. Usted encontrará verdad de la condición más alta de la dicha, unión con el supremo. Usted hace más ampliándose a su infinito. Cuando usted tiene una frase que se pueda aplicar el al más bajo y más alto con cuál usted está repartiendo, usted puede estar bastante seguro él es inclusivo, y que, por lo tanto, sea el “placer moreness” es una declaración verdadera. Semejantemente, el dolor es “lessness”. Si usted entiende estas cosas su filosofía de la vida llegará a ser más práctica, y usted podrá ayudar más

con eficacia gente que cae en maneras malvadas. Bebida de la toma. La atracción verdadera de la consumición miente en el hecho de que, en las primeras fases de ella, una vida más afilada y más viva es fieltro. Esa etapa es sobrepasado en el caso del hombre que se emborracha, y entonces de la atracción cesa. La atracción miente en las primeras fases, y mucha gente ha experimentado a el, que nunca soñaría con consumición. Mirar a gente que está tomando el vino y ver cuánto más animado y hablador ella hace. Miente la atracción, el peligro. La atracción verdadera en la mayoría de las formas gruesas de exceso es que dan un sentido agregado de la vida, y usted nunca podrá redimir a un hombre de su exceso a menos que usted sepa porqué él lo hace. Entendiendo la atracción del primer paso, el aumento de la vida, entonces usted podrá poner su dedo en el punto de la tentación, y resuelve eso en su discusión con él. De modo que esta clase de análisis mental sea no sólo interesante, pero prácticamente útil a cada ayudante de la humanidad. Cuanto más que usted sabe, mayor es su energía de ayudar. La pregunta siguiente que se presenta es: “Porqué lo hace él no dividir todas las sensaciones en agradable y no-agradable, algo que en “doloroso y no-doloroso”?” Un occidental no estará en una pérdida para contestar a eso: “Oh, el hindú es naturalmente tan muy pesimista, que él no hace caso naturalmente de placer y habla de doloroso y de no-doloroso. El universo es lleno de dolor.” Pero eso no sería una respuesta verdadera. En el primer lugar el hindú no es pesimista. Él es el más optimista de hombres. Él no ha conseguido una escuela solitaria de la filosofía que no pone en su primero plano que el objeto de toda la filosofía es poner fin para doler. Pero él es profundo razonable. Él sabe que no necesitamos ir alrededor a buscar felicidad. Es ya las nuestras, porque es la esencia de nuestra propia naturaleza. El Upanishads no dice: ¿“El uno mismo es dicha”? La felicidad existe perenne dentro de usted. Es su estado normal. Usted tiene no buscarlo. Usted será necesario feliz si usted se libra de los obstáculos llamados duele, que están en los modos de mente. La felicidad no es una cosa secundaria, pero el dolor es, y éstos las cosas dolorosas son obstáculos de ser librado. Cuando se paran, usted debe ser feliz. Por lo tanto Patanjali dice: “ los vrittis son dolorosos y no-dolorosos. El “dolor es una excrecencia. Es una cosa transitoria. El uno mismo, que es dicha, siendo la vida del universo, dolor de la todo-impregnación no tiene ninguÌ�n lugar permanente en ella. Tal es la posición hindú, el más optimista del mundo. Detengámosnos brevemente por un momento para pedir: “Porqué debe haber dolor en absoluto si el uno mismo es dicha?” Apenas porque la naturaleza del uno mismo es dicha. Sería imposible hacer la vuelta del uno mismo exterior, entra en la manifestación, si solamente las corrientes de la dicha fluyeron adentro en él. Él habría seguido siendo inconsciente de las corrientes. Al infinito de la dicha nada podía ser agregada. Si usted tuviera una corriente del agua el fluir sin obstáculo en su curso, la colada de más agua en ella no causaría ninguÌ�n rizado, la corriente iría en despreocupado de adición. Pero poner un obstáculo en la manera, para comprobar el libre flujo, y la corriente luchará y humo contra el obstáculo, y hace cada esfuerzo para barrerlo. El que es contrario a ella, de que que comprobará el flujo liso de su corriente, que solamente causará esfuerzo. Ésa es la primera función del dolor. Es la única cosa que puede provocar al uno mismo. Es la única cosa que puede despertar su atención. Cuando ese pacífico, feliz, soñando, uno mismo inturned encuentra la oleada del golpeo del dolor contra él, él despierta: “Cuál es ésta, contrariamente a mi naturaleza, antagónico y repulsivo, cuál es éste?” Lo despierta al hecho de un universo circundante, un mundo externo. Por lo tanto adentro psicología, en la yoga, basándose siempre en el último

el análisis del hecho de la naturaleza, dolor es la cosa que se afirma como el factor más importante del Self-realisation; el que está con excepción del uno mismo estimulará mejor a uno mismo en actividad. Por lo tanto encontramos a nuestro comentarista, al ocuparse de dolor, declaramos que el receptáculo kármico el cuerpo causal, que en cuál se recolectan todas las semillas de karmas para arriba, tiene para su constructor todas las experiencias dolorosas; y a lo largo de esa línea de pensamiento venimos a la gran generalización: la primera función del dolor en el universo es despertar al uno mismo para darse vuelta al mundo externo, para evocar su aspecto de la actividad. La función siguiente del dolor es la organización de los vehículos. El dolor hace que el hombre se ejerce, y por ese esfuerzo la materia de sus vehículos gradualmente se organiza. Si usted quiere desarrollar y organizar sus músculos, usted hace esfuerzos, usted los ejercita, y así más flujos de la vida en ellos y ellos llegan a ser fuertes. Doler es necesario que el uno mismo puede forzar sus vehículos en la fabricación de esfuerzos que los desarrollen y organicen. Así el dolor no sólo despierta el conocimiento, él también organiza los vehículos. Tiene una tercera función también. El dolor purifica. Intentamos librarnos de el que nos cause dolor. Es contrario a nuestra naturaleza, y nos esforzamos para lanzarla lejos. Todo que está contra la naturaleza dichosa del uno mismo es sacudido por el dolor fuera de los vehículos; lentamente se purifican sufriendo, y de esa manera hacer listo para la dirección del uno mismo. Tiene una cuarta función. El dolor enseña. Todas las mejores lecciones de la vida vienen de dolor algo que de la alegría. Cuando uno está llegando a ser viejo, mientras que soy y miro en la larga vida detrás de mí, una vida de la tormenta y de la tensión, de dificultades y de esfuerzos, veo que algo del gran dolor de las lecciones puede enseñar. Fuera de mi historia de vida podría efface sin pesar todo que ha tenido de alegría y de felicidad, pero no un dolor yo dejó para ir, porque el dolor es el profesor de la sabiduría. Tiene una quinta función. El dolor da energía. El carpintero de Edward dijo, en su poema espléndido del “tiempo y de Satan,” después de que él hubiera descrito los wrestlings y los derrocamientos: 'Cada dolor que sufrí en un cuerpo se convirtió en una energía que manejé en el siguiente. La “energía es dolor convertido. Por lo tanto el hombre sabio, sabiendo estas cosas, no se encoge de dolor; significa la purificación, sabiduría, energía. Es verdad que un hombre puede sufrir tanto dolor que para esta encarnación él puede ser entumecido por ella, hecho enteramente o parcialmente inútil. Está especialmente esto el caso cuando el dolor ha inundado en niñez. Pero incluso entonces, él cosechará su cosecha de buen más adelante. Por su pasado, él pudo haber hecho el actual dolor inevitable, pero sin embargo puede él le da vuelta en una excelente oportunidad sabiendo y utilizando sus funciones. Usted puede decir: “Qué uso entonces del placer, si el dolor es tan espléndido una cosa?” De placer viene la iluminación. El placer permite al uno mismo manifestar. En placer todos los vehículos del uno mismo se hacen harrnonious; todos vibran juntos; las vibraciones son rítmicas, no jangled pues están en dolor, y esas vibraciones rítmicas permiten esa extensión del uno mismo cuyo hablé, y conducen así a la iluminación, el conocimiento del uno mismo. Y si eso sea verdad, como es verdad, usted verá que el placer hace una parte inmensa en

naturaleza, estando de la naturaleza del uno mismo, perteneciendo a él. Cuando armoniza los vehículos del uno mismo de afuera, permite al uno mismo más fácilmente manifestar sí mismo con los uno mismo más bajos dentro de nosotros. Por lo tanto la felicidad es una condición de la iluminación. Ésa es la explicación del valor del éxtasis del místico; es una alegría intensa. Una enorme onda de la dicha, llevada del amor triunfante, los barridos sobre el conjunto de su ser, y cuando esa gran onda de los barridos de la dicha sobre él, él armoniza el conjunto de sus semejantes de los vehículos, sutiles y gruesos, y la gloria del uno mismo se hace manifesta y él ve la cara de su dios. Entonces viene la iluminación maravillosa, que por el tiempo lo hace inconsciente todo de los mundos más bajos. Es porque por un momento el uno mismo se está realizando como divino, eso que es posible que él vea esa divinidad a la cual sea cognado sí mismo. Usted no debe temer tan alegría más que usted dolor del miedo, como lo hace alguna gente imprudente, empequeñecido por un religionism equivocado. Ese pensamiento absurdo que usted encuentra a menudo en una religión ignorante, ese placer debe ser temido, como si dios envidió alegría a sus niños, es algo una de las pesadillas llevadas de ignorancia y de terror. El padre de la vida es dicha. Él que es alegría no puede envidiarse a sus niños, y cada reflexión de la alegría en el mundo es una reflexión de la vida divina, y una manifestación del uno mismo en el medio de la materia. Por lo tanto el placer tiene su función así como dolor y ése también es agradable al sabio, para él lo entiende y utiliza. Usted puede ver fácilmente cómo a lo largo de esta línea placer y dolor hacer igualmente agradable. Identificado con ni unos ni otros, el hombre sabio toma cualquiera como viene, sabiendo su propósito. Cuando entendemos los lugares de la alegría y del dolor, después ambos pierden su energía de atarnos o de trastornar. Si viene el dolor, lo tomamos y lo utilizamos. Si viene la alegría, la tomamos y la utilizamos. Podemos pasar tan con vida, dando la bienvenida a placer y dolor, contenido cualquiera puede venir a nosotros, y no deseando para el que es por el momento ausente. Utilizamos ambos como medios a un extremo deseado; y podemos levantarnos así a una indiferencia más alta que el del stoic, al vairagya verdadero; el placer y el dolor son superado, y sigue habiendo el uno mismo, que es dicha. CONFERENCIA IV YOGA COMO PRÁCTICA Haciendo frente a la tercera sección del tema, dibujé su atención al estado de ánimo, y precisé a usted que, según el vritti de la palabra de Samskrit, eso estado de ánimo debe ser mirado como maneras m que exista la mente, o, utilizar la frase filosófica del oeste, son los modos de mente, modos de existencia mental. Éstos son los estados que deben ser inhibidos, poner fin a, suprimido, reducido en absoluto quietud. La razón de esta inhibición es la producción de un estado que permita que la mente más alta se vierta en el más bajo. Para ponerla en otra manera: la mente más baja, tranquilo, waveless, refleja cuanto el más alto, como un lago waveless refleja las estrellas. Usted recordará la frase usada en el Upanishad, que la pone menos técnico y científico, pero más maravillosamente, y declara que en la quietud de la mente y la tranquilidad de los sentidos, un hombre puede behold la majestad del uno mismo. El método de producir esta quietud es lo que ahora tenemos considerar.

Inhibición del estado de ánimo Dos maneras, y dos maneras solamente, allí están de inhibir estos modos, estas maneras de existencia, de la mente. Fueron dadas por Sri Krishna en el Bhagavad-Gita, cuando se quejó Arjuna de que la mente era impetuosa, fuerte, difícil doblar, duro contener como el viento. Su respuesta era definida: “Sin la duda, O poderoso-armada, la mente es dura de contener y agitado; pero puede ser contenida por la práctica constante (abhyasa) y por el dispassion (vai-ragya). “[FN#9: localización. CIT, VI. 35, 35] Éstos son los dos métodos, los únicos dos métodos, por los cuales esta mente agitada, sacudida por la tempestad se puede reducir a la paz y a la quietud. Vai-ragya y abhyasa, son los únicos dos métodos, pero cuando están practicados constantemente causan inevitable el resultado. Consideremos lo que implican estas dos palabras familiares. Vai-ragya, o el dispassion, tiene como su idea principal el claro lejos de toda la pasión para, atracción a, los objetos de los sentidos, los enlaces que son hechos por el deseo entre el hombre y los objetos alrededor de él. Raga es “pasión, apego,” el que ate a hombre a las cosas. El prefijo “VI”--cambio al “vai” por una regla gramatical --medios “fuera,” o “en la oposición a”. Por lo tanto el vai-ragya está “no-pasión, ausencia de pasión,” no limitado, atado o relacionado con ninguno de estos objetos exteriores. Recordando que el pensamiento es el establecimiento de relaciones, vemos que el librarse las relaciones impondrán ante la mente la calma que es yoga. Todo el raga se debe poner aparte enteramente. Debemos separarnos de él. Debemos adquirir la condición opuesta, donde se calma cada pasión, donde ninguna atracción para los objetos del deseo permanece, donde están quebrados todos los enlaces que unen a hombre a los objetos circundantes. “Cuando los enlaces del corazón están quebrados, después el hombre hace inmortal.” ¿Cómo este dispassion ser causado? Hay solamente una manera correcta de hacerla. Por lentamente y gradualmente dibujándose lejos de objetos externos a través de la atracción más potente del uno mismo. Atraen al uno mismo nunca al uno mismo. Esa atracción solamente puede dar vuelta a estos vehículos lejos de la fascinación y objetos repulsivos que los rodean; liberar de todo el raga, no más de relaciones de establecimiento con los objetos, los hallazgos separados mismos del uno mismo liberados y liberar, y la unión con el un uno mismo se convierte en el único objeto del deseo. Pero no inmediatamente, por un esfuerzo supremo, por un esfuerzo, puede esta gran calidad del dispassion se convierte en la característica del hombre doblado en yoga. Él debe dispassion de la práctica constantemente y firme. Eso se implica en la palabra unida con el dispassion, el abhyasa o la práctica. La práctica debe ser constante, continua e intacta. La “práctica” no significa solamente la meditación, aunque éste es el sentido en el cual la palabra se utiliza generalmente; significa la realización deliberada, intacta del dispassion en el mismo medio de los objetos que atraen.

Para que usted pueda adquirir el dispassion, usted debe practicarlo en las cosas diarias de la vida. He dicho que muchos confinan abhyasa a la meditación. Ése es porqué tan pocas personas logran a la yoga. Otro error es esperar una cierta oportunidad grande. La gente se prepara para un cierto enorme sacrificio y olvida las pequeñas cosas de la vida cotidiana, en las cuales la mente es hecha punto a los objetos por los hilos de rosca minúsculos innumerables. Estas cosas, por su pequeñez, no pueden atraer la atención, y en esperar la cosa grande, que no viene, la gente pierde la práctica diaria del dispassion hacia las pequeñas cosas que están alrededor de ellas. Conteniendo deseo en cada momento, hacemos indiferentes a todos los objetos que nos rodean. Entonces, cuando viene la gran oportunidad, la agarramos mientras que enterado escaso que está sobre nosotros. Diario, todo el dia, práctica--el es qué se exige del aspirante a la yoga, para solamente en esa línea puede éxito viene; y es el tedio de este esfuerzo vigoroso, continuo ese los neumáticos hacia fuera mayoría de aspirantes. Debo aquí advertirle de un peligro. Hay a áspero-y manera lista rápidamente de causar el dispassion. Algunos dicen a usted: “Matanza hacia fuera todo el amor y afecto; endurecer sus corazones; hacer frío a todo alrededor de usted; abandonar a su esposa y niños, su padre y madre, y mosca al desierto o a la selva; poner una pared entre el youself y todos los objetos del deseo; entonces el dispassion estará el suyo. “Es verdad que es comparativamente fácil adquirir el dispassion de esa manera. Pero por ése usted mata más que deseo. Usted pone alrededor del uno mismo, que es el amor, una barrera con el cual él no puede perforar. Usted se obstaculiza cercándose con una cáscara gruesa, y usted no puede romperse a través de ella. Usted se endurece donde usted debe ser ablandado; usted se aísla donde usted debe abrazar otros; usted mata el amor y no sólo el deseo, olvidando que el amor se aferra en el uno mismo y busca a uno mismo, mientras que el deseo se aferra en las envolturas del uno mismo, los cuerpos en los cuales arropan al uno mismo. El amor es el deseo del uno mismo separado para la unión con el resto de los uno mismo separados. El Dispassion es la no-atracción a importar--una cosa muy diversa. Usted debe guardar amor--para él está el mismo uno mismo del uno mismo. En su ansiedad para adquirir el dispassion no matar hacia fuera aman. El amor es la vida en cada uno de nosotros, uno mismo separados. Dibuja a cada uno mismo separado al otro uno mismo. Cada uno de nosotros es una parte de un entero poderoso. Efface el deseo en lo que concierne a los vehículos que arropan a uno mismo, pero no efface el amor en lo que concierne al uno mismo, de que fuerza de nunca-muerte que dibuja a uno mismo al uno mismo. En esto grande el para arriba-subir, es lejos mejor sufrir de amor algo que rechazarlo, y endurecer sus corazones contra todos los lazos y demandas del afecto. Sufrir para el amor, aunque el sufrimiento sea amargo. Amar, aunque el amor sea una avenida del dolor. El dolor desaparecerá, pero el amor continuará creciendo, y en la unidad del uno mismo usted finalmente descubrirá que el amor es la gran fuerza de atracción que hace todas las cosas una. Mucha gente, en intentar matar hacia fuera ama, sólo tiro ellos mismos detrás, haciendo menos ser humano, no sobrehumano; por sus tentativas equivocadas. Está al lado y a través de los lazos humanos del amor y de la condolencia que el uno mismo revela. Se dice de los amos que aman toda la humanidad como amores de una madre su hijo de firstborn. Su amor es no amor aguado al serenidad, sino amor para levantado todo al calor de los amores particulares más altos de almas más pequeñas. Mistrust siempre a profesor que le dice que matar hacia fuera amar, ser indiferente al afecto humano. Ésa es la manera que lleva a la trayectoria izquierda.

Meditación con y sin la semilla El paso siguiente es nuestro método de meditación. ¿Qué significamos por la meditación? La meditación no puede ser igual para cada hombre. Sin embargo iguales en principio, a saber, el estabilizarse de la mente, el método deben variar con el temperamento del médico. Suponer que usted son un hombre resuelto e inteligente, encariñado con el razonamiento. Suponer que los acoplamientos conectados del pensamiento y de la discusión han estado a usted que el únicos exorcise de la mente. Utilizar eso entrenamiento del pasado. No imaginarse que usted puede todavía hacer su mente por un solo esfuerzo. Seguir una cadena lógica del razonamiento, paso a paso, acoplamiento después del acoplamiento; no permitir que la mente desvíe la anchura de un pelo de ella. No permitir que la mente vaya a un lado a otras líneas de pensamiento. Guardarlo rígido a lo largo de una sola línea, y la regularidad resultará gradualmente. Entonces, cuando usted ha trabajado hasta su punto más alto del razonamiento y ha alcanzado el acoplamiento pasado de su cadena de la discusión, y su mente le llevará no más futuro, y más allá de ése usted no puede ver nada, después para. En ese punto más alto del pensamiento, aferrarse desesperadamente en el acoplamiento pasado de la cadena, y mantiene el mente contrapesado, la regularidad y la tranquilidad vigorosa, esperando qué puede venir. Un poco después, usted podrá mantener esta actitud por un considerable tiempo. Para uno en quién la imaginación es más fuerte que el razonamiento la facultad, el método por la dedicación, algo que razonando, es el método. Dejarlo llamar la imaginación a su ayuda. Él debe representar una cierta escena, en la cual el objeto de su dedicación forma la figura central, desarrollándola, pedacito por el pedacito, pues un pintor pinta a cuadro, poniendo en él todos los elementos de la escena él debe trabajar gradualmente en ella como un pintor trabaja en su lona, línea por línea, su cepillo el cepillo de la imaginación. El trabajo será al principio muy lento, pero el cuadro pronto comienza a presentarse en la llamada. Él debe representar repetidamente la escena, morando cada vez menos en los objetos circundantes y cada vez más en la figura central que es el objeto de la dedicación de su corazón. El dibujo de la mente a un punto, de esta manera, lo trae bajo control y lo estabiliza, y así gradualmente, por este uso de la imaginación. él trae la mente bajo comando. El objeto de la dedicación estará según la religión del hombre. Suponer--al igual que el caso con muchos de usted--que su objeto de la dedicación es Sri Krishna; representarlo en cualquier escena de su vida terrenal, como en la batalla de Kurukshetra. Imaginarse a ejércitos puestos en orden para la batalla en ambos lados; imaginarse Arjuna en el piso del carro, desanimado, desesperación; entonces venido a Sri Krishna, el auriga, el amigo y profesor. Entonces, fijando su mente en la figura central, dejar su corazón salir a él con la dedicación onepointed. Reclinándose sobre él, contrapesarse en silencio y, como antes, la espera para qué puede venir. Esto es qué se llama “meditación con la semilla”. La central calcular, o el acoplamiento pasado en el razonamiento, que es “la semilla”. Usted gradualmente ha hecho la mente vagabunda constante por este proceso de la contenencia lenta y gradual, y en el último usted es fijo en contrapesan el pensamiento central, o la figura central, y allí le.

Ahora dejar incluso que va. Caer el pensamiento central, la idea, la semilla de la meditación. Dejado todo ir. Pero mantener la mente la posición ganada, el punto más alto alcanzado, vigoroso y alerta. Ésta es meditación sin una semilla. Seguir contrapesado, y esperar en el silencio y el vacío. Usted está en la “nube,” antes de descrito, y pasa con la condición antes de bosquejado. Habrá repentinamente un cambio, un cambio inequívoco, estupendo, increíble. En ese silencio, según lo dicho, una voz será oída. En ése el vacío, una forma se revelará. En que se levantará el cielo vacío, un Sun, y teniendo en cuenta ese Sun usted realizará su propia identidad con ella, y sabe que la que es vacío al ojo del sentido es llena al ojo del alcohol, que la que es silencio al oído del sentido es llena de música al oído del alcohol. A lo largo de tales líneas usted puede aprender traer en control su mente, disciplinar su pensamiento vagabundo, y alcanzar así iluminación. Una palabra de la advertencia. Usted no puede hacer esto, mientras que usted está intentando la meditación con una semilla. hasta que usted pueda aferrarse en su semilla definitivamente por un considerable tiempo, y mantenga a través de una atención alerta. Es el vacío de la expectativa alerta. no el vacío del sueño inminente. Si su mente no esté en esa condición, su vacío mero es peligroso. Lleva al mediumship, a la posesión, a la obsesión. Usted puede tener como objetivo sabio vacío, sólo cuando usted tiene así que disciplinó la mente que puede sostenerse por un considerable tiempo a un monopunto y seguir siendo alerta cuando se cae ese punto. La pregunta se hace a veces: “Suponer que hago esto y tengo éxito en llegar a ser inconsciente del cuerpo; suponer que me levanto en una región más alta; ¿está absolutamente seguro que volverme otra vez al cuerpo? Dejando el cuerpo, I volverá seguramente?” La idea del no retorno hace a hombre nervioso. Incluso si él dice que la materia no es nada y alcohol es todo, él con todo no tiene gusto de perder tacto con su cuerpo y, perdiendo ese tacto, por miedo escarpado, él cae de nuevo a la tierra que toma después tanto apuro para dejarlo. Usted no debe, sin embargo, tener ninguÌ�n tal miedo. El que le dibujará detrás es otra vez el rastro de su pasado, que sigue habiendo bajo todas estas condiciones. La pregunta está de la misma clase que: “Porqué debe un estado de Pralaya viene nunca a un final, y a un nuevo estado de Manvantara ¿comenzar? “Y la respuesta es igual del punto de vista psicologico hindú; porque, aunque usted haya caído la misma semilla del pensamiento, usted no puede destruir los rastros de que ese pensamiento ha salido, y ese rastro es un germen, y tiende a dibujar otra vez a sí mismo la materia, que puede expresar sí mismo una vez más. Este rastro es qué se llama la privación de la materia-- samskara. Lejos como usted puede elevarse más allá de la mente concreta, ese rastro, se fue en principio de pensamiento, de lo que usted ha pensado y ha sabido, que permanece y le dibujará inevitable detrás. Usted no puede escapar su pasado y, hasta que su vida-período haya terminado, ese samskara le traerá detrás. Es el también que, en el cierre del la vida divina, trae a hombre de nuevo a renacimiento. Es la expresión de la ley del ritmo. En luz en la trayectoria, ese tratado oculto maravilloso, este estado se habla de y representan al discípulo como en el silencio. El escritor se enciende decir: “Fuera del silencio que es paz una voz resonante se presentará. Y esta voz dirá: “No está bien; el hast cosechado, ahora mil de mil debe sembrar.” Y sabiendo esta voz para ser el silencio sí mismo, mil se marchita obedece. “ Cuál es el significado de esa frase: El “hast cosechado, ahora mil de mil debe sembrar?” Refiere a la gran ley del ritmo que gobierna incluso el Logoi, el Ishvaras --la ley de la respiración poderosa, de la hacia fuera-respiración y de la en-respiración, que obliga cada

fragmento que se separe por una época. Las insignias pueden dejar su universo, y puede caer lejos cuando él da vuelta a su mirada interna, porque era él que le dio realidad. Él puede hundir en las profundidades infinitas de ser, pero incluso entonces hay el samskara del último universo, la memoria latente vaga, el germen del maya de el cual él no puede escaparse. Para escaparse de él sería dejar de ser Ishvara, y de convertirse en Brahma Nirguna. No hay Ishvara sin maya, allí no es maya sin Ishvara. Incluso en pralaya, una época viene cuando el resto es excesivo y la vida interna exige otra vez la manifestación; entonces el torneado exterior comienza y un nuevo universo viene adelante. Tal es la ley del resto y de la actividad: la actividad siguió por resto; el resto siguió otra vez por el deseo para la actividad; y tan la rueda incesante del universo, así como de vidas humanas, se enciende. Para en el eterno, el resto y la actividad son omnipresentes, y en el que tiempo de llamada, ellos nos sigamos, aunque en eternidad sean simultáneos y nunca-existentes. El uso de mantras Veamos hasta dónde podemos ayudarnos en este trabajo difícil. Dibujaré su atención a un hecho que esté de ayuda enorme al principiante. Sus vehículos están nunca agitados. Cada vibración en el vehículo produce un cambio correspondiente en el sentido. ¿Hay manera de comprobar estas vibraciones, para estabilizar el vehículo, de modo que el sentido pueda todavía estar? Un método es la repetición de un mantra. Un mantra es una manera mecánica de comprobar la vibración. En vez de usar las energías de la voluntad y de la imaginación, usted excepto éstos para otros propósitos, y utiliza el recurso mecánico de un mantra. Un mantra es una sucesión definida de sonidos. Esos sonidos, repetidos rítmicamente una y otra vez en la sucesión, sincronizan las vibraciones de los vehículos en la unidad con ellos mismos. Por lo tanto un mantra no puede ser traducido; la traducción altera los sonidos. No sólo en Hinduism, pero en Buddhism, en el catolicismo romano, en Islam, y entre el Parsis, se encuentran los mantras, y nunca se traducen, porque cuando usted ha cambiado la sucesión y la pedido de los sonidos, el mantra deja de ser un mantra. Si usted traduce las palabras, usted puede tener un rezo muy hermoso, pero no un mantra. Su traducción puede ser poesía inspirada hermosa, pero no es un mantra vivo. Armonizará no más las vibraciones de las envolturas circundantes, y permite así al sentido todavía convertirse. La poesía, el rezo inspirado, éstos es mentalmente traducible. Pero un mantra es único e intraducible. La poesía es una gran cosa: es a menudo un inspirer del alma, da la satisfacción al oído, y puede ser sublime y hermoso, pero no es un mantra. Atención Consideremos la concentración. Usted pregunta a hombre si él puede

concentrado. Él inmediatamente dice: ¡“Oh! es muy difícil. He intentado y he fallado a menudo.” Pero formular la misma pregunta en una manera diferente, y preguntarle: “Puede usted prestar la atención a una cosa?” Él inmediatamente dirá: “Sí, puedo hacer eso.” La concentración es atención. La actitud fija de la atención, de que es concentración. Si usted presta la atención a lo que usted hace, su mente será concentrada. Muchos se sientan para la meditación y la maravilla porqué no tienen éxito. Cómo puede usted suponer esa media hora de la meditación y veintitrés y medias horas de dispersión del pensamiento a través del día y de la noche, le permitirá a ¿concentrado durante la media hora? Usted ha deshecho durante el día y la noche qué usted hizo por la mañana, pues Penélope desenredó la tela ella tejió. Para hacer una yogui, usted debe ser atento todo el tiempo. Usted debe practicar la concentración cada hora de su vida activa. Ahora usted dispersa sus pensamientos por muchas horas, y usted se pregunta que usted no tiene éxito. La maravilla sería si usted hizo. Usted debe prestar la atención diaria todo que usted lo hace. Es decir, ninguna duda, duras hacer, y usted puede hacerla más fácil en las primeras fases eligiendo fuera del trabajo de su día a la porción solamente, y haciendo esa porción con la atención perfecta, unflagging. No dejar su mente vagar de la cosa antes de usted. No importa cuáles es la cosa. Puede ser el adición para arriba de una columna de figuras, o la lectura de un libro. Cualquier cosa hará. Es la actitud de la mente que es importante y no el objeto antes de ella. Ésta es la única manera de aprender la concentración. Fijar su mente rígido en el trabajo antes de usted de momento, y cuando usted ha hecho con él, caerla. Practicar constantemente de esta manera por algunos meses, y le sorprenderán encontrar cómo es fácil se convierte para concentrar la mente. Por otra parte, el cuerpo pronto aprenderá hacer muchas cosas automáticamente. Si usted lo fuerza para hacer una cosa regularmente, comenzará a hacerla, después de que una época, de su propio acuerdo, y entonces usted encuentren que usted puede manejar hacer dos o tres cosas al mismo tiempo. En Inglaterra, por ejemplo, mujeres estar muy encariñado con hacer punto. Cuando una muchacha primero aprende hacer punto, ella es obligó a ser muy atento en sus dedos. Su atención no debe vagar de sus dedos por un momento, o ella incurrirá en una equivocación. Ella va encendido a hacer que día tras día, y sus dedos han aprendido actualmente prestar la atención al trabajo sin su supervisión, y pueden ser dejados para hacer hacer punto mientras que ella emplea la mente consciente en algo más. Es más a fondo posible entrenar a su mente pues la muchacha ha entrenado a sus dedos. La mente también, el cuerpo mental, puede ser así que entrenado en cuanto a hacer una cosa automáticamente. En el último, su sentido más alto puede seguir siendo siempre fijo en el supremo, mientras que el sentido más bajo en el cuerpo hará las cosas del cuerpo, y las hace perfectamente, porque está entrenado perfectamente. Éstas son lecciones prácticas de la yoga. La práctica de esta clase aumenta las calidades que usted quiere, y usted hace más fuerte y mejor, y cabe para encenderse al estudio definido de la yoga. Obstáculos a la yoga Antes de considerar las capacidades necesitaron para esto definido practicar, funcionemos con encima los obstáculos a la yoga según lo colocado por Patanjali.

Los obstáculos a la yoga son muy inclusivos. Primero, enfermedad: si usted es enfermo usted no puede practicar yoga; exige salud sana, porque la tensión física consecuencia de ella es grande. Entonces languidez de la mente: usted debe estar alerta, enérgio, en su pensamiento. Entonces duda: usted debe tener decisión de la voluntad, debe poder componer su mente. Entonces descuido: éste es una de las dificultades más grandes con los principiantes; leyeron una cosa negligentemente, ellos son inexacto. Pereza: un hombre perezoso no puede ser una yogui; uno quién es inerte, que carece la energía y la voluntad de ejercerse; ¿cómo él hacer los esfuerzos desesperados queridos a lo largo de esta línea? El siguiente, mundano-mindedness, es obviamente un obstáculo. Las ideas equivocadas son otro gran obstáculo, pensando incorrecto de cosas. Una de las grandes calificaciones para la yoga es “noción correcta” la “que noción correcta” significa que el pensamiento corresponderá con la verdad exterior; que un hombre él fundamental verdad, de modo que su pensamiento corresponda al hecho; a menos que haya verdad en un hombre, la yoga está para él imposible. Faltando el punto, ilógico, estúpido, haciendo el importante, poco importante y viceversa. Pasado, inestabilidad: cuál hace yoga imposible, e incluso una pequeña cantidad cuyo hace yoga vana; el hombre inestable no puede ser una yogui. Capacidades de la yoga ¿Puede todos practicar yoga? No. Pero cada persona instruída puede prepararse para su práctica futura. Para el progreso rápido usted debe tener capacidades especiales, en cuanto todo lo demás. En ciencias unas de los un hombre puede estudiar sin ser el poseedor de la capacidad muy especial, aunque él no pueda lograr la eminencia en esto; y está tan con yoga. Cualquiera con una inteligencia justa puede aprender algo de la yoga que él puede practicar ventajoso, pero él no puede esperar a menos que él comience con ciertas capacidades, ser un éxito en yoga en esta vida. Es solamente a la derecha decir eso; para eventualmente las capacidades particulares de las necesidades especiales de la ciencia para lograr la eminencia en esto, la ciencia de ciencias no puede bajar ciertamente detrás de las ciencias ordinarias en las demandas que hace en sus estudiantes. Suponer que me preguntan: “Puedo hago gran matemático?” ¿Qué debe ser mi respuesta? “Usted debe tener una aptitud y una capacidad naturales para que las matemáticas sean gran matemático. Si usted no tiene esa capacidad, usted no puede ser gran matemático en esta vida.” Pero esto no significa que usted no puede aprender ningunas matemáticas. Para ser gran matemático usted se debe llevar con una capacidad especial para las matemáticas. Para ser llevado con una capacidad tan especial significa que usted la ha practicado en muchas vidas y usted nace ahora con ella confeccionada. Es igual con yoga. Cada hombre puede aprender un poco de él. Pero para ser vidas de medios grandes de una yogui de la práctica. Si éstos están detrás de usted, usted habrá nacido con facultades necesarias en el actual nacimiento. Hay tres facultades cuál debe tener que obtener éxito en yoga. El primer es un deseo fuerte. “Deseo ardiente.” Tal deseo es necesario romper las relaciones fuertes del deseo que le hacen punto al mundo externo. Por otra parte, sin ese deseo fuerte usted nunca pasará con todas las dificultades que golpean su manera. Usted debe tener la convicción que usted tendrá éxito en última instancia, y la resolución de encenderse hasta que usted tenga éxito. Debe ser un

deseo así que ardiente y arraigado tan firmemente, ese los obstáculos solamente lo hacen más afilado. A tal hombre un obstáculo es como el combustible que usted lanza en un fuego. Quema pero más fuerte mientras que coge el asimiento de él y lo encuentra combustible para el burning. Tan las dificultades y los obstáculos son pero combustible de alimentar el fuego del deseo resuelto de la yogui. Él hace solamente haber fijado más firmemente, porque él encuentra las dificultades. Si usted no tiene este deseo fuerte, su ausencia demuestra que usted es nuevo al trabajo, solamente usted puede comenzar a prepararse para ella en esta vida. Usted puede crear deseo por pensamiento; usted no puede crear deseo por deseo. De la naturaleza del deseo, el entrenamiento de la naturaleza del deseo no puede venir. ¿Cuál está en nosotros que dice en voz alta deseo? Mirar en su propia mente, y usted encontrará que la memoria y la imaginación son las dos cosas que evocan deseo lo más fuerte posible. Por lo tanto el pensamiento es los medios por el que todos los cambios en deseo se puedan causar. El pensamiento, imaginación, es la única energía creativa en usted, y cerca la imaginación sus energías debe ser revelada. Cuanto más que usted piensa en un objeto deseable, más fuerte llega a ser el deseo para él. Entonces pensar en yoga como deseable, si usted quiere desear yoga. Pensar de los resultados de la yoga y qué significa para el mundo cuando usted ha hecho una yogui, y usted encontrará su deseo el hacer más fuerte y más fuerte. Para él está solamente por el pensamiento que usted puede manejar deseo. Usted no puede hacer nada con él por sí mismo. Usted quiere la cosa, o usted no la quiere, y dentro de los límites de la naturaleza del deseo usted es desamparado en su asimiento. Según lo apenas dicho, usted no puede cambiar deseo por deseo. Usted debe entrar otra región de su ser, la región de pensamiento, y por pensamiento usted puede hacer usted mismo desea o no desea, exactamente pues usted tiene gusto, si solamente usted utiliza los medios correctos, y esos medios, después de todos, son bastante simples. ¿Por qué es usted deseo de poseer una cosa? Porque usted piensa le hará más feliz. Pero suponer que usted sabe por experiencia anterior que a largo plazo no le hace más feliz, pero que le trae el dolor, apuro, señal de socorro. Usted tiene inmediatamente, listo a sus manos, la manera de librarse de ese deseo. Pensar en los últimos resultados. Dejar su detención de la mente cuidadosamente en todo el cosas dolorosas. Saltar sobre el placer momentáneo, y fijar su pensamiento constantemente en el dolor que sigue la satisfacción de ese deseo. Y cuando usted ha hecho eso por un mes o así pues, mismo la vista de esos objetos del deseo le rechazará. Usted la habrá asociado en su mente al sufrimiento, y retrocederá de él por instinto. Usted no lo querrá. Usted ha cambiado el deseo, y lo ha cambiado por su energía de la imaginación. No hay modo eficaz de destruir un vicio que deliberadamente representando los últimos resultados de su indulgencia. Persuadir a hombre joven que está inclinado para ser libertino tener presente su la imagen de un viejo profligate; demostrarle el libertino usado, deseando sin la energía de agradar; y si usted puede conseguirlo pensar de esa manera, inconsciente él comenzará a encogerse de el que antes de atraído le; el mismo hideousness de los resultados asusta lejos a hombre de aferrarse en el objeto del deseo. Y la yogui supuesta tiene que utilizar su pensamiento para marcar hacia fuera los deseos que él permitirá, y los deseos que lo determinan para matar. La cosa siguiente después de que un deseo fuerte sea una voluntad fuerte. Es deseo. convertida, su dirección se cambia de fuera a dentro. Si su voluntad es débil, usted debe consolidarla. Tratar de ella como usted hace con otras cosas débiles: consolidarla por práctica. Si un muchacho sabe que él tiene brazos débiles, él dice: “Mis brazos son débiles, pero practicaré la gimnasia, trabajo sobre las barrases paralelas: así mis brazos. crecerá fuerte.” Es igual con voluntad. La práctica hará fuerte el poco, la voluntad débil que usted tiene actualmente.

Resolución, por ejemplo, decir: “Haré tales y tal cosa cada mañana,” y la hago. Una cosa a la vez es bastante para una voluntad débil. Hacerse una promesa de hacer tales y tal cosa en tal hora, y usted pronto encontrará que usted estará avergonzado romper su promesa. Cuando usted ha guardado tal promesa a se por un día, hacerla por una semana, entonces por una quincena. Teniendo éxito, usted puede elegir una cosa más dura para hacer, y así sucesivamente. Por este forzar de la acción, usted consolida voluntad. Día tras día crece mayor en energía, y usted encuentra sus aumentos internos de la fuerza. Primero tener un deseo fuerte. Entonces convertirse lo en una voluntad fuerte. El tercer requisito para la yoga es una inteligencia afilada y amplia. Usted no puede controlar su mente, a menos que usted tenga una mente a controlar. Por lo tanto usted debe desarrollar su mente. Usted debe estudiar. Por estudio, no significo la lectura de libros. Significo el pensamiento. Usted puede leer los libros una docena y su mente puede ser tan débil como en el principio. Pero si usted ha leído un libro serio correctamente, después, por la lectura lenta y mucho pensamiento, su inteligencia será consolidada y su; la mente crece fuerte. Éstas son las cosas que usted quiere--un deseo fuerte, una voluntad indomable, un afilado. inteligencia. Ésas son las capacidades que usted debe revelar para que la práctica de la yoga pueda serle posible. Si su mente es muy inestable, si es una mente de la mariposa como un niño, usted debe hacerla constante. Eso viene estudio cercano y pensando. Usted debe revelar la mente por la cual usted debe trabajar. Forthgoing y vuelta Le ayudará, en hacer esto y en el cambio de su deseo, si usted realiza que la gran evolución de la humanidad va encendido a lo largo de dos trayectorias--la trayectoria de Forthgoing, y la trayectoria de la vuelta. En la trayectoria, o el marga, de Pravritti--forthgoing en cuáles son la gran mayoría de los seres humanos, los deseos son necesarios y útiles. En esa trayectoria, cuanto más deseo que un hombre tiene, el mejor para su evolución. Son los motivos que incitan a la actividad. Sin éstos se estanca, él es inerte. ¿Por qué debe Isvara haber llenado los mundos de los objetos deseables si él no pensó que el deseo debe ser un ingrediente en la evolución? Él trata de la humanidad como madre sensible trata - de su niño. Ella no da conferencias al niño en las ventajas de caminar ni no explica a ella docto el mecanismo de los músculos de la pierna. Ella sostiene un juguete glittering brillante antes del niño, y dice: “Venir conseguirlo.” El deseo despierta, y el niño comienza a arrastrarse, y así que aprende caminar. Isvara ha puesto tan los juguetes alrededor de nosotros, pero siempre apenas fuera de nuestro alcance, y él dice: “Vienen, los niños, toman éstos. Aquí está el amor, dinero, fama, consideración social; venir conseguirlos. La caminata, hace esfuerzos para ellos.” Y, como niños, hacemos grandes esfuerzos y luchamos adelante para arrebatar estos juguetes. Cuando agarramos el juguete, se rompe en pedazos y es inútil. La gente lucha y lucha y trabaja para la abundancia, y, cuando sienten bien a multi-millionaires, ella pide: “Cómo pasaremos esta abundancia?” Leí de un millonario en América, que caminaba a pie de ciudad a la ciudad, para distribuir la abundancia extensa que él acumuló. Él aprendió su lección. Nunca

en otra vida que se induzca al hombre que presente esfuerzos para el juguete de la abundancia. El amor de la fama, amor de la energía, estimula a hombres a la mayoría del esfuerzo vigoroso. Pero cuando los agarran y se detienen en la mano, la fatiga es el resultado. El estadista poderoso, el líder de la nación, el hombre idolised por millones--seguirlo a casa, y allí usted verá la fatiga de la energía, la saciedad que cloys la pasión. ¿Entonces dios nos imita con todos los objetos? No. El objeto ha sido poner en evidencia la energía del uno mismo de desarrollar la capacidad latente en hombre, y en el desarrollo de la facultad humana, el resultado del gran lila puede ser considerado. Ésa es la manera de la cual aprendemos revelar al dios dentro de nosotros; ése es el resultado del juego del padre divino con sus niños. Pero el deseo para los objetos se pierde a veces demasiado temprano, y la lección es pero a medias docto. Ése es una de las dificultades en la India de hoy. Usted tiene una filosofía espiritual poderosa, que era la expresión natural para las almas que eran hace siglos natos. Estaban listos para lanzar lejos la fruta de la acción y trabajar para que el supremo realice el suyo. Pero la lección para la India es actualmente despertar el deseo. Puede parecer volver, pero es realmente el ir adelante. La filosofía es verdad, pero perteneció a esas más viejas almas que estaban listas para ella, y las almas más jovenes ahora que son llevadas en la gente no están listas para esa filosofía. La repiten de memoria, son hipnotizadas por ella, y se hunden abajo en inercia, porque no hay nada que desean bastantes para forzarlos al esfuerzo. La consecuencia es que va la nación en conjunto cuesta abajo. La vieja lección de poner diversos objetos antes de almas de diversas edades, se olvida, y todos ahora está teniendo como objetivo nominal la perfección ideal, que puede ser alcanzada solamente cuando los pasos preliminares han estado con éxito montado. Es igual que con el “sermón en el montaje” en países cristianos, pero allí el sentido común práctico de los arcos de la gente a él y--no hace caso de él. Ningunos intentos de la nación a vivir por el “sermón en el montaje” no se significa para los hombres y las mujeres ordinarios, sino para el santo. Para todos los los que estén en la trayectoria de Forthgoing, el deseo es necesario para el progreso. ¿Cuál es la trayectoria de Nivritti? Es la trayectoria de la vuelta. Allí el deseo debe cesar; y la voluntad Self-determined debe tomar su lugar. El objeto pasado del deseo en una persona que comienza la trayectoria de la vuelta es el deseo de trabajar con la voluntad del supremo; él armoniza el suyo con la voluntad suprema, renuncia deseos todo separados, y trabaja así para dar vuelta a la rueda de la vida mientras tal torneado es necesitado por la ley de la vida. El deseo en la trayectoria de Forthgoing se convierte en la trayectoria de la vuelta; el alma, en armonía con el divino, trabaja con la ley. Se piensa en la trayectoria de Forthgoing nunca alertas, frívolos y el cambio; se convierte en razón en la trayectoria de la vuelta; el yugo de la razón se coloca en el cuello de la mente más baja, y la razón dirige el trabajo del boletín, la actividad, en la trayectoria de Forthgoing, es la acción agitada por la cual el hombre ordinario es limitado; en la trayectoria del trabajo de vuelta se convierte el sacrificio, y su fuerza de enlace está así quebrada. Éstas son, después, las manifestaciones de tres aspectos, como se muestra en las trayectorias de Forthgoing y de la vuelta. La dicha manifestada como deseo se cambia en voluntad La sabiduría manifestada como pensamiento se cambia en razón. La actividad manifestada como trabajo se cambia en sacrificio. La gente pide muy a menudo con respecto a esto: ¿“Por qué es colocado en el ser humano como la correspondencia de la dicha en el divino? ” Las tres grandes calidades divinas son: chit o sentido;

ananda o dicha; sentado o existencia. Está absolutamente claro ahora que el sentido está reflejado en inteligencia en hombre--la misma calidad, solamente en miniatura. Está igualmente claro que pertenecen la existencia y la actividad el uno al otro. Usted puede existir solamente mientras que usted actúa hacia fuera. La misma forma de la palabra la demuestra --“ex, fuera de”; se manifiesta vida. Que las hojas el tercero, dicha, corresponder con voluntad, y alguna gente están desconcertadas algo con ésa, y ellas pedir: “Cuál es la correspondencia entre la dicha y?” Pero si usted baja desear, y los objetos del deseo, usted podrá solucionar la criba. La naturaleza del uno mismo es dicha. ¿Lanzar esa naturaleza abajo en materia y cuál será la expresión de la naturaleza de la dicha? Deseo para la felicidad, el buscar después los objetos deseables, que se imagina le darán la felicidad que está de su propia naturaleza esencial, y que está intentando continuamente realizar en medio de los obstáculos del mundo. Su naturaleza que es dicha, busca para la felicidad y ese deseo para la felicidad debe ser convertido en voluntad. Todas estas correspondencias tienen un significado profundo si usted mira solamente en ellas, y ése el universal “-a-vive” se traduce como el “deseo para la felicidad” esa usted encuentra en cada hombre y mujer, en cada criatura sensible. ¿Le ha pegado nunca cómo usted está justificando seguramente que el análisis de su propia naturaleza a propósito usted acepta felicidad como su derecha, y volvió a enviar miseria, y pregunta lo que usted ha hecho para merecerlo? Usted no pide iguales acerca de la felicidad, que es el resultado natural de su propia naturaleza. La cosa que tiene que ser explicada es no felicidad sino dolor, las cosas que están contra la naturaleza del uno mismo que es dicha. Y por eso, mirando en esto, vemos cómo deseo y somos ambos la determinación a ser feliz. Pero el es ignorante, dibujado hacia fuera por los objetos externos; el otro es tímido, iniciado y gobernado de dentro. El deseo se evoca y se dirige de exterior; y cuando el mismo aspecto gobierna de dentro, es. No hay diferencia en su naturaleza. Por lo tanto el deseo en la trayectoria de Forthgoing se convierte en la trayectoria de la vuelta. Cuando el deseo, pensamiento y trabajo se cambia en voluntad, razón y sacrificio, después el hombre está dando vuelta hacia casa, entonces él vive por la renuncia. Cuando un hombre ha renunciado realmente, un cambio extraño ocurre. En la trayectoria de Forthgoing, usted debe luchar para todo que usted quiere conseguir; en la trayectoria de la vuelta, la naturaleza vierte sus tesoros en sus pies. Cuando un hombre ha dejado de desearlos, después todos los tesoros vierten abajo sobre él, porque él ha hecho un canal a través de el cual todos los buenos regalos fluyen a ésos alrededor de él. Buscar el bueno, dar para arriba la comprensión, y entonces todo será el suyo. Dejar de preguntar que el su propio poco tanque de agua puede ser llenado, y usted hará una pipa, unida a la fuente viva de todas las aguas, la fuente cuál nunca funciona seco, las aguas cuál se origina unfailingly. La renuncia significa la energía del trabajo incesante para el bueno de todos, el trabajo que no puede fallar, porque es labrado por el trabajador supremo a través de su criado. ¿Si le contratan a cualquier trabajo verdadero de la caridad, y sus medios son limitados y la abundancia no fluye en sus manos, qué significa? Significa que usted todavía no ha aprendido la renuncia verdadera. Usted se está aferrando en el visible, en la fruta de la acción, y así que la abundancia no vierte a través de sus manos. Purificación de cuerpos

El despliegue de energías pertenece al lado del sentido; la purificación de cuerpos pertenece al lado de la materia. Usted debe purificar cada uno de sus tres cuerpos de trabajo--mental, astral y físico. Sin esa purificación usted debe dejar yoga sola. ¿En primer lugar, cómo usted purificar el cuerpo del pensamiento? Pensando de la derecha. Entonces usted debe utilizar la imaginación, su grande herramienta creativa, una vez más. Imaginarse las cosas, y, imaginándose las, le formará a su pensamiento-cuerpo en la organización que usted desea. Imaginarse algo fuerte, como el pintor se imagina cuando él va a pintar. Visualizar un objeto si usted tiene la energía de la visualización en absoluto: si usted no tiene, intento para hacerla. Es una facultad artística, por supuesto, la choza la mayoría de la gente tiene la más o menos. Ver que hasta dónde usted puede reproducir perfectamente una cara usted ve diariamente. Por tal práctica usted será consolidación su imaginación, y consolidando su imaginación usted hará la gran herramienta con la cual usted tiene que practicar en yoga. Hay otro uso de la imaginación que tiene mucho valor. Si usted se imagina en su pensamiento-cuerpo la presencia de las calidades que usted desea de tener, y la ausencia de los que usted desee de no tener, usted es intermedio tenerlos y a no tener. También, muchos de los apuros de su vida pudieron ser debilitados si usted se imaginaría los en líneas correctas antes de que usted tenga que pasar a través de ellas. Porqué usted espera desamparadamente hasta que usted los resuelva en el mundo físico. Si usted pensara en su apuro que venía por la mañana, y el pensamiento de se como actuando perfectamente en el medio de él (usted debe nunca escrúpulo imaginarse perfecto), cuando la cosa dio vuelta para arriba en el día, habría perdido su energía, y usted sentiría no más la picadura al mismo grado. Ahora cada uno de usted debe tener en su vida algo que le preocupe. Pensar en se como revestimiento que viene el apuro y no importar de él, y cuando él, usted será lo que usted ha estado pensando. Usted puede ser que se libre de mitad de sus apuros y de sus averías, si usted se ocuparía de ellas con su imaginación. Mientras que el cuerpo del pensamiento, se purifica de esta manera, usted debe dar vuelta al cuerpo astral. El cuerpo astral es purificado por deseo correcto. Desear noble, y el cuerpo astral desarrollará los órganos de buenos deseos en vez de los órganos del mal unos. El secreto de todo el progreso es pensar y desear el más alto, nunca morando en la avería, la debilidad, el error, pero siempre en la energía perfeccionada, y lentamente de esa manera que usted podrá acumularse perfección en se. Pensar y desear, después, para purificar el cuerpo del pensamiento y el cuerpo astral. ¿Y cómo usted purificar el cuerpo físico? Usted debe regularlo en todas sus actividades--en sueño, en alimento, en ejercicio, adentro todo. Usted no puede tener un cuerpo físico puro con los cuerpos mentales y astrales impuros de modo que el trabajo de la imaginación ayude también en la purificación de la comprobación. Pero usted debe también regular el cuerpo físico en todas sus actividades. Toma para caso, alimento. El indio dice verdad que cada clase de alimento tiene una calidad dominante en ella, ritmo, o actividad, o inercia, y que todos los alimentos caen debajo de una de estas cabezas. Ahora el hombre que debe ser una yogui no debe tocar ninguÌ�n alimento que esté en la manera de decaer. Esas cosas pertenecen a los alimentos tamasic--todos los alimentos, por ejemplo, de la naturaleza del juego, de la carne de venado, todo el alimento que esté demostrando muestras del decaimiento (todo el alcohol es un producto del decaimiento), deben ser evitados. Los alimentos de la carne vienen bajo calidad de la actividad.

Todos los alimentos de la carne son realmente estimulantes. Todas las formas en el reino animal son deseos animales expresos aumentados hasta y animal actividades. La yogui no puede permitirse utilizar éstos en un cuerpo significado para los procesos más altos del pensamiento. Vitalidad, sí, darán eso; la fuerza, que no dura, ella dará eso; los estímulos repentinos de la energía, sí, carne darán eso; pero ésas no son las cosas que la yogui quiere; él pone aparte tan todos esos alimentos como no disponibles para el trabajo que él desea, y elige su alimento fuera de los productos lo más alto posible vitalizados. Todos los alimentos que tienden al crecimiento, ésos son haber vitalizado lo más alto posible, el grano, fuera de el cual la nueva planta crecerá, se embalan por completo de las sustancias más nutritivas; frutas; todas esas cosas que tienen crecimiento como su etapa siguiente en el ciclo vital, ésas son el los alimentos rítmicos, llenos de vida, y de aumentar un cuerpo sensible y fuerte al mismo tiempo. Habitantes en el umbral De éstos hay muchas clases. Primero, elementals. Intentan barrar el plano astral contra hombre. Y naturalmente así pues, porque se refieren a la acumulación de los reinos más bajos, estos elementals de la forma, el Rupa Devas; y a ellos el hombre es una criatura realmente odiosa, debido a sus características destructivas. Ése es porqué lo tienen aversión tanto. Él estropea su trabajo dondequiera que él vaya, pisotee abajo de las cosas vegetales, y mate animales, de modo que el conjunto de ese gran reino de la naturaleza odie el nombre del hombre. Se congriegan juntos para parar la persona que apenas está tomando sus primeras medidas conscientes en el plano astral, y el intento a asustarlo, para ellos temen que él está trayendo efecto destructor en el nuevo mundo. No pueden hacer cualquier cosa, si usted no importa de ellos. Cuando esa acometida de la fuerza elemental viene contra el hombre que entra en el plano astral, él debe seguir siendo reservado, indiferente, tomando la posición: “Soy un producto más alto de la evolución que usted es; usted no puede hacer nada a mí. Soy su amigo, no su enemigo, paz!” Si él sea bastante fuerte tomar esa posición, la gran onda de la fuerza elemental rodará a un lado y lo dejó a través. Los miedos aparentemente inmotivados que una cierta sensación en la noche es en gran parte debido a esta hostilidad. Usted es, en la noche, más sensible al plano astral que durante el día, y la aversión de los seres en el plano para el hombre se siente más fuerte. Pero cuando los elementals encuentran usted no es destructivo, no una encarnación de la ruina, ellos llega a ser tan amistoso a usted como estaban antes de hostil. Ésa es la primera forma del habitante en el umbral. Aquí otra vez la importancia del alimento puro y rítmico viene adentro; porque si usted utiliza la carne y el alcohol, usted atrae los elementals más bajos del plano, los que tomen placer en el olor de la sangre y de las bebidas espirituosas, y los prevendrá inevitable sus que ven y de comprensiones cosas claramente. Se aflojarán alrededor de usted, impresionan sus pensamientos sobre usted, fuerzan sus impresiones en su cuerpo astral, de modo que usted pueda tener una clase de cáscara de parásitos desagradables a su aureola, que mucho le obstruirá en sus esfuerzos para considerar y para oír correctamente. Ésa es la principal razón por la que todos que están enseñando a yoga en la trayectoria derecha prohíbe absolutamente indulgencia en carne y alcohol. La segunda forma del habitante en el umbral es las formas del pensamiento nuestros los propios más allá. Esas formas, creciendo fuera del mal de las vidas que mienten detrás de

nosotros, pensaron formas en la maldad de todas las clases, ésas nos hacen frente cuando primero entramos en tacto con el plano astral, realmente perteneciendo a nosotros, pero apareciendo como formas exteriores, como objetos; e intentan asustar detrás a su creador. Usted puede conquistarlas solamente severo negándolas: “Usted es no más mina; usted pertenece a mi pasado, y no a mi presente. No le daré ninguna de mi vida.” Así usted los agotará gradualmente y finalmente aniquilará. Éste es quizás una de las dificultades más dolorosas a que una tiene que hacer frente en pisar el plano astral en el sentido por primera vez. Por supuesto, donde han mezclado a una persona en cualquier manera para arriba con las formas desagradables del pensamiento de la clase más fuerte, tales como ésos causados practicando magia negra, allí esta forma particular del habitante será mucho más fuerte y más peligrosa, y a menudo desesperada es la lucha entre el neófito y estos habitantes a partir de su pasado sostenido por los amos del lado negro. Ahora venimos a una de las formas más terribles de los habitantes en el umbral. Suponer un caso en el cual un hombre durante el pasado se ha identificado constantemente con la parte más inferior de su naturaleza y ha entrado contra el más alto, paralizándose, usar energías más altas para propósitos más bajos, degradando su mente para ser el esclavo mero de sus deseos más bajos. Un cambio curioso ocurre en él. La vida que pertenece al ego en él es tomada por el cuerpo físico, y asimilada con las vidas más bajas cuyo se compone el cuerpo. En vez de responder a los propósitos del alcohol, se arrastra lejos para los propósitos del azulejo del más bajo, y se convierte en parte de la vida animal que pertenece a los cuerpos más bajos, para debilitar el ego y sus cuerpos más altos, y la vida animal del más bajo se consolida. Ahora bajo esas condiciones, el ego llegará a ser a veces tan disgusted con sus vehículos que cuando la muerte lo releva del cuerpo físico él echen los otros absolutamente a un lado. E incluso durante vida física él dejará a veces el templo desecrated. Ahora después de muerte, en estos casos, el hombre reencarna generalmente muy rápidamente; para, rasgándose lejos de sus cuerpos astrales y mentales, él no tiene ninguÌ�n cuerpo con las cuales vivir en los mundos, y él astrales y mentales deba formar rápidamente los nuevos y venir otra vez al renacimiento aquí. Bajo estas condiciones los viejos cuerpos astrales y mentales no se desintegran cuando los nuevos cuerpos mentales y astrales se forman y se llevan en el mundo, y la afinidad entre el el viejo y nuevo, ambos que tienen el mismo dueño, el mismo arrendatario, se afirman, y los viejos cuerpos astrales y mentales alto vitalizados atarán ellos mismos a los nuevos cuerpos astrales y mentales, y hecho la forma más terrible del habitante en el umbral. Éstas son las varias formas que el habitante puede asumir, y todos se hablan en de los libros que se ocupan de estos temas particulares, aunque no sé que usted encontrará dondequiera en un solo libro una clasificación definida como el antedicho. Además de éstos hay, por supuesto, los ataques directos de los hermanos oscuros, tomando varios formas y aspectos, y la forma más común que tomarán son la forma de una cierta virtud que sea un poco superior en la yogui. No atacan a la yogui con sus vicios, sino con sus virtudes; para una virtud superior se convierte un vicio. Es los extremos que son nunca los vicios; el medio de oro es la virtud. Y así, las virtudes sienten bien a tentadores en las regiones difíciles de los mundos astrales y mentales, y son utilizado por los hermanos de la sombra para encerrar el descuidado. Aquí no estoy hablando de las cuatro pruebas duras ordinarias del plano astral: las pruebas duras por la tierra, el agua, el fuego y el aire. Ésas son bagatelas meras, apenas digno de la consideración al hablar de estas dificultades más serias. Por supuesto, usted tiene que aprender que usted es enteramente principal de materia astral, esa tierra no puede machacarle, ni el agua ahoga le, el etc. Ésos son, así que hablar, las lecciones muy fáciles. Los

que pertenecen a un cuerpo masónico reconocerán estas pruebas duras pues las partes de la lengua ellas son familiares con en su ritual masónico. Hay un otro peligro también. Usted puede dañarse cerca repercusión. Si en el plano astral le amenazan con el peligro que pertenece a la comprobación, pero es bastante imprudente de pensar que puede dañarle, dañará su cuerpo físico. Usted puede salir una herida, o una contusión, y así sucesivamente, de astral experiencias. I hizo una vez a tonto de me de esta manera. Estaba en una nave que iba abajo y, como estaba ocupado allí, vi que el mástil de la nave iba a caer y, en la falta de memoria de un momento, pensada: “Ese mástil caerá en mí” que el pensamiento momentáneo tenía su resultado, porque cuando volví al cuerpo por la mañana, tenía una contusión física grande adonde cayó el mástil. Ésa es a frecuentar el fenómeno hasta que usted haya corregido la avería de la mente, que piensa por instinto las cosas que es acostumbrado a pensar abajo aquí. Una protección que usted puede hacer para se como usted llegar a ser más sensible. Ser riguroso veraz en pensamiento, en palabra, en hecho. Cada pensamiento, cada deseo, toma la forma en el mundo más alto. Si usted es descuidado de verdad aquí, usted está creando un anfitrión entero de aterrorizar y de engañar formas. Pensar la verdad, hablar la verdad, verdad viva, y entonces usted estará libre de las ilusiones del mundo astral. Preparación para la yoga La gente dice que pongo el ideal del discipleship tan muy arriba que nadie puede esperar hacer un discípulo. Pero no he dicho que nadie puede hacer un discípulo que no reproduce la descripción que se da del discípulo perfecto. Uno puede. Pero lo hacemos en nuestro propio peligro. Un hombre puede ser a fondo capaz a lo largo de una línea, pero tiene una avería seria a lo largo de otra. La avería seria no evitará que él haga un discípulo, sino que él debe sufrir para él. El iniciado paga sus averías diez veces el precio que él habría tenido que pagar ellas como hombre del mundo. Ése es porqué he puesto el ideal tan arriba. Nunca he dicho que una persona debe llegar completamente al ideal antes de hacer un discípulo, pero he dicho que los riesgos de sentir bien a un discípulo sin estas calificaciones son enormes. Es el deber de los que han visto los resultados de pasar a través de la entrada con las averías en carácter, para precisar que es bien librarse de estas averías primero. Cada avería que usted lleva a través de la entrada con usted se convierte en una daga para apuñalarle en el otro lado. Por lo tanto es bien purificarse tanto como usted puede, antes de que usted sea desarrollado suficientemente en cualquie línea para tener la derecha de decir: “Pasaré a través de esa entrada.” Eso es lo que me prepuse ser entendido cuando hablé de las calificaciones para el discipleship. He seguido a lo largo del camino antiguo que coloca éstos calificaciones que el discípulo debe traer con él; y si él viene sin ellas, después la palabra de Jesús es verdad, que lo batirán con muchas rayas; para un hombre puede permitirse hacer en el mundo externo con pequeño resultado qué traerá terrible resultados sobre él cuando una vez que él está pisando la trayectoria.

El extremo ¿Cuál es ser el final de esta lucha larga? ¿Qué la meta del hacia arriba está subiendo, el premio de la gran batalla? ¿Qué la yogui alcanza al final? Él alcanza la unidad. No estoy a veces seguro que una gran cantidad de gente, si ella realizara qué unidad significa, desearía realmente de alcanzarla. Hay muchas “virtudes” de su vida ordinaria que caiga enteramente lejos de usted cuando usted alcanza la unidad. Muchas cosas que usted admira serán no más ayudas pero obstáculos, cuando el sentido de la unidad comienza a amanecer. Todas esas calidades tan útiles en vida ordinaria--por ejemplo la indignación moral, repulsión del mal, juicio de otros--no tener ninguÌ�n sitio en donde se observa la unidad. Cuando usted siente la repulsión del mal, es una muestra que su uno mismo más alto está comenzando a despertar, está viendo los peligros del mal: él arrastra el cuerpo fuertemente lejos de él. Ése es principio de la vida moral consciente. El odio del mal es mejor en esa etapa que indiferencia al mal. Es una etapa necesaria. Pero la repulsión no puede ser sentida cuando un hombre ha realizado la unidad, cuando él ve a dios hecho manifesto en hombre. Un hombre que sabe la unidad no puede juzgar otros. “No juzgo a ninguÌ�n hombre,” dijo a Cristo. Él no puede ser rechazado por cualquier persona. ¿El pecador es sí mismo, y cómo él ser rechazado de se? Para él hay ninguÌ�n “yo” o “Thee,” para nosotros somos uno. Ésta no es una cosa para la cual muchas honesto desean. No es una cosa que muchos honesto desean. El hombre que ha realizado que la unidad no sabe ninguna diferencia entre se y el wretch más vilest que camina la tierra. Él ve solamente a dios que camina en el pecador, y sabe que el pecado está no en dios sino en la envoltura. La diferencia está solamente allí. Él que ha realizado que la grandeza interna del uno mismo nunca pronuncia el juicio sobre otro, sabe que otro como se, y él sí mismo como que otro--ésa es unidad. ¿Hablamos a fraternidad, pero cuántos de nosotros realmente práctica él? E incluso ésa no es la cosa que la yogui tiene como objetivo. Mayor que la fraternidad son la identidad y la realización del uno mismo como uno. La sexta raza de la raíz llevará a fraternidad al punto más alto. La séptima raza de la raíz sabrá identidad, realizará la unidad de la raza humana. Para coger una ojeada de la belleza de ese alto concepto, de la grandeza de la unidad en la cual “yo” y la “mina,” “usted” y “el suyo” han desaparecido, en quienes somos la una vida, incluso hacer que levanta la naturaleza entera hacia divinidad, y de las que pueden incluso ver que la unidad es justa; son el más cercana a realización de la belleza que es dios. Esta traducción es con derechos de autor por la fundación viva consciente 2007, todos los derechos reservados. Todos los libros, las grabaciones, los vídeos y otros productos publicados por la fundación viva consciente están disponibles en nuestro Web site, situado en http://www.consciouslivingfoundation.org/SPANISH/indexSPANISH.html