ANNUNCIATE - Francese 16 Settembre 2016 − 2ª …...Le cri mystique qui reconnaît l’Aimé, Tu es beau, comme aucun des enfants de l’homme (Ps 45,3), comme puissance d’amour,

ANNUNCIATE - Francese 16 Settembre 2016 − 2ª BOZZA

CONTEMPLATE – Francese 7 Gennaio 2016 − 2ª BOZZA



Prima edizione Settembre 2014Prima ristampa Ottobre 2014

Traduction par CAROLINE IZOARD

© Copyright 2016 – Libreria Editrice Vaticana00120 Città del VaticanoTel. 06 69 88 10 32 – Fax 06 69 88 47 16www.libreriaeditricevaticana.vawww.vatican.va

ISBN 978-88-209-9726-7


« L’amour authentiqueest toujours contemplatif ».

Pape FRANÇOIS



Chers frères et sœurs,

1. L’Année de la vie consacrée – cheminprécieux et béni – a atteint son zénith, alors queles voix de consacrés et consacrées de partoutdans le monde expriment la joie de la vocationet la fidélité à leur identité dans l’Église, témoi-gnée parfois jusqu’au martyre.

Les deux lettres Réjouissez-vous et Scrutezont ouvert un chemin de réflexion unanime,sérieux et significatif, qui a posé des questionsexistentielles à notre vie personnelle et d’Insti-tut. Il convient maintenant de poursuivre notreréflexion à plusieurs voix, en fixant notre regardau cœur de notre vie de sequela.

Porter le regard au plus profond de notre vie,demander la raison de notre pèlerinage à larecherche de Dieu, interroger la dimensioncontemplative contemporaine, pour reconnaîtrele mystère de grâce qui nous soutient, nouspassionne, nous transfigure.

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Le Pape François nous appelle avec sollici-tude à tourner le regard de notre vie sur Jésus,mais aussi à nous laisser regarder par Lui pour« redécouvrir chaque jour que nous sommes lesdépositaires d’un bien qui humanise, qui aide àmener une vie nouvelle ».1 Il nous invite à entrai-ner le regard de notre cœur parce que « l’amourauthentique est toujours contemplatif ».2 Tant larelation théologale de la personne consacréeavec le Seigneur (confessio Trinitatis), que lacommunion fraternelle avec ceux qui sont appe-lés à vivre le même charisme (signum fraternita-tis), ou la mission comme épiphanie de l’amourmiséricordieux de Dieu dans la communautéhumaine (servitium caritatis), tout se rapporte àla recherche sans fin du visage de Dieu, àl’écoute obéissante de sa Parole, pour parvenir àla contemplation du Dieu vivant et vrai.

Les diverses formes de vie consacrée – érémi-tique et virginale, monastique et canoniale,conventuelle et apostolique, séculière et de fra-ternité nouvelle – boivent à la source de lacontemplation, où elles se restaurent et pren-nent de la vigueur. Elles y rencontrent le mys-tère qui les habite et trouvent la plénitude pour

1 FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre2013), 264.

2 Ivi, 200.

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vivre la clé évangélique de la consécration, de lacommunion et de la mission.

Cette lettre – qui s’insère dans la continuitéde l’Instruction La dimension contemplative dela vie religieuse (1980), de l’Exhortation Apos-tolique post-synodale Vita consecrata (1996), dela Lettre Apostolique Novo millennio ineunte(2001), et des Instructions Repartir du Christ(2002) et Faciem tuam, Domine, requiram (2008)– vous arrive donc comme une invitation en-trouverte sur le mystère de Dieu, fondement detoute notre vie. Une invitation qui ouvre unhorizon jamais atteint et jamais totalementépuisé : notre relation avec le secret du Dieuvivant, le primat de la vie dans l’Esprit, la com-munion d’amour avec Jésus, centre de la vie etsource permanente de toute initiative,3 expé-rience vivante qui demande à être partagée.4

Le souhait retentit : Pose-moi comme un sceausur ton cœur (Ct 8,6).

Que l’Esprit Saint qui seul connaît et touchenotre intimité, intimior intimo meo,5 nous ac-

3 Cf. CONGRÉGATION POUR LES INSTITUTS DE VIE CONSA-CRÉE ET LES SOCIÉTÉS DE VIE APOSTOLIQUE, Instruction Repar-tir du Christ. Un engagement renouvelé de la vie consacrée auTroisième Millénaire (19 mai 2002), 22.

4 Cf. JEAN-PAUL II, Ex. Ap. post-synodale Vita consecrata(25 mars 1996), 16.

5 Cf. S. AUGUSTIN, Confessions III, 6, 11.

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compagne dans le suivi, dans l’édification, dansla transformation de notre vie, pour qu’elle soitaccueil et joie d’une Présence qui nous habite,désirée et aimée, véritable confessio Trinitatisdans l’Église et dans la cité humaine : « Nous se-rons d’autant plus capables à la recevoir quenotre foi en elle sera plus grande, notre espé-rance plus ferme, notre désir plus ardent ».6

Le cri mystique qui reconnaît l’Aimé, Tu esbeau, comme aucun des enfants de l’homme(Ps 45,3), comme puissance d’amour, fécondel’Église et réunit dans la cité humaine les frag-ments perdus de la Beauté.

6 ID., Ep. 130, 8, 17.

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PROLOGUE



Par les rues et les places :je chercherai celui que mon âme désire.

Cantique des cantiques 3,2



À l’écoute

2. Qui aime est imprégné d’un dynamisme,fait l’expérience du caractère pascal de l’existen-ce, accepte le risque de sortir de soi pour rejoin-dre l’autre – non seulement dans un espace ex-térieur, mais aussi dans son intériorité – et dé-couvre que le vrai bien est d’habiter dans l’autreet l’accueillir en soi. L’amour pose sur l’autre unregard nouveau, d’intimité spéciale, en vertu du-quel l’autre ne reste pas au rang des idées, nereste pas sur le seuil, mais accède au microcosmedes sentiments, jusqu’à devenir celui que monâme désire (Ct 3,2), mon “recherché”.

Voilà quel est le dynamisme qui traverse leCantique des cantiques (en hébreu sîr hassîrîm),livre superlatif qui peut être défini comme le“saint des saints” de l’Ancien Testament. C’estle premier des cinq rouleaux (meghillôt) quipour les juifs ont une importance liturgique par-ticulière : il est lu d’ailleurs au cours de la célé-bration de la Pâque. Ce chant sublime célèbre labeauté et la force attractive de l’amour entrel’homme et la femme, qui germe à l’intérieurd’une histoire faite de désir, de recherche, de

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rencontre, qui se fait exode traversant les rueset les places (Ct 3,2) et qui allume dans le mondele feu de l’amour de Dieu. Si l’amour humainest présenté dans le livre comme une fournai-se divine (Ct 8,6 : salhebetyâ), flamme de Yah,c’est parce qu’il est le chemin par excellence(1 Co 12, 31), il est la réalité sans laquellel’homme n’est rien (1Co 13,2), il est ce quirapproche le plus la créature à Dieu. L’amourest résonnance et fruit de la nature même deDieu. La créature qui aime s’humanise, mais enmême temps elle fait aussi l’expérience du com-mencement d’un processus de divinisation parceque Dieu est amour (1Jn 4,10.16). La créaturequi aime est tendue vers la plénitude et la paix,vers le salom, qui est l’aboutissement de la com-munion, comme pour les époux du Cantique quiportent ce salom dans leur nom, lui est Selomoh,elle Sûlammît.

Le Cantique a été interprété de façon litté-rale, comme la célébration de la force del’amour humain entre une femme et un homme,mais aussi de façon allégorique, comme dans lagrande tradition juive et chrétienne, pour parlerdu rapport Dieu-Israël, Christ-Église. Le livretrouve cependant sa clef de voûte dans la dyna-mique sponsale de l’amour – à la façon d’uneparabole qui aide à se projeter dans un lieu oùl’on parle le langage vivant des amoureux qui

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guérit de la solitude, du repli, de l’égoïsme –et nous ramène dans le présent en nous suggé-rant que la vie ne se construit pas en imposantcommandements ou contraintes, n’avance pas àcoup de règles mais en vertu d’une extase, d’unenchantement, d’un ravissement qui conduithors de soi, met en route et lit l’histoire d’unpoint de vue relationnel, de communion etd’agape.

Cet amour de nature sponsale qui interpelletous les sens et inspire les pas du chemin, lacréature humaine peut le vivre non seulement àl’égard d’un autre être humain, mais aussi àl’égard de Dieu. C’est ce qui arrive à qui seconsacre à Dieu dans un horizon de sagesse etdans l’atmosphère féconde des conseils del’Évangile, visant à proclamer le primat de larelation avec Lui. C’est pourquoi le Cantique estun phare qui éclaire les consacrés.

Le Cantique, défini comme un chant de mys-tique unitive, peut être lu aussi comme un itiné-raire du cœur vers Dieu, comme un pèlerinageexistentiel vers la rencontre avec ce Dieu faitchair qui aime de façon nuptiale. Celui-ci peutse lire comme une symphonie de l’amour spon-sal qui comprend l’inquiétude de la recherchede l’aimé (dôd), le moment de la rencontre quirassasie le cœur et celui de l’arrêt pour savourerl’élection et l’appartenance mutuelle.

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À la lumière du Cantique, la vie consacréeapparaît comme une vocation à l’amour qui asoif du Dieu vivant (Ps 42,3 ; 63,2), qui allu-me dans le monde la recherche du Dieu caché(1Ch 16,11 ; Ps 105,4 ; Is 55,6 ; Am 5,6 ; So 2,3)et qui le rencontre dans les visages des frères(Mt 25,40). C’est là que Dieu trouve l’espacepour planter sa tente (Ap 21,3) ; dans la prièreou au plus profond du cœur où Dieu aime vivre(Ga 2,20). Hommes et femmes consacrés sedirigent vers le Christ pour trouver ses parolesqui sont esprit et vie (Jn 6,63), décidés à lerencontrer dans les lieux sacrés, mais aussi parles rues et les places (Ct 3,2), destinés à faire dela rencontre personnelle avec son amour unepassion qui intercède dans l’histoire.

Vie consacrée, statio orante au cœurde l’histoire

3. Dans sa Lettre Apostolique adressée auxconsacrés et aux consacrées, le Pape Françoisécrit : « J’attends que toute forme de vie consa-crée s’interroge sur ce que Dieu et l’humanitéd’aujourd’hui demandent. C’est seulement danscette attention aux besoins du monde et dans ladocilité aux impulsions de l’Esprit, que cetteAnnée de la Vie Consacrée se transformera en

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un authentique kairòs, un temps de Dieu richede grâces et de transformations ».1

C’est une question qui retentit en chacun denous. Le Pape offre une première réponse :« Expérimenter et montrer que Dieu est capablede combler notre cœur et de nous rendre heu-reux, sans avoir besoin de chercher ailleurs no-tre bonheur ».2

Désireux de plénitude et chercheurs de bon-heur, passionnés et jamais rassasiés de joie, cetteinquiétude nous rapproche.

Nous cherchons la joie parfaite (cf. Jn 15,11)à « une époque où l’oubli de Dieu devient habi-tuel, une époque où l’acte fondamental de lapersonnalité humaine tend à se prononcer pourune autonomie absolue, s’affranchissant detoute loi transcendante ; une époque, en outre,dans laquelle les expressions de l’esprit attei-gnent des sommets d’irrationalité et de désola-tion ; une époque, enfin, qui enregistre mêmedans les grandes religions ethniques du mondedes troubles et décadences jamais encore expé-rimentés ».3

1 FRANÇOIS, Lett. Ap. À tous les consacrés, à l’occasion del’Année de la vie consacrée (21 novembre 2014), II, 5.

2 Ibidem, II, 1.3 PAUL VI, Allocution à l’occasion de la dernière Session

publique du Concile Œcuménique Vatican II, Cité du Vati-can (7 décembre 1965).

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Ce sont les paroles que le bienheureuxPaul VI adressaient au monde, au cours dela dernière Session publique du Concile Vati-can II. Notre époque – plus encore qu’au len-demain des Assises conciliaires – est caracté-risée par la centralité paradigmatique du chan-gement et se distingue par la rapidité, la relati-vité et la complexité. Tout change à un rythmeplus rapide que par le passé, ce qui cause unedésorientation et une inquiétude chez ceux quirestent ancrés sur des certitudes anciennes etsur de vieux éléments d’interprétation de la réa-lité. Cette accélération rend le présent volatile :le présent est le lieu des émotions, des rencon-tres, des choix provisoires, alors qu’on auraitbesoin de stabilité et de points de référence àvaloriser et à vivre.

Dans la surabondance d’évènements, decommunications et d’expériences, il est difficilede faire une synthèse et de discerner, c’est pour-quoi beaucoup ne réussissent pas à trouver unsens pour faire du présent, un laboratoire decompréhension, de communion et de partage.

La culture actuelle, surtout occidentale, tour-née en priorité vers la praxis, visant seulement àfaire et à produire, entraine – par contrecoup –un besoin inconscient de silence, d’écoute, derespiration contemplative. Ces deux orienta-tions opposées, cependant, risquent de provo-

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quer une plus grande superficialité. Autant l’ac-tivisme que certaines façons de vivre la contem-plation, peuvent constituer presque une fuite desoi-même ou du réel, un vagabondage névroti-que, qui entraine des vies effrénées et de rebut.

C’est justement dans ce contexte que « nemanque pas de réapparaître, de manière parfoisconfuse, une demande particulière et croissantede spiritualité et de surnaturel, signe d’une in-quiétude qui réside dans le cœur de l’hommequi ne s’ouvre pas à l’horizon transcendant deDieu. Malheureusement, c’est précisément Dieuqui reste exclu de l’horizon de tant de person-nes ; et lorsqu’il ne se heurte pas à l’indifférence,à la fermeture ou au refus, on veut quoi qu’il ensoit reléguer le discours sur Dieu au domainesubjectif, réduit à un fait intime et privé, margi-nalisé de la conscience publique ».4

4. La vie consacrée, caractérisée par la re-cherche constante de Dieu et par la re-visitationpermanente de son identité, respire les exigen-ces et le climat culturel de ce monde qui, ayantperdu la conscience de Dieu et de sa présenceefficace dans l’histoire, court le risque de ne plusse reconnaître. Il vit un temps non seulement dedés-enchantement, de dés-accord et d’in-diffé-

4 BENOIT XVI, Discours à l’Assemblée de la ConférenceÉpiscopale Italienne, Cité du Vatican (24 mai 2012).

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rence, mais aussi de non-sens. Pour beaucoup,c’est le temps de l’égarement, on s’y laisse débor-der par le renoncement à rechercher le sens deschoses, en véritables naufragés de l’esprit.

À notre époque l’Église – et la vie consacréeavec elle – est appelée à témoigner que « Dieuest. Il est réel, Il est vivant, Il est personnel, Il estprovidentiel, Il est infiniment bon ; notre créa-teur, notre vérité, notre bonheur, à tel point quel’effort de fixer sur Lui notre regard et notrecœur, que nous appelons contemplation, de-vient l’acte le plus haut et le plus plein de l’es-prit, l’acte qui aujourd’hui encore peut et doithiérarchiser l’immense pyramide de l’activitéhumaine ».5

C’est la tâche confiée à la vie consacrée : té-moigner – à notre époque – que Dieu est lebonheur. Fixer sur Lui le regard et le cœur nouspermet de vivre en plénitude.

Le terme contempler dans le langage quoti-dien est utilisé pour indiquer ce que l’on regardelonguement, quand on observe avec attentionquelque chose qui suscite l’émerveillement oul’admiration : le spectacle de la nature, le cielétoilé, un tableau, un monument, le panorama.

5 PAUL VI, Allocution à l’occasion de la Dernière Sessionpublique du Concile Œcuménique Vatican II, Cité du Vati-can (7 décembre 1965).

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Ce regard, cueillant la beauté et la goûtant, peutaller au-delà de ce que l’on contemple, pousser àrechercher l’auteur de la beauté (cf. Sg 13,1-9 ;Rm 1,20). C’est un regard qui contient en soiquelque chose qui va au-delà des yeux : le regardd’une maman sur son enfant qui dort dans sesbras, ou le regard de deux personnes âgées quiaprès une vie vécue ensemble continuent des’aimer. C’est un regard qui communique inten-sément, exprime un rapport, raconte ce que l’unest pour l’autre.

S’il est vrai que l’origine du terme contempla-tion est grecque (theorein/theoria) – et indiquel’intuition de la raison qui de la multiplicité dece qui se voit remonte à l’un, cueille le tout àtravers le fragment et la nature intime des chosesdans un phénomène –, il est encore plus vraique l’homme biblique a un animus essentielle-ment contemplatif. Dans son étonnement decréature, conscient de recevoir l’être et l’exis-tence de l’acte libre et gratuit de Dieu, il trouvele point d’ancrage de toute inquiétude du cœur.Les Psaumes sont imprégnés de ce regard degratitude et d’émerveillement sur l’homme etsur les choses.

5. L’homme biblique est conscient de l’ini-tiative aimante et de la libéralité de Dieu, dansun autre domaine aussi : le don de la Parole.

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L’initiative de Dieu qui s’adresse à sa créature,entreprend avec elle un dialogue, l’impliquedans cette relation personnelle de réciprocitéqu’est l’alliance – Moi pour toi et toi pour moi –ce n’est pas une “donnée” qui va de soi, àlaquelle on s’accoutume. C’est une révélationsurprenante face à laquelle il faut simplement“rester” dans une attitude de réceptivité et dereconnaissance.

Les Prophètes sont des témoins qualifiés decette attitude. Les dix paroles par lesquelles estscellée l’alliance (cf. Ex 34,28), sont introduitespar écoute Israël (Dt 6,4). Le premier péché, ouplutôt, la racine de tout péché pour Israël, estl’oubli de la Parole : ainsi à l’origine, avec larevendication d’autonomie par rapport à Dieu(cf. Gn 3,3-6), ainsi quand Moïse et les prophè-tes dénoncent, dans un reproche sévère au peu-ple, l’abandon de l’alliance. « La Parole de Dieurévèle inévitablement aussi la possibilité drama-tique, de la part de la liberté de l’homme, de sesoustraire à ce dialogue d’alliance avec Dieupour lequel nous avons été créés. La Paroledivine révèle aussi le péché qui habite le cœur del’homme ».6

6 BENOÎT XVI, Ex. Ap. post-synodale Verbum Domini(30 septembre 2010), 26. Parmi les textes bibliques on peutciter : par exemple Dt 28,1-2.15.45 ; 32,1 ; parmi les prophè-

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Dans la plénitude des temps, l’initiative deDieu arrive à son accomplissement : la Paroles’est condensée, jusqu’à prendre chair et de-meurer parmi nous, elle s’est abrégée, jusqu’à setaire à l’heure décisive de la Pâque ; la créationcède le pas à la rédemption, qui est une créationnouvelle.

Le terme contemplation se trouve une seulefois dans le Nouveau Testament. Le seul textequi recourt à la terminologie de la contempla-tion fait référence au regard et au cœur hu-mains fixés sur Jésus Christ crucifié, Celui qui afait connaître Dieu aux hommes (cf. Jn 1,18).Le moment qui suit immédiatement la mort deJésus est figé par l’exclamation du centurion qui,sous la croix, proclame : Celui-ci était réellementun homme juste ! (Lc 23,47). Luc note : Toute lafoule des gens qui s’étaient rassemblés pour cespectacle (grec : theoría ; latin : spectaculum) ob-servant ce qui se passait, s’en retournaient en sefrappant la poitrine (Lc 23,48). Le passage deLuc parle d’unité entre extériorité et intériorité,de regard et de repentir. L’acte de voir et legeste de se frapper la poitrine indiquent uneprofonde unité de la personne, unité qui se crée

tes cf. Jr 7,22-28 ; Ez 2,8 ; 3,10 ; 6,3 ; 13,2 ; jusqu’aux der-niers : cf. Za 3,8. Pour saint Paul cf. Rm 10,14-18 ; 1Th 2,13.

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mystérieusement devant le Christ. Le termetheoría (contemplation) désigne donc le « specta-cle concret... de Jésus de Nazareth ‘Roi des Juifs’crucifié » : 7 le Christ crucifié est le centre de lacontemplation chrétienne.

La contemplation est donc un « regard de foifixé sur Jésus »,8 selon les simples paroles dupaysan d’Ars à son saint curé : « Je L’avise etIl m’avise ».9 Sainte Thérèse de Jésus expliquait,de la même façon : « Ici-bas, deux personnesintelligentes et qui s’aiment beaucoup, se com-prennent, même sans signes, seulement en seregardant. C’est apparemment ce qui se passeentre Dieu et l’âme ; mais il ne nous est pasdonné de voir de quelle manière ils portent l’unsur l’autre leur regard, comme l’Époux le dit àl’Épouse dans les Cantiques ; car je crois avoirentendu appliquer à ce regard le passage dontje parle ».10

La contemplation est alors le regard del’homme sur Dieu et sur l’ouvrage de Ses doigts(cf. Ps 8,4). C’est, pour revenir aux paroles du

7 G. DOSSETTI, « L’esperienza religiosa. Testimonianza diun monaco », in AA.VV., L’esperienza religiosa oggi, Vita ePensiero, Milano 1986, 223.

8 Catéchisme de l’Église catholique, n. 2715.9 Ivi.

10 S. THÉRÈSE D’AVILA, Livre de la vie, 27, 10.

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bienheureux Paul VI, « l’effort de fixer sur Luile regard et le cœur, […] l’acte le plus haut et leplus plein de l’esprit ».11

6. Les personnes consacrées sont appelées– peut-être aujourd’hui plus que jamais – à êtredes prophètes, mystiques et contemplatifs, à dé-couvrir les signes de la présence de Dieu dans lavie quotidienne, à devenir de sages interlocu-teurs sachant reconnaître les questions que po-sent Dieu et l’humanité dans les sillons de notrehistoire. Le grand défi est d’être capables de« continuer à ‘voir’ Dieu avec les yeux de la foi,dans un monde qui ignore sa présence ».12

La vie même, telle qu’elle est, est appelée àdevenir le lieu de notre contemplation. Cultiverla vie intérieure ne doit pas conduire à uneexistence qui se place entre le ciel et la terre,dans l’extase et dans l’illumination, mais à unevie qui, dans une humble proximité avec Dieu etdans une sincère empathie envers le prochain,crée et réalise dans l’histoire une existence puri-fiée et transfigurée.

11 PAUL VI, Allocution à l’occasion de la Dernière Sessionpublique du Concile Œcuménique Vatican II, Cité du Vati-can (7 décembre 1965).

12 JEAN-PAUL II, Ex. Ap. post-synodale Vita consecrata(25 mars 1996), 68.

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Dietrich Bonhoeffer utilise l’image du cantusfirmus 13 pour expliquer comment la rencontreavec Dieu permet au croyant de contempler lemonde, les hommes, les devoirs à accomplir,dans une attitude contemplative, et cette atti-tude lui permet de voir, de vivre, de goûter entoutes choses la présence mystérieuse de DieuTrinité.

Le contemplatif unit, peu à peu, à travers unlong processus, le travail pour Dieu et la sensi-bilité pour le percevoir, il perçoit le bruit despas de Dieu dans les évènements de la vie quo-tidienne, il devient expert du murmure d’unebrise légère (1R 19,12) du quotidien où le Sei-gneur se fait présent.

Dans l’Église, les dimensions contemplativeet active s’entremêlent sans pouvoir être sépa-rées. La Constitution Sacrosanctum conciliumsouligne la nature théandrique de l’Église qui est« humaine et divine, visible et riche de réalitésinvisibles, fervente dans l’action et adonnée à lacontemplation, présente dans le monde et ce-pendant en chemin. Mais de telle sorte qu’enelle ce qui est humain est ordonné et soumis audivin, ce qui est visible à l’invisible, ce qui relève

13 D. BONHOEFFER, Lettera a Renata ed Eberhard Bethge,in Opere di Dietrich Bonhoeffer, v. 8 : Resistenza e resa, Que-riniana, Brescia 2002, 412.

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de l’action à la contemplation, et ce qui estprésent à la cité future que nous recherchons ».14

Nous invitons à revenir au principe et fonde-ment de toute notre vie : la relation avec le Mys-tère du Dieu vivant, le primat de la vie dansl’Esprit, la communion d’amour avec Jésus,« le centre de la vie et source permanente detoute initiative »,15 expérience appelée à êtrepartagée.16

Il sera bon de nous rappeler, comme con-sacrés, qu’aucune action ecclésiale n’est évan-géliquement féconde si nous ne restons pasintimement unis au Christ qui est la vigne(cf. Jn 15,1-11) : En dehors de moi, vous nepouvez rien faire (Jn 15,5). Celui qui ne reste pasdans le Christ, ne pourra rien apporter aumonde, ne pourra rien faire pour transformerles structures de péché. Il se dépensera dansbeaucoup de choses, peut-être importantes maisnon essentielles (cf. Lc 10,38-42), avec le risquede courir en vain.

14 CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution sur laSainte Liturgie Sacrosanctum Concilium, 2.

15 CONGRÉGATION POUR LES INSTITUTS DE VIE CONSACRÉE ET

LES SOCIÉTÉS DE VIE APOSTOLIQUE, Instruction Repartir duChrist. Un engagement renouvelé de la vie consacrée au Troi-sième Millénaire (19 mai 2002), 22.


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Le Pape François nous encourage : « Jésusveut des évangélisateurs qui annoncent la BonneNouvelle non seulement avec des paroles, maissurtout avec leur vie transfigurée par la présencede Dieu. […] Évangélisateurs avec esprit signi-fie évangélisateurs qui prient et travaillent […].Il faut toujours cultiver un espace intérieur quidonne un sens chrétien à l’engagement et à l’ac-tivité. Sans des moments prolongés d’adoration,de rencontre priante avec la Parole, de dialoguesincère avec le Seigneur, les tâches se videntfacilement de sens, nous nous affaiblissons àcause de la fatigue et des difficultés, et la ferveurs’éteint. L’Église ne peut vivre sans le poumonde la prière ».17

7. Dans l’Église, comme cantus firmus, lesfrères et sœurs exclusivement contemplatifs, sontle « signe de l’union exclusive de l’Église-Épouse avec son Seigneur, aimé par-dessustout »,18 mais cette lettre ne leur est pas exclusi-vement consacrée. Nous invitons à approfondirensemble la dimension contemplative au cœurdu monde, fondement de toute vie consacrée et

17 FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre2013), 259 ; 262.


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vraie source de fécondité ecclésiale. La contem-plation demande à la personne consacrée d’agiravec de nouvelles modalités de l’esprit.

– Une nouvelle façon de se mettre en rela-tion avec Dieu, avec nous-mêmes, avec lesautres, avec la création, qui en porte la signi-fication.19 La personne contemplative dépassetoute barrière pour atteindre la source, Dieu ;elle ouvre les yeux du cœur pour pouvoir regar-der, considérer et contempler la présence de Dieudans les personnes, dans l’histoire et dans lesévènements.

– Une rencontre personnelle avec le Dieu del’histoire, qui dans la personne de son Fils ahabité parmi nous (cf. Jn 1,14), et se rend pré-sent dans l’histoire de chaque personne, dans lesévènements quotidiens et dans l’œuvre admira-ble de la création. La personne contemplative nevoit pas la vie comme un obstacle, mais commeun miroir qui mystiquement reflète le Miroir.20

– Une expérience de foi qui dépasse laconfession vocale du credo, laissant les véritésqui y sont contenues devenir une pratique devie. La personne contemplative est avant tout

19 S. FRANÇOIS D’ASSISE, Cantique des Créatures, 4.20 Cf. S. CLAIRE, Quatrième lettre à la Bienheureuse Agnès

de Prague, in FF, 2901-2903.

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une personne croyante, de foi, d’une foi incarnéeet non d’une foi-laboratoire.21

– Un rapport d’amitié, un tratar de amistad,22

comme affirme la première femme docteur del’Église, sainte Thérèse de Jésus ; don d’un Dieuqui désire communiquer en profondeur avecl’homme, en véritable ami (cf. Jn 15,15). Con-templer c’est jouir de l’amitié du Seigneur, dansl’intimité d’un Ami.

– Une immersion dans la recherche passion-née d’un Dieu qui habite avec nous et se met enrecherche permanente sur la route des hommes.La personne contemplative comprend que lemoi personnel marque la distance entre Dieu etsoi-même, c’est pourquoi elle ne cesse d’êtremendiante du Bien-aimé, le cherchant au bonendroit, au fond de soi, sanctuaire où Dieuhabite.

– Une ouverture à la révélation et à la com-munion du Dieu vivant par le Christ dans l’Es-prit Saint.23 La personne contemplative se laisse

21 A. SPADARO, Intervista a Papa Francesco, in La CiviltàCattolica, 164 (2013/III), 474.

22 S. THÉRÈSE D’AVILA, Vie 8, 5.23 Cf. CONGRÉGATION POUR LES INSTITUTS DE VIE CONSA-

CRÉE ET LES SOCIÉTÉS DE VIE APOSTOLIQUE, La dimensioncontemplative de la vie religieuse (Assemblée plénière, mars1980), 1.

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combler par la révélation et transformer par lacommunion, devient icône lumineuse de la Tri-nité et fait connaître, dans la fragilité humaine,« la fascination et la nostalgie de la beauté di-vine ».24 Cela se passe surtout dans le silence dela vie, où les paroles se taisent de façon à ce queparle le regard, rempli d’un étonnement d’en-fant ; que parlent les mains ouvertes qui parta-gent dans un geste maternel qui n’attend rienen échange ; que parlent les pieds du messager(Is 52,7), capables de traverser les frontièrespour annoncer l’Évangile.

La contemplation ne signifie donc pas unevie médiocre, répétitive, ennuyeuse. « Dieu seulsuffit » pour ceux qui suivent Jésus : c’est ladimension intrinsèque et indispensable de cechoix. C’est « le cœur vers le Seigneur » 25 qu’ontcheminé les contemplatifs et les mystiques del’histoire du christianisme. Pour les personnesconsacrées la suite du Christ est toujours unesequela contemplative et la contemplation est laplénitude d’une sequela qui transfigure.


25 Cf. S. FRANÇOIS D’ASSISE, Première Règle, 19.25.

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Celui que mon âme désire,l’auriez-vous vu?




À l’écoute

8. Aimer signifie être prêts à vivre l’appren-tissage quotidien de la recherche. La dynamiquede la recherche prouve que personne ne se suffità lui-même, exige de se mettre en chemin pourun exode au plus profond de soi-même attiréspar cette « terre sacrée de l’autre »,1 pour fusion-ner dans la communion. Cependant, l’autre estun mystère, il est toujours au-delà de nos désirset de nos attentes, il est imprévisible, il ne de-mande pas d’être possédé mais soigné, protégéet de disposer d’un espace d’épanouissementpour sa liberté. Si cela vaut pour la créaturehumaine, combien plus pour Dieu, mystère deliberté extrême, de relation dynamique, de plé-nitude dont la grandeur nous dépasse, dont lafaiblesse manifestée à travers la Croix nous dé-sarme.

L’amour dans le Cantique est lutte et fatigue,exactement comme la mort (mawet, Ct 8,6),il n’est pas idéalisé mais chanté en connaissance

1 Cf. FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre2013), 169.

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de ses crises et de ses égarements. La rechercheexige de se donner de la peine, de se lever et dese mettre en chemin, d’assumer l’obscurité de la« nuit ». La nuit est absence, détachement ouéloignement de celui que notre âme désire, et lachambre de l’épouse se transforme d’un lieu derepos et de rêve, en prison et lieu de cauchemarset de tourments (cf. Ct 3,1). L’épouse, princi-pale protagoniste du drame, cherche son bien-aimé mais Il est absent. Il faut le chercher, sortirpar les rues et les places (Ct 3,2). Affrontant lesdangers de la nuit, dévorée du désir de l’embras-ser de nouveau, l’épouse pose l’éternelle ques-tion : Celui que mon âme désire, l’auriez-vous vu?(Ct 3,3). C’est cette question criée au cœur de lanuit, qui suscite la joie de son souvenir, renou-velle la blessure d’un éloignement insoutenable.L’épouse est insomniaque.

La nuit redevient protagoniste au chapitre 5du Cantique : la jeune femme est dans sa cham-bre, son aimé frappe et demande à entrer, maiselle atermoie et il s’en va (Ct 5,2-6). Dynamiqued’incompréhension entre les deux ou rêve qui setransforme en cauchemar terrible ? Le textepoursuit avec une nouvelle recherche qui a lasaveur d’une grande épreuve, non seulementémotionnelle et affective, mais aussi physiqueparce que l’épouse qui affronte la nuit touteseule est frappée par les gardes, blessée et privée

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de son voile (Ct 5,7). L’amour qui défie la nuitet ses dangers, est plus grand que toute peur :Il n’y a pas de crainte dans l’amour, l’amourparfait bannit la crainte (1Jn 4,18).

La femme dans sa recherche de l’épouxs’oblige à une connaissance personnelle de sessentiments. Elle scrute son intimité et se décou-vre malade d’amour (Ct 2,5 ; 5,8). Cette maladieexplique l’“altération” de sa condition, le faitqu’en vertu de sa rencontre avec l’aimé elle sesente irrévocablement marquée, “altérée”, c’est-à-dire devenue “autre”, vouée, consacrée àl’autre qui donne un sens à ses jours. Telle est lacondition de qui aime vraiment.

Seul celui qui dépasse le tourment de la nuitavec le nom de l’aimé aux lèvres et son visageimprimé dans le cœur, sûr du lien qui les unit,peut savourer la joie fraîche de la rencontre.Le feu de l’amour met dans une relation poi-gnante les deux amoureux qui, sortis de l’hiverde la solitude, goûtent au printemps de la com-munion rivalisant réciproquement pour célébreravec passion et poésie la beauté de l’autre.

L’apprentissage quotidien de la recherche

9. « Faciem tuam, Domine, requiram : c’est taface, Seigneur, que je cherche (Ps 26,8). Pèlerinà la recherche du sens de la vie, enveloppé du

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grand mystère qui l’entoure, l’homme recher-che en réalité, même souvent inconsciemment,le visage du Seigneur. Seigneur, enseigne moites voies, fais-moi connaître ta route (Ps 24,4) :nul ne pourra jamais ôter du cœur de la per-sonne humaine la recherche de Celui dont laBible dit Il est le Tout (Si 43,27) et des cheminspour y parvenir ».2

La recherche de Dieu rassemble tous leshommes de bonne volonté, même ceux qui sedisent non croyants confessent ce désir profonddu cœur.

Le Pape François, en diverses occasions, adésigné la dimension contemplative de la viecomme une entrée dans le mystère. « La contem-plation est intelligence, cœur, genoux »,3 c’est« la capacité d’ étonnement ; la capacité d’écou-ter le silence et d’entendre le murmure d’un finsilence sonore dans lequel Dieu nous parle. En-trer dans le mystère nous demande de ne pasavoir peur de la réalité : de ne pas se fermer sursoi-même, de ne pas fuir devant ce que nous ne

2 CONGRÉGATION POUR LES INSTITUTS DE VIE CONSACRÉE

ET LES SOCIÉTÉS DE VIE APOSTOLIQUE, Instruction Le servicede l’autorité et l’obéissance. Faciem tuam, Domine, requiram(11 mai 2008), 1.

3 FRANÇOIS, Intelligence, cœur, contemplation, Méditationmatinale dans la Chapelle de la Domus Sanctae Marthae,mardi, 22 octobre 2013, in L’Osservatore Romano, n. 44(31 octobre 2013).

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comprenons pas, de ne pas fermer les yeux de-vant les problèmes, de ne pas les nier, de ne paséliminer les points d’interrogation […], allerau-delà de ses propres sécurités confortables,au-delà de la paresse et de l’indifférence quinous freinent, et se mettre à la recherche de lavérité, de la beauté et de l’amour, chercher unsens imprévisible, une réponse pas banale auxquestions qui mettent en crise notre foi, notrefidélité et notre raison ».4

10. Entrer dans le mystère implique une re-cherche permanente, la nécessité d’aller au-delà,de ne pas fermer les yeux, de chercher desréponses. L’être humain est continuellementtendu vers une amélioration, continuellement envoyage, en recherche. Et l’on court le risque devivre anesthésié par des émotions fortes, dansune insatisfaction perpétuelle. C’est pourquoinotre époque est celle du naufrage et de lachute, de l’indifférence et de la perte de goût.Il est indispensable de prendre conscience de cemalaise qui consume, d’intercepter les sons del’âme postmoderne, et de retrouver dans la fra-gilité la vigueur des racines, pour rappeler dansle monde la vitalité prophétique de l’Évangile.

4 FRANÇOIS, Homélie pour la Veillée Pascale en la NuitSainte, Basilique Vaticane (samedi, 4 avril 2015).

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La vie chrétienne « exige et comporte unetransformation, une purification, une élévationmorale et spirituelle de l’homme; elle exige, enconséquence, la recherche, l’effort vers un étatde vie personnel, un état intérieur de senti-ments, de pensées, de mentalité, un état exté-rieur de comportement. Cet ensemble crée unerichesse de grâces et de dons que nous appelonsperfection ».5 Dans notre course vers des objec-tifs momentanés, dépenses, modes, pouvoirs,désirs, poussés par une compulsion de répéti-tion, nous sommes à la recherche de plaisirsnouveaux, jamais assouvis : à notre époque, leshommes et les femmes, dans cette recherche del’illusoire, goûtent à la saveur du désespoir quiemprisonne la vie et l’éteint.

Saint Augustin posait déjà un diagnostic, re-levant que les hommes ne sont pas toujourscapables de faire le saut de qualité qui les pousseà aller au-delà, à chercher l’infini, parce qu’« ilssont réduits à l’impuissance de leur vouloir, pré-cipités dans la faiblesse de leur force, dont ils secontentent, faute d’une volonté qui prête laforce à leur faiblesse ».6

5 PAUL VI, Audience générale, Cité du Vatican (7 août1968).

6 S. AUGUSTIN, Confessions X, XXIII, 33.

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Dans cette brume de la conscience et desaffects, l’expérience, parfois tragique, de l’au-jourd’hui réveille le besoin de la rencontre libé-ratrice avec le Dieu vivant ; nous sommes appe-lés à être des interlocuteurs sages et patients deces gémissements inexprimables (cf. Rm 8,26-27)pour que ne s’éteigne pas la nostalgie de Dieu,allumée sous la cendre de l’indifférence.

Face à cette nouvelle émergence de la re-cherche du sacré, on ne peut ignorer combien– même parmi ceux qui se disent chrétiens –la foi semble réduite à de brèves parenthèsesreligieuses, qui ne concernent pas les problèmesquotidiens. La foi devient étrangère à la vie.Dieu n’est pas nécessaire, il n’est pas dans la viecomme le sont la famille, les amis, les affectionsles plus chères, le travail, la maison, l’économie.Cette extranéité peut aussi toucher notre vieconsacrée.

Pèlerins en profondeur

11. « Si l’homme est essentiellement un voya-geur, c’est qu’il est en route vers une fin dont onpeut dire à la fois et contradictoirement qu’il lavoit et qu’il ne la voit pas. Mais c’est bien l’in-quiétude qui est comme le ressort interne de

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cette progression »: 7 même à l’époque du pou-voir technique et de ses idéaux, « l’homme nepeut perdre cet aiguillon sans s’immobiliser etmourir ».8

Dieu seul est Celui qui réveille l’inquiétude etla force de la question, l’insomnie qui est àl’origine du réveil et du départ. Il est la forcemotrice de notre route ; l’inquiétude face auxquestions soulevées par la vie pousse l’hommedans son pèlerinage de recherche.

À la racine de la vie du chrétien se trouve lemouvement fondamental de la foi : se mettreen chemin vers Jésus Christ pour centrer notrevie en Lui. Un exode qui conduit à connaîtreDieu et son amour. Un pèlerinage qui connaîtsa destination. Un changement radical qui denomades rend pèlerins. Être pèlerins appelleau mouvement, à l’activité, à l’engagement.La route à parcourir implique le risque, l’insé-curité, l’ouverture à la nouveauté, aux rencon-tres inattendues.

Le pèlerin n’est pas simplement celui qui sedéplace d’un lieu à l’autre, il ne délègue pas larecherche du but, il sait où il veut aller, il a unobjectif qui attire son cœur et fait avancer son

7 G. MARCEL, Homo viator. Prolégomènes à une métaphy-sique de l’espérance, Aubier, Paris 1944, 26.

8 Ibidem.

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pas avec ténacité. Il ne nourrit pas seulement unvague besoin de recherche de bonheur, maisvise un point précis, qu’il connaît ou du moinsentrevoit, dont il a connaissance et pour le-quel il s’est décidé à partir. Le but du chrétien,c’est Dieu.

Quaerere Deum

12. Saint Benoît, le tenace chercheur deDieu, assure que le moine n’est pas celui qui atrouvé Dieu : c’est celui qui le cherche toute savie. Dans sa Règle il demande à examiner lesmotivations du jeune moine afin de s’assurer enpremier lieu « si revera Deum quaerit », qu’ilcherche vraiment Dieu.9

C’est le paradigme de la vie de tout chrétien,de toute personne consacrée : la recherche deDieu, si revera Deum quaerit. Le mot latin quae-rere ne signifie pas seulement chercher, aller à larecherche de quelque chose, se donner du malpour obtenir, mais aussi demander, poser unequestion. L’être humain est celui qui demandeet cherche inlassablement. Chercher Dieu, signi-fie donc ne jamais se lasser de demander,comme l’épouse du Cantique : Celui que monâme désire, l’auriez-vous vu? (Ct 3,3).

9 S. BENOÎT, Règle, 58, 7.

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Le fil rouge du récit du Cantique est juste-ment le thème de la recherche amoureuse, de laprésence goûtée après l’amertume de l’absence,de l’aurore accueillie après la nuit, de l’oubli desoi vécu comme condition pour trouver l’Autre.

Le premier degré de l’amour est celui del’amour qui cherche. Le désir et la recherchesont les expériences dominantes, et l’autre estperçu comme l’absente Présence. Les époux duCantique se présentent comme des mendiantsd’amour, chercheurs ardents de l’aimé.

Chercher Dieu signifie se mettre en relationavec Lui et permettre que cette Présence in-terroge notre humanité. Cela signifie n’être ja-mais satisfait de ce que nous avons atteint.Dieu nous demande inlassablement : Où es-tudonc? (Gn 3,9). La recherche de Dieu exigel’humilité : notre vérité est révélée par la lumièrede l’Esprit et en elle nous reconnaissons quec’est Dieu qui nous cherche en premier.

« Le cœur inquiet est le cœur qui, en fin decompte, ne se contente de rien de moins que deDieu et, précisément ainsi, devient un cœur quiaime. […] Toutefois, ce n’est pas seulementnous, les êtres humains, qui sommes inquietspar rapport à Dieu. Le cœur de Dieu est inquietpour l’homme. Dieu nous attend. Il nous cher-che. Il n’est pas tranquille lui non plus tant qu’ilne nous a pas trouvés. Le cœur de Dieu est

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inquiet, et c’est pour cela qu’il s’est mis enchemin vers nous – vers Bethléem, vers le Cal-vaire, de Jérusalem à la Galilée et jusqu’auxconfins du monde. Dieu est inquiet à notreégard, il est à la recherche de personnes qui selaissent gagner par son inquiétude, par sa pas-sion pour nous. De personnes qui portent enelles la recherche qui est dans leur cœur et, enmême temps, qui se laissent toucher dans leurcœur par la recherche de Dieu à notre égard ».10

La raison de notre recherche ramène àl’Amour qui, en premier, nous a cherchés ettouchés, alors qu’elle en reconnaît le sceau. Il sepeut qu’un renoncement à chercher fasse taireen nous la voix qui appelle à l’accomplissement.Il se peut que l’on s’arrête pour jouir des splen-deurs qui éblouissent, assouvis du pain qui ras-sasie la faim pour un jour, reproduisant en nousle choix initial du fils perdu (cf. Lc 15,11-32).

Il se peut que l’horizon se rétrécisse, le cœurn’attendant plus celui qui vient. Mais Dieu vienttoujours jusqu’à ce que le primat de l’Amours’établisse dans notre vie. Revient alors la dyna-mique du Cantique, le jeu de la recherche :nous ne pouvons pas imaginer trouver Dieu unefois pour toutes.

10 BENOÎT XVI, Homélie à l’occasion de la Solennité del’Épiphanie du Seigneur, Basilique Vaticane (6 janvier 2012).

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La recherche dans la nuit

13. Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celui quemon âme désire ; je l’ai cherché ; je ne l’ai pastrouvé (Ct 3,1). La lecture du Cantique nousplace dans l’idylle d’un amour rêvé, tout enintroduisant la souffrance récurrente et vive del’âme amoureuse. L’amour, expérience quitransforme et ne connaît pas l’éphémère ni labrièveté, appelle à vivre une absence possible del’aimé et parfois l’exil, la rupture, la séparation.De cette éventualité naît l’attente, la rechercheréciproque et constante. Un cri de l’âme insatis-fait. Le Cantique nous met face à un temps decrise, de confrontation, le moment où l’on sereconnaît et où l’on s’accepte après le feu et lapassion des débuts. C’est le moment d’aimer defaçon différente. L’éloignement devient recher-che, alors que la nostalgie qui consume et blessedevient une nourriture nécessaire à l’amour.

Le désir

14. L’amour pour Dieu maintient nécessai-rement cette ligne de désir. Dieu est invisible,est toujours au-delà de tout, notre recherche delui n’est jamais terminée, sa présence est élusive :« Dieu est Celui qui nous cherche et aussi Celuiqui se fait chercher. Il est Celui qui se révèle et

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aussi Celui qui se cache. Il est Celui pour qui lesparoles du Psaume disent : C’est ta face, Sei-gneur, que je cherche (Ps 26,8), et tant d’autresparoles de la Bible, comme celles de l’épouse duCantique : Sur mon lit, la nuit, j’ai cherché celuique mon âme désire ; je l’ai cherché ; je ne l’ai pastrouvé. Oui, je me lèverai, je tournerai dans laville, par les rues et les places : je chercherai celuique mon âme désire ; je l’ai cherché ; je ne l’ai pastrouvé (3,1-2). […] Sollicités par les paroles duCantique – je l’ai cherché ; je ne l’ai pas trouvé –,nous nous posons le problème de l’athéisme ouau moins de l’ignorance de Dieu. Aucun denous n’est loin de cette expérience : il y a ennous un athée potentiel qui crie et murmurechaque jour ses difficultés à croire ».11

« Si comprehendis, non est Deus »,12 écrivaitAugustin, c’est-à-dire, « si tu penses l’avoir com-pris, ce n’est plus Dieu ». La catégorie de larecherche sauvegarde la distance entre la créa-ture en recherche et le Créateur : distance essen-tielle parce que Celui qui est recherché n’est pasobjet, mais il est aussi sujet, il est même le vraisujet, en ce qu’il est celui qui en premier a

11 C.M. MARTINI, La tentazione dell’ateismo, in Il Corrieredella Sera, 16 novembre 2007.

12 S. AUGUSTIN, Sermon 52, 16

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cherché, appelé, aimé, suscitant le désir de notrecœur.

Notre recherche est appelée à l’humilité puis-que nous reconnaissons en nous des “athéespotentiels”, expérimentons la difficulté de croi-re, reconnaissons en nous cette superbe autosuf-fisante et, parfois, arrogante qui nous sépare desautres et nous condamne. Rechercher Dieuexige de traverser la nuit et aussi d’y resterlongtemps. De découvrir la force et la beautéd’un chemin de foi qui sache s’arrêter devantl’obscurité du doute, sans prétendre offrir dessolutions à tout prix. La foi vécue nous permet-tra aussi de témoigner du Christ avec le langagehumble de celui qui a appris à habiter la nuit età en vivre les questions.

La nuit dans l’Écriture est le temps du tour-ment, de la lutte intérieure et du combat spiri-tuel, comme cela arrive à Jacob au Yabboq(Gn 32,25). Il fait nuit quand Nicodème s’ap-proche de Jésus, caché par peur des Juifs(Jn 3,2) ; il fait nuit quand Judas se perd etse soustrait à l’amitié vitale avec le Christ ensortant du cénacle (Jn 13,30) ; il fait encorenuit quand Marie de Magdala se rend au sé-pulcre (Jn 20,1) et reconnaît la voix de l’Aimé(cf. Jn 20,11-18), comme l’épouse du Cantique(Ct 2,8). La nuit est un temps de désir qui se

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transforme en rencontre si on la traverse sansdouter de l’amour.

La foi humble accepte que le passage obscurvers l’aube ne soit pas un passage de la recher-che à la possession, mais conduise de la frag-mentation qui disperse l’esprit à l’expérienceunifiante du Ressuscité. La vie trouve sa direc-tion, son sens, alors que jour après jour, prièreaprès prière, épreuve après épreuve, s’accomplitle pèlerinage vers la réponse définitive, vers lerepos et la quiétude, vers la paix de l’âme.

À notre époque, marquée par la fragilité etles insécurités, la contemplation pourrait êtrerecherchée sans enracinements dans la foi, uni-quement comme un “lieu” de quiétude, de re-pos, comme un espace émotif, comme un assou-vissement d’une recherche en soi, qui élude l’en-gagement et la souffrance. La Parole de Dieu, lalecture de quelques expériences de sainteté, tra-versées par la douleur ou par la “nuit de la foi”,nous aident à éviter la tentation de nous évaderde la dureté du chemin humain.

L’espérance

15. La nuit, symbole obscur et sombre, de-vient une image pleine d’espérance à l’intérieurde la spiritualité biblique et chrétienne. L’his-toire de l’Esprit est pétrie dans la nuit qui pré-

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pare le jour radieux et splendide, le jour de lalumière. Le passage à travers la nuit obscure estmarqué par l’effritement des certitudes pournaître à une vie nouvelle. On accède à la lumièreà travers les ténèbres, à la vie à travers la mort,au jour à travers la nuit : cela exige une vie defoi. Un temps où la personne est invitée à de-meurer en Dieu. C’est le temps où ceux qui sonten recherche sont invités à passer de l’expé-rience d’être aimé par Dieu à celle d’aimer Dieusimplement parce qu’il est Dieu.

Saint Jean de la Croix a défini comme nuitobscure l’expérience spirituelle où s’alternentégarements, aridité, impuissance, douleur et dé-sespoir ; une nuit de l’esprit et des sens, unpassage vers l’union parfaite d’amour avec Dieu.Thérèse d’Avila, en pleine activité de réformedu Carmel, raconte ainsi dans le livre de sa Vie :« Toutes les grâces que le Seigneur m’avaitfaites s’effaçaient alors de ma mémoire ; il nem’en restait, comme d’un songe, qu’un vaguesouvenir qui ne servait qu’à me tourmenter.Mon esprit était tellement obscurci, que je rou-lais de doute en doute, de crainte en crainte ;il me semblait que je n’avais pas su comprendrece qui se passait en moi ; peut-être étais-je vic-time d’une illusion ; il devait me suffire d’êtretrompée, sans tromper encore des gens de bien ;

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enfin, je me trouvais si mauvaise, que je m’ima-ginais être cause par mes péchés de tous lesmaux et de toutes les hérésies qui désolaient lemonde ».13

Les exemples ne manquent pas, de Françoisd’Assise à Thérèse de Lisieux, de Gemma Gal-gani à Bernadette Soubirous, de Padre Pio àTeresa de Calcutta qui écrit : « Il y a tellement decontradictions dans mon âme, un désir ardentde Dieu, profond au point de faire mal, unesouffrance permanente – et en même temps lesentiment de ne pas être voulue par Dieu, d’êtrerepoussée, vide, sans foi, sans amour, sans zèle.Le ciel ne signifie rien pour moi, il m’apparaîtcomme un lieu vide ».14 La ténèbre devient lelieu de l’amour éprouvé, de la fidélité et de lamystérieuse proximité de Dieu.

O vere beata nox, “ô nuit aimable plus quel’aube” 15 chantons-nous dans la nuit de Pâques,et nous annonçons la résurrection et la victoire.La nuit devient un temps et un chemin pour lavenue de l’Époux qui unit à soi et dans uneétreinte transforme l’âme, comme le chante lemystique espagnol :

13 S. THÉRÈSE D’AVILA, Vie, 30, 8.14 B. TERESA DE CALCUTTA, Vieni e sii la mia luce, au soin

de B. Kolodiejchuk, BUR, Milano 2009.15 MISSEL ROMAIN, Exultet pascal.

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« Ô nuit qui m’a guidée,ô nuit plus aimable que l’aurore!Ô nuit qui as unil’Aimé avec son aimée,l’aimée en son Aimé transformée! ».16

16 S. JEAN DE LA CROIX, Poésie, V, Nuit obscure, 5-8.

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DEMEURER



Mon bien-aimé est à moi,et moi, je suis à lui.




À l’écoute

16. Le Cantique se dénoue, au fil de la re-cherche et de la découverte, dans une épiphanieharmonieuse de rencontre et de contemplationréciproque selon un registre linguistique bienprécis : celui de la louange. La louange impliquetout le corps, lieu concret de relation avecl’autre : lèvres, dents, joues, cou, cheveux, seins,mains, jambes et en particulier les yeux quilancent des signaux d’amour pouvant être assi-milés à des colombes (Ct 1,15 ; 4,1 ; 5,12).

La plénitude du cœur s’exprime à travers lelangage festif des corps. L’éloge de la beauté ducorps est lu à travers le langage de la nature, desconstructions, de l’orfèvrerie, des émotions.L’univers converge dans le corps de celui qu’onaime et la personne aimée devient présente dansl’univers. La parole se consacre à l’amour et lelexique de la communion apparaît. L’amour de-vient un dialogue continu et animé qui cueillela beauté et la célèbre. La louange de l’époux :Ah! Que tu es belle, mon amie! Ah! Que tu esbelle ! (Ct 1,15), est suivie de celle de l’épouse :Ah! Que tu es beau, mon bien-aimé : tu es la

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grâce même! (Ct 1,16). Ces paroles de “béné-dictions” soignent les blessures infligées par lelangage de l’accusation, manifestes dans le rap-port entre l’homme et la femme après le péchéoriginel (cf. Gn 3,12) et permettent le rétablis-sement de l’égalité, de la réciprocité et de l’ap-partenance mutuelle : Mon bien-aimé est à moi,et moi, je suis à lui (Ct 2,16), Je suis à monbien-aimé, mon bien-aimé est à moi (Ct 6,3),Je suis à mon bien-aimé : vers moi, monte sondésir (Ct 7,11) ; cette expression semble mettrefin à la punition divine exprimée dans la Genèse(3,16). Le langage de l’éloge et des complimentsprocure une harmonie relationnelle qui se re-flète aussi dans la création qui n’est jamais sépa-rée des évènements humains (cf. Rm 8,22-23)et s’accorde avec le cœur humain en fête à tra-vers un festival de couleurs, de parfums, desaveurs et de sons.

Dieu aussi, fasciné par sa créature, la couvrede compliments, comme avec Marie quand illa salue par l’appellation pleine de grâce (kecha-ritoméne, Lc 1,28), la proclamant ainsi chef-d’œuvre de beauté. La créature répond avec leMagnificat (Lc 1,46-55), introduisant dans l’his-toire la puissance de la louange qui dilate lecœur humain et l’introduit dans une relationauthentique avec Dieu.

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17. La parole qui éclot pour libérer l’amourinvite au contact, à l’union. Le Cantique s’ouvresur les notes de la demande qui fleurit sur leslèvres de l’épouse, protagoniste principale dudrame, et manifeste le désir du contact avecl’aimé, physiquement absent mais présent dansle cœur et dans les pensées. Sa bouche à luidevient une source où puiser pour se désaltéreret s’enivrer : Qu’il me donne les baisers de sabouche : meilleures que le vin sont tes amours !Délice, l’odeur de tes parfums ; ton nom, un par-fum qui s’épanche : ainsi t’aiment les jeunes filles !(Ct 1,2-3). Les baisers et la tendresse de l’Époux(dodîm) sont qualifiés de tôbîm, « bons », c’est-à-dire qu’ils présentent la qualité constitutivede tout ce qui est sorti des mains du Créateur(cf. Gn 1,4), conformes au dessein divin origi-nel. Ceux-ci représentent une liturgie de commu-nion, un accès au souffle de l’autre, une joiesupérieure à l’ébriété que communique le vin :En toi, notre fête et notre joie ! Nous redirons tesamours, meilleures que le vin (Ct 1,4). On nepeut résister à l’Aimé, parce que l’amour est uneréalité inéluctable et si forte qu’on ne peut lecomparer qu’à la mort (Ct 8,6) ; c’est une réalitéd’une incroyable force attractive qui conduitdeux êtres à n’être qu’un.

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18. Cela vaut autant pour la vie conjugale(cf. Gn 2,24) que pour la vie consacrée quiconnaît, de façon analogue, le dynamisme del’amour sponsal avec le Christ (cf. 1Co 6,17).Celle-ci, en effet, fleurit à l’intérieur de l’amour,d’un amour qui fascine, intercepte les désirs lesplus profonds, revient aux sources, sollicite ledésir du don. Elle naît comme une réponsed’amour à un Dieu qui se donne sans réserve,une réponse à un amour gratuit qui ne se pos-sède pas mais se reçoit. « Un tel amour embrassela personne entière, âme et corps, que ce soit unhomme ou une femme, dans son “moi” person-nel et absolument unique. Celui qui, s’étantdonné éternellement à son Père, se “donne”lui-même dans le mystère de la Rédemption,voici qu’il a appelé l’homme pour que celui-ci, àson tour, se donne entièrement pour un servicedéterminé de l’œuvre de la Rédemption en ap-partenant à une communauté fraternelle recon-nue et approuvée par l’Église ».1

Cette dynamique de recherche et de jonctionest un parcours qui n’est jamais pleinement ac-compli. Pour la personne appelée s’ouvre laroute de la conversion et de l’oraison où demeu-rer. En elles, le désir devient transformation et

1 JEAN-PAUL II, Ex. Ap. Redemptionis donum (25 mars1984), 3.

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purification, louange et forme dans la Beauté quiattire et unit, mystère où demeurer. « Cette con-naissance chaleureuse et profonde du Christ seréalise et s’approfondit chaque jour davantagegrâce à la vie de prière personnelle, communau-taire et liturgique ».2

Dans la forme de la Beauté

19. Au cœur de l’identité chrétienne, dont laforce en modèle la forme, se trouve la révélationde Dieu, comme création et salut, splendeurapparue une fois pour toujours dans le Christ etdans sa Pâque. Par son Fils et au fil de sa vieterrestre, Dieu réalise son intention de se faireconnaître et de révéler la créature à elle-même :« Nous sommes marqués par Dieu dans l’Esprit.Si donc nous mourons dans le Christ pour re-naître, nous serons donc aussi marqués parl’Esprit pour pouvoir en porter la splendeur,l’image et la grâce ».3 La reconnaissance réci-proque des origines est établie. Dieu fait part àla créature humaine de sa satisfaction : Et Dieuvit tout ce qu’il avait fait ; et voici : cela était trèsbon (Gn 1,31). Il la lie à lui avec un amour

2 Ivi, 8.3 S. AMBROISE, L’Esprit Saint, I, 6, 79.

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qui, en la reconnaissant, lui restitue sa beauté :Ah! Que tu es belle, mon amie! Ah! Que tu esbelle ! (Ct 1,15) ; un amour absolu et inépuisa-ble : Je suis à mon bien-aimé : vers moi, monte sondésir (Ct 7,11).

Arrêtons notre regard contemplatif sur lemystère de la Beauté dont nous sommes laforme. Les traditions d’Occident et d’Orientnous introduisent et nous éclairent sur la formechrétienne de la beauté, son unicité, sa significa-tion ultime. Dans l’exclamation poignante desConfessions : « Je vous ai aimée tard, beauté siancienne, beauté si nouvelle, je vous ai aiméetard! »,4 nous retrouvons le cri de l’âme hu-maine de tout temps. Il y a donc besoin d’unchemin qui conduise de la beauté à la Beauté, del’avant-dernier au Dernier, pour retrouver lesens et la mesure de tout ce qui existe à la basede toute beauté : « Mais quoi ! vous étiez audedans, moi au dehors de moi-même ; et c’estau dehors que je vous cherchais ; et je poursui-vais de ma laideur la beauté de vos créatures.[…] Vous m’appelez, et voilà que votre cri forcela surdité de mon oreille ; votre splendeurrayonne, elle chasse mon aveuglement ».5

4 S. AUGUSTIN, Confessions, X, 27, 38.5 Ibidem.

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20. L’Église, dans le chant des Vêpres dutemps du carême et de la Semaine sainte, intro-duit le Psaume 44 avec deux textes de l’Écriturequi semblent s’opposer. La première clef d’in-terprétation reconnaît le Christ comme le plusbeau parmi les hommes : Tu es beau, commeaucun des enfants de l’homme, la grâce est répan-due sur tes lèvres (Ps 44). La grâce diffusée surses lèvres indique la beauté intérieure de saparole, la gloire de la Vérité, la beauté de Dieuqui nous attire à lui et nous procure la blessurede l’Amour. Dans l’Église Épouse, il nous faitavancer vers l’Amour qui a imprimé en nous saforme. Nous vivons dans la forme de la beauté,non comme une nostalgie esthétique, mais com-me une référence première à la vérité qui noushabite : Ton Dieu sera ta splendeur (Is 60,19 ;cf. Sg 8,2).

Le second texte de l’Écriture nous invite àlire le même psaume avec une clef d’interpréta-tion différente, en le comparant à Isaïe : Il étaitsans apparence ni beauté qui attire nos regards,son aspect n’avait rien pour nous plaire (Is 53,2).Comment concilier cela? Le plus beau, commeaucun des enfants de l’homme, a un aspect simisérable qu’on ne veut pas le regarder. Pilate leprésente à la foule en disant : Ecce homo (Jn19,5), afin de susciter de la pitié pour cet Hom-me défiguré et frappé. Un homme sans visage.

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21. « Jésus laid et difforme? Jésus beau etgracieux plus que tout homme? Oui, les trom-pettes qui sonnent différemment l’affirment,mais avec un même Esprit dans le souffle. Lapremière trompette dit : Plus beau comme aucundes enfants des hommes ; et la seconde, avecIsaïe, dit : Nous l’avons vu : il était sans apparenceni beauté... Ne refusez pas de les entendre toutesdeux, cherchez au contraire à les écouter et lescomprendre ».6 Saint Augustin concilie ces op-positions – non contradictions – en manifestantla splendeur de la vraie Beauté, la même Vérité.Celui qui croit en ce Dieu qui s’est manifestécomme amour jusqu’au bout (Jn 13,1) dans lecorps martyrisé du Christ crucifié, sait que labeauté est vérité et que la vérité est beauté. Dansle Christ souffrant, cependant, il apprend aussique la beauté de la vérité comprend l’offense, ladouleur jusqu’au sombre mystère de la mort.C’est dans l’acceptation de la douleur, et non enl’ignorant, que notre rencontre avec la Beautépeut avoir lieu, même quand des yeux faibles ouun cœur blessé par le mal sont incapables d’ensaisir la trame mystérieuse et féconde.7

6 S. AUGUSTIN, Commentaire de la Première lettre de Jean,9, 9.

7 Cf. J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’in-contro con la Bellezza, in 30 Giorni, n. 9, septembre 2002, 87.

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22. Le Verbe incarné est la route vers laBeauté ultime : « Notre véritable Vie est descen-due ici-bas, et elle s’est chargée de notre mort, etelle a tué notre mort par l’abondance de sa vie.Et il a disparu de nos yeux, afin que, rentrantdans notre cœur, nous l’y trouvions ».8 Le VerbeJésus nous conduit à la source de la beauté, ilnous attire avec des liens d’amour : Ah! Que tues beau, mon bien-aimé : tu es la grâce même!(Ct 1,16). La beauté déclenche un second mou-vement : l’amour comme réponse. Celui-ci sedéplace, pour rencontrer, pour contempler ; ilentreprend le voyage, suscité par l’amour venu ànous comme grâce et liberté.

Nous sommes invités à marcher vers cetterencontre et à demeurer en elle, alors que Dieunous redonne notre belle identité : LorsqueMoïse descendit de la montagne du Sinaï... il nesavait pas que son visage rayonnait de lumiè-re depuis qu’il avait parlé avec le Seigneur(Ex 34,29).

23. La tradition mystique garde la beautédans le silence, et ne compte pas la violer.La voie de la beauté implique l’exil, la retraite, lacontrainte qui unifie. C’est la ligne qui unit lathéologie monastique au grand épanouissement

8 S. AUGUSTIN, Confessions, IV, 12, 19.

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de la mystique entre la fin du Moyen Âge et lesdébuts de l’Époque Moderne.

La voix de Denys l’Aréopagite retentit :« Mais en Dieu le désir amoureux est extatique.Grâce à lui, les amoureux ne s’appartiennentplus ; ils appartiennent à l’aimé... Et c’est ainsique le grand Paul, possédé par l’amour divinet prenant part à sa puissance extatique, ditd’une bouche inspirée : ‘Je ne vis plus, c’est leChrist qui vit en moi’, ce qui est bien le faitd’un homme que le désir fait, comme il dit,sortir de soi pour pénétrer en Dieu et qui nevit plus de sa vie propre, mais de la vie deCelui qu’il aime ».9 La divinisation commencedéjà sur la terre, la créature est transfiguréeet le règne de Dieu est inauguré : la splendeurde Dieu dans la forme ecclésiale de l’ordoamoris brûle en l’homme comme existence etnouveau style de vie. Ce que je vis aujourd’huidans la chair, je le vis dans la foi au Fils de Dieuqui m’a aimé et s’est livré lui-même pour moi(Ga 2,20).

24. La beauté est extatique. On ne l’atteintqu’en se perdant, qu’en acceptant d’accomplirun voyage intérieur qui paradoxalement nousconduit hors de nous-mêmes dans le mouve-

9 DENYS L’ARÉOPAGITE, De divinis nominibus 4, 13.

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ment d’amour : Mon bien-aimé est à moi, et moi,je suis à lui (Ct 2,16) ; Je suis à mon bien-aimé,mon bien-aimé est à moi (Ct 6,3). L’expérience,désirée et cherchée, qui nous met en relationavec le Seigneur, devient un lieu théologal oùl’âme se reconnaît elle-même et y demeure :« Mon Dieu, je vous contemple dans le ciel demon âme, et je sombre en Vous ».10 Dans cetabîme où chaque chose se règle dans l’unité et lapaix, se trouve Dieu mystérieux et silencieux,l’indicible, l’Autre : « Dieu par lequel est beautout ce qui est beau et sans lequel rien ne peutêtre beau ».11

Sainte Marie Madeleine de’ Pazzi, racontel’expérience mystique où elle connaît la splen-deur de Dieu et de la créature vue en Dieu :l’âme unie au Verbe passus et gloriosus, per-çoit la greffe de l’humain dans le divin, assi-milée dans la vie trinitaire, remise à l’ordre del’amour.12

10 Cf. B. ELIA DI SAN CLEMENTE, Scritti, OCD, Roma 2006,431.

11 Cf. ACARDO DI SAN VITTORE, De unitate Dei et plurali-tate creaturarum, 1, 6.

12 S. MARIE MADELEINE DE’ PAZZI, I colloqui, parte se-conda, in Tutte le opere, v. 3, CIL, Firenze 1963, 226.

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La Beauté qui blesse

25. La Beauté appelle à l’extase, alors queson action d’amour ouvre en nous la possibilitéde conscience, de cheminement, de vulnérabilitéconnue et accueillie.

La Beauté touche la personne humaine, lablesse et de cette façon lui donne des ailes,l’élève vers le haut avec un désir si puissant qu’ilaspire à l’homme plus que ce qu’il conviendraitd’aspirer : « Ces hommes ont été touchés parl’Époux lui-même qui a envoyé dans leurs yeuxun rayon ardent de sa beauté. L’ampleur de lablessure révèle déjà quelle est la flèche et l’inten-sité du désir, laisse deviner qui est Celui qui adécoché la flèche ».13 C’est ainsi que NicolasCabasilas fait référence à la beauté qui blesse, ilreconnaît en elle tant la présence du Christ quele vulnus qui crie en nous comme un désird’achèvement. Cette blessure nous ramène à no-tre destin ultime et à notre mission. Le PapeFrançois nous rappelle : « Quiconque veut prê-cher, doit d’abord être disposé à se laisser tou-cher par la Parole et à la faire devenir chair dans

13 Cf. N. CABASILAS, La vita in Cristo, Città Nuova, Roma1994, in J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nel-l’incontro con la Bellezza, in 30 Giorni, n. 9, septembre2002, 89.

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son existence concrète […] ; doit accepter d’êtreblessé d’abord par cette Parole qui blessera lesautres ».14

26. Sur le chemin qui nous conforme au Fils,nous sommes invités à prendre conscience d’unedéformation possible de l’image originelle quivit en nous et de notre vocation à renaître d’enhaut. Cette prise de conscience doit être vécueau quotidien, prenant le risque d’un regard exi-geant qui ne se contente pas d’une vision étroite,mais qui s’entraine à voir et manifester la gra-cieuseté de la forme chrétienne. Il nous est de-mandé d’entrainer notre regard, de le rendresimple, purifié, pénétrant. Une recherche quoti-dienne pour demeurer dans la rencontre, pourreconnaître les habitudes qui peuvent le fausser ;les paresses qui peuvent nous rendre sourds :C’est la voix de mon bien-aimé! Il frappe! Ouvre-moi, ma sœur, mon amie...” (Ct 5,2).

La lumière de l’Esprit vient nous toucherd’une multitude de façons et sa visite ouvre ennous une blessure, nous mettant en état de tran-sition. Elle nous incite à faire nôtres les exigen-ces et les façons de l’Aimé. Elle effrite nos cer-titudes. Il n’est pas facile de demeurer parmi les


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débris de ce que la grâce a démoli. La tentationnous pousse à reconstruire, à agir. Nous, consa-crés et consacrées, trouvons parfois dans l’acti-visme missionnaire le baume qui soulage la bles-sure créée en nous par la grâce. Nous entre-voyons les mesures à prendre, mais nous enavons peur : J’ai ôté ma tunique : devrais-je laremettre? J’ai lavé mes pieds : devrais-je les salir?(Ct 5,3). Il est nécessaire de vivre la blessure, dedemeurer dans la conversion.

27. L’Esprit nous fait opérer une conversion(metanoeìn = shub), il nous renverse. Le motmetanoeìn indique le renversement et révèlequ’en nous le noùs est bouleversé, c’est-à-dire lefond spirituel, le cœur le plus profond. Demeu-rer dans la conversion est une attitude contem-plative, une surprise qui se renouvelle chaquejour et qui ne connaît pas de fin en Jésus Christ.

Étrangers à la conversion, nous devenonsétrangers à l’amour. Invitation nous est faite, ànous consacrés et consacrées, à l’humilité quireconnaît que seuls nous ne pourrions demeurerdans la conversion. Celle-ci n’est pas le fruit debonnes intentions, mais le premier pas del’amour : La voix de mon bien-aimé! (Ct 2,8)

Il peut arriver que pris dans le feu de l’action,nous arrêtions d’invoquer (La 5,21 ; cf. Jr 31,18)et d’écouter la voix qui invite : Lève-toi, mon

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amie, ma toute belle, et viens... (Ct 2,10). Quenos paradigmes de référence – pensées, tempsde prière, décisions, actions – n’aient plus lasaveur de l’attente, du désir, de l’écoute nou-velle. D’autres références et d’autres besoin quin’ont pas de rapport avec le Christ et à notreconformation à Lui, prennent place en nous.L’épisode des fils de Zébédée, raconté dansMatthieu (Mt 20, 17-28), est emblématique.Elle montre les deux disciples couverts d’uneombre de subtile mesquinerie, tout en voulantêtre proches de Jésus. Ils suivaient, comme nous,le Maître, mais leur cœur était endurci. Par unprocessus lent, parfois insoupçonné, le cœurs’endurcit, ne réussit pas à lire avec sagesse, ils’arrête et se dessèche perdant le regard qui con-temple. Ce n’est pas la dureté du cœur de l’athéemais, comme le relève Marc, c’est souvent ladureté du cœur des apôtres réprimandés parJésus : Vous ne saisissez pas? Vous ne comprenezpas encore? Vous avez le cœur endurci? Vousavez des yeux et vous ne voyez pas, vous avez desoreilles et vous n’entendez pas ! (Mc 8,17-18).

Nous aussi qui suivons Jésus selon la formede l’Évangile, sommes sujets à cet endurcisse-ment progressif du cœur. Formellement fidèles,ressurgissent en nous des intérêts, des raisonne-ments, des évaluations mondaines. La contem-plation s’éteint, la beauté grisonne.

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28. Le Pape François dénonce continuelle-ment l’attitude de vie qu’Il appelle mondanité :« Se dépouiller de toute mondanité spirituelle,qui est une tentation pour tous ; se dépouiller detoute action qui n’est pas pour Dieu, qui n’estpas de Dieu... se dépouiller de la tranquillitéapparente que donnent les structures, certaine-ment nécessaires et importantes, mais qui nedoivent jamais obscurcir l’unique force véritablequ’elle porte en elle : celle de Dieu. C’est Luinotre force! Se dépouiller de cela est essentiel,car la référence est le Christ ».15 Dans Evangeliigaudium, il prévient : « La mondanité spirituelle,qui se cache derrière des apparences de religio-sité et même d’amour de l’Église, consiste àrechercher, au lieu de la gloire du Seigneur, lagloire humaine et le bien-être personnel. C’estce que le Seigneur reprochait aux pharisiens :Comment pouvez-vous croire, vous qui recevezla gloire les uns des autres, et ne cherchez pasla gloire qui vient du Dieu unique? (Jn 5,44).Il s’agit d’une manière subtile de rechercherses propres intérêts, non ceux de Jésus-Christ(Ph 2,21) ».16

15 FRANÇOIS, Discours à l’occasion de la rencontre avec lespauvres assistés par la Caritas, Assise (4 octobre 2013).

16 FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre2013), 93 ; cf. 93-97.

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29. Le chemin spirituel ne connaît aucuneavancée s’il ne s’ouvre pas à l’action de l’EspritSaint à travers la pratique de l’ascèse et, enparticulier, du combat spirituel. « Notre Sei-gneur ajoute que le chemin est étroit, c’est-à-dire le chemin de la perfection, pour nous ap-prendre que celui qui désire y entrer, doit non-seulement passer par cette petite porte enabandonnant tout ce qui flatte les sens, maisrenoncer encore à toute propriété, en s’affran-chissant de tout ce qui concerne l’esprit et lapartie supérieure. […] Et comme Dieu seul estle terme où l’on prétend arriver dans ce com-merce sacré, on ne doit s’occuper qu’à le cher-cher seul, et qu’à parvenir à sa possession ».17

Il faut ouvrir la porte et sortir, demander pourtrouver, sans crainte des coups : Je l’ai cherché :je ne l’ai pas trouvé. Je l’appelai : il n’a pas ré-pondu... ils m’ont frappée, ils m’ont blessée, ilsont arraché mon voile, les gardes des remparts !(Ct 5,6-7).

L’appel constant retentit : « La vocation despersonnes consacrées à chercher avant tout leRoyaume de Dieu est, en priorité, un appel à lapleine conversion, par le renoncement à soi-même pour vivre entièrement du Seigneur, afinque Dieu soit tout en tous. Appelés à contem-

17 S. JEAN DE LA CROIX, La montée du Carmel, 2, 7, 3.

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pler le visage transfiguré du Christ et à en êtreles témoins, les consacrés sont aussi appelés àune existence transfigurée ».18 Le cœur connaîtla blessure et la vit, alors que l’Esprit au plusprofond de nous nous ouvre à l’oraison contem-plative.

La beauté qui recrée

30. La prière se situe entre notre faiblesse etl’Esprit. Elle jaillit du plus profond de l’humain– désir, recherche, exercice, chemin – commed’une blessure donnée par la grâce. Comme unesource d’eau vive emportée, elle pousse, creuse,jaillit (cf. Jn 4,10), fait fleurir. L’oraison est unenaissance intérieure : nous prenons conscienced’une vie présente en nous, qui germe et croîtdans le silence. Pour les mystiques, prier signi-fie percevoir notre réalité la plus profonde, lepoint où nous atteignons Dieu, où Dieu noustouche alors qu’il nous recrée : lieu sacré de larencontre. Lieu de la vie nouvelle : Vois, l’hivers’en est allé... Sur la terre apparaissent les fleurs...Le figuier a formé ses premiers fruits, la vignefleurie exhale sa bonne odeur (Ct 2,11a.12a.13a).Il faut ici se diriger avec la volonté et la fidélitéde celui qui aime : Raconte-moi, bien-aimé de


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mon âme, où tu mènes paître tes brebis, où tules couches aux heures de midi, que je n’ailleplus m’égarer vers les troupeaux de tes compa-gnons (Ct 1,7). Dans la fresque de la Création– que nous admirons dans la Chapelle Sixtine –Michelangelo Buonarroti nous fait contemplerle doigt du Père qui effleure le doigt d’Adamsuggérant ainsi un mystère. La communioncommencée n’aura pas de fin.

31. La contemplation priante est le sceau del’Aimé : une pure grâce en nous. La seule atti-tude est l’attente comme un cri. Le langagebiblique, et celui des pères, utilisait le verbehypoménein et le substantif hypomoné : être des-sous, se recroqueviller et attendre que quelquechose se passe. L’appel à l’aide : Des profondeursje crie vers toi, Seigneur (Ps 129,1), ose exprimermon désespoir à la face de Dieu, mon désir decontempler son Visage, par un cri. Les moinescommencèrent à utiliser le nom de Jésus commeune supplique : “Jésus, aide-moi ! Jésus, sauve-moi ! Jésus, miséricorde!”. L’âme plante sa ten-te et habite dans le Nom, demeure dans l’amour.Elle contemple.

32. L’oraison nous ramène ainsi au centre denotre existence, nous remet à Jésus, tout enguérissant notre moi, et restaure notre unité :

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« Le divin Maître est au fond de notre âmecomme au fond de la barque de Pierre... Parfois,on a l’impression qu’il dort mais il est toujourslà ; prêt à nous sauver, prêt à exaucer notreprière ».19

Saint Jean de la Croix chante : « Que veux-tude plus, ô âme, et que cherches-tu de plus endehors de toi, puisque au-dedans de toi tu pos-sèdes tes richesses, tes délices, ta satisfaction, tasatiété et ton royaume, qui est ton Aimé quedésire et cherche ton âme? Réjouis-toi et exulteen ton recueillement intérieur avec lui, puisquetu le possèdes de si près. Là désire-le, là adore-leet ne va pas le chercher en dehors de toi, car tute distrairas et fatigueras et ne le trouveras nin’en jouiras pas plus sûrement, ni plus rapide-ment, ni de plus près qu’au-dedans de toi ».20

La tradition byzantine utilise une expression fi-gurée : l’esprit (noûs) descend dans le cœur.L’intelligence abandonne ses élucubrations ets’unit au cœur qui invoque : Pose-moi comme unsceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras.Car l’amour est fort comme la Mort, la passion,implacable comme l’Abîme : ses flammes sont des

19 B. CHARLES DE FOUCAULD, En vue de Dieu seul. Medita-tions sur les passages des Saints Évangiles relatifs à quinzevertus, tome IV/1, Nouvelle Cité, Montrouge 1999, 292.

20 S. JEAN DE LA CROIX, Cantique spirituel B, strophe I, 8.

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flammes de feu, fournaise divine (Ct 8,6). L’êtretout entier entre dans la vie de Dieu, il est guéri,intégré à l’action de l’Esprit : l’Amour lui resti-tue sa beauté. La contemplation devient uneblessure de l’Aimé qui nous recrée, une pré-sence qui nous habite :

« O vive flamme d’amour,qui frappez délicatementle plus profond centre de mon âme.Puisque vous ne m’êtes plus fâcheuse,achevez, s’il vous plaît, votre ouvrage ;rompez le voile de cette douce rencontre ».21

Dans l’exercice du vrai

33. La beauté est ‘splendeur du vrai’, ‘florai-son et exercice de l’être’, affirme la philosophieantique reprise par Thomas, c’est-à-dire qu’elleest la manifestation de la réalité de la vie quechacun porte en lui : le vrai. Le mystère del’être se présente à notre conscience comme labeauté qui génère l’étonnement, qui émerveille.Le compréhensible ne nous atteint pas, mais cequi est au-delà de notre compréhension, nonl’aspect quantitatif de la nature mais sa qualité,non ce qui s’étend au-delà du temps et de l’es-pace, mais bien la véritable signification, la sour-

21 ID., La vive flamme d’amour B, Prologue, 4.

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ce et le terme de l’être : en d’autres mots l’inef-fable.22 C’est la vie qui resplendit, se manifeste,déborde malgré les voiles dont elle est couverteet protégée. Pour deviner l’ineffable et encueillir l’essence, il faut que notre cœur demeuredans le mystère, et en même temps, qu’il de-meure dans l’histoire avec un style contemplatif.

Nous appelons “consacrée” notre vie et nousnous demandons si cet adjectif n’a pas perdul’éclat du mystère qui l’habite et qui se manifesteen elle sous une forme quotidienne. Notre vieconsacrée exprime, en effet, un style, une façond’habiter le monde : elle a un devoir à la foisheuristique (trouve, découvre, rend visible) etherméneutique (interprète, explique, fait com-prendre).

La sainteté qui accueille

34. La tradition chrétienne prend consciencede sa particularité – de son style, de sa forme –se découvrant la capacité d’assumer les condi-tions imposées par l’histoire et par les cultures,dans l’intelligence de la foi qui la fait naître.L’unité qui court entre la mission du Christ et savie s’incarne dans le style, dans la forme chré-tienne à toute heure de l’histoire.

22 Cf. A.J. HESCHEL, Dieu en quête de l’homme, Éditionsdu Seuil, Paris 1968.

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Contemplons le style du Christ. Celui-ci ex-prime la singulière capacité de Jésus à demeurerdans le Père dans la charité de l’Esprit, tout enapprenant de chaque individu et de toute situa-tion (cf. Mc 1,40s. ; 5,30 ; 7,27-29). Cette atti-tude n’est pas un signe de faiblesse, mais d’auto-rité, de force, de sainteté. Il est lumineux parcequ’en lui oraison, pensées, paroles, actionsconcordent et manifestent la simplicité et l’unitéde son être. Sa splendeur de Fils du Pèren’éblouit pas, mais s’approche de nous de façondiscrète, se met à l’écart à la disposition den’importe qui. Il crée un espace de libertéautour de lui, communiquant par sa seule pré-sence et proximité bienveillante. Dans cette ren-contre, les personnes sont mises en condition dedécouvrir leur identité la plus profonde. Ellesreconnaissent la vérité : le mystère d’être des filset des filles de Dieu.

Le style du Christ met en évidence sa façonde regarder avec les yeux de Dieu amour. Ceuxqui ont rencontré Jésus peuvent reprendre lechemin, parce que l’essentiel de leur existence aété dévoilé et est donc connu. L’homme Jésus deNazareth a parlé de Dieu et c’est en lui, dans sonpropre corps, [qu’]habite la plénitude de la divi-nité (Col 2,9). C’est l’homme Jésus de Nazarethque les personnes consacrées sont appelées à

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suivre dans une vie personnelle et communau-taire, qui soit avant tout humaine et humanisée.

Le Christ nous enseigne à vivre dans le tempsprésent de manière raisonnable, avec justice etpiété (Tt 2,12), dans ce style, notre humanité,purifiée et vivifiée par l’exigence de la contem-plation, est quotidiennement libérée du men-songe pour devenir un lieu humain et saint quiaccueille, écho et récit de la vie de Jésus, tout enrestant à la limite et dans les limites. Apprenonsle style que la Didachè appelle « les façons devivre du Seigneur ».23 La sequela Christi, nousrappelle le Pape François, trouve dans l’huma-nité sainte du Christ le modèle de sa proprehumanité pour témoigner comment Il « a vécusur cette terre ».24

L’écoute qui voit

35. Le style du Christ s’apprend à partir del’écoute. Nous sommes invités à nous engagerdans un style contemplatif où la Parole resplen-disse dans notre vie d’hommes et de femmes :dans nos pensées, dans le silence priant, dans lesfraternités, dans nos rencontres et diaconies,

23 Didachè, 11, 8.24 Cf. A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Entretien du

Pape François avec les Supérieurs Généraux, in La CiviltàCattolica, 165 (2014/I), 7.

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dans les lieux où nous habitons et où nousannonçons la grâce de la miséricorde, dans noschoix, dans nos décisions, dans les chemins deformation poursuivis de façon constante et fruc-tueuse.

La personne consacrée trouve, dans l’écoutede la Parole de Dieu, le lieu où l’on se met sousle regard du Seigneur, et où l’on apprend de Luià se regarder, à regarder les autres et le monde.La lettre aux Hébreux (4,13) montre bien cecroisement de regards : Face à la Parole de Dieu(lógos toû theoû), pas une créature n’échappe àses yeux, tout est nu devant elle, soumis à sonregard ; nous aurons à lui rendre des comptes(ho lógos). La Parole nous voit, nous regarde,nous re-regarde, nous interpelle et nous asso-cie, ses yeux sont comme une flamme ardente(cf. Ap 19,12).

La contemplation chrétienne naît et granditdans l’exercice d’une écoute obéissante (ob-audire) ininterrompue. Si c’est Dieu qui parle, lecroyant est une personne appelée à écouter, lecontemplatif la personne qui écoute sans cesse.Nous voyons par l’ouïe dans une relation d’al-liance, d’accomplissement, de joie. Exercice ac-tif, amour et désir du vrai : Écoutez ma voix :je serai votre Dieu, et vous, vous serez mon peu-ple ; vous suivrez tous les chemins que je vousprescris, afin que vous soyez heureux (Jr 7,23).

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36. Cette synthèse entre écouter et voir « de-vient possible à partir de la personne concrètede Jésus, que l’on voit et que l’on écoute […] ence sens, saint Thomas d’Aquin parle de l’oculatafides des Apôtres – une foi qui voit ! – face à lavision corporelle du Ressuscité. Ils ont vu Jésusressuscité avec leurs yeux et ils ont cru, c’est-à-dire ils ont pu pénétrer dans la profondeur de cequ’ils voyaient pour confesser le Fils de Dieu,assis à la droite du Père. […] C’est seulementquand nous sommes configurés au Christ, quenous recevons des yeux adéquats pour le voir ».25

Appelés à l’écoute, cultivons un cœur intelligentet sage (1R 3,9), et demandons sagesse et intel-ligence (cf. 1R 3,12) pour discerner ce qui vientde Dieu et ce qui lui est contraire.

L’écoute de la Parole suppose de la vigilan-ce (cf. Ha 2,1-3), de l’attention à ce que l’onentend (cf. Mc 4,24), de savoir qui on écoute(cf. Jr 23,16) et comment on écoute (cf. Lc 8,18).Thérèse d’Avila rappelle : « Celle qui ne consi-dère pas à qui elle parle, et ce qu’elle demande,et qui est celle qui demande, et à qui, je n’ap-pelle pas cela faire oraison ».26

25 FRANÇOIS, Lett. Enc. Lumen fidei (29 juin 2013), 30-31.26 S. THÉRÈSE D’AVILA, Le Château intérieur, Premières

demeures, I, 7.

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Cet exercice permet d’éclairer le chaos denotre moi, en accueillant le regard miséricor-dieux et compatissant, bien qu’exigeant, duChrist Seigneur qui amène la personne consa-crée à une vision réaliste de soi : « Jetez les yeuxsur lui seul […] et vous découvrirez tous lestrésors ».27

37. Saint Benoît, dans sa Règle, a fait dupublicain de la parabole de Luc (cf. Lc 18,9-14)le modèle du moine, l’exemplum.28 Il n’exige pasdes moines un regard élevé vers les hauteurscélestes, mais des yeux inclinés sur la terre.Le moine ne proclame pas sa proximité auSeigneur, il reconnaît une distance ; il ne pro-nonce pas de prière grandiloquente, mais con-fesse son propre péché : Mon Dieu, montre-toi favorable au pécheur que je suis ! 29 Isaac deNinive écrit : « Celui qui a été rendu dignede se voir lui-même, est plus grand que celuiqui a été rendu digne de voir les anges. […]Celui qui est sensible à ses péchés est plusgrand que celui qui ressuscite les morts par sa

27 S. JEAN DE LA CROIX, La Montée du Carmel, II, 22.28 Cf. S. BENOÎT, Règle, VII, 62-66.29 La brève prière dans la bouche du publicain a été

définie comme “la prière parfaite et perpétuelle” : A. LOUF,À l’école de la contemplation, Lethielleux, Paris 2004, 22.

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prière ».30 Le Pape François affirme avec un finréalisme : « Celui qui ne pèche pas n’est pas unhomme. Nous faisons tous des erreurs et nousdevons reconnaître notre faiblesse. Un consacréqui se reconnaît faible et pécheur ne contreditpas le témoignage qu’il est appelé à donner,il le renforce au contraire, et cela fait du bienà tous ».31

Quies, requies, otium

38. Pour demeurer dans la relation avecDieu, dans la puissance de l’Esprit, il faut sedonner du temps et de l’espace, en allant àcontre-courant. La culture du présent ne croitpas aux processus de vie et de changement,même si scientifiquement elle les met à la basede sa propre vision. Ce qui a de la valeur est cequi se passe rapidement, qui commence immé-diatement, qui bouge à grande vitesse. On sous-estime l’épilogue : chaque dynamique brille et seconsume dans l’instant présent.

Dans le style chrétien, le temps n’est pas unemarchandise, mais un signe qui nous révèle

30 Cf. ISAAC DE NINIVE, Un’umile speranza. Antologia, acura di S. Chialà, Edizioni Qiqajon, Comunità di Bose1999, 73.

31 Cf. A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Entretien duPape François avec les Supérieurs Généraux, in La CiviltàCattolica 165 (2014/I), 5.

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Dieu, ici et maintenant. On a besoin d’espaceset de temps adéquats, comme de lieux à habitersans cette précipitation qui fait perdre haleine.

Pour définir la vie contemplative, la traditionmonastique occidentale a souvent utilisé des ter-mes qui indiquent l’activité intérieure, le tempsconsacré seulement à Dieu, vacare Deo ; le reposen Dieu, quies, requies ; l’abstention de touteactivité de travail pour pouvoir travailler dansl’âme, otium negotiosum. Ces mots parlent derepos et de quiétude. En réalité, ils supposentla peine du travail et de la lutte intérieure :« L’oisiveté nuit à tous, […] l’âme ne souffre pasle repos ».32

La vie intérieure exige l’ascèse du temps etdu corps, a besoin du silence comme d’unedimension où demeurer ; invoque la solitudecomme moment essentiel de purification et d’in-tégration personnelle ; appelle à la prière cachée,pour rencontrer le Seigneur qui habite dans lesecret et faire de son cœur une cellule intérieure(cf. Mt 6,6), un lieu très personnel et inviolableoù adorer (cf. 1Pt 3,15) : Qu’il entre dans sonjardin, mon bien-aimé, qu’il en mange les fruitsdélicieux (Ct 4,16).

32 S. JEAN CHRYSOSTOME, Homélies sur les Actes des Apô-tres, 35, 3.

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39. Nous préférons souvent vivre en dehorsde nous-mêmes, en dehors de notre châteauintérieur, en hommes et femmes d’apparence,parce que l’aventure en profondeur et en véritéfait peur. Nous préférons des notions rassuran-tes, bien que limitées, au défi que nous lanceau-delà l’entraperçu : « Ce serait d’une grandebêtise, mais la nôtre est plus grande, sans com-paraison, quand nous ne cherchons pas à savoirce que nous sommes, nous bornant à notrecorps, et, en gros, à savoir que nous avons uneâme, parce que nous en avons entendu parler etque la foi nous le dit. Mais les biens que peutcontenir cette âme, qui habite en cette âme, ouquel est son grand prix, nous n’y songeons querarement ; c’est pourquoi on a si peu soin de luiconserver sa beauté ».33

Parfois, nous ne trouvons pas cette hardiesseobstinée qui nous fait entreprendre le voyage enprofondeur qui traverse l’ombre des limites etdu péché, et nous conduit à la vérité ultime quinous habite. Nous pouvons « considérer notreâme comme un château fait tout entier d’un seuldiamant ou d’un très clair cristal, où il y abeaucoup de chambres, de même qu’il y a beau-coup de demeures au ciel […] l’âme du juste

33 S. THÉRÈSE D’AVILA, Le Château intérieur, Premièresdemeures, I, 3.

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n’est rien d’autre qu’un paradis où Il dit trouverSes délices. Donc, comment vous représentez-vous la chambre où un Roi si puissant, si sage, sipur, si empli de tous les biens, se délecte? Je nevois rien qu’on puisse comparer à la grandebeauté d’une âme et à sa vaste capacité ».34

L’ineffable mémoire

40. La voie de la Parole est la première routesur laquelle le Seigneur lui-même vient à notrerencontre « et nous rassemble pour la sainteCène ; comme aux disciples d’Emmaüs, il nousrévèle le sens des Écritures et rompt le painpour nous ».35 Parole, Évangile : écrin ouvert,sublime trésor, récit de Dieu.36 La rencontreavec quelqu’un a toujours lieu au moyen d’uneparole qui, en nous faisant prendre part à sa vie,nous révèle quelque chose de nous.

Voici Jésus, l’Agnus Dei. Le visage invisibledu Christ, le Fils de Dieu, se révèle de la façon laplus simple et en même temps ineffable, se ma-nifeste dans le mystère de son Corps et de sonSang. L’Église, répondant au désir des hommesde tout temps – qui demandent à voir Jésus

34 Ibidem, I, 2.35 MISSEL ROMAIN, Prière eucharistique V.36 Cf. FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre

2013), 174-175.

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(Jn 12,21) – répète le geste que le Seigneurlui-même a accompli : elle rompt le pain, offre lacoupe de vin. « Voici le Christ dans un peu depain : dans une miette de matière créée voicil’Incréé ; voici l’Invisible dans un instant du vi-sible ».37

Ici, s’ouvrent les yeux de celui qui le cher-che avec un cœur sincère ; dans l’Eucharistie leregard du cœur reconnaît Jésus.38 Saint Jean-Paul II nous rappelle : « Contempler le Christexige que l’on sache le reconnaître partout où ilse manifeste, dans la multiplicité de ses modesde présence, mais surtout dans le Sacrementvivant de son corps et de son sang. L’Églisevit du Christ eucharistique, par lui elle est nour-rie, par lui elle est illuminée. L’Eucharistie estun mystère de foi, et en même temps un “mys-tère lumineux”. Chaque fois que l’Église la célè-bre, les fidèles peuvent en quelque sorte revivrel’expérience des deux disciples d’Emmaüs :Leurs yeux s’ouvrirent, et ils le reconnurent(Lc 24,31) ».39

37 Cf. P. MAZZOLARI, Il segno dei chiodi, Dehoniane, Bolo-gna 2012, 73-78.

38 Cf. JEAN-PAUL II, Homélie à l’occasion de la Solennitédu Corpus Domini, Basilique de Saint Jean de Latran (14 juin2001).

39 JEAN-PAUL II, Lett. Enc. Ecclesia de Eucharestia (17 avril2003), 6.

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L’Eucharistie nous introduit quotidienne-ment dans le mystère de l’amour, « le senssponsal de l’amour de Dieu. Le Christ estl’Époux de l’Église, comme Rédempteur dumonde. L’Eucharistie est le sacrement de notreRédemption. C’est le sacrement de l’Époux, del’Épouse ».40 Il raconte à notre cœur que Dieuest Amour.

41. Vivre la capacité contemplative de la vieconsacrée, c’est vivre de façon eucharistique,dans le style du Fils donné pour nous. L’Eucha-ristie nourrit la Jesu dulcis memoria, invitationpour nous, consacrés et consacrées, afin quedans l’Esprit Saint (cf. Jn 14,26) la memoria deJésus demeure dans notre âme, dans nos pen-sées, nos désirs comme la contemplation quitransfigure notre vie et fortifie notre joie. « De-puis le temps où je t’ai connu, tu demeures dansma mémoire et c’est ici que je te trouve quand jeme souviens et je me réjouis de toi »,41 affirmesaint Augustin, alors que les Pères grecs indi-quent la mémoire permanente de Jésus commefruit spirituel de l’Eucharistie. Dans ce souvenirassidu du Christ, fleurissent des pensées de

40 JEAN-PAUL II, Lett. Ap. Mulieris dignitatem (15 août1988), 26.

41 S. AUGUSTIN, Confessions, X, 8-24.

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mansuétude et de bienveillance, alors que Dieuprend place dans l’âme et la fait sienne à traversl’œuvre du Saint Esprit.

42. L’invocation et la prière, l’écoute de laParole de Dieu et le combat spirituel, la célébra-tion sacramentelle, renouvellent quotidienne-ment l’ouverture au don de l’Esprit : « La prière,le jeûne, les veilles et les autres pratiques chré-tiennes, toutes bonnes qu’elles peuvent sembleren tant que telles, ne constituent pas la fin de lavie chrétienne, même si elles aident à y parvenir.La vraie fin de la vie chrétienne c’est l’acquisi-tion de l’Esprit Saint de Dieu ».42

Benoît XVI soulignait la valeur inséparablede la communion et de la contemplation :« Communion et contemplation ne peuvent pasêtre séparées, elles vont de pair. Pour commu-nier vraiment avec une autre personne, je dois laconnaître, savoir rester auprès d’elle en silence,l’écouter, la regarder avec amour. Le vrai amouret la vraie amitié vivent toujours de cette réci-procité de regards, de silences intenses, élo-quents, pleins de respect, et de vénération,afin que la rencontre soit vécue en profondeur,de façon personnelle et non pas superficielle.

42 I. GORAINOFF, Serafino di Sarov: vita, colloquio con Mo-tovilov, scritti spirituali, Gribaudi, Torino 20066, 156.

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Et hélas, s’il manque cette dimension, même lacommunion sacramentelle peut devenir, de no-tre part, un geste superficiel. En revanche, dansla vraie communion, préparée par l’entretien dela prière et de la vie, nous pouvons dire auSeigneur des paroles de confiance, comme cellesqui viennent de résonner dans le psaume res-ponsorial : Je suis ton serviteur fils de ta servante,tu as défait mes liens. Je t’offrirai le sacrificed’action de grâces, j’appellerai le nom du Seigneur(Ps 115,16-17) ».43

43 BENOÎT XVI, Homélie à l’occasion de la Solennité duCorpus Domini, Basilique de Saint Jean de Latran (7 juin2012).

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FORMER



Pose-moi comme un sceausur ton cœur.




À l’écoute

43. Les mots du Cantique des cantiques par-lent d’un amour orienté vers une relation inter-personnelle, décentré, occupé à contempler levisage aimé et à en entendre la voix (cf. Ct 2,14) :« Celui qui aime doit en conséquence traversercette frontière qui le confinait dans ses propreslimitations. C’est pourquoi, on dit de l’amourqu’il fait fondre le cœur : ce qui a fondu n’estplus confiné dans ses limites ».1

Dépasser ses limites et ses frontières intro-duit dans le dynamisme de la contemplation, oùseules parlent la beauté et la puissance del’amour. La contemplation empêche que l’unionreprésente une fusion indistincte et vague, parcequ’elle sauve l’altérité et rend possible le don.Celle-ci est l’extase devant la « terre sacrée del’autre »,2 elle est une halte dans l’espace d’ac-cueil et de partage qu’offre l’autre pour le re-

1 S. THOMAS D’AQUIN, Commentaire sur le livre des Sen-tences de Pierre Lombard III XXV, I, I, 4 m.


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connaître dans son unicité : unique est ma colom-be, ma parfaite (Ct 6,9) ou encore : Mon bien-aimé... on le distingue entre dix mille (Ct 5,10).Pour rester dans cette épiphanie, il faut entrai-ner nos yeux et notre cœur à savourer la beautécomme un mystère qui nous enveloppe et nousimplique.

44. Un des adjectifs qui traverse le Cantiqueest yapâ, « belle », et yafeh, « beau ». Dans laBible, belle qualifie la voix d’une personne(Ez 33,32), une femme (Sarah, femme d’Abra-ham in Gn 12,11), l’arbre qui est dans l’Éden estbeau à regarder, c’est pourquoi il est désirable(Gn 3,6) ; les sandales de Judith ravissent lesyeux d’Holopherne, sa beauté fascine son cœur(Jdt 16,9), belles aussi sont les pierres du temple(Lc 21,5). La beauté biblique ne suggère pas laseule beauté physique, mais aussi la beauté inté-rieure : en effet, le vin que Jésus donne à Canaest bon (Jn 2,10), le pasteur qui donne sa viepour ses brebis est bon (Jn 10,11.14), le gestequ’accomplit la femme qui oint Jésus et reçoitson éloge lui assurant un souvenir éternel estbeau (Mt 26,10).

Dans la Bible, la beauté apparaît donc com-me la “signature” de la gratuité divine et hu-maine, et dans le Cantique celle-ci se présentecomme un dépassement de la solitude, comme

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une expérience d’unité. Les deux êtres quis’aiment se sentent unis avant même de l’être, etaprès leur union, ils désirent que celle-ci per-dure. Ils ne souhaitent pas s’offrir une émo-tion passagère, mais goûter la saveur de l’éter-nité par une marque, un sceau (hôtâm) sur lecœur et sur la chair (Ct 8,6), qui lise tout dans laperspective du pour toujours de Dieu. Ce signedans la chair est une blessure qui fait désireréternellement l’amour, un feu que les grandeseaux ne peuvent éteindre (Ct 8,7) : « Ô Trinitééternelle, vous êtes une mer profonde où plusje me plonge, plus je vous trouve, et plus jevous trouve, plus je vous cherche. Vous êtesinépuisable, et en rassasiant l’âme dans vos pro-fondeurs, vous ne la rassasiez jamais ; elle esttoujours affamée de vous, éternelle Trinité ;elle désire vous voir avec la lumière dans votrelumière ».3

Quand nous mûrissons dans notre relationavec Dieu, nous lui permettons de nous purifieret de nous enseigner à voir comme Lui voit, àaimer comme Lui aime. Certes, pour la per-sonne, ce nouveau mode de voir et d’aimer– c’est-à-dire d’acquérir ce que Benoît XVI ap-

3 S. CATHERINE DE SIENNE, Il Dialogo della Divina Provvi-denza, Cantagalli, Siena 2006, 402-403.

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pelle : « Un cœur qui voit » 4 – est onéreux, parceque cela demande une transformation radicaledu cœur, celle que nos pères appelaient puritascordis, un chemin de formation.

Dans le style de la beauté

45. La vie consacrée, dans la variété des si-tuations culturelles et des modèles de vie, exigeaujourd’hui attention et confiance dans la for-mation personnelle, communautaire, et en par-ticulier dans la dynamique de l’Institut, pourintroduire, accompagner, soutenir l’attitude et lacapacité contemplative. Il devient alors néces-saire de se poser des questions sur notre façonde vivre et de regarder l’ethos formateur com-me : « La capacité de proposer une méthode,riche en sagesse spirituelle et pédagogique, quiconduise progressivement ceux qui aspirent à seconsacrer à s’approprier les sentiments duChrist Seigneur. La formation est une démarchevitale qui amène à se convertir au Verbe deDieu jusque dans la profondeur de l’être ».5

Nous avons peut-être besoin de redécouvrir

4 BENOÎT XVI, Lett. Enc. Deus caritas est (25 décembre2005), 31.


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dans une formation continue la respiration dumystère qui nous habite et nous transcende :« Comme un arbre déraciné de sa terre, commeun fleuve éloigné de sa source, l’âme humainedépérit si elle est coupée de ce qui est plus grandqu’elle. Sans la sainteté, le bien se révèle chaoti-que ; sans le bien, la beauté devient accidentelle.Le Bien et la Beauté resplendissent, en effet,d’une seule voix ».6

46. Quel style exprime de façon immédiateet simple la vie consacrée au quotidien? Quenous disent les consacrés et consacrées – au-delàd’herméneutiques doctrinales, de supports ma-gistériels, des Règles et des traditions – dansl’Église et dans la cité humaine? Sont-ils vrai-ment une parabole de sagesse évangélique et unaiguillon prophétique et symbolique pour unmonde “autre”? Nous invitons à une évaluationspécifique et authentique du style exprimé cha-que jour, afin que le van de la sagesse sépare lapaille du grain de blé (cf. Mt 3,12), laissant voirle véritable aspect de notre vie et le rappel à laBeauté qui transfigure.

Ébauchons quelques points de réflexion qui,intégrés dans nos plans et dans nos pratiques de

6 Cf. A.J. HESCHEL, Dieu en quête de l’homme, Éditionsdu Seuil, Paris 1968.

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formation, peuvent accompagner l’évolution denotre vie en l’emmenant de la surface aux senti-ments les plus profonds, là où l’amour du Christtouche la racine de notre être.7

La pédagogie mystagogique

47. Nous avons indiqué la Parole de Dieu– source première de toute spiritualité chré-tienne qui nourrit une relation personnelle avecle Dieu vivant et avec sa volonté salvifique etsanctifiante 8 –, et l’Eucharistie qui contient leChrist lui-même, notre Pâque et Pain vivant,cœur de la vie ecclésiale et de la vie consacrée,9

comme des lieux où nous devons rester avec unehumilité d’esprit, pour en être formés et sancti-fiés. Nous invitons à accompagner avec unepédagogie attentive la grâce de ces mystères.Nos pères aimaient, surtout, la communicationmystagogique, par laquelle on découvrait et onintériorisait dans la vie, à la lumière des Écritu-res, la lymphe de la vérité exprimée dans lemystère célébré. Ainsi – comme le dit le termegrec mystagoghía – l’action homilétique et laliturgie pouvaient introduire, diriger et conduire


8 Cf. ibidem, 94.9 Cf. ibidem, 95.

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au mystère. La communication mystagogiquepeut introduire fructueusement les novices denos Instituts et accompagner la formation desconsacrés et consacrées de façon constante, spé-cialement dans la vie liturgique.

La liturgie même est une mystagogie – en tantque communication par les paroles, les actions,les signes, les symboles d’origine biblique –qui introduit à la jouissance vitale du mystérion.La catégorie de la transfiguration à laquelle la vieconsacrée se réfère peut se trouver au cœur de laroute mystagogique. Celle-ci doit savoir évoquerdans notre vie de croyants le mystère pascal,notre destination à la Résurrection.10 Le mysta-gogue par excellence, rappelle Grégoire de Na-zianze, est le Christ lui-même et tout dans laliturgie l’a pour sujet, lui, le Kyrios, ressuscité etprésent.

48. La communication mystagogique est uneaction éminemment christologique, puisque laseule intelligence du chrétien et les seuls rites etgestes liturgiques ne suffisent pas à faire com-prendre le mystère et à y participer fructueuse-

10 Cf. BENOÎT XVI, Ex. Ap. Sacramentum caritatis (22 fé-vrier 2007), 64 : « La meilleure catéchèse sur l’Eucharistie estl’Eucharistie elle-même bien célébrée. En effet, de par sanature, la liturgie a son efficacité pédagogique propre pourintroduire les fidèles à la connaissance du mystère célébré ».

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ment. Il n’y a pas de liturgie chrétienne authen-tique sans mystagogie. Si, dans la liturgie, il n’y apas de langage mystagogique, il pourrait se pas-ser ce qu’Origène dit être arrivé aux léviteschargés de porter l’arche de l’alliance entouréede couvertures et de draps. Il peut aussi arriverque nous, consacrés, portions sur nos épaules lesmystères de Dieu comme un poids, sans savoirce qu’ils sont, et donc sans en bénéficier.11

Nous sommes appelés à faire une véritableévaluation de nos célébrations communautaires– liturgie des Heures, Eucharistie quotidienne etdominicale, pratiques de piété –, en nous de-mandant si elles sont une rencontre vivante etrevitalisante avec le Christ, la « source d’uneimpulsion renouvelée à se donner ».12 Une invi-tation à penser de façon responsable à une pé-dagogie mystagogique pour nos chemins de for-mation continue.

La pédagogie pascale

49. Le chemin mystique à la base de notrevie chrétienne de spéciale sequela Christi tra-verse la passion, la mort, la résurrection du Sei-

11 Cf. ORIGÈNE, Homélie sur les Nombres, 5, 1.12 FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre

2013), 24.

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gneur. Cela exige un soin spécial et continu dansla vie personnelle, afin qu’elle accueille « la pos-sibilité de se laisser façonner par l’expériencepascale, par une configuration au Christ crucifié,Lui qui accomplit en toutes choses la volonté duPère »,13 et un même soin pour en cueillir lavaleur et la vigueur dans la vie fraternelle etmissionnaire. L’attitude contemplative se nour-rit de la beauté voilée de la croix. Le Verbe quiétait auprès de Dieu, suspendu aux branches del’arbre placé pour lier les cieux et la terre, de-vient le scandale par excellence devant lequel onse voile le visage. Aujourd’hui d’autres victimesde la violence, presque d’autres christs, pendenthumiliés des croix du monde, alors que le soleils’assombrit, que la mer devient amère et que lesfruits de la terre mûrs pour la faim de tous sontpartagés pour l’avidité de quelques-uns. L’invi-tation à purifier notre regard, pour contemplerl’énigme pascale du salut vivant et œuvrant dansle monde et dans nos environnements quoti-diens, se fait pressante.

Aujourd’hui, dans les fraternités et dans lescommunautés qui vivent plongées dans les cul-tures contemporaines – devenues souvent des

13 JEAN-PAUL II, Ex. Ap. post-synodale Vita consecrata(25 mars 1996), 70

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marchés de l’éphémère – il peut aussi arriverque notre regard de consacrés et consacréesperde sa capacité de reconnaître la beauté dumystère pascal : cette sobriété désarmée et sansdéfense qui se dessine sur le visage de nos frè-res et sœurs qui nous sont familiers, commesur celui des christs rejetés par l’histoire quenous rencontrons dans nos diaconies de cha-rité. Des visages sans apparence ni beauté quiattire nos regards, n’ayant rien pour nous plaire(cf. Is 53,2).

50. Chaque jour, le spectacle de la souf-france humaine s’affiche dans sa cruauté. Il esttel qu’aucune rédemption ne peut être cherchéeet visée sans affronter le scandale de la douleur.Ce mystère traverse l’histoire humaine commeune vague effroyable, et invite à la réflexion.Peu ont deviné comme Dostoïevski la ques-tion la plus vraie qui domine le cœur humain :la douleur, la rédemption du mal, le salut victo-rieux sur la mort. Il a confronté l’importance dela beauté avec le mystère de la douleur, en s’endemandant la raison. Le jeune Hippolyte prochede la mort pose la question décisive, terrible auprince Mychkine, protagoniste de L’idiot, figureénigmatique du Christ, l’Innocent qui souffrepar amour de tous : « C’est vrai, prince, que vous

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avez dit une fois que c’est la beauté qui sauverale monde? Quelle beauté sauvera le monde? ».14

La question du mal revient quotidiennementdans l’intelligence, dans le cœur et sur les lèvresde tant de nos frères et sœurs. C’est seulement siDieu fait sienne la souffrance infinie du mondeabandonné au mal, seulement s’Il entre dans lesténèbres les plus épaisses de la misère humaine,que la douleur est rachetée et la mort vaincue.Cela s’est passé sur la Croix du Fils. La souf-france du Christ réussit à expliquer la tragédiede l’humanité en l’étendant à la divinité. Dans leChrist souffrant, on lit la seule réponse possibleà la question de la souffrance. On n’atteint lacontemplation, la connaissance de la Beautéqui nous habite et nous transcende, qu’à traversla croix ; on n’accède pas à la vie sans traverserla mort.

51. Pour nous, personnes consacrées, entrerdans la sagesse pascale et s’entrainer à voir entoute chose ce qui est défiguré et crucifié, ici etmaintenant, le visage transfiguré du Ressuscité,est le véritable sens de la foi. Le chemin contem-platif est un chemin pascal. La Pâque du Christ,raison de notre espérance, interroge notre fra-

14 Cf. F. DOSTOÏEVSKI, L’idiot : II, 2, Gallimard, Paris,coll. « Bibliothèque de la Pléiade » (n. 94), 3 mars 2009(1re éd. 1953).

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ternité et notre mission parfois assombries pardes relations superficielles, de routine sans espé-rance, de diaconies seulement fonctionnelles,d’yeux engourdis qui ne sont plus en mesure dereconnaître le mystère. Dans nos communautés,la Beauté reste voilée ! Nous sommes sans intel-ligence et lents à croire (cf. Lc 24,25) dans notrefaçon de vivre la pédagogie pascale. Il peut nousarriver de ne pas nous rappeler que la participa-tion à la communion trinitaire peut changer lesrapports humains, que la puissance de l’actionréconciliatrice de la grâce anéantit les forces dedivision présentes dans le cœur de l’homme etdans les rapports sociaux, et que de cette façonnous pouvons montrer du doigt aux hommestant la beauté de la communion fraternelle queles voies qui y conduisent concrètement.15

La pédagogie de la beauté

52. Au fil des siècles, la vie consacrée a sansarrêt été sur les traces de la beauté, gardiennevigilante et féconde de sa sacralité, en réélabo-rant la vision, en créant des œuvres qui ontexprimé la foi et la mystique de la lumière dansl’architecture et dans les arts du génie et de lascience, dans les arts figuratifs, littéraires et mu-


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sicaux, à la recherche de nouvelles épiphaniesde la Beauté.16

La réflexion contemporaine, souvent en équi-libre instable entre spiritualisation de la natureet esthétisation du ressenti, a fini par négliger lavaleur cognitive et formative du beau, sa signifi-cation de vérité, en la confinant dans une zoned’ombre ambiguë ou en la reléguant dansl’éphémère. Il convient de rétablir le lien vitalavec la signification ancienne et toujours nou-velle de la beauté comme lieu visible et sensibledu mystère infini de l’Invisible. Habiter ce lieude la distance est comme puiser à la source de labeauté. Si l’existence ne participe pas de quel-que façon à ce mystère, la beauté reste de faitinatteignable, elle se perd dans le vide dunon-sens et dans le vide de tout sens.17 Mais defaçon plus douloureuse, nous en restons privés.Le Pape François, à l’époque où il était cardinalarchevêque de Buenos Aires, évoquait, dans untexte intitulé La beauté éduquera le monde,18 unepédagogie de la beauté, l’exigence d’une forma-tion où la personne humaine est regardée

16 Cf. JEAN-PAUL II, Lettre aux artistes (4 avril 1999).17 Cf. N. BERDJAEV, Le sens de la création, 1916, Desclée

De Brouwer, Paris 1992.18 Cf. J.M. BERGOGLIO - FRANÇOIS, La bellezza educherà il

mondo, EMI, Bologna 2014.

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comme porteuse d’éternité, appelée à une viequi s’épanouisse dans le respect et dans l’écoute,dans l’intégration de pensée, d’émotion et desentiments qui seront assimilés à maturité.

Il est donc nécessaire de recourir à unedouble voie de formation de l’ethos humain :« La véritable connaissance, c’est d’être piquéspar le dard de la beauté qui blesse l’homme,d’être touchés par la réalité, par la présence per-sonnelle du Christ comme il dit. Être touchés etconquis par la beauté du Christ amène à uneconnaissance plus réelle et profonde que la sim-ple déduction mentale. Nous devons favoriser larencontre de l’homme avec la beauté de la foi.La rencontre avec la Beauté peut être commeune fléchette qui blesse l’âme, et ainsi lui ouvreles yeux, en sorte que l’âme, à compter de cemoment, puisse poser des critères de jugementset d’évaluation corrects ».19

La beauté véritable et éternelle atteint l’hom-me intérieur par ce que l’on peut appeler les« sens » spirituels, que saint Augustin évoquepar analogie aux sens du corps : « Qu’aimé-jedonc en vous aimant? […] j’aime une lumière,une mélodie, une odeur, un aliment, une vo-

19 Cf. J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incon-tro con la Bellezza, in 30 Giorni, n. 9, septembre 2002, 87.

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lupté, en aimant mon Dieu ; cette lumière, cettemélodie, cette odeur, cet aliment, cette volupté,suivant l’homme intérieur ; lumière, harmonie,senteur, saveur, amour de l’âme, qui défient leslimites de l’étendue, et les mesures du temps, etle souffle des vents, et la dent de la faim, et ledégoût de la jouissance. Voilà ce que j’aime enaimant mon Dieu ».20

53. Sur notre chemin de chrétiens et consa-crés, nous avons besoin de reconnaître les tracesde la Beauté, une route vers le Transcendant,vers le Mystère ultime, vers Dieu, parce qu’ellenous permet d’ouvrir et élargir les horizons de laconscience humaine, de la renvoyer au-delàd’elle-même, de la pencher sur l’abîme de l’In-fini. Nous sommes appelés à parcourir la viapulchritudinis, qui constitue un parcours artisti-que, esthétique, et un itinéraire de foi, de re-cherche théologique.21

Benoît XVI sentait dans la grande musiqueune réalité de niveau théologique et une ré-ponse de foi, comme il l’a souvent exprimé encommentant des concerts auxquels il assistait :

20 S. AUGUSTIN, Confessions, X, 6, 8.21 Cf. BENOÎT XVI, Discours aux artistes dans la Chapelle

Sixtine, Cité du Vatican (21 novembre 2009).

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« Qui a écouté cela sait que la foi est vraie ».22

La beauté exprimée dans le génie musical étaitinterprétée comme une propédeutique à la foi :« Dans cette musique, on pouvait percevoir uneforce tellement extraordinaire de Réalité pré-sente, qu’on la comprenait, non plus par déduc-tions, mais à travers un coup au cœur qui nepouvait pas venir de nulle part, mais ne pouvaitnaître que grâce à la force de la Vérité quis’actualise dans l’inspiration du compositeur ».23

C’est peut-être pour cela que les grands mysti-ques – la littérature poétique et musicale en estla preuve – aimaient composer des poésies etdes cantiques, pour exprimer quelque chose dudivin auquel ils avaient accès, dans les rencon-tres secrètes de leur âme.

À côté de la musique, l’art poétique et narra-tif, ainsi que l’art figuratif, peuvent aussi consti-tuer des chemins propédeutiques à la contem-plation : des pages littéraires aux icônes, auxenluminures ; des fresques aux peintures et auxsculptures. Tout « par une voie intérieure, unevoie du dépassement de soi et donc, dans cettepurification du regard, qui est une purificationdu cœur, nous révèle la Beauté, ou au moins une

22 Cf. J. RATZINGER, La corrispondenza del cuore nell’incon-tro con la Bellezza, in 30 Giorni, n. 9, septembre 2002, 89.

23 Ivi.

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de ses lueurs. C’est ainsi qu’elle nous met enrelation avec la force de la vérité ».24

Dans Evangelii gaudium le Pape Françoissouligne le lien entre vérité, bonté et beauté : ilfaut « récupérer l’estime de la beauté pour pou-voir atteindre le cœur humain et faire resplendiren lui la vérité et la bonté du Ressuscité ».25

54. Nous sommes donc invités à un chemi-nement harmonieux qui sache fonder le vrai, lebien, le beau, là où il semble parfois que ledevoir prenne le dessus, comme une éthique malcomprise.

La nouvelle culture numérique et les nouvel-les ressources de communication lancent unautre défi, en exagérant le langage de l’imagecomme un flux continu sans méditation possi-ble, sans but et souvent sans hiérarchie des va-leurs. Cultiver un regard présent, réfléchi, quiaille au-delà de ce que l’on voit et de la boulimiedes contacts immatériels, est un défi urgent quipeut nous introduire au Mystère et à en témoi-gner. Nous sommes invités à parcourir des che-mins de formation qui nous aident à lire dans leschoses, à parcourir la route de l’âme au long delaquelle s’accomplit le renvoi des formes de la

24 Ivi.25 FRANÇOIS, Ex. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre

2013), 167.

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pénultième beauté à l’harmonie de la Beautésuprême. Nous réaliserons ainsi « l’œuvre d’artcachée qu’est l’histoire d’amour de chacun avecle Dieu vivant et avec nos frères, dans la joie etdans les difficultés de suivre Jésus Christ dansl’existence quotidienne ».26

La pédagogie de la pensée

55. Ainsi, former au goût de ce qui est pro-fond, au chemin intérieur, est indispensable.La formation est un chemin contraignant et fé-cond, inépuisable. Un besoin qui ne s’éteintqu’avec la mort.

Les personnes consacrées sont appelées às’entrainer à la « pensée ouverte » : la confronta-tion avec les cultures et les valeurs dont noussommes porteurs entraine notre vie à accueillirles diversités et à lire en elles les signes de Dieu.La sagesse intelligente et amoureuse de la con-templation exerce à une vision qui sait évaluer,accueillir, rapporter chaque réalité à l’Amour.

Dans l’encyclique Caritas in veritate, Be-noît XVI écrit : « Paul VI avait vu clairement queparmi les causes du sous-développement, il y aun manque de sagesse, de réflexion, de penséecapable de réaliser une synthèse directrice, pour

26 BENOÎT XVI, Discours aux Membres du Conseil Ponti-fical de la culture, Cité du Vatican (15 juin 2007).

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laquelle “une claire vision de tous les aspectséconomiques, sociaux, culturels et spirituels”est exigée ».27 Et il remarque : « L’amour dans lavérité – caritas in veritate – est un grand défipour l’Église dans un monde sur la voie d’unemondialisation progressive et généralisée. Le ris-que de notre époque réside dans le fait qu’àl’interdépendance déjà réelle entre les hommeset les peuples, ne corresponde pas l’interactionéthique des consciences et des intelligences ».28

Le Pape François revient sur ce besoin vital,dans son entretien avec les Supérieurs générauxdes Instituts religieux masculins, le 29 novembre2013, en se référant au défi lancé à la vie consa-crée par la complexité : « Pour comprendre,nous devons nous déplacer, voir la réalité dedifférents points de vue. Nous devons nous ha-bituer à penser ».29

Nous sommes invités à être constammentattentifs à créer un environnement quotidien,fraternel et communautaire, premier lieu de for-mation où est favorisée la croissance d’une pé-dagogie de la pensée.

27 BENOÎT XVI, Lett. Enc. Caritas in veritate (29 juin2009), 31.

28 Ivi, 9.29 A. SPADARO, “Svegliate il mondo!”. Entretien du Pape

François avec les Supérieurs généraux, in La Civiltà Cattolica,165 (2014/I), 6.

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56. Le service d’autorité participe à cet exer-cice de façon déterminante. La formation cons-tante exige de celui qui anime les instituts et lescommunautés un regard tendu, en premier lieu,vers la personne consacrée, pour la tourner versune attitude de sagesse de vie ; pour l’entrainer àla culture de l’humain qu’il faut conduire à laplénitude chrétienne ; pour lui permettre d’exer-cer une réflexion de valeur ; pour l’aider à pro-téger la sacralité de l’être, afin qu’elle ne sedépense pas excessivement selon les valeurs del’efficacité et de l’utilité ; pour éviter qu’elle netransforme le savoir chrétien en une constella-tion de diaconies et de compétences techniques.Qui sert en autorité encourage et accompagne lapersonne consacrée dans sa recherche des fon-dements métaphysiques de la condition humai-ne – là où le Verbe fait resplendir sa Lumière –,afin que : « Sous l’action de l’Esprit, les tempsd’oraison, de silence et de solitude doivent êtrepréservés avec persévérance, en demandant avecinsistance au Très-Haut le don de la sagessedans le labeur de chaque jour (cf. Sg 9,10) ».30

Pour solliciter et favoriser cette dynamiqueformatrice, il ne suffit pas d’un geste sporadi-que, de quelque décision ou choix opérationnel.


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Il s’agit d’engager et de soutenir une dynamiquepermanente qui ait un rapport et une incidencesur toute la vie communautaire et personnelle.C’est pourquoi, il est nécessaire de mettre aupoint et d’adopter un style de vie qui façonne unenvironnement dont le climat habituel favoriseun regard de sagesse, attentif, amoureux de lavie et des personnes. Un regard destiné à décou-vrir et à vivre les opportunités de croissancehumaine et spirituelle, un regard qui amène àcréer une pensée nouvelle, des programmes uti-les, des pédagogies spécifiques. Il devient néces-saire de permettre et de faciliter une lectured’introspection faite d’autoréflexion et de con-frontations existentielles.

57. Solliciter un regard contemplatif signifieaussi solliciter la personne consacrée afin que,par une réflexion opportune, elle s’approprieune identité profonde, lisant et racontant sonexistence propre comme une histoire ‘bonne’,une pensée positive, une relation de salut, uneexpérience humaine récapitulée en Jésus Christ :« Notre moi est perceptible à travers l’interpré-tation des traces qu’il laisse dans le monde ».31

Notre histoire personnelle unie à celle de quipartage avec nous le chemin en fraternité, les

31 Cf. P. RICOEUR, Le temps raconté (coll. « L’ordre philo-sophique »), Seuil, Paris 1985.

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semis Verbes mis en jachère aujourd’hui dans lemonde sont la trace de Dieu, qu’il nous faut re-lire ensemble ; une grâce dont nous devons êtreconscients ; une graine à faire germer commeune pensée nouvelle de l’Esprit pour nous, pouravancer sur notre chemin. Le Pape François,s’adressant à la communauté des rédacteurs deLa Civiltà Cattolica, invitait à redécouvrir cettepédagogie : « Votre devoir est de recueillir etd’exprimer les attentes, les désirs, les joies et lesdrames de notre temps, et d’offrir les élémentspour une lecture de la réalité à la lumière del’Évangile. Les grandes questions spirituellessont aujourd’hui plus vivantes que jamais, maisnous avons besoin de quelqu’un qui les inter-prète et les comprenne. Avec une intelligencehumble et ouverte, “cherchez et trouvez Dieu entoute chose”, comme l’écrivait saint Ignace.Dieu est à l’œuvre dans la vie de chaque hommeet dans la culture : l’Esprit souffle où il veut.Efforcez-vous de découvrir ce que Dieu a fait etla façon dont il poursuivra son œuvre. […] Etpour chercher Dieu en toutes choses, dans tousles domaines du savoir, de l’art, de la science, dela vie politique, sociale et économique, sont né-cessaires étude, sensibilité, expérience ».32

32 FRANÇOIS, Discours à la communauté des rédacteurs de“La Civiltà Cattolica”, Cité du Vatican (14 juin 2013)

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Cultiver sa pensée, former son jugement,s’entrainer à la sagesse du regard et à la fi-nesse des sentiments, dans le style du Christ(Ga 4,19), sont des chemins propédeutiques à lamission.33

À l’approche de la miséricorde

58. Un chemin fécond doit être parcourudans l’exercice contemplatif, celui qui appelle àla proximité. C’est le chemin de la rencontre oùles visages se cherchent et se reconnaissent. Cha-que visage humain est unique. L’extraordinairediversité de visages nous rend facilement recon-naissables dans le milieu social complexe oùnous vivons, favorise et facilite la reconnaissanceet la découverte de l’autre.

Si la qualité de la cœxistence collective « re-part du tu »,34 c’est-à-dire donne de la valeur auvisage de l’autre et au rapport de proximité, lechristianisme se révèle comme la religion duvisage, c’est-à-dire de l’approche et de la proxi-mité. « Dans une civilisation paradoxalementblessée par l’anonymat et, en même temps, ob-


34 Cf. E. LÉVINAS, Éthique et infini. Fayard (coll. « L’Es-pace intérieur »), Paris 1982.

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sédée par les détails de la vie des autres, maladede curiosité morbide, l’Église a besoin d’un re-gard de proximité pour contempler, s’émouvoiret s’arrêter devant l’autre chaque fois que celaest nécessaire ».35

Dieu guérit notre myopie et ne laisse pasnotre regard s’arrêter en superficie là où la mé-diocrité, la superficialité, la diversité trouventrefuge : Dieu « nettoie, donne la grâce, enrichitet éclaire l’âme en se comportant comme lesoleil qui, avec ses rayons, sèche, réchauffe, em-bellit et éclaire ».36

La personne contemplative s’entraine à re-garder avec les yeux de Dieu l’humanité et laréalité créée, jusqu’à voir Celui qui est invisible(cf. He 11,27), c’est-à-dire l’action et la présencede Dieu, toujours ineffable et visible seulement àtravers la foi. Le Pape François invite à cetteintelligence spirituelle et à cette sapientia cordis,qui identifie le vrai contemplatif chrétien com-me celui qui sait être les yeux de l’aveugle, lespieds du boiteux, la parole du muet, le père del’orphelin, le prochain de qui est seul, reconnais-sant en eux l’image de Dieu.37


36 S. JEAN DE LA CROIX, Cantique spirituel B, 32, 1.37 Cf. FRANÇOIS, Sapientia cordis. « J’étais les yeux de

l’aveugle, les pieds du boiteux » (Jb 29,15), Message pour la

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Les chrétiens « sont avant tout des mystiquesaux yeux ouverts. Leur mystique n’est pas unemystique naturelle sans visage. C’est plutôt unemystique qui cherche le visage, qui conduit à larencontre de celui qui souffre, à la rencontre duvisage des malheureux et des victimes. Les yeuxouverts et vigilants ourdissent en nous la révoltecontre l’absurdité d’une souffrance innocente etinjuste ; ils réveillent en nous la faim et la soif dejustice, de la grande justice pour tous, et nousempêchent de nous retrouver exclusivement àl’intérieur des minuscules critères de notremonde de simples besoins ».38

59. Seul l’amour est en mesure de distinguerce qui est caché : nous sommes invités à cettesagesse du cœur qui ne sépare jamais l’amour deDieu de l’amour des autres en particulier desplus pauvres, des derniers, « chair du Christ »,39

visage du Seigneur crucifié. Le chrétien cohé-

XXIIIe Journée mondiale du malade, Cité du Vatican (3 dé-cembre 2014).

38 J.B. METZ, Mistica dagli occhi aperti. Per una spiritualitàconcreta e responsabile, Queriniana, Brescia 2011, 65.

39 Par exemple cf. FRANÇOIS, Discours à l’occasion de laVeillée de Pentecôte avec les Mouvements, les nouvellesCommunautés, les Associations et les agrégations ecclésiales(18 mai 2013) ; IDEM, Homélie à l’occasion de la canonisationdes Martyrs d’Otrante et de deux bienheureuses latino-américaines (12 mai 2013) ; IDEM, Angélus (11 janvier 2015).

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rent vit la rencontre avec l’attention du cœur,c’est pourquoi à côté de la compétence profes-sionnelle et des programmations, il faut uneformation du cœur, pour que la foi agisse parla charité (cf. Gal 5,6) : « Le programme duchrétien – le programme du bon Samaritain, leprogramme de Jésus – est “un cœur qui voit”.Ce cœur voit où l’amour est nécessaire et il agiten conséquence. Naturellement, à la spontanéitéde l’individu, lorsque l’activité caritative est as-sumée par l’Église comme initiative communau-taire, doivent également s’adjoindre des pro-grammes, des prévisions, des collaborationsavec d’autres institutions similaires ».40

Ce regard qualifie notre vivre ensemble, sur-tout là où de nouvelles vulnérabilités se manifes-tent et demandent d’être accompagnées par un« rythme salutaire de la proximité ».41

« Certains voudraient un Christ purementspirituel, sans chair ni croix, de même ils visentdes relations interpersonnelles seulement à tra-vers des appareils sophistiqués, des écrans et dessystèmes qu’on peut mettre en marche et arrêtersur commande. Pendant ce temps-là l’Évangile

40 BENOÎT XVI, Lett. Enc. Deus caritas est (25 décembre2005), 31.


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nous invite toujours à courir le risque de larencontre avec le visage de l’autre, avec sa pré-sence physique qui interpelle, avec sa souffranceet ses demandes, avec sa joie contagieuse dansun constant corps à corps. La foi authentiquedans le Fils de Dieu fait chair est inséparable dudon de soi, de l’appartenance à la communauté,du service, de la réconciliation avec la chair desautres. Dans son incarnation, le Fils de Dieunous a invités à la révolution de la tendresse ».42

Le visage du Père, dans le Fils, est le Visagede la Miséricorde : « À travers sa parole, sesgestes, et toute sa personne, Jésus de Nazarethrévèle la miséricorde de Dieu ».43 Chaque consa-crée et chaque consacré est appelé à contempleret témoigner du visage de Dieu comme Celuiqui excuse et comprend nos faiblesses (cf. Ps 102),pour verser le baume de la proximité sur lesblessures humaines, s’opposant au cynisme del’indifférence.

« Ouvrons nos yeux pour voir les misères dumonde, les blessures de tant de frères et sœursprivés de dignité, et sentons-nous appelés à en-tendre leur cri qui appelle à l’aide. Que nos


43 FRANÇOIS, Misericordiae vultus, Bulle d’indiction du Ju-bilé extraordinaire de la miséricorde (11 avril 2015), 1.

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mains serrent leurs mains et les attirent versnous afin qu’ils sentent la chaleur de notre pré-sence, de l’amitié et de la fraternité. Que leur cridevienne le nôtre et qu’ensemble, nous puis-sions briser la barrière d’indifférence qui règnesouvent en souveraine pour cacher l’hypocri-sie et l’égoïsme ».44 La contemplation de la mi-séricorde divine transforme notre sensibilitéhumaine et l’incline dans l’étreinte d’un cœurqui voit.

Dans la danse de la création

60. « Loué sois-tu mon Seigneur avec toutestes créatures ».45 Le cantique de François d’As-sise continue de retentir au début du XXIe siècled’une voix qui ne connaît pas la fatigue, appelleà l’étonnement, reconnaît la beauté originelledont nous sommes marqués comme créatures.Chez François d’Assise s’accomplit la parfaitehumanité du Christ où tout est créé (Col 1,16),où resplendit la gloire de Dieu, et où l’immen-sité s’aperçoit dans l’infiniment petit.

Le Seigneur joue dans le jardin de Sa créa-tion. Nous pouvons percevoir les échos de ce

44 Ivi, 15.45 S. FRANÇOIS D’ASSISE, Cantique des créatures, 1.

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jeu, quand nous sommes seuls dans une nuitétoilée, quand nous voyons des enfants à unmoment où ils sont vraiment des enfants ; quandnous sentons l’amour dans notre cœur. Dans cesmoments, le réveil, la « nouveauté », le vide etla pureté de la vision sont évidents. Ils nouslaissent entrevoir une lueur de la danse cosmi-que au rythme du silence, une musique de fêtenuptiale.46

Nous sommes présents dans cette danse de lacréation dans la condition humble des chanteurset des gardiens. Chanteurs : appelés à ravivernotre identité de créature, élevons la louangedans l’immense symphonie de l’univers. Gar-diens : appelés à veiller comme sentinelles enattente de l’aube sur la beauté et l’harmonie dela création. Le Pape François nous demande denous rappeler que nous ne sommes pas les maî-tres de l’univers, il nous demande de redessinernotre vision anthropologique selon la vision deCelui qui meut le soleil et les autres étoiles,47 dansle respect de notre dignité particulière d’êtrehumain, créature de ce monde qui a le droit devivre et d’être heureuse.48

46 Cf. T. MERTON, Semences de contemplation, Points,Paris 2010.

47 D. ALIGHIERI, La Divine Comédie. Paradis, XXXIII, 145.48 Cf. FRANÇOIS, Lett. Enc. Laudato si’ (18 juin 2015), 43.

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L’anthropocentrisme moderne a fini par met-tre la raison technique au-dessus de la réalité defaçon à diminuer la valeur intrinsèque dumonde, dans la complémentarité de son ordre etde toutes ses créatures. L’être humain, poursuitle Pape François en citant Romano Guardini :« n’a plus le sentiment ni que la nature soit unenorme valable, ni qu’elle lui offre un refugevivant. Il la voit sans suppositions préalables,objectivement, sous la forme d’un espace etd’une matière pour une œuvre où l’on jette tout,peu importe ce qui en résultera ».49 Nous som-mes en train de vivre un excès anthropocen-trique.

61. Une nouvelle relation avec la nature n’estpas possible sans un cœur nouveau, capable dereconnaître la beauté de chaque créature, la di-gnité particulière de l’humain, le besoin de larelation, l’ouverture à un tu où chacun se recon-naît la même origine, le Tu divin. Et tant quepersonnes consacrées, nous sentons l’appel à lacircularité relationnelle, au cœur capable delouange comme l’expression d’une ascèse quiappelle à la conversion, au passage de l’autoré-férentialité qui remplit d’orgueil et ferme – hu-miliant les personnes et la nature – à la sainteté

49 Ivi, 115.

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accueillante du Christ où tout est écouté, guéri,restitué dans sa dignité d’humain et de créature.

En vertu de ce que nous suggère la sagesseintelligente du cœur, nous sentons l’appel à fairedes choix, à entreprendre des actions concrètespersonnelles, de communauté et d’Institut quimanifestent un style de vie raisonnable et juste.50

Nous sommes invités avec tous nos frères etsœurs en humanité à accueillir le « grand déficulturel, spirituel et éducatif, qui supposera delongs processus de régénération ».51

Une nouvelle philocalie

62. Apparaît de nouveau le besoin d’un acteformateur continu – nouvelle philocalie – quiouvre, matérialise, et active en nous consacrés etconsacrées l’habitus contemplatif : « Prêter at-tention à la beauté, et l’aimer, nous aide à sortirdu pragmatisme utilitariste. Quand quelqu’unn’apprend pas à s’arrêter pour observer et pourévaluer ce qui est beau, il n’est pas étonnant quetout devienne pour lui objet d’usage et d’abussans scrupule ».52 Le Pape François appelle à sepassionner pour l’engagement éducatif selonune spiritualité écologique qui « trouve son ori-

50 Cf. ivi, 203-208.51 Ivi, 202.52 Ivi, 215.

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gine dans des convictions de notre foi, car ceque nous enseigne l’Évangile a des conséquen-ces sur notre façon de penser, de sentir et devivre ».53

Une spiritualité qui appelle à la conversion etdonc à une ascèse où, en reconnaissant nos mo-des de vie parfois déséquilibrés sur l’action deroutine, nous nous engageons dans des exercicesde profonde transformation : « Les déserts exté-rieurs se multiplient dans notre monde, parceque les déserts intérieurs sont devenus trèsgrands ».54 Pour féconder le désert, semons dansnotre vie intérieure, fraternelle et missionnaire,les graines de soin, de tendresse, de gratitude, degratuité, de joie pour les choses les plus simples,le goût de la rencontre, du service, « dans ledéploiement de ses charismes, dans la musiqueet l’art, dans le contact avec la nature, dans laprière ».55

À l’époque de la création, il y eut un septièmejour où Dieu créa le repos. Le goût du repos nesemble pas nous effleurer. Nous travaillons avecun engagement louable, mais celui-ci devientsouvent le paradigme sur lequel nous conju-

53 Ivi, 216.54 BENOÎT XVI, Homélie à l’occasion de la messe inaugu-

rale du pontificat, Cité du Vatican (24 avril 2005).55 FRANÇOIS, Lett. Enc. Laudato si’ (18 juin 2015), 223.

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guons notre vie consacrée. Nous sommes doncinvités à redécouvrir le jour du Ressuscité dansnotre vie et dans nos communautés. Le jour oùl’on arrive et d’où l’on repart, mais surtout lejour où l’on reste à goûter la splendeur de laPrésence aimée.

63. Pose-moi comme un sceau sur ton cœur(Ct 8,6) demande l’épouse dans le Cantique,arrêtant presque l’amour dans un lien de fidé-lité. La nécessité de soigner l’accompagnementde la fidélité à la sequela Christi dans notreconsécration particulière doit être soulignée,à une époque où celle-ci est souvent mena-cée par la fragilité de notre vie dans l’Esprit(cf. 1Th 5,17.19). La dimension contemplativede la vie consacrée mûrira si des espaces deformation sont ouverts. Des chemins choisis,voulus et parcourus.

Nous sommes donc interpelés sur nos Ratioformationis, nos pratiques et nos expériencesformatrices ; sur l’habitat formateur dans la di-versité des formes de vie consacrée. Réfléchis-sons sur notre façon de vivre personnelle ensemaine et sur notre façon de vivre en fraternité :notre façon de prier, de méditer, d’étudier, devivre dans nos relations et dans la vie apostoli-que, de nous reposer. L’attitude contemplativeinterroge nos environnements et les dynamiques

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de chaque jour : nos préférences, la valeur denos programmes, les inattentions, les méthodeset les usages, la pluralité des choix et des déci-sions, les cultures. Chaque chose doit être étu-diée avec discernement et éclairée par la beautédu Mystère qui nous habite. Nous devons ren-dre compte de cette Lumière en humanité etparmi l’humanité : consacrés comme « la villesur la montagne qui dit la vérité et la puissancedes paroles de Jésus ».56

56 FRANÇOIS, Lett. Ap. À tous les consacrés, à l’occasion del’Année de la vie consacrée (21 novembre 2014), II, 2.

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ÉPILOGUE



Viens, mon bien-aimé...




À l’écoute

64. L’amour est un évènement qui transfi-gure le temps, apportant une énergie qui serégénère en se dépensant. C’est le propre del’amour que de vivre la dimension de l’attente,apprendre à attendre. C’est le cas de Jacobamoureux de Rachel : Et Jacob se mit à aimerRachel. Il dit [à Laban] : “Je te servirai septans pour Rachel, ta fille cadette”... Jacob tra-vailla sept ans pour Rachel – sept ans qui luisemblèrent quelques jours, tellement il l’aimait(Gn 29,18.20). Jacob fait de l’amour pour lafemme aimée sa raison d’être, en vertu de la-quelle la peine du travail et le temps passent ausecond plan. Dans le Cantique, la dimension dutemps semble disparaître. L’amour soustraitl’homme à la tyrannie du temps et des choses etremplace les coordonnées spatio-temporelles,ou mieux les oxygène, dans l’atmosphère d’uneliberté qui donne le primat non pas à l’action,mais au fait de demeurer, de contempler, d’ac-cueillir.

Qui aime a hâte de revoir le visage aimé, saitque la joie de la rencontre sera suivie du désir

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sans fin. Par l’invitation faite à l’aimé de fuir surdes montagnes embaumées (Ct 8,14), le poèmerelance la dynamique du désir et de la recher-che, chant ouvert qui célèbre la beauté aiméeque l’on ne pourra jamais posséder si l’on n’enreconnaît pas l’altérité dont le corps est le sym-bole. La recherche recommence pour que lesdeux amoureux puissent continuer à s’appelersans arrêt, libérant le cri qui représente l’appel leplus incisif : Viens ! C’est la voix qui appelledans la réciprocité du désir (Ct 2,10.13 ; 4,8 ;7,12), rappel voué au dépassement de sa soli-tude, invitation à la communion.

Dans la dynamique sponsale de la vie consa-crée, ce mouvement de l’âme se transforme enprière incessante. On invoque l’Aimé commeune présence opérante dans le monde, une fra-grance de résurrection qui console, guérit etouvre à l’espérance (Jr 29,11). Faisons nôtrel’invocation qui conclut la révélation biblique :L’Esprit et l’Épouse disent : “Viens !”. Celui quientend, qu’il dise : “Viens !” (Ap 22,17).

Sur la montagne dans le signede l’accomplissement

65. « Venez! Montons à la montagne du Sei-gneur, à la Maison du Dieu de Jacob! Qu’il nousenseigne ses chemins (Is 2,3). Attentions, inten-

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tions, volontés, pensées, affections, sentiments,vous tous qui êtes dans mon intimité, venez :montons sur la montagne, à l’endroit où le Sei-gneur voit et est vu ».1

Si l’appel à la contemplation, l’appel à gravirla montagne du Seigneur, est la vocation mêmede l’Église, à laquelle toute autre activité estordonnée et subordonnée,2 elle prend un sens etun accent permanent pour les communautésmonastiques, communautés priantes entière-ment consacrées à la contemplation, selon lecharisme propre à chaque famille religieuse.

La vie monastique est la première forme souslaquelle sont nées les communautés de vieconsacrée dans l’Église, et aujourd’hui encoreelle marque la présence d’hommes et de fem-mes amoureux de Dieu, qui vivent à la recher-che de son Visage, et trouvent et contemplentDieu au cœur du monde. La présence de com-munautés placées comme une ville sur la mon-tagne et comme une lampe sur le lampadaire(cf. Mt 5,14-15), même dans la simplicité de leurvie, évoque de manière visible le but vers lequelchemine l’ensemble de la communauté ecclé-

1 Cf. GUILLAUME DE SAINT-THIERRY, La contemplation deDieu, Prologue, 1.

2 Cf. CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution surla Sainte Liturgie Sacrosanctum Concilium, 2.

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siale qui « marche sur les routes de ce temps, leregard fixé sur la récapitulation future de touteschoses dans le Christ ».3

Que peuvent donc représenter, pour l’Égliseet le monde, les femmes et les hommes quichoisissent de vivre leur vie sur la montagne del’intercession? Quel sens peut avoir une com-munauté qui se consacre essentiellement à laprière, à la contemplation, dans un contexte dekoinonia évangélique et d’ardeur au travail ?

66. La vie des personnes contemplatives seplace comme une figure de l’amour, des hom-mes et des femmes qui vivent cachés avec leChrist en Dieu (cf. Col 3,3), habitent les sillonsde l’histoire humaine et, placés au cœur mêmede l’Église et du monde,4 restent « devant Dieupour tous ».5

Les communautés qui prient ne proposentpas une réalisation plus parfaite de l’Évangile,mais posent une exigence de discernement auservice de toute l’Église : un signe qui indique un


4 CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dog-matique sur l’Église Lumen gentium, 44 ; JEAN-PAUL II,Ex. Ap. post-synodale Vita consecrata (25 mars 1996), 3.29.

5 Cf. E. STEIN, Lettre à Fritz Kaufmann. Correspondance,Ad Solem - Cerf - Éditions du Carmel, Toulouse 2012.

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chemin, rappelant à tout le peuple de Dieu lesens de ce qu’il vit.6 Consacrées dans l’intimitéféconde de l’intercession, les communautés decontemplatifs et contemplatives sont des imagesde la nostalgie du ciel, du lendemain de Dieu,attente ardente de l’épouse du Cantique, « signede l’union exclusive de l’Église-Épouse avec sonSeigneur, aimé par-dessus tout ».7 Les commu-nautés contemplatives sont appelées à vivre l’at-tente des biens à venir à partir d’un présent déjàdonné 8 comme une mission, conscientes que leprésent et l’éternité ne sont plus l’un aprèsl’autre, mais intimement liés.

« La vocation monastique – a dit le PapeFrançois – est une tension entre vie cachée etvisibilité : une tension dans le sens vital, unetension de fidélité. Votre vocation, c’est d’allerprécisément sur le champ de bataille, c’est unelutte, c’est de frapper au cœur du Seigneur ».9

La stabilitas monastique laisse de l’espaceà Dieu et annonce la certitude de sa présence

6 Cf. CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur lerenouveau de la vie religieuse Perfectae caritatis, 5.


8 BENOÎT XVI, Lett. Enc. Spe Salvi (30 novembre 2007), 9.9 FRANÇOIS, Discours aux consacrés et aux consacrées du

diocèse de Rome, Cité du Vatican (16 mai 2015).

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dans les vicissitudes de la vie humaine, oùqu’elle se trouve : là où habite l’homme, c’estlà qu’est venu habiter Dieu, en son Fils Jé-sus Christ. L’existence des communautés decontemplatifs et contemplatives évoque un lieuhabité par qui ne passe pas outre, comme lelévite ou le prêtre de la parabole ; par qui saitdemeurer, de façon stable, pour se laisser trou-ver par l’homme et par ses questions, pouraccueillir l’humanité blessée dans sa relationavec Dieu.

Dire son amour à Dieu et raconter aux hom-mes une parabole du Royaume des Cieux :c’est cela, la vie complètement contemplative.Les moines et les moniales ont le monde commehorizon de leur prière : ses bruits et le silence desa désolation, ses joies, ses richesses, ses espé-rances et ses angoisses, ses déserts de solitude etses foules anonymes.

C’est le chemin des pèlerins à la recherche duvrai Dieu, c’est l’histoire de toute personnecontemplative qui reste vigilante, tout en ac-cueillant en elle la sequela Christi, comme uneconfiguration au Christ. La stabilitas se révèleêtre, tout en étant chemin, une possibilité desortie au-delà des frontières du temps et del’espace, pour se faire avant-poste de l’huma-nité : « Allons mourir pour notre peuple » dira

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Édith Stein à sa sœur Rosa, quand elle fut arrê-tée au Monastère d’Eckt et conduite à Aus-chwitz en holocauste.10

67. La vie monastique, largement déclinéeau féminin, s’enracine dans un silence qui de-vient générateur. « Être comprises aujourd’huicomme des femmes en prière est un grand défi »,affirment les moniales, c’est vivre un status vitalqui crée.

La vie monastique féminine devient cœurd’intercession, récit de vraies relations, de soinet de guérison : elle est gardienne de toute tracede vie, capable de deviner par empathie lesharmonies cachées et tenaces. Les moniales sa-vent être et peuvent être des voix de gratuité etde questions fécondes, hors de toute idéalisationpréétablie, tout en se laissant façonner par lapuissance de l’Évangile. L’unification du cœur,dynamisme propre à la vie monastique, exigeque celle-ci soit reproposée comme empathieavec urgence, laboratoire de récits de salut, dis-position consciente au dialogue dans une cul-ture de la fragmentation, de la complexité, de laprécarité, répugnant au charme d’une paix ima-ginaire.

10 Dernières paroles d’Édith Stein - Ste Bénédicte de laCroix, à sa sœur Rosa au monastère d’Eckt.

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Tout cela demande une formation exigeanteà la vie de foi, une vie mûrie dans la docilité àl’Esprit. Cela demande aussi une écoute atten-tive des signes des temps, dans un rapport réelavec l’histoire et avec l’Église dans ses réalitésparticulières, qui ne soit pas seulement fait d’in-formations et de relations abstraites. Cela exigeune intercession qui passionne et implique lavie, une terre où germe la prophétie.

68. Les communautés contemplatives de-viennent capables de voir au-delà de cette fron-tière de l’humain, de voir l’Autre. L’eschatologieest donnée comme patrie, non pas de ceux quiignorent l’humain, mais de ceux qui, engageanttoute leur vie dans la recherche absolue de Dieu,suivent les évènements historiques, pour discer-ner les traces de la présence de Dieu et servir sesdesseins. Les murs qui délimitent cet espacesont au service de la recherche, de l’écoute, de lalouange ; ils ne sont pas une séparation phobi-que, ni une diminution d’attention ou d’accueil,mais expriment le battement de cœur essentielde l’amour fort pour l’Église et la charité soli-daire pour nos frères.

La vie intégralement contemplative racontel’harmonie entre le temps et l’eschatologie. Letemps est abrégé. Suite de Jésus et attente vontde pair. Le suis-moi de Jésus aux disciples n’est

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pas concevable sans la parousie qui se fait cridans la prière unanime de l’Église, espérancequi invoque : Viens, Seigneur Jésus (Ap 22,20).L’Église Épouse est fécondée par le témoignagede cet autre, parce que la dimension eschatolo-gique correspond à l’exigence de l’espérancechrétienne.

La communauté contemplative placée sur lamontagne, solitaire ou parmi les agglomérationsurbaines chaotiques et bruyantes, rappelle la re-lation vitale entre le temps et l’éternité. La com-munauté qui contemple rappelle que nous nedisposons pas d’un temps infini, d’un éternelretour, d’un continuum homogène, sans secous-ses, et témoigne d’une possibilité épiphaniquenouvelle du temps. Les jours ne sont pas uneéternité vide, cassée en mille morceaux et sansconsistance dans laquelle tout peut arriver àl’exception d’un fait essentiel : que l’éternité en-tre dans le temps et donne du temps au temps.On vit la densité d’un temps plein, comblé parl’éternité. On vit l’eschatologie chrétienne nonplus comme un fragment inerte à court terme,mais comme une évolution permanente et lumi-neuse.11 Les contemplatifs ne vivent pas le tempscomme une réalité contrariée par l’attente, mais

11 Cf. J.B. METZ, Un temps pour les ordres religieux? Mys-tique et politique de la suite de Jésus, Cerf, Paris 1981.

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comme un écoulement continu de l’Éternitédans le temps quotidien. C’est une prophétie devie qui fait continuellement mémoire du lienessentiel qui unit la suite de Jésus et l’attente.On ne peut éliminer une composante sans sé-rieusement en compromettre une autre, on nepeut vivre sans ce souffle d’infini, sans attentes,sans eschatologie.

69. Cette culture évangélique, si chère auxmonastères, a montré au fil des siècles que l’es-pérance chrétienne vécue dans l’attente procheprend forme comme un opus Dei qui ne conduitpas à un désengagement historique et social,mais implique une responsabilité et pose les pré-misses d’un humanisme sain. Dans une culturequi a généré la sombre eschatologie de l’ennui,du temps sans temps, qui évite la confrontationavec la transcendance, le temps des contempla-tifs peut et doit commencer ; le temps de ceuxqui ont autre chose à dire. Ceux-ci, par une viesobre et joyeuse, prophétique, s’écartant detoute manipulation et compromis, témoignent laprécarité et le caractère éphémère de toute cul-ture du présent qui limite la vie.

Les communautés contemplatives, où deshommes et femmes vivent la recherche du Vi-sage et l’écoute de la Parole quotidie, conscientsque Dieu reste un infini que l’on ne peut jamais

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connaître, sont plongés dans la dialectique dudéjà et pas encore. Une logique qui ne touche passeulement le rapport temps éternité, mais aussila relation entre expérience du Dieu vivant etconscience de sa mystérieuse transcendance.Tout est joué dans sa propre chair, dans l’étroi-tesse des choses, dans l’écoulement des jours etdes évènements.

Humanité vigilante, sentinelles sur la monta-gne qui scrutent le matin qui vient (cf. Is 21,12)et signalent l’adventus du Dieu qui sauve.

Sur les routes pour garder Dieu

70. « La recherche du visage de Dieu entoute chose, en chacun, partout, à tout mo-ment, apercevant sa main en toute chose qui sepasse : c’est cela la contemplation au cœur dumonde »,12 écrivait la bienheureuse Teresa deCalcutta.

Si les communautés entièrement dédiées à lacontemplation, éclairent et guident le chemin,toute notre vie de consécration particulière estappelée à être un lieu d’étreintes et où l’on tientcompagnie à Dieu.

12 Cf. J.L. GONZÁLEZ BALADO, Le sourire des pauvres. Fio-retti de Mère Teresa, Mediaspaul, Paris 1982.

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Une contemplation authentiquement chré-tienne ne peut faire abstraction du mouvementvers l’extérieur, d’un regard qui, du mystère deDieu, se tourne vers le monde et se traduit parune compassion active. Dieu, personne ne l’ajamais vu (Jn 1,18), mais Jésus s’en est fait l’exé-gète, celui qui est le visage visible du Père invi-sible. C’est seulement si nous nous laissons en-trainer par le Christ et par ses choix qu’il serapossible de contempler. Qui désire contemplerDieu, accepte de vivre de façon à permettre auxhommes et aux femmes de son temps de lereconnaître. Le Dieu de Jésus Christ se révèlel’hôte et l’invité de ceux qui vivent en le témoi-gnant dans le monde.

Nous sommes appelés à goûter au mystère deDieu tendre et miséricordieux, lent à la colère,plein d’amour et de vérité (Ex 34,6), de Dieu quiest amour (1Jn 4,16) et à le garder sur les routeshumaines, même sous le signe de la fraternité.

Le Pape François a invité les consacrés co-réens : « Votre défi est de devenir des experts dela divine miséricorde précisément à travers la vieen communauté. Par expérience, je sais que lavie communautaire n’est pas toujours facile,mais qu’elle est un terrain providentiel pour laformation du cœur. Il n’est pas réaliste de ne pass’attendre à des conflits : des incompréhensionsapparaîtront, et il faudra les affronter. Mais,

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malgré ces difficultés, c’est dans la vie commu-nautaire que nous sommes appelés à grandirdans la miséricorde, dans la patience et dans lacharité parfaite ».13 De ce point de vue, notre viefraternelle doit être évaluée : lieu de miséricordeet de la réconciliation, ou espace et relationinefficace où l’on respire la méfiance, le juge-ment, jusqu’à la condamnation.

71. L’évènement de la contemplation peutavoir lieu toujours et partout, sur la montagnesolitaire comme sur les sentiers des périphériesdu non-humain. Et il est salvifique. Les commu-nautés de consacrés et consacrées priant dans lesvilles et aux frontières entre les peuples sont lelieu où les sœurs et les frères s’assurent et enfaveur de tous d’un espace pour prendre soin deDieu. Une invitation à être des communautéspriantes où Dieu se fait présent ; un rappel àvivre avec vigilance l’économie du temps afinque celui-ci ne se remplissent pas de choses,d’activités, de paroles. Les communautés apos-toliques, les fraternités, tous les consacrés, dansleurs diverses formes, gardent, dans le contact etla confrontation journalière avec les cultures, letemps de Dieu dans le monde, les raisons et la

13 FRANÇOIS, Discours à l’occasion de la rencontre avec lescommunautés religieuses en Corée, Séoul (16 août 2014).

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manière de l’Évangile : « Lieux d’espérance et dedécouverte des Béatitudes, des lieux où l’amour,s’appuyant sur la prière, source de la commu-nion, est appelé à devenir logique de vie etsource de joie ».14 Signe de Celui qui vient sanscesse nous rencontrer comme le Vivant.

À une époque de conflit mondial acerbe(1943) et en un lieu, Auschwitz, où tout procla-mait, et même hurlait la mort de Dieu et del’homme, Etty Hillesum, jeune juive, devineavec un regard contemplatif le lien intime entrele sort de l’un et celui de l’autre, redécouvre enelle la vérité de l’humain comme lieu de rela-tions de compassion où la présence de Dieusurvit. Elle se confie une tâche : garder, préser-ver, plus que sa propre vie physique, le noyauintérieur le plus profond. C’est l’expériencemystique dont les personnes qui prient font l’ex-périence : « Ce sont des temps d’effroi, monDieu. Cette nuit pour la première fois, je suisrestée éveillée dans le noir, les yeux brûlants, desimages de souffrance humaine défilant sans arrêtdevant moi. […] Une chose cependant m’appa-raît de plus en plus claire : ce n’est pas toi quipeux nous aider, mais nous qui pouvons t’aider.[…] un peu de toi en nous, mon Dieu. […] Il y


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a des gens – le croirait-on? – qui au derniermoment tâchent à mettre en lieu sûr des aspira-teurs, des fourchettes et des cuillers en argent,au lieu de te protéger toi, mon Dieu. […] Toiqui m’as tant enrichie, mon Dieu, permets-moiaussi de donner à pleines mains. Ma vie s’estmuée en un dialogue ininterrompu avec Toi,mon Dieu, un long dialogue ».15

Quand l’esprit comprend, voit et goûte àcette richesse qu’est Dieu, il la répand commesalut et joie dans le monde. La promesse d’Isaïes’accomplit : Le Seigneur sera toujours ton guide.En plein désert, il comblera tes désirs et te rendravigueur. Tu seras comme un jardin bien irrigué,comme une source où les eaux ne manquent ja-mais (Is 58,11-12).

72. La contemplation fidèle, cohérente dansl’accomplissement de la mission a appelé lesconsacrés et consacrées jusqu’au bout de l’ex-tase : « En versant leur propre sang, étant ainsipleinement configurés au Seigneur crucifié ».16

C’est l’extase prévue par le Père Christian deChergé, prieur du Monastère de Tibhirine, dé-

15 Cf. E. HILLESUM, Une vie bouleversée. Journal 1941-1943, Seuil, Paris 1995.


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capité avec six de ses frères sur les montagnesalgériennes de l’Atlas, en mai 1996. Sept moinesqui choisirent de témoigner du Dieu de la vie,en silence et dans la solitude, dans un contactquotidien avec les gens.

« Ma mort, évidemment, paraîtra donner rai-son à ceux qui m’ont rapidement traité de naïf,ou d’idéaliste : “Qu’il dise maintenant ce qu’il enpense!”. Mais ceux-là doivent savoir que seraenfin libérée ma plus lancinante curiosité.Voici que je pourrai, s’il plaît à Dieu, plongermon regard dans celui du Père pour contempleravec Lui ses enfants de l’islam tels qu’Il les voit,tout illuminés de la gloire du Christ, fruits deSa Passion investis par le Don de l’Esprit dont lajoie secrète sera toujours d’établir la commu-nion et de rétablir la ressemblance en jouantavec les différences. Cette vie perdue totalementmienne et totalement leur, je rends grâce à Dieuqui semble l’avoir voulue tout entière pour cettejoie-là, envers et malgré tout ».17

La vie devient un chant de louange, alors quela prière contemplative coule comme une béné-diction, guérit et soigne, ouvre à l’unité – au-delà des ethnies, des religions, des cultures – enintroduisant à l’accomplissement futur.

17 C. DE CHERGÉ, Testament spirituel, 1er décembre 1993.

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« Mon corps est pour la terre,mais, s’il vous plaît aucune protectionentre elle et moi.

Mon cœur est pour la vie,mais, s’il vous plaît, rien de maniéréentre elle et moi.

Mes mains pour le travailseront croisées, très simplement.

Que mon visage soit absolument nupour ne pas empêcher le baiser ».18

L’eschaton est déjà présent dans l’histoire,comme une semence à faire croître dans le chantde la vie qui contemple et donne l’espérance.

18 Testament de Frère Christophe Lebreton, moine deTibhirine, assassiné.

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POUR LA RÉFLEXION



73. Les provocations du Pape François

• Nous aussi nous pouvons nous demander :quel est aujourd’hui le regard de Jésus sur moi?Comment Jésus me regarde-t-il ? Avec un ap-pel? Avec un pardon? Avec une mission? […]Sur la route qu’il a suivie, nous sommes toussous le regard de Jésus : il nous regarde toujoursavec amour, il nous demande quelque chose, ilnous pardonne quelque chose et nous donneune mission.1

• Ils sont nombreux les problèmes que vousaffrontez chaque jour ! Ils vous poussent à vousimmerger avec passion dans une activité aposto-lique généreuse. Toutefois, nous savons queseuls nous ne pouvons rien faire. […] La di-mension contemplative devient indispensable,au milieu des engagements les plus urgentset les plus pesants. Et plus la mission nousappelle à aller vers les périphéries existentiel-

1 FRANÇOIS, Méditation matinale dans la chapelle de laDomus Sanctae Marthae, Cité du Vatican (22 mai 2015).

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les, plus notre cœur sent le besoin intime d’êtreuni à celui du Christ, plein de miséricorde etd’amour.2

• Poursuivez le chemin de renouveau com-mencé et en grande partie mis en œuvre pen-dant ces cinquante ans, en examinant toute nou-veauté à la lumière de la Parole de Dieu et àl’écoute des nécessités de l’Église et du mondecontemporain, et en utilisant tous les moyensque la sagesse de l’Église met à votre dispositionpour avancer sur le chemin de votre saintetépersonnelle et communautaire. Et parmi cesmoyens, le plus important est la prière, la prièregratuite aussi, la prière de louange et d’adora-tion. Nous, personnes consacrées, nous sommesfaites pour servir le Seigneur et servir les autresavec la Parole du Seigneur, non? Dites, je vousen prie, aux nouveaux membres, dites-leur queprier ce n’est pas perdre son temps, adorer Dieun’est pas perdre son temps, louer Dieu n’est pasperdre son temps.3

2 FRANÇOIS, Discours à l’occasion de la Célébration desVêpres avec les prêtres, les religieuses, les religieux, les sémi-naristes et les mouvements laïques, Tirana (21 septembre2014).

3 FRANÇOIS, Discours aux participants à l’Assemblée plé-nière de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée etles Sociétés de vie apostolique, Cité du Vatican (27 novembre2014).

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• La vie est un chemin vers la plénitude deJésus Christ, lorsque viendra la deuxième fois.C’est un chemin vers Jésus, qui reviendra dans lagloire, comme l’avaient dit les anges aux apôtresle jour de l’ascension. […] Suis-je attaché à mespossessions, à mes idées, enfermé? Ou suis-jeouvert au Dieu des surprises? […] Suis-je unepersonne arrêtée ou une personne en marche?[…] Je crois en Jésus Christ et en ce qu’il a fait,qu’il est mort, ressuscité... je crois que le cheminavance vers sa maturité, vers la manifestation degloire du Seigneur? Suis-je capable de compren-dre les signes des temps et d’être fidèle à la voixdu Seigneur qui se manifeste en eux? 4

• Souvent, on fait des erreurs, parce quenous sommes tous pécheurs, mais on reconnaîts’être trompé, on demande pardon et on offre lepardon. Et cela fait du bien à l’Église : cela faitcirculer dans le corps de l’Église la sève de lafraternité. Et cela fait du bien aussi à toute lasociété. Mais cette fraternité suppose la pater-nité de Dieu et la maternité de l’Église et de laMère, la Vierge Marie. Nous devons chaquejour nous replacer dans cette relation, et nouspouvons le faire par la prière, par l’Eucharistie,

4 FRANÇOIS, Méditation matinale dans la chapelle de laDomus Sanctae Marthae, Cité du Vatican (13 octobre 2014).

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par l’adoration, par le chapelet. Ainsi, nous re-nouvelons chaque jour notre “être“ avec leChrist et dans le Christ, et ainsi, nous nousplaçons dans une relation authentique avec lePère qui est aux cieux et avec la Mère Église,notre Sainte Mère l’Église hiérarchique, et laMère Marie. Si notre vie se place toujours ànouveau dans ces relations fondamentales, alors,nous sommes en mesure de réaliser aussi unefraternité authentique, une fraternité qui témoi-gne, qui attire.5

• Dieu est à l’œuvre, continue d’œuvrer etnous pouvons nous demander comment nousdevons répondre à cette création de Dieu, quiest née de l’amour parce qu’Il œuvre par amour.[…] À la “première création”, nous devons ré-pondre par la responsabilité que le Seigneurnous donne : “La terre vous appartient, faites-latravailler, faites-la croître !”. […] C’est aussi no-tre responsabilité de faire croître la terre, defaire croître la création, de la protéger et la fairecroît : nous sommes les seigneurs de la création,non les maîtres.6

5 FRANÇOIS, Discours aux participants à l’Assemblée na-tionale de la Conférence Italienne des Supérieurs Majeurs(CISM), Cité du Vatican (7 novembre 2014).

6 FRANÇOIS, Méditation matinale dans la chapelle de laDomus Sanctae Marthae, Cité du Vatican (9 février 2015).

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• Mener tous les jours la vie d’une personnequi vit dans le monde, et dans le même tempsconserver la contemplation, cette dimensioncontemplative à l’égard du Seigneur et égale-ment à l’égard du monde, contempler la réalité,ainsi que contempler les beautés du monde etaussi les graves péchés de la société, les dévia-tions, toutes ces choses, et toujours dans unetension spirituelle... C’est pourquoi votre voca-tion est fascinante, car c’est une vocation qui estprécisément là, où se joue le salut non seulementdes personnes, mais des institutions.7

• Et comment répondons-nous à l’œuvreque fait l’Esprit Saint en nous, de nous rappelerles paroles de Jésus, de nous expliquer, de nousfaire comprendre ce que Jésus a fait ? […] Dieuest personne : il est personne Père, personne Filset personne Esprit Saint... À tous les trois, nousrépondons : protéger et faire croître la création,nous laisser réconcilier avec Jésus, avec Dieu enJésus, en Christ, chaque jour, et ne pas attristerl’Esprit Saint, ne pas le chasser : c’est l’hôte denotre cœur, celui qui nous accompagne, quinous fait croître.8

7 FRANÇOIS, Audience aux participants à la rencontre or-ganisée par la Conférence Italienne des Instituts Séculiers,Cité du Vatican (10 mai 2014).

8 FRANÇOIS, Méditation matinale dans la chapelle de laDomus Sanctae Marthae, Cité du Vatican (9 février 2015).

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Ave, Femme vêtue de soleil

74. Notre pensée se tourne vers Marie, archede Dieu. À côté de son Enfant, chair de sa chairet origine qui vient d’En-haut, Marie est unie auMystère. Bonheur indicible et énigme insonda-ble. Elle devient le temple du silence sans lequelne peut germer la graine de la Parole, ni fleurirl’étonnement pour Dieu et pour ses merveilles ;le lieu où l’on entend les vibrations du Verbeet la voix de l’Esprit comme une brise légère.Marie devient l’épouse dans l’enchantement del’adoration. L’évènement divin accompli en ellede façon admirable est accueilli dans la chambrenuptiale de sa vie de femme:

Adorna thalamum tuum, Sion,Virgo post partum, quem genuit adoravit.1

1 Liturgia Horarum. Fête de la présentation de Jésus auTemple, Office de lecture, 1er répons.

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Marie devient l’écrin des mémoires de sonEnfant, des faits et paroles confrontées aux va-ticinations des prophètes (cf. Lc 2,19), ruminéesavec l’Écriture au plus profond de son cœur :elle garde jalousement tout ce qu’elle n’arrivepas à comprendre, en attendant que le Mystèresoit révélé. Le récit de Luc sur l’enfance de Jésusest un liber cordis, écrit dans le cœur de sa Mèreavant même de l’être sur les manuscrits. Au plusprofond de ce lieu, chaque parole de Marie, dejoie, d’espérance, de douleur, est devenue mé-moire de Dieu pour la rumination contempla-tive assidue.

Au cours des siècles, l’Église a compris pro-gressivement la valeur exemplaire de la contem-plation de Marie. Lire la Mère comme une icônede la contemplation a été l’œuvre de plusieurssiècles. Denys le Chartreux la désigne la summacontemplatrix parce que comme « il a été ac-cordé que, de manière singulière, les mystèresdu salut humain se réalisèrent en elle et par elle,il lui a ainsi été donné de les contempler de lafaçon la plus éminente et la plus profonde ».2

De l’annonciation à la résurrection, à travers le

2 S. DE FIORES, Elogio della contemplazione, in S.M. PA-SINI (ed.), Maria modello di contemplazione del mistero diCristo, Ed. Monfortane, Roma 2000, 21-22.

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stabat iuxta crucem, où la mater dolorosa et lacri-mosa acquiert la sagesse de la douleur et deslarmes, Marie tisse la contemplation du Mystèrequi l’habite.

Nous apercevons en Marie le chemin mysti-que de la personne consacrée, établie dansl’humble sagesse qui goûte au mystère de l’ac-complissement ultime. Une Femme vêtue desoleil apparaît comme un signe splendide dansle ciel : Un grand signe apparut dans le ciel :une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lunesous les pieds, et sur la tête une couronne dedouze étoiles (Ap 12, 1). Elle, nouvelle Èvemariée sous la croix, nouvelle femme du Canti-que, monte du désert appuyée sur son bien-aimé(Ct 8,5) et accouche, dans le monde et dans letemps, du fragment et de la faiblesse, du Fils,fruit du salut universel, joie de l’Évangile quisauve :

Tu iras, ainsi nous te prions...Tu voleras entre une flèche et l’autreautour des coupoles,tu entreras par les ogives des égliseset derrière les forêts des gratte-ciel,au beau milieu du palais royalet au milieu de la steppe :tu émigreras, pèlerine, et aussitôt

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et partout, tu accoucheras de ton Fils,joie et unité des choses,ô Mère éternelle.3

Cité du Vatican, 15 octobre 2015Mémoire de sainte Thérèse d’Avila,vierge et docteur de l’Église

João Braz Card. de AvizPréfet

✠ José Rodríguez Carballo, O.F.M.Archevêque Secrétaire

3 D.M. TUROLDO, O sensi miei... Poesie 1948-1988, Riz-zoli, Milano 1990, 256.

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IN D E X

Chers frères et sœurs . . . . . . . . . . 7

Prologue . . . . . . . . . . . . . 11

À l’écoute . . . . . . . . . . . . 15

Vie consacrée, statio orante au cœur de l’his-toire . . . . . . . . . . . . . 18

Chercher . . . . . . . . . . . . . 35

À l’écoute . . . . . . . . . . . . 39

L’apprentissage quotidien de la recherche . . 41Pèlerins en profondeur . . . . . . . 45Quaerere Deum . . . . . . . . . 47

La recherche dans la nuit . . . . . . . 50Le désir . . . . . . . . . . . . 50L’espérance . . . . . . . . . . . 53

Demeurer . . . . . . . . . . . . . 57

À l’écoute . . . . . . . . . . . . 61

Dans la forme de la Beauté . . . . . . 65La Beauté qui blesse . . . . . . . . 72La beauté qui recrée . . . . . . . . 78

Dans l’exercice du vrai . . . . . . . . 81La sainteté qui accueille . . . . . . . 82L’écoute qui voit . . . . . . . . . 84Quies, requies, otium . . . . . . . . 88L’ineffable mémoire . . . . . . . . 91

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Former . . . . . . . . . . . . . . 97

À l’écoute . . . . . . . . . . . . 101

Dans le style de la beauté . . . . . . . 104La pédagogie mystagogique . . . . . . 106La pédagogie pascale . . . . . . . . 108La pédagogie de la beauté . . . . . . 112La pédagogie de la pensée . . . . . . 118

À l’approche de la miséricorde . . . . . 123

Dans la danse de la création . . . . . . 128Une nouvelle philocalie . . . . . . . 131

Épilogue . . . . . . . . . . . . . 135

À l’écoute . . . . . . . . . . . . 139

Sur la montagne dans le signe de l’accomplis-sement . . . . . . . . . . . . 140

Sur les routes pour garder Dieu . . . . . 149

Pour la réflexion . . . . . . . . . . . 157

Les provocations du Pape François . . . . 159

Ave, Femme vêtue de soleil . . . . . . . 165

Index . . . . . . . . . . . . . . 169

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D PRINT − ROMA


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ANNUNCIATE - Francese 16 Settembre 2016 − 2ª …...Le cri mystique qui reconnaît l’Aimé, Tu es beau, comme aucun des enfants de l’homme (Ps 45,3), comme puissance d’amour,