Comprendre la kabbale - Librairie Eyrolles · Comprendre la kabbale 28 affirmer que la kabbale possède un réel pouvoir politique mais que la politique n’est pas de son domaine

Comprendrela kabbale

Quentin Ludwig

De Rabbi Siméon bar Yochaï (2e siècle) à Madonna (21e siècle)

© Groupe Eyrolles, 2006ISBN 2-7081-3676-3

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Qu’étudie la kabbale ?

Le but de la kabbale, nous l’avons dit, est double. D’abord mystique(c’est-à-dire l’approche de Dieu, l’union mystique avec Dieu, ladévékouth) et ensuite ésotérique (c’est-à-dire la découverte dessecrets cachés concernant la divinité dans ses relations avecl’homme). Quels sont ces secrets cachés ? Sur quoi portent-ils ? Selonla période historique, l’étude de ces secrets peut se canaliser sur dessujets particuliers mais, en règle générale, l’élucidation des secretsconcerne les grands thèmes classiques que sont la création dumonde, les récits bibliques, les commandements de Dieu (lesmitsvoth), les interdits de la religion juive, les raisons des règlesliturgiques, l’élucidation des lois juives (halakha), l’exil des juifs et,enfin, les fins dernières (eschatologie). On voit ainsi qu’aucun sujetde la vie juive n’échappe réellement à la kabbale. Nous verrons par lasuite que les grands ouvrages de la kabbale sont quasi tous descommentaires des ouvrages bibliques (le Pentateuque, le Cantiquedes Cantiques, les Psaumes, Ruth, le prophète Ézéchiel) ; c’est laraison pour laquelle avant de s’attaquer à la kabbale, il est nécessairede bien connaître ces textes bibliques et d’être imprégné de leur sensobvie, c’est-à-dire commun. Dans un autre domaine, la kabbale estsans doute la seule « théologie » à proposer une explication intéres-sante (et religieusement plausible) à l’exil du peuple juif ; elle seuleaussi donne des justifications aux différentes transgressions de laLoi juive, ces transgressions (nous verrons plus loin comment)s’approprient et réduisent les forces du mal. C’est en partie cela quia expliqué la large adhésion du peuple juif à la kabbale et son énormepouvoir de rassemblement des masses. Sans se tromper, on peut

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Comprendre la kabbale

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affirmer que la kabbale possède un réel pouvoir politique mais que lapolitique n’est pas de son domaine. On ne peut donc que regretterque certains « kabbalistes » actuels s’associent en Israël à un partipolitique et mêlent sans vergogne mysticisme, kabbale magique etpolitique.

Mais la plus grande gloire de la kabbale est d’avoir fait comprendreaux juifs que Dieu a besoin des hommes. Il ne s’agit pas ici d’unequelconque « complicité » de l’homme avec Dieu, comme elle peut serencontrer dans le judaïsme rabbinique, d’un homme co-créateuravec Dieu, mais d’un besoin réel de l’homme pour la divinité, d’unappel au secours de la divinité, appel auquel seul l’homme peutrépondre. Bien entendu, certains penseurs ont déjà dit, sous formede boutade, que Dieu a besoin des hommes car que ferait-il sans eux,qui le glorifierait ? Mais ici, il ne s’agit pas d’un besoin narcissique dela divinité mais d’un besoin quasi vital (si je puis m’exprimer ainsi)car seule l’intervention de l’homme permettra à la divinité deretrouver son Unicité perdue en unissant la Chekhinah (la partféminine de Dieu) à Ein Sof (le Dieu-infini, inconnaissable, hors del’entendement humain). Aucun monothéisme n’est allé aussi loin.Dans l’Antiquité, bien des hommes ont quitté leur Dieu car il ne leurdonnait pas « satisfaction » et optaient pour une autre monolâtrie(dans la monolâtrie, les Dieu sont interchangeables mais on choisitde n’en adorer qu’un seul ; ainsi est né le monothéisme). À l’époqueactuelle, bien des hommes quittent, pour la même raison, unereligion pour une autre, tout en gardant généralement le même Dieu.Mais dans ce cas, c’est l’homme qui manifeste son besoin de Dieu etnon l’inverse. Avec la kabbale, l’homme humilié (expulsé, insulté,torturé) sort grandi non seulement par rapport aux événements maisaussi par rapport à son Dieu. Il n’est donc guère étonnant qu’aujour-d’hui des hommes en quête d’une spiritualité entrent dans lebouddhisme puis le quittent pour la kabbale car, comme dans lebouddhisme, le génie inventif de la kabbale est incroyable et offre àchacun la possibilité de trouver son chemin dans la spiritualité. Ainsi,à la « double vérité » des bouddhistes (vérité conventionnelle etvérité ultime) qui permet toutes les interprétations (y compris la

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1. La kabbale des docteurs juifs

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logique du tétralemme), on pourrait opposer l’interprétation ésoté-rique de la kabbale (le sod) qui permet — par le truchement de l’ana-lyse fine assistée par la guématria (calcul sur les mots) et latémourah (permutation des lettres) toutes les interprétations. Dansla kabbale, comme dans le bouddhisme, rien n’est fondamentale-ment faux mais, sur terre, rien n’est fondalement vrai non plus, pasmême la Thora qui à la fin des temps sera lue tout autrement.Comme le bouddhisme, la kabbale apporte à l’homme un supplé-ment de spiritualité susceptible de combler aussi bien les intellec-tuels que les gens simples (dans le hassidisme). Mais, ainsi que nousl’avons dit, la kabbale apporte à l’homme ce qu’aucune autre spiri-

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Savant juif étudiant l’astrologieL’astrologie a été dès les premierssiècles une partie importante, etencore méconnue, de la kabbale.Un spécialiste de la kabbale,Moshé Idel, n’hésite pas à écrireaujourd’hui qu’ « il m’est apparuavec une netteté croissante quela compréhension de certainesformes de messianisme avaitbeaucoup à gagner de l’étude dumodèle talismanique et decertaines formes d’astrologie »1a.


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tualité ou religion ne lui annonce : un rôle majeur dans le destin dela divinité. L’homme n’est plus seulement co-créateur avec Dieu, ilest une étincelle de Dieu qui participe à son destin. Dieu a besoin del’homme, le kabbaliste le sait et sait comment remplir son rôle surterre pour se sauver et sauver son Dieu de la dés-union divine (le Dieuinfini, Ein Sof, est séparé de sa part féminine, dont la présenceaccompagne l’homme dans son exil, conséquence du péché d’Adamet d’Ève). L’Exil prend un sens. L’accompagnement de la présence deDieu dans l’Exil (la Chekhinah) prend un sens. La vie prend un sens.L’observation des commandements prend un sens. Qui s’étonneraqu’avec un tel programme la kabbale ait fasciné les hommes ? Bienentendu, nous reviendrons sur ces différentes notions dans lecourant de ce texte en tentant de les expliciter le mieux possiblemais, ainsi que le lecteur a pu s’en apercevoir, les notions sontdenses et ne se laissent pas enfermer dans quelques mots.

ÉSOTÉRISME/EXOTÉRISME La notion d’exotérisme et son pendant, l’ésotérisme, apparaissentrégulièrement dans les textes lorsqu’il s’agit de religion. Il convientd’en faire, dès maintenant, la distinction de manière à ne plus devoirrevenir sur ce sujet. Par exotérisme, on entend toutes les doctrines etles enseignements de la religion tels qu’ils sont divulgués à l’ensembledes pratiquants. Le sens exotérique d’un texte, c’est son sens obvie,son sens commun ; le sens qui apparaît à quiconque maîtrise la languedu texte. Par ésotérisme, on entend les enseignements oraux qui nesont divulgués qu’à certains initiés. L’ésotérisme s’accompagne égale-ment de rites et de croyances magiques auxquels n’accèdent que lesinitiés selon leur degré de connaissance. Les initiés forment souventdes « confréries » et respectent le secret des choses révélées (c’est laloi de l’arcane). Ces notions existent dans toutes les religions et seconstituent parfois en un courant religieux comme, par exemple, lakabbale chez les juifs (mais, nous le verrons, la kabbale n’est pas

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uniquement un courant ésotérique). Pour accéder au sens ésotérique,non obvie, des textes et des gestes liturgiques, le croyant doit nonseulement prendre un maître (ou s’affilier à une corporation dont ilrespectera la règle du secret, la règle de l’arcane) mais doit égalements’astreindre à apprendre et utiliser diverses méthodes lui permettantd’accéder au secret. Il est à noter que dans la kabbale, même si denombreux textes ont été écrits, on sait que les techniques physiquespermettant de parvenir à l’extase, à l’union mystique avec Dieu (ladévékouth des kabbalistes) n’ont été révélées que de manière orale. Ausujet de l’arcane, il est dit dans le Talmud : « On ne doit pas interpréterles chapitres concernant les relations sexuelles interdites devant troispersonnes, ni le récit de la Création devant deux personnes, ni le récitqui a trait au Char céleste devant une seule personne, à moins qu’il nes’agisse d’un sage capable de comprendre par lui-même2.

Un versant mystique et un versant pratique

La Kabbale est en réalité composée de plusieurs disciplines et phéno-mènes religieux qui s’enchevêtrent et se fortifient : la mystique, lathéosophie, la magie, la cosmologie, l’angéologie, la démonologie,l’astrologie, la chiromancie, etc. Pour plus de clarté, on pourraitdiviser la kabbale en un versant mystique, en un versant pratique eten un versant magique. Le versant mystique cherche tous lesmoyens pour communier de manière plus intuitive avec Dieu, pourparticiper plus « physiquement » au divin. Il cherche à dévoiler lesmystères de la vie cachée de Dieu (ce qu’on appelle théosophie) etses rapports avec l’homme. Toutes les spéculations sont imaginéeset d’audacieuses constructions intellectuelles prennent corps. Cesspéculations assimilent également des traditions ésotériques d’ori-gine étrangère (perses, grecques, etc.). Le versant mystique ne se

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communique que sous forme de symboles et de métaphores. Leversant pratique comprend les rites d’initiation, la cosmologie, lachiromancie, la guématria (numérologie, manipulation des nomsdivins, combinaisons magiques de lettres), etc. L’étape ultime duversant pratique est la magie (incantation, amulettes, talismans,etc.), laquelle permet de pratiquer des prodiges dont le plus extraor-dinaire est de donner corps à un être inanimé, le golem, en lui inscri-vant sur le front le tétragramme divin. La magie, c’est aussi l’utilisa-tion des Noms de Dieu, l’astrologie, etc. Tout un pan de la kabbalequi attire énormément les foules mais se révèle, comme toujoursdans ce cas, une mystification des crédules. À titre anecdotique,signalons qu’Aboulafia (1240-1291), l’un des grands mystiques etfondateur de la kabbale prophétique (voir page 33), prétendait quec’était en utilisant une formule magique qu’il avait tué le papeNicolas III qui refusait de le recevoir. Pour Henri Atlan, « il existe unkabbalisme de pacotille comme il existe un cheap Buddhism oùl’exotisme du vocabulaire tente vainement de masquer le vide de lapensée ». Notons cependant qu’un kabbaliste universitaire, MoshéIdel, de grande érudition, prétend qu’on n’a pas réservé jusqu’àprésent à la magie la place qu’elle devrait occuper dans l’étude de lakabbale. Le versant pratique ne se communique qu’aux personnesqui ont l’autorisation d’être initiées, c’est-à-dire à une infime partiede la population. Signalons que certaines personnes ont suggéréqu’Itzhak Rabin a pu être tué en utilisant des incantations magiques(en particulier celle nommée poulsa di-noura, « le fouet de feu »). Onle sait, la kabbale fait aujourd’hui malheureusement partie dupaysage politique d’Israël mais tous les vrais kabbalistes (c’est-à-direles « sages » qui consacrent leur vie à son étude) déplorent ce « kabbalisme de pacotille ».

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Les trois types de kabbales

Kabbale théosophique

C’est la kabbale qui s’intéresse principalement à l’explication desmystères de la vie cachée de Dieu et de ses relations avec l’homme.C’est la kabbale qui décrit les différentes étapes de la création, lesémanations divines (séfiroth), les obligations de l’homme envers soncréateur (mitsvoth), etc. Le premier ouvrage de kabbale théosophiqueest le Sefer ha-Bahir, lequel met en place les éléments qui serontdéveloppés plus tard (organisation des séfiroth, angéologie,Chekhinah, etc.). L’ouvrage de base de cette kabbale est le Zohar (écritpar Moïse de Léon, 13e siècle). Le personnage emblématique de cettekabbale est Issac Louria, lequel a imaginé un système completassociant Dieu et ses créatures ; du retrait de Dieu de « Lui-même enLui-même », jusqu’aux obligations de l’homme envers le créateur.

Kabbale extatique (ou prophétique)

C’est la kabbale qui s’intéresse principalement aux moyens dontdispose l’homme pour parvenir à l’union mystique avec Dieu(dévékouth). Pour parvenir à l’extase, le mystique doit s’exercer etbeaucoup « pratiquer » des exercices physiques (basés sur la respira-tion, l’ascèse, etc.) et des exercices spirituels. Le premier ouvrage deKabbale extatique est le Sefer Yetsira, lequel explique que le monde estconstruit sur les 22 consonnes hébraïques. Le personnage embléma-tique de cette kabbale est Abraham Aboulafia, qui se prétendait Messieet a commencé sa quête mystique en étudiant le Sefer Yetsira.

Kabbale magique

C’est la kabbale la plus répandue. Elle s’intéresse aux divers moyensmagiques pour parvenir à connaître Dieu, s’attacher ses bontés etréaliser des miracles. Cette kabbale est déjà ébauchée dans le SeferYetsira mais a été fortement développée par la suite par de nombreuxkabbalistes surtout parmi les hassidim. Signalons le tsaddiq capabled’accomplir des miracles, les amulettes protectrice, les talismansmagiques, l’utilisation des Noms de Dieu pour réaliser les miracles, etc.

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La kabbale est-elle uniforme ?

Non, et il faut insister sur ce point : il existe presque autant dedoctrines kabbalistiques qu’il existe de kabbalistes. Nous l’avonsdéjà dit, il n’y a pas de dogme dans la kabbale. En effet, chacun peut,selon ses connaissances et son degré d’intelligence, donner librecours à son imagination. Aucun texte ne canalise le kabbaliste cartout peut (et doit) être interprété pour trouver le sens caché, ésoté-rique, des textes. Ce que nous appellerions aujourd’hui pudiquement« manipulation de textes et d’auteurs » est pour le kabbaliste undevoir auquel il se livre dans la plus grande transparence, assuré de

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AlephL’aleph est la première lettre del’alphabet hébraïque et le symbole del’unité des dix séfiroth. Dans cette illus-tration anthropomorphique, l’Un estreprésenté par la lette aleph dont lesbranches horizontales figurent Sesmains et les branches verticales Sespieds. On sait que les kabbalistes se sontfortement intéressés non seulement auxdifférents mondes et « Palais » divinsmais aussi à la mesure du corps de Dieu.De nombreux ouvrages anonymes ounon furent consacrés à ce sujet. L’und’eux, le Chiour Qomah (La mesure du

corps) est le plus important corpus de textes anonymes mystiques précédant lakabbale. Dans le Zohar, il est raconté qu’au moment où Dieu décida de créer lemonde à partir du chaos, toutes les lettres se présentèrent devant Lui mais étran-gement la lettre aleph restait à l’écart. Dieu lui demanda pourquoi elle ne parais-sait pas devant Lui. Elle répondit que dans un monde où tout est dualité, il n’y apas de place pour le nombre 1 (cette lettre ayant en effet la valeur de 1). Dieu luirépondit : « Je suis Un, comme tu es un ; aussi le commandement “Je suis tonDieu” (Anochi ) commencera par la lettre aleph ». Cette illustration a été repro-duite d’après un dessin du célèbre ouvrage du kabbaliste Moïse Cordovero,Pardès Rimonim (Le jardin des grenades), publié à Cracovie en 1592.


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son éthique par rapport au texte et du bien-fondé de sa démarche.Puisque la très grande majorité des textes de la kabbale, encore àl’état de manuscrits, sont à explorer, il est clair que nous découvri-rons encore d’autres modes de pensée et, qui sait, peut-être mêmed’autres systèmes de pensée (par système de pensée, j’entends uneorganisation complète de la pensée autour d’axiomes de basecomme, par exemple, les émanations de Dieu [séfiroth, voir page 73]ou le retrait de Dieu de Lui-même en Lui-même (tsimtsoum, voirpage 90).

Une kabbale venue d’ailleurs ?

Pour les spécialistes de la kabbale, il est clair que celle-ci possède deséléments non juifs et a été influencée par divers courants religieux.On y trouve, en effet, des éléments d’origine perse (provenant de lareligion zoroastrienne), des éléments grecs (Philon, Platon, etc.),babyloniens, gnostiques, arabes même (certaines sectes musul-manes insistent sur le sens allégorique, mystique, ésotérique duCoran – mais ce n’est pas le lieu d’en parler). Ainsi, les nombreuxanges et démons auraient leurs noms dérivés de l’angéologie et de ladémonologie perses (pour ne donner qu’un exemple, Metatron estrattaché à Mithra). La théorie des émanations (séfiroth), base de lakabbale, se retrouve déjà dans la religion des Perses ainsi que, plustard, dans le néo-platonisme. Mieux encore, « une liturgie de Mithra(...) présente, dit-on, beaucoup de traits correspondants avec lamystique des Heikhaloth »3, c’est-à-dire la mystique des « Palais »divins (voir page 39). Enfin, si l’on compare la naissance de lamystique juive (kabbale) dans le Languedoc avec celle de la mystiqueprovençale (catharisme), on ne peut qu’être intrigué par l’apparitionquasi simultanée de certains concepts nouveaux (comme, parexemple, la transmigration ou réincarnation ou gilgoul des âmes)dans les deux courants religieux. On peut donc penser que, commepour les découvertes scientifiques, il y a des moments privilégiés où

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les idées sont mûres pour apparaître presque simultanément enplusieurs endroits. C’est ainsi que la diffusion du Zohar fut contem-poraine de la diffusion des écrits du mystique allemand MaîtreEckhart (1260-1329) et que la kabbale espagnole fut contemporainede la mystique hispano-chrétienne (saint Jean de la Croix, 1542-1591 ;Thérèse d’Avila, 1515-1582).

Un intérêt croissant pour la mystique

Comme on peut déjà s’en apercevoir, l’ésotérisme juif n’est pas unmouvement marginal (nous en discuterons plus loin) car, pendantplus de deux siècles, la kabbale a été la théologie « officielle » dupeuple juif. D’ailleurs, l’ouvrage de kabbale le plus connu, le Zohar(ou Livre de la Splendeur) a été incorporé dans le corpus des livrescanoniques du judaïsme, à côté de la Bible et du Talmud. Cependant,du fait du secret attaché à la kabbale, les principaux ouvrages (SeferYetsira, Sefer ha-Bahir, Zohar) n’ont pas eu immédiatement unegrande influence sur la culture juive. Ce n’est qu’à partir du MoyenÂge (et plus exactement après l’expulsion des Juifs d’Espagne) que lakabbale a réellement occupé une place importante (sinon essentielle)dans la vie juive. Par la suite, à cause de diverses circonstances parti-culières (dont la déconvenue du « faux » messie Sabbataï Tsevi), ellea été quelque peu effacée de la vie juive bien que de nombreuxrabbins continuassent à s’y intéresser en secret. Ce n’est qu’aujour-d’hui (surtout grâce à l’inscription de la mystique juive dans le cursusuniversitaire israélien et aux travaux de G. Scholem) qu’elle estredevenue un véritable sujet d’étude. Comme nous le verrons par lasuite, le mouvement ésotérico-mystique (c’est la meilleure défini-tion qu’on puisse donner de la kabbale) n’est pas un fait récent dansle judaïsme mais prend déjà ses racines, bien que modestement, àl’époque du Second Temple. Mouvement très riche, il s’est manifesté

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sous des aspects très différents au cours des temps, dont la « Rédemption par le péché » des disciples de Sabattaï Tsevi (unmouvement juif quasi planétaire) et les danses hassidiques desdisciples du Becht ne sont que deux exemples des formes auxquellespeut conduire un comportement mystique.

Étude de la kabbale

En principe, nous l’avons dit, la kabbale ne s’étudie qu’à partir del’âge de quarante ans. De plus, pour pouvoir y accéder il faut setrouver un maître et répondre à des critères très stricts : avoir uneéthique irréprochable et des connaissances étendues dans toutes lessciences juives (Bible, Talmud, halakha, c’est-à-dire la loi juive, etc.).Maïmonide (1135-1204, un important codificateur de la loi juive)possède une fort belle formule pour cela ; il dit que « personne n’estdigne d’entrer dans le paradis [il entendait par là le domaine de lamystique] s’il ne s’est auparavant rassasié de pain et de viande [c’est-à-dire s’il n’est déjà érudit de la sobre nourriture rabbinique]4. Lakabbale, nous l’avons dit, ne s’étudie que sous la conduite d’unmaître initié qui sélectionne ses élèves en nombre réduit. En effet,l’étude de la kabbale n’est pas sans danger. S’il est déconseilléd’apprendre la kabbale avant un âge avancé, c’est qu’il faut d’abordbien assimiler le contenu exotérique (apparent, simple, valable pourtous) de la Révélation avant de se lancer dans le contenu ésotérique(caché, complexe, valable uniquement pour les initiés formés). Fautede quoi, le novice pourrait, dans sa quête du sens caché de la relationde Dieu à l’Univers, tenter de recourir à des procédés magiquesdangereux… et peut-être pas parfaitement « orthodoxes ».

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La règle des quarante ansCette « règle » puise sa source dans divers textes :

• Dans la tradition qui dit qu’Abraham n’est parvenu à la connaissancedu créateur qu’à l’âge de quarante ans.

• Dans les Pirké Avot (le Traité des Pères), un des grands textes duTalmud ; qui affirment (chapitre V. 24) que quarante ans est l’âge dela compréhension (binah).

• Dans la sagesse d’origine arabe qui dit que le cerveau n’atteint samaturité qu’à cet âge.

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Jean Reuchlin (1455-1522)L’hébraïsant Johannes Reuchlin,kabbaliste chrétien, publia deuxouvrages sur la kabbale, lesquelsprésentent, aujourd’hui encore,un intérêt certains. Il s’agit desdeux premiers ouvrages consacrésà la kabbale qui ne soient pasl’œuvre d’un juif. Ces deuxouvrages sont De Verbo mirifico(Du Nom miraculeux) et De artecabalistica (De la science de lakabbale). Spéculant à la manièredes kabbalistes, Reuchlin affir-mait que si Dieu s’était d’abordrévélé aux patriarches au moyensdes trois lettres qui composaientle mot Shaddaï et puis à Moïse aumoyen des quatre lettres du tétra-gramme divin (JHYH), il se révèle àson époque au moyen de cinqlettres lesquelles sont celles duTétragramme plus la lettre shin(signifiant le Logos). L’ensemblese lit Yehoshua, c’est-à-dire Jésus.


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Les sources de l’ésotérisme

Les spécialistes distinguent cinq grandes périodes dans les sourcesde l’ésotérisme juif. Ces cinq grandes périodes sont :

Le mysticisme juif ancien ou mysticisme talmudique

Nous l’avons vu, d’après la tradition, Moïse aurait reçu de Dieu enmême temps que les Dix Tables de la Loi, la Loi orale (c’est-à-dire uneexplication de la Loi écrite) ainsi que des commentaires ésotériquestransmis de bouche à oreille par la Tradition (c’est-à-dire la kabbale,au sens étymologique). Au moment où les rabbins décidèrent pourdes raisons pratiques de coucher sur papier la Loi orale (c’est-à-dire leTalmud : voir à ce sujet notre ouvrage Comprendre le Judaïsme, dansla même collection), il est naturel qu’ils y laissèrent transparaîtrequelques éléments ésotériques. Les récits du commencement(Maassé Beréchit ou Œuvre de la Création), les récits du Char (MaasséMerkavah ou Œuvre du Char) et les récits des Palais (HeikhalothRabbati ou Grands Palais), qui constituent les plus anciens textesde la mystique juive, font partie de cette première étape de lakabbale. À cette période, on doit également rattacher le SeferYetsira (Le Livre de la Formation), un ouvrage de cosmologie où ilest déjà question d’un des grands thèmes de la mystique juive,c’est-à-dire les dix séfiroth ou émanations de Dieu. Il en seraamplement question plus loin.

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Le PardèsCe mot signifie paradis mais sa signification dans la langue des kabba-listes repose sur un jeu de mots. En effet, il existe pour les juifs quatreniveaux de lecture pour les textes : le sens littéral (pshatt), le sensallégorique (rémez), le sens figuré (derash) et le sens ésotérique (sod).Si l’on prend la première des lettres du mot désignant chacun desniveaux, on obtient le mot PRDS, c’est-à-dire pardès, le paradis (ce quipour les kabbalistes sous-entend le domaine de la mystique). C’est àpropos du sod que la tradition ésotérique affirme que le Talmudpossède soixante-dix niveaux de lecture. C’est dans ce « paradis » quesont entrés les quatre docteurs juifs du 2e siècle férus d’ésotérisme. LeTalmud (chagiga 14b) dit que « l’un vit et mourut, l’autre vit et devintfou, le troisième dévasta les jeunes plantations [ce qui signifie qu’ilapostasia et séduisit la jeunesse]. Seul Akiva [un des maîtres de laMichna, la partie « théorique » du Talmud, mort sous la torture] entrasain et sortit sain ». Les talmudistes se servent beaucoup de l’entréedes sages dans le pardès pour illustrer le danger de l’ésotérisme mêmepour des adultes bien formés. Bien entendu, les kabbalistes possèdentune autre interprétation pour expliquer le sens de pardès, lequel estexpliqué dans un ouvrage complémentaire au Zohar, le Tiqouné Zohar.

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Diagramme des dix séfirothLe diagramme ci-après est une repré-sentation très schématique des dixséfiroth tel qu’il apparaît dans unouvrage de la kabbale de Safed, L’Arbrede Vie. Cet ouvrage a été écrit parHayyim Vital, le plus fidèle discipled’Isaac Louria, le fondateur de lakabbale de Safed à laquelle on doit lesplus fondamentaux bouleversementsdu judaïsme (le concept du tsimt-soum, l’épopée de Sabattaï Tsevi, lehassidisme). On le trouve égalementdans le Pardès Rimonim (Le jardin desgrenades) de Moïse Cordovero.


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Les écoles mystiques juivesdans l’Europe des 12e et 13e siècles

Les premiers textes kabbalistiques apparaissent au 12e siècle enFrance. Ce sont le Sefer ha-Bahir (Le Livre de la Clarté), un petitouvrage qui jette les bases de la kabbale (voir page 78) et les écrits deR. Isaac l’Aveugle (l’un des « Pères de la kabbale »). C’est la périoded’émergence de la kabbale, laquelle se systématise au 13e siècle dansson ouvrage le plus important, de portée universelle, le Zohar.

Séfiroth (au singulier : séfira) et Adam kadmonPour les kabbalistes, les dix séfiroth sont les dix attributs ou émana-tions de Dieu. Bien que ces séfiroth soient le produit d’une émanationunique, elles entretiennent entre elles des rapports complexes. Onnotera que certaines sont masculines, d’autres féminines. La dernièreséfira, Malkhouth (« Royauté »), est féminine, et sa dissociation desautres séfiroth plonge le monde dans le désordre et la désolation. Lesséfiroth sont généralement représentées sous la forme d’un arbregénéalogique mais une autre manière de les représenter consiste àutiliser l’homme primordial (Adam kadmon, l’homme créé à l’image deDieu, Genèse 1, 27, opposé à l’homme créé d’argile, Genèse 2, 7). Lesdifférentes séfiroth sont liées par trois aux diverses parties du corpshumain. Pour en savoir plus, voir page 125.

La kabbale espagnole

Développée principalement en Espagne, elle s’étend en Provence eten Allemagne. La période espagnole dure du 13e siècle jusqu’à l’expul-sion des Juifs, en 1492. C’est à cette époque qu’apparaît le principalouvrage de la kabbale, l’œuvre maîtresse, le Zohar (Sefer ha-Zohar, LeLivre de la Splendeur), dont il sera amplement question à la page 84.

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Le ZoharC’est le texte majeur de la mystique juive et le livre de base de la kabbale.Considéré comme un livre canonique, il trouve sa place aux côté s de laBible et du Talmud. De nombreux passages de ce livre ont été introduitsdans la liturgie de la synagogue. Cet ouvrage n’a commencé à circulerqu’au 13e siècle. Il s’agit, selon les spécialistes, soit de l’œuvre de Moïseben Chem Tov de Léon (dit Moïse de Léon), un mystique du 13e siècle, soitde l’œuvre de Rabbi Siméon bar Yohaï, célèbre Maître du 2e siècle denotre ère ayant vécu en Galilée, un des auteurs de la Michnah (le texte debase du Talmud ). La réponse à « Qui est l’auteur du Zohar ? » n’est pasclaire bien qu’aujourd’hui la plupart des spécialistes plaident plutôt pour

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L’arbre des séfiroth Cet arbre des séfirothassocie les divers Noms deDieu avec les différentesséfiroth. Il s’agit d’unereprésentation primitivedes séfiroth car, par lasuite, elles seront figuréespar groupes de trois enmontrant également lesdiverses interactions entreelles.

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une compilation au 13e siècle à partir d’éléments de sources diverses (leZohar pourrait donc être un corpus littéraire réuni sous un titre maisd’autres pensent que c’est entièrement l’œuvre issue de l’imaginationfertile d’un homme, Moïse de Léon). Le livre relate principalement desdiscussions entre Siméon bar Yohaï, un juif de l’Antiquité, et sesdisciples. Ces discussions sont des commentaires du Pentateuque, duCantique des Cantiques, du Livre de Ruth et du Livre des Lamentations.Les thèmes sont principalement la connaissance de Dieu ainsi que lacompréhension des dix principaux attributs de Dieu : les séfiroth. LeZohar opère selon deux grands principes : la Thora parle des choses d’enbas mais se réfère en réalité aux choses d’en haut. Outre le sens patentdu texte, chaque mot possède un sens caché, ésotérique, qu’il s’agit descruter et de dévoiler.

MichnahEn hébreu, ce mot signifie « répéter ». C’est la Loi orale dans tous sesaspects. Dans un sens plus restrictif, c’est une partie du Talmud (chaquesection du Talmud commence par un texte théorique, la Michnah).

La kabbale de Safed et la kabbale de Louria

Les Juifs expulsés d’Espagne (1492) puis du Portugal (1497) établissentun important centre à Safed (en Palestine). C’est à cette époque quele Zohar est intégré au canon des livres saints du judaïsme. C’est àSafed qu’un rabbin visionnaire, R. Isaac Louria, développe leséléments du Zohar et imagine une nouvelle explication de l’exil (voir,plus loin, l’article consacré au Tsimtsoum). Cette nouvelle kabbaleest à l’origine de divers mouvements messianiques, dont celui deSabbataï Tsevi (voir page 97), lesquels se manifestent encore dans lasecte crypto-juive des Dunmeh, en Turquie. Cette kabbale est à l’ori-gine également d’un mouvement kabbalistique dédié aux masses quine peuvent atteindre le niveau intellectuel des discussions des kabba-listes (ce mouvement est le nouveau hassidisme, voir page 104).

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La secte crypto-juive des DunmehLes Dunmeh sont les héritiers du mouvement messianique et kabbalis-tique fondé par Sabbataï Tsevi. Le nom Dunmeh, c’est-à-dire « convertis »leur fut donné par les Turcs lorsqu’ils se convertirent collectivement àl’islam. On sait aujourd’hui (grâce aux travaux de Gerschom Scholem)que « leurs érudits continuèrent d’étudier les ouvrages anciens et dansleurs controverses ils s’appuyaient sur le Talmud. Ils s’abstinrentpendant plus de deux cents ans de recourir aux tribunaux turcs ».5 Alorsque les Dunmeh gardaient le secret absolu sur leurs prières, on a eu lasurprise de constater, en 1942, grâce à la découverte d’un livre de culte,que leurs prières étaient les prières juives authentiques auxquelles ilsn’avaient apporté que des modifications mineures.

Ein Sof et les séfirothPour les kabbalistes, le Dieu caché, le Dieu infini, celui qui n’est pasconcevable par l’esprit humain, porte le nom de Ein Sof (= infini). Il y atrès peu de discussions à son sujet dans la kabbale puisque, n’étantpas concevable par l’esprit humain, il n’y a rien à en dire. Par contre,Dieu se manifeste par des émanations, lesquelles représentent sadivinité et sont accessibles à l’intelligence humaine : ce sont lesséfiroth. Chacune des séfiroth est désignée par un nom et occupe uneplace dans l’arbre des séfiroth. Les unes sont disposées à gauche, lesautres à droite, les unes sont féminines et les autres masculines. Ils’agit d’un système anthropomorphique extrêmement complexe qui aété très critiqué car, bien qu’il prêche un monothéisme pur, sa structureen dix séfiroth (parfois considérées comme des « divinités ») pourraitdonner à penser le contraire (exactement comme la Trinité du christia-nisme n’est pas comprise comme un monothéisme pur par les juifs etles musulmans… et même par certains mouvements chrétiens aujour-d’hui presque disparus, comme, par exemple, les Unitariens).

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Le hassidisme

Ce courant religieux populaire et mystique, né au 18e siècle en Podolie(dans les Carpates) sous la direction du rabbin Israël Baal Chem Tov,s’inspire de la kabbale populaire et est basé sur la joie du cœur àlouer Dieu et à l’obéissance à un sage (le tsaddiq). Nous en discute-rons en détail plus loin (voir page 104).

HassidimDans l’histoire juive, le terme hassidim (« pieux ») a été utilisé àplusieurs occasions (dans la littérature rabbinique pour désigner lesjuifs pieux qui soutinrent la révolte des Maccabées — les hassidimrishonim — et aussi pour désigner les piétistes allemands du 13e

siècle). Ces deux mouvements n’ont rien de commun avec le hassi-disme du Baal Shem Tov. Actuellement, lorsqu’on utilise ce terme, c’esttoujours en référence à ce mouvement kaballo-mystique. Certains, pourbien distinguer ce hassidisme contemporain des hassidim rishonim etsurtout des mouvements piétistes rhénans, parlent de nouveau hassi-disme.

Qu’est-ce qu’un kabbaliste ?

Difficile d’expliquer ce qu’est exactement un kabbaliste car il n’existepas de diplôme, de certificat, de licence en kabbale. Les motivationsdes différents kabbalistes sont d’ailleurs très variables. En réalité, ilfaudrait considérer trois types de kabbalistes : les religieux, lesuniversitaires et les mercantiles. Les kabbalistes religieux sont avanttout des mystiques ; ils étudient la kabbale d’un point de vue

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religieux et l’on peut dire, sans trop se tromper, que la kabbale estintégrée à leur vie. Les kabbalistes religieux ont également unemission à remplir : ils se servent de la kabbale pour accomplir ledessein de Dieu, pour réunir les forces vives des étincelles divines demanière à « restaurer » (tiqoun) le monde tel qu’il était à l’aube de lacréation et à reconstruire l’Homme primordial tel qu’il était à cemoment, c’est-à-dire uniquement esprit. Les kabbalistes religieuxont donc une mission : la réparation de l’univers, le tiqoun. Leskabbalistes universitaires s’intéressent à la kabbale d’un point devue intellectuel, universitaire, c’est-à-dire à la recherche : ils étudientla kabbale dans les livres, s’intéressent à son histoire, découvrent etdécryptent des textes anciens, imaginent des liens entre les diversesthéories, etc. La plupart des ouvrages actuels de qualité sont ainsipubliés par des kabbalistes universitaires, qui n’ont le plus souventaucun sentiment religieux et, en tout cas, ne se déclarent jamaiskabbalistes : ils étudient le phénomène d’un point de vue extérieur,à la manière des cliniciens. Les kabbalistes mercantiles sont despersonnages, pas toujours recommandables, qui s’autoproclamentkabbalistes parce qu‘ils ont étudié quelques textes et formules, sontcapables de disserter à l’infini sur les séfiroth et, mieux encore, sonthabiles pour créer des talismans et prédire l’avenir (sans compter unsens très aigu du marketing). Les journaux israéliens sont truffésd’annonces publicitaires de kabbalistes qui promettent (comme lesmarabouts des quotidiens français) le bonheur et la connaissance del’avenir contre monnaie sonnante et trébuchante. Bien entendu, celan’empêche pas certains d’être vénérés et entourés d’une courd’affidés zélateurs.

La kabbalogie est-elle une science ?

Bien que la kabbale soit « la science des secrets », il faut reconnaîtreque la kabbalogie est loin d’être une science car, à vrai dire, on ne saitpas encore grand-chose sur la kabbale même si, depuis une quaran-

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taine d’années, de grands scientifiques s’y intéressent et en étudientles textes. Il est important de noter, dès maintenant, que tout ce quenous savons sur la kabbale, que tous les textes qui ont été étudiéspar les chercheurs, tout cela ne représente qu’une infime partie au vudes textes qui restent à déchiffrer, des vies de kabbalistes qui restentà décrypter. La plupart des textes de la kabbale sont encore à l’état demanuscrits dont le déchiffrement est extrêmement difficile. Il y adavantage de textes à l’état de manuscrits qu’il n’existe de textesdéchiffrés. Dès lors, il n’est pas impossible que dans les années àvenir, nos connaissances concernant la kabbale ne soient modifiéeset, en tout cas, certainement affinées. Fort heureusement pour leschercheurs, la plupart des textes existent dans les bibliothèques dumonde entier et, mieux encore, la kabbale étant généralementl’interprétation de textes « canoniques » plus anciens, ceux-ci sontégalement disponibles, ce qui permet d’étudier le commentaire enregard du texte commenté.

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TehirouLe tehirou est l’espace vide deLui que Dieu laissa pour l’Universlorsqu’il se retira de Lui-mêmeen Lui-même. Cette « contrac-tion » (tsimtsoum) de Dieu est lapremière étape de la création del’Univers et de l’homme. Laseconde étape est représentéepar les émanations de Dieu (lesdix séfiroth) qui se concrétisentdans l’Homme primordial (Adamkadmon), l’homme de lumièrecréé à l’image de Dieu. C’est toutcela que schématise ce dessinextrait d’un ouvrage de NaphtaliBacharach, Emek ha-Melekh (pu-blié en 1648).


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Comment expliquer le passage de l’oral à l’écrit ?

Comme dans la plupart des disciplines ésotériques, les secrets de lakabbale étaient d’abord transmis de maître à élève par voie exclusi-vement orale ; l’élève étant tenu au secret, il lui était interdit derévéler quoi que ce soit même à un étudiant de même rang que lui.Par la suite, à partir du 3e siècle mais surtout vers le 12e siècle, denombreux manuscrits traitant de la kabbale se mettent à circuler.Certains manuscrits du 12e siècle sont même attribués à des maîtresdu 2e siècle (écrits pseudépigraphiques) comme s’il devenait néces-saire de révéler les secrets cachés depuis des millénaires. Commentexpliquer cela ? Deux raisons peuvent être proposées à cette révéla-tion écrite des secrets oraux. La première est vraisemblablementidentique à celle qui a imposé la transcription par écrit de la Loi orale(le Talmud), laquelle ne se transmettait que de bouche à oreille. Cetterègle était une quasi « loi » jusqu’à ce que des rabbins décident aprèsde grands débats de mettre cette Loi orale par écrit (même écrite, lesjuifs continuent de parler de Loi orale pour désigner le Talmud). Laraison en était la peur de perdre définitivement l’enseignement desmaîtres suite à diverses circonstances historiques pouvant mettre endanger le peuple juif. C’était donc une raison de prudence, de sauve-garde d’un trésor. La seconde raison est vraisemblablement àchercher dans la publication par Maïmonide (voir page 175) de diversécrits concernant les lois juives. Cet immense penseur rationaliste,philosophe juif, halakhiste et « bête noire » des kabbalistes, publie,en effet, des ouvrages (dont le Michné Thora, somme en quatorzevolumes des lois juives) où il classe les mitsvoth (ou commande-ments) et tente d’expliquer leur origine. Ce mouvement rationnelconnaît un grand succès mais, par opposition, le mouvementmystique — qui s’oppose fermement aux thèses de Maïmonide et

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estime qu’il appauvrit le judaïsme en le vidant de sa spiritualité —juge nécessaire que soient diffusés d’autres ouvrages dans lesquelsdes explications plus spirituelles ou carrément mystico-ésotériquesconcernant les thèmes de la vie juive soient proposées. On retiendrade ceci la véritable opposition des kabbalistes à la pensée deMaïmonide, lequel, contrairement à ce qui est affirmé dans certainsouvrages, n’a jamais été un kabbaliste. Avec la publication du Zohar(une réfutation quasi point par point des thèses de Maïmonide), lesjuifs influencés par la pensée de Maïmonide disposent maintenantd’écrits qui leurs offrent une autre interprétation de la religion juive.Ils peuvent les lire, les commenter, s’en inspirer sans être obligés –comme c’était le cas auparavant – d’appartenir à un petit cercle d’ini-tiés. Notons cependant qu’à l’exception du court intermède dusabbataïsme (voir page 97), les kabbalistes sont toujours restés trèssoucieux de respecter la loi juive (la halakha). Seule l’interprétationqu’ils pouvaient en donner était différente de celle du codificateurMaïmonide. Enfin signalons encore, pour terminer, que le principalouvrage donnant toutes les règles que doit respecter un juif, leChoulhane Aroukh, a été rédigé par un rabbin kabbaliste, Joseph Caro(1488-1575), lequel a commenté et expliqué les passages les plus diffi-ciles du Zohar. On pouvait donc parfaitement être kabbaliste etrabbin scrupuleux de la halakha.

Rôle et fonction des mitsvoth

Les mitsvoth, ce sont les commandements que doivent respecter lesjuifs pieux et orthopraxes. Ils sont au nombre de 613. Certains concer-nent les hommes, d’autres les femmes ou encore les prêtres. Certainsne doivent être respectés qu’à Jérusalem, certains consistent enl’obligation de faire quelque chose (comme, par exemple, circonciresont fils ; ce sont les commandements positifs), d’autres consistent

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en une interdiction (comme, par exemple, s’abstenir de certainesviandes : ce sont les commandements négatifs). Maïmonide, nousl’avons dit, a essayé de classer ces commandements et de leurtrouver une base rationnelle. Pour les kabbalistes, le problème esttout autre. Les commandements sont certes une obligation, maiscette obligation possède un sens intrinsèque : les mitsvoth influen-cent ce qui se passe dans le ciel, ils ont une influence sur Dieu. Nepas respecter les mitsvoth, c’est agir de manière négative sur laRédemption. Pour les kabbalistes, les mitsvoth préexistent à lanaissance du monde, ils sont intemporels (comme la Thora, la sourcedes mitsvoth). C’est la raison pour laquelle il faut continuer à étudiertous les mitsvoth, même ceux qui sont devenus « caducs » du fait dela destruction du Temple.

OrthopraxieType de comportement religieux où tous les actes quotidiens laïcs oureligieux sont exécutés conformément aux commandements de lareligion. Le fidèle orthopraxe refusera, par exemple, de mangercertains aliments interdits par la religion. Pour l’orthopraxe, c’estl’observance des obligations de vie qui est le fait déterminant del’appartenance religieuse. L’orthopraxie concerne essentiellement lareligion juive (où le fidèle doit observer dans les 613 commandementsde Dieu ceux qui s’appliquent à sa personne) et l’islam, c’est-à-dire lesreligions où il n’existe pas de véritable séparation entre la religion et lavie privée. Ainsi que nous l’avons déjà dit, la plupart des kabbalistessont orthopraxes et très respectueux de la loi juive (halakha). Ce n’estqu’au niveau des motifs et des explications qu’ils s’opposent aujudaïsme rabbinique. Néanmoins, nous le verrons, étant mystiques, ilsont nettement moins le sens de la communauté dans la prière (bien quecette affirmation historiquement exacte soit mise en brèche dans lehassidisme).

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En quoi consiste la vie d’un kabbaliste ?

Comme tout juif pieux, et le kabbaliste l’est certainement, la viereligieuse est rythmée par la prière, les commandements (mitsvoth)et le repos du sabbath, auquel on se prépare toute la semaine.Comme tout juif pieux, le kabbaliste consacre une partie de sontemps à l’étude et à sa famille (une règle interdisait même l’étude dela kabbale au juif non marié et sans enfants). Qu’est-ce qui ledistingue, dès lors, des autres juifs pieux ? Pas grand-chose sansdoute si ce n’est le sentiment de participer de manière plus activeaux desseins de Dieu (un peu à la manière des carmélites, si j’osecette comparaison) et de participer activement à la restauration de ladivinité, au tiqoun (il en sera dit davantage sur cette « réparation » dela divinité dans l’article consacré au tsimtsoum, voir page 90). Cetteparticipation se concrétise par une prière plus intense, plus inten-tionnelle, plus longue aussi et, dans certains cas, par des exercicesascétiques et une liturgie particulière. Le kabbaliste a la fermeconviction que sa prière agit sur la puissance divine : ce n’est doncpas une prière personnelle, une demande qu’il adresse à Dieu maisune prière qui agit sur la restauration divine. Ainsi, la kabbale estimeque le milieu de la nuit (minuit) est le meilleur moment de la journéepour la prière et pour l’étude. Nombre de kabbalistes se lèvent ainsipeu avant minuit pour prier. Certains kabbalistes, sans pour autantêtre des anachorètes, s’éloignent quelques jours de leur famille etdes villes pour des retraites mystiques afin de s’unir davantage à ladivinité (ce qu’on appelle le dévékouth, l’union mystique). Cetéloignement, cet isolement porte le nom de hitbodebout et étaitpratiqué exclusivement par les kabbalistes car dans la tradition juiveclassique l’isolement n’est pas recommandé et l’on attache, au

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contraire, une grande importance à la vie communautaire, à la prièreen commun (il faut être au minimum dix pour dire valablement lesprières publiques) et aussi à l’étude en commun (ainsi, pour nedonner qu’un exemple, le Talmud s’étudie toujours avec un compa-gnon d’étude). Outre la prière intense, l’hitbodebout (esseulement),l’ascèse, le jeûne, les mortifications (qui, par ailleurs, ne sont pas nonplus, des habitudes juives classiques), le kabbaliste utilise diffé-rentes techniques (dont des méthodes respiratoires et le pleurementmystique) pour parvenir à la dévékouth (attachement à Dieu pour lejudaïsme rabbinique mais union mystique avec Dieu pour les kabba-listes). On le voit, « presque rien » et pourtant « presque tout » séparele kabbaliste du juif « traditionaliste ». Ce qui est important à retenir,c’est que le kabbaliste accorde une importance primordiale aucontact qu’il peut obtenir avec Dieu. Pour ce faire, il est prêt à tout :à l’ascèse, à se lever la nuit, à pratiquer des exercices respiratoires, àméditer des heures sur des lettres ou des mots, etc.

Pleurement mystiqueLe pleurement mystique est proche du don des larmes que l’onrencontre dans le christianisme. C’est le don que possèdent certainespersonnes de laisser couler des larmes de joie, des larmes qui nedépriment pas le cœur. Ces larmes surgissent suite à une saintetristesse, c’est-à-dire suite à une tristesse inspirée par l’amour de Dieulorsque ces personnes prennent conscience du fossé qui existe entreelles et Lui (la position des kabbalistes est, on le devine, légèrementdifférente). Ces larmes, disent les théologiens chrétiens, peuventéteindre les feux de l’enfer.

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Existe-t-il encore des « secrets »de la kabbale ?

Ainsi que nous l’avons dit, vers les 12e-13e siècles, les kabbalistesdécidèrent de mettre par écrit leur enseignement ésotérique. C’est àce moment que furent publiés les grands ouvrages mystiques (SeferYetsira, Sefer ha-Bahir, les écrits d’Isaac l’Aveugle, etc.) dont laproduction culmine avec le Zohar, le Livre de la Splendeur. Les diffé-rentes interprétations ésotériques des textes sacrés sont ainsi misesà nu, offertes à la lecture non seulement des juifs initiés mais égale-ment de tous les juifs et également des chrétiens (voir le chapitreconsacré à la kabbale chrétienne, page 112). C’est l’époque égalementoù Abraham Aboulafia (le fondateur de la kabbale extatique) expliquedans ses ouvrages, le plus simplement du monde, les techniquesrespiratoires et autres qu’il utilise pour parvenir à l’état extatique.Mais ne nous y trompons pas, malgré Aboulafia, la plupart deskabbalistes répugnent à coucher par écrit le détail des techniques etméthodes qui leur permettent d’entrer dans la méditation et dansl’extase bien que ces techniques ne doivent en fin de compte guèredifférer des techniques utilisées par les chrétiens, les soufis(mystiques musulmans) et les bouddhistes (yoga). Ainsi, on a lacertitude que les techniques de méditation enseignées par IsaacLouria (1534-1572), à Safed, et dont le hassidisme est l’héritier, n’ontpas été complètement consignées par écrit par ses disciples (lui-même n’ayant quasi rien écrit). Dans le même ordre d’idée, G. Scholem écrit 6 que « dans la yeshiva [école] kabbalistique Bet-Elde Jérusalem, l’instruction pratique sur la méditation fut transmiseoralement pendant près de deux cents ans, et ceux qui étaient initiésà cette forme de kabbale refusaient de rendre publics les détails deleur méthode ». Notons cependant qu’il existe une différence fonda-mentale pour ce qui concerne le support de la méditation entre les

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kabbalistes, les chrétiens et les bouddhistes. Le christianisme étantchristocentré, le support de la méditation des chrétiens est quasiexclusivement le Christ ou l’un des instruments de la passion ; lesbouddhistes, eux, utilisent différentes méthodes dont les créationsmentales (bhâvanâ) qui consistent à se concentrer sur un objetimaginaire de manière à ce qu’il devienne aussi clair qu’un objet réelet la répétition des mantras (répétition de syllabes). Les kabbalistes,par contre, n’utilisent que des sujets abstraits comme, par exemple,le Tétragramme ou les lettres de l’alphabet. Cette différence, on s’enrendra compte, est significative et explique pourquoi des kabbalistesextatiques (comme Abraham Aboulafia) se sont tellement intéressésà la guématria (c’est-à-dire l’utilisation herméneutique de la valeurchiffrée des lettres).

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PentacleLe pentacle doit son nom à ce qu’ilcontient habituellement une étoile àcinq branches. Ce sceau magiquecontient en outre divers caractèreshébraïques ainsi que des dessinsgéométriques. La kabbale, dans sapartie magique, a beaucoup utilisé lespentacles réputés pour protéger leshommes et les femmes contre lesdivers dangers de la vie. Un pentaclenécessite d’être interprété en utilisantles divers systèmes de décryptageutilisés par les kabbalistes (l’un desplus utilisés étant la guématria oudécryptage mathématique des mots).


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Existe-t-il encore des kabbalistes ?

Oui, si l’on songe aux religieux qui continuent à se servir desméthodes de la kabbale (prière intense, intention mystique, médita-tion, etc.) pour arriver à une union mystique avec Dieu (dévékouth).

Oui, si l’on considère que le hassidisme, aujourd’hui très présent, estaussi un héritier de la kabbale.

Oui, si l’on pense aux différents universitaires qui depuis unecinquantaine d’années (et de plus en plus nombreux) déchiffrent etanalysent les grands textes de la kabbale.

Non, si l’on constate qu’il n’existe plus aujourd’hui de véritablespenseurs kabbalistes et que l’on se contente d’étudier le passé sansque de nouvelles idées, de nouvelles théories, un nouveau systèmene soient proposés. On pourrait dire, sans trop se tromper, que lathéologie de la kabbale est aujourd’hui au point mort. Notons quececi n’a rien d’étonnant car sous l’action du Judaïsme des Lumières(haskalah), la kabbale a été presque complètement abandonnée et lepeu qu’il en reste (après la Shoah qui a, ne l’oublions pas, détruit despans entiers de la civilisation juive) est aujourd’hui concentré dans lehassidisme, lequel ne manifeste pas un très grand zèle pour lescréations intellectuelles.

Signalons également que de nombreux penseurs chrétiens ou laïcs,des peintres, des cinéastes, des romanciers se sont intéressés à lakabbale qui aurait, disent-ils, influencé leurs œuvres. Même si celaest exact, il n’ont pu rendre dans leurs œuvres que des manifesta-tions folkloriques ou populaires de la kabbale, ce qui n’est pas sansintérêt mais ne fait pas d’eux des kabbalistes.

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Quelle est l’influence de la kabbale sur le judaïsme ?

Si l’on avait posé cette question à un juif du 19e siècle, il auraitrépondu qu’elle est nulle. Si l’on pose cette question à un juif du 21e

siècle, il répond qu’elle a été certainement très importante mais qu’ilest encore difficile, aujourd’hui, de répondre avec précision à cettequestion car on est très loin d’avoir dépouillé tous les documentsrelatifs à la kabbale. Cependant, dira-t-il, il est clair que pendant prèsde trois siècles (de 1500 à 1800) la kabbale a été la seule théologie dujudaïsme et que le livre de base de la kabbale, le Zohar, est considérécomme un livre « canonique ». De plus, dira-t-il, le seul mouvementpopulaire a avoir mobilisé l’ensemble du monde juif (d’Amsterdamau Yémen), le sabattaïsme, est issu de la kabbale et, d’autre part, leseul mouvement à avoir transformé fondamentalement la religionjuive, le hassidisme, est également un fruit de la kabbale. Dès lors, ilest clair, dira-t-il, que la kabbale a fortement influencé le monde juif.Pour G. Scholem, le grand spécialiste de la kabbale, la kabbale « a étél’un des plus puissants courants qui aient jamais affecté l’évolutioninterne du judaïsme, tant diachroniquement que synchronique-ment »7. Dans un but didactique, pour bien montrer l’importance dela kabbale dans le monde juif, nous nous proposons d’étudier soninfluence dans diverses sphères (religieuse, sociale, halakhite, litur-gique, populaire et éthique).

Influence religieuse de la kabbale

La kabbale a influencé la religion juive de plusieurs manières et, toutd’abord, en lui apportant la dimension spirituelle qui lui manquaitsuite au chemin rationnel qu’elle avait emprunté après les écrits deMaïmonide. La kabbale a donné un sens religieux à l’Exil des juifs(auquel participe l’exil de Dieu et de la Chekhinah, sa présence

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féminine) et a également réaffirmé le sens fondamentalementreligieux des divers commandements. Grâce à l’enseignement de lakabbale, le juif sait pour qui et pour quoi il respecte les commande-ments, il n’ignore plus la fonction de son Exil, lequel est égalementpartagé par la divinité (selon la formule de G. Scholem, « quelquechose de Dieu est lui-même exilé de Dieu » 8). Il sait que grâce à safidélité à la religion, ce n’est pas seulement son âme qu’il sauve maisaussi l’âme de tous les hommes et qu’il restaure (tiqoun) la divinitéet sa Chekhinah. La kabbale est sans doute la seule religion quidonne une telle importante aux pouvoirs de l’homme, qui l’investitd’un tel rôle, qui le rend non seulement co-responsable de la créationmais aussi indispensable à l’Unité de Dieu. Avec la kabbale, l’hommen’est plus un misérable qui doit lutter pour son seul salut mais uneétincelle de la divinité ayant un rôle majeur à jouer pour la restaura-tion (tiqoun) de l’Univers et de la divinité. D’ailleurs, n’aurait-il pasmérité d’être kabbaliste celui qui a osé formuler cette incroyableassertion qui résume aussi la thèse fondamentale de la kabbale (Dieua besoin des hommes) : « Dieu s’est fait homme, pour que l’hommepuisse devenir Dieu » (Athanase).

Influence sociale de la kabbale

La kabbale a donné un sens à la vie des juifs, surtout dans lesmoments difficiles ou dramatiques ; c’est-à-dire après les expulsionsd’Espagne puis du Portugal et les pogroms de Chmielnicki. Dans cespériodes pénibles, la kabbale a agi comme un ferment social, regrou-pant les juifs autour d’une espérance commune. C’est la kabbale quiest à l’origine de la plus grande agitation sociale juive, celle quipouvait amener au 17e siècle tous les juifs du monde en Palestine : lesabattaïsme. C’est également la kabbale qui est à l’origine durassemblement des juifs autour d’un personnage saint (le tsaddiq)dans le hassidisme. Enfin, c’est la kabbale qui a donné un sens à lavie de nombreux marranes désirant revenir au judaïsme (techouvah).

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Influence halakhique de la kabbale

Les kabbalistes, et c’est proprement extraordinaire, ont toujours (àl’exception de la période anomique et antinomique du sabbataïsme)voulu respecter la loi juive, la halakha, jusque dans ses moindresdétails. D’ailleurs de nombreux rabbins kabbalistes étaient égale-ment des halakhistes et, rappelons-le, l’auteur du plus fameuxouvrage pratique des lois juives (le Choulhane Aroukh) est un rabbinkabbaliste (Joseph Caro). Malgré cela, vers le 14e siècle, certainsrabbins décidèrent de résoudre quelques problèmes halakhiques enles traitant selon les principes de la kabbale. D’ailleurs, la règlepartout admise était, pour ce qui concerne les problèmeshalakhiques, de se conformer au Zohar lorsqu’il n’y avait pas de règletalmudique précise. Par la suite, en 1609, un rabbin kabbalistecompila toutes les règles de droit édictées par le Zohar et les réunitdans un ouvrage (le Yesh Sakhar). Enfin, signalons l’influence deskabbalistes pour ce qui concerne les dispositions halakhiques de laliturgie (voir plus bas).

Influence liturgique de la kabbale

C’est sans doute dans ce domaine que l’influence de la kabbale a étéla plus forte. En effet, pour les kabbalistes la prière joue un rôleprimordial non seulement en tant que commandement de Dieu(mitsvoth) ayant une influence sur la divinité, mais également entant que moyen de parvenir à l’union mystique avec Dieu (ladévékouth, voir l’article sur la prière mystique et la méditation, page160). De très nombreuses prières traditionnelles ou à visée mystiqueont ainsi été composées par les kabbalistes et, plus tard, ajoutéesaux différents offices religieux. Ces prières intègrent les nouveauxthèmes de la kabbale tels que la transmigration des âmes (gilgoul,voir page 141), le tiqoun (voir page 93) et les liens avec les mondessupérieurs (angéologie, séfiroth, voir page 125). Les kabbalistes ont


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également influencé l’organisation du chabbat et des jours de fêteainsi que les heures de la prière. Enfin, la kabbale a imprégnéjusqu’aux relations sexuelles dont on sait que dans le judaïsme ellessont également réglementées par la halakha. Signalons, en passant,que ce n’est donc pas sans raison que Sabattaï Tsevi, le « faux »messie, prenait plaisir à modifier les prières et les dates des fêtesmais bien parce que cela avait un sens pour les kabbalistes (la placenous manque cependant pour développer, ici, ce sujet par ailleursfort intéressant et révélateur de la puissance de la kabbale).

Influence populaire de la kabbale

La kabbale est à l’origine de nombreux comportements magiques.On trouve ainsi son influence dans la distribution des talismansprotecteurs et de diverses médailles magiques, dans la pratique despèlerinages aux tombeaux des grands kabbalistes et des tsaddiq duhassidisme, dans la fréquentation des astrologues et des chiroman-ciens, etc. Déjà au 15e siècle, le succès de la ville de Safed (où vinrents’installer de nombreux kabbalistes et d’où partit la kabbale louria-nique) est dû à la présence des tombeaux de grands kabbalistes (c’estlà que la tradition place la vie terrestre des rabbins mythiques del’Antiquité, Siméon bar Yohaï et rabbi Akiva). Nous n’insisterons pasdavantage sur ce sujet d’autant plus que cette kabbale populaire estloin d’être oubliée et constitue, sans doute aujourd’hui, la part laplus importante du mouvement kabbalistique tant en Israël (où lesrabbins n’hésitent pas à se mêler à la vie politique en faisant étalagede leurs supposés « pouvoirs ») qu’aux États-Unis ou dans d’autrespays (certaines vedettes de la chanson n’hésitent pas à ce déclarerkabbalistes, voir le chapitre La kabbale et les sectes, page 118).

Plus intéressante est l’influence de la kabbale dans le domaine de laAggadah (genre littéraire juif composé essentiellement de récits),domaine dans lequel les kabbalistes créèrent de nouveaux matériauxconcernant aussi bien le récit de la création que les faits et gestes des


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grands personnages bibliques. D’ailleurs, toutes les légendes ethistoriettes admirablement contées dans le hassidisme ont égale-ment une origine kabbalistique. Terminons en notant que denombreux récits populaires juifs trouvent leur substance dans desthèmes kabbalistiques comme le dibbouk, l’angéologie, Lilith, legolem, etc. C’est malheureusement cette part grandissante ducourant populaire qui a discrédité la kabbale aux yeux de nombreuxhistoriens et spécialistes des religions et est encore responsable de lacrainte qu’inspire toujours la kabbale en tant que force populaire.

Influence éthique de la kabbale

La kabbale est également à l’origine d’une importante littératuremorale (musar ou moussar) et éthique dont le but est d’indiquer aujuif la voie de la communion mystique avec Dieu en lui précisant cequi est favorable ou défavorable pour parvenir à cette union. Onpourrait écrire des livres entiers sur la morale de la kabbale, conten-tons-nous, ici, de deux petits exemples (les titres sont de l’auteur)extraits de l’ouvrage de Moïse Cordovero, Le Palmier de Débora (dansla traduction de Charles Mopsik).

Distribution

« Que l’on prenne soin de ne pas donner plus que ce que l’intelligence decelui qui reçoit est capable de comprendre, de peur qu’il n’en résulte undommage (...). »

Culpabilité envers les animaux

« À moins de les faire progresser [en les consommant comme nourriture]de degré d’existence en degré d’existence : du végétal à l’animal, del’animal à l’humain, alors il est loisible d’arracher une plante et d’abattreun animal, assumant ainsi une culpabilité qui est la condition d’unmérite. »

Documents

Comprendre la kabbale - Librairie Eyrolles · Comprendre la kabbale 28 affirmer que la kabbale possède un réel pouvoir politique mais que la politique n’est pas de son domaine