Publié par la Curie Généralicede la Compagnie de JésusBorgo Santo Spirito 400193 Roma, ItaliaFax: 06-698-68-280Tel. (+39) 06-698-68-289E-mail: <infosj@sjcuria.org>

Éditeur: Giuseppe Bellucci, S.J.

Secrétariat: Marina Cioccoloni, Caterina Talloru

Conception graphique: Comosavona S.r.l.

Imprimerie: Mediagraf S.p.A., Rome

Septembre 2012

COUVERTUREUn kirghiz en costume traditionnel. Le Kirghizistan est un Etat de l’Asie centrale, peu connu, né de l’éclatementde l’ex-Union soviétique. Voir en page 137 notre articlesur les activités des jésuites dans ce pays.

JéSUITESAnnUAIrE dE lA

CompAgnIE dE JéSUS

2013

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I n d E X

préSEnTATIon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Giuseppe Bellucci . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

LA CONGRÉGATION DES PROCUREURS 7

AFRIQUE EN PREMIER PLAN 11

• Joies et peines d’un continent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Michael Lewis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12• maisons de Formation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16• éducation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18• Apostolat Social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20• AJAn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22• JrS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24• Centres Spirituels . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 • les paroisses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28• Madagascar: Saint Jacques Berthieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Marc Lindeijer. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30• Madagascar: les Editions Ambozontany . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bethaz-Guillaume . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33• Ethiopie: dassanech, une nouvelle mission . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rodrigo Mejía. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35• Égypte: les Jésuites dans la Haute-égypte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Anthony Fenech . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38• Cameroun: Collège libermann . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Saturnin Tsayem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40• Malawi: Bienvenue au coeur de l’Afrique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Peter Henriot. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

LA COMPAGNIE DE JÉSUS ET LES RELATIONS INTERRELIGIEUSES 45

• La Compagnie de Jésus et les relations interreligieuses . Giuseppe Bellucci . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45n Les Églises Orientales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Milan Žust . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47• Russie: les jésuites et l’église orthodoxe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Olvin Veigas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51• Liban: relations entre Catholiques et orthodoxes . . . . . . . . . . . . . Thom Sicking . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54n Protestants . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Thomas Rausch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57• Irlande: l’école d’œcuménisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . James Corkery . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60• Suisse: l’Atelier oecuménique de Théologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alain Decorzant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62n Juifs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jean-Pierre Sonnet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65• Italie: le Centre Cardinal Bea . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Philipp G. Renczes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

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I n d E X

n Islamisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Christian W. Troll . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71• Ignace et les musulmans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patrick J. Ryan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74• Inde: Association des études Islamiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Victor Edwin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78• Liban: Ensemble autour de marie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jean Dalmais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80• Liban: Institut d’études Islamo-Chrétiennes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Aziz Hallak . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83• Indonésie: Une maison commune pour tous les croyants. . J.B. Heru Prakosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86n Hindouisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Noël Sheth . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89• Belgique: l’orient en Europe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jacques Scheuer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92n Bouddhistes et Chrétiens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Aloysius Pieris . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95• Bouddhisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Roy Sebastian Nellipuzhayil . . . . . . . . . . . 97• Chine: dialogue avec le Bouddhistes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Christian Cochini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99n Les religions africaines traditionnelles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mpay Kemboly . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103n Un Dieu avec un visage d’indien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Xavier Albó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

DU MONDE DES JÉSUITES 111

• Rome: les jésuites au Concile Vatican II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Filippo Rizzi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112• Espagne: Intégration des provinces . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francisco J.R.Pérez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115• Sri Lanka: 50 ans de présence . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Provincia dello Sri Lanka. . . . . . . . . . . . . . 118• Inde: recherche en justice sociale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Walter Fernandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121• Inde: 50 ans avec les marginalisés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . M.K.George . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124• Indonésie: Un pont entre l’église et les jeunes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vincentius Haryanto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127• Nepal: la mission de Tipling . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jomon Jose . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129• Etats-Unis: notre dame des choses qui durent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jerry Graham . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134• Kirghizstan: Une goutte dans l’océan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Damian Wojciechowski . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

PAGE PHILATÉLIQUE Étienne N. Degrez 142

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p r é S E n T A T I o n

Chers confrères et amis,

À l’approche de noël et du nouvel an, veuillez recevoir, avec nos vœux les plus sincères, lenouvel Annuaire 2013 de la Compagnie de Jésus. Celui-ci s’est donné cette année un visage asseznouveau. En effet, il se concentre en grande partie sur deux thèmes: l’Afrique et les relationsœcuméniques et interreligieuses de la Compagnie de Jésus.

En premier lieu l’Afrique: nous avons profité du fait que la Congrégation des procureurs s’esttenue à nairobi (Kenya) en juillet dernier, pour présenter un panorama, qui me semble assez com-plet, des engagements et des priorités de la Compagnie dans ce continent, un panorama qui privi-légie plus les images que les longs articles, rendu possible grâce à l’étroite collaboration du p. michael lewis, président du JESAm, et du p. Jean-roger ndombi, assistant du père généralpour l’Afrique. Je vous rappelle que l’Afrique est une des «préférences» de la Compagnie aujour-d’hui, et que les africains présents à la dernière Congrégation générale ont dit: «les délégués del’Assistance d’Afrique à la 35ème Congrégation générale ont demandé à la Compagnie de s’unir àleurs efforts pour offrir une meilleure connaissance du continent. Il est nécessaire de changerl’image négative qu’en présentent souvent les médias et promouvoir une action solidaire respec-tueuse».

la seconde partie est dédiée aux Relations œcuméniques et interreligieuses de la Compagnie deJésus. là encore, je voudrais rappeler que la 35ème Congrégation générale dit: «Ainsi, à mesureque le monde change, le contexte de notre mission change aussi, et de nouvelles frontières nousfont signe, que nous devons franchir. nous nous engageons alors plus profondément dans ce dia-logue avec les religions qui peut nous montrer l’Esprit Saint au travail à travers ce monde quedieu aime» (Cg35, d. 2, 24). pour mieux répondre à cette demande, le père général a nommé, enmai 2010, huit Conseillers personnels pour divers secteurs: pour le dialogue œcuménique avec leschrétiens orientaux et les protestants ; pour le dialogue interreligieux avec le judaïsme, l’islam, lebouddhisme, l’hindouisme, les religions indigènes des Amériques, les religions traditionnelles del’Afrique. nous avons demandé à ces experts nommés par le père nicolás une contribution pourl’Annuaire 2013, et tous ont de façon bienveillante, répondu positivement. Après chacun de cesarticles, nous avons voulu insérer des expériences concrètes de dialogue provenant de partoutdans le monde. le résultat, c’est un panorama très riche et varié, certes incomplet, qui montrenéanmoins l’ampleur de l’engagement et l’importance que la Compagnie de Jésus accorde aujour-d’hui à ce secteur d’apostolat.

la dernière partie de l’Annuaire est dédiée, comme toujours, aux expériences apostoliques, cer-taines d’entre elles traditionnelles, d’autres typées et particulières, ainsi que certains anniversairesqui se célèbrent de part et d’autre dans la Compagnie.

En vous souhaitant de prendre plaisir à regarder ces pages, je vous renouvelle mes vœux, ainsique ceux de toute l’équipe de rédaction, d’un Joyeux noël et d’une année de sérénité et de paixavec la bénédiction du Seigneur.

P. Giuseppe Bellucci S.J.Traduction de Georges Cheung, S.J.

Les «Procureurs» sont les délégués des Provincesou Régions de la Compagnie de Jésus

qui ont été élus et se réunissentavec le Père Général et ses conseillers

pour passer en revue l’état de la Compagniedans le monde et prendre la décision de convoquer

ou non une éventuelle Congrégation générale.Pour la première fois, cette réunion

a eu lieu en Afrique, à Nairobi (Kenya).

LA CONGREGATIONDES PROCUREURS

Le membres de la Congrégationdes Procureurs à Nairobi.

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I l s’agit de la réunion des procureurs, élus par lesCongrégations provinciales, avec le père généralet ses conseillers généraux. Elle a été instituée au

cours de la 2ème Congrégation générale (1565) qui a vul’élection de saint François Borgia comme général. Apartir d’une demande présentée dans un décret de laCongrégation, visant à établir une période fixe pour latenue des Congrégations générales, la Congrégationréexamina le sujet et interpréta l’article 679 desConstitutions en instituant une congrégation à laquelleparticiperaient tous ceux qui devaient informer le pèregénéral tous les trois ans, en tant que procureurs desprovinces. la 34ème Congrégation générale statua sur latenue, tous les quatre ans, de la Congrégation desprocureurs (CG34, d.23 C2).

la Congrégation des procureurs se tient selon lesdirectives établies dans la Formule de la Congrégation desProcureurs. la première rédaction de la formule vient dela 6ème Congrégation générale (1581), détachant de laformule de la Congrégation provinciale toutes lesnormes qui font référence à la Congrégation desprocureurs ; la formule fut rédigée par une commissionet approuvée au d. 43 (Ibid.). la 30ème Congrégationgénérale (1957) statua que y participeraient aussi lesprocureurs des vice-provinces indépendantes (AR 13[1956-1960] 366). la Congrégation générale est la seuleinstance qui peut modifier la Formule de laCongrégation des procureurs.

la finalité de la Congrégation des procureurs achangé avec le temps. Au début, son but principal était

Un moment de la célébrationeucharistique d’ouverture.

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de décider de l’éventuelle convocation d’uneCongrégation générale et d’en informer le p. général.la 31ème Congrégation générale (1965-66) y ajouta ladiscussion sur l’état et les engagements de laCompagnie universelle. Elle décréta en même tempsl’alternance, tous les trois ans, entre la Congrégation desprocureurs et celle des provinciaux nouvellementinstituée (AR 14 [1961-1966] 971-972). les prérogativesde la Congrégation des procureurs furent augmentéespar la 32ème Congrégation générale (1974-75): il futdécidé que la Congrégation des procureurs présenteraitun rapport sur l’état de la Compagnie de Jésus et, sinécessaire, pourrait suspendre certains décrets desCongrégations générales précédentes jusqu’à la tenuede la prochaine Congrégation générale (AR 16 [1973-

1976] 422). la 34ème Congrégation générale (1995)supprima la Congrégation des provinciaux (tenue uneseule fois à loyola en 1990), et statua que laCongrégation des procureurs se tiendrait tous les quatreans, sans la nécessité de faire un rapport sur l’état de laCompagnie.

la première Congrégation des procureurs eut lieu en1568 et, jusqu’aux débuts du 18ème siècle, lesCongrégations générales et celles des procureurs se sonttenues régulièrement. En raison de la maladie ou àcause de la peste, les Congrégations qui auraient dûavoir lieu en 1614 et 1631 furent différées, tandis quecelle qui devait avoir lieu en 1664 se tint un an plustard. Au 18ème siècle, il y en eut neuf, les autres étantsupprimées: l’imminence de la 15ème Congrégation

Les Procureurs au travail dansl’aula de la Congrégation.

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générale «de neuf ans» (1706) conduisit à la suppressionde celle de 1703; diverses épidémies amenèrent lasuppression de celles de 1709, 1720, 1734 et 1743. ladernière avant la suppression de la Compagnie de Jésus(1773) fut celle de 1749 ; les autres furent suppriméesavec l’approbation pontificale.

Après la restauration de la Compagnie de Jésus, il afallu attendre de nombreuses années avant que la tenuedes Congrégations des procureurs retrouve unerégularité (Institutum S.I. 2:478). les complicationspolitiques en Europe, plus particulièrement en Italie,empêchèrent la convocation des Congrégations de 1850,1859, et celles entre 1868 et 1886. la 23ème Congrégationgénérale (1883) insista de nouveau sur sa convocation etsa tenue (d. 13 n.1, Ib. 501), et jusqu’à la 33èmeCongrégation générale, seulement six congrégationsfurent supprimées: en 1905 en raison de la maladie dup. général martín, en 1918, 1941 et 1944 à cause de laguerre, en 1936 et 1956 à cause de l’imminence des28ème et 30ème Congrégations générales, et en 1964 àcause du Concile Vatican II.

Il y eut seulement deux Congrégations desprocureurs à voter pour la convocation de laCongrégation générale: en 1606 et en 1693. la décisionde la première conduisit à la tenue de la 6èmeCongrégation générale (1608) après avoir résolu la

controverse de auxiliis (Ib. 289). Celle de 1693 vota pourla convocation avec une majorité d’une seule voix (17contre 16), et, dans le doute, il y eut un recours au Saint-Siège qui invalida le décret; ainsi la Congrégationgénérale ne fut pas convoquée. Suite à cela, la 14èmeCongrégation générale établit que, pour convoquer uneCongrégation générale, il fallait une différence de deuxou trois voix au minimum, selon que le total est unnombre pair ou impair (d.6, Ib. 413s). Avecl’augmentation des tâches dévolues aux Congrégationsdes procureurs, la durée de ces dernières s’est accrue enconséquence. pour conclure, toutes se sont tenues àrome, à l’exception de celles de 1886 et 1889 (àFlorence) et celle de 2003 (à loyola).

la dernière en date, la 70ème Congrégation desprocureurs, s’est tenue pour la première fois hors del’Europe, à nairobi (Kenya), du 9 au 15 juillet dernier.

J. A. de Aldama / I. Echarte

Nairobi (Kenya), monument à JomoKenyatta, père de la nation.

AFRIQUEEN PREMIER PLAN

«Conscients des différences culturelles, sociales et économiques entre les diverspays d’Afrique et Madagascar, mais conscients aussi des grandes potentialités, des défis et

de la variété des ministères jésuites, nous reconnaissons la responsabilité qu’a laCompagnie de présenter une vision plus intégrale et humaine de ce continent. De plus,

nous invitons tous les jésuites à se montrer plus solidaires et à soutenir effectivement lamission de la Compagnie d’inculturer la foi et de promouvoir la justice sur ce continent»

(CG 35, d. 3 n. 39).

Le Père Michael Lewis est lePrésident du JESAM, laConférence jésuite d’Afriqueet de Madagascar. Il doitassurer la coordination del’apostolat de la Compagniede Jésus dans le continentafricain. Nous lui avons poséquelques questions sur lespriorités, les difficultés et lesdéfis dans cette partie dumonde, que les jésuites ontchoisi comme option«préférentielle» aujourd’hui.

Vous êtes devenu Président de laConférence jésuite d’Afrique et deMadagascar depuis bientôt deux ans.Comment voyez-vous la présence jésuiteen Afrique?

Je reste émerveillé et consolé parla vigueur et la diversité, et en mêmetemps par l’unité de la Compagniede Jésus en Afrique et à Madagascar.Nous vivons dans un continent etune grande île avec une populationestimée à un milliard, avec plus d’unmillier de langues, cinquante-huitÉtats. L’année écoulée a vu unegrande croissance et undéveloppement économique etpolitique dans de nombreux pays del’Afrique. A côté de guerres et deremous sociaux dans certains pays,nous avons vu la paix en Côted’Ivoire, et la naissance d’unnouveau pays, le Sud-Soudan. Lecontinent est comme un jeuneéléphant adulte aux potentialitésénormes, rassemblant ses ressources

pour mener le troupeau, même s’ilest encore quelque peu lent etincertain quant à sa force et sescapacités. Les peuples de cecontinent font la rétrospective des 50années de sortie du règne colonial etle développement de nos propressystèmes et ressources. Tout lemonde sait que l’Afrique ad’énormes ressources naturelles ethumaines. Les médias donnentl’impression que tout en Afrique estun désastre ou bancal. Les bonnesnouvelles ne font pas vendre lesjournaux, contrairement auxmauvaises. La Compagnie de Jésus,elle, est présente dans cesévénements, bons et mauvais, del’Afrique d’aujourd’hui.

Il y a environ 1.500 jésuites dans

l’Afrique sub-saharienne et àMadagascar. Bref, la Compagnie deJésus est de plus en plus présente etdynamique, avec de nombreuxjeunes désireux de répandre leRoyaume de Dieu. Après plus dequatre cents ans dans plusieursparties de l’Afrique, nous voyonsréussites et échecs dans nos diversesmissions. Les premiers missionnairesjésuites sont allés au Congo, auMozambique et en Éthiopie peuaprès la mort d’Ignace. Les missionsà Madagascar et en Afrique ontconnu tour à tour des débuts, desmoments d’arrêt et des fins. Il estdonc utile de diviser en deuxpériodes la présence de laCompagnie de Jésus en Afrique, celled’avant la Suppression, et celle des

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Afrique en premier planINTERVIEW DU PÈRE MICHAEL LEWIS

Joies et peines d’un continent

entreprises des 19ème et 20ème siècles.Cette dernière est significative, car enun siècle, la Compagnie est devenueindigène, et la grande majorité desjésuites en Afrique sont originairesdes pays de l’Afrique, depuisl’Afrique du Sud, au sud, jusqu’auSoudan, au nord, et de Madagascar,à l’est, jusqu’au Sénégal, à l’ouest.

L’indigénisation de la Compagniede Jésus a été rapide et énergique, etles apostolats de la Compagnie,nombreux et variés. Il y a les centresd’éducation tertiaire, les écolessecondaires, les centres de rechercheet de réflexion, les instituts despiritualité et les maisons de retraite,les institutions agricoles. En plus,nous aidons l’Église locale dans denombreuses paroisses sous laresponsabilité de la Compagnie deJésus. Il y a présentement quatrenouvelles écoles en construction. Il y

a des plans pour des universitésdans certains endroits. La plupartdes jésuites en Afrique sont jeunes etdésireux de servir l’Église et lepeuple d’Afrique.

Après cinquante ansd’indépendance et de gouvernementautonome en Afrique, l’on peutcontempler le progrès extraordinaire,politique, économique et religieuxavec admiration et reconnaissancepour les pas accomplis, et unecertaine tristesse pour ce qui ne l’apas été. Cependant, il s’agitmaintenant de regarder en avant,d’examiner les méthodesd’évangélisation utilisées dans lepassé. Nous devons apprendre dupassé ce qui est performant et ce quine l’est pas. Le développement del’Église en Afrique est dû en partie àses méthodes, mais l’Afrique etMadagascar des temps modernes

demandent une reconnaissancebeaucoup plus grande des réalitéssociales diverses actuelles ainsi quedes réponses appropriées de la partde la Compagnie de Jésus. Nousavons besoin de courage etd’expertise pour chercher ceschemins et ces moyens pourapporter l’Évangile à l’Afriquemoderne.

Il est communément admis quel’Afrique a beaucoup à dire aumonde sur le vivre ensemble et surla manière de gouverner. Le tempsd’imitation des démocratiesoccidentales dans leurs structurespolitique, économique et juridique,arrive à sa fin, et ce, y compris dansla sphère de la croyance religieuse.L’Afrique arrive peu à peu àproduire ses propres méthodes degouvernement politique, de gestionéconomique et d’administration de

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AFRIQUE

n Photo de groupe sur la terrasse de la Curie généralice des jésuites participant à la réunion du JESAM, la Conférence des jésuites d’Afrique et de Madagascar, qui a eu lieu en avril dernier. A la page précédente, séance de travail avec le Père Général.

la justice à son peuple. L’Églisecommence à reconnaître denouvelles exigences del’évangélisation du Continent, avecson monde religieux multiforme, etles membres de la Compagnie deJésus sont en première ligne danscette entreprise des plus exigeantes.

Certains pays africains sont encoredans la tourmente. Comment réagissentles jésuites face à cela, et jusqu’à quelpoint le travail des jésuites est-il affectépar les difficultés politiques?

L’Afrique doit faire face à denombreux problèmes diversd’adaptation. Les frontièrescoloniales sont toujours en place,allant à l’encontre des frontièresnaturelles et ethniques. Lesstructures qui ont servi legouvernement colonial desservent laréalité d’aujourd’hui. Il y a eu ungrand conflit des systèmes de valeur,au détriment de nombreuses sociétésafricaines. Dans le passé, le maintiendes relations sociales dans la famille,la tribu et la nation, était lapréoccupation majeure. Mais lecontact avec les cultures basées sur larichesse matérielle et la réussiteagressive a placé le matérialismeéconomique à la première place dansl’entreprise humaine en Afrique.Cela a ouvert le chemin à despratiques abominables de

corruption. Aussi ne devons-nouspas trop nous étonner d’une certainetourmente ; ce ne sera probablementqu’après quelques décennies que dessociétés équilibrées et fonctionnellespourront émerger, des sociétés à lafois pleinement africaines etparticipant dans le village global. Cequi relève du miracle, c’est qu’endépit de ce passé difficile ettourmenté, la grande majorité despeuples de l’Afrique vit dans la paixet l’harmonie.

Les jésuites partagent les joies etles peines du peuple et sont partieprenante dans tous les aspects de cecontinent qui se développe etémerge. Un bon nombre de jésuites,évêques, prêtres et frères, ont véculongtemps et heureux, tandis qued’autres ont donné leur vie auservice du peuple où ils ont étéenvoyés pour y travailler et vivre. Ilest significatif que, dans les troisdernières décennies, de nombreuxjésuites aient reçu une formationdans l’éthique et les droits humains,et enseignent dans de nombreusesinstitutions tertiaires. Bien entendu,toute la mission de la Compagnie estau service de la foi et de la justice,toutes deux nécessaires et encroissance en Afrique. Ainsi, laCompagnie est complètementimprégnée du combat pour la foi etla justice.

Quels sont les principaux défis pourla Compagnie de Jésus en Afrique en cemoment, des points de vue politique etreligieux?

Les principaux défis pour laCompagnie de Jésus sont ceux despeuples de l’Afrique et deMadagascar. Il s’agit de vaincre lapauvreté, de développer dessystèmes sanitaire, éducatif etpolitique qui soient au service despeuples. Voilà les attentes premièresdes peuples et les jésuites ont en plusle défi d’apporter Dieu au peuple àtravers le message chrétien. Lemessage est une base forte de soutienau développement des peuples dansleur amour de Dieu et du prochain.Le développement graduel duconcept du bien commun dans lasphère politique est un besoinpréalable afin de déraciner lacorruption et les structuresdiscriminatoires : c’est le souci detout jésuite.

Il y a peu d’athées en Afrique,mais par ailleurs il y a denombreuses manières diverses decroire en Dieu. Le christianisme et lecatholicisme ont un ancrage solidedans les sociétés africaines.Cependant, le défi pour lescatholiques, c’est de vivre en paix eten harmonie avec les autres chrétienset ceux d’autres religions. Celaconstitue bien entendu un grand défià nos idées sur la missiologie et ceque signifie être un apôtre de JésusChrist en Afrique et à Madagascaraujourd’hui. Les modèles anciens nesuffisent plus dans un monde demédias instantanés et demondialisation. Comment apporterle Christ et le message de l’Évangileaux masses grouillantes dans lesvilles de l’Afrique et les millionsdans les plaines et les montagnes de

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n Pause-détente pendant la réunion de la JESAM à Rome.

l’Afrique rurale? Ce message doitpouvoir parler aux peuples, de leursproblèmes.

Quelles sont les priorités pourl’apostolat jésuite en Afriqueaujourd’hui?

Les Supérieurs majeurs del’Afrique et de Madagascar, avec lesjésuites de leurs Provinces etRégions, sont tous impliqués dans ledéveloppement de plans pour lamission de leurs domainesparticuliers de responsabilité.Aujourd’hui, on souligne davantagele besoin de travailler ensemblecomme jésuites en Afrique et àMadagascar. Le premier besoin pourl’apostolat jésuite est la formation,approfondie et intégrale, de tous lesjésuites travaillant en Afrique et àMadagascar. A leur rencontre en2011, les Supérieurs ont reconnu lebesoin de réconciliation, de justice etde paix dans toutes nos œuvres enAfrique. Tout ceci est, bien entendu,dans la droite ligne de l’exhortationapostolique post-synodale AfricaeMunus du Saint-Père. De plus, ils ontsenti le besoin de travailler avec lesautres pour une gouvernance juste et

efficace en Afrique dans la luttecontre la corruption. En dernier lieu,dans un continent où plus de lamoitié de la population a moins de25 ans, il est évident que le service dela jeunesse doit occuper une placedes plus importantes. Présentement,la Compagnie répond à ces prioritésavec plus de 29 écoles, sept centressociaux, et un réseau Sida important.Il y a des plans intéressants en vuede développer les institutionsactuelles d’éducation tertiaire et d’enfaire des universités afin de servir lespeuples dans les diverses parties del’Afrique.

Les Maisons de formation sont trèsimportantes pour l’avenir des jésuites enAfrique. Etes-vous satisfait avec ce quiexiste, et que voudriez-vous changerpour mieux répondre aux exigences dufutur?

Les Maisons où les futurs jésuitesde l’Afrique reçoivent leur formationont été établies au Congo il y acinquante ans, à Nairobi il y a vingt-cinq ans, et plus récemment àAntananarivo, Harare et à Abidjan.La Compagnie de Jésus a vite senti lebesoin d’institutions africaines de

philosophie et de théologie. Cesinstitutions sont d’importance vitalepour la croissance de la Compagnieen Afrique et à Madagascar ; lesProvinciaux de l’Afrique en sont bienconscients, et voyant les exigencesaccrues faites aux jeunes jésuites parl’Église et la société, ils ont demandéen mai 2011 un plan d’actionstratégique pour examiner etproposer la voie à suivre pour noscinq maisons de formation.

Ces Maisons ont été mises enplace il y a déjà un certain temps ;aujourd’hui il y a un besoingrandissant pour une formationpastorale, spirituelle, humaine etacadémique qui soit bienapprofondie et africaine pour lesjésuites venant de partout dans lecontinent. Le but de la recherche etde la planification actuelles, c’est dedoter le jeune jésuite moderne detout ce dont il a besoin pour faireface aux défis d’une réalité exigeante,dynamique et complexe à laquellel’Église est confrontée.

Revu par Giuseppe Bellucci s.j.

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AFRIQUE

n Rencontre du Père Général au noviciat de Kisantu, en République démocratique du Congo.

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Les cinq Maisons de Formationde l’Assistance d’Afrique (les

deux théologats: le Collège Hekima àNairobi au Kenya et l’ITCJ à Abidjanen Côte d’Ivoire, et les troisphilosophats: St-Paul àAntananarivo à Madagascar,Canisius à Kimwenza en RépubliqueDémocratique du Congo et le CollègeArrupe à Harare au Zimbabwe) onttraversé avec succès la phase initialede la mise en place et de l’octroi dediplômes académiques reconnus parles universités laïques et/ouecclésiatiques. Sous la conduite desjésuites africains, les cinq Maisonsde Formation s’occupent d’environ300 jeunes jésuites. Le Plan d’ActionStratégique (PAS) pour ces Maisonsde Formation cherche à les rendreplus sensibles aux nouveaux défisdu continent, aux besoins de l’Égliseet des nouvelles directives de laCompagnie de Jésus. Lespropositions d’action couvrent lesdomaines suivants: le besoin d’unplan prospectif pour le personneldes Maisons de Formation; lerenforcement de la composante de laformation; la proposition dedirectives pour le développementacadémique à venir de ces Collèges;la clarification des structuresinternes de gouvernement; etl’assurance d’une viabilitéfinancière.

Maisons de Formation

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AFRIQUE

· De haut en bas: le théologat d’Abidjan (Côte d’Ivoire), lephilosophat de Kimwenza(République démocratiquedu Congo), le théologat deNairobi (Kenya).

‚ Le scolasticat de Harare(Zimbabwe).

„ Les scolastiques duCollège Arrupe de Harare àl’occasion d’une fête.

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Éducation

L’éducation est mentionnée dans tous les projetsde province ou de région de l’Assistance

d’Afrique comme une des priorités apostoliques et unsigne de visibilité de la Compagnie de Jésus.Autrefois, les missionnaires ont considéré l’éducationcomme le moyen privilégié pour évangéliser.Aujourd’hui, l’éducation est devenue comme une cléd’accès des populations africaines au village global etune force pour faire face aux divers défis du nouveaumonde. Les jésuites en Afrique font de l’éducation, plus qu’unmoyen d’instruction, d’acquisition des connaissancesou d’évangélisation, mais également un lieu derencontre des cultures et des religions, de lapromotion de la justice, de la collaboration avec lesautres, etc. Pour l’ensemble de l’Afrique, laCompagnie travaille pour l’éducation de près de24.000 jeunes de l’enseignement préscolaire, primaire,secondaire et tertiaire. Au niveau de l’enseignementsecondaire par exemple, la Compagnie compte 31Collèges dont 24 comme œuvres propres et 7 qui luisont confiées.Dans plusieurs pays africains, l’État est le pouvoirorganisateur de l’éducation. Mais suite auxcontraintes financières, politiques et administratives,presque tous les gouvernements africains n’ont jamaisréussi à satisfaire les demandes pour une éducationde qualité pour tous. Le souci pour une éducation dequalité et l’option préférentielle pour les pauvresmettent sans cesse nos institutions sous une tensionaigüe et difficile à résoudre. Le personnel enseignantest souvent incapable de vivre de son salaire. Cettesituation socio-économique précaire est un sérieuxhandicap à l’importance accordée à la collaborationavec les autres et elle constitue également un obstacleà la compréhension de l’éducation comme unministère et une mission apostolique. Il faut auxjésuites en Afrique plus d’investissements dansl’éducation aussi bien préscolaire, primaire,secondaire que tertiaire. C’est un défi pour laCompagnie universelle qui considère l’Afriquecomme l’une de ses préférences apostoliques. Sortirl’Afrique de l’ignorance, n’est ce pas une question quidevrait préoccuper la Compagnie universelle aupremier plan?

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· Formation àl’informatique auMozambique; le Collège Loyola à Abuja(Nigeria).

„ L’École St-Ignaceà Dodoma (Tanzanie).

‚ Saint-Micheld’Antananarivo(Madagascar).

AFRIQUE

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L’apostolat social dans l’Assistance d’Afrique est dans sa phase derequalification. En effet après 50 ans d’activités de certains centres

sociaux jésuites, on assiste aujourd’hui à une réorientation des actions,voire à un changement de perspectives.

Quand en 1962 les jésuites français créent l’Institut Africain pour leDéveloppement Économique et Social (INADES) à Abidjan, sa missionétait de faire des études, d’enseigner la doctrine sociale de l’Église et deformer les cadres pour l’Afrique. Il dispensera pendant plusieurs annéesdes cours de développement et d’agriculture aux cadres moyens. EnRépublique Démocratique du Congo, le Centre d’Études pour l’ActionSociale (CEPAS), excellera par sa publication aujourd’hui cinquantenairede Congo-Afrique.

Aujourd’hui à là lumière du bilan mitigé de 50 ans d’indépendance debon nombre de pays africains, certains centres sociaux jésuites seremettent en question pour s’adapter à la situation présente et répondreaux besoins actuels. Ainsi, on assiste à une sorte de reconversion desanciens centres: l’INADES est carrément devenu CERAP (Centre derecherche pour la paix), le Centre d’Études et de Formation pour leDéveloppement (CEFOD) du Tchad s’est inverti dans la bonne gestion desressources pétrolières et le CEPAS dans celle des ressources minières.

Les centres sociaux jésuites plus jeunes comme le Jesuit Centre forTheological Reflexion (JCTR) créé en 1988 ou le Hakimani Center fondé en2001 privilégient un autre modèle de centres sociaux. Ils sont de taillemodeste et développent de nouvelles thématiques (la paix, la démocratie,la bonne gouvernance, la réconciliation, les dettes publiques, l’économiedomestique, etc.) qui deviennent urgentes pour le continent.

Face à ces nouveaux défis et pour rendre plus visible et plus efficacel’apostolat social, depuis 2010 l’Assistance jésuite d’Afrique a mis en place« le Réseau des Centres Sociaux Jésuites en Afrique » (JASCNETWORK)qui regroupe les 7 centres sociaux suivants: Centre Social Arrupe(Madagascar); CEFOD (Tchad); CEPAS (R. D. du Congo); CERAP (Côted’Ivoire); HAKIMANI (Kenya); JCTR (Zambia) et Silveira House(Zimbawe). Ce réseau dont l’une des missions est d’animer la synergie encentres et d’accompagner la requalification et la réorientation del’Apostolat social sur le continent, se propose d’être une force quimobilise les différents efforts pour la renaissance de l’Afrique.

En plus de ces centres sociaux plus formels, dans toutes les Provinceset Régions, certains jésuites travaillent activement dans le secteur socialauprès des enfants de la rue, dans les prisons ou les centresd’apprentissage des métiers dans le seul but d’être solidaires avec les plusdéfavorisés et de manifester l’option préférentielle pour les pauvres.

Apostolat Social

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· Deux images du projetagricole de Fonte Boa auMozambique.

„ Le Centre Mgr. Munzihirwa pour les enfants des rues àKinshasa, Rép. dém. duCongo.

‚ Le Centre social d’Abidjan,en Côte d’Ivoire.

AFRIQUE

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Le Sida demeure une menacemortelle pour des millions de

personnes, surtout dans l’Afriquesub-saharienne, où les jésuites ontmis sur pied African Jesuit AIDSNetwork (Réseau jésuite africain Sida– AJAN) en 2002 après avoiridentifié le Sida comme une prioritécommune. La vision de l’AJAN,«des individus, familles etcommunautés rendus capablesd’œuvrer vers une société libérée duVIH et du Sida et vers une vie enplénitude», est réalisée par lesjésuites et leurs collaborateurs quivont quotidiennement vers lespersonnes atteintes du VIH, leursfamilles, veuves et orphelins. Ilsprennent la défense de la dignité etdes droits de ces personnes, souventmenacées par la stigmatisation et ladiscrimination, et par le manque desoins, de traitements etd’opportunités dont elles ont besoinpour vivre la vie en plénitude. Lesservices comprennent le conseilpastoral, les soins à domicile, lesactivités génératrices de revenus, etle soutien éducatif, médical etalimentaire. La prévention du VIH àtravers une éducation basée sur lesvaleurs et des services de dépistageest capitale, particulièrement chezles jeunes. Les services de soutien (ycompris ceux des communications,de renforcement des aptitudes etl’aide à mettre sur pied de nouveauxprojets) sont offerts par l’équipe dela Maison AJAN à Kangemi, Nairobi(Kenya).

AJAN: Réseau jésuite africain Sida

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AFRIQUE

· Initiatives visant àconscientiser contre le Sida auCentre Espérance Loyola deLomé, au Togo (photos RolandBatassanga).

„‚ D’autres initiatives deconscientisation au Burundi etau Kenya (photos Jenny Cafiso).

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E n Afrique, les grands projets duJRS ont contribué à reconstruire

le système éducatif: le JRS soutientdes écoles pour l’enfance, primaireset secondaires, forme desenseignants et développe desprogrammes d’alphabétisation desadultes (Soudan, Éthiopie, Malawi,République Centrafricaine, Tchad).En outre, le JRS rend un servicecomplet aux réfugiés urbains, avecune assistance dans les activitésgénératrices de revenus, les soinsmédicaux et l’éducation (Afrique duSud, Kenya, Éthiopie et Angola). Ilest présent au Nord-Kivu(République démocratique duCongo) où, à travers l’éducationformelle et informelle et le soutienaux personnes vulnérables; il met unaccent particulier sur la protectiondes femmes contre la violence. LeJRS continue à offrir des servicesorientés vers la communauté pour laconstruction de la paix à travers leministère pastoral et l’advocacy.

JRS en Afrique

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AFRIQUE

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Images des camps de réfugiésen Afrique où le Service Jésuitedes Réfugiés est à l’œuvre.

· Le camp de Mai-Aini(Éthiopie) et celui de Masisi(Rép. dém. du Congo).

„ Le camp de Mweso,également de la Rép. dém. duCongo.

‚ Ancore le camp de Mai-Aini.

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Les centres spirituels et lesmaisons de retraite jésuites en

Afrique s’inscrivent dans la traditionignatienne d’aider les âmes à traversles Exercices Spirituels. Ils sontsurtout fréquentés par les membresdu clergé et les associations ougroupes de fidèles chrétiens detoutes les confessions religieuses. Ony organise aussi d’autres sessions deformation humaine etprofessionnelle. Partout où ilsexistent, l’église locale en estreconnaissante et apprécie le travailqui s’y fait. Cependant, l’impact etl’influence de ces centres sur la viesociale quotidienne ou sur lespersonnes en position de leadershipsont insignifiants. Une plus grandecollaboration est à encourager entreles centres spirituels et divers autressecteurs d’apostolats jésuites telsque les centres sociaux et lesInstituts de théologie où se formentles futurs prédicateurs etaccompagnateurs des âmes. Les fraisexigés dans ces centres sont souventélevés et hors de la portée despersonnes de la classe moyenne quine peuvent bénéficier des servicesqu’on y offre. Autant de défis àrelever en vue d’une meilleureprestation de ces centres spirituels etmaisons de retraite jésuites enAfrique.

Centres Spirituels

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AFRIQUE

› Le centre spirituel Manresa àKimwenza (Rép. dém. du Congo).

· Le P. Okwuidigbe, directeur du centre de spiritualité de BeninCity (Nigeria).

„ La maison d’Exercices spirituelsde Mwangaza (Kenya).

‚ Le Centre d’Ambiatibé(Madagascar).

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D ans le contexte del’évangélisation en Afrique,

l’apostolat paroissial a été lié de prèsau travail missionnaire pour édifier leséglises locales comme c’est le cas auTchad, à Madagascar, en RépubliqueDémocratique du Congo, auZimbabwe, en Zambie, auMozambique, etc. De nos jours,l’apostolat paroissial continue àembrasser toutes les couches et lescatégories sociales. Il est ainsi, d’unepart, un lieu de contact et de servicedirect des plus pauvres et desminorités, des intellectuels et descadres, des prisonniers et des malades,des réfugiés et des migrants, des jeuneset des vieux; d’autre part, un lieu decollaboration et d’insertion plusorganique avec l’église locale. En outre,nos paroisses sont généralementengagées dans différents types dedialogue au niveau de la foi(œcuménisme, inter-religieux etreligion africaine traditionnelle) et desquestions d’inculturation.Dans les missions autrefois créées parles missionnaires jésuites, le nombre deprêtres diocésains est actuellement enpleine croissance et la Compagnieremet progressivement aux évêques lesparoisses qu’elle administre encommençant par celles quicorrespondent le moins à notremanière de procéder, en particulier ence qui concerne les dimensionsspirituelle, sociale et missionnaire. Aujourd’hui, dans l’Assistanced’Afrique, les jésuites administrentencore 80 paroisses parmi lesquelles 14appartiennent à la Compagnie et 66nous sont confiées. Et sur 729 prêtresjésuites en Afrique, 134 sont engagés àplein temps dans le ministèreparoissial et 89 à temps partiel.

Les paroisses

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AFRIQUE

Des photos sur les activités de certaines paroisses enAfrique

› Paroisse de Lusaka (Zambie)

· Catéchisme en plein air au Libéria.

„ Célébration eucharistiqueau Nigeria

‚ Sortie de messe dominicale au Mozambique.

M ort pour sa foi en l’Églisecatholique ou pour la

politique d’un pays colonisateur? Aune époque comme la nôtre, plussensible aux facteurs culturels,économiques et politiques qu’àl’histoire du salut, cette question estla première qui vient à l’espritquand on entend parler de la mortviolente du jésuite français, JacquesBerthieu à Madagascar en 1896. Et ilest vrai que la politique pour la mèrepatrie tenait une grande place dansla vie du missionnaire, et qu’il estmort en pleine guerre des malgachescontre la France, déclenchée deuxannées auparavant. Mais il est nonmoins vrai que le P. Berthieucherchait seulement à gagner leRoyaume des cieux. «Je voudrais nerien posséder d’autre sur terre qu’unpeu de cœur pour aimer les hommesdans le cœur divin de Jésus», a-t-ilécrit en 1873. Et il en sera ainsi. Cetteannée là, Jacques Berthieu, né àMonlogis (Auvergne) en 1838,ordonné prêtre en 1864, et occupantla charge de vice curé depuis 9 ans,intègre la Compagnie de Jésus etdemande qu’on l’envoie en mission.Deux ans plus tard il annonce à unde ses camarades de classe: «Je suisdestiné à devenir le futur apôtre desmalgaches». Le missionnaire nepouvait imaginer qu’il serait devenuleur protomartyr. Au noviciat on leconnaissait déjà comme un hommebon, confiant, souriant, et serein, etil avait développé des qualités qui serapprochaient de plus en plus del’image douce et humble de cœur deJésus, de celle d’un «bon pasteurdonnant sa vie pour ses brebis» (Jn10,11). La politique n’est pas la causede la mort du P. Berthieu, mais «sapassion pour les âmes», comme l’asouligné le pape Paul VI à l’occasion

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Le 21 octobre 2012 le pape Benoît XVI a canonisé le Bienheureux Jacques Berthieu,

jésuite français et missionnaire à Madagascar, qui a donné sa vie pour ses brebis,

selon les paroles de l’Évangile.

Saint Jacques Berthieule Bon Pasteur du Madagascar

MADAGASCAR

de sa béatification en 1965. C’est«son amour des hommes, un amourque, plus il s’évertuait à rendresublime et sans barrières, plus lespersonnes à qui il s’adressait,aimablement et gratuitement,étaient des personnes loin ouétrangères l’une de l’autre, de parleurs langues et coutumes, de parleur méfiance ou aveuglement dansleurs jugements et leurs intérêts,réticents, presque réfractaires auxparoles du messager de l’Évangile.»

Naturellement, les débutsmissionnaires de ce jésuite de 60 ansn’ont pas été faciles : le climat, lalangue, la culture, tant de chosesnouvelles qui lui ont fait dire: «Moninutilité et la misère spirituelleservent à m’humilier mais sans medécourager, en attendant l’heure oùje pourrai faire quelque chose avecla grâce de Dieu». Comme premierposte, on lui confia l’île Sainte-Marie, où le P. Berthieu s’occupaitentièrement de cours de catéchisme,de visites aux pauvres et auxlépreux, de baptêmes, de lapréparation des premièrescommunions et de la célébration etrégularisation des mariages. Mais ilaidait aussi les indigènes quidevaient pratiquer une culturerationnelle, et d’où la mission tiraitdes produits de première nécessitépour soutenir l’école des enfants.Mais en 1881 le gouvernement

français ordonne l’expulsion desreligieux, et il est obligé de quitter lamission. «Pauvre petit peuple !», écrit-il dans son journal. «Que le bonDieu te garde dans sa miséricorde etredonne vite d’autres pasteurs poursauver tes âmes». Cette phrase,pleine d’amour pour ses malgacheset sans plaintes relatives à son sort,aurait pu être le refrain des annéesqu’il traversera ensuite, chassé d’unposte de mission à l’autre. JacquesBerthieu, parti d’abord pourTamatave puis Tananarive, estensuite envoyé par ses supérieursdans la lointaine missiond’Ambohimandroso, chez lesBetsileo.

Mais la première guerre franco-hova éclate (1883) et il est obligé derepartir. Puis en 1891, après avoirpassé cinq ans à Ambositra, il part

s’installer à Andrainarivo, au nord-est de la capitale Tananarive (1891),où il a 18 stations à gérer, dans leslieux les plus reculés et les moinsaccessibles. Ici, comme ailleurs, ilessaie de tout faire pour tous. Voicien effet ce qu’il a écrit: «Matin et soirj’enseigne le catéchisme et le restedu temps je reçois des gens, ourends visite à tous ceux du vicariat,amis et ennemis, pour les remettretous à notre Seigneur». Les fidèles serendaient compte qu’ils avaient àfaire à un vrai religieux. On disait delui: «C’est un père qui n’abandonnepas ses enfants». Aux chrétiens,Jacques Berthieu répétait souvent:«N’ayez pas peur de ceux qui tuentle corps, ils ne peuvent tuer l’âme».Ou bien: «même dévorés par uncaïman, vous ressusciterez». Puis, en1894 une seconde guerre éclatecontre la France, et Jacques Berthieuest encore une fois obligé de quitterses chers malgaches. Il ne lesretrouvera que plus d’un an après,mais à temps pour partager leurspréoccupations, suite à desinformations faisant état deviolences de la part des rebelles,contre les français mais aussi contreles missionnaires. Ces derniers, enportant le Christ, pensaient lesfétichistes, auraient fait perdre lepouvoir à leurs idoles et amulettes,si bien qu’ils entendaient éliminerune fois pour tous les porteurs de lareligion chrétienne.

En mars 1896 le village où setrouvait le P. Berthieu est devenuimpossible à protéger et l’arméefrançaise l’évacue. Le jésuite, qui apresque 60 ans, reste avec ses «bonschrétiens» qui, écrit-il, étaient

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n Sur cette page, portrait du nouveau Saint ; le sanctuaire érigé en son honneurà Ambiatibé, non loin d’Antananarivo ; la première station du Chemin de la Croix près du sanctuaire.

«heureux de ma présence […] etprêts à mourir avec moi, s’il lefallait, pour ne pas trahir leurconscience». Fatigué et malade ilarrive à Tananarive à Pâques, etreprend des forces en passant delongues heures agenouillées au pieddu Très saint Sacrement. Mais il nepeut rester loin de son troupeau etrepart auprès d’eux le 21 mai. Enrevenant, il confie à une sœur : « Jene sais pas ce qui m’attend, maisquoiqu’il arrive, je suis prêt. J’ai faitmes Exercices Spirituels comme sic’était la dernière fois». Deuxsemaines plus tard, le missionnaireapprend qu’une autre évacuation estnécessaire. Les refugiés, qui sontprès de 2.000, précédés par dessoldats français, se mettent enmarche vers Ambohimila. Mais aufur et à mesure qu’ils avancent, laqueue s’effiloche : alors que lessoldats sont en tête, malades, vieuxet enfants trainent derrière, de plusen plus distancés par leursprotecteurs. Le P. Berthieu, à cheval,essaie de les encourager par saprésence, et c’est dans cette situationqu’il prend une décision qui lui serafatale, mais qui est tout à fait àl’image de son cœur de bon pasteur.Un employé de la mission n’arriveplus à marcher et crie à l’aide, lemissionnaire profondément ému,lui donne alors son cheval etpoursuit sa route à pieds. Il avancesi lentement que les soldats finissentpar disparaître complètement de savue. Puis des groupes de rebellesfont irruption, et Jacques Berthieu,ainsi qu’une poignée de chrétiens,partent se réfugier dans le village

d’Ambohibemasoandro. Il y passe lanuit et célèbre la messe le lendemainmatin, 8 juin. Elle sera sa dernièreMesse. Quelques heures plus tardles rebelles envahissent le village etcapturent le missionnaire, si plein decourage et de compassion.

Le P. Berthieu, est alors frappé àcoups de hache au cou et au front, ettombe à terre, mais il se relève et, enessuyant le sang de son mouchoir,leur dit : «Ne me tuez pas, mesenfants; j’ai à vous dire de bonneschoses». Au lieu de ça il reçoit unautre coup de hache. Certainsauraient voulu le tuer tout de suite,mais la majeure partie préfère leconduire à leur chef, dans un campsitué quinze kilomètres plus loinenviron. Avant d’entrer au village, lejésuite est déshabillé de sa soutane.C’est alors qu’un des chef, en voyantle crucifix qu’il porte au cou, se metà crier en le lui arrachant: «Voilà tonamulette ! C’est ça que tu utilisespour tromper nos gens!» Avant delui demander : «Prieras-tu encore etferas-tu prier les gens, oui ou non ?». Le P. Berthieu répond : «Je prieraiencore, ça c’est sûr, jusqu’à la mort».Et voyant son cheval coupé enmorceaux, il ajoute : «Moi je n’espèrepas que vous me laissiez en vie. Sij’accepte ce que vous dites, je metuerai moi-même, mais si je refuse ceque vous me dites, alors je vivrai».

Et comme si violences et parolessacrilèges des rebelles ne suffisaientpas, lui le missionnaire qui s’étaitoccupé pendant plus de 20 ans deses malgaches, est maintenantabandonné de tous. Quand lecortège arrive au village

d’Ambohitra, qu’il avait converti, ilpleut. «Mes enfants, implore le P.Berthieu, s’il vous plait donnez-moiun linge pour me couvrir, j’ai froid».Mais les habitants n’osent pas lesecourir. En passant devant l’église,où il avait tant de fois administré lessacrements, il demande à pouvoir yentrer, mais essuie un refus. Ils’agenouille alors devant la porte etse met à réciter un Notre Père et unJe vous salut Marie; il a un chapeletdans les mains et embrasse sa croix.Les rebelles se moquent de lui et deses ‘amulettes’. Lorsqu’il leur dit quele crucifix représente le Sauveur deshommes, furieux, ils le frappentavec la crosse de leurs fusils. Lamarche reprendra entre insultesvulgaires et injures.

A la tombée du soir, arrivés augros rocher de Marovoay, certainsveulent rentrer chez eux. «Quefaisons-nous de lui?», demandent-ils. «Il fait presque nuit et leprisonnier est épuisé; qui montera lagarde?» La solution la plus facileétait de le tuer. Il est déshabillé deses vêtements et jeté au sol, pendantque le chef fait avancer six hommesarmés de fusils. Le P. Berthieudemande de pouvoir prier pour sestueurs. «Renonce à ta sale religion»,lui répond-t-on, «ne trompe plus lesgens et nous t’amènerons avec nous,nous ferons de toi notre chef et notreconseiller, et ne te tuerons pas». Maislui: «Je ne peux absolument pasaccepter, mon fils; je préfèremourir». Un premier puis un secondcoup part, chacun tiré par deuxhommes mais sans succès. Aucinquième coup, Jacques Berthieun’est toujours pas mort. Alors lecapitaine s’avance et lui tire un coupà la nuque; c’est le coup de grâce.Par crainte des soldats français, lesmeurtriers jetteront son cadavre nonloin du fleuve Mananara, un lieuinfesté de caïmans, où il disparaitraà jamais. Les paroles tant de foisprononcées par Jacques Berthieu encatéchisant ses chers malgaches sesont avérées: « Même dévorés parun caïman, vous ressusciterez».

Marc Lindeijer, S.J.Traduction de Isabelle Cousturié

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n Le fleuve Mananara où le corps du martyr fut jeté.

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L es Éditions Ambozontany sontune des œuvres jésuites à

Madagascar, ayant déjà publiédepuis soixante ans quatre centainesde divers livres en malgache et enfrançais, allant d’une brochure de 16pages à un dictionnaire de 1800pages, dans les domainescatéchétique et pastoral, liturgique etspirituel, hagiographique etreligieux, technique et culturel,linguistique et littéraire,lexicographique et scolaire.

Les 85% de ces livres sont enmalgache et 15% en français; lemalgache étant la langue maternelleà Madagascar, avec ses différentsparlers bien sûr; et le français, lalangue de communication principaleavec les étrangers. Voilà pourquoi leCatéchisme de Saint François Xavier aété traduit et édité en versionbilingue: en malgache et en français,en 1657, pour la premièreévangélisation du Sud de la GrandeÎle; et ce fut justement le toutpremier document vulgarisé enlangue malgache, écrit en caractèreslatins. C’est la raison pour laquelleles missionnaires jésuites venus plustard s’attelèrent aussi à apprendre lalangue et la culture malgaches, envue de leur apostolat. Certains, lesPères Webber, Callet et Malzac,furent des «géants» et réussirentmême à publier des livresmonumentaux faisant autoritéjusqu’à maintenant à Madagascar.

Les instructions décrétées dès ledébut de la colonisation française, en1896, ont témoigné toutefois lesintentions de la nouvelleadministration à assurer lasuprématie absolue de la langue etde la culture française. C’est à laveille de l’indépendance, acquise en

1960, qu’il eut un réveil général pourl’estime, le renouveau, la mise envaleur et l’enseignement de lalangue et de la culture malgache.Depuis ce moment là, et jusqu’àmaintenant, certains pères jésuitesont eu à cœur, avec leurscollaborateurs, de relancer lesrecherches et les éditions des livresen langue malgache et surMadagascar. D’où la créationprogressive des ÉditionsAmbozontany.

L’homme de pointe assurant cettereprise fut le P. Giambrone. Étantresponsable d’un Centre deformation pédagogique jésuite, ils’est rendu compte que les enfantsmalgaches devraient être instruitspar leur langue maternelle; et il

fallait des manuels scolairesadéquats. Sur cette lancée, depuis1952, il s’est mis à éditer, avec sescollaborateurs, de nombreuxouvrages de valeur, y compris letout premier gros dictionnaireentièrement en malgache. Dans lamême foulée, le P. Navone, unenseignant-chercheur en théologie,curé d’une paroisse de ville, féru dela langue et de la culture malgache,a publié aussi par le biais desÉditions Ambozontany 27 ouvragesculturelles, religieuses, pastorales etcatéchétiques. L’année dernière, laCompagnie de Jésus et de nombreuxsympathisants à Madagascar ontcélébré le 1er centenaire de lanaissance du P. Rahajarizafy S.J. quia eu le mérite d’écrire une dizaine delivres pour sauvegarder et mettre envaleur les richesses traditionnelles etculturelles malgaches.

Les éditions et la diffusion detous ces livres en malgache, ainsique leur pérennisation, sont ainsiassurées par cette «œuvrecharnière»; et il en serait de mêmepour tous les manuscrits publiablesdes jésuites et ceux de leurscollaborateurs. Ce qui permet defaire bénéficier à un large public lesfruits des recherches faites dans unsecteur bien déterminé. Ce quiexplique aussi la richesse du«paysage éditorial» des ÉditionsAmbozontany, expression de ladiversité des secteurs apostoliquesdans lesquels les jésuites s’engagentà Madagascar.

Une des prestations majeures decette œuvre était la conception et laconfection de la CollectionLovako/Mon héritage (1995-2003),pour enseigner le malgache à tousles niveaux scolaires. Une telle sériecomplète est unique en son genre àMadagascar et contribue ainsiimplicitement à la formation de lajeunesse montante de toute l’Île. Ilen serait de même pour leHasina/Hommage, un manuel de

Les EditionsAmbozontany

La mission des Editions Ambozontany

consiste à continuer les traditions

éditoriales des jésuites àMadagascar

au service de la mission du Christ

et de l’Eglise.

MADAGASCAR

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chant religieux, le best-seller, ainsique pour le gros Dictionnairelinguistique français-malgacheVitasoa/Bienfait, fruit d’un travailardu de plus de dix ans, avec laparticipation de sept professeursuniversitaires et l’aide considérablede cinq autres collaborateurs.

La mission des ÉditionsAmbozontany consiste, en somme, àcontinuer les traditions éditorialesdes jésuites à Madagascar,moyennant ses différentesressources et son savoir-faire, auservice de la mission du Christ. Cequi soutiendrait leur élan versl’avenir, c’est la place qu’on luiaccorderait dans le projetapostolique de la Province, sansoublier les aides précieuses de leursbienfaiteurs qui leur permettront deprocurer aux usagers des bons outilsà des prix modiques. La création desnouvelles séries de livres religieux,littéraires, historiques, et éducatifsest d’ailleurs bien présente dans leurprogramme.

Giustino Béthaz, S.J.Guillaume de Saint Pierre

Rakotonandratoniarivo, S.J.Directeur des Éditions

Le journal Lakroan’i Madagasikara(La Croix de Madagascar)

E n 2012, le journal Lakroan’i Madagasikara, appelé familièrement Lakroa, commémoreses 85 ans. C’est un long cheminement avec le peuple malgache, avec ses hauts et

bas. Lakroa a débuté comme un journal diocésain avant d’être confié à la Compagnie, touten restant une propriété de la Conférence Épiscopale Malgache. Publié pour la premièrefois le mercredi 20 juillet 1927 par un laïc féru du quotidien français La Croix de Paris, tantet si bien qu’il l’a pris littéralement comme modèle. D’ailleurs, l’évènement est tout unsymbole quant à la place tenue par les laïcs dans l’implantation du catholicisme àMadagascar. A commencer par la figure emblématique de la bienheureuse VictoireRasoamanarivo (1848—1894), une laïque très engagée qui figure parmi les deuxbienheureux malgaches.

Cet hebdomadaire est sorti presque sans interruption, surtout depuis les années 60.Une révolution tranquille s’est opérée au fil des années: Lakroa a débuté modestement enformat de 4 pages, puis est passé à 6, 8, 10 et depuis 2006, à 12 pages. Il a commencé en«monochromie,» puis en «bichromie,» et depuis 2005 en quadrichromie. Depuis quelquesannées, il est disponible en version online (www.lakroa.mg). Comme tout organe depresse, Lakroa a eu son lot de grandes ruptures. Une des plus remarquables fut l’annéecharnière de 1975 caractérisée par l’interdiction de parution de sa «sœur jumelle» Lumière,publiée intégralement en français. De là commençait le bilinguisme qui caractérise lejournal. Malgré ces changements, somme toute inévitables, Lakroa a tenu le cap tout enessayant de conserver l’esprit et le style d’origine.

Une caractéristique du journal est sans doute le genre littéraire spécial qui s’y estétabli au fil des années. Variés dans leurs formes mais fermes dans le fond, les articles deLakroa qui donnent une large part à l’éducation rebutent les lecteurs peu avertis. Alliantl’information à l’analyse, Lakroa ne manque pas d’instiller une dose de conscientisationcitoyenne et d’éducation à la responsabilité. Aucun domaine d’importance (social,culturel, religieux, politique, etc.) n’échappe à ce «traitement» incisif qui est devenugraduellement sa «marque de fabrique.» Ce genre littéraire spécifique s’est façonné, enpartie, par les évènements eux-mêmes. Ainsi, l’époque de la censure de la périodesocialiste (1975—1991) a-t-elle donné naissance à des articles satiriques où les auteurscaricaturaient la réalité sociale à défaut de pouvoir l’exprimer librement. Les petits billetsà caractère provocateur rebutent et réconfortent à la fois. Ses reportages dénonciateursd’injustice font grincer les dents.

Lakroa s’adapte à l’histoire mais évite une trop grande compromission. Il se met àl’écoute des évènements mais garde sa lucidité. Une constante dans Lakroa est ladénonciation des injustices sous diverses formes. Une des rubriques les plus appréciéesest le Courrier des Lecteurs dans lequel les gens racontent leurs malheurs, les passe-droits,les corruptions, les abus de pouvoir sous différentes formes aux quatre coins du pays.Exercice qui ne va pas toujours sans difficultés mais dont le résultat est encourageant: ici,des fokonolona (communautés villageoises) conscientisées sur leur droit en face d’unresponsable véreux, là une famille pauvre qui a eu gain de cause au tribunal, là encore, unfonctionnaire enfin muté après des années de laisser-aller. Par ailleurs, le journal s’est faitun point d’honneur de fustiger les grandes injustices structurelles ou étatiques. Ce qui asouvent provoqué l’ire des régimes autoritaires: en plein régime socialiste, certainslecteurs se souviennent des pages entières toutes blanches à cause de la censure féroce.

Bref, Lakroa traverse les années sans grandes illusions mais garde aussi l’espoir, endevenant témoin privilégié de l’histoire contemporaine malgache. Les changements deforme des dernières années ont pu déranger certaines habitudes mais ce n’est pas undéménagement. La maison Lakroa bien établie sur ses fondations, innove sans changer.L’actualité reste sa matière première. Il l’observe à sa manière, en débusquant lesinformations essentielles sur la vie des hommes et des femmes d’aujourd’hui, àMadagascar et ailleurs. Il va à leur rencontre. Il s’efforce de ne pas se laisser entraîner parles tourbillons médiatiques tout en résistant à la tentation de hurler avec les loups.

Même si c’est parfois un exercice difficile à cause des contraintes financières, Lakroaréfute le simplisme et la facilité. Il ne barbouille pas pour autant le réel de couleurscriardes. Il met en avant les «gens du bien» qui vont au charbon pour changer la sociétéou simplement créer des liens autour d’eux. Imbibé de l’éthique sociale de l’Église, Lakroaconsidère que les chercheurs de sens ne sont pas des doux illuminés, décalés de ce siècle,et que la dimension spirituelle des personnes et des évènements aide à les comprendre. Ilfait le choix de la paix et non le choc des personnalités et des institutions. Pour Lakroa, lesconvictions ne sont pas incompatibles avec l’information, avec la rigueur, avec l’honnêtetéintellectuelle. Ce pari de la différence, Lakroa ne peut le tenir sans ses lecteurs et lectrices,fidèles et nouveaux, que l’on espère toujours plus nombreux. Lakroa a besoin d’eux.

Mamy Wilson Randriamanantena, S.J.Rédacteur en chef de Lakroa

n Ci-dessus, quelques exemplaires du journal Lakroa. A la page précédente, quelques livres des Editions Ambozontany.

L a tribu Dassanech est l’unedes seize tribus qui peuplent

l’extrême sud-ouest de l’Éthiopie,dans la vallée du fleuve Omo. C’estune tribu relativement petite, avecenviron 20.000 habitants qui viventconcentrés dans le Delta du fleuveOmo. Ce dernier verse ses eauxdans le lac Turkana, à la frontièreavec le Kenya. Les Dassanechvivent des deux cotés de lafrontière mais le plus grandnombre se trouve du cotéÉthiopien. D’après lesanthropologues, ces tribus sontconsidérées parmi les plusprimitives encore existantes aumonde. En effet, elles ont vécudurant des siècles hors de toutcontact avec le monde civilisé, en

partie par choix, en partie aussiparce qu’elles habitent des régionsenclavées sans voies decommunication adaptées avec lereste du pays. Les Dassanech ontleur propre langue, et leur propreculture et comme toutes les autrestribus, leur propre territoire. Lesmembres des différentes tribus nese mélangent en effet pasfacilement entre elles.

Bien que certains des Dassanechqui vivent plus près du Delta dufleuve Omo cultivent quelquescéréales, ce sont fondamentalementdes éleveurs. Pour eux, le bétail debovins et de chèvres est nonseulement leur principal capitaléconomique, mais aussi le symbolede leur prestige et de leur vie

Dassanech:Une nouvelle mission

ETHIOPIE

n Jour de marché au village de Sud Omo.

“Cette nouvelle mission a toutes les

carastéristiques d'une mission

"ad gentes", c'est-à-dire une mission de

première évangélisationpuisque les Dassanech

n'ont jamais étéévangélisés par aucuneconfession chrétienne

et qu’ils n'ont pasencore reçu l'annoncede la Bonne Nouvelle

de Jésus Christ”.

sociale. Le bétail leur fournit unaliment à base de sang extraitméticuleusement de la veine del’animal vivant, mélangé avec dulait. A l’occasion des fêtes, ilssacrifient les animaux les plus vieuxet en mangent la viande. Ils font celaaussi pendant la saison sèche, quandles pâturages sont plus rares. Lapeau est un article très apprécié,utilisé pour fabriquer les maisons,des lits, des outres pour conserverl’eau et pour confectionner lesvêtements des femmes.

Le centre principal desDassanech est une petite bourgadeOmorati; c’est en même temps leposte officiel pour passer enterritoire éthiopien. Omorati compteenviron 3.000 habitants et on ytrouve quelques constructions enciment. Le village se situe au borddu fleuve Omo, exactement àl’endroit où on est en train deconstruire un pont qui reliera lesdeux pays limitrophes. Pour cetteraison Omorati est appelé à jouer unrôle important dans le futur descommunications entre le Kenya etl’Éthiopie. Actuellement, le peupleDassanech commence à vivre unenouvelle expérience qui va doncchanger le cours de son histoire,avec cette nouvelle route reliant leKenya à l’Éthiopie, qui traverseral’ensemble de la vallée du fleuveOmo. Avec la route, viendront

naturellement de la capitale lecommerce et les touristes, toutcomme les investissements encultures extensives de coton par desentrepreneurs qui se manifestentdéjà.

La sagesse populaire dit que “ledéveloppement des voies, est la voiepour le développement”, et il y asans doute beaucoup de vrai dans cedicton. Mais les voies decommunication ne font pas tout;l’ambigüité du terme“développement” est bien connueen raison des conséquencesindésirables qu’il entraînehabituellement; c’est le cas, enparticulier, des populations tellesque les Dassanech qui ne sont paspréparés à un changement aussidrastique dans leur mode de vie.

Pour cette raison, les anciensDassanech, faisant preuve desagesse ancestrale, ont demandé àl’Église catholique de commencerune mission dans le village principalde Omorati. Sachant que lesDassanech pratiquent leur religionafricaine traditionnelle, j’ai voulusavoir pourquoi ils demandaientspécialement à l’Église catholique devenir à Omorati. La réponse a étéclaire: “parce que nous savons quel’Église catholique se préoccupe del’éducation des enfants et des jeunes.Nous ne voulons pas que nosenfants, maintenant que le

développement nous est tombédessus, se retrouvent aussi peupréparés que nous à ce changement.Réponse d’analphabètes, maisréponse sage et intelligente.

C’est ainsi qu’ acceptant leurinvitation, nous sommes en train deconstruire une école maternelle àOmorati. Un jeune prêtre diocésainéthiopien, le Père Goesh Abraha, estd‘ores et déjà le pionnier de ceprojet. Sans attendre que le bâtimentsoit construit, le Père Goesh acommencé à instruire les enfants enles réunissant à l’ombre d’un arbre,et à former un maître improvisé enattendant que le programme plusdéfini commence. Pour la premièrefois dans leur histoire, les enfantsdes Dassanech ne passeront pastoute la journée à garder leurtroupeau de chèvres, à chercher dubois pour le feu, ou à porter l’eau dela rivière, mais ils auront lapossibilité de développer leurintelligence et leur esprit sous laconduite d’un maître. Le mot«école» fait son entrée dans lelexique Dassanech!

Pour notre vicariat apostoliquede Soddo, c’est un appel clair à lamission mais en même temps undéfi parce que la région est trèséloignée (450 km au sud de notresiège). Les transports sont encorerares, les communicationstéléphoniques très faibles. Le climatest en outre très chaud et semi-aride.La malaria se trouve comme chezelle. Il n’y a pas d’autre eau àproximité que les eaux jaunâtres dufleuve, infestées de crocodiles etl’hôpital le plus proche se trouve àune distance de plus de 100 km.

En dehors de ces défis d’ordrematériel, nous sommes trèsconscients qu’ en entrant en contactavec une population comme celle-ci,aussi éloignée de la civilisation, ilnous faut user de beaucoup dediscernement et de tact afin que leprocessus éducatif ne détruise pasleurs propres valeurs, mais lesintègre et les aide à conserver leurpropre identité culturelle, sanstomber dans la tentation d’unconsumérisme matérialiste etsuperficiel. Dans ce cas, le motd’”inculturation” a une signification

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centrale particulièrement forte. Il est clair que cette nouvelle

mission a toutes les caractéristiquesd’une mission “Ad Gentes”, c’est àdire, une mission de premièreévangélisation, étant donné que lesDassanech n’ont jamais étéévangélisés par aucune confessionchrétienne et qu’ils n’ont pas encorereçu l’annonce de la Bonne Nouvellede Jésus-Christ. La question clef quivient à l’esprit est évidente:“comment évangéliser cettepopulation? Par où commencer?”

Après presque un an de vie aumilieu des Dassanech, l’expériencedu Père Goesh, nous donne àprésent une information précieusepour choisir un point de départ.Comme toutes les tribus de bergersles Dassanechs sont des guerriers.D’une certaine manière, ils sedoivent de l’être pour deux raisons:la première pour défendre leur bétailcontre les tribus voisines, étantdonné que le vol du bétail desvoisins est une des manièrestraditionnelles d’augmenter sonpropre troupeau et ainsi, d’accroitreson prestige. La seconde, pendant lasaison sèche, quand la nourriture estrare, les bergers se voient obligés deconduire leur troupeau sur desterritoires étrangers; cela entrainesouvent des conflits violents avec lestribus voisines. Donc, le vol mutuelde cheptel, à l’origine pour desraisons vitales, s’est transformé enune sorte de compétition ou de sportlocal, qui malheureusementcomporte son lot de blessés et demorts à chaque affrontement.

Nous estimons qu’aussilongtemps que cette pratique et cettefaçon de penser admise commenormale par la culture, netrouveront pas de solution nonviolente, il est inutile de commencerà parler de sacrements et de liturgieà ces peuples. Par conséquent, ils’agit de commencer par une pré-catéchèse basée sur la révélationbiblique de la dignité de lapersonne, et du respect que l’on doità la vie humaine. Une évangélisationbasée sur les principes de justice, depaix et de réconciliation est le pointde départ et la base solide pour uneinstruction religieuse. Pour cela, il

faudra offrir en même temps, dessolutions techniques alternativescomme la culture des pâturages, lestechniques simples d’irrigation, etd’autres techniques qui vontcontribuer à une stabilitééconomique et sociale plus grandenon seulement pour le peupleDassanech, mais aussi pour lespeuples voisins; en effet, il faudrainitier ce même processus au moinschez les Hamer, la tribu voisine desDassanech, dans le but d’assurer sonefficacité.

Ce défi n’est pas le seul. LesDassanechs sont culturellementpolygames, défi auquel leChristianisme s’affronte souvent enAfrique. Il est clair qu’on ne peutpas changer brutalement unesociété structurellement polygame.Une éducation de nouvellesgénérations est nécessaire pourpouvoir établir une communautéecclésiale dans laquelle le mariagemonogame sera accepté et respecté.Par conséquent, nous ne pouvonspas espérer, dans un futur proche,des conversions en masse ni desbaptêmes en groupe. Ce processussera lent, mais s’il y a plus de paix etde justice dans leurs relationssociales, nous pensons que lesDassanech ne seront pas éloignésdu Royaume de Dieu.

Je suis arrivé en Afrique pour la

première fois en 1964, lorsque j’étaisencore étudiant-jésuite. Depuis monordination, j’ai travaillé enRépublique Démocratique duCongo, au Kenya, et depuisquatorze ans en Éthiopie. Dans mamission, j’ai toujours été rattaché àdes institutions ecclésiales déjàétablies où je ne trouvais sur monchemin aucun païen à convertir. Aprésent, après tant d’années demissions, alors que je commençais àpenser aux jours tranquilles de laretraite, je me retrouve Évêque pourle Vicariat apostolique de Soddo,face à cette nouvelle mission avec ledéfi pastoral d’un grand territoire depremière évangélisation.

Fort heureusement, la mission estœuvre de l’Église, non la tâche d’unseul individu. Pour cette raison,nous espérons que la communautéecclésiale dans et hors de notreVicariat, nous aidera tous à répondrede manière appropriée à cet appeldu peuple Dassanech, appel qui,nous en sommes sûr, s’étendrabientôt aux quinze autres tribus dela région de la vallée du fleuveOmo.

+ Rodrigo Mejía Saldarriaga, S.J. Vicaire apostolique de Soddo,

ÉthiopieTraduction de Y.V. , S.J.

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n Ici en haut, cours de catéchisme en plein air. A la page précédente, le Père Goesh Abraha avec un groupe de néo-catéchumènes Dassanech.

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“L es pères à peine établis auCaire commencèrent à se

soucier de venir en aide auxchrétiens de rite copte dispersés àtravers la Haute-Égypte. Aprèsquelques retraites prêchées par desmissionnaires venus de Syrie, lafondation d’un poste à Minia futdécidée: le P. Joseph Autefage et le F. Nicolas Melhem y arrivèrent le 15octobre 1887 et reçurent bientôt lerenfort de deux compagnons.”(Henri Jalabert s.j. La vice-Province duProche-Orient de la Compagnie de Jésus:Égypte,, Syrie, Liban, Beyrouth 1960,p. 50). Donc cette communauté deMinia célèbre son 125eme anniversairecette année, 2012!

La mission originelle de lacommunauté de Minia fut lecatéchisme et l’éducation. L’histoiredes Pères de cette communautépassait, bien sûr, par des hauts et desbas. Sous l’impulsion des Pèrescomme Emmanuel Rolland “lamission prit un bel essor: des écolesprimaires furent ouvertes, d’aborddans les villages voisins, puis trèsloin dans le sud.” [ibid., p.51]. Lenombre de leurs écoles dans lesvillages de la Haute-Égypte avaitd’abord atteint le nombre de 43écoles en 1912, mais les soucisfinanciers suite à la première guerremondiale avaient fortementcompromis leur avenir et leurnombre diminuait au dessous de lamoitié. Un autre incident déplorablefut celui de l’empoisonnement desPères par un domestique irrité par ledépart des certaines Sœurségyptiennes vers le Liban. Le P. JeanHabib sj, supérieur, et le cuisinier laïcde la communauté en moururent.

“La multiplication des prêtresséculiers instruits et la prise encharge de l’enseignement

élémentaire dans les villages parl’Association des Écoles de Haute-Égypte [fondé par le P. Henri AyroutS.J. en 1940], ont mis fin aux coursesdes prédications et d’inspections,…”.L’école primaire, à la Résidence,restée à leur charge, aurait suffilargement “à occuper toutes lesheures des trois Pères de la maison,alors que viennent s’y ajouter lescatéchismes, la confession, … l’actionspirituelle et pédagogique dans lesécoles des religieuses de plusieurs

villes alentour, les réunions …”.[ibid., p.52]

Une page donc venait d’êtretournée entre les deux guerres, avecune plus grande attention à la Villemême de Minia et le travail auprèsdes congrégations des religieuses unpeu partout dans la campagne de laHaute-Égypte. L’évolution continuaet dans les années 1970 le P. MounirKhouzam S.J. commence às’intéresser du nombre inquiétantdes jeunes désœuvrés, laissés à leur

«Les Pères à peine établis au Caire commencèrent à se soucier de venir en aide aux chrétiens de rite copte

dispersés à travers la Haute-Egypte». Le 15 octobre 1887 le P. Joseph Autefage

et le F. Nicolas Melhem arrivèrent à Minia. Donc cette communauté

célèbre son 125eme anniversaire.

Les jésuitesdans la Haute-Égypte

EGYPTE

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compte, peu attirés par les rites dansles églises.

Une Association des anciens denotre école fut restructurée pouraccepter aussi des laïcs, amis de laRésidence. Cette “Association desJésuites et Frères pour leDéveloppement” travaillait encoopération étroite avec lacommunauté jésuite. Cela faisait unegrande famille dans la propriété dela Résidence, très active et soucieusede vivre l’évangile dans la viequotidienne, inspirée par laspiritualité Ignatienne.

La Résidence de Minia se lancealors dans le ministère de la jeunesse,suivi de près par le souci du travailsocial: l’alphabétisation, leshandicapés, les études des enfants etjeunes, l’éducation informellesurtout par le scoutisme, laformation continue des adultes, etd’autres programmes encore, et toutcela avec la coopérationindispensable de l’Association. Dansun pays à majorité musulmane, ça vade soi que toutes ces activités, àl’exception de celles qui sontspécifiquement chrétiennes, sontouvertes à tous sans discriminationreligieuse.

Au cours des années, la propriétéautour de la Résidence s’estbeaucoup transformée. Les jardinsde la Résidence furent transformésen espaces ouverts aux activitésauprès de la population du quartier,et même au-delà. Plusieursbâtiments ont été construits pourrépondre à la demande d’organiserplusieurs activités.

Aussi, d’autres “branches”attachées à la Résidence mais àl’extérieur, furent ouvertes au fur et àmesure que le travail augmentait. LeF. Selim Chamaoun S.J. commençaitson œuvre et Centre Social auquartier populaire de Gad-el-Sid. Lasection des handicapés, sous ladirection de “l’Association desJésuites et Frères pour leDéveloppement”, ouvre uneclinique, dans un appartement loué,pour recevoir les handicapés desvillages, comme aussi, elle dirige unpetit Centre Social pas trop loin dansun des villages. La mêmeAssociation s’est lancée dans un

ambitieux projet de développementagricole à Komombo dans le sud dupays, auprès des Nubiens déplacés etautres agriculteurs, pour les aider àfaire face à une situationd’environnement très difficile,apportant le nom «des jésuites» àcette contrée très éloignée du pays.Enfin, la communauté a acquis unterrain désertique en vue d’yaccueillir des retraitants et d’autresgroupes des jeunes en formation.

Ainsi nous pouvons signalerdeux intuitions “récentes”découvertes et vécues par lacommunauté: la coopération avec leslaïcs qui assument une responsabilitéréelle dans l’apostolat de lacommunauté, et la formation etl’éducation extra-scolaire à tous lesniveaux: enfants, jeunes, adultes.

On peut encore rencontrerquelques vieilles personnes qui serappellent toujours du P. HenriDomon sj, arrivé à Minia en 1909, quipendant 48 ans s’était dévoué trèsgénéreusement en faveur descitadins de Minia, et cela jusqu’à samort en 1957. Mais une plus grandeattention à la Ville de Minia, et ladirection de l’École de la Résidence,devenue une des meilleures de laville, ne feront pas oublier aux Pèresle “souci des âmes” de la populationdélaissée de la campagneégyptienne. Le P. Jean Faure, le P. Hans Putman, et d’autres encorequi suivent leurs pas, s’en

occupaient, et s’en occupent jusqu’ànos jours un peu partout dans le sud,de l’aide spirituelle aux curés desparoisses catholiques, aux jeunes etaux communautés des religieuses,donnant conférences, directionspirituelle, retraites, faisant lecatéchisme, et animant leMouvement Eucharistique desJeunes (MEJ) et les Communautés deVie Chrétienne (CVX).

Jusqu’à ce jour, plus de 165compagnons ont vécu à Minia entant que membres de la communautéjésuite, dont plus de 80 prêtres, 35frères coadjuteurs, une dizainependant leur régence, et près de 40comme novices. Une quinzaine sontenterrés à Minia même.

Le monde change et l’évolutionde la société continue. La révolutiontechnologique et électronique est entrain de transformer le style de viede la plupart des jeunes, même dansles quartiers populaires et lesvillages. Il y a de nouveaux défisqu’il faut assumer avec de nouvellesmanières de vivre et de “proclamer”l’Évangile. Peut-être que laRévolution de Janvier 2011 constitue-t-elle un défi pour nos options et unnouvel appel pour réorienter nospriorités à Minia.

Anthony Fenech, S.J.

n Ci-dessous, des jeunes pendant un cours ; à la page précédente, fête avec les enfants de l’école primaire à l’occasion du Nouvel An.

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L e Collège Libermann célèbre encette année 2012 ses soixante ans

d’existence, et ses 55 ans de présencejésuite. En effet, sous l’initiative deMonseigneur Pierre Bonneau, estouvert à Douala au Cameroun leCollège Libermann en 1952. Cettenoble mission fut confiée à uneéquipe de Spiritains (confrères deMgr Bonneau) et de Dominicainssous la direction du P. GabrielBoulanger, dont le décès survenu le12 janvier dernier coïncide avec lesfestivités du soixantennaire. Soixanteans au service de l’éducation, de laformation intellectuelle, spirituelle ethumaine de la jeunesse nonseulement africaine, mais aussioccidentale et orientale, puisque leCollège est aussi un lieu de brassagedes nationalités à l’image même del’universalité de la Compagnie deJésus.

L’année 1957 marque un tournantdécisif dans l’histoire du Collège, carles premiers compagnons vont venirpour en prendre possession. Ainsi, àla demande de Mgr Bonneausoucieux de confier la gestion duCollège à une communauté

religieuse, vont arriver les premiersjésuites : le Père Luc-AntoineBoumard comme Directeur, le PèreJean Geli en tant que Préfet desÉtudes, le Père Charles Jacquetcomme Père Spirituel, le Père Bureau,le Père de Rosny et le Frère Venardcomme professeurs. Leur mission estde continuer l’œuvre commencée parla première équipe.

Du point de vue de ses élèves, leCollège se constitua progressivementd’abord avec un premier cycle, puisavec le second cycle en 1956, pourprésenter ses premiers bacheliers en1960 : 100% en série Philosophie et46% en série Mathématiques. A cettedate, le Collège n’était constitué quede garçons. Il faudra attendrel’arrivée du Père Meinrad Hebga en1968 comme premier Directeurafricain, pour que les filles soientadmises au Collège, mais à partir dusecond cycle. Ce n’est qu’en 1975qu’elles seront admises dès la 6e, sousl’impulsion du troisième Directeur, lePère Vincent Foutchantse. Les SœursMartine Henric et Antonnetta VanWinden du Collège des filles voisinde Libermann (le Collège Saint-Esprit), vont travailler à cetteintégration des filles, ce d’autant plusque l’internat ouvert quelques annéesauparavant, sera fermé la mêmeannée par manque de personnelqualifié et pour éviter les coûts trèsélevés que devait subir la pension desinternes.

Durant toutes ces années, leCollège a vu croître sa population, etsurtout le renversement en termes degenres. Le fait qu’il y ait plus de fillesque de garçons aujourd’hui, constitueun nouveau défi à la pédagogie duCollège qui doit désormais tenircompte de cette nouvelle donne,

Collège Libermann:Soixante ans au service de l’éducation

Le Collège Libermann a été fondé voici

60 ans, sous l’initiative deMonseigneur

Bonneau, premierÉvêque de Douala. Initialement dirigé par les Spiritains, il est depuis 1957

confié à la Compagnie.Entre 1952 et 2012, le Collège est passé

de 19 élèves garçonsuniquement,

à environ 1852 des deux sexes.

Il est actuellementdirigé par une équipe

de 8 jésuites.

Années Filles Garçons Total1952/1953 / 19 191960/1961 / 317 3171979/1980 249 523 7721982/1983 342 471 8131994/1995 495 473 9682001/2002 719 689 14082004/2005 851 780 16312009/2010 979 849 18282010/2011 1003 826 18292011/2012 978 859 1837

CAMEROUN

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surtout que l’éducation de la jeunefille est appelée à intégrer un certainsnombre d’exigences et de facteurs.Parmi ce grand nombre de filles,certaines se distinguent par leurengagement actif dans la vie duCollège. Elles jouent le rôle de leaderdans les clubs, les groupes et lesclasses. Dès lors, il y a un potentielde leadership féminin qui doit êtreencadré et encouragé au sein duCollège.

La direction du Collège estactuellement assurée une équipe de 8jésuites, à laquelle s’ajoutent 36professeurs permanents et 32professeurs vacataires environ, ainsique 25 travailleurs laïcs quicollaborent dans l’administration etl’entretien. Comme cela est detradition pour la pédagogieignatienne, l’équipe éducatrice seveut au service de la formationintégrale, celle d’un homme ouvertaux autres et à Dieu dans le respectdes différentes traditions humaineset religieuses. Fort de sa diversité denationalités et de religions(catholique, protestante, musulmane,bouddhiste), le Collège se veut unlieu de transmission du message deJésus-Christ comme modèle humainpour chacun, dans le respect desditesdiversités.

La formation spirituelle desélèves est vécue dans le cours deCHR (Culture Humaine etReligieuse), qui est avant tout un lieude rencontre pour les diversesreligions qui se côtoient au sein duCollège. A cela s’ajoutent une sessionde formation à la pédagogieignatienne à la rentrée scolaire pourtous les nouveaux enseignants, leseucharisties hebdomadaires pargroupe de classes, les récollectionsmensuelles pour chaque classe, lacatéchèse pour les élèves qui désirentrecevoir les sacrements, sans oublierles retraites annuelles des classesterminales. En plus de cettedimension spirituelle, le Collègeessaie aussi de susciter chez lesélèves la sensibilité aux plus pauvres,à travers les visites de la prisoncentrale de Douala par les classes determinales, et les visites à un desorphelinats de la ville par les classesde seconde. Cette formation

humaine constitue pour le Collègeun pôle de grande valeur et elle estdoublée d’une formation culturelle,puisque c’est dans ses murs qu’a priscorps l’intérêt pour les languesnationales. C’est ainsi que le Douala,le Bassa, le Go’mala et l’Ewondo sontenseignés pour permettre aux élèvesde se familiariser à quelques langueslocales.

Jumelle de la formationspirituelle, la formation morale metaccent sur l’éveil et ledéveloppement de la conscience, lesens de la vérité et de la justice, lerespect d’autrui, la solidarité sociale,le bien commun, la responsabilitépersonnelle et collective et l’initiationà la liberté responsable. Notre projetconsiste non pas à former desimitateurs, mais des acteurs opérantdes choix conscients et posant desactes responsables. Pour atteindreces objectifs, l’accent est mis sur laméthode, la rigueur et la discipline,convaincu que «ce n’est pas assezd’avoir l’esprit bon, mais le principalest de l’appliquer bien.»

Dans l’exécution de ce vasteprojet éducatif, les responsablesjésuites sont aidés en grande partiepar l’Association des Parentsd’Élèves du Collège Libermann(APECOL), suivie de loin par

l’Association des Anciens Élèves(ACOLI). La formation etl’implication des parents ne sont pasen reste. C’est la raison pour laquelleun espace dénommé «école desparents» leur est consacré.

Dans une démarche prospective,il convient de tirer les leçons dessoixante ans d’existence du CollègeLibermann pour améliorer ce qui aété entamé depuis 1952. Dans cetteperspective, une synergie de toute lacommunauté éducative du CollègeLibermann doit être mise en placepour redynamiser le collège sur tousles plans. Par exemple, sur le planhumain, regrouper tous les anciensélèves du Collège Libermann pouréchanger des idées et soutenir lanoble œuvre éducative qui ne sauraitêtre l’affaire des seuls Pères jésuites,des collaborateurs enseignants et desautres personnels d’encadrement quise sont illustrés par la formationdans certaines familles du grand-père, du fils, du petit-fils. C’est ceteffort qui pourra permettre à cettemission exaltante et au CollègeLibermann une prospérité digned’un établissement de renom.

Saturnin Tsayem, S.J.

n Un cours au Collège Libermann. La formation académique se joint à celle humaine, spirituelle et sociale selon la tradition pédagogique de la Compagnie de Jésus.

C’est ce que les affichestouristiques disent, avec des

images montrant les rives de lacs,des champs de maïs fleurissant etdes rangées d’écoliers souriant.Nous, jésuites avons aussi ététouchés par cette chaleur humaine etparticipé à sa dynamique depuis lesannées 1970. Il y a certainement denombreux défis aujourd’hui dans cebeau pays. Comme notre présenceici augmente avec la croissance de laprovince Zambie-Malawi, nouscoopérons avec l’Église et d’autrespour répondre à ces défisd’aujourd’hui.

Bien que, jusqu’en 1992, leMalawi n’était pas officiellementincorporé dans la province deZambie, les jésuites, depuisplusieurs décennies, avaient déjàcommencé plusieurs ministères dansle pays. Une contributionsignificative à l’Église locale a étéapportée par les jésuites quienseignaient dans les grandsséminaires de Kachebere et de SaintPierre pendant de nombreusesannées. D’autres jésuites avaient étéimpliqués à travers le Service Jésuitedes Réfugiés (JRS) dans le travailavec les réfugiés mozambicains,dans le grand camp du HCR le longde la frontière sud pendant lesannées 1990.

En 1993, la Compagnie a ouvertune communauté à Lilongwe, lacapitale du pays, offrant des servicespastoraux: aide aux paroisses,animation de groupes d’étudiants,coopération avec les médiaecclésiaux et travail avec les servicessociaux. En 2000, nous avons pris encharge une très grande paroisse,Kasungu, dans les régions ruralesdu Malawi, où, aujourd’hui

s’épanouit un centre de pastorale,d’éducation et de travail audéveloppement .

Colonie britannique pendantplusieurs décennies jusqu’àl’indépendance en 1964, le Malawiest un pays avec de forts contrastes.Avec une population actuelle deprès de 15 millions d’habitants, leshabitants du Malawi s’entassent lelong d’une bande étroite de terrebordée par le grand lac Malawi. Lapremière source de revenu du paysétant l’agriculture, le défi de lapauvreté est prioritaire. 85% de lapopulation vit en zone rurale et lepays est classé 153 sur 169 selonl’indice de développement humaindes Nations Unies (PNUD).

La présence musulmane estimportante (au moins 15% de lapopulation). Pour autant, la majoritédes Malawiens sont chrétiens: avecenviron 55% de protestants et 25%de catholiques. Le travail de l’Églisecatholique est centré autour de lamphakati ou petite communautéchrétienne. La mphakati se réunitchaque semaine pour la prière, uneréflexion biblique et des œuvrespastorales et sociales. Toutes lesparoisses promeuvent ces groupes,de sorte que le rassemblementdominical pour l’Eucharistie est lerassemblement de la «communautédes communautés.”

Notre paroisse à Kasungu,comme l’ensemble de l’Église localefait preuve d’une forte vitalité, avecune église centrale et plus de 74“antennes” rattachées et animées engrande partie par des responsableslaïcs. Deux prêtres jésuites et quatrecatéchistes laïcs travaillent avec lesresponsables des petitescommunautés chrétiennes dans ces

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“Bienvenue au coeurde l'Afrique chaleureuse”

MALAWI

Il ya certainement de nombreux défis

aujourd'huidans ce beau paysqu'est le Malawi.

Comme le nombre de jésuites augmenteici avec la croissance

de la provinceZambie-Malawi,nous coopérons

avec l'Égliseet d'autres pour

répondre aux défis de la société

d'aujourd'hui.

antennes. Les services spécifiquespour les familles touchées par leVIH/SIDA sont menés par uneéquipe de professionnels: médecin,infirmière, personne en charge de laprévention et nutritionniste.Accompagnée par des bénévoles,l’équipe rejoint les patients dans lesvillages à leur domicile pourl’assistance et l’accompagnementlorsque les situations sontdésespérées.

Dans l’archidiocèse de Lilongwe,un prêtre jésuite assure la pastoralepour les étudiants en tant qu’aumônier des cinq collèges quiconstituent l’Université. Les jésuitesaident également dans certainesparoisses.

Dans le domaine de l’éducation,les jésuites contribuent aussi audéveloppement du pays. Dans laville méridionale de Blantyre, unjésuite médecin enseigne à la facultéde médecine de l’Université duMalawi et est impliqué dans letravail de l’hôpital. A Kasungu,notre paroisse a rénové treize desécoles primaires parrainées par legouvernement afin de fournir demeilleures possibilités éducativespour les jeunes des zones rurales.

Mais un projet ambitieux pourl’éducation au Malawi a étérécemment élaboré par la provincejésuite de Zambie-Malawi. Il s’agitd’établir une école secondaire“Loyola Jesuit secondary School”,pensionnat de co-éducation pour500 élèves. Ceci est une «option pourles pauvres», afin de donner espoiraux jeunes dans un système éducatiftrès démuni dans un pays lui-mêmesous-équipé en structureséducatives. Moins de 35% des jeunesdu Malawi ont accès àl’enseignement secondaire, et moinsde 30% des filles intègrent cetteétape. Moins de 44% (garçons 48,7%;filles 36,2%) des élèves qui terminent

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n Sur cette page, un moment de loisir et cours de mathématique au camp de réfugiés de Dzaleka. A la page précédente, la «fenêtre de l’espérance», en attendant de pouvoir aller à l’école.

l’école secondaire passent lesexamens finaux.

Loyola Jesuit Secondary School estsitué à Kasungu, une zone ruralepauvre à 120 km de Lilongwe, cardans la capitale de nombreusesécoles sont disponibles. Notre écolesera sous contrat avec l’État quipayera les salaires des enseignants.Les frais seront donc moins élevés etl’école pourra attirer des famillesaux moyens modestes. L’égalité dessexes nécessaire auxdéveloppements futurs du pays,sera l’un des points d’attention del’enseignement. Personnel etétudiants seront tenus de fournir desservices à la communauté locale, enparticulier l’assistance des écolesprimaires des alentours.

Un autre effort importantd’éducation a été entrepris par leService Jésuite des Réfugiés dans lecamp de réfugiés au grand Dzalekadans le centre du pays. Les quelques15.000 réfugiés qui vivent à Dzaleka,proviennent des régions en conflitdans les Grands Lacs, du Rwanda,du Burundi et de la RDC. Le JRS acréé dans ce camp des écolesprimaires pour plus de 3.000 enfantset une école secondaire pour 500

élèves, attirant un grand nombred’enseignants avec de bonnesformations pédagogiques pour cesécoles de réfugiés. Les résultats desélèves qui fréquentent nos écolesgrâce au JRS sont régulièrement trèshaut classés dans les examensnationaux.

Toujours dans le camp deDzaleka se trouve un centred’apprentissage à distance, “HigherÉducation at the Margins»(HEM).Ce programme novateurfournit des certificats et desdiplômes aux étudiants en utilisanten ligne du matériel éducatif fournipar plusieurs universités des États-Unis d’Amérique. Les domainesd’études comprennent les arts et leslettres, la santé, le commerce et ledéveloppement.

Les scolastiques jésuites ont aussieffectué leur régence dans plusieursendroits du Malawi depuis plusieursannées. Cela y comprisl’enseignement dans les camps duJRS et l’aide dans un refuge parrainépar l’Église pour les enfants sans-abris vivant dans les rues deLilongwe.

Le Malawi, comme tous les pays,est confronté à de sérieux défis

environnementaux. Pour répondre àcertains de ces défis, la Provincejésuite de Zambie-Malawi a mis enplace à Lilongwe le Centre jésuitepour l’Écologie et duDéveloppement (JCED). Le jésuite,un avocat, qui dirige ce centre a misla priorité sur le problème de ladéforestation. Un programme deformation pratique pour leshabitants des zones urbainesencourage à la consommation debriquettes faites à partir derécupération locale au lieu ducharbon, qui suppose abattage etbrûlage des forêts nationales.

Les jésuites du Malawi ont aussiservi dans diverses instancesofficielles, comme par exemple lephilosophat de langue anglaise del’assistance à Harrare au Zimbabwe.Un autre signe de vitalité est lenombre de vocations locales venuesdu Malawi qui rejoignent laProvince jésuite de Zambie-Malawi.Ces jeunes renouvelleront laProvince dans l’avenir et assurerontla continuité du service dans ce paysmagnifique et plein d’espoir.

Peter Henriot, S.J. Traduction de Y.V.

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n Le P. Peter Henriot, auteur de l’article, avec quelques jeunes jésuites en formation et des jeunes, futurs élèves de l’école.

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LA COMPAGNIE DE JÉSUS ET LES

RELATIONS INTERRELIGIEUSES

«Ainsi, à mesure que le monde change, le contexte de notre mission change aussi, et de nouvelles frontières nous font signe, que nous devons franchir.

Nous nous engageons alors plus profondément dans ce dialogueavec les religions qui peut nous montrer l’Esprit Saint autravail à travers ce monde que Dieu aime». (CG35, d. 2, 24).

Cette section de l’Annuaire a été réalisée encollaboration avec Popoli, la revue internationaledes jésuites italiens.

La 34ème Congrégation Générale de 1995 demandait au PèreGénéral «d’explorer la possibilité de constituer un Secrétariatpour le Dialogue interreligieux afin de promouvoir etcoordonner les initiatives de la Compagnie dans ce domaine»(Décret 5, n° 18). En réponse à ce postulat, le Père Kolvenbacha institué, par lettre du 29 juin 1996, le Secrétariat pour leDialogue interreligieux, le confiant au Père Thomas Michel, dela province d’Indonésie. Le Père Tom avait une grandeexpérience du dialogue, surtout avec l’islam et, de 1981 à 1994,il fut consulteur du Conseil Pontifical pour le Dialogueinterreligieux, au Vatican, devenant ensuite Secrétaire aubureau de l’œcuménisme et des affaires interreligieuses de laFABC, Fédération des Conférences des Évêques d’Asie.

Le P. Général a confié au nouveau Secrétariat la tâche desensibiliser la Compagnie de Jésus à l’importance del’apostolat interreligieux, en aidant à la formation des jeunesjésuites pour les rendre capables d’exercer en temps voulu unrôle plus efficace dans la Compagnie et dans l’Église. En outre,il devait favoriser la communication et la coopération entrejésuites et non-jésuites engagés dans le secteur interreligieux,et promouvoir la dimension interreligieuse dans toutes lesformes de l’apostolat des jésuites, en coordonnant les activitésde ce secteur dans toute la Compagnie.

Le P. Tom Michel a fait un excellent travail durant lespresque treize années où il est resté à la direction duSecrétariat se rendant compte, cependant, de la grandediversité des situations dans le domaine du dialogue et donc,de la nécessité d’approches diverses. Un aspect que, du reste,la même 34ème Congrégation Générale n’a pas ignoré, ensoulignant que “bien que le dialogue interreligieux soit unélément intégral de la mission de la Compagnie, ses formespratiques dépendent des situations concrètes de notre vie etnotre travail. Les religions indigènes et les grandes religionsmondiales, les nouveaux mouvements religieux et les groupesfondamentalistes nous invitent à un dialogue qui correspondeaux perspectives particulières et aux défis de chacun d’eux”(Décret 5 n. 9).

La 35ème Congrégation Générale ne s’est pas arrêtée d’unemanière spécifique au dialogue interreligieux, mais elle en asouligné l’importance par ces paroles: “durant les dernièresannées, l’engagement fructueux de la Compagnie dans ledialogue avec les personnes appartenant à différentestraditions culturelles et religieuses, a enrichi notre service de la

foi et de la promotion de la justice, et nous a confirmés que lafoi et la justice ne peuvent être pour nous un simple ministèrecomme les autres, mais le facteur intégrateur de tous nosministères et de notre vie comme individus, commecommunautés, comme fraternité étendue au monde entier”(Décret 3, n. 4).

Pour répondre à cette diversité de situations, le P. Nicolás anommé en mai 2010 divers Conseillers personnels pour lesdifférents secteurs:

Pour le Dialogue Œcuménique:Avec les Orientaux: P. Milan Žust, de Slovénie, qui travaille déjà

dans la section des Églises orientales du Conseil Pontifical pour laPromotion de l’Unité des Chrétiens;

Avec les Protestants: P. Thomas Rausch, des États-Unis,professeur de théologie à l’Université “Loyola Marymount” de LosAngeles.

Pour le Dialogue Interreligieux avec les autres religions:Avec le Judaïsme: P. Jean-Pierre Sonnet, belge, professeur

d’exégèse de l’Ancien Testament à la Faculté de Théologie del’Université pontificale grégorienne, à Rome;

Avec l’Islam: P. Christian Troll, allemand, professeur émérite desrelations islamo-chrétiennes à la Faculté de Philosophie et deThéologie de “Sankt Georgen” de Francfort;

Avec le Bouddhisme: P. Aloysius Pieris, du Sri Lanka, un desmeilleurs experts mondiaux en bouddhisme et directeur du“Tulana”, un centre pour la recherche et le dialogue à Colombo;

Avec l’Hindouisme: P Noel Sheth, indien, professeur dephilosophie indienne à “Inana-Deepa Vidyapeeth”, la Faculté deThéologie des jésuites à Puna;

Avec les religions indigènes d’Amérique: P. Javier Albó, bolivien,membre du CIPCA (Centre de Recherche et de Promotion de laPaysannerie) de La Paz;

Avec les religions indigènes d’Afrique: P. Kemboly Mpay, de laRépublique démocratique du Congo, professeur à la Faculté dePhilosophie de Kinshasa (Kimwenza).

Ces Conseillers, comme le dit le Père Général, “constituentle Secrétariat pour le Dialogue Œcuménique et Interreligieux de laCompagnie, au lieu d’un unique Secrétariat à la Curiegénéralice. Le Secrétariat est un groupe de consultationcompétent dans le dialogue continu entre communautés decredos différents. Chaque Conseiller restera dans sa Province,dans son lieu de travail et de résidence. Tous ils se réunissent àRome, une fois par an, dans le but de se rencontrer avec lePère Général et de discuter sur les progrès dansl’œcuménisme et le dialogue interreligieux, et dansl’implication de la Compagnie dans ces dialogues.”

Nous avons demandé à ces experts en chacun des secteursune contribution pour l’Annuaire 2013, en complétant en outreleurs contributions avec quelques expériences concrètes.

Giuseppe Bellucci, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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Sur cette page et à la page précédente, deux images de la rencontre interreligieuse du 27 octobre 2011 àAssise, promue par le Pape Benoît XVI.

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«Tout le monde doit savoir qu’il est très important de connaître,vénérer, conserver, développer, le si riche patrimoine liturgique et spirituel de l’Orient pour conserver fidèlement la plénitude de la tradition chrétienne et pour réaliser la réconciliation

des chrétiens orientaux et occidentaux» (Vatican II: Unitatis Redintegratio, n. 15).

LES ÉGLISES ORIENTALES

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

U ne des divisions les plus scandaleuses estprécisément celle qui existe entre leschrétiens eux-mêmes: puisque notre

Seigneur Jésus Christ est venu pour unir le genrehumain, alors que nous qui nous nommons ses disciples,nous sommes divisés et nous continuons à nous diviser.D’autre part, cela n’est qu’une preuve de plus que nousavons tellement besoin du Christ, et que sa mission deréconciliation continue à être très actuelle.

Les premiers conflits entre chrétiens étaient déjàconnus dans l’Église primitive. L’ “ennemi du genrehumain”, comme le disait saint Ignace en se référant audiable, a cherché depuis le début à contrer l’œuvre duChrist, et son action de séparation se poursuitjusqu’aujourd’hui. C’est pourquoi le Seigneur qui aabattu le mur de séparation, priait le Père “pour que tousnous soyons un” (cf Jn 17,21) et il chargea ses premiersdisciples de s’employer à la réconciliation et à lacommunion, sans lesquelles il n’est pas de vie véritable.Aujourd’hui aussi, telle est, ou au moins telle devraitêtre, la première tâche des pasteurs, qu’ils soient évêquesou prêtres.

La base de la communion du Christ avec les premiersdisciples fut son amour pour eux, la confiance dans leursrelations, exprimée jusqu’au sacrifice sur la croix, lorsquetous l’ont abandonné. Grâce à cet amour inconditionnel,les premiers disciples ont fait l’expérience du pardon, ilsse sont réunis après sa résurrection et en ont attirébeaucoup d’autres à leur suite. Cet amour fort entre leChrist et ses disciples les a maintenus ensemble malgréune grande diversité d’origines et de cultures.

Précisément à cause de cette diversité, diversesÉglises se sont créées, surtout en Orient, avec leur proprelangue, leurs rites et leurs manières d’exprimer lesmêmes vérités de foi. Tant que la base fut l’amour duChrist et la confiance réciproque, les différences n’ontpas causé de division. Avec le temps, en revanche, à

cause de diverses influences politiques et d’intérêtségoïstes, les Églises se sont éloignées les unes des autres,jusqu’à produire des divisions réelles. Celles qu’onnomme les Églises orthodoxes orientales s’étaient déjàséparées des autres au Ve siècle, après le concile deChalcédoine (451), tandis que la division des autresÉglises orthodoxes, de tradition byzantine, a son originedans le «grand schisme» de 1054. Au cours de l’histoire ily a eu diverses tentatives des deux parties poursurmonter ces schismes, mais sans aboutir à un véritablesuccès. Il est vrai que durant le second millénaire unepartie des Églises orientales se sont unies à l’Église deRome (Églises catholiques de rite oriental), mais ceci acréé de nouvelles blessures et un motif supplémentairede conflit avec ceux qui sont restés dans l’autre partie.

Il y a actuellement 14 Églises Orthodoxesautocéphales ou indépendantes qui se maintiennent encommunion entre elles: les Patriarcats de Constantinople,Alexandrie, Antioche, Jérusalem, Moscou, Serbie,Roumanie, Bulgarie et Géorgie, et les Églises orthodoxesde Chypre, de Grèce, de Pologne, de la Républiquetchèque, de Slovaquie et d’Albanie. Parmi les Églisesorthodoxes orientales, en revanche, se trouvent lePatriarcat Copte d’Égypte, le Patriarcat d’Éthiopie, lePatriarcat syriaque d’Antioche, l’Église apostoliqued’Arménie, l’Église orthodoxe syriaque Malankara etl’Église d’Érythrée. L’Église assyrienne d’Orient occupeune place spéciale.

Comme on l’a déjà dit, l’effort en faveur de l’unité deschrétiens a toujours été présent, bien que de manièresdifférentes. Cependant, l’Église catholique a fait uneavancée plus significative en ce sens avec le ConcileVatican II, surtout avec le Décret Unitatis Redintegratio etavec la création du Secrétariat pour la Promotion del’Unité des Chrétiens (Conseil pontifical depuis 1988). Lepremier président de ce Secrétariat a été le cardinalAugustin Bea, jésuite; en outre, jusqu’aujourd’hui, cetorganisme a toujours eu en lui un collaborateur de laCompagnie de Jésus.

Au cours des dernières années, des avancéessignificatives ont eu lieu depuis diverses parties, aussibien depuis l’Église catholique que de la part desdiverses Églises orthodoxes et orthodoxes orientales. Enplus de gestes particuliers comme les rencontres deschefs des Églises, surtout la rencontre à Jérusalem duPape Paul VI avec le Patriarche œcuméniqueAthénagoras en 1964, il y a eu beaucoup d’autresrencontres à différents niveaux. Cela fait plus de 30 ansqu’il existe un dialogue théologique avec l’Égliseorthodoxe dans son ensemble, et depuis quelques annéesaussi avec les Églises orthodoxes orientales et avecl’Église assyrienne d’Orient. L’élaboration de nombreuxdocuments communs démontre un progrès certain.

Mais, en même temps, on parle souvent d’unrefroidissement des relations, d’une certaine fatigue dansle dialogue, et aussi de nouveaux conflits, provoqués parl’une ou l’autre partie.

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Malgré tout, dans la mesure où je parviens à suivre lasituation actuelle, je peux dire que le dialogue est entrain de progresser bien que très lentement. Ceci estcompréhensible, parce qu’après tant de siècles dedivision il est difficile de parvenir à la réconciliation enpeu de temps. Les blessures que les uns ont subies desautres sont nombreuses, la mémoire est pleined’expériences négatives. Tout ceci a créé beaucoup depréjugés qui sont encore enracinés dans la conscience desfidèles et de leurs pasteurs. Et bien que les véritablesquestions théologiques qui nous divisent soient peunombreuses, à cause de ces préjugés et du manque deconfiance, chaque différence paraît un problème et faitobstacle à une véritable compréhension.

Un aspect essentiel sur ce chemin vers une plus pleinecommunion dans le Christ, est l’engagement dans laconnaissance réciproque, surtout dans la recherched’occasions diverses pour se rencontrer. Il est nécessairede faire un premier pas vers l’autre, et ce n’est qu’enl’aimant qu’on peut le rencontrer vraiment et leconnaître. En offrant sa confiance à l’autre on le connaîtmieux et les expressions différentes sont chaque foismoins un obstacle. Au contraire, ce qui est différentdevient chaque fois plus une richesse pour l’autre, ouvrede nouveaux horizons. Sans avoir à renoncer à sa propretradition, on peut apprendre beaucoup des autres etenrichir cette tradition avec leurs trésors, moyennant un

“échange de cadeaux”, comme Jean-Paul II nous invite àle faire dans son encyclique Ut unum sint.

La confiance renouvelée qui se crée dans cesrencontres devient aussi un fondement pour le dialoguethéologique. D’une manière chaque fois plus sereine lesquestions les plus délicates peuvent aujourd’hui êtreaffrontées comme, par exemple, celle du conciliarisme etdu primat, qui est actuellement un objet d’étude de laCommission mixte internationale pour le dialogue théologiqueentre l’Église catholique et l’Église orthodoxe. Ce dialoguen’est pas facile à cause d’une longue division et d’undéveloppement très différent du primat dans les deuxtraditions. Malgré cela, je crois qu’il sera possible detrouver une solution, si l’on continue à mieux seconnaître et à se respecter davantage, si la confianceréciproque continue en étant nourrie par des rencontres àdifférents niveaux.

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Ici en haut, la rencontre entre le Nonce apostoliqueà Moscou Jurkovič et le Patriarche Kirill. A la page47, au début de l'article, le Métropolite Filarète deMinsk et à sa droite le P. Milan Žust, l’auteur del’article. A la page précédente, la rencontre entre leCardinal Koch, président du Conseil pontifical pourl’Unité des Chrétiens avec le Patriarche Kirill.

Il est très important de chercher la collaboration dansdes domaines divers, surtout dans le social et le culturel,en travaillant ensemble à la promotion et à la défense desvaleurs chrétiennes dans le monde d’aujourd’hui. Unplus grand engagement commun, une plus grandevisibilité de ce que nous pouvons déjà faire ensemble,stimuleront la confiance réciproque, ce qui permettraensuite un dialogue théologique plus fructueux en vued’une pleine communion dans le Christ. Il est difficile dedire si cela arrivera et quand, mais il est plus importantde faire aujourd’hui tout ce qui est possible, sans forcer.Imposer ce que l’autre n’est pas préparé à accepter nonseulement met en risque le progrès, mais peut égalementbloquer le dialogue.

Nous jésuites, qui sommes présents en diversesparties du monde, y compris dans presque tous les paysà majorité orthodoxe, nous pouvons contribuer demanière importante à ce chemin d’une plus grandecommunion avec les Églises orthodoxes et orthodoxesorientales. Beaucoup d’entre nous sommes impliquésdans les relations avec les orthodoxes de diversesmanières. Il n’y a pas de place pour les présenter tous,mais nous pouvons au moins nous arrêter à quelquesexemples.

A Rome il existe surtout trois institutions qui, chacuneà sa manière, soutiennent ce dialogue. L’Institut orientalpontifical, où beaucoup d’étudiants orthodoxes étudientet où il se fait quelque collaboration avec certainesinstitutions orthodoxes, est un lieu privilégié pour larencontre et la connaissance réciproque. Au Collège russepontifical, vivent ensemble les séminaristes et les prêtrescatholiques latins, grecs catholiques et orthodoxes. Il y aaussi le Centre d’études et de recherches “Ezio Aletti”, où je

vis et travaille depuis 12 ans, dans lequel des spécialisteset des artistes gréco-catholiques et orthodoxes logent ettravaillent à côté des catholiques latins.

Il y a ensuite différents lieux de rencontre et decollaboration en d’autres endroits. A Moscou, parexemple, à l’Institut Saint Thomas de Philosophie, Théologieet Histoire, les jésuites travaillent à côté des orthodoxes, etde plus la majorité des étudiants sont orthodoxes. Unautre exemple se trouve à Beyrouth, dans notre UniversitéSaint-Joseph, où il existe de bonnes relations avec diversesÉglises orthodoxes locales, par l’intermédiaire de larevue Proche-Orient Chrétien. Et l’on pourrait donnerbeaucoup d’autres exemples (en Ukraine, RépubliqueTchèque, Slovaquie, pays du Proche-Orient, etc.).

Dans mon travail, je suis aidé entre autres, par le bonexemple du cardinal Tomás Špidlík, S.J., avec qui j’aivécu dix ans dans la communauté du Centre Aletti, et oùj’ai pu rencontrer de nombreux orthodoxes et vivre aveceux. La vie passe par les rencontres, nous enseignait lePère Špidlík, et il en témoignait plus par son exemplequ’en paroles. Ceci vaut encore plus pour le dialogueœcuménique.

En concluant je voudrais rappeler que le Christ n’apas imposé l’unité à ses disciples, mais par sa propre vieil a témoigné de la communion avec le Père et avec eux,et il a prié le Père que tous fussent un. Puissent la prièreet les rencontres précéder tout enseignement et toutediscussion, et qu’augmente ainsi la conscience de ce quela communion n’est pas un produit de notre effort, maisun cadeau que l’on peut redécouvrir à nouveau. Si noussommes réellement avec le Christ, déjà nous sommesunis en Lui, et plus la communion de chacun avec leChrist augmente, plus réelle et visible aussi sera lacommunion entre les chrétiens.

Milan Žust, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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Photo de groupe du 26 janvier 2011 de laCommission pour le dialogue théologique entrecatholiques et orthodoxes orientaux.

E n Russie, un pays largementsécularisé et possédant une

faible population catholique,l’œcuménisme est un défi et unedifficulté. Notre relation avecl’Église Orthodoxe Russe exige de cefait une connaissance, un respect etun amour profonds de la chrétientéorthodoxe.

Même pendant la périodesoviétique, les jésuites ont étéactivement impliqués dans la vie del’Église Orthodoxe Russe duPatriarcat de Moscou. Au cours desannées 1960 et 1970, puis à nouveaudans les années 1990, le Père MiguelArranz, (1930-2008), un liturgiste de

rite byzantin bien connu, a enseignéà l’Académie Spirituelle de l’ÉgliseOrthodoxe Russe de Leningrad. Sauferreur de ma part, il est le seuljésuite et le seul prêtre de l’ÉgliseCatholique Romaine à avoir soutenuen ce lieu en 1975 son travail demaîtrise sur le thème «Comment lespremiers Byzantins priaient-ilsDieu?». Par son intermédiaire, descontacts personnels avec l’ÉgliseOrthodoxe Russe, particulièrementavec la personne du Métropolite

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LES JÉSUITES ET L’ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE

RUSSIE

La Cathédrale de l’Assomptionà Serguiev Possad, la «villesainte» des orthodoxes russes.

Au cours de sa visite aux jésuites

de la région de Russie en 2010, le Père GénéralAdolfo Nicolás ainvité les jésuites à travailler de

manière constructive en vue d’édifier de meilleuresrelations

avec l’ÉgliseOrthodoxe.

Nicodème de Leningrad, se sontpoursuivis sans interruption. Dansl’une de ses interviews, le PèreArranz disait: «Ce n’est que par lebiais des contacts personnels et enayant une opinion favorable qu’il estpossible d’envisager un dialogue dequelque sorte avec l’ÉgliseOrthodoxe».

La Compagnie de Jésus a étérestaurée (enregistrée) en Russie en1992 et la région indépendantejésuite de Russie a alors été établie.En réalité, la Compagnie estofficiellement restée, mais incognitoou in absentia, depuis sonbannissement en 1820, sous le TsarAlexandre Ier.

Il serait difficile d’écrire ici queles jésuites en Russie avaient un planstratégique œcuménique outravaillaient en vue d’en élaborer un.Mais ils ont toujours été prêts àsaisir une occasion si elle seprésentait dans ce domaine. Leurdifficulté provient de plusieursfacteurs. Il y a notamment troisgénérations de jésuites en Russie: 1.Des jésuites qui furent préparéspendant l’époque soviétique, oubien à Rome, ou bien dans d’autrespays d’Europe, pour aller en Russie.Ce sont ceux qui ont étudié laliturgie byzantine, les ÉglisesOrientales, leur histoire et leurlangue. 2. Des jésuites qui sont nés etont grandi dans l’Union soviétique,essentiellement les jésuites

allemands du Kazakhstan. 3. Desjésuites qui furent envoyés ou qui sesont portés volontaires pour aller enRussie depuis que la libertéreligieuse est rétablie dans cesterritoires. Toutefois ces derniersjésuites n’avaient qu’une faibleconnaissance de l’orthodoxie, de lalangue ou encore de la culture russe.De la première génération dejésuites, seul un petit nombre estresté en Russie. Beaucoup d’entreeux sont en effet retournés dansleurs provinces d’origine après avoirvu que ce qu’ils avaient imaginé ouétudié était différent de la réalité desannées 1990. Ceux qui sont restés enRussie, pleins d’enthousiasme, ontréussi à passer le cap, mais sontmaintenant ou bien décédés, ou bienrentrés également dans leursprovinces d’origine. Les seconde ettroisième générations de jésuitessont celles qui sont actuellementactives dans la région de Russie.

L’histoire nous rappelle que laseule présence des jésuites en Russieest riche en complexités.Premièrement, le mot «jésuite» enrusse est ambigu à cause de leurpassé, particulièrement celui qui lesrelie à la culture et à la politiquepolonaises. Deuxièmement, leprotestantisme à l’époque des tsars abeaucoup nui à l’image des jésuites,en dépit de la protection spécialeaccordée par la tsarine Catherine IIet le tsar Paul Ier. Troisièmement,

cette image négative des jésuitess’est transmise dans la littératurerusse, notamment dans les écrits deFiodor Dostoïevski, où les jésuitesapparaissent sous les traits del’inquisiteur, puis dans la littératuresoviétique, sous les traits de laCiornaya Guardia, c’est-à-dire desespions à la solde du Vatican. Cettevictimisation du mot «jésuite» dansl’histoire et la littérature est difficileà effacer de la mémoire collectiverusse même vingt ans après la chutedu communisme.

Lorsqu’un jésuite travaille enRussie, il lui faut garder à l’esprit cepassé historique même si lui-mêmen’a personnellement rien à voir aveclui, comme c’est le cas par exempled’un jésuite indien présent enRussie. Plutôt que d’utiliser le mot«jésuite», dire «je suis membre de laCompagnie de Jésus» rend plusservice à notre manière decommuniquer notre identité vis-à-vis du public russe.

Quel est notre engagement dansle dialogue œcuménique avecl’Église Orthodoxe Russe? Bien quela région de Russie n’ait pasdéveloppé de politique œcuméniquedans ses œuvres, les jésuitess’investissent positivement dans laligne de l’effort œcuménique menépar l’Église Catholique universelle.Nos œuvres à Moscou etNovossibirsk nous amènent en fait àfaire des rencontresinterpersonnelles avec les fidèles etla hiérarchie de l’EOR. Rien qu’àMoscou, l’Institut Saint Thomas dephilosophie, de théologie et d’histoire,est un forum pour diversesconfessions chrétiennes. Le corpsprofessoral et l’ensemble desétudiants sont composés depersonnes appartenant à denombreuses Églises chrétiennes, ycompris à l’EOR. La bibliothèque del’institut, en libre accès, est ouverteau public. Elle reçoit la visite depersonnes issues d’Églises variées.

Les jésuites eux-mêmes ont descontacts personnels avec l’AcadémieSpirituelle de Moscou située à SergeyPosad, et avec quelques autrespersonnes actives dans l’EOR. Lejésuite catalan Emilio Benedetti s’estrécemment donné beaucoup de mal

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pour se procurer 60.000 livres enprovenance de diverses institutionsjésuites en Europe et il les a offerts àla bibliothèque de cette AcadémieSpirituelle. Au cours de la dernièredécennie, les jésuites ont étégénéreux en offrant leur aide àl’EOR en vue de préparer despersonnes destinées à leur missionde Chine. La publication en russe,par notre institut moscovite, del’œuvre en cinq volumes du PèreMiguel Arranz a été bien reçue etappréciée par l’EOR. Ici et là, des

membres de l’EOR viennent noustrouver pour une aide de naturespirituelle. Une expositionphotographique sur les étoilespendant le temps de Noël en 2011 aattiré des gens d’horizonsconfessionnels variés.

L’expérience de la plupart desjésuites est donc positive au regardde l’interaction avec les chrétiensorthodoxes à tous les niveauxévoqués précédemment. Bienentendu, la très large majorité desgens avec qui nous sommes

quotidiennement en contact, que cesoit de manière formelle ou non, seconsidèrent comme russesorthodoxes. Nous constatons que,dans le passé au moins, les chefs del’EOR semblaient plus enclins às’engager dans des relations directesavec les catholiques lorsqu’ils étaienthors de Russie. Ce phénomènesemble être en train de se modifier.

Olvin Veigas, S.J.Traduction de

Hervé-Pierre Guillot, S.J.

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Célébration dans l’église del’Epiphanie à Iaroslavl. A la page précédente, lavénération des icones.

Ce tableaudonne unepetite idée

de cettesituation.

A ussi petit que soit le Liban, cepays est d’une complexité

déroutante. Il ne compte pas moinsde 12 Églises chrétiennes, dont les 6Églises catholiques (maronite,grecque, arménienne, syriaque,chaldéenne et latine) ont malgré leurunité de grandes différences dansleur histoire, leur liturgie et leurspiritualité. L’«œcuménisme» entreÉglises catholiques n’est pas moinsimportant que celui qui cherche àunifier catholiques et orthodoxes!Les 5 Églises orthodoxes (grecque,arménienne, syriaque, assyrienne etcopte) se subdivisent en un groupequi a refusé de reconnaître le Concilede Chalcédoine (syriaque,arménienne et copte), l’Églisegrecque orthodoxe qui l’a reconnumais qui se trouve séparée del’Église catholique depuis le schismede 1054 et l’Église assyrienne qui n’apas reconnu le Concile d’Éphèse. Il ya enfin les Églises protestantes,réunies dans une fédération, au seinde laquelle il y a encore une autrediversité.

Les divergences dogmatiquesconcernant l’humanité et la divinitéde Jésus Christ ont aujourd’hui

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RELATIONS ENTRE CATHOLIQUES ET ORTHODOXESLIBAN

Le travail pour promouvoirl’unité entre les Églises est aussi un travail de relations. L’avantage du Liban est quec’est un petit pays: tout lemonde y connaît tout lemonde. Ces relations sont très importantes et c’est par

là aussi que les murs de séparation peuvent

être abattus.

Protestants.

Assyriens, appelés souvent «nestoriens» puisqu’ilsn’ont pas reconnus le concile d’Ephèse. Ils se dési-gnent eux-mêmes comme «chrétiens orthodoxesorientaux».

Eglises catholiques, en pleine communion avecl’Eglise de Rome, tout en appartenant à des tradi-tions différentes.

Eglises n’ayant pas reconnu le concile de Chalcé-doine. Elles ont été longtemps appelées «mono-physites».

Eglise ayant reconnu le concile de Chalcédoine,mais séparée de l’Eglise de Rome depuis le XI siècle.

Traditions orientales

Orientale-Syriaque

Occidentale-Syriaque

Tradition occidentale

Latins

Protestants

Byzantine

Arménienne

Assyriens

Chaldéens

Syriaques

Syriaques catholiques

Maronite

Grecs orthodoxes

Grecs catholiques

Arméniens apostoliques

Arméniens catholiques

Coptes orthodoxes

Coptes catholiquesCopte

perdu beaucoup de leur importance,puisqu’un long travail dethéologiens a permis de reconnaîtreque chacune de ces Églises a cherchéà exprimer une même foi, tout enutilisant des expressions différentes.Cela ne signifie pas pour autant quel’unité soit réalisée, à cause d’autresdifférences et conflits dus à unelongue histoire d’isolements et derelations tendues. L’œcuménismeaujourd’hui est d’abord unereconnaissance de l’histoire dechaque Église, de ses fiertés et de sesblessures.

Que peuvent faire les jésuites auLiban pour chercher à promouvoirl’unité entre toutes ces Églises? Il vade soi que ce n’est pas le travaild’une ou de deux personnes. LaFaculté des Sciences Religieuses del’Université Saint-Joseph (dirigéepar les jésuites) cherche à y apportersa contribution. Elle a organisé unprogramme qui s’étale sur deuxannées, baptisé «Les mardis de laFaculté». Le principe est simple:chaque premier mardi du mois uneconférence est proposée, donnée parun responsable de l’Égliseconcernée, le plus souvent unévêque. Une des causes de ladivision entre Églises est l’ignorance:les chrétiens connaissent souventmal leur propre Église, et ignorentl’histoire et la tradition des autres.Le public qui assiste à cesconférences est, malheureusement,assez maigre mais la Faculté al’intention de regrouper cesconférences dans un livre quipermettra à un public plus larged’en profiter.

Dans le cadre du Conseil desÉglises du Moyen-Orient (MiddleEast Council of Churches – MECC),qui réunit toutes les Églises de larégion (Liban, Syrie, Égypte, TerreSainte) il existe un organisme spécialpour les étudiants et enseignants enthéologie, l’ATIME (Association ofTheological Institutes of the MiddleEast). Il essaie de créer des liensentre étudiants et professeurs desdiverses formations dans la région.Notre Faculté y participeactivement. Ces activités permettentde rencontrer concrètement des

personnes des autres Églises. Cela aplus d’influence que les étudeslivresques. C’est là que l’ondécouvre à la fois ce que nous avonsen commun (beaucoup!) et ce quinous divise.

Un cours sur la diversité desÉglises, avec une attentionparticulière à une sociologie desminorités, permet aux étudiants decomprendre et d’analyser lecomportement concret de cesÉglises, hiérarchie, institutions etfidèles. Le souci d’unité entre lesÉglises est un des éléments moteursde cet enseignement.

La Faculté joue un rôle essentieldans une revue spécialisée en languefrançaise: Proche-Orient Chrétien. Elleest née en 1950 au séminaire Sainte-Anne des Pères Blancs à Jérusalem.En 1967 ce séminaire a fermé sesportes, après la guerre des 6 jours etl’occupation de la ville par l’Étatd’Israël. La revue perdait par làl’appui d’une Faculté de théologie.Mais la rédaction a poursuivi sesactivités malgré les difficultés.Depuis les années 1980 un 2e comitéde rédaction s’est constitué àBeyrouth, dans le cadre de la Facultédes sciences religieuses en parallèle

avec celui de Jérusalem. Cela permetune plus grande ouverture à larevue et – à nouveau, l’appui d’uneinstitution universitaire.Aujourd‘hui l’administration de larevue et une bonne partie du travailde rédaction sont pris en main parnotre Faculté et le comité deBeyrouth. Un des points essentielsde cette revue est sa chronique.Chaque numéro contient unechronique des Églises et des pays dela région depuis la fondation de larevue, c’est-à-dire 62 années dechroniques suivies. Proche-OrientChrétien offre par là la possibilité desuivre l’histoire de ces Églises, leurséchanges, leur évolution, leursdifficultés et leures recherches. Iciencore il s’agit d’offrir à ceux qui ledésirent des moyens deconnaissance et d’information. Lacouverture de toutes les rencontresœcuméniques trouve, cela va de soi,une place de choix dans les articles.

Il n’est pas sans intérêt deremarquer que le père Peter-HansKolvenbach, avant de devenir PèreGénéral de la Compagnie de Jésus,faisait partie de la commissionthéologique pour les relations entrel’Église catholique et l’Église

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Un des «Mardis de la Faculté» des Sciencesreligieuses de l’Université Saint-Joseph àBeyrouth: le représentant du Patriarchecopte-orthodoxe du Liban avec l’animateurde la réunion.

orthodoxe depuis sa fondation suiteà la rencontre entre le pape Paul VIet le Patriarche œcuméniqueAthénagoras, à Jérusalem, lorsquel’excommunication mutuelle entreles deux Églises a été levée. Une foisélu Père Général il a dû laisser cetravail, mais pas son intérêt pourcette commission.

Enfin, le travail pour promouvoirl’unité entre les Églises est aussi untravail de relations. L’avantage duLiban est que c’est un petit pays:tout le monde y connaît tout lemonde. Dans les diversesrencontres, séminaires, cours, oucélébrations, des relationspersonnelles se tissent. Ces relationssont très importantes et créent unréseau où les informations peuvents’échanger et la compréhension del’autre par un regard sympathiquepeut se développer. C’est par làaussi que les murs de séparationpeuvent être abattus.

Dans cet ensemble d’activités lesjésuites du Liban ont leur place. Il vacependant de soi que nous nesommes pas seuls. Tout ce travail deconnaissance et de relations est lefruit de nombreuses personnes,appartenant à d’autrescongrégations, d’autres universitéset d’autres Églises. Nous ne sommesque quelques personnes parmibeaucoup d’autres qui désirentpromouvoir les bonnes relationsentre les Églises et prendre notreplace dans la marche vers l’Unité,souhaitée par Jésus Christ.

Thom Sicking, S.J.

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Beyrouth vue de la résidence desjésuites: les deux cathédrales,grecque orthodoxe et grecquecatholique, sont cachées parl’imposante mosquée.

«Bien que le mouvement œcuménique et le désir de paix avecl’Église catholique n’aient pas encore prévalu partout, nousavons l’espoir néanmoins que tous finiront par avoir ce sens del’œcuménisme et que l’estime mutuelle ne fera que grandir».

(Vatican II: Unitatis Redintegratio, n. 19).

PROTESTANTS

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

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L a trente-quatrième Congrégation Générale(1995) a explicité la manière dont les jésuitescomprenaient l’articulation de la proclamation

de l’Évangile avec le dialogue et l’Évangélisation de laculture. La Congrégation a aussi demandé aux jésuitesde s’intéresser davantage à la place des femmes dansl’Église. De plusieurs points de vue, cette Congrégationpeut être considérée comme la Congrégation tournéevers le dialogue; en citant le Pape Paul VI, elle redit: “ledialogue est la nouvelle manière d’être de l’Église”(Décret 5, no.135). Etant donné que les jésuites réalisentleur mission dans un monde religieux et ecclésial pluriel,une attention trop étroitement centrée sur le catholicismene suffit pas. Par conséquent, les Pères de laCongrégation considèrent qu’être «œcuménique.... estune nouvelle manière d’être chrétien» (Décret 12, no.328) et qu’“Être religieux, aujourd’hui c’est être inter-religieux” (Décret 5, no. 3).Le monde protestant est extrêmement diversifié. Il y ad’abord les Églises confessionnelles issues de la Réformedu 16e siècle, (Église luthérienne, réformée,presbytérienne, anglicane et épiscopalienne), puis lesÉglises libres (baptistes, méthodistes,congrégationalistes, adventistes, et disciples du Christqui ont émergé plus tard dans l’histoire), et enfin lesÉglises plus récentes évangéliques et pentecôtistes.Certaines sont sacramentelles, les Églises liturgiques, seregroupant régulièrement pour l’Eucharistie et, souvent,partage d’une lecture commune. D’autres sont plusexclusivement centrées sur la Parole, la prédication, letémoignage, et plus démonstratives, avec un culte nonrituel. Aujourd’hui, en particulier, les congrégationspentecôtistes se développent de plus en plus, constituantce qu’on a appelé une troisième vague dans l’histoire duchristianisme après les anciennes Églises et la Réforme.Les Pentecôtistes dans leurs différentes formes -classique, charismatique, et néo-pentecôtiste-représentent quelque 500 à 600 millions de chrétiens,ajoutés à plus d’un milliard de catholiques romains; celaconstitue un ensemble de près de 75 pour cent dunombre total de chrétiens dans le monde. Et lesPentecôtistes continuent de croître.

Les jésuites ont été impliqués dans les relationsœcuméniques avec les protestants depuis les premiersjours de l’existence du Secrétariat pour l’unité deschrétiens (maintenant appelé le Conseil Pontifical pour laPromotion de l’Unité Chrétienne), fondé en 1960. Laplupart des universités jésuites intègrent l’œcuménismedans leurs cours, et quelques-unes, par exemple enAustralie, en Grande-Bretagne, au Canada et aux États-Unis, font partie d’ensembles œcuméniques oud’universités où les étudiants peuvent s’inscrire à descours où se croisent professeurs et étudiants provenantde différentes Églises chrétiennes. Les universitairesjésuites ont longtemps apporté leur expertise théologiqueaux rencontres avec les protestants. Ils ont écrit sur lesquestions œcuméniques, ont été invités dans différentesinstances telles que le Conseil œcuménique des Églises,l’Institut œcuménique de Bossey, en Suisse, et ont prispart au dialogue au niveau national et international (parexemple: la commission internationale de l’Égliseanglicane et l’Église catholique romaine, la commissioninternationale du dialogue luthéro-catholique, ledialogue entre l’Alliance évangélique mondiale etl’Église catholique romaine, le dialogue catholiqueromain et pentecôtiste, le dialogue évangélique-catholique romain, le Groupe de travail mixte entre leConseil œcuménique des Églises et de l’Église catholiqueromaine, et bien entendu le Groupe desDombes). L’année dernière, l’un des géants du travailjésuite œcuménique, le Père Michael Hurley (HIB), estdécédé à l’âge de 87 ans. Le Père Hurley avait fondél’Irish School of Oecumenics en 1970, le seul institutuniversitaire en Irlande dédié à l’étude du dialogueœcuménique. Il a également aidé en instituant laColumbanus Community of Reconciliation, communauté deréconciliation à Belfast, une expérience de viecommunautaire qui, pendant vingt ans a permis à descatholiques et à des protestants de cheminer ensemble.

Dans certaines parties du monde, progresser vers laréconciliation reste un défi. En Afrique, catholiques etchrétiens des Églises anglicane et luthérienne, coopèrentsouvent, mais pentecôtistes et Églises d’institutionafricaine restent encore trop souvent suspects vis-à-visdes catholiques. La même chose est vraie en Amériquelatine, où les relations se sont améliorées avec les Églisesprotestantes historiques, tandis que la plupart despentecôtistes sont réticents à entrer en dialogue ou àœuvrer pour plus de coopération. En Chine, où legouvernement reconnaît le catholicisme et leprotestantisme comme religions distinctes, lacoopération reste modeste. En Europe occidentale et auxÉtats-Unis les différences sur la sexualité ont tendu lesrelations, conduisant même à des schismes.

Mais le positif l’emporte de loin sur le négatif. Il y amême certains signes de progrès importants. Plus dequarante-cinq ans de dialogue ont conduit à des accordssurprenants sur les questions théologiques parmilesquelles l’Eucharistie, le ministère et la doctrine dusalut. L’un des signes les plus importants a été en 1998 la

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Déclaration conjointe sur la Doctrine de la Justification,entre la Fédération luthérienne mondiale et l’Églisecatholique romaine. On est parvenu à «un consensus surdes vérités fondamentales telles que la doctrine de lajustification», à la lumière des “différences restantes dufait de la langue, de l’élaboration théologique et del’accent”. Ce consensus fut jugé acceptable dans lacompréhension de la justification par les deux parties, etil fut trouvé un accord sur une question qui a déchiré lesÉglises au 16ème siècle. Un autre exemple est la SeattleUniversity’s School of Theology and Ministry modèle pourla formation pastorale œcuménique; avec septcatholiques romains et six protestants membres du corpsprofessoral à temps plein et des adjoints issus denombreuses traditions protestantes différentes; l’écoleforme des pasteurs ou des ministres laïcs pour au moinsdix différentes communautés protestantes et catholiques.À l’Université Marquette de Milwaukee, lesévangéliques constituent un nombre étonnamment élevéparmi les étudiants des cycles supérieurs. Mais le plusimportant est que, dans la plupart des pays, le climat achangé. Catholiques et protestants ne se considèrent plusles uns des autres de manière hostile, mais se voientcomme des amis, comme des frères et des sœurs dans leChrist. L’œcuménisme en effet commence toujours parl’amitié.

Certes la pleine communion entre catholiques etprotestants demeure un objectif plus lointain.Cependant, certaines Églises sont déjà entrées dans lapleine communion. Luthériens et Anglicans aux États-Unis et au Canada sont en pleine communion, ainsi queles Églises anglicanes d’Angleterre, du Pays de Galles,d’Ecosse et d’Irlande et les Églises luthériennes de

Scandinavie, d’Estonie, de Lituanie et d’Islande. Celasignifie la possibilité de célébrations communes del’Eucharistie et l’échange de ministres. Les Anglicans etl’Église Morave aux États-Unis sont déjà entrés danspleine communion et les Luthériens aux États-Unisenvisagent de faire la même chose.

Récemment, en Amérique latine, des mesuresimportantes ont été prises en vue de la coopération entrecatholiques et pentecôtistes. Par exemple, à la cinquièmeRéunion générale des Conférences épiscopalesd’Amérique latine (CELAM) à Aparecida au Brésil(2007), le Chilien Juan Sepúlveda, pentecôtiste, aprononcé une allocution en assemblée plénière sur lepentecôtisme devant les évêques réunis avec le PapeBenoît XVI et a pu participer à toutes les discussionspendant la réunion. Le pape a encouragé les pasteurscatholiques à construire des ponts avec les nouveauxgroupes et confessions à travers un dialogueœcuménique sain. Un autre signe important est le nouvelintérêt pour «l’œcuménisme spirituel». Les délégués du21ème Congrès jésuite pour l’œcuménisme réunis àBucarest en juillet 2011 ont pu écouter des rapportsindiquant que des chrétiens d’autres traditions et mêmedes non-chrétiens étaient à la recherche de directionspirituelle ou de faire les Exercices en Grande-Bretagne,en République tchèque, à Hong Kong, en Russie, enEspagne, en Suède, à Taïwan, et aux États-Unis.L’oecuménisme reste donc une mission importante desjésuites.

Thomas P. Rausch,S.J. Traduction de Y.V.

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La rencontre de septembre 2011, à Los Angeles, du Comité pour le dialogue catholico-évangélique. A lapage précédente, moment de prière animé par un prêtre catholique et un pasteur protestant à l’occasionde la remise du diplôme de théologie aux étudiants de l’Université de Seattle, E.-U. A la page 57, au début,prière animée par une Pasteure.

L orsque des visiteurs viennent àDublin, capitale de l’Irlande, ils

visitent presque toujours le TrinityCollege, l’Université de Dublin vieillede 400 ans, qui est située au cœur dela ville et jouit d’un niveau très élevéparmi les institutions académiquesdu monde entier. Trinity a 17.000étudiants et un personnel total depresque trois mille personnes et,comme dans toute institutionimportante, on peut trouver en elledes joyaux qui expriment sonexcellence et contribuent à son éclat.Un de ces joyaux est l’École irlandaised’œcuménisme (ISE), qui, depuis denombreuses années bénéficie d’uneassociation avec l’université, et qui arécemment été complètementincorporée en elle tout en conservantson identité propre et son génie.L’ISE, comme son titre le suggère,s’est consacrée à étudier et faire desrecherches dans le champ del’œcuménisme, qui aujourd’huiinclut non seulement le dialogueentre les Églises, mais aussi ledialogue interreligieux. Dans unécrit de 2007, à l’âge de quatre-vingt-quatre ans, le Père Michael Hurley,S.J., qui a fondé l’école en 1970, dit:«Une vision œcuménique, mesemble-t-il maintenant, doit signifierqu’elle est à même aujourd’hui etmaintenant de considérer les autresÉglises et les autres religions, nonplus comme des adversaires, maiscomme des partenaires à tous lesniveaux pour pouvoir promouvoirpartout l’unité et la paix.»

L’unité, la paix et la réconciliationse trouvent au cœur du travail del’ISE et se reflètent dans les troisprogrammes enseignés du diplômede master qu’elle offre: Théologieinterculturelle et Étudesinterreligieuses, Études pour la Paixinternationale, et Résolution deConflit et Réconciliation. Plus dequatre-vingts étudiants préparentces diplômes (ou, dans quelques cas,des diplômes de troisième cycle) et

quarante autres sont occupés par lapréparation de diplômes derecherche pour le doctorat ou lesmasters de lettres. Ces étudiants,brillants, de divers pays, hommes etfemmes, jeunes et plus mûrs,provenant de divers contexteschrétiens ou même de religionsdiverses, quelques-uns ministres dereligion et quelques-uns non,constituent sûrement un des corpsd’étudiants les plus intéressants etles plus enthousiastes qui se puisserencontrer! Et, engagés dans leursdiverses recherches pour la visiond’ensemble de l’École, ils sont à lafois universitaires et fermementenracinés dans le sol, spéculatifs etpratiques, prêts à l’étude et prêts àl’action. Ceci reflète l’engagement del’ISE, puisqu’elle a été fondée, nonseulement pour une réflexion d’unniveau universitaire, mais aussi pourdes programmes d’éducation desadultes au niveau communautaire,particulièrement dans l’Irlande duNord où la division entre lescommunautés protestante etcatholique a été, de nombreusesannées, à l’origine d’un très grandsouci et justifie, encore aujourd’hui,une attention délicate et uneexpertise œcuménique très informée.Aujourd’hui, l’ISE a aussi uneantenne à Belfast, en Irlande duNord, où elle donne son programmede master sur la Résolution du

Conflit et la Réconciliation.Tandis que vous lisez ces mots,

vous êtes, je l’espère, en train devous former l’image d’une Écoleayant une vision, brillante etflorissante, stimulée par la grandeprière du Seigneur qui demande que‘nous soyons tous un’ (Jean 17,21).Cette image est exacte, mais nepensez pas que l’École irlandaised’Œcuménisme soit facilementparvenue à ce point; pas du tout!Depuis ses débuts en 1970 jusqu’à cejour, elle a parcouru un chemincahoteux, rencontrant beaucoupd’obstacles et se heurtant à beaucoupd’opposition. Au début, bien qu’ilfût soutenu par le provincial jésuiteirlandais, le P. Cecil McGarry (etaussi encouragé par le P. Général,Pedro Arrupe), le Père Hurleyconstata que sa vision œcuménique – et lui-même!− n’étaient pas partoutégalement les bienvenus. Commejeune professeur de théologie àl’École jésuite de Théologie auMilltown Park de Dublin, il a donnéson tout premier cours sur lemouvement pour l’Unité chrétienneen 1960, uniquement parce qu’on nepouvait trouver personne d’autreayant travaillé sur le sujet. Ce cours

60

L’ÉCOLE D’ŒCUMÉNISME

IRLANDE «Une visionœcuménique doitsignifier qu’on esten mesure, ici etmaintenant, de neplus voir les autresÉglises et les autresreligions comme desadversaires, mais

comme despartenaires à tousles niveaux pour

pouvoir promouvoirpartout l’unité et la

paix.» (Père Michael

Hurley)

fut si bien accueilli que le P. Hurleyreçut une multitude d’invitations àparler de l’œcuménisme dans lesannées 60, au début en Irlande etensuite au loin. Mais ses idéesprophétiques n’ont pas toujoursrencontré l’approbation, soit àl’intérieur de l’Église catholique, soitparmi les autres confessionschrétiennes.

Après le Décret surl’Œcuménisme du Second Concilede Vatican en 1964, et de par sonpropre engagement œcuméniquecroissant, au plan national etinternational, durant les années 60,Michael Hurley devint convaincuqu’on avait besoin d’un institutœcuménique – indépendant dechacune des Églises chrétiennes,mais les impliquant toutes − pourfaire avancer l’enseignement et pourle développement des impulsions enfaveur de l’Unité chrétienne que laProvidence avait éveillées à cetteépoque dans beaucoup de cœurschrétiens. Ainsi en 1970, avec lesoutien de son Provincial, avec desfonds limités provenant de diversessources, catholiques et non-catholiques (dont certaines ne sematérialisèrent pas ensuite), l’ISE futofficiellement inaugurée le 9novembre 1970, sous le patronagedes diverses Églises chrétiennes enIrlande –mais pas comme institutionofficielle de ces Églises. Son premierdirecteur fut le P. Michael Hurley S.J.et la conférence inaugurale futdonnée par le Secrétaire général duConseil mondial des Églises (WCC), leRévérend Eugene Carson Blake. A cemoment, les relations entre lesÉglises étaient centrales pour lanouvelle École, mais, les annéespassant, ce centre d’intérêt s’élargitpour inclure aussi les relationsinterreligieuses. Chacun de cessujets est maintenant une dimensionflorissante du travail universitaire,pédagogique et de recherche del’ISE.

L’École irlandaise d’Œcuménismeest aujourd’hui une institutionvibrante, engagée dans l’étude et lapromotion du dialogue, de la paix etde la réconciliation, non seulementen Irlande, mais dans le mondeentier. Elle est largement reconnue

pour son approche interdisciplinairedans les programmes enseignés et larecherche, approche qui touche lesdomaines de la politique, de lasociologie, de la morale, de lathéologie et de la religion. Mais elleest devenue tout ceci face à denombreux obstacles sérieux, au pointd’avoir pu entraîner beaucoup depersonnes à perdre espoir le long duchemin. J’en ai mentionné quelques-uns; mais le principal obstacle venaitdes problèmes financiers. Depuis lescommencements jusqu’à sa pleineincorporation dans le Trinity Collegecomme institut universitaire en 2001(ce qui lui permit pour la premièrefois d’assurer le financement de ladirection), sa situation financière estrestée grandement précaire.

Les gens, des hommes et desfemmes, sont le véritable cœur del’ISE.

Pour conclure: le P. Hurley nesouhaiterait pas que cet article secentre trop sur lui. Il a toujours suque l’ISE dépendait de Dieu et detoutes les personnes de bonnevolonté que Dieu lui a envoyéespendant ces années. Il a lui-mêmedémissionné comme Directeur aubout des dix premières années. Maisil est toujours resté engagé, intéressé,d’un grand soutien. Et il a toujoursété conscient que la religion elle-même, une si bonne chose, pouvaitelle aussi être une source dedivision. Ainsi combina-t-il dans uneégale mesure le réalisme et le rêvede l’unité. A sa mort, à l’âge de 88

ans, une prière qu’il avait écrite aucommencement de l’annéeprécédente sembla résumerparfaitement ce qui avait fait battrele cœur de cet homme: «Nous prionspour que cette Nouvelle Annéepuisse nous rendre plus prochespour surmonter les divisions dusecond millénaire. Nous noussouvenons spécialement des régionstroublées du monde où la religionest aussi manifestement une partiedu problème: avant tout, nous noussouvenons de la Terre Sainte où leschrétiens continuent à diminuer ennombre d’une manière aussitragique. Nous prions pour que,sous le pouvoir de l’Esprit, lesÉglises et les religions puissentpartout prendre davantage part à lasolution plutôt qu’aux problèmes.Nous prions pour que nouspuissions attendre impatiemment unsecond printemps œcuménique avecplus de confiance. Et puisse-t-il yavoir du respect pour la terre, la paixpour ses habitants, l’amour dans nosvies, un grand plaisir à faire le bien,du pardon pour le passé et à partirde là un nouveau départ.» La devisede l’ISE est: floreat ut pereat (qu’ellefleurisse afin de périr). Elle fleuritmaintenant, pour la cause de l’unité,de la réconciliation et de la paix, etavec l’espoir qu’elle puisse un jourpérir, périr parce qu’elle n’est plusnécessaire.

James Corkery, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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Unité, paix et réconciliation sont les principes de base de l’«Ecoled’Œcuménisme» de Dublin. Ici en haut, une rencontre interreligieuseet, à la page précédente, un «forum» avec la participation de fidèlesde confessions chrétiennes diverses.

L’Atelier Œcuménique deThéologie (AOT) a vu le jour en

1973 à Genève sous l’impulsion dejésuites, de catholiques engagés, depasteurs et de membres du CentreProtestant d’Études. Plus de 400 ansaprès l’adoption de la Réforme dansla “Cité de Calvin” (1536) lestensions interconfessionnellesavaient cessé, mais catholiques etprotestants n’avaient souvent quedes idées stéréotypées sur l’autreconfession.

Jusque dans les années 1960,Genève était la cité protestante parexcellence et la plupart de seshabitants partageaient cette foi. Avecl’arrivée massive de travailleursvenus du sud de l’Europe et d’autresrégions de Suisse, l’équilibrereligieux de la ville bascula au profitdes catholiques. Déterminants pourla fondation de l’AOT furent aussideux événements ecclésiaux: lesimpulsions du Concile Vatican II(1962-1965) ainsi que le synode desdiocèses de Suisse (le “Synode 72”)qui anima l’Église catholique dansnotre pays de 1972 à 1975. Dans cettepériode très créative, les jésuites etleurs partenaires réfléchirentpendant plus d’une année pourconfronter leurs vues théologiqueset pédagogiques. Une belleunanimité concernant le profil duprojet se précisait: l’AOT ne devaitpas constituer un ersatz de théologieacadémique, ni présentersimplement la convergence des deuxconfessions. Le titre “AtelierŒcuménique de Théologie” sevoulait programmatique.

Un “Atelier” pour mettre àdisposition des participants desmoyens pour se former, pour relireleur expérience et questionner leurscertitudes religieuses. Ce parcours sevoulait “Œcuménique” afin demieux comprendre les convictions

des autres chrétiens et de découvrirles richesses des différentestraditions. Et finalement, il s’agissaitde faire ensemble de la “Théologie”en cherchant à affiner nosconceptions de Dieu et de l’humainet à réfléchir à notre engagementdans ce monde. D’emblée, lesresponsables genevois des deuxconfessions encouragèrentl’aventure.

Depuis 1973, plus de 1.600personnes ont participé à l’AOT etnombreuses sont celles qui se sontengagées ensuite dans des servicesd’Église (conseils de paroisse,catéchisme, aumôneries, etc.). C’estainsi que plus de la moitié desagents pastoraux laïcs mandatés àGenève par l’Évêque ont suivi cetteformation.

Aujourd’hui encore, 40 ans aprèsle lancement de l’AOT, la formulecontinue de faire mouche - et celapeut étonner. En effet, le “monde”de 1973 et celui de 2013 ont peu dechoses en commun (politiquement,socialement, religieusement, etc.).Néanmoins la démarche de dialogue

et de liberté proposée depuis quatredécennies continue à intéresser. Ledésir de renouveler leur foi (et leursdoutes!) des 70 participants actuelsen témoigne.

Les raisons du “succès” de l’AOTsont que d’une part nous essayonsde saisir la foi chrétienne dans ladiversité de ses sources, de sonhistoire et de ses expressionsactuelles, alors que se fait toujoursplus largement sentir la doubletentation d’un repli identitaire ou ensens inverse d’un syncrétismeoccultant toute différence. D’autrepart, face à la désinstitutionnalisa -tion du croire, les contenus maisaussi la pédagogie mise en œuvre àl’AOT encouragent chacune etchacun à se réapproprier sonexistence de foi. Par ce biais, l’AOTveut être ainsi une vraie “école deliberté” (Benoît XVI, homélie du 03juin 2006).

Si catholiques et protestantsforment la majorité des participants,des chrétiens de confessionorthodoxe, issus des milieuxévangéliques ou encore des hommeset des femmes se déclarant “sansconfession” participent également àl’aventure. Notre ouvertureœcuménique convient nonseulement à des chrétiens engagés,mais elle est aussi attrayante pourdes personnes se situant “sur leseuil” ou à distance des institutionsecclésiales. Les participants formentdonc un mélange coloré et ladiversité des histoires personnellesnous conduit à être un lieu d’Égliseoù la parole des uns et des autres estvivement souhaitée. Une attitude deradicale bienveillance de la part desparticipants mais aussi desenseignants est donc requise (cf.Ignace de Loyola, Exercicesspirituels, n.22)!

Neuf théologiens protestants et

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SUISSE L’ATELIERŒCUMÉNIQUE DE THÉOLOGIE

L'AtelierŒcuménique deThéologie est au

service descommunautés

chrétiennes de larégion de Genève en formant des

hommes et des femmes qui s’y engagent ou quis’y engageront

peut-être bientôt.

catholiques œuvrent actuellement àl’AOT. Les uns sont mandatés parune des Églises, alors que d’autressont des retraités (pasteurs ouenseignants). Deux jésuites œuvrentcomme enseignants; l’un est aussico-directeur, en tandem avec un co-directeur protestant.

Concrètement, l’AOT dure deuxans et les rencontres ont lieu chaquesemaine (lundi 14h-16h ou 19h-21h).Les rencontres s’articulent autour detrois piliers:a) des cours donnés par un duod’enseignants (duo toujours forméd’un enseignant catholique et d’unprotestant), qui reflète ainsi les

différences confessionnelles –envoyés deux par deux comme lesdisciples (cf. Lc 10,1);b) des réunions mensuelles en petitsgroupes de 8 personnes avec unenseignant et un animateur, pourdiscuter du contenu des dernierscours;c) deux travaux personnels. Aucours de la première année, lesparticipants réfléchissent à leur“parcours spirituel de vie”: Quelsont été les moments forts de moncheminement? Quelles espérancesme portent aujourd’hui? Chacun aensuite l’occasion de partager dansle groupe de 8 personnes ce qu’ildésire de son “récit de foi” (en 30minutes). Cet exercice permet àchacun de reformuler le petit récitqui donne un sens à son existence.Le second travail personnel est au

programme de la seconde année:chacun approfondit une questionthéologique qui le préoccupe etprésente ensuite le résultat de sarecherche au petit groupe.

Trois fois par an, les participantsaux rencontres de l’après-midi et àcelles du soir se retrouvent ensembledurant un samedi après-midi pourapprofondir un sujet et pour untemps de célébration.

Au programme de la premièreannée, la Bible a la priorité: nous(re)lisons ensemble les grands textesdu Nouveau Testament avant deparcourir ceux de l’Ancien. Alorsque les participants se disent parfoisun peu frustrés de ne pas repérer dedivergences confessionnelles fortes,le programme de la seconde annéedonne plus de place aux différencesentre catholiques et protestants

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Deux participantes au cours duLaboratoire œcuménique deGenèvre, lisant et étudiant laBible ensemble.

(sacrements, organisation ecclésiale,formes de dévotion, ...); les deux ansse terminent par des coursconcernant l’agir chrétien (éthique)et par un survol des étapes del’histoire de l’Église.

La participation atteignait les 80-100 personnes dans les premièresannées (1973-1995). Après une fortebaisse (1995-2010) ce sontactuellement 70 personnes quisuivent le parcours (septembre 2011-juin 2013). La moyenne d’âge desparticipants est d’env. 55 ans et leursoccupations sont très diverses(étudiants, employés, mère au foyer,retraités, etc.). La plupart desparticipants souhaitent trouver unlieu pour acquérir des connaissanceset pour échanger avec d’autresautour de leurs questions de vie etde foi. Face à leurs attentes, deux ansne sont pas de trop! De plus, lacontinuité et la durée nousparaissent nécessaires pour acquérirune vision plus globale d’uncheminement chrétien.

A la fin de chaque volée, l’AOTcommunique aux participants uneliste de lieux, aumôneries, groupes,etc. où ils peuvent poursuivre leur

réflexion ou mettre en œuvre leursacquis afin de porter du fruit. C’estpour nous une évidence que l’AOTn’est pas une fin en soi: notreinstitution veut être au service descommunautés chrétiennes de larégion de Genève en formant deshommes et des femmes qui s’yengagent ou qui s’y engagerontpeut-être bientôt.

Pour terminer avec une image,l’AOT est pareil à un “hall de gare”.L’AOT est tout d’abord un lieu depassage où l’on ne s’installe pas,mais que l’on fréquente pour untemps relativement court (deux

ans!). C’est aussi un lieu d’arrivée etde départ: nous permettons auxparticipants de faire le point afind’envisager un éventuel nouvel élan.Beaucoup de mouvements animentune gare; c’est aussi notre lotd’enseignants et de participantslorsque nous acceptons de nousexposer, d’être provoqués, de nouslaisser déplacer intérieurement. Unhall de gare est encore un lieu derêve car les trains qui partentévoquent un “ailleurs”. En ce sens,l’AOT est le lieu d’une expérienced’Église où la rencontre des autres etdu Tout-Autre laisse percevoirl’horizon d’une rencontre “au-delàdes tensions réelles grâce à unerecherche commune, sincère etdésintéressée” (Paul VI, EvangeliiNuntiandi, 8 juin 1975, n.77); notrerêve, c’est l’espérance del’accomplissement des paroles duChrist d’être un jour “tous ensembleun en Dieu” pour Sa gloire (cf. Jn17,21).

L’AOT veut donc être à l’imaged’une gare, un lieu au service desvoyageurs pour contribuer àtransformer nos errances enitinérances.

Alain Decorzant, S.J, co-directeur catholique de l’AOT

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Le chant fait également partiede la formation et crée lafraternité entre les étudiants.Ci-dessous, la remise desdiplômes à la fin des cours.

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«Entrer en relation sincère et respectueuse avec le peuple juif est l’un des aspects de nos efforts

pour penser avec et dans l’Église» (CG34, d. 5, 12).

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

JUIFS

L e dialogue entre la Compagnie de Jésus et lejudaïsme est une histoire tout à la fois ancienne etnouvelle. Une histoire nouvelle, qui s’est

notamment jouée en 1995, lors de la 34e CongrégationGénérale. Les membres de la Congrégation réunis à Romeont alors pris acte d’un fait: le monde dans lequel lesjésuites accomplissent leur mission est un monde toujoursplus marqué par le pluralisme ecclésial ou religieux. Laréponse de la Congrégation fut d’accentuer la dimensiondialogale de notre mission. De l’œcuménisme il fut ditqu’il était «une nouvelle manière d’être chrétien» (Décret12); «être religieux aujourd’hui», ajouta un décret, «c’estêtre interreligieux» (Décret 5). Une telle ouverture n’est pasune question d’opportunisme ou de mode: c’est notrepropre enracinement dans le catholicisme qui nous porteainsi aux frontières. A la suite du tournant de la 34e

Congrégation Générale, des initiatives nouvelles ont étéprises, notamment en direction du judaïsme, et j’enparlerai dans un instant. Mais le lien de la Compagnie aujudaïsme est aussi une histoire ancienne, puisque la toutepremière Compagnie a compté dans ses rangs denombreux jésuites d’origine juive.

L’année 2012 marque le 500e anniversaire de lanaissance de Diego Laynez (1512-1565), le successeurd’Ignace de Loyola, et donc le deuxième Général de laCompagnie. Laynez était d’ascendance juive et on peutespérer que cet anniversaire soit l’occasion d’un acte demémoire à ce propos. Dans le flot des vocations quivinrent grossir les rangs de la Compagnie naissante secomptaient des dizaines de candidats d’ascendance juive.Outre Diego Laynez, compagnon d’Ignace dès l’étape deParis, on peut mentionner certains noms: PedroRibadeneira et Juan Polanco, Manuel de Sa et Diego de

Ledesma, rédacteurs de la Ratio Studiorum, ou encoreFrancisco de Toledo, le premier cardinal jésuite, étaienttous issus de familles juives converties à la foi chrétienne.Laynez était ainsi, semble-t-il, un «nouveau chrétien» de laquatrième génération. Toutefois le sort de ces famillesn’avait rien d’enviable dans l’Église de l’époque. En effet,vers la fin du XVe siècle commença à se propager, à partirde l’Espagne, la doctrine de la «pureté de sang» (limpiezade sangre) qui soutenait qu’un vrai chrétien était un «vieuxchrétien», au sang «pur» de tout mélange avec du sangjuif ou maure, contredistingué donc du «nouveauchrétien», le converso d’origine juive ou musulmane, donton doutait de la réalité de la foi. Cette doctrine mitprogressivement les conversos au ban de l’Église et de lasociété.

Ignace de Loyola adopta, quant à lui, une attitudeinverse: il ouvrit grand les portes de la Compagnie auxcandidats d’ascendance juive. «Nous, jésuites, prenonsplaisir à admettre ceux d’origine juive», déclara ainsiJérôme Nadal. La liberté d’Ignace en la matière étaitétonnante; il déclara notamment en public qu’il auraitconsidéré comme une faveur divine d’être d’ascendancejuive: «Comment! Pouvoir être le parent du Christ NotreSeigneur et de Notre Dame la glorieuse Vierge!».

Toutefois, et malgré l’ouverture similaire dont firentpreuve les deux généraux qui succédèrent à Ignace, DiegoLaynez et François de Borgia, la Compagnie ne se maintintpas longtemps à la hauteur des vues de son fondateur. Unlobbying peu glorieux conduisit au décret De Genere,formulé par la 5e Congrégation Générale en 1593.Contredisant la pratique des trois premiers Généraux, cedécret proclama qu’une origine familiale juive (oumusulmane), quelle que soit sa distance, constituait unempêchement insurmontable pour l’admission dans laCompagnie. Le décret de 1593 ne fut abrogé que trois centcinquante ans plus tard, en 1946, par la 29e CongrégationGénérale.

Le maintien de cette mesure discriminatoire jusqu’à laSeconde Guerre Mondiale est paradoxal car, durant cettesombre période, plusieurs jésuites se sont distingués parleurs initiatives en faveur des Juifs. Une des figureshéroïques est le Père Rupert Mayer, que Jean-Paul II abéatifié en 1987. A Munich, dans les années 1920 et 1930,ce jésuite devint la figure de proue de la résistancecatholique au nazisme. A la figure de Rupert Mayer, onpeut ajouter celles des douze jésuites qui ont été reconnusofficiellement «Justes parmi les Nations» par Yad Vashem,l’institution israélienne responsable de la mémoire des sixmillions de Juifs tués lors de la Shoah. L’un des douze estle belge Jean-Baptiste Janssens, qui fut Général de laCompagnie entre 1946 et 1964.

A côté de Rupert Mayer il faudrait évoquer un autrejésuite allemand, le cardinal Augustin Bea, qui nouspermettra de faire le lien avec le Concile Vatican II.Augustin Bea était Provincial d’Allemagne septentrionaleau moment des prises de position de Rupert Mayer contrele nazisme. Son propre engagement en faveur du dialogueavec le judaïsme est lié à sa vocation de bibliste. C’est à lui

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que le Pape Jean XXIII confia la tâche de préparer le textedu Concile Vatican II concernant les relations avec lejudaïsme. Le texte élaboré par le cardinal Bea deviendra le4e paragraphe de la Déclaration Nostra Aetate (1965), quiporte sur les relations de l’Église avec les religions non-chrétiennes. Ce paragraphe a marqué un tournant décisifdans l’histoire du rapport entre le catholicisme et lejudaïsme.

Lorsqu’en 2001 un centre d’études du judaïsme a étéinstitué au sein de l’Université Grégorienne de Rome, il areçu – très logiquement – le nom du cardinal pionnier. Aucœur de la catholicité, le Centre Cardinal Bea joue un rôlepour le moins symbolique. S’il permet à des étudiantscatholiques de s’initier à la tradition vivante d’Israël, iloffre aussi à bien des chercheurs et enseignants juifsd’enseigner à Rome, ce qui est extrêmement significatifpour eux.

Le dialogue avec le judaïsme est marqué par unecertaine asymétrie: l’Église a «besoin» du peuple juif pourse comprendre (comme le rappelle Nostra Aetate: «Scrutantle mystère de l’Église, le Concile rappelle le lien qui unitspirituellement le peuple du Nouveau Testament à lalignée d’Abraham»), alors que le peuple juif n’a pas besoinde son interlocuteur chrétien pour se comprendre en sesfondements. Pourtant les choses changent, et undocument publié en 2000 dans le New York Times en faitfoi. Ce texte, intitulé Dabru Emet («Parlez vrai»), signé parplus de deux cent vingt rabbins et intellectuels de toutesles branches du judaïsme, mérite d’être cité; il s’ouvre dela manière suivante: «Ces dernières années, s’est produitun changement spectaculaire et sans précédent dans lesrelations entre Juifs et chrétiens. Durant les quelque deuxmillénaires d’exil juif, les chrétiens ont eu tendance àdéfinir le judaïsme comme une religion défaillante ou, au

mieux, une religion qui a préparé la voie au christianismeet trouve en lui son accomplissement. Cependant, dans lesdécennies qui ont suivi l’Holocauste, le christianisme achangé de manière spectaculaire. Un nombre croissantd’instances officielles de l’Église, tant catholiques queprotestantes, ont exprimé publiquement leur remordspour le tort que les chrétiens ont causé aux Juifs et aujudaïsme. Ces déclarations ont affirmé, en outre, que laprédication et l’enseignement chrétiens peuvent et doiventêtre réformés en sorte qu’ils reconnaissent l’allianceéternelle de Dieu avec le peuple juif et rendent hommageà la contribution du judaïsme à la civilisation mondiale età la foi chrétienne elle-même». Voilà un texte qui marqueun tournant: des Juifs y saluent l’interlocuteur chrétien et«se comprennent» historiquement à partir du chemin faitl’un vers l’autre.

Une autre illustration de l’implication de la partie juiveest l’ouvrage Les versets douloureux, publié en 2008 par l’undes professeurs au Centre Bea, le rabbin David Meyer,avec deux co-auteurs, le musulman Soheib Bencheikh et lejésuite Yves Simoens. L’intuition de David Meyer, audépart du livre, est aussi simple que courageuse: il n’yaura de dialogue interreligieux authentique, au-delà desvœux pieux, que si chacun s’explique sur les «versetsdouloureux» de sa propre tradition à propos de l’autre oudes autres religions. Meyer va ainsi droit aux versets«violents» du livre de Josué, mais aussi du Talmud, quandce dernier parle du chrétien et du musulman, et les deuxautres auteurs font de même dans leurs textes fondateursrespectifs. Leur travail, au fond, est celui de démineurs: ilrevient à désamorcer des bombes.

Le point essentiel est de ne pas perdre l’élan créé par ladéclaration de Vatican II Nostra Aetate. Dans les dernièresannées, la réception de cet héritage a connu des hauts etdes bas – les bas étant causés souvent par des initiativesdu Vatican insuffisamment expliquées et par des réactionstrop sensibles de la part de certains protagonistes juifs.Mais la dimension irréversible de cet élan a été perceptibleà tous dans les mots de Benoît XVI à la Grande Synagogue

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A la page précédente, un jeune juif absorbé par lalecture de la Tora, fondement de la loi suprême dela vie et de l’attitude de l’homme vis-à-vis de Dieuet du monde.

de Rome le 17 janvier 2010. Le Pape a notamment déclaré:«L’événement du Concile Vatican II a donné uneimpulsion décisive pour ouvrir un chemin irréversible dedialogue, de fraternité et d’amitié, chemin dont leparcours s’est précisé et développé au cours de cesquarante années par des pas et des gestes d’uneimportance significative». Parmi ces pas et gestesimportants, il faut rappeler les pas et gestes très concretsqui ont marqué les visites de Jean-Paul II et de Benoît XVIen Terre Sainte.

Benoît XVI est particulièrement attaché à ce dialogue.C’est lui qui, dans les temps récents, lui a donné sonrythme par des «ouvertures» théologiques où se reconnaîtson attention à la singularité du peuple juif. Ainsi dansson livre interview La lumière du monde (2010), Benoît XVIa réexaminé la définition du juif comme «frère aîné»,expression créée par Jean-Paul II lors de sa visitehistorique à la Grande Synagogue de Rome le 13 avril1986. Certains, tant du côté juif que du côté chrétien, ontfait comprendre qu’une telle expression avait quelquechose de désobligeant car dans la Bible hébraïque, le «frèreaîné» n’a pas toujours le beau rôle et est régulièrementcelui qui est écarté. Sensible à ces remarques, Benoît XVIpréfère l’expression de «pères dans la foi» qui, selon lui,exprime d’ailleurs mieux la relation entre Juifs etchrétiens.

Dans ses deux volumes, Jésus de Nazareth (2007-2011),Benoît XVI manifeste de diverses manières son attentionthéologique à la question du peuple juif. Il affronte ainsiles passages du Nouveau Testament qui ont le plusalimenté l’antijudaïsme chrétien au long des siècles. C’estle cas de l’emploi du mot «Juifs» dans le récit de lapassion, notamment dans l’Évangile de Jean. Dans lequatrième évangile, l’expression «les Juifs», écrit le Pape,se réfère «à l’aristocratie du Temple» et «ne désigne enaucune manière le peuple en tant que tel». De manière

similaire, à propos du verset de Mt 27,25, «Tout le peuplerépondit: “Nous prenons son sang sur nous et sur nosenfants!”», Benoît XVI explique qu’un tel vœu peut être lucomme une bénédiction prophétique: sans le savoir, lepeuple appelle sur lui la bénédiction que recèle le sang decet homme, Jésus, Messie de Dieu.

Mais c’est particulièrement en référence à Rm 9–11 quele pape surprend par l’ouverture de son interprétation. EnRm 11,25-26, Paul annonce: «Car je ne veux pas, frères, quevous ignoriez ce mystère, de peur que vous ne vouspreniez pour des sages: l’endurcissement d’une partied’Israël durera jusqu’à ce que soit entré l’ensemble despaïens. Et ainsi tout Israël sera sauvé». De son côté Jésusannonce en Mc 13,10: «Car il faut d’abord que l’Évangilesoit proclamé à toutes les nations» (les «nations» sont ici lesnations païennes, distinctes donc du peuple juif). A partirde ces deux passages, Benoît XVI manifeste qu’unparamètre temporel doit être attaché à la mission del’Église à l’égard des Juifs: elle doit être précédée par lamission évangélisatrice à l’égard des Nations. En d’autresmots, en ces temps qui sont les nôtres, les Juifs ont à faireun chemin de fidélité dans la foi, parallèle à celui del’Église (même si certains d’entre eux demandent d’entrerdans l’Église); Dieu et son Messie leur donnent rendez-vous à l’étape qui marquera la fin de l’histoire. Le Papeouvre ainsi des pistes nouvelles, qu’il y a à poursuivredans le dialogue théologique comme dans le dialogue devie.

Cela dit, notre travail nous mène cependant souvent enIsraël. Comment y lier notre dialogue religieux àl’attention aux questions de justice et de paix? Comment lefaire en hommes de foi, et non en tant qu’intervenantspolitiques? Plusieurs d’entre nous ont des attaches avecdes organisations non-gouvernementales israéliennesengagées dans la défense des droits civils en Israël et enPalestine. Nous tenons aussi à appuyer des amis juifsengagés dans une réflexion proprement religieuse enmatière de justice et de paix. En d’autres mots, notresoutien va à ces Juifs, israéliens notamment, quiconnaissent mieux que nous le prix de la paix et qui enprennent les risques.

L’important est de travailler en réseau, réunissant descompagnons jésuites disséminés à travers le monde. Desréseaux similaires existent dans la Compagnie actuelle àpropos de l’islam et d’autres traditions religieuses. En2007, une belle rencontre a réuni à Georgetown(Washington) le réseau des jésuites engagés dans undialogue avec le judaïsme et le réseau analogue tournévers l’islam. Nous avons rendez-vous à nouveau auxÉtats-Unis cette année, à l’occasion d’une conférence quic’est derouleé à Boston College, entre les 9 et 13 juillet2012. Elle avait pour titre «The Tragic Couple: Encountersbetween Jews and Jesuits». Le mot «tragique» est là pourles périodes difficiles – notamment à l’égard des jésuitesd’origine juive. Mais il dit aussi la «fatalité» heureuse quipousse Juifs et jésuites à s’entendre.

Jean-Pierre Sonnet, S.J.

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Un militaire prie devant le Mur des Lamentations àJérusalem. La Compagnie de Jésus a une longuetradition de relations avec le monde juif.

I l existe un lien particulier etévident (même si cela n’est pas

toujours si simple dans l’histoire)qui associe Rome, la cité de Pierre etPaul, à Jérusalem d’où sont venusles deux apôtres; un lien dont lesderniers papes, à commencer parJean XXIII, se sont occupéspersonnellement, en créant etdéveloppant, entre l’Églisecatholique et les juifs, des rapportsvisibles et officiels à un niveaujamais atteint dans les sièclesprécédents. Mais il existe aussi unerelation particulière qui associel’identité et la mission des jésuites àla foi juive, et qui fait que la «shul»(l’école) est devenue synonyme deson lieu de culte, la synagogue. Eneffet, les jésuites, aussitôt après lafondation de la Compagnie, ont vudans l’éducation une prioritésuprême pour le développement dela foi chrétienne.

Tout ceci s’est concrétisé demanière heureuse: tout d’abord en1978, avec la création d’un lieud’études pour chrétiens et juifs àl’Université pontificale grégoriennede Rome, par le cardinal CarloMaria Martini, qui en était alors lerecteur; et puis en 2001, au sein de lamême université, avec celle duCentre Cardinal Bea pour les ÉtudesJuives (CCB) qui, l’année suivante,recevra du Saint-Siège le mandatofficiel de devenir «le projetd’études juives le plus important del’Église catholique» (Lettre du Saint-Siège du 14 novembre 2002).

Sous son propre nom, le CCB

exprime son adhésion à la grandeclairvoyance du cardinal jésuiteAugustin Bea, principal architecte dela déclaration Nostra Aetate, parlaquelle l’Église Universelle, durantle Concile Vatican II, prend acte quel’Alliance Sinaïtique conserve saraison d’être, autrement dit que lepeuple juif reste le Peuple Élu. Cettereconnaissance marque un tournantdans la prise de conscience del’Église de ce que représente pourelle la présence continue des juifs.En effet, dans le dialogue entre juifset chrétiens on cite toujours ladéclaration Nostra Aetate comme unesorte de «certificat de naissance» dece dialogue. Ce qu’a d’ailleurssouligné aussi le Grand Rabbin deGrande-Bretagne et duCommonwealth, Lord JonathanSacks, lors d’une conférence à laGrégorienne, le 12 décembre 2011,sur le thème Has Europe Lost its soul?,un événement organisé précisémentpar le Centre Cardinal Bea.

A la lumière de l’affirmation

fondamentale de Nostra Aetate onperçoit aussi à quel point les effortsvisant à promouvoir la connaissance

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«Du fait d’un si grand patrimoinespirituel, communaux chrétiens et

aux juifs, le concilerecommande entre eux

la connaissance etl’estime mutuelle». Cette affirmation

du Concile Vatican II est le principeinspirateur du Centre

Cardinal Bea.

LE CENTRE CARDINAL BEA

ITALIE

Le Cardinal Augustin Bea a étél’un des grands architectes de lanouvelle attitude de l’Église vis-à-vis des autres confessionschrétiennes et religions durant lesannées du Concile Vatican II.

de judaïsme et que le faire encollaborant directement avec desmembres de la communauté juive,sont vitaux pour l’identité de cecentre. Dès le début, en effet, leCentre Cardinal Bea, grâce à lavision et au soutien des épouxAldegonde et HubertBrenninkmeijer-Werhahn, a pucompter sur un accord entrel’Université pontificale grégorienneet l’université juive de Jérusalem quipermet des échanges réguliers deprofesseurs et d’étudiants. Parailleurs, le CCB a eu le soutien dedivers rabbins provenant de lacommunauté italienne, d’autrespays européens et des États-Unis,qui se sont impliqués dansl’enseignement.

Si au début de ses activités, leCCB focalisait sa réflexion – et il nepouvait en être autrement – sur lepatrimoine commun, c’est-à-dire surdes questions qui concernaient lalecture de l’Ancien ou, mieux, duPremier Testament, au fil des annéesl’intérêt s’est élargi à tant d’autresexpressions de la foi juive, à partirdes écrits rabbiniques jusqu’auxpenseurs juifs contemporains.Certes, depuis la reconnaissanceexplicite de la «validité jamaisrévoquée de la Première Alliance», a

grandi la conscience que pour leschrétiens aussi la volonté divine nepeut s’accomplir sans tenir comptede l’interprétation que la foi juive adonnée et donne encore à l’Alliancereçue.

Aujourd’hui le programme duCCB évolue de plus en plus vers unengagement tridimensionnel quis’exprime, en clef chronologique,comme une sorte de pèlerinage àtravers le passé, le présent etl’avenir, mais peut-être aussi en clef«augustinienne» (rendant encoreune fois hommage à celui qui adonné son nom au centre, AugustinBea), faisant référence aux troisfacultés qui caractérisent l’homme,sa nature, «mémoire-intellect-volonté». En particulier:

- Travail de la mémoire, soit untravail tourné vers le passé. Le CCBs’efforce de cultiver la mémoireintégrale de l’histoire. Cetteintégralité inclut, pour ce qui est del’histoire du salut, la pleineintégration de l’Ancien Testamentdans la théologie et une attentionparticulière aux expressions de«pathologie religieuse», lesconséquences possibles de lapremière grande séparation entrechrétiens et juifs qui a portéignorance, refus et agression.

Travail de l’intelligence, soit untravail axé sur le présent. Avec uneméthodologie inspirée de lapédagogie juive (ressemblant parcertains côtés à la pédagogieignacienne) qui favorise l’échangedirect entre enseignants et étudiants,le CCB poursuit, pour ses propresétudiants ou pour ceux provenantd’autres facultés et instituts del’Université Grégorienne, un doubleobjectif qui constitue un réel défipour l’étude et la recherche:approfondir, d’un côté, laconnaissance des Études Juives(Talmud, Commentaires médiévaux,Kabbale, etc.) et, de l’autre, explorerla signification des relations judéo-chrétiennes dans l’intentiond’explorer de plus en plus lepotentiel que celles-ci renferment.

Travail de la volonté, soit un travailtourné vers l’avenir. Une des tâchesprincipales du Centre Cardinal Beaest de créer un lieu de rencontre, ausein de l’Université pontificalegrégorienne, entre catholiques etjuifs, qui encourage une attitude deconfiance et fasse naître des amitiéscapables d’assumer ensuite un rôlede témoin pour affirmer, commedans une symphonie, la fidélité etl’amour de Dieu face aux défis poséspar les différentes époques.

Certes, le Centre Cardinal Bean’est pas le seul à essayer de réalisercette vision et il ne pourrait de toutefaçon pas le faire seul. Il peutcompter sur une interdisciplinaritécroissante qui caractériseaujourd’hui les programmesd’études et les activités desdifférentes facultés et instituts del‘Université pontifical grégorienne.Il peut compter aussi sur la vivacitéet la bonne volonté de tant d’autrescentres de dialogue judéo-chrétiendans le monde, dont beaucoup sonten lien avec des universités de laCompagnie de Jésus. Que cettevision ait trouvé son siège spécial àRome, peut être un vrai motifd’espérance.

Philipp G. Renczes, S.J.Directeur du Centre Cardinal Bea

pour les Études JuivesTraduction de Isabelle Cousturié

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Le professeur Isaiah Gafni en conversation avec le P. Thomas Casey àla fin d’une conférence au Centre Cardinal Bea pour les Etudes juivesde l’Université pontificale grégorienne à Rome.

«L’expérience des jésuites qui ont fréquenté les musulmans en s’y préparant, en les connaissant et en les respectant, a souventmontré qu’un dialogue fructueux est vraiment possible…

Pour affronter de telles situations, les jésuites ont besoin d’unegrande foi, de courage et du soutien du reste de la Compagnie»

(CG34, d. 5, 13).

ISLAMISME

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

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I gnace et ses premiers compagnons ont soulignél’importance d’aller vers les frontières. Les jésuitesfurent envoyés dans le Nouveau Monde pour

annoncer le Seigneur à tous les peuples et à toutes lescultures qui ne le connaissaient pas encore. Cela inclut lesouci d’aller vers les musulmans. “Un an aprèsl’approbation formelle du Pape [i.e. en 1543] Ignace deLoyola […] ouvrit la Casa dei Catechumeni à Rome afind’enseigner la foi chrétienne aux juifs et aux musulmansqui désiraient embrasser la foi chrétienne. En 1554,Ignace ordonna que les maisons de la Compagnieachètent des livres sur l’Islam et que les jésuites étudientle Coran afin d’être préparés à entrer dans desdiscussions religieuses avec les musulmans. […]. Unemaison arabophone fut créée à Messine en Sicile et unprogramme d’études arabes fut introduit dans le Collègedu même lieu. Un autre collège arabe a vu le jour àMonreale, aussi en Sicile, ainsi qu’un programmed’Études arabes au Collège jésuite de Malte. Ignace laissaaussi des plans pour fonder des collèges à Beyrouth et àChypre. À l’invitation du Cheikh de Djerba (dansl’actuelle Tunisie), des plans furent dessinés pour uncollège jésuite en terre musulmane”.

Cependant, le Père Thomas Michel conclut cefascinant fragment d’information historique enremarquant que “parmi les nombreux efforts commencéspar Ignace, aucun ne survécut à l’épreuve du temps”.Cela explique que ces efforts furent en fait complètement

oubliés dans la suite de l’histoire de la Compagnie. Lespremiers Généraux, tels que Laynez, Borgia, Aquavivadonnèrent des instructions aux jésuites pour freiner leurprosélytisme et les empêcher d’entrer dans despolémiques avec des musulmans. Ils préférèrent lesorienter exclusivement au service des besoins spirituelsdes chrétiens vivant dans ces régions. Il était importantde ne provoquer aucune dispute avec les musulmans,qui accepteraient ainsi plus facilement un compromispour un service pastoral de la population chrétienne.Cependant, depuis ce temps des premières générations,plusieurs jésuites sont devenus bilingues en Arabe, Turcet Persan et ont produit des écrits controversés surl’Islam. Alors que les premiers écrits sont nés del’implication et de l’expérience, les écrits plus tardifsadoptèrent un ton plus polémique.

Avec la fondation de L’Université Saint-Joseph àBeyrouth en 1881, les jésuites du Proche-Orient ontcommencé à assumer de manière plus systématiquel’étude de l’arabe, et de la foi et la pratique musulmanes,actuelle et passée. Le but de cet effort était de soutenir lesÉglises chrétiennes qui existaient en pays à majoritémusulmane. Après le concile du Vatican II (1962-1965), etle mouvement inspiré par la rencontre du Pape avec descroyants d’autres religions à travers le monde, plusieurscongrégations générales encouragèrent les jésuites àdevenir plus impliqués dans le dialogue interculturel etinterreligieux.

Le Père Pedro Arrupe, supérieur général de 1965 à1983, nomma à Rome un jésuite comme conseiller pourles problèmes de dialogue interreligieux. En 1995, le PèrePeter-Hans Kolvenbach réalisa une recommandation dela 34ème Congrégation générale et établit un secrétariatpour le dialogue interreligieux afin de coordonner cesactivités et d’organiser des formations appropriées àtravers le monde pour les jésuites. Le secrétariat publiaaussi un bulletin intitulé Jésuits among Muslims. Jesuits inDialogue, qui devait faciliter l’échange des expériences etstimuler la réflexion théologique. En 2009, le Père AdolfoNicolás remplaça le secrétariat par un petit groupe deconseillers qui se rencontrent chaque année à Rome afinde partager leur expérience et de discuter les différentesperspectives de ce dialogue.

Au fil des années, les jésuites travaillant en mondemusulman (JAM) se sont rencontrés régulièrement. Ceréseau de jésuites qui n’inclut pas seulement des jésuitesimpliqués dans les études islamiques mais aussi desthéologiens, des pasteurs, des acteurs sociaux et desscolastiques de la Compagnie, qui tous travaillent encontact avec des musulmans. Ces rencontres ont lieu àRome, au Caire, à Grenade, à Tanail au Liban, à Istanbulet dans d’autres lieux encore.

Les jésuites qui vivent et travaillent avec desmusulmans sentent qu’ils ont besoin d’enrichir leurréflexion en assimilant davantage d’information et enécoutant ce que vivent les jésuites engagés sur le terrain.Qu’un jésuite soit spécialiste des Études Islamiques ouqu’il travaille comme accompagnateur spirituel dans un

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pays musulman, il sent le besoin de réfléchir ensembleavec d’autres jésuites à propos des croyances et deshabitudes du peuple musulman qu’il côtoie.

Pendant les dernières décennies, les jésuites sontdevenus plus conscients de l’énorme diversité qui existedans le monde musulman. Afin de discerner la meilleureattitude à adopter face à cette multitude d’expressions dela foi musulmane, les jésuites travaillant parmi desmusulmans ont besoin d’une démarche constante dediscernement.

Par exemple, comment les jésuites qui travaillentparmi les musulmans répondent-ils le mieux auxaspirations et aux questions des musulmans ?

Comment la spiritualité ignacienne conduit-elle lesjésuites à approfondir leur compréhension de l’approchemusulmane de la vie ?

Comment les jésuites pourraient il inclure desmusulmans dans les retraites basées sur les Exercices ?

Qu’avons-nous appris des mouvements spirituelscontemporains dans le monde musulman ?

La spiritualité ignacienne pourrait-elle conduire lesjésuites à adopter une approche spécifique du dialogueet de la coopération avec les musulmans ?

Trente-sept jésuites des 5 continents se rencontrentrégulièrement à Rome pour discuter ces problèmes. Ilsont choisi comme thématique de leur rencontre “ExercicesSpirituels Ignaciens et Islam”. Le Cardinal Jean-LouisTauran, président du Conseil Pontifical pour le DialogueInterreligieux a donné de nombreux conseils avisés grâceà sa longue expérience de dialogue interreligieux afin denous encourager.

Pourquoi avons-nous décidé de consacrer notrerencontre de trois jours à ce sujet “Exercices SpirituelsIgnaciens et Islam”? La première raison est à chercher ducôté pratique. La Compagnie de Jésus fut fondée commeun ordre apostolique invité à aller là où les besoinsseraient plus universels et plus urgents, dans dessituations de frontières. Dans cette mission, les jésuitessont motivés par les Exercices Spirituels qui sontcaractérisés par leur ouverture au travail de l’Esprit ennous, et dans le monde, y compris les personnes,groupes et religions en dehors des limites visibles del’Église.

Comment les jésuites vivant et travaillant au milieudes musulmans peuvent-ils être motivés et inspirés parles intuitions de base des Exercices Spirituels et parl’exemple et les enseignements de Saint Ignace ?

Le Père Patrick Ryan, le modérateur de cetterencontre entre jésuites, essaya de répondre à cettequestion fascinante: “Si un musulman devait écrire surSaint Ignace et la spiritualité ignacienne, quels élémentsles plus intéressants et stimulants trouverait-il?”. Au fildes années, le Père Ryan a vécu et travaillé en Afrique del’Ouest, aussi bien que, plus récemment, aux États-Unis.Il a donc de nombreuses opportunités de discuter lesdifférents aspects de la Tradition ignacienne avec desmusulmans. Le Père Ryan souligna que les musulmansqu’il rencontre sont impressionnés par la manière dontIgnace décrit la vocation humaine de base, comme un

appel à glorifier davantage Dieu (ad maiorem Dei gloriam).La manière selon laquelle Ignace souligne cela, puisquel’être humain a été crée par Dieu, leur réponse naturelle àDieu devrait être celle d’une totale obéissance auCréateur. Ces musulmans étaient impressionnés par lesouci qu’Ignace avaient d’aider les gens à faire le bonchoix dans leur vie grâce à la pratique d’un discernementspirituel constant. Enfin, ces croyants musulmans étaientimpressionnés par le combat spirituel proposé par Ignaceen utilisant les armes spirituelles du Christ, commel’humilité, le service et l’engagement non-violent. Toutesces choses rappelèrent à ces musulmans l’enseignementde l’Islam sur “le plus grand Jihad”.

Le Père Ryan souligna aussi l’importance duPraesupponendum du Principe et Fondement dans lesExercices: “N’importe quel bon chrétien doit être plusprompt à défendre plutôt qu’à condamner son voisin. Siaucune justification ne peut être trouvée, il devraitdemander à son voisin comment comprendre cela, et sicette intention est mauvaise, il devrait le corriger avecdouceur. Si cela n’est pas suffisant, il devrait chercher unmoyen approprié de le justifier par le bon sens” (Ex. Sp.22) Bien que, comme le suggéra le Père Ryan: “Ignace fitcette recommandation pour un bon chrétien, seulementce qui sous-entend un bon catholique, […] Dans la lignedes documents de l’Église sur le dialogue interreligieux àpropos de l’œcuménisme depuis le Concile Vatican II, lamême générosité d’esprit devrait caractériser l’approchedes jésuites et des catholiques avec les autres confessionschrétiennes et les croyants d’autres religions”. Cela inclutles musulmans.

Christian W. Troll, S.J. Traduction de Y.V.

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Ci-dessus, pendant la rencontre des jésuitestravaillant avec les musulmans, ayant eu lieu àRome, à l’Université grégorienne, en septembre2011. A la page précédente, l’intérieur d’unemosquée.

A u début de septembre 1523, ungroupe de pèlerins chrétiens,

qui avaient récemment débarquédans le port de Jaffa, àl’emplacement actuel de Tel-Aviv,arrivèrent à pied en vue de la villede Jérusalem gouvernée par lesOttomans. Un de ces pèlerins, Iñigo(plus tard Ignatius) López deLoyola, était un soldat basqueboiteux devenu pénitent. Plus dedeux ans auparavant, en mai 1521, ilavait subi une grave blessure à lajambe lors de la bataille dePampelune. En se rétablissant decette blessure dans sa maisonancestrale, ce catholique jusque-làplutôt insouciant mettait tout sonespoir dans la lecture des derniersromans moyenâgeux qui avaientauparavant enflammé sonimagination. Mais les deux seulslivres disponibles à cette époquedans la noble maison de Loyola serévélèrent être une vie du Christ etun recueil de vies de saints. Lalecture des deux livres disponibleschangea la vie même d’Ignace, enenracinant en lui le désir d’échangerune carrière d’audace chevaleresqueen vie de pèlerin pénitent, «qui vanu-pieds à Jérusalem».

Deux hommes sur des mules.Après plusieurs mois derétablissement à Loyola, mais avantd’entreprendre ce pèlerinage, Ignacequitta le Pays Basque sur le dosd’une mule en se dirigeant vers lesud, puis l’est, en direction de laCatalogne et du monastère deMontserrat. Par hasard, Ignace setrouva en compagnie d’un autrehomme sur une mule, qui s’avéraêtre un «Maure» , mot alors usitépour désigner un musulmanespagnol. Jusqu’à la mort du roiFerdinand en 1516, les Mudejares(musulmans «domestiqués»

continuant à vivre en Espagne aprèsla Reconquista) avaient été tolérés enAragon. Mais la tolérance à l’égarddes musulmans en Aragon ne devaitpas se prolonger. La conversionforcée des musulmans en Aragoncommença en 1525 sous le petit-filsde Ferdinand, Charles 1er d’Espagne(plus tard Charles Quint du SaintEmpire germanique). Ignace aprobablement rencontré le «Maure»avec lequel il est entré en discussion,tandis qu’il traversait l’Aragon en1522, sur sa route pour la Catalogne.Le «Maure» a pris un risque énormeen admettant son identité religieuseauprès du chevalier basque inconnuqui chevauchait vers Montserrat. Lesmusulmans de l’aire basque ont étéconvertis de force au christianismeen 1516.

Ignace raconte sa rencontre avecle Maure comme un conte édifiant,«en sorte que les gens puissentcomprendre comment NotreSeigneur s’y prenait avec cette âme:une âme encore aveugle, bien qu’elleeût de grands désirs de le servir entout ce qu’elle pouvait connaître.»

Ignace entra volontiers dans ladiscussion et, en fin de compte, dansun débat avec ce compagnonmusulman sur la route. Ce faisant, ildécouvrit que les musulmansrévèrent aussi Marie, la mère deJésus, comme une vierge, bien queson interlocuteur musulman niâtque Marie ait continué à être viergeaprès qu’elle ait donné naissance àJésus. Fraîchement dévot, maisencore soldat enflammé par lesidéaux de la Reconquista, Ignaceimagina que l’opinion théologiquedu Maure était un affront à la mèrede Jésus.

«En dépit des nombreusesraisons avancées par le pèlerin[Ignace], il ne put le faire renoncer àcette opinion. Le Maure s’élançaalors en avant si rapidement qu’il leperdit de vue tandis qu’il restait àpenser à ce qui s’était passé avec leMaure. Et là-dessus, il lui vintquelques motions provoquant dumécontentement dans son âme; il luisembla qu’il n’avait pas fait sondevoir. Et ces motions lui causèrentaussi de l’indignation contre leMaure; il lui sembla qu’il avait malfait de laisser un Maure dire de telleschoses de Notre Dame et qu’il étaittenu de défendre son honneur. Etc’est ainsi qu’il fut envahi du désird’aller trouver le Maure et de lepoignarder pour ce qu’il avait dit.»(Toutes les citations d’Ignace dans cetexte viennent de Joseph A. Munitzet Philip Endean, Saint Ignatius ofLoyola: Personal Writings, Londres,Penguin Books, 1996, à moins que cene soit noté autrement).

Partagé sur le genre d’action àentreprendre, l’Ignace manquant dematurité laissa à sa mule le choix depoursuivre ou non le Maure à uncroisement. «Et si la mule prenait laroute de la ville, il chercherait leMaure et le poignarderait; et si elle

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IGNACE ET LES MUSULMANS

Bien que celaparaisse étrange, la vie d’Ignace de

Loyola, le fondateurde la Compagnie de Jésus, a connu un bon nombre decontacts avec lesMusulmans.

En voici quelquesindications.

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n’allait pas vers la ville, mais suivaitla route principale, il le laisserait envie.» En repensant, trente années plustard, à cette manière de faire élection,Ignace nota avec quelquesoulagement que «Notre Dame avoulu que… la mule prît la routeprincipale et laissât celle de la ville.»

On ne peut comprendre Ignacesans rappeler le fait qu’il était né àpeu près au temps de la conquêtefinale de Grenade, la dernièreforteresse des Andalous musulmans.La Reconquista, la libération del’Espagne du pouvoir musulmanaprès plusieurs siècles, avait marquél’imagination de chaque Espagnolchrétien né à cette époque et durant

quelques générations ensuite. Dansce contexte, il est intéressant de noterqu’Ignace cite sa réaction à larencontre avec le Maure en 1522comme un exemple qui montrecombien il était «une âme encoreaveugle, bien qu’avec de grandsdésirs de le servir en tout ce qu’ellepouvait connaître.»

Ignace à Manrèse 1522.Quoiqu’il ait désavoué par la suiteses sentiments immatures etmeurtriers antimusulmans sur laroute vers Montserrat, Ignace étaitcertainement un homme del’Espagne d’après la Reconquista.Comment ses préférences culturelles,en tant qu’homme de son temps,s’étaient-elles manifestées? Etantdonné l’importance des expériencesqu’eut Ignace à Manrèse en 1522,nous pouvons nous reporter au textefinal plus tardif des ExercicesSpirituels, cristallisé à partir de cette

année de Manrèse, pour obtenircertains indices sur la manière dontl’imagerie de la Reconquista demeurachez cet ancien chevalier. Mais il fautnoter que l’imagerie de la Reconquistaest très transformée, trèsspiritualisée. Le combat envisagé parIgnace n’était pas une Reconquista desterres chrétiennes sur les occupantsmusulmans, mais un combatintérieur qui empruntait son modèlehistorique et culturel à une visionidéalisée des Croisades.

Dans l’exercice qui fait le lienentre la première et la secondesemaine des Exercices spirituels,exercice habituellement nommé«l’Appel du Roi», Ignace citel’exemple d’un roi terrestre croisé quisemble presque un saint empereurromain, «un roi humain choisi par lamain de Dieu notre Seigneur, auqueltous les dirigeants chrétiens et tousleurs hommes rendent révérence etobéissance.» Très différent de la

Procession et reconstitutionhistorique à l’occasion de lafête de S. Ignace à la paroissede La Storta (Rome), devant lachapelle de la vision.

plupart des saints empereursromains, le roi idéal d’Ignaceconvoque ses chevaliers sur unchamp de bataille dans laquelle lui-même prend les mêmes risques queses soldats.

Ignace et Jérusalem. Douze ansplus tard, comme leurs étudesarrivaient à terme à Paris, Ignace etses premiers compagnons firent levœu de faire eux-mêmes cequ’Ignace même avait fait après sonannée de combat spirituel àManrèse: aller à Jérusalem. (i) Lapremière fois, qu’avait fait Ignace àJérusalem en 1523? (ii) Qu’est-ce quelui et ses premiers compagnonsespéraient y faire après les vœux deMontmartre?

(i) 1523. La première réalité àprendre en compte à propos dupèlerinage à Jérusalem fait parIgnace en 1523 est sa brièveté. Ignaceet ses compagnons pèlerins nedébarquèrent à Jaffa que le 31 aoûtde cette année. Ils passèrent environtrois semaines à Jérusalem etquittèrent la Ville Sainte pour Jaffa le23 septembre, prenant finalement lamer pour Chypre le 3 octobre.

Au début du seizième siècle, latension s’accroissait entre le Sultanatottoman et les puissanceseuropéennes chrétiennes,notamment les Habsbourg basés àVienne, la très Sereine Républiquede Venise et les États pontificaux.Sélim le Terrible avait conquisl’Égypte en 1517 et s’était alorsattribué le rôle de Calife, un titre quin’avait été revendiqué par aucunSultan auparavant. En 1520, à lamort de Sélim, son fils Soliman leMagnifique, débuta son long etpuissant règne (1520-1566). Dans lesannées antérieures au pèlerinaged’Ignace à Jérusalem, le SultanSoliman lui-même avait conduit sesarmées victorieuses à la conquête deBelgrade (1521) et de Rhodes (1522).Ignace fait allusion à ce dernierévénement quand il remarque que«bien que cette année de nombreuxpèlerins soient venus [à Venise] pourJérusalem, la majorité d’entre euxétaient retournés dans leurs patries àcause de la nouvelle situation qui

résultait de la prise de Rhodes.» Labrièveté du pèlerinage d’Ignace etles tensions auxquelles il faitallusion dans son récit, doivent unegrande part de leur force à cescirconstances extérieures.

Ignace aurait voulu prolongerson séjour à Jérusalem et il tenta depersuader le Franciscain Gardiendes Lieux Saints de lui permettre derester à Jérusalem après les troissemaines de pèlerinage. «Sa fermeintention était de rester à Jérusalem,en visitant constamment ces lieuxsaints. Et, en plus de cette dévotion,il avait aussi l’intention d’aider lesâmes. Dans ce but, il apportait deslettres de recommandation pour leGardien. Il les lui remit, et lui dit sonintention de rester ici par dévotion,mais non de la seconde partie – sondésir d’être utile aux âmes − parcequ’il n’en parlait à personne, tandisqu’il avait souvent parléouvertement de la première chose.»

Certains ont suggéré qu’«aiderles âmes» était pour Ignace le désird’évangéliser la majoritémusulmane de Jérusalem. C’estpeut-être la raison pour laquelle lesFranciscains n’ont pas vouluqu’Ignace, un ascète solitaire auxmotifs religieux difficiles à définir,reste là en 1523. Mais le mémoireautobiographique d’Ignace ne faitpas mention de cette intentionspécifique. De toute façon, leProvincial franciscain rejeta larequête d’Ignace en se basant sur lesmalheureuses expériences passéesde ce type de pèlerins permanents:«Car beaucoup de gens ont eu cedésir et par la suite l’un a été faitprisonnier, un autre est mort, etensuite l’ordre franciscain a étéréduit à payer la rançon desprisonniers.»

Bien que ce fût la veille de sondépart, Ignace céda à «un granddésir de retourner visiter le Montdes Oliviers avant de partir.» Lesanctuaire qu’Ignace voulaitrevisiter sur le mont des Oliviersavait été une église byzantine del’Ascension qui devint ensuite unemosquée musulmane commémorantce que les musulmans considèrentl’ascension de Jésus, le fait qu’il aitéchappé à la mort sur la Croix

(Coran 4, 157-158). A l’intérieur decette construction, des marques surune pierre du sol sont considéréescomme les empreintes que Jésuslaissa lors de son ascension. Ignacevoulait revisiter ce sanctuaire avantde terminer son pèlerinage.

Comme dans le récit de son désirde tuer le Maure auquel il reprochaitune estimation inadéquate de lavirginité de Marie, une annéeauparavant, cette histoire a pour butde souligner la naïveté religieused’Ignace en 1523, dans son étatpostérieur à la conversion maisantérieur à l’éducation. Quand lesFranciscains découvrirent que leurhôte pèlerin se trouvait absent laveille de son départ prévu, ilsenvoyèrent un de leurs serviteurspour le retrouver et le ramener à laCustode. Le serviteur, «un Chrétiende la ceinture» (jacobite), accomplitce devoir avec quelque sévérité.Ignace, toujours sensible à la grâcede Dieu en toute circonstance, peuimporte l’embarras et la dégradationqu’elle causait, sentit, tandis qu’on leramenait à la Custode en étatd’arrestation, qu’«il voyait le Christtoujours au dessus de lui.»

(ii) 1534-1537. Six années aprèsqu’Ignace soit venu étudier à Paris,où il avait rassemblé sixcompagnons, lui et eux firent levœu, le 15 août 1534, de se joindrecomme compagnons apostoliquesou du moins comme compagnonspèlerins à Jérusalem. Il ne reste pasde texte des vœux de Montmartre;Ignace a insisté sur un ou peut-êtredeux éléments qu’ils ont votés cejour-là: «Ils étaient tous décidés surce qu’ils allaient faire, à savoir aller àVenise et à Jérusalem et passer leurvie à ce qui était bénéfique pour lesâmes.» Ils se donnèrent une annéepour conserver la possibilité devoyager à Jérusalem, mais ilsemblait qu’ils réalisèrent déjà àParis que leur plan pouvait ne pas seconcrétiser, étant donné l’expérienceprécédente d’Ignace à Jérusalem etles tensions qui se poursuivaiententre le Sultanat ottoman et lespuissances chrétiennes d’Europe.

On dit souvent qu’Ignace et sespremiers compagnons avaient

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l’intention d’évangéliser lesmusulmans de Jérusalem à cetteépoque, si on leur avait donné lapossibilité d’y aller en 1527. Juan dePolanco, le secrétaire d’Ignace de1547 jusqu’à la mort d’Ignace en1556, affirme qu’Ignace et sespremiers compagnons projetaient«d’aller à Jérusalem et alors deprêcher aux infidèles si l’occasion lepermettait ou bien de mourir parmieux pour la foi de Jésus Christ.»(Polanco tel qu’il est cité par Dalmases).Les ‘infidèles’ de cette déclaration dePolanco étaient-ils obligatoirementmusulmans? Ignace employait leterme ‘infidèles’ pour tous leschrétiens non-catholiques et appelaithabituellement les musulmans des‘Turcs’. Ainsi, dans la Formule del’Institut de 1540, ceux qui ont faitpleinement profession dans laCompagnie sont liés par un vœuspécial «de sorte que tout ce que lesPontifes romains actuels et les autresà venir désireront nous commanderen ce qui concerne le progrès desâmes et la propagation de la foi, oupartout où il leur plaira de nousenvoyer en n’importe quelle région,nous obéirons tout de suite, sansaucun subterfuge ni excuse, autantqu’il se peut. Nous nous engageonsà le faire, qu’il nous envoie parmi lesTurcs ou à d’autres infidèles, mêmedans le pays qu’on appelle Inde, ouà n’importe quels hérétiques ouschismatiques, ou à n’importe quiparmi les fidèles.» (Formule del’Institut, 1540, § 3).

Le souci apostolique d’Ignacepour les chrétiens qui ne sont pasunis avec Rome, dans le Sultanatottoman, aussi bien que pourd’autres chrétiens éloignés del’Europe, fut un sujet constant danssa vie.

L’intérêt personnel d’Ignace pourl’Éthiopie se centra sur la possibilitéd’amener cet Empire monophysitechrétien à l’union avec Rome et surle secours aux chrétiens dans cepays, dans leur lutte avec desmusulmans concurrents pour ladomination de la Corne del’Afrique. Dans les années 1550Ignace voulut aller lui-même danscette mission, mais sesresponsabilités de Supérieur général,

aussi bien que son âge et sa santédéclinante s’opposèrent à un teldéplacement. Il conseilla aux jésuitesqu’il envoya en Éthiopie d’aborderavec douceur les aspects anormauxde la chrétienté éthiopienne, maisquand ils arrivèrent là-bas (peu detemps après la mort d’Ignace), ils nesont pas toujours parvenus à suivrecet avis.

En conclusion, je ne pense pasqu’Ignace ait envisagé la possibilitéd’évangéliser les musulmans soit àJérusalem, soit en tout autre partiedu Proche-Orient ou d’Afrique.Plusieurs des Supérieurs qui ontsuccédé à Ignace – Laynez (1556-1565), Borgia (1565-1572) etAcquaviva (1581-1615) − ontconservé la même tradition, enpressant les jésuites de ne pasprovoquer de disputes avec lesMusulmans et de se concentrerplutôt au service des chrétiens dansces domaines. François Xavier,débutant son œuvre missionnaire enInde parmi des chrétiens peuinstruits, développa finalement sonapostolat dans des lieux où il n’yavait pas du tout de chrétiensindigènes, spécialement en

Indonésie et au Japon. Cet apostolatde Xavier peut avoir persuadéIgnace et ses successeurs, en tantque Supérieur général, d’envoyerdes jésuites dans des territoires quin’étaient pas évangélisés aupréalable, mais telle n’était pasl’intention originelle d’Ignace.Ignace était beaucoup plus concernépar des gens comme le Chrétienjacobite («chrétien de la ceinture»),un serviteur de la Custodefranciscaine durant son dernier jourentier à Jérusalem. Ce souci d’Ignaces’est poursuivi dans l’œuvre desjésuites jusqu’au jour présent dansles parties du monde dominées parles musulmans. «Le vicaire duChrist», comme Ignace l’exprima, adécidé plus d’une fois d’«employer[les jésuites] partout où il jugeait quec’était davantage à la gloire de Dieuet pour le bien des âmes», dans cesparties du monde, que ce soit«parmi les Turcs ou chez tout autreinfidèle.»

Patrick J. Ryan, S.J.Fordham University (USA)

Traduction de Yves Morel, S.J.

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Manrèse : le vieux pont sur le fleuve du Cardoner, et à l’arrière-plan leCentre de spiritualité des jésuites qui renferme la grotte où S. Ignace s’est retiré pour la prière et la pénitence.

L’Église catholique en Inde tient àétablir et renforcer les relations

avec les musulmans, à la lumière desenseignements de Vatican II. Cedésir se reflète dans les différentsséminaires et ateliers que l’Églisecatholique a organisés dans lesannées qui ont suivi Vatican II. Lepremier d’entre eux fut le Séminairede toute l’Inde (Bangalore, 1969). Ceséminaire a insisté pour «que dessavants soient mis à part pourétudier la religion, la vie sociale et laculture musulmanes en Inde, enespérant parvenir par ce moyen àune meilleure compréhension de cegrand peuple.» Ce désir a eu unécho dans la Consultation de toutel’Inde sur l’Évangélisation (Patna,1973). Là, un atelier entier futconsacré à l’évangélisation et audialogue avec les musulmans. Lesmembres de l’atelier ont soumis unrapport qui insista une fois de plussur l’importance du dialogue avecles musulmans. Cependant, sur leterrain rien ne se réalisa. Ce fut dansle contexte général du besoinressenti pour l’Église de tendre lamain aux musulmans, qu’uneConsultation sur le Dialogue avecles musulmans se tint à Agra du 28au 30 mars 1979. L’Association desÉtudes islamiques (ISA) était née.

ISA vise à travailler en faveur del’harmonie communautaire et del’intégration nationale en Inde. LaConstitution de l’ISA note: «Au nomde Dieu et de son service toujoursplus grand, promouvoirl’intégration nationale de tous lesgroupes culturels, sociaux etreligieux indiens et soutenir lesprogrammes du Gouvernementdans ce but», et «travailler en vue derelations harmonieuses parmi lesmusulmans, les chrétiens, leshindous et les autres communautésreligieuses et sociales en Inde». Cevaste désir s’est concentré sur lapremière étape spécifique:«Promouvoir l’étude, la recherche etl’enseignement qui concernentl’histoire, la religion, la culture, lesconditions socioéconomiques et lesautres aspects de l’islam».

En enseignant les relations entrechrétiens et musulmans et enpréparant des hommes et desfemmes à tendre la main auxmusulmans, l’ISA promeut ledialogue entre les musulmans et leschrétiens et prépare les chrétiens à lamission de tendre la main aux

musulmans à travers les diversesactivités des membres de l’ISA.

Paul Jackson est l’un desmembres fondateurs de l’ISA ainsique Christian W. Troll et beaucoupd’autres, et beaucoup de membresdu groupe JAM le connaissent(Jesuits Among Muslims=Jésuitesparmi les musulmans). Les parolesde son Provincial résument samission avec justesse. Il vaut lapeine de les citer ici: «Le Père PaulJackson est un exemple pour moiquand je le vois aller en bicyclettevers la Bibliothèque Khudabaksh dePatna tous les jours sans faute. Letravail à la BibliothèqueKhudabaksh n’est pas agréable pourune personne ordinaire. Mais Paulconsidère que c’est sa mission et,avec ce zèle missionnaire, il fait latraduction des manuscrits deSharafouddine Maneri en anglais.C’est la première fois que quelqu’unfaisait paraître la traduction desœuvres de Sharafouddine Maneri enanglais. Aujourd’hui les trésors d’unsi grand mystique sont disponiblespour tout lecteur ordinaire.

L’honneur revient au Père PaulJackson d’introduire de jeunesjésuites dans le processus dudialogue entre les deux fois.L’expérience vécue parmi lesmusulmans est un programme trèsapprécié pour les étudiants jésuitesen théologie. Il nous aide à ouvrir lesyeux à une grande réalité des viesdes musulmans ordinaires de l’État.J’ai moi-même bénéficié d’une telleexpérience.» L’auteur de ces lignes aformé sa vocation parmi lesmusulmans sous la houlettebienveillante de Paul Jackson.

Desiderio Pinto est le professeurd’Études islamiques à Vidyajyoti,l’école théologique jésuite à Delhi. Ilenseigne ‘Une Introduction à l’islam,le dialogue entre chrétiens et

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ASSOCIATION DES ÉTUDES ISLAMIQUES

INDE

L’Association desétudes islamiques est née en 1979 pour travailler enfaveur de relationsharmonieuses parmi

les musulmans, les chrétiens, les

hindous et d’autrescommunautésreligieuses et

sociales en Inde.

musulmans, et le Soufisme’ àVidyajyoti et dans beaucoup d’autrescentres de théologie en Inde. Sonœuvre sur les relations Pir-Muridi aété publiée. Il est aussi leBibliothécaire de la Bibliothèque deVidyajyoti qui héberge une vastecollection de livres sur l’islam et lesrelations entre chrétiens etmusulmans. Merci à Christian W.Troll qui a développé cette sectionparticulière pendant qu’il était àDelhi.

Pushpa Anbu, un missionnairedu Verbe divin, est le secrétaire del’ISA et il détient un doctorat de laJamia Millia Islamia (une universitécentrale de New Delhi) sur lesétudes soufies. Il enseigne l’islam etles relations chrétiens musulmansdans de nombreux séminaires duCentre et de l’Est de l’Inde.

L’ISA organise une conventionsemestrielle durant la réunionannuelle de l’organisation générale.Cette convention de deux joursréunit des chrétiens et desmusulmans. Le premier jour uncertain nombre de musulmans dedifférentes provenances partagentavec les auditeurs chrétiens la façondont leur foi les pousse à vivre uneauthentique vie musulmane. Ceshistoires personnelles de frères et desœurs musulmans ont un impactrévélateur sur les auditeurs. Lesparticipants chrétiens ont ressentique c’était une grande joie d’arriverà mieux connaître les musulmans.Les intervenants musulmanscommuniquent aussi avec lesparticipants chrétiens et écoutentleurs récits de vie en tant quechrétiens. Le second jour, lesparticipants chrétiens visitent lesinstitutions de service musulmandans la ville où se tient laconvention. Dans une telleinteraction, il existe une ouverturemutuelle qui donne lieu à cedialogue de vie qui rend possible, enmême temps pour les musulmans etles chrétiens du même pays, qu’ils sesoutiennent les uns les autres enservant le bien commun.

L’ISA est aussi active dans le

champ des publications. LesMusulmans de l’Inde: croyances etpratiques, fut édité par Paul JacksonSJ et publié par les Publicationsthéologiques de l’Inde pour l’ISA.

Salaam est la revue trimestriellede l’ISA. Cette revue donne à la foisdes articles de contributionuniversitaire aussi bien que desarticles basés sur l’expérience. Selonles termes de Paul Jackson, «ces(articles) viennent principalement del’Inde elle-même et ils agissentcomme un stimulant pour que leslecteurs ‘aillent faire de même’, carla plupart de ces articles sont nonpas l’œuvre de spécialistes, maisd’étudiants qui se préparent à laprêtrise, et de sœurs».

En résumé, l’ISA est une

entreprise importante née de laquête visant à traduire lesenseignements de Vatican II sur lesrelations entre chrétiens etmusulmans et de bâtir des pontsentre chrétiens et musulmans enInde. Une des caractéristiquesimportantes de cette entreprise estde bâtir cette relation à travers ladécouverte personnelle et detémoigner du bien que les chrétienstrouvent chez les musulmans et queles musulmans trouvent chez leschrétiens. Ainsi le pont qui est bâtin’est pas basé sur des idées, mais surde véritables interactions humaineset religieuses. Il continue d’inspirerun petit nombre de chrétiens às’engager dans la mission dudialogue entre chrétiens etmusulmans. L’ISA demeure unepetite organisation, peut-être commela levure dans la pâte.

Victor Edwin, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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Ci-dessus et à la pageprécédente, deux images desrencontres promues parl’Association des Etudesislamiques de l’Inde.

V ivant dans un pays mixte oùcoexistent chrétiens et

musulmans, l’Association Amicaledes Anciens élèves du CollègeNotre-Dame de Jamhour a toujoursœuvré pour un dialogue franc etsincère entre les différentescomposantes de la nation libanaise,ainsi que pour un rapprochementdes cœurs et des esprits. Sa Saintetéle pape Jean-Paul II avait très biencompris l’importance de notre pays

dans cet Orient à majoritémusulmane, le qualifiant de «pays-message», et lui consacrant uneexhortation apostolique, publiée le10 mai 1997.

Dans ce cadre, la commissionspirituelle de l’Association aorganisé durant les cinq dernièresannées, le 25 mars, jour del’Annonciation, une rencontrespirituelle islamo-chrétienne enl’église Notre-Dame de Jamhour,autour de la Sainte Vierge, sachantque Marie tient aussi une place dechoix dans l’Islam.

Les deux initiateurs principauxde ces rencontres ont été: M. Nagyel-Khoury, Secrétaire Général del’Amicale des Anciens élèves deJamhour, qui a toujours œuvré audialogue islamo-chrétien et rêvéqu’un jour musulmans et chrétiensdes différentes communautéspuissent prier ensemble, et le DrMohammad Nokari, juge auprès duTribunal religieux sunnite deBeyrouth, qui a toujours cru queMarie pouvait jouer un rôle dedénominateur commun entre

musulmans et chrétiens.Deux importantes personnalités

représentatives ont aussi participé,dès l’origine, aux travaux de lacommission d’organisation: SonExcellence le Dr IbrahimShamseddine, ancien ministre, et filsde l’ancien imam chiite disparu,ainsi que le Père Fadel Sidarouss, s.j.,ancien supérieur de la Province deProche-Orient.

Chaque année, témoignages,prières et chants font de cetterencontre un événement national,retransmis en direct par la télévisionet suivi par des centaines et descentaines de milliers detéléspectateurs au Liban et dans lemonde.

En 2007, l’invité principal était lecheikh Khaled el Joundi, prédicateurde l’Université Al-Azhar du Caire(Égypte), importante référence dansl’Islam sunnite.

En 2008, c’était au tour de SayyedMohammed Hassan el-Amine, l’unde principaux dignitairesmusulmans chiites, de nous honorerde sa présence.

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«ENSEMBLE AUTOUR DE MARIE, NOTRE DAME»

LIBAN

Le 25 mars 2011 au Collège

Notre-Dame deJamhour (Liban) s’est tenue la 5me rencontre

islamo-chrétienne sur le thème

«Ensemble autour de Marie,

Notre Dame». Chaque année,

témoignages, prièreset chants font decette rencontre unévénement national,retransmis en directpar la télévision et suivi par descentaines et des

centaines de milliersde téléspectateurs au Liban et dans

le monde.

En 2009, Mgr Salim Ghazal,président de la Commissionépiscopale pour le dialogue islamo-chrétien, et Cheikh Amr Khaled, l’undes importants prédicateurs dans lemonde islamique, établi à Londres,étaient les hôtes de notre rencontre.

En 2010, l’invité principal était M.Lech Walesa, ancien président de laRépublique Polonaise, fondateur dusyndicat Solidarnosc, qui a témoignéde l’importance de la Sainte Viergedans son combat.

En 2011, le T.R.P. Adolfo Nicolás,Supérieur Général de la Compagnie,a tenu, par sa présence, à témoignerde la nécessité du dialogue entrel’Islam et le christianisme.

Dans l’allocution qu’il aprononcée au début de la cérémonie,le Père Général a voulu dire combiencette rencontre allait bien dans lesens des objectifs de la Compagniede Jésus: «Le dialogue avec les autresreligions, précisa-t-il, fait partie denotre mission. Les premiers jésuitespartant évangéliser le monde,découvrirent la richesse des cultures etdes religions des peuples auprès desquelsils étaient envoyés. Ils comprirentrapidement qu’ils ne pouvaient mener àbien leur mission en présentant

seulement l’Évangile, mais qu’ilsavaient à entrer en dialogue enprofondeur avec les sages et les hommesde religion, s’en remettant à Dieu pourla conversion des cœurs. D’illustresexemples ont été Matteo Ricci et Robertode Nobili aux Indes… Le dialogue avecles autres religions met en évidencenombre de valeurs que nous partageons.Elles nous viennent de nos LivresSaints: la Bible et le Coran. Nous nousretrouvons dans notre souci pour lajustice, tout particulièrement la justicesociale à l’égard du prochain, del’attention au pauvre, au petit, au faible,à celui qui a dû fuir son pays, et trouverasile auprès de nous. Nous nousretrouvons aussi dans notre souci durespect de la Création. Ces valeurscommunes nous permettent des actionscommunes. C’est particulièrement vraidans le domaine de l’éducation. Bien desparents musulmans confient leursenfants à nos institutions d’éducationjésuite, l’Université Saint-Joseph, lescollèges et les écoles de Jamhour, deBeyrouth et de la Békaa, parce qu’ilssavent qu’ils y seront éduqués à nosvaleurs communes. Les élèves desclasses secondaires du Collège Notre-Dame de Jamhour organisent, àdifférentes occasions, des rencontres

avec de jeunes musulmans d’autresétablissements, afin de mieux seconnaître et mieux s’estimer. Et nosanciens élèves musulmans sont heureuxde se retrouver chaque année au momentdu Ramadan, à l’iftar traditionnelauquel ils sont invités par leur Amicaleet par la communauté jésuite ...

… Nous n’avons peut-être pas lamême foi en Dieu, mais nous nousretrouvons sur la façon de nous situerpar rapport à lui: c’est le dialoguespirituel. Nous partageons la louange etl’adoration du Créateur, l’action degrâce pour ses dons et l’esprit filial quiattend tout de lui; la confiance en samiséricorde, nous qui sommes pécheurs;le respect de ses décisions, même quandnous ne les comprenons pas, commeAbraham, ou Job (Ayoub). D’année enannée, vous vous retrouvez ici,ensemble, autour de Marie, NotreDame, la petite servante du Seigneur,que vous honorez, et qui nous réunitaujourd’hui dans une communesupplication».

La cérémonie avait commencéavec la sonnerie de la cloche etl’appel du muezzin à la prière àl’intérieur de l’église. Moment d’unegrande émotion. Puis deux hommesde religion ont psalmodié, l’un aprèsl’autre, des versets de l’Évangile etdu Coran devant l’autel, dialoguemontrant à quel point les deuxreligions sont en concordance quandil s’agit de Marie «bénie entre toutes

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Ci-dessus et à la page précédente, deux images de la rencontre entreislam et christianisme à l’occasion de la visite au Liban du P. Adolfo Nicolás, Supérieur général de la Compagnie de Jésus.

les femmes». Après l’allocution du P. Général, le Dr Nokari,représentant de la communautésunnite, insista sur «le caractèremodeste de Marie qui reçut l’annonce del’ange avec humilité». D’autresintervenants druzes et chiites sesuccédèrent à la tribune, démontrantque Marie est bénie entre toutes lesfemmes pour tous les musulmansréunis. Cet aspect commun de notre

foi fut magnifiquement interprétépar différentes chorales musulmaneset chrétiennes, ainsi que par les voixémouvantes de plusieurschanteuses, dont celle d’une jeuneancienne de Jamhour, venuespécialement de France pourinterpréter un Ave Maria,accompagnée par la psalmodie, ensourdine, de deux chanteursmusulmans. Sans oublier lesderviches tourneurs de Tripoli qui, àleur manière, ont célébré la gloire deMarie.

Une heure et demie de piétéardente et de grande joie spirituellequi se termina par une prièrecommune, récitée autour de l’autelpar les représentants des dix-septcommunautés du Liban, implorantd’une seule voix la bénédiction de laVierge sur le Liban et sur le monde.Des moments de grande émotionque seul le Liban pouvait susciter,pays qui pourrait initier unenouvelle «civilisation de l’amour»,selon le souhait exprimé par leSecrétaire général de l’Amicale dansson mot d’accueil.

Vu le grand succès connu par cescinq rencontres, qui ont pris, chaqueannée, plus d’ampleur, lesorganisateurs ont été encouragés àdemander au Comité National de

Dialogue Islamo-chrétien, de l’aiderà œuvrer pour que le jour de la fêtede l’Annonciation soit déclaré jourde fête nationale islamo-chrétienne.En 2010, la commissiond’organisation, accompagnée desdeux secrétaires généraux duComité National de dialogue islamo-chrétien visita, le 16 février 2010, leprésident du Conseil, SE M. Saad elHariri, pour relancer le projet. Ladécision fut prise, deux jours plustard, par le Conseil des Ministres,qui en a même fait un jour chômé,pour qu’il ait plus d’impact surl’ensemble des citoyens du Liban.Profitant de sa visite au Saint-Siège,le 20 février 2010, le Président duConseil évoqua cette décision avecSa Sainteté le pape Benoît XVI, quiaccueillit avec joie cette initiative.D’ailleurs, Sa Sainteté a été trèsintéressée par cette démarche quipeut contribuer à un rapprochemententre musulmans et chrétiens.

La nouvelle a été très bienaccueillie par la presse locale etinternationale qui l’a largementcouverte, et plusieurs articles ettémoignages ont été écrits à cepropos.

Cette initiative a donné lieu à unenouvelle culture mariale islamo-chrétienne, s’exprimant dans lapeinture, la musique, la poésie, lechant et les publications, à l’intérieuret à l’extérieur du pays.

L’un des projets ambitieux desorganisateurs de cette rencontreislamo-chrétienne pour l’avenirserait de créer un centre marialislamo-chrétien à Beyrouth, non loinde la place du Musée qui fut,pendant la guerre, le symbole de lacoupure entre les deux régions est etouest de la capitale, pour êtredésormais un lieu de convergencede la culture mariale islamo-chrétienne et un lieu de rencontredes différentes associations etinitiatives, œuvrant pour le dialogueentre toutes les communautéslibanaises.

Jean Dalmais, S.J.

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Ce logo représente le visage deMarie, de profil, en bleu clair,couleur de son voile. De plus, lacourbure de ce visagereprésente, en même temps, lecroissant de l’Islam et laposition de la Mère qui sepenche et protège l’ensemblede l’humanité.

L e Concile de Vatican II, en saDéclaration Nostra Aetate sur les

relations de l’Église avec les religionsnon-chrétiennes, instituait commeune partie intégrante de la mission del’Église le dialogue interreligieux,notamment islamo-chrétien. Le Saint-Père a demandé maintes fois auxjésuites de faire du dialogueinterreligieux une priorité apostoliquepour le troisième millénaire (Jean-Paul II, Discours aux Provinciaux dela Compagnie, 27 février 1982;Homélie à la 33ème CongrégationGénérale, 2 septembre 1983; Discoursà la 34ème Congrégation Générale, 5janvier 1995, n. 6)

Ces orientations balisent la route àla création du Département d’étudesislamo-chrétiennes au sein del’Université Saint-Joseph, qui a vu lejour en octobre de l’année 1977. CeDépartement d’Études Islamo-Chrétiennes est devenu en 1980l’Institut d’Études Islamo-Chrétiennes (IEIC).

Ce fut au cours de la guerre civilede deux ans qui a déchiré le Liban et

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LIBAN

L’Institut d’ÉtudesIslamo-Chrétiennes

au sein del’Université Saint-Joseph au Liban est

un espace oùchrétiens et

musulmans peuventse rencontrer à partir

du partage del'expérience

croyante afin derenforcer lacoexistence

pacifique entre lesdeux religions.

Le P. Issam Abi Khalil et leCheikh Muhammad Zaraketpendant une rencontre à deuxvoix sur les doctrineschrétienne et musulmane.

INSTITUT D’ÉTUDES ISLAMO-CHRETIENNES

où l’aspect confessionnel a paruprédominant que l’idée de ceDépartement est née. La cruauté decette guerre a montré combien lesdeux communautés musulmane etchrétienne s’ignoraient. Il est doncapparu urgent à ceux quiréfléchissaient sur les événementsqu’ils vivaient eux-mêmes, de créerun espace où chrétiens etmusulmans peuvent se rencontrer àpartir du partage de l’expériencecroyante sans aucun parti prisapologétique afin de renforcer lacoexistence pacifique entre chrétienset musulmans et avoir une meilleureconnaissance réciproque etcompréhension mutuelle et lareconnaissance de l‘autre en tantqu’autre.

Ainsi pour mettre au jour cette«idée folle», comme disait le P. DupréLa Tour, un comité fondateur aunombre de quatre personnes s’estregroupé pour la réalisation de ceprojet: deux chrétiens croyants etengagés et deux musulmanscroyants et engagés. L’orientationpour une représentation numériqueégale de chrétiens et de musulmansau sein du comité fondateur futchoisie exprès, et le principe d’uneconcertation des orientations et desprogrammes était à la base; les coursseront donnés d’emblée à deux voix,un chrétien et un musulman, chacunprésentant sa propre tradition,devant un public mixte.

L’institut se donne pour but uneapproche de l’Islam et duChristianisme, à partir des vérités debase caractérisant ces deuxtraditions. Il s’efforcera, en outre, deprésenter l’héritage culturel del’Islam et du Christianisme avec

fidélité et comme de l’intérieur, touten utilisant un langagecontemporain.

De ce fait les différences de pointde vue dogmatique vont émerger.En effet, personne ne cherchait àréduire la différence existante souspeine d’en arriver à un syncrétismequi nierait l’originalité et laspécificité de chacun. Au contraire,l’Institut tient à maintenir ladifférence, par respect de la vérité etpour la sauvegarde de l’authenticité.Car c’est à partir de cette différencereconnue et respectée que peut êtreenvisagée une collaboration réelle etauthentique entre les professeurs etles étudiants ici présents, et parextrapolation, entre les membres dela société libanaisemulticonfessionnelle.

Dans cette perspective, l’IEICcherche à promouvoir laconnaissance de l’autre à la place del’ignorance, la recherche scientifiquepondérée à la place des polémiquesvaines et stériles. Cette connaissancese base notamment sur les liensd’amitié et de confiance quis’instaurent au sein de son espace etsur les rencontres conviviales. Touslà sont en quête et soif personnelsd’approcher l’autre en face et defaire chemin avec lui ; etd’approcher l’Autre, le Tout Autrequi malgré tous les explicationsthéologiques, dépasse notre savoir etreste indéfinissable.

Dans l’un de ses discours le PèreDupré La Tour S.J. disait: «En effet,la reconnaissance de la différencemène à reconnaître la légitimité del’altérité: si l’autre religion estdifférente, elle est donc autre que lamienne et je la reconnais comme

autre, au lieu de vouloir l’assimiler,ou de tomber dans un syncrétisme.Dès lors, parce qu’elle est autre, jereconnais aussi son originalité et lalégitimité de sa vision de Dieu et dumonde. J’admets donc sa façonoriginale de résoudre les problèmeshumains, sa conception propre desvaleurs humaines et le sens qu’elleveut donner à la vie de l’homme.Autrement dit, je tente dereconnaître l’autre tel qu’il est, et telqu’il se veut être. Ce faisant, je mepose en face de lui, tel que je suis ettel que je veux être reconnu moi-même».

En effet les sociétés de Proche-Orient ont une longue histoire decoexistence entre chrétiens etmusulmans et ont connu desmoments heureux et des momentsdifficiles. La question qui se poseaujourd’hui est la suivante:comment gérer cette diversitéséculaire, non seulement en vue duvivre ensemble, mais pour qu’elledevienne un enrichissement mutueldes altérités. Il est évident que ce quiest exigé au point de départ est lareconnaissance de cette diversité,celle-ci étant la clé pour faire de nossociétés des espaces de justice, deliberté, de paix et de démocratie, carle droit à la différence est un élémentcapital pour créer une dynamiquede développement et de progrès.

C’est pourquoi un dialogue envérité doit travailler sur deux axes:ceux de l’identité et de l’altérité.Cette reconnaissance de l’altérité estfondamentale dans le sens où lapersonne reconnaît en l’autre unadorateur du même Dieu et sonfrère dans l’humanité. Elle pousse demême à redécouvrir sa propreidentité, son originalité, en faisant ledétour par la vérité de l’autre danssa différence.

La mission éducative etacadémique de l’IEIC s’inscrit dèslors dans cette perspective: assumerla différence entre les différentestraditions religieuses et apprendre àgérer cette diversité pour qu’ellesoit, non une raison de conflit maisune source de richesse mutuelle. Or,cette mission aussi noble qu’ellesemble être, n’est envisageable quegrâce aux relations d’amitié et de

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respect qui se tissent tout au long duparcours d’études.

Le défi qui hante les professeursa toujours été le même: commentsortir d’un double langage! Puisqueau cours des siècles les préjugés etles idées stéréotypes ont marqué lesrelations entre les communautés, cequi a produit un discours internesouvent négatif de l’autre et undiscours de bienveillance adapté auxcirconstances. Dans ce sens-là, lapremière formation est destinée auxprofesseurs eux-mêmes, car ilsdevraient parler devant un publicmixte et éviter d’embellir leurenseignement. Chacun devraitutiliser le langage propre de satradition religieuse et expliciter safoi sans compromis et sans vouloirnon plus blesser l’autre ni le réduire.En effet, cette disposition d’espritsuppose que l’enseignant ait fait unedémarche de vérité par rapport àlui-même et aux autres.

En somme, nous constatons quel’expérience vécue par les uns et parles autres se résume en ces termes:l’élargissement des horizons, ens’ouvrant sur l’univers de l’autre eten découvrant son propre universdans la rencontre avec lui. Voilà uneporte de richesse infinie qui s’ouvreà ceux qui viennent tenter unparcours à l’IEIC.

Actuellement l’Institut assurecinq sortes de formations: 1. Lalicence en études islamo-chrétiennesen trois années, constituée en troisaxes: spiritualité, morale, dogme. 2.Le Master en relations islamo-chrétiennes qui pourrait aboutir audoctorat. Cette formation est donnéeen arabe ou en français. 3.LeDiplôme universitaire en spiritualitéet mystique islamo-chrétiennes.4.Un Certificat de formation initialecontinue au dialogue islamo-chrétien: elle est proposée durant unsemestre à des enseignants dereligion dans les écoles, à desétudiants universitaires ou à despersonnes de niveau universitaireintéressées par cette formation. Cetteformation est assurée non seulementà Beyrouth mais aussi dans descentres régionaux à la Békaa (Zahlé),au Nord et notamment Tripoli, auSud, en partenariat avec le Centre

socioculturel de l’Évêché GrecMelkite Catholique de Saïda. UnCertificat de formation avancée:gestion de conflits interreligieux, elleconsiste à étudier les doctrinesréciproques avec l’apprentissage deméthodes de résolution des conflitset des attitudes facilitant lacommunication et le respect mutuel.5.Un Certificat en culture initialeislamo-chrétienne.

La langue utilisée pourl’enseignement et la recherche estl’arabe. Un nouveau diplôme«Master en relations islamo-chrétiennes» en langue française avu le jour début l’année académique2011-2012, en collaboration avecl’université de Lyon (France).

Aussi la mission de l’IEIC s’estélargie ce dernier temps pouratteindre les écoles secondaires afinde diffuser la culture du dialogue etla gestion de la diversité. Celaconsiste à promouvoir et développerle dialogue entre les jeunes desdifférentes communautés par desséances d’initiation au dialogue touten favorisant les liens d’amitié entreles élèves de religions différentes,permettant de briser le mur de lapeur de l’autre et contribuant ainsi àconsolider le «vivre ensemble» et lapaix civile.

Ce programme baptisé CILT -Christian Islamic Living Together - atouché à ce jour plus de 800 élèves etil se fixe comme objectif d’atteindre1.800 élèves en 2011-2012 à travers leLiban.

A noter que plusieurs centainesde jeunes qui ont participé auprogramme CILT, ont enregistré leurnom comme volontaires, pourcontinuer leur activité au sein duprogramme. Par ailleurs CILT a misen chantier un livre, sur les valeursmorales communes entre leChristianisme et l’Islam, destiné auxjeunes des classes terminales, quisera publié et diffusé gratuitementcourant 2012.

L’Institut a plusieurspublications.

L’IEIC a un Centre dedocumentation et de recherchesislamo-chrétiennes (Cedric) quitravaille essentiellement à constituerun fonds documentaire qui recouvretout ce qui concerne les relationsentre Musulmans et Chrétiens aumonde entier. Le Centre tend àmettre en ligne sa documentation àla disposition des chercheurs, desétudiants et de toute personneintéressée dans le domaine. Vouspouvez accéder à cette base dedonnées en entrant sur le site del’IEIC et en cliquant sur Cedric etsuivre le lien «base de donnée», ousimplement entrer sur le blog duCentre sur l’adresse URL:http://hiwar.blogs.usj.edu.lb/ etsuivre le lien «Publications».

Aziz Hallak, S.J.

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Ci-dessus, les premiers diplômésen Master en relations islamo-chrétiennes, en juillet 2011. A la page précédente, dialogueactif entre deux étudiants del’Institut.

L’Indonésie figure parmi les plusgrands archipels du monde,

avec plus de 17 mille îles pour untotal de presque 2 millions dekilomètres carrés. D’après lerecensement de 2010, la populationest de 237,6 millions, avec unegrande majorité de musulmans.Selon le Bureau central desstatistiques indonésien (2000), il yaurait 88,22% de musulmans, 5,87%de protestants, 3,05% de catholiques,1,81% d’hindous, 0,84% debouddhistes, et 0,2% d’«autres»(parmi figurent ceux qui suivent lescroyances traditionnellesautochtones).

Il existe des points de vue diverssur l’arrivée de l’islam en Indonésieet sur ce qui a amené les gens à s’yconvertir. Certains affirment que lesmarchands musulmanscosmopolites sont arrivés enIndonésie venant du Gujarat(Cambay) en Inde, ou de la Perse, fin13ème siècle; pour d’autres, l’islam estvenu directement de Hadramaout(Yémen du Sud) au 7ème siècle. Lemariage, la convergence des intérêtspolitiques et économiques, ainsi que

le penchant de la société javanaisepour l’harmonie, en auraientfavorisé la conversion.

Le christianisme serait arrivé enIndonésie dès le 7ème siècle, avec unecommunauté nestorienne à Fansur(Barus) au nord de Sumatra.Cependant, il n’existe aucune trace,archéologique ou écrite, d’une tellecommunauté. Les premiers signesévidents d’activités chrétiennes sontliés à l’arrivée des marchandsportugais au 16ème siècle. François

Xavier arriva aux Moluques entre1546 et 1547, et y apporta la foicatholique. Avec l’arrivée desHollandais début 17ème siècle, ce futle tour du protestantisme.

Jusqu’à l’indépendance en 1945,les rencontres entre chrétiens etmusulmans étaient influencées parles intérêts économiques etpolitiques. L’islam était quelquefoismis en avant comme porte-drapeaudans la lutte contre les Hollandais, etcomme le christianisme était lié aucolonialisme, certains considéraientque la lutte contre les Hollandaisétait synonyme de lutte contre lechristianisme. Néanmoins, certainschrétiens et musulmans ont faitcause commune pourl’indépendance. Des figures deproue comme le chrétien Kasimo etle musulman Natsir ont œuvréensemble pour maintenir l’Indonésiecomme une maison commune pourtous ceux qui habitent l’archipel.L’on se souvient que c’est bien Mgr.Soegiyopranoto sj, le premierarchevêque catholique autochtoneen Indonésie, qui a déclaré que lescatholiques indonésiens devraient

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UNE MAISON COMMUNEPOUR TOUS LES CROYANTSINDONÉSIE

Au sein de la Province

indonésienne de la Compagnie deJésus, l’apostolat,directement ouindirectement, met souvent encontact avec lesmusulmans.

être «100% catholiques et 100%indonésiens».

La Constitution indonésiennegarantit à chaque citoyen la libertéde culte (art. 29). Le premier descinq principes de base (Pancasila) –croyance en un Dieu suprême –reconnaît le rôle des religions dansla vie publique, sans que l’uned’entre elles soit admise commereligion nationale.

Le gouvernement commença àencourager le dialogue interreligieuxen 1967 avec le programmeMusyawarah Antar Agama(«Rencontre interreligieuse»). Il y aeu, à travers les années, des conflitsviolents entre musulmans etchrétiens. De 1994 à 1996, il y a eudes confrontations violentes entre lespeuples indigènes de Timor (Est),Flores et de Bornéo – dont lespeuples sont en grande partiechrétiens – contre les immigrantsmusulmans.

L’Indonésie a connu des attaquesterroristes qui ont fait denombreuses victimes, comme à Bali(2002 et 2005) et près de Jakarta(2003 et 2004). Il y a même eu denombreux attentats à la bombe dansdes lieux de culte. Un des aspects lesplus troublants de cette violencesectaire qui a envahi des régions del’Indonésie après la chute du régimede l’Ordre Nouveau du PrésidentSuharto, c’est l’émergence degroupes paramilitaires armés etapparemment bien entraînés. Cesgroupes se sont engagés à imposer

dans la politique publique uneversion plus étendue de la sharia,point par point. De 1999 à 2009, lenombre des règles régionales de lasharia a augmenté considérablementpour atteindre 151 à ce jour.

Le plus grand défi auquel lepeuple indonésien doit faire faceaujourd’hui peut se lire dans lesondage, fait en 2008 par le Centrepour les Études Islamiques etSociales, à l’Université Islamiqued’État de Syarif Hidayatullah àJakarta. Le sondage de 500enseignants d’études islamiques àJava a montré que 67,4% se sentaientplus musulmans qu’indonésiens, etseulement 3% avaient senti que leurdevoir était de produire desétudiants plus tolérants.

Jean-Paul II disait: «Lescatholiques en Asie sont un ‘petittroupeau’… (Dans un) contextemultiethnique, multi-religieux, danslequel le christianisme est souventperçu comme venant de l’étranger,le dialogue fait partie de la vie del’Église en Asie.» Cette exhortationaux membres du Conseil post-synodal du Secrétariat général duSynode des Évêques, pourl’Assemblée spéciale pour l’Asie en1998, est tout à fait adaptée à l’Églisede l’Indonésie.

Il ne faudrait pas voir dans ledialogue interreligieux uniquementune stratégie visant à empêcher unenation de se désintégrer, ou un effortpour traiter avec des gens d’autresreligions dans un contexte donné. Il

est d’abord l’occasion de manifesterla foi dans la vie quotidienne.Récemment, il y a eu en Indonésieun changement de mentalité sur ledialogue interreligieux. Desorganismes ont sponsorisé desmouvements dans la promotion dudialogue interreligieux en tant quecritique sociale pouvant lutter contrela pauvreté, l’injustice et lefondamentalisme.

L’Église catholique a égalementété très active dans la promotion dudialogue interreligieux commecritique sociale. A travers les lettrespastorales annuelles, la Conférencedes Évêques de l’Indonésie a lancéun appel à la solidarité avec tous lespeuples de la nation. La lettrepastorale de Pâques 2001, parexemple, a dénoncé la violence àtravers le pays, exhortant lescroyants à être tolérants et non pasdestructeurs vis-à-vis d’autresgroupes ethniques ou religions. Lamort d’un jeune musulman, alorsqu’il protégeait les paroissiens d’uneéglise à l’est de Java à Noël 2000, estla preuve et le rappel encourageanttous les croyants à œuvrer ensemblepour l’harmonie en Indonésie.

La solidarité de l’Église

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Des scolastiques jésuiteschantant avec des étudiantsmusulmans à la soirée d’adieuau cours du programmed’immersion dans un pesantren.A gauche, l’immense archipelindonésien.

catholique avec la souffrance despeuples est également recherchée àtravers le travail du Crisis Center, quitente de répondre aux défis de lanation en collaborant avec toutepersonne de bonne volonté, quelleque soit sa religion. Par exemple,suite au désastre tragique dutsunami à Aceh en 2005 – secoursd’urgence, reconstruction etéducation – tout a été réalisé sansque le label catholique soit mis enavant. En plus, le bureau des affairesinterreligieuses à la Conférence desÉvêques tente d’établir des contactspersonnels avec les décideurs dansl’espoir d’obtenir leur soutienlorsque surviennent des problèmesliés aux lois ou aux règlements.

Au niveau diocésain, l’Église faitla promotion du dialogueinterreligieux à travers desprogrammes tels que la formationdispensée dans le diocèsed’Amboina pour encourager la non-violence parmi les jeunes, etsensibiliser par rapport auxproblèmes liés au VIH-Sida et letrafic des femmes. De cette manière,le travail se fait avec toutes lescomposantes de la société, enprovenance de milieux religieuxdifférents. Après l’éruption du Mt.Merapi au centre de Java en 2010,pour aider les victimes, lemouvement a inclus un groupe

d’étudiants de milieux religieuxdifférents. Une des activités était dereplanter des arbres pour remplacerceux détruits par la lave.

Au sein de la Provinceindonésienne de la Compagnie deJésus, l’apostolat, directement ouindirectement, met en contact avecles musulmans. La bibliothèque authéologat, la Maison d’Études St.-Ignace, avec sa collection de plus de180 mille volumes, est largementutilisée par les étudiants musulmansde Yogyakarta. Les jésuites donnentaussi une formation sur le dialogueinterreligieux pour les laïcs, lesscolastiques, les jeunes et lesétudiants universitaires. Parmi, il y ale programme d’immersion vécu par18 scolastiques jésuites indonésiens,en 2009. Durant deux semaines, ilsont vécu dans un internat islamique(pesantren), dans une petite ville aucentre de Java, avec la possibilité deconversations libres, rencontresdirectes et discussion avec desmusulmans vivant au pesantren,ainsi qu’une visite aux institutionsislamiques de l’endroit.

Il y a un autre programme, leProgramme de Rencontre théologique del’Asie-Pacifique (APTEP). C’est unedes réponses des jésuites au sein dela Conférence de l’Asie-Pacifique audéfi de nous engager «alors plusprofondément dans ce dialogue avecles religions qui peut nous montrerl’Esprit Saint au travail à travers cemonde que Dieu aime» (35ème CG,décret 2-24) et de «soutenir etconforter les jésuites et nospartenaires engagés activement dans

le quadruple dialogue recommandépar l’Église… et construire des pontsentre les personnes et communautésde bonne volonté» (35ème CG, décret3-22).

Le premier programme APTEP sefit en 2011 avec 11 participantsvenant des Philippines, du Vietnam,du Myanmar, de la Thaïlande, duPérou et de l’Indonésie. Aprèsl’ultime partie de l’APTEP, à savoirl’immersion de 6 jours dans leTebuireng pesantren, à Java (Est), undes participants déclara: «J’aivraiment fait l’expérience de lamanière dont les musulmans viventla foi, j’ai vu leur foi et comment ilsla vivent vraiment. Mon expérienceau pesantren a vraiment eu un grandimpact sur mon attitude vis-à-vis demes frères et sœurs musulmans.Cela m’a vraiment été uneexpérience religieuse.»

Chaque rencontre interreligieuse,y compris les plus ardues, contribueau développement de la foi. Nousnous demandons: «Nous est-ilpossible d’utiliser la pluralitéreligieuse en Indonésie comme unlocus teologicus pour bâtir uneThéologie, une Christologie et uneEcclésiologie contextuelles?» Cettepensée correspond certainement audéfi de la 34ème CG: «Elle (laréflexion théologique) doit explorerle sens de l’événement-Christ dansle contexte de l’évolution spirituellede l’humanité en articulation avecl’histoire des religions». Cela répondégalement à l’appel de la Fédérationdes Conférences des Évêques del’Asie: «C’est pourquoi nous nousengageons à saisir toutes lesoccasions pour faire connaître JésusChrist et son message d’une manièrequi soit acceptable aux asiatiques, enle leur présentant avec un ‘visageasiatique’, utilisant des concepts, destermes et des symboles culturelsasiatiques! Si les Églises asiatiquesne font pas la découverte de leurpropre identité, elles n’auront aucunavenir».

J.B. Heru Prakosa, S.J.Greg Soetomo, S.J.

Traduction de Georges Cheung, S.J.

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Une session du dialogueinterreligieux entre étudiants de diverses universitésindonésiennes.

«Dans un contexte de discrimination sociale et de mouvementsrevivalistes, fruits en grande partie d’idéologies religieuses,l’engagement des jésuites dans le dialogue entre hindous etchrétiens devient une nécessité impérative» (CG34, d. 5, 14).

HINDOUISME

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

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L a mosaïque hindoue semble évoluer dans unkaléidoscope de modèles et de nuancesconstamment changeant. Par moment

l’Hindouisme peut paraître très extraverti à travers sescérémonies complexes, ses festivals colorés et ses fêtesforaines turbulentes. A un autre instant, il peut frapperen étant profondément intériorisé et centré sur sa sagesseintrospective et ses pratiques de méditation. Il manifestede forts éléments folkloriques dans sa mythologie et seslégendes exubérantes, mais il montre aussi qu’il estprofondément philosophique quand il traite d’aperçussublimes et d’idées abstruses. Il préconise la renonciationau monde et presse aussi chacun de s’impliquer dans lemonde. Il peut demeurer silencieux et calme ou bienéclater dans un chant et une danse extatiques. Bien qu’ily ait quelques pratiques et croyances communes, tellesque le résultat des actions de chacun (karma),l’Hindouisme, plus que dans le cas du Christianisme,n’est pas une simple religion. Les Hindous ont des vuesdivergentes en ce qui concerne le nom et la nature del’Être Suprême, la nature des êtres humains et du monde,et la relation entre ces trois êtres.

Plus de 80% de la population de l’Inde est hindoue.Cependant, dans les années récentes, il y a eu un courantrégulier d’émigrants hindous de l’Inde vers d’autrespays. Ainsi, alors que les relations avec l’Hindouismesont davantage concentrées en Inde, elles ne sont pastotalement absentes de la diaspora.

Il y a quatre types de relations interreligieuses.D’abord, les relations au niveau de la vie ont lieupartout, puisque les gens en Inde parlent et partagentbeaucoup et ne s’isolent pas. Quelques jésuitesétablissent des relations personnelles avec des Hindous,individus et familles, spécialement à travers le partagedes repas. Ceci permet de détruire les préjugés etconstruit une amitié qui surmonte la haine et la violencebasée sur des divisions et des préjugés religieux.

En second lieu, un assez petit nombre de jésuitesengagent une action interreligieuse avec des Hindouspour établir de l’harmonie, de la justice et un progrèssocial. Lorsque les Hindous invitent à une manifestationde protestation (morca) ou à un black-out (bandh) pour

une juste cause, les catholiques et les jésuites ne sont pastrès visibles dans de telles activités: il se pourrait qu’ilsredoutent des représailles, vu qu’ils sont une minoritéminuscule. Par ailleurs, en cas de catastrophe naturelle,les jésuites sont prompts à joindre les mains avec lesautres en apportant de l’assistance et du réconfort auxpersonnes affectées. Dans certaines zones de hautetension et même de persécution, certains jésuitesconscientisent les gens à la justice et à la dignité humaineet travaillent aussi en vue de développer lacompréhension mutuelle, l’harmonie et la paix. Je mesouviens d’un incident quand, en tant que président,recteur ou principal de notre institution académiqueecclésiastique de Pune, nommée Jnana-Deepa Vidyapeeth,j’ai envoyé des étudiants jésuites et d’autres étudiantsecclésiastiques apporter une assistance, lors d’un sérieuxtremblement de terre qui avait frappé l’État de Gujarat.Un groupe d’Hindous radicaux et nationalistes se trouvalà aussi pour rendre service. La tension initiale futrapidement éteinte par un de nos étudiants qui s’estavancé et a embrassé le leader de l’autre groupe. A partirde ce moment les deux groupes ont partagé leurs repaset travaillé et plaisanté ensemble comme les meilleursamis.

Une troisième forme de relations interreligieuses estcentrée sur la spiritualité ou l’expérience religieuse, quiest de la première importance dans l’Hindouisme. Uncertain nombre de jésuites et d’hindous s’adonnent à unpartage respectueux et enrichissant d’expériencesreligieuses aussi bien que d’aperçus qu’ils ont atteints enpratiquant la spiritualité de leurs propres traditions.Quelques jésuites ont passé toute leur vie dans unashram, c’est-à-dire un endroit où les chercheursd’expérience religieuse vivent ensemble, sous la houletted’un gourou, vivent d’une vie simple et insistent soit surla contemplation, soit la contemplation et l’action.D’autres encore participent à des sessions fermées, i.e., àune vie commune pour une courte période (par exemple,une semaine), en partageant leurs expériences entre eux.Il est vraiment paradoxal que l’Hindouisme, dans lequell’âme n’a qu’une relation ambiguë et apparente avec lecorps, accorde tant d’importance au corps, nonseulement dans les rites, mais aussi dans les techniquesde méditation. D’autre part, dans le Christianisme danslequel l’âme et le corps sont intrinsèquement unis pourformer un être, le corps n’est pas pris suffisamment ausérieux: spécialement dans le Catholicisme latin et dansle Protestantisme, le corps est si peu impliqué dans lesrites, la méditation et la prière. Une controversecroissante se développe dans certains quartiers en Inde etailleurs à propos de l’utilisation du yoga et des autresformes hindoues de méditation et de prière par lesChrétiens. Sans entrer dans une très longue discussionsur cette question, je voudrais montrer qu’il estimportant de distinguer une technique ou une méthodede la philosophie ou de la théologie qui lui est sous-jacente: la même technique peut être employée et l’estpar des gens de différentes traditions afin qu’ils

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reçoivent une aide dans la spiritualité de leur propretradition.

Relativement très peu de jésuites s’engagent dans laquatrième sorte de relations interreligieuses basées surun échange théologique, parce que celui-ci exige qu’onsoit expert. A travers une telle rencontre, on comprendplus profondément sa propre tradition. Par exemple, ondécouvre que quelques écoles hindoues acceptent ladoctrine de nombreuses incarnations répétées de Dieu,parce que l’Hindouisme a une conception cyclique dumonde, tandis que le Christianisme dominant n’acceptequ’une seule incarnation, puisqu’il a une conception dumonde non répétitive, linéaire, où toutes les chosestendent vers un but final. Un développement intéressantmais naissant dans ce domaine est une lecture hindouede la Bible par les Chrétiens. Ceci se fait de différentesmanières: par exemple, la lecture du texte biblique à lalumière des méthodes hindoues d’interprétation, ou bienaccorder de l’attention à des préoccupationsspécifiquement indiennes telles que la pauvreté ou lacaste, ou par exemple, lire l’Exode d’un point de vue dalit(personne opprimée). Quelques jésuites ont essayé dedévelopper certains aspects d’une Théologie indiennechrétienne. L’Église invite les gens à éviter le syncrétismeet le relativisme.

Nombre de questions s’avèrent être des obstacles auprocessus des relations interreligieuses. Un bon nombrede Catholiques et d’Hindous tendent à vivre et à sedéplacer dans leurs propres ghettos et à entretenir uncertain nombre de préjugés les uns contre les autres. LesCatholiques, spécialement dans les zones urbaines etdans l’Inde du nord, sont considérés comme desétrangers qui n’appartiennent pas à cette terre et à saculture, et, dans certaines zones urbaines, beaucoupd’entre eux ignorent fréquemment les langues locales.Nos liturgies catholiques échouent souvent à utiliser lessymboles et les gestes locaux officiellement permis, etelles sont ainsi considérées comme étrangères à la cultureindienne.

Certains groupes chrétiens recourent à uneévangélisation agressive, qui, d’une manière flagrante,est provocante et insensible aux sentiments religieux desHindous. Le concept de conversion au christianismerépugne à beaucoup d’Hindous: il est interprété en destermes politiques et comme un abandon de sa propreculture, de sa langue et de sa nation. Parfois le dialogueinterreligieux est même considéré comme un stratagèmesubtil pour convertir les Hindous.

Il y a un fondamentalisme croissant à la fois chezcertains chrétiens et aussi chez quelques groupeshindous. Il y a un nationalisme excessif (l’Inde devraitêtre une nation hindoue) parmi certains groupes et partispolitiques hindous. Ceci a aussi conduit à unepersécution violente et haineuse des Chrétiens danscertaines parties de l’Inde, avec des représaillesoccasionnelles de la part de Chrétiens. Ceci entraîne desrépercussions sur les processus interreligieux parce queles deux côtés tendent à devenir distants et même

méfiants l’un à l’égard de l’autre.Dans la diaspora, spécialement dans ces régions où il

y a beaucoup d’Hindous, quelques efforts louables sontfaits par certains jésuites qui s’engagent dans desrelations interreligieuses à différents niveaux. L’étudeuniversitaire de l’Hindouisme dans les institutionsdirigées par les jésuites et les cours de yoga et d’autresformes de spiritualité hindoue permettent de développerune approche positive et élogieuse des Hindous.

En dépit de la montée des fondamentalismes chrétienet hindou et du nationalisme hindou, la majorité desHindous et des Chrétiens sont ouverts les uns aux autreset désirent vivre en paix et en harmonie. Ceci est d’unbon présage pour le futur des relations interreligieuses.Notre Général des jésuites presse aussi les supérieursjésuites d’améliorer la formation des jésuites auxrelations interreligieuses et de commencer aussi uneformation interreligieuse continue pour les jésuitesengagés dans d’autres apostolats.

Au travers de relations interreligieuses sérieuses,nous pouvons travailler ensemble pour construire desponts d’amitié et d’harmonie et guérir notre mondebrisé. Si nous sommes capables d’unir nos mains, nostêtes et nos cœurs pour construire un lendemainmeilleur, nous progresserons graduellement maissûrement vers ce but éloigné qui expérimente la vérité del’adage sanskrit selon lequel toute la terre n’est qu’uneseule famille: vasudhaiva kutumbakam.

Noël Sheth, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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Ci-dessus, pouja, cérémonie rituelle hindoue. A lapage précédente, groupe du dialogue interreligieuxentre hindous et catholiques, organisé par leConseil pontifical de Rome à Pune, Inde, ennovembre 2011.

P endant de longs siècles, lessociétés européennes se sont

largement identifiées à la traditionchrétienne. Dans cette situation de‘chrétienté’ assez homogène, ceuxqui croyaient ‘autrement’ nefaisaient guère partie de la viesociale au quotidien: de petitescommunautés juives menaient leurexistence discrète dans certainsquartiers des villes, tandis quel’univers de l’islam, sur l’autre rivede la Méditerranée, fermait l’horizondu monde chrétien européen.Durant le Moyen Âge et jusqu’au 19e

siècle, la conscience européennecommune connaissait à peinel’existence de religions pluslointaines et fort différentes. Unenfant chrétien du Proche-Orient oude l’Inde, par exemple, ne peutignorer l’existence de voisins et deconcitoyens partageant d’autresfaçons de croire: même s’il lesconnaît mal, même s’il n’a pasvraiment envie de les connaître, ilsait qu’il y a d’autres calendriers defêtes, d’autres lieux de culte,d’autres règles alimentaires… Unenfant ou même un adulte européen,

au contraire, possédait en cedomaine fort peu d’expérience.

Lorsque la situation se modifiarapidement, on manqua parconséquent de repères et de savoir-faire. Or, la situation a bien changé;le vent a tourné. Les études savantessur les cultures et les religions del’Asie s’étaient multipliées depuis le19e siècle, mais cela touchait unpublic confidentiel. C’est surtoutaprès la seconde guerre mondialeque nos images du monde se sonttransformées. De nombreux paysd’Asie puis d’Afrique accèdent àl’indépendance politique. Face à laprétendue supériorité de l’Europeou de l’Occident, la fondation del’UNESCO symbolise lareconnaissance de toutes les cultureset civilisations ainsi que la volontéd’encourager des échanges sur unpied d’égalité. Les prétentions desupériorité du christianisme sevoient de même remises en question.

Pour des raisons le plus souventcommerciales, économiques oupolitiques, des familles asiatiquesviennent s’établir en Europe. Desguerres et des situations d’extrême

urgence provoquent l’afflux deréfugiés. En termes de religion, leshindous ainsi que les sikhs seretrouvent pour l’essentiel enGrande-Bretagne; les bouddhistes,originaires du Vietnam et duCambodge surtout, mais aussi duLaos et d’autres pays, sont dispersésen France, en Belgique et un peu

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L’ORIENT EN EUROPEBELGIQUE

Dans leur travailquotidien, un peupartout en Europe,des jésuites se

trouvent au contactde personnes et defamilles asiatiques

partageant une autre foi

religieuse, surtoutl’Hindouisme et le Bouddhisme.

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partout en Europe. C’est d’abord auplan économique et social que cesmigrants requièrent l’attention despays hôtes, alors qu’ils sont engénéral très (trop?) discrets sur la vieculturelle et religieuse de leurscommunautés. Dans leur travailquotidien, un peu partout enEurope, auprès de réfugiés et dedemandeurs d’asile, des jésuites setrouvent au contact de personnes etde familles asiatiques partageant leplus souvent une autre foi religieuse.

Mais, on le sait, l’intérêt desEuropéens pour les traditionsspirituelles de l’Asie débordelargement la présence depopulations asiatiques immigrées. Àcause probablement d’un certainisolement politique et d’un manquede liberté laissée à l’initiatived’individus ou de groupes privés,les traditions chinoises de sagesse etde spiritualité, telles leConfucianisme et le Taoïsme, ne sontpas encore très présentes dans lepaysage européen. C’est versl’Hindouisme et surtout vers leBouddhisme que les regards se sonttournés jusqu’ici. Du côté de

l’Hindouisme, de petits groupesd’Européens se rassemblent parfoisen tant que disciples d’un mêmegourou; le plus souvent cependant,l’influence de l’Hindouisme estdiffuse et ne suscite pas la formationde communautés organisées: ellepasse, par exemple, par la pratiquedu yoga ou le modèle gandhiend’action non violente. On observeque l’Hindouisme éprouve quelquepeine à se détacher du type indiende société et de culture.

Le Bouddhisme, au contraire, amanifesté depuis longtemps en Asiesa volonté et sa capacité de franchir,de l’Inde au Japon, les frontières delangue et de culture. Ce mouvementde diffusion et d’expansion sepoursuit aujourd’hui en Occident etailleurs dans le monde. La plupartdes Européens qui s’intéressent aubouddhisme se rattachent certes àtelle école particulière (birmane,tibétaine, japonaise…), mais laquestion d’une ‘inculturation’ duBouddhisme à l’Occident commenceà se poser.

Des Européens de convictionchrétienne trouvent dans certains

enseignements et pratiques del’Hindouisme ou du Bouddhismeune inspiration et un appui pourleur propre réflexion et leur viequotidienne. En outre, beaucoupd’Européens qui n’ont plus guère(ou qui n’ont jamais eu) d’identitéchrétienne cherchent dans lestraditions de l’Inde et de l’Extrême-Orient une dimension spirituelle etune source de sens que l’univers dela science, de la technique et de lacompétition économique nesemblent pas leur promettre. Lavenue en Occident de gourous, demoines et de maîtres hindous oubouddhistes les aide dans cetterecherche: il y a là comme uneinversion du mouvementmissionnaire chrétien qui, pendantdes siècles, a rayonné de l’Europevers les autres continents.

À l’époque du Concile Vatican II(1962-1965), ces questionscommençaient à peine à se poser. Ladéclaration sur «l’attitude de l’Égliseà l’égard des religions nonchrétiennes» (Nostra Aetate) – un desdocuments les plus novateurs de ceConcile – a cependant beaucoupcontribué, on le sait, à faire évoluerla réflexion des catholiques dans unesprit de dialogue et decollaboration. Dans le sillage deVatican II, la Compagnie de Jésus fut

Ici et à la page précédente, deux images des activités au camp inter-religieux de la « Maison de la Rencontre » en Suisse, dirigée par le P. Rutishauser, à droite dans la photo ci-dessous.

bientôt amenée à reconnaître là unede ses priorités. Les questions, biensûr, ne se posent pas, en Espagne ouen Angleterre, de la même manièrequ’en Inde ou en Corée. Les jésuitesd’Europe n’étaient pasparticulièrement préparés à releverces défis. Et la plupart des jésuiteseuropéens missionnaires en Asie,préoccupés avant tout de l’annoncedu message évangélique, n’avaientguère le souci de faire connaître etapprécier dans leurs patrieseuropéennes les traditionsreligieuses asiatiques.

Plusieurs cependant apportèrentune contribution importante en cesens. Jésuite allemand, le P. HugoLassalle (Enomiya-Lassalle) s’initiaau Japon à la méditationbouddhique selon l’école du Zen;par les retraites qu’il dirigea et parses publications, il fut l’un despionniers qui firent connaître cettespiritualité en Occident ets’efforcèrent de montrer que cettepratique est compatible avec une viede prière chrétienne et peut serévéler bénéfique pour celle-ci. Lamaison d’exercices spirituels de BadSchönbrunn, en Suisse alémanique,est l’un des lieux où cette traditions’est fortement ancrée. De même, leP. Yves Raguin, jésuite français actifsurtout à Taiwan et au Vietnam, parses retraites et sa directionspirituelle, par ses conférences et seslivres, sensibilisa beaucoup dechrétiens d’Occident aux traditionsspirituelles du Bouddhisme chinoiset du Taoïsme.

Ils avaient eu des précurseurs,dont nous pouvons saluer lamémoire. Ainsi, dès les années 1920,

le luxembourgeois Pierre Johanns etle belge Georges Dandoy,missionnaires à Calcutta: leursnombreuses publications sur lapensée religieuse hindoue, destinéesd’abord au public chrétien et nonchrétien de l’Inde, éveillèrent biendes catholiques d’Europe àl’appréciation de ces doctrines. Maisrevenons à l’actualité: ces dernièresannées, Bernard Senécal (Paris, puisSéoul) et Javier Melloni Ribas(Barcelone) ont rapproché ladémarche des Exercices Spirituels etles spiritualités de l’Asie.

Dans une métropole cosmopolitetelle que Londres, qui hébergenotamment de nombreusescommunautés hindoues, sikhes etbouddhistes, l’étude des religions del’Asie n’est pas dissociable d’unapprentissage concret de larencontre et du dialogue avec cescommunautés: à la faculté dethéologie du Heythrop College, unepetite équipe développe activementdes programmes d’étude et deformation dans cette perspective. ÀBruxelles, le centre ‘Voies del’Orient’, auquel collabore lesignataire de ces lignes, s’efforcedepuis trente ans de sensibiliser lepublic occidental aux spiritualités del’Inde et de l’Extrême-Orient et sepropose en particulier d’aider deschrétiens européens à se situer parrapport à ces traditions, au plan dela réflexion de foi et à celui de lapratique; en outre, de trois en troisans environ, des ‘Assiseseuropéennes’ y ont rassemblé deschrétiens de nombreux payseuropéens autour de thèmes tels quele corps et ses langages, la ‘double

appartenance’, les énergies… La pluralité des religions –

Judaïsme et Islam, bien sûr, maisaussi Hindouisme, Bouddhisme etd’autres encore – interroge lechrétien jusqu’au cœur de sa foi:quelle place et quelle valeur cesreligions peuvent-elles avoir dansl’histoire du salut? quelle relationleur reconnaître avec le Christ etavec l’Église? comment comprendreet comment vivre le rapport entreannonce de l’évangile et dialogueinterreligieux? Avant etimmédiatement après Vatican II, descompagnons jésuites tels que Henride Lubac et Karl Rahner apportèrentune contribution décisive à cette‘théologie des religions’. Plus prèsde nous, Jacques Dupuis, qui avaitlonguement travaillé en Inde avantd’enseigner à l’universitéGrégorienne de Rome, fut l’une desvoix les plus importantes dans cedébat toujours en cours.

L’étude des doctrines del’Hindouisme et du Bouddhisme,l’exploration concrète de leurschemins spirituels, la rencontre et ledialogue avec leurs disciplesasiatiques et européens,l’accompagnement et la formationde chrétiens qui découvrent cesspiritualités: ces tâches importantes,même reconnues comme unepriorité, n’ont pas vraiment conduità la fondation en Europed’institutions ou de groupes jésuitesspécialisés. Mais, par l’enseignementou les publications, sur le terrainsocial ou culturel, au planthéologique ou spirituel, descompagnons jésuites, de l’Espagne àl’Europe centrale, des ÎlesBritanniques à l’Italie, apportent leurpetite pierre. Bénéficiant demultiples façons des liens avec leursfrères travaillant en Asie, ils peuventà leur tour entrer avec d’autreschrétiens et d’autres croyants dansdes réseaux de collaboration. Dansun monde où les identités et les‘appartenances’ deviennent plusfluides, cette présence et ce travail,pas toujours très visibles, seront plusque jamais nécessaires.

Jacques Scheuer, S.J.

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«Le dialogue avec les bouddhistes permet aux chrétiens de s’unir à eux pour faire face à la frustration fondamentale que tant depersonnes ressentent aujourd’hui, et d’affronter ensemble lesproblèmes de justice, de développement e de paix. Ce dialogueinvite en outre les chrétiens à redécouvrir les richesses de

la contemplation dans leur propre tradition» (CG34, d. 5, 15).

BOUDDHISME

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

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L e bouddhisme, première religion missionnaire dumonde, s’est développé à partir d’un noyaumonastique. Ce fut le mélange de zèle

missionnaire et de témoignage monastique qui a permis lespremiers succès en Asie, où le bouddhisme s’est solidementimplanté dans une vingtaine de territoires politiquesenviron. Ce que les moines bénédictins ont réalisébeaucoup plus tard en Europe fut anticipé par les moinesbouddhistes plusieurs siècles auparavant en Asie. Lespremières Églises de rite oriental, à l’origine des plusanciennes missions du Moyen-Orient et de l’Extrême-Orient asiatique avaient compris que le monachisme est laclef de l’âme de l’Asie. Les visiteurs européens du Moyen-âge tels que Marco Polo et Guillaume de Rubrouck auraientété surpris de constater à quel point les missionnairesnestoriens ressemblaient aux moines bouddhistes entermes de régime alimentaire, de costume et decomportement.

Sur cet arrière-fond, nous prenons conscience que ledialogue inter-monastique que Thomas Merton a initié àBangkok en 1968, est quelque chose qui aurait dû être lancédepuis fort longtemps dans l’Église Romaine et les autresÉglises occidentales présentes en Asie. Le moine cistercienBernard de Give, ex-jésuite, a montré que la vie monastiqueest le terrain le plus fertile pour permettre à la semence dudialogue bouddhistes-chrétiens de grandir et de fleurir.Avec son immersion spirituelle dans le bouddhismetibétain, il a démontré que les différences doctrinales nonnégociables entre les deux religions pouvaient êtretranscendées dans une «pro-existence» monastique entremoines des deux religions, qui ensemble offrent une sainealternative au style de vie consumériste et créateur dedéchets, en train de se répandre actuellement même enAsie.

L’autre point de convergence le plus significatif dudialogue est l’insistance forte des Écritures bouddhistes etchrétiennes sur l’attention comme axe spirituel central.Même des non-moines peuvent ici prendre part au partagede cet héritage commun. Être attentif est l’expression clefqui revient de manière récurrente dans la spiritualitébouddhiste, comme c’est le cas dans les discourseschatologiques du Christ et dans l’enseignement centralde l’Ancien Testament relatif à l’Alliance, fondée sur le‘souvenir’ mutuel de YHWH et de son peuple. Devenir enpermanence attentif à Dieu, qui lui-même est enpermanence attentif à nous, est l’attitude fondamentale dela prière recommandée dans la Bible, comme St Basile nousl’a rappelé. L’insistance répétitive, jamais surpassée dansl’histoire des religions, sur la pratique de l’attention qui setrouve dans les enseignements bouddhistes est un donprovidentiel fait aux chrétiens qui sont appelés à demeurerconstamment de manière priante en état d’attention à laParole de Dieu qui nous est adressée.

Les chrétiens qui vivraient de l’éthos bouddhiste maisne se plongeraient pas totalement dans cette pratiquespirituelle ressembleraient à une cuillère qui ne goûtejamais le curry dans lequel elle se trouve, pour emprunterune image en provenance de l’enseignement du Bouddha.Nous sommes heureux que quelques jésuites, après avoir

eux-mêmes goûté à cette spiritualité, nous aient invités à lesrejoindre. Les plus connus d’entre eux sont EnomiyaLasalle, Kaichi Kadowaki, Thierry Robouam et JérômeCusumano au Japon, ainsi que Ama Arokya Samy en Inde.D’autres noms sont mentionnés ci-dessous.

Le troisième champ de dialogue fructueux entrebouddhistes et chrétiens est la confluence entre le cœur dela spiritualité bouddhiste et la spiritualité des béatitudespromue par Jésus. Le Bouddha l’a exprimé en termes deappicchata, être heureux avec le minimum nécessaire, et celas’apparente au santutti, être content, satisfait, joyeux, sansanxiété. S’y oppose l’accumulation ou la «thésaurisationdes biens», la bahubandika. Il a ainsi anticipé de plusieurssiècles la joie, la béatitude, que Jésus associe à la pauvretéévangélique, une vie qui ne thésaurise pas (‘amasser dansdes greniers’) et qui peut se dérouler sans ‘souci’, à lamanière des oiseaux dans le ciel. Un retour à la simplicitéde l’Évangile de la part de l’Église en Asie consiste àdécouvrir la plate forme la plus commune sur laquelle leschrétiens peuvent dialoguer avec les bouddhistes, qui euxaussi ont besoin de se rappeler l’appel de leur maître à cettemême spiritualité. Un encouragement mutuel dans lapratique de cette spiritualité commune est plus qu’unsimple dialogue, c’est une sorte d’évangélisation mutuelle.

Cette même sphère de dialogue possède aussi unedimension politique et socio-économique. Une forme plusradicale de collaboration entre chrétiens et bouddhistes estici requise. Selon Jésus, la confiance unique dans lescréatures (d’où découle la ‘thésaurisation’) et l’absence deconfiance en Dieu (d’où découlent les ‘soucis’) sont uneviolation patente du premier commandement: Dieu seul,aucun autre dieu. En un mot, c’est l’idolâtrie. En Col 3, 5,Paul identifie l’eidololatria (culte rendu aux créatures) avecla pleonexia (cupidité), ce que le bouddhisme appelle latanha et reconnaît comme la racine de tout mal. La cupiditéinstitutionnalisée, transposée en termes chrétiens, n’estautre que de l’idolâtrie organisée. C’est aussi le plus granddéfi pour les bouddhistes et les chrétiens aujourd’hui. Carnous avons à faire au capitalisme mondialisé ou à laMammonolâtrie qui, bien qu’ayant récemment montré lafragilité de ses pieds d’argile, reste toujours un obstaclecommun pour les bouddhistes et les chrétiens afin de

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Ci-dessus, moines bouddhistes enseignant auxfidèles la doctrine du Bouddha. A la page suivante,la partie supérieure d’un temple bouddhiste avecles banderoles agitées par le vent, symbole de laprière que les fidèles adressent au Bouddha.

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LE BOUDDHISME ET SES DIVERSES EXPRESSIONSSiddhartha Gautama (564-324 av. J.-C.), connu par la suite sous le nom de Bouddha, a commencé sa

pratique d’auto-renoncement à l’âge de trente-cinq ans. L’impact du bouddhisme n’a toutefois pris del’ampleur pour devenir une religion mondiale qu’après l’intervention de l’empereur Ashoka le Grand autroisième siècle avant Jésus-Christ. Le grand nombre de schismes et mouvements se réclamant au sens largedu bouddhisme provient principalement de l’absence de ligne doctrinale spécifique laissée par Bouddha lui-même, ce qui aurait permis de définir son mouvement comme une nouvelle religion. Ses disciples ont ainsi puadopter différentes perspectives et pratiques.

Néanmoins, les principes essentiels des écoles bouddhistes sont centrés sur les enseignements classiquesde Bouddha au sujet de l’existence, de la cause et de la suppression de la dukkha(souffrance) tels qu’ils sontdécrits dans «Les Quatre Nobles Vérités»: 1. La souffrance est universelle. 2. La cause de la souffrance est ledésir. 3. La souffrance peut être éliminée. 4. Il existe une voie vers la suppression de la souffrance. L’astangamarga (la voie octuple) recommandée par Bouddha en vue d’éveiller les individus et de les mettre en routevers le Nirvana (libération du cycle du Karma, renaissance et entrée dans la béatitude éternelle) se composede: 1. Vision juste (samma-ditthi), 2. Discernement juste (samma-sankappa), 3. Parole juste (samma-vaca), 4. Action juste (samma-kammanta), 5. Moyens d’existence justes (samma-ajiva), 6. Effort juste (samma-vayama), 7. Attention juste (samma-sati), 8. Concentration juste (samma-samadhi).

Parmi les diverses écoles, le bouddhisme Theravada, parfois appelée aussi bouddhisme Hinayana oubouddhisme méridional, est la plus ancienne qui existe. Elle fut fondée en Inde et reste très proche desenseignements et pratiques d’origine de Bouddha. C’est pourquoi le terme Theravada renvoie aux«enseignements des anciens». Les pays où le bouddhisme Theravada est pratiqué comprennent le Sri Lanka(70% de la population), le Cambodge, le Laos, le Myanmar, la Thaïlande, la Chine du Sud Ouest, le Vietnam, leBangladesh, la Malaisie et l’Indonésie.

Le bouddhisme Mahayana est né bien plus tard, probablement aux alentours du premier siècle de notreère, en Inde. Mahayana signifie «grand véhicule» en contraste avec Hinayana, qui signifie «petit véhicule».Quelques uns dépeignent le bouddhisme Hinayana comme une évolution du bouddhisme possédant plusd’intériorité que le bouddhisme Theravada, mais l’exemple des maîtres les plus en vue du bouddhismeMahayana, comme le Dalai Lama et Thich Nhat Hanh, contredisent une telle interprétation. Au fil du temps, lebouddhisme Mahayana s’est répandu depuis l’Inde vers divers autres pays asiatiques tels que la Chine, leJapon, le Vietnam, la Corée, Singapour, Taïwan, le Népal, le Tibet, le Bhoutan, et la Mongolie. Les principalestraditions du bouddhisme Mahayana comprennent aujourd’hui le Zen/Chán, le Pure Land, le Tiantai et leNichiren, ainsi que le bouddhisme ésotérique (également connu sous le nom de Bouddhisme tantrique,Tantrayana, Mantrayana, Secret Mantra et Véhicule de Diamant), le Tendai et le bouddhisme tibétain.

La diversification du bouddhisme estégalement due à l’impact sociopolitiquequ’il subit dans les différents lieux où il setrouve. Le bouddhisme Newar pratiqué àKatmandou, par exemple, est un type nonmonastique issu de la tradition Mahayanaet pratique un système de caste unique,alors qu’en Inde, nombre d’activistesopposés au système des castes ont rejointle Bouddhisme en guise de révolte contreles Hindous et leurs castes.

Préparé par Roy SebastianNellipuzhayil, S.J.

Traduction de Hervé-Pierre Guillot, S.J.

permettre à leur spiritualité commune de transformer legenre humain en une communauté d’égaux, sensible auxquestions écologiques.

Des efforts sporadiques pour créer des ‘mini structuressociales’ où les déchets des cupides et les désirs de ceux quin’ont pas assez seraient réduits au minimum ont été tentéspar de nombreux groupes interreligieux, mais sans effetnotable sur l’économie nationale ou mondiale. Pourtant ilvaut la peine d’essayer, de rater aussi, de telles expériences,comme nous le voyons dans les tentatives de vie communedes premiers chrétiens. Celles-ci génèrent en effet une prisede conscience salutaire du besoin que nous avons de rêverd’un avenir sans cupidité ni idolâtrie. Car nous ne pouvonsrêver l’impossible, jamais. C’est pourquoi les tentatives dequelques Communautés Humaines de Base, où chrétiens etbouddhistes vivent et travaillent ensemble, essayant deprojeter un avenir réalisable marqué par le ‘partage’universel ou la samvibhaga, qui est l’antidote de la cupiditéselon le Bouddha, ne sont pas utopiques.

Un des domaines plus spécifiques de dialogue, maispour lequel tous ne sont pas appelés, est le domaineacadémique. Une compréhension académique enprofondeur et une appropriation des sources dubouddhisme effectuées de la part des chrétiens avec uneempathie adaptée est une contribution précieuse à lacompréhension mutuelle.

L’un d’eux fut John Lock, décédé, un jésuite américainspécialisé dans le bouddhisme pratiqué par lescommunautés ethniques Newar au Népal. GregorySharkey, également originaire des USA, lui a emboîté le pasaujourd’hui. Le jésuite français, Eugène Denis, était unspécialiste du Pali et un ami autant qu’un conseillerapprécié de la jeunesse bouddhiste et chrétienne àBangkok. Le jésuite thaï Paul Kriangyot Piyawanno et lejésuite indonésien Petrus Puspobinatmo sont en train de seformer pour combler le vide laissé par sa mort. Au Japon,un jésuite allemand, Heinrich Dumoulin, décédé, acontribué de manière singulière à la compréhensionacadémique du Bouddhisme Zen. Aujourd’hui, deuxcoréens, Mark Koo Chung-mo au Japon et Johann Young-Seog Lee en Corée, rejoints par le canadien Bernard Senecalen Corée également, sont engagés dans la recherche etl’étude, alors que Joseph In-gun Kang, de Corée encore, esten train de se spécialiser via une formation universitaireappropriée en vue d’un travail au Cambodge bouddhiste.Du côté de la Chine, nous avons Christian Cochini etThierry Meynard, qui seront bientôt rejoints par Joseph NgSwee-Chun et le polonais Jaroslaw Duraj, tous deux entrain de se spécialiser dans le bouddhisme chinois afin depoursuivre le travail pionnier de Yves Raguin et d’AlbertPullet-Mathais.

Au Sri-Lanka, un universitaire méthodiste, le Dr. Lynnde Silva, aujourd’hui décédé, et son inséparablecollaborateur, Aloysius Pieris, s.j., ont travaillé ensemble envue d’initier et de maintenir un échange intellectueldurable avec des universitaires bouddhistes, en publiantun journal international, Dialogue, actuellement dans satrente-huitième année de parution. L’Inde a Noel Sheth etRosario Rocha, alors que Lawrence Soosai est en formation.

L’indonésien Paulus Agung Wijayanto et le philippinAristotle Dy ont aussi rejoint le groupe des jésuitesspécialistes du bouddhisme.

Un second champ de dialogue est encore plus délicat:celui des études comparées. Un chrétien y est appelé àdécouvrir et à partager de possibles affinités et divergencesde telle sorte que soit respectée l’identité insurpassable dechaque religion. Un tel exercice requiert une grandeperspicacité pour découvrir et respecter ce qui constitue lecaractère unique de chaque religion plutôt que de la diluerdans une attitude irénique fallacieuse.

Il y a encore un troisième champ de dialogue qui esttoutefois parsemé de multiples risques. Il existe des jésuitesaventureux qui osent plonger dans les profondeurs de laspiritualité bouddhiste et réfléchissent à leur proprescroyances religieuses à l’intérieur de la pensée et del’expérience bouddhistes. La ‘christologie bouddhiste’ dujésuite indien Ama Samy illustre cet effort. Or ce quimotive des personnes telles que Ama Samy n’est pas laconversion, mais la conversation avec les bouddhistes àpropos du Christ, qui n’a jamais et ne sera jamais unemenace pour eux.

Enfin, le Centre Tulana pour le dialogue et la rencontre auSri Lanka a remplacé la missiologie traditionnelle del’Église, consistant à expliquer aux bouddhistes qui est leChrist, par une missiologie invitant les bouddhistes à nousexpliquer, à nous chrétiens, qui est le Christ. Ce dialogues’effectue par le biais de l’étude commune des écritureschrétiennes avec les bouddhistes. Nous possédonsaujourd’hui un ensemble de tableaux, de sculptures et depeintures murales ainsi que deux pièces de théâtre qui ontété créées par les bouddhistes. A travers ces œuvres d’artils nous révèlent ce qu’ils pensent, eux, être unique dans leChrist et dans le christianisme.

Plus encore, ils nous ont enseigné non seulement levéritable langage avec lequel Jésus communique sa propreidentité et son message dans le continent de sa naissance,mais aussi le langage approprié que nous devons fairenôtre avant de parler de lui, même entre nous. Ununiversitaire bouddhiste hautement renommé a produitune pièce sur la Passion que le Ministère de la Culture apubliée après nous avoir invités à l’éditer. Ce mêmeministère l’a distribuée gratuitement dans toutes lesbibliothèques du pays. Une pièce sur Noël a également étécomposée par le même universitaire bouddhiste,conformément à notre demande, et elle a été mise enmusique, toujours sur notre demande, par le musiciencontemporain le plus connu dans le pays. Ces deux piècesconstituent un nouveau type de littérature chrétienne qui aintroduit un nouveau vocabulaire chrétien permettant defaire connaître la personne du Christ et de transmettre sonmessage en utilisant la longueur d’onde asiatique. C’est untype de dialogue dont nous sommes les bénéficiaires, etnous en sommes reconnaissants, dans lequel, eux, sont nosenseignants en matière de christologie asiatique, et nous lesrespectons pour cela.

Aloysius Pieris, S.J.Traduction de Hervé-Pierre Guillot, S.J.

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J’ai découvert l’importance duBouddhisme en 1961-63, lorsque

je faisais mes études de chinois àTaïwan. Une découverte quicoïncida avec le Concile Vatican II, etl’ouverture de l’Église au monde. Lanécessité du dialogue avec les non-croyants et les non-chrétiens futpour moi une évidence, et la sureboussole de mon action en Chine,malgré d’inévitables

incompréhensions. Au cours desannées, j’eus souvent l’occasion devisiter des temples, à Taïwan, auJapon, en Chine Continentale etdans d’autres pays d’Asie; l’universbouddhiste me devintprogressivement familier, bien quen’en ayant alors qu’uneconnaissance superficielle. Al’université Sophia de Tokyo, où jerésidais dans les années 90, j’eus lachance de vivre en compagnie desPP. Hugo Enomiya-Lassalle etHeinrich Dumoulin, deuxspécialistes du Zen de renomméeinternationale, et d’autres jésuitesexperts en bouddhologie, quientretinrent en moi, de façon

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DIALOGUE AVEC LES BOUDDHISTES DE CHINE

L’auteur de cet article est un jésuitefrançais qui a fait de la Chine saseconde patrie.

Actuellement il vit à Hong Kong et se consacre auxrelations entre les chrétiens et les bouddhistes,surtout en Chine.

L’auteur de l’article, le P. Christian Cochini (à gauche),avec le vénérable Daoci, abbédu temple bouddhiste dePutuoshan, en Chine.

CHINE

indirecte, mon intérêt pour leBouddhisme, et plusparticulièrement pour le dialogueinterreligieux. Toutefois, ce n’estqu’après avoir quitté le Japon et êtreretourné en Chine que lescirconstances me permirent de m’yconsacrer entièrement. Grâce aupatronage de l’Institut Ricci deMacau, je pus entreprendre fin 2003une enquête sur la situation duBouddhisme en Chine, qui, depuisla politique de réforme etd’ouverture inaugurée par DengXiaoping en 1978, connaît unrenouveau spectaculaire. Sur lesplus de 13,000 temples existant surle continent, il fallait faire un choix.Une liste officielle des plusimportants d’entre eux avait étéétablie en 1983 et me servit de feuillede route. Je visitais ainsi l’un aprèsl’autre 157 grands monastères de lanationalité Han, sillonnant pendantquatre ans la Chine du Nord au Sudet d’Est en Ouest, interviewant lesMoines, et recueillant une abondantedocumentation qui me servit àrédiger un «Guide des templesbouddhistes de Chine», dont l’éditionfrançaise parut à Paris en 2008,suivie, en 2009, par une versionanglaise illustrée, publiée parl’Institut Ricci de Macau.

J’appris beaucoup de choses aucours de cette longue enquête. Unedes plus notables fut de constaterque le dialogue interreligieux enChine était non seulement possiblemais grandement souhaitable.J’avoue avoir commencé mes visitesavec une certaine appréhension, medemandant quel accueil lesBouddhistes d’un pays dirigé par leParti communiste allaient pouvoirréserver à un prêtre catholiqueétranger. Mes craintes furentdissipées dès les premiers contacts,car je fus reçu avec beaucoup desympathie et de cordialité. Cetaccueil m’encouragea non seulementà poursuivre mon enquête, mais ànouer des liens d’amitié avecMoines et Moniales, et à approfondirma connaissance de l’histoire et desdoctrines du Bouddhisme. L’amitiésincère pour le peuple chinois est,

j’en suis convaincu, la clé qui,comme jadis pour Matteo Ricci, peutaujourd’hui ouvrir bien des portes.

Je pus aussi constater sur leterrain que le Bouddhisme est unecomposante essentielle de la culturechinoise. Avec le Confucianisme et leTaoïsme, il forme une trilogieinséparable. L’idéologie régnante esttoujours le marxisme-léninisme,mais, au sortir de la RévolutionCulturelle, la Chine, à nouveau fièrede son patrimoine millénaire, remeten honneur sa culture traditionnelle,expansion économique et expansionculturelle allant de pair dans leprojet d’influence internationale del’ancien Empire du Milieu. Le grandnombre d’instituts Confucius dans lemonde en témoigne. En témoignentaussi, pour ce qui est duBouddhisme, les investissementsconsidérables du gouvernementdans la restauration et laconstruction de temples somptueux,comme dans le maintien etl’aménagement des sitesbouddhistes de réputationmondiale: Dunhuang, Yungang etautres. Sur les ailes de la GrandePuissance qu’est en passe de devenirla Chine, le Bouddhisme, avec saculture officiellement reconnuecomme faisant partie du patrimoinenational, connaît, et connaîtra dansles années à venir, un essorgrandissant dans de nombreux pays.Dialoguer aujourd’hui avec lesBouddhistes de Chine est en mêmetemps et inséparablement unemission d’inculturation.

Une troisième chose importantefut de constater que, pour lesintellectuels et les responsablesBouddhistes chinois, le Bouddhismeest indiscutablement un athéisme,dont le premier point fondamentalest la négation de l’existence d’unDieu créateur. Le dialogueinterreligieux peut se situer dès lorsde préférence sur le plan éthique, carla morale élevée du Bouddhismecomporte de nombreux points desimilitude, voire d’accord profond,avec la morale chrétienne. La phrasequi résume l’enseignement duBouddha, -et qui est inscrite sur les

murs de la plupart des temples-,consonne avec l’Évangile: «Évite lemal, et fais le bien. Purifie ton espritet ton cœur. C’est là tout leDharma». Toute l’éthiquebouddhiste est ainsi un appel audépassement de soi. On peut sedemander si ce dépassement de soi,dans ses formes les plus hautes,n’est pas une recherche d’absoludont la trajectoire, au-delà deslimites que semblent lui imposer sonathéisme et ses images, oriente leBouddhiste vers un «Mystère» dontle nom lui est encore inconnu.

Je voudrais raconter icibrièvement quelques-unes de mesrencontres les plus récentes.

* Le 14 juillet 2010, j’étais invité àdonner une conférence au LongquanSi (le temple de la source duDragon), l’un des principauxmonastères bouddhistes de Beijing,dont l’Abbé est le Vén. Xue Cheng,vice-président et secrétaire généralde l’Association bouddhiste deChine, et prieur de quatremonastères. Ému, mais heureux, dem’adresser en mandarin à unecommunauté de plus de 300 moineset laïcs bouddhistes, je remerciais leVén. Xue Cheng de son accueilamical, et, après m’être présenté,soulignait l’importance, à mes yeux,du dialogue entre Bouddhisme etChristianisme: «Je ne suis pasbouddhiste, mais prêtre catholiquedepuis plus de 50 ans. Il y a desdifférences entre nos deux religions,mais j’ai une grande estime pour lamorale bouddhiste, très élevée. Monenquête m’a fait réaliser à quel pointle Bouddhisme est une composanteintégrale de la culture chinoise. Descinq grandes religions de Chine, leBouddhisme est manifestement laplus importante. Taixu, le grandréformateur du Bouddhismechinois, disait qu’il avait un rêve,celui de voir toutes les civilisations,ancienne et nouvelle, occidentale etorientale, fusionner dans unecivilisation mondiale. Or, la culturechinoise joue, et peut jouer,aujourd’hui un grand rôle dansl’édification de cette civilisationmondiale... Il faut que toutes les

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religions concourent ensemble àl’harmonie et à la paix du monde. LeChristianisme est, en Occident, lareligion la plus importante; leBouddhisme est, en Asie, la religionla plus importante. Nous devonsnous respecter mutuellement,dialoguer amicalement et collaborerpour un monde meilleur. Vous ditessouvent: «L’harmonie de la sociétécommence par un changement descœurs»; j’aimerais dire aussi: «ledialogue interreligieux commencepar l’amitié», car l’amitié chasse lesmalentendus, les préjugés, et tout cequi empêche de se comprendre… Ilfaut que nous soyons «ouverts»mutuellement, pour la paix et leprogrès de la société mondiale...» Dechaleureux applaudissements, et uncommentaire élogieux du Vén. XueCheng m’assurèrent que j’avais étéentendu. Et, dès le lendemain, lapublication in-extenso de ma causeriesur le website du Longquan Si fut unsigne encore plus certain que j’avaisbien passé la rampe. Je quittais cejour-là le monastère avec de grandesmarques d’amitié, et fortifié dansmon engagement pour la cause dudialogue interreligieux en Chine.

* Une semaine plus tard, jerendais visite à la Vén. Ru Rui,Abbesse de l’Institut d’ÉtudesBouddhistes de Wutaishan, dans laprovince du Shanxi. Co-fondatrice etdirectrice de l’Institut, cette femmeremarquable est connue pour sonœuvre dans le domaine de laformation religieuse et pour sonaction sociale en faveur des enfantspauvres et des personnes âgées. Uneassociation suisse l’avaitsélectionnée parmi les candidates auprix Nobel qu’elle avait proposéesen 2005 à la célèbre institutionscandinave. Je la connaissais depuisplusieurs années, et gardais pourelle une grande estime. La Vén. RuRui me conduisit dans un grandhall, où étaient déjà rassembléesplus de 300 jeunes bikkhunis(moniales), en robe grise, répartiesen deux groupes de chaque côté dela salle. Comme à Beijing huit joursplus tôt, je commençais par décriremon intérêt pour le Bouddhisme,

puis parlais longuement de lanécessité de développer desrelations amicales entre les religions,notamment entre le Bouddhisme etle Christianisme, en vue decontribuer à l’harmonie de la sociétéet à la paix mondiale. Face à cetauditoire féminin, j’insistais aussisur le rôle de premier plan que lesfemmes sont appelées à joueraujourd’hui dans la sociétémoderne, et sur l’importance de laformation que ces jeunesbouddhistes reçoivent aujourd’huidans leur Institut. «Je suiscélibataire, religieux comme vous, etconsidère les femmes comme messœurs. L’harmonie commence par lecœur, c’est-à-dire le cœur de tous,bouddhistes, chrétiens et autres,tous unis par le même idéal et lemême amour…» La Vén. Ru Ruiapprouva, puis prit la parole, poursouligner l’urgence de l’union descœurs dans notre monde devenu deplus en plus petit grâce aux moyensde communication. Elle invitaensuite celles qui le voulaient à

poser des questions. Il y en eutplusieurs.

* En juin dernier, je fis un voyagedans la province du Henan, pourvisiter le Vén. Yongxin, Abbé ducélèbre temple Shaolin, bien connucomme temple ancestral duBouddhisme Chan (Zen) et berceaudes arts martiaux. Le Vén. Yongxinest président de l’AssociationBouddhiste de la province duHenan, représentant à l’AssembléeNationale Populaire, et membre dela Fédération nationale de laJeunesse. Figure controversée, car iln’échappe pas tout à fait aux risquesde commercialisation et parce qu’unsuccès aussi manifeste que le sienattire toujours les critiques, il est l’undes moines de Chine les plus en vue,et jouit d’une large réputationinternationale. Nous eûmes deuxlongues conversations en tête à tête.Très ouvert au dialogue, etsouhaitant que les relations entre laChine et le Saint-Siège puissentbientôt être normalisées, il me parlaavec grande estime du cardinalEtchegaray, venu en visite en Chineil y a quelques années. Je me permisde lui dire qu’à mon humble avis laChine aurait tout à gagner dans

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Fidèles bouddhistes en prièredevant un temple.

l’établissement de bonnes relationsavec le Saint-Siège, car le Pape a uneimmense influence dans le monde,une réflexion qu’il approuva sansréserve.

Il est à souhaiter que desréunions puissent avoir lieu entre lesBouddhistes de Chine communisteet des organisations chrétiennesengagées dans le dialogue avec lesgrandes religions du monde, tellesque le Conseil Pontifical pour leDialogue interreligieux ou lesnombreuses sociétés monastiques oulaïques existant en Europe ou auxUSA. Ce ne semble pas possiblepour l’instant. Mais, en attendant,des conversations privées commecelles que je viens d’évoquerpeuvent être utiles pour créer unréseau d’amitié, dissiper lespréjugés, et aider à une ouverturemutuelle de plus en plus grande.

Je voudrais encore soulignerl’importance de l’amitié dans lesrelations humaines en Chine. Matteo

Ricci l’avait compris, lui qui nemisait pas sur une stratégie abstraited’inculturation de la foi, mais, selaissant guider par les évènements,les rencontres et les expériences qu’ilfaisait, nouait à chaque occasion desamitiés qui devaient se révélerprécieuses. Son exemple restetoujours d’actualité, l’amitié sincère,prouvée par des actes, étant lacondition préalable et le climatindispensable à des rencontresfructueuses dans une société où lesvertus confucéennes restent toujoursvivantes.

Compte tenu du fait que leBouddhisme est une composanteessentielle de la culture chinoise, ledialogue avec les Bouddhistes, estun effort d’inculturation qui toucheà l’ensemble de la culture chinoise. Ala différence du temps de Ricci, ceteffort d’inculturation ne peut se fairede nos jours sans tenir compte del’apport du Bouddhisme. Dialogueravec celui-ci c’est aussi, par le faitmême, non seulement contribuer àl’élévation du niveau moral etspirituel de la société chinoise elle-même, mais aussi participer aurayonnement de la culture chinoise

dans les échanges internationaux, etpromouvoir de quelque manière lacivilisation mondiale souhaitée partous les esprits épris de paix et defraternité universelle. Les jésuites dela fin des Ming et du début des Qingfurent les pionniers de l’échange dessavoirs entre la Chine et l’Europe, enapportant à la Chine leursconnaissances en mathématiques,astronomie, cartographie et autres.Le rôle de leurs successeurs du 21ème

siècle sera peut-être, en sens inverse,d’aider l’Occident chrétien à serevivifier par l’apport de valeursempruntées aux meilleures sourcesde la culture chinoise, et donc aussidu Bouddhisme.

«Non coerceri maximo, contineriminimo, divinum est», disait saintIgnace. Ne pas perdre de vue leprojet primordial, et, au quotidien,dans les limites du possible, tissermodestement des liens d’amitié estune tâche qui bâtit lentementl’avenir.

Christian Cochini, S.J.

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Le P. Cochini, au centre, avecles jeunes aspirants-moinesau temple de Shaolin.

Depuis des siècles, les cultures traditionnellesont influencé profondément la spiritualité et la culture del’Afrique. Mpay Kemboly, jésuite congolais, explique lasignification de l’affrontement chrétien avec ces croyances

et l’engagement de la Compagnie de Jésus dans ce domaine, depuis des années.

LES RELIGIONS AFRICAINES TRADITIONNELLES

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

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A vant d’aborder la question du dialogue,définissons sommairement les religionsafricaines traditionnelles. (1) Les religions

africaines traditionnelles sont originaires d’Afriquemillénaire et variée. Elles sont ce qui porte nous,Africain(es), et ce que nous portons en nous. C’est ce quidétermine notre mode d’être au monde, de nousrapporter aux êtres, aux choses, et aux mots. (2) Le fonddes religions africaines traditionnelles est si significatifdans les confréries mystiques, les mouvements religieuxdivers, et des églises indépendantes d’Afrique qu’on peutles considérer comme des mutations ou des survivancesdes religions africaines traditionnelles à des degrésdivers. (3) Quelques archétypes des religions africainestraditionnelles sont présents dans les religions afro-américaines. (4) Les religions africaines traditionnellessont nombreuses. Néanmoins, on peut les regrouperselon des aspects qui leur sont globalement communs.Elles sont plus ou moins présentes en Afrique, auxAmériques et en Europe, et partout ailleurs où les gensd’Afrique vivent.

C’est avec ces religions que l’Église d’Afriquedialogue depuis les origines du christianisme. Nousabordons les formes récentes de ce dialogue, marqué parle Concile Vatican II et les assemblées synodales pourl’Afrique de 1994 et 2009. Pour la Compagnie de Jésus,mentionnons les Congrégations Générales 34è et 35è.

L’Église d’Afrique privilégie l’inculturation commeforme de dialogue entre le christianisme et les cultures oureligions africaines (Dialogue et Annonce n°45; Ecclesia inAfrica, 59; Africae Munus, 36). Ainsi, l’Église africaine s’estinvestie dans des recherches théologiques et pastoralesconsidérables dont certaines méritent d’être mentionnées.

(a) Il y a le ‘rite congolais’ de la messe qui a étéapprouvé par Rome en 1988. Dans ce ‘rite’, on voit parexemple que la peau de léopard, que le prêtre portequelques fois pendant la messe, fait du prêtre lasentinelle de sa communauté, un initié, un maîtred’initiation spirituelle et du discernement des esprits. Ony expérimente l’adoration comme étant aussi langage ducorps.

(b) L’Église de Burkina Faso a inventé le rituel Mooredes sacrements d’initiation chrétienne à partir des rites depassage et d’initiation de la tradition Mossi. L’Église duNigeria a christianisé la cérémonie d’imposition du nomou des noms au nouveau-né chrétien s’inspirant dumodèle traditionnel Yoruba; et celle des rites traditionnelsIgba Ndu de la tribu Igbo servant à restaurer les personneset les relations sociales lorsqu’elles entrent en crise.

(c) En République Démocratique du Congo, leCardinal Malula (1917-1989) commence une congrégationreligieuse, canoniquement érigée en 1967, pour formerdes religieuses authentiquement africaines etvéritablement chrétiennes. Il adopte le pagne africaincomme costume religieux et la formation religieuses’inspire quelque peu de l’initiation africainetraditionnelle. Mgr Matondo Kwa Nzambi, CICM (1932-

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En haut, le P. Engelbert Mveng qui s’est dévoué àla promotion d’une vie religieuse en style africain.En bas: un fidèle en «transe», phénomèneinterprété comme signe de la possession del’esprit du mal, dans lequel cas l’exorcisme devientnécessaire.

2011) crée en 1975 le mouvement Bilenge ya Mwindas’inspirant de l’initiation traditionnelle Ngbaka pourformer des jeunes passionnés du Christ.

(d) Le Centre d’Études des Religions Africaines(CERA) est créé en 1967 au sein de l’actuelle UniversitéCatholique du Congo. L’Abbé Barthélemy Adoukonouinitie le Sillon Noir en 1970 avec un groupe d’intellectuelscatholiques au Bénin. Projet audacieux qui se nourrit del’initiation traditionnelle de la culture Aja-Fon du Béninet du Togo. (Sillon Noir est un mouvementd’inculturation pour confronter le message évangéliqueaux traditions ancestrales africaines afin de mieux leprésenter au peuple de Dieu, n.d.r.).

La Compagnie de Jésus prend modestement partdans ce dialogue à travers des ministères variés.Cependant, nous citons quelques compagnons qui s’ysont illustrés.

Au Cameroun, trois noms émergent. Le PèreEngelbert Mveng (1930-1995) s’est engagé à promouvoirune vie religieuse africaine s’inspirant des religionsafricaines traditionnelles et à créer un art chrétien à basedes motifs d’art africain. Le Père Meinrad Hebga (1928-2008) s’est trouvé en première ligne du combat contre lemal et ses manifestations variées. Le Père Eric de Rosny(1930-2012) s’est investi aussi dans la lutte contre le malen entrant en dialogue avec la thérapie traditionnelleafricaine.

En République Démocratique du Congo, le Père Bokadi Mpasi (1929-2006) fonde la Revue théologique Telemaen 1975 et s’engage dans la théologie africaine. Signalonsles travaux de recherche et d’enseignement de la Facultéjésuite de Philosophie Saint-Pierre Canisius deKimwenza. Les Pères René De Haes (1923-2005), Léon deSaint Moulin, et Johan Allary ont contribué aux travauxde l’école théologique de Kinshasa et au dynamisme del’Église de Kinshasa. Le Père Nghenzi Lonta a élaboré en1970 une règle de vie chrétienne W’athu. Le PèreMatungulu Otene (1946-1999) s’est passionné pour lacohérence de la vie religieuse dans le contexte de laspiritualité négro-africaine. Les Pères Alain van derBeken et Hubert Van Roy ont rassemblé les matériaux deculture du peuple yaka.

Le Père Claude Sumner s’est investi pendantlongtemps dans la recherche et l’enseignement de laculture ancienne de l’Éthiopie et de l’Érythrée.

A Madagascar, signalons quatre compagnons. MgrFrançois Xavier Tabao (1927-1999), évêque de Mananjary,a tâché d’inculturer la foi en se servant de son talent demusicien-compositeur. Le Père Adolphe Razafintsalama(1930-2000) a forgé tout le vocabulaire indispensable àl’anthropologie malgache et s’est investi dansl’élaboration d’une théologie chrétienne inculturée desancêtres. Le Père Robert Dubois s’est engagé dans desrecherches majeures dans une région peu christianisée.Le Père François Noiret, tout comme le Père Dubois,étudie et enseigne l’anthropologie malgache.

A la Réunion, le Père Stéphane Nicaise s’investitdans l’étude et le dialogue avec la religion créole, tandisque le Père Arul Varaprasadam, membre fondateur du

Groupe du Dialogue Interreligieux en 1999, dialogueavec les chrétiens réunionnais de tradition hindoue.

Très peu nombreux sont ces jeunes africains qui semettent sur les traces des compagnons illustressusmentionnés! Le Père Ntima Nkanza (R.D. Congo)s’engage dans la recherche des voies africaines de lachristologie et dans l’intelligence de la quête du divin enAfrique. Le Père Orobator Agbonkhianmeghe (Nigeria)s’abreuve aux sources de la littérature et du symbolismeafricains pour une théologie africaine pertinente. Le PèreLudovic Lado (Cameroun) étudie le ministère duRenouveau charismatique catholique aux prises avec lemonde de la maladie et des ténèbres. Il est aussi unobservateur attentif des paradoxes des culturesafricaines. Le Père Lusala (R.D. Congo) s’investit dansl’étude des prototypes des religions africaines locales à lalumière du christianisme.

Tous ces efforts répertoriés résultent en grande partiedu processus d’inculturation. Il n’a pas seulement investila liturgie et le culturel, mais aussi d’autres questionsimportantes. Il doit continuer de s’approfondir pour

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Un masque qui, dans la tradition yoruba du Nigeria, représente les ancêtres.

atteindre les cœurs des personnes, communautés etcultures et les confronter avec la radicalité et nouveautéde l’Évangile jusqu’à parvenir aux différents niveauxd’irrationalité et d’inconscience en nous.

Par ailleurs, c’est au creuset de ce paradigmed’inculturation qu’adviennent d’autres formes dedialogue avec les religions africaines traditionnelles,notamment le dialogue intra-personnel et le dialogue devie au sein des familles.

Le dialogue avec les religions africainestraditionnelles n’est pas une tâche facile,particulièrement au niveau d’échanges théologiques etdes expériences religieuses. La difficulté est liée à lanature de ces religions et à d’autres paramètres. Eu égardà ces paramètres, on note par exemple que beaucoup degens commettent l’erreur de réduire toute la religionafricaine traditionnelle à certains de ses aspectsésotériques déconcertants ou de la diabolisercomplètement. Certains de ceux qui s’engagent sontirrationnellement avides de connaissance intime de cesreligions qu’ils courent les risques d’être dévoyés et

désenchantés. Commettant la même réductionet se rendant compte de ces risques, d’autreschrétiens en sont terriblement effrayés et enviennent à couper tout contact avec lesreligions africaines. Quelques-uns sontcarrément ignorants de ces religions etnombreux semblent n’en être pas du toutintéressés et découragent ou ridiculisent ceuxqui s’y aventurent. Les adeptes de certainesreligions africaines traditionnelles ou desmouvements religieux et confréries mystiquesd’Afrique accusent les chrétiens africains detrahison.

Ainsi, il est important que ceux quis’intéressent au dialogue avec les religionsafricaines traditionnelles soient des personnesde science, de vertu, de bon jugement etexercées dans le discernement des esprits.Qu’ils travaillent en équipe pour assurer unesupervision mutuelle et une plus grandevisibilité de leur apostolat. Dans cetteperspective, nous comptons organiserprochainement une rencontre panafricaine desjésuites engagés dans le dialogue avec lesreligions et cultures africaines.

Que la Compagnie de Jésus prépare etencourage davantage des jeunes jésuitesafricains à acquérir la formation appropriée à ce

ministère de dialogue avec les religions et les cultures. Lacréation d’un centre d’études africaines pluridisciplinairedans un avenir proche ou d’un programme despécialisation en religions et cultures africaines dans nosInstitutions d’enseignement supérieur pourrait aider laCompagnie de Jésus à contribuer efficacement à cedialogue.

Que la Compagnie de Jésus, surtout en Afrique, soitde plus en plus convaincue que les religions africainestraditionnelles sont vivantes dans une bonne portion del’humanité. Il ne serait donc pas juste d’ignorer cettehumanité, alors que Dieu entretient un dialoguepermanent avec elle aussi (CG 34, 133). Dès lors, «ledialogue interreligieux est un élément constitutif denotre mission aujourd’hui» (CG 34, 137), y compris enAfrique.

Mpay Kemboly, S.J.Kimwenza, R. D. Congo

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La chasuble de peau de léopard portéepar ce prêtre fait de son porteur leprotecteur de la communauté et unmaître de l’initiation.

En Bolivie depuis de nombreuses années, Xavier Albó explique les secrets, la beauté et les difficultés de la rencontre entre

la foi chrétienne et les religions indigènesd’Amérique latine.

UN DIEU AVEC UN VISAGE D’INDIEN

RELATIONS INTERRELIGIEUSES ET ŒCUMÉNIQUES

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L e P. Xavier Albó, S.J., né en Espagne et envoyé enBolivie quand il était novice jésuite, estmaintenant citoyen de Bolivie. Anthropologue et

linguiste, il travaille en général avec les populationsquechua et aymara. En 1971 il a cofondé le Centre deRecherche et de Promotion de la Paysannerie, un centredont les jésuites de Bolivie sont à l’origine et qui,maintenant, s’occupe principalement d’appliquer les droitsque la Constitution de 2009 reconnaît pour les peuplesindigènes. Il collabore aussi au Quarto Intermedio, la revued’analyse sociopolitique publiée par la Compagnie deJésus. Pour mieux comprendre ce que sont les religionsindigènes et comment entrer en communication avec elles,nous lui avons posé quelques questions.

Avant tout, pouvez-vous expliquer ce qu’on entend par«religions indigènes de l’Amérique latine»? Quelles sont leursprincipales caractéristiques? Et quelle est leur diffusionaujourd’hui?

«Nous parlons de plus de 300 peuples ou groupesethniques avec quelques 20 millions d’indigènes. Ceux duGuatemala et de Bolivie constituent même la majorité de lapopulation, aussi bien à la campagne que dans beaucoupde centres urbains; à l’autre extrême, au Brésil ce sont àpeine des groupes divers et minoritaires parsemés endivers endroits, dont beaucoup ont moins de millemembres, ou même de cent membres. Il y a de plus peut-être une centaine de petits groupes encore sans contact.

Après deux siècles de la découverte et de la conquêtede ces terres, l’immense majorité de ces peuples situés aucœur des zones conquises et occupées par les Espagnols etles Portugais, avaient déjà accepté le baptême, les unscomme part de la situation coloniale maintenant inévitable,qui incluait la conversion de ces indigènes comme l’une deses composantes idéologiques; d’autres grâce à la présencede missionnaires exceptionnels qui réussissaient plutôt àfreiner la présence militaire, comme le dominicainBartolomé de Las Casas parmi les Mayas du Chiapas et duGuatemala. Plus tard, les missions jésuites du Paraguay etpas mal d’autres ont suivi un modèle semblable dansd’autres régions périphériques, ainsi que le présente, parexemple, le film Mission (1986).

A partir de la fin du XIXe siècle s’est ajoutée la présencede missions évangéliques, avec une gamme étendue depropositions dont quelques-unes avec un impact notable,par exemple parmi les Mayas du Guatemala. Certainspeuples, comme les Mapuchos du Chili et beaucoup deGuaranis du Chaco bolivien, ont résisté militairement à laconquête et à l’évangélisation jusqu’à ce qu’ils soientrécemment conquis par les armes à la fin du XIXe siècle.

Dans les nombreux groupes minoritaires au contacttardif, l’évangélisation a laissé une moindre empreinte,parfois de la part de missionnaires catholiques, maissouvent par des groupes évangéliques y compris certains,spécialisés dans ce secteur, comme les missions desNouvelles Tribus et l’Institut linguistique de Verano.Jusqu’à la moitié du XXe siècle, chez les deux a prévalu unstyle prosélyte et «civilisateur» qui comprenait des

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internats pour que les nouvelles générations ne fussent passeulement chrétiennes mais aussi qu’elles vivent d’unemanière ‘civilisée’.»

Parler de dialogue avec les religions indigènes signifie parlerd’un chemin qui a commencé, de manière traumatisante, avec la«découverte» des Amériques. Quelle est aujourd’hui la situationde ce chemin? Quelles sont les lumières et les ombres principales?

«Chez les peuples indigènes à christianisation précoce,mais avec les traumatismes de l’avoir adoptée à l’intérieurdu système colonial et ensuite néocolonial, il y a, d’unepart, un processus beaucoup plus intense de syncrétismesnon seulement religieux, mais aussi dans tous les autresaspects de leur vie. Leur vie communautaire et la formeinterne de gouvernement, par exemple, incorporent etcombinent des éléments propres ancestraux, mais aussibeaucoup d’éléments de la Castille. Leurs expressionsd’identité communale et indigène coïncident fréquemmentavec des célébrations religieuses qui reflètent cetteévangélisation, mais réinterprétée en fonction de leurspropres visions ancestrales du cosmos dans toute unegamme de syncrétismes. Un exemple entre mille: dans lesAndes, il est fréquent d’identifier la Vierge Marie avec laMère Terre ou la Mama Pacha.

Chez les peuples atteints plus récemment, ce schémapréalable des internats fut remis en question par lesmissionnaires eux-mêmes et disparut ou fut l’objet demodifications internes notables qui tendaient à une plusgrande reconnaissance des valeurs propres. Par exemple,dans les missions salésiennes parmi les Shuar del’Amazonie équatorienne, les diplômés de ces nouveauxtypes d’internats devinrent les principaux leaders del’émergence shuar des dernières décennies. En même

temps, la pénétration brutale de grands propriétairesfonciers et de grandes entreprises pour s’emparer de leursterritoires et des ressources naturelles, rendit très présentechez eux tous la bonne nouvelle présentée en clef desolidarité avec eux. A cause de cela, la Compagnie a déjà eulà divers martyrs comme le P. Brunier et le Frère Cañasdans l’Amazonie brésilienne.

Dans les deux situations, la première grande ombrecontinue d’être la situation de subordination et le manqued’acceptation de ces peuples indigènes de la part aussi biende la société dominante que de nombreux secteurs[néo]coloniaux de l’Église. Beaucoup de ces peuples sontrestés spoliés de leur territoire ancestral par despropriétaires terriens et le commerce agraire ou bien ilssubissent une grave détérioration de l’environnement àcause des exploitations minières, pétrolières ou autres.

Les principales lumières de portée mondiale favoriséespar le Concile Vatican II sont au nombre de deux: une plusgrande conscience publique sur la nécessité de promouvoirla justice avec ces peuples si marginalisés et exploités; etune plus grande ouverture sur leur manière d’être et decroire différemment.»

Quelle différence y a-t-il entre le dialogue et l’inculturation?Le dialogue, à son sens plein, est le fait de partager et de

nous enrichir mutuellement parmi ceux dont nous sommesdistincts, sans que chaque partie renonce à son identité nine prétende l’imposer à l’autre partie. Parmi lesnombreuses acceptions de l’inculturation, je reprends laplus commune parmi les missionnaires qui viennent d’uneautre culture. C’est le fait de s’insérer et d’adopter la cultureet la langue des gens auxquels on a été envoyé, avec leursvaleurs, leurs joies, leurs rêves et leurs angoisses. C’est une

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Ci-dessus, offrandes destinéesà la Terre-Mère et aux ancêtres.A la page précédente:Chichicastenango (Guatemala),une femme maya âgée répandl’encens à l’extérieur d’uneéglise.

nouvelle naissance dans cette nouvelle culture, alors qu’onest déjà adulte. Plus cette inculturation est profonde, plus ilest probable qu’elle inclut un profond dialogueinterreligieux. Mais le simple fait d’adopter la langue et lesmanières d’un peuple déterminé ne garantit pas encorepleinement qu’il y a une attitude de dialogue avec l’autre.Cela pourrait être simplement une stratégie de les gagner àsoi pour l’unique vérité du missionnaire. La parole de SaintPaul «me faire tout à tous pour en gagner quelques-unspour le Christ» (1 Cor 9,22) pourrait s’interpréter dans unsens ou l’autre».

Vous êtes connu par vos œuvres et vos réflexions sur la«théologie indigène»: pouvez-vous nous expliquer ce qu’est la«théologie indigène».

«On l’appelle plutôt «indienne», dans ce sens latinoaméricain d’indigène. Elle est née surtout parmi les peuplesindigènes ayant une longue tradition chrétienne enAmérique centrale et dans les Andes. Au début on lanommait ainsi, au singulier, car ce qui était le plus sensibleet le plus palpable était son association avec la théologie dela libération, dans la mesure où tous les peuples indigènescontinuaient à être opprimés non seulement dans lesocioéconomique et la politique, mais aussi dans le milieude leurs expériences et leurs pratiques religieuses. Ycompris à l’intérieur de l’Église, ils avaient l’habituded’avoir un rôle subordonné plus de receveur que d’acteur.

Mais au fur et à mesure que les peuples qui vivent etpratiquent leur propre spiritualité et leur propre visioncosmique gagnaient en auto estime, sans oublier le largeéventail des syncrétismes en provenance des cultureseuropéennes, dans lesquels s’était exprimée et codifiéejusqu’à présent la foi chrétienne, cette diversité est passée àun premier plan, en incorporant tous les peuples indigènesdans sa diversité. Mais on parle déjà davantage desthéologies indiennes, au pluriel. Et, en même temps, onprend conscience de la manière dont ces visions du mondepeuvent procurer des apports importants à l’Église et àl’humanité. On passe de la protestation à la proposition,comme le dit un de ses principaux théologiens, le prêtrezapotèque (Mexique) Eleazar López.

Évidemment la réflexion théologique et missiologiquepasse alors aussi par le vieux débat de savoir commentarticuler l’un et le multiple; une même foi et ses multiplesexpressions locales. Le dialogue devient alors plusimportant que le prosélytisme. Sera-t-il plus important dediffuser les croyances, les dévotions et les pratiquesreligioso-culturelles codifiées et amenées d’Europe à cesautres continents si différents et religieusement si riches, ouplutôt, de savoir écouter ces traditions et d’apprendred’elles sur un pied d’égalité? Un authentique dialogued’une autre forme est-il possible?»

Comment la théologie indienne est-elle considéréeactuellement dans l’Église officielle et dans l’Église de base?

«Il y a toute une gamme de positions que j’illustreraiavec ce qui est arrivé dans le Chiapas (Mexique) où setrouve une présence indigène, mais qui est très convoitépour ses ressources naturelles. Depuis qu’en 1960 Samuel

Ruiz (+2011) a été désigné évêque du Chiapas presque sansconnaître ces peuples mayas, il fut évangélisé et séduit pareux et ceux-ci, à leur tour, l’accueillirent comme leur tatic(père) et ils furent aussi évangélisés par lui. Ils mangeaientensemble et discutaient dans leurs langues, en partageantleurs rêves et leurs problèmes. Il leur donna une formationsolide aussi bien religieuse que sociale, d’où est sorti unvaste réseau de diacres mariés. Certains secteursconservateurs lui reprochaient sa proximité avec lemouvement zapatiste qui avait surgi en 1992, et ils firentmême pression sur Rome pour qu’on le retire. Mais àl’heure de la vérité, tous avaient besoin du tatic Samuel, et ildevint le négociateur principal entre le gouvernement et leszapatistes.

En 1995 on lui a nommé un évêque auxiliaire avec droitde succession, Mgr Raúl Vera O.P., qui avait une autreorientation pastorale plus conservatrice. Mais bientôt donRaúl commença à s’accorder pleinement avec lestransformations faites dans le diocèse, de sorte que, lorsquela démission du tatic Samuel fut finalement acceptée en1999, don Raúl ne fut pas ratifié comme son successeur,mais il fut envoyé à un autre diocèse à l’autre extrême dupays. Son successeur au Chiapas fut plutôt FelipeArizmendi qui a eu un parcours semblable, mais encoreplus accéléré. Il appuie le P. Eleazar déjà mentionné, celuique d’autres évêques voulaient éloigner de son rôleprincipal dans la théologie indienne.»

Pourriez-vous donner quelque exemple pratique d’uneexpérience de dialogue entre le catholicisme et les religionsindigènes?

«L’expérience que l’on a nommée «les évangélisateursévangélisés» me paraît très commune». Mon compagnonjésuite Pepe Henestrosa (+2004) l’a vécue intensément,depuis qu’en 1972 il obtint de s’insérer chez les Aymaras. Ilne put le faire qu’à moitié, en partie parce que, malgré sestentatives répétées, il ne réussit jamais à dominer la langueaymara; finalement il trouvait une certaine consolation enpensant qu’en raison de cette limite, il a été plus facile de leslaisser trouver leur propre chemin. Dans son journal il sedemandait aussi quand ils pourront partager pleinement laprofondeur de l’Eucharistie, quand certains pourront-ilsvraiment suivre les Aymaras et en même temps lesjésuites…

Après plusieurs années des villageois de Qurpa l’ontinvité à l’un de leurs propres rituels; le yatiri (leur célébrantprincipal) le fit asseoir à côté de lui et lui expliqua le sens dechaque geste et de chaque symbole. Il enregistra dans sonjournal combien ceci le marqua. Lorsque, plusieurs annéesaprès plusieurs diacres mariés furent ordonnés, la veille ausoir, il demanda et fit la liste pour eux de l’un de ces rituelsplus andins, pour qu’ils sentent aussi la protection de laMère Terre et des ancêtres achachilas dans leur nouvelletâche. Après sa mort, l’un d’eux me fit ce commentaire:“oui, lui nous comprenait”».

Xavier Albó, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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«Dans un monde saturé de multiples impressions, idées etimages, la Compagnie cherche à garder vivante la flamme de

son inspiration originelle, de manière à offrir chaleur et lumière à nos contemporains» (CG35, d. 2, 1)

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DU MONDE DES

JÉSUITES

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“Une nouvelle étonnante”. C’estpar ces mots que le jésuite et

théologien français Henri de Lubaccommentera, de manière laconiquemais inattendue, dans le journal Lacroix, en juillet 1960, sa nominationpar Jean XXIII, à la Commissionpréparatoire du Concile Vatican II;une surprise, celle du Père DeLubac, qui signifia à ses yeux qu’onréhabilitait ses théoriesthéologiques, et sa position aprèsavoir défendu les idées de Teilhardde Chardin, et la fin d’une sorted’exil et de censure de ses écrits parl’Église et la Compagnie.

Avoir donné au P. de Lubac uneplace d’expert au Concile, aprèsl’implicite condamnation del’Humani Generis de Pie XII dans bonnombre de ses écrits, tenait plutôt àson style et à sa manière de faire de

la théologie, à sa redécouverte desPères de l’Église. Et le Saint Officevoyait cette réhabilitation d’un œilsoupçonneux, à cause surtout de sonœuvre Surnaturel. Une situation toutà fait similaire à celle vécue, la mêmeannée, par un autre hautreprésentant de la dite NouvelleThéologie, contraint lui aussi ausilence, et ami fraternel du jésuite deLyon, le père dominicain françaisYves Marie Congar, lui aussi nommécomme expert par le pape JeanXXIII.

Il est probable que «cettenouvelle étonnante» d’un jésuiteparmi les experts du Concile aurasuscité le même état d’esprit et lamême inquiétude chez les quelquesautres 35.000 jésuites à travers lemonde, dirigés à l’époque par lepère Jean-Baptiste Janssens de

Belgique. Tous, à partir de cemoment-là, furent invités à prier et àse préparer afin que cet événementhistorique soit, selon les vœux dupape Jean XXIII, un succès et untournant décisif pour l’Église.

La convocation du Concileœcuménique (le 11 octobre 1962)représentait très certainement pourla Compagnie une petite «assisejésuite» pour tant de pères etd’évêques appelés à y participer:avec les dominicains, les fils de SaintIgnace furent parmi les plusnombreux, mais ils furent surtout lesghostwriter, ceux qui rédigeaient lesépreuves, les schémas préparatoiresou les documents les plusimportants du Concile, comme parexemple Gaudium et spes, NostraAetate, Dignitatis Humanae.

C’est ainsi que d’universités

Cinquante ans aprèsle Concile Vatican II

nous voulonsrappeler ce qui pourla Compagnie de

Jésus fut un rendez-vous de grande

importance pour lesnombreux pères.

Appelés à y participer

comme experts ouconseillers, ils ont

participé à larédaction

de documents particulièrement

significatifs.

Les jésuites au Concile Vatican IIROME

113

catholiques, comme Louvain,Fourvière (Lyon), Innsbruck, SanktGeorgen (Francfort), les évêques duConcile recrutèrent parmi les expertset théologiens, à titre privé, tant depères de la Compagnie de Jésus. Aucours des quatre sessions, on vitainsi arriver à Rome des grandsnoms de la dite «théologie del’avant-garde» comme on lesdéfinissait rapidement à l’époque:des jésuites Jean Daniélou, KarlRahner, Gustave Martelet, HenriRondet, aux dominicains Marie-Dominique Chenu, EdwardSchillebeeckx, au rédemptoristeBernard Häring, au suisse HansKüng, à l’allemand JosephRatzinger, au belge Gérard Philips.

Un «noyau théologique», selonune heureuse définition del’historien Giuseppe Alberigo,focalisé sur la redécouverte dessources patristiques et bibliques, larelance du mouvementœcuménique, et la possibilité desortir, au plan ecclésial, d’unecertaine intransigeance romaine.

Dans ces commissionsdoctrinales du Concile, ce sont bienentendu les hauts représentants etpaladins de la théologie romaine etdu magistère de Pie XII qui se sonttaillés la part du lion, comme lejésuite néerlandais de laGrégorienne et secrétaire de lacommission théologique, homme deconfiance du cardinal AlfredoOttaviani, Sebastian Tromp, ou leconfrère espagnol Ramón Bidagor,expert dans la discipline dessacrements et homme de confiancedu cardinal Benedetto AloisiMasella.

A cette époque, la Grégorienne,comme l’institut Biblique ouOriental, était vue par le Saint-Siègecomme un réservoir privilégié pourrecruter des experts destinés àmettre leurs compétences au servicede la rédaction de tant dedocuments, de Charles Boyer aubelge Édouard Dhanis, consulteurdu Saint-Office (fortement critiquevis-à-vis de la théologie de Lubac),au canoniste allemand WilhelmBertrams (choisi par Paul VI pourrédiger la Nota Praevia au schéma DeEcclesia), au bibliste canadien

Roderick Mac Kenzie, aux italiensPaolo Molinari, Alberto Vaccari etPaolo Dezza.

Le jésuite équatorien PabloMuños Vega participa lui aussi auConcile d’abord en qualité d’expert(il avait entre autre été recteur de laGrégorienne), puis comme père duconcile, après avoir été nommé parPaul VI évêque coadjuteur de Quitoen 1964.

Parmi les jésuites issusd’universités non romaines à avoirapporté leur contribution au Concilenous trouvons le spécialiste enchristologie Alois Grillmeier,Friedrich Wulf (le principalghostwriter de nombreux discours ducardinal Döpfner) ou le chilien JuanOchagavía.

Dans le domaine de lacommunication, surtout pour lesjournalistes et les spécialistes, leschroniques écrites pour la CiviltàCattolica par Giovanni Caprile oucelles rédigées en français pour larevue Études par Robert Rouquettereprésenteront une sourceprivilégiée et influente pourcomprendre la vraie dynamique destravaux du Concile (des votes sur lesschémas préparatoires, discussions

ou rejet de textes, fait par lesévêques). Le jésuite, Roberto Tucci,alors directeur de la Civiltà Cattolicaet expert au Concile, entretiendrades relations directes avec la presseinternationale et italienne, lors desquatre sessions.

Cette contribution des experts dela Compagnie durant toute lapériode du Concile (1962-65) futtransversale et polyphonique dansles divers domaines du magistère etdonna libre cours et large place auxdifférentes instances des Pères duConcile, divisés, pour ainsi dire,entre partisans et opposants durenouvellement demandé par JeanXXIII et Paul VI. Il suffit de penserau rôle que le P. Tromp joua dans larédaction du schéma de la DeEcclesia ou à celui du P. Rahner dansla De fontibus Revelationis, d’oùjaillira, avec le soutien également del’épiscopat allemand, la questionrelative au rapport Écritures-Tradition à laquelle Joseph Ratzingerapportera, en cette circonstanceparticulière, sa fructueusecollaboration aux côtés de ce jésuiteFribourgeois de 60 ans.

Il s’avère, selon un grand nombrede chercheurs, que Rahner et Lubac

Ci-dessus, le P. Henri de Lubac, récemment créé cardinal, avec leCardinal Lustiger. A la page précédente, une image du ConcileVatican II à la Basilique S. Pierre à Rome. A la page suivante, le P. Karl Rahner, un autre grand théologien du Concile.

ont donné leur empreintethéologique à la constitutiondogmatique Dei Verbum sur larévélation divine; et quel’inspiration du jésuite de Fourvière,selon de nombreux chercheurspostconciliaires, prévaudra dans unautre document fondamental pourl’histoire de l’Église contemporaine:la constitution dogmatique LumenGentium.

C’est la signature d’un jésuite, lefrançais Jean Daniélou, quiapparaîtra aussi en évidence dans ledocument Gaudium et spes, celui-ciapportant une touche fondamentaleà l’élaboration du «schéma XIII».Beaucoup disent que l’influence dufutur cardinal et académicien deFrance tenait à ses grandescompétences en matièred’anthropologie biblique, qu’il a eule mérite d’avoir fait entrer la penséepersonnaliste dans la rédaction decette constitution pastorale.

Un autre fils de saint Ignace,l’américain John Courtney Murray,aura un rôle clef dans la rédactionde la déclaration sur la liberté

religieuse, Dignitatis Humanae (il ensera le principal rédacteur). Cedocument (le plus discuté et le pluscontrasté, lors du concile, surtoutpar les évêques espagnols et par lecardinal de Gênes Giuseppe Siri) aété particulièrement soutenu parl’épiscopat des États-Unis, la patriedu pluralisme.

Ce n’est certes pas un hasard si ladéclaration Dignitatis Humanae amarqué un tournant, souligne lecardinal Agostino Bea dans uneconfidence recueillie par lejournaliste du Corriere della SeraAlberto Cavallari en 1965, car celle-ci entraînait, pour la première fois,l’Église de Paul VI sur le «terraininconnu de la liberté».

Le bibliste Agostino Bea,intervenu aux assises du Concile enqualité de premier président duSecrétariat pour l’unité deschrétiens, sera appelé à tisser les filscomplexes de la toile diplomatiquedu dialogue œcuménique et dudialogue avec le monde juif.Farouche «ambassadeur de l’unitédes chrétiens» au Concile, il agira

concrètement, auprès notammentdes observateurs des Églisesorthodoxes et des communautésanglicanes et protestantes (il suffitde penser à une des personnalités lesplus en vues comme OscarCullmann). L’empreinte etl’influence du cardinal jésuiteconstitueront la base du décretconciliaire De Oecumenismo. Mais lechef-d’œuvre de Bea au concile serasurtout cette trace laissée sur ladéclaration Nostra Aetate, danslaquelle toute forme d’antisémitismeest condamnée et où le peuple juifest implicitement libéré del’accusation de déicide vis à vis deJésus.

Le concile marqua aussi pour lesjésuites le passage de la Compagnieà une nouvelle direction. Le belgeGiovanni Battista Janssens (1964) estremplacé par le basque PedroArrupe (1965), à qui il reviendra deprendre la parole dans la salle duconcile, le 27 septembre 1965. Sonintervention sera interprétée par lapresse comme étant «trop papiste»,centrée sur une lutte sans quartiers àl’athéisme menée par l’Église et enparticulier les ordres religieux. Ellesera revanche, approuvée et creusée,au-delà des reconstructionsimaginaires des journalistes et decertaines critiques, comme cellesd’Yves-Marie Congar, dans saprofondeur avec grand respect ausein des assises, et noté par Lubac,dans ses carnets, comme «riche etopportune».

Le grand héritage du ConcileVatican II – conclue le P. Henri deLubac dans ses Carnets du Conciletenait surtout au «besoin de fondercette mise à jour de l’Église et, parcontre coup, celle de la Compagnie,«sur deux grandes constitutionsdogmatiques: la Lumen Gentium et laDei Verbum». Une mise en garde,celle du P. de Lubac, qui regardevers l’avenir, et qui, aujourd’hui, n’arien perdu de son actualité, pour lestâches qui attendent la Compagniede Jésus en ce troisième millénaire.

Filippo RizziJournaliste d’ «Avvenire»

Traduction de Isabelle Cousturié

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“D e cinq à une?” Pour ceuxqui connaissent la

Compagnie de Jésus et saventcomment elle s’organise, le planqu’ont les jésuites en Espagne defaire disparaître d’un coup rienmoins que cinq Provinces et de lestransformer en une seule, leursemble impensable. On n’est pasconvaincu qu’il se dise que lanouvelle Province ne sera une réalitéque dans quelques années. Lesdoutes persistent: «Comment va-t-on coordonner les plus de centinstitutions apostoliques qu’ils ont –entre les centres d’éducationprimaire, secondaire etprofessionnelle, les universités, lesœuvres d’apostolat social, depastorale de la jeunesse et du servicede la foi (ministères sacramentels,spiritualité, dialogue foi – culture,moyens de communication)…−? Est-il possible que plus de mille jésuitesparviennent à souder leurs forces?De quelle manière pensent-ilsaccompagner plusieurs milliers decollaborateurs directs qui sont

maintenant des co-protagonistes del’activité apostolique qu’ilsréalisent?»

Pareil plan n’a pas été le fruitd’un idée soudaine. Sa gestation anécessité beaucoup de temps. En1989 et en 2004 deux fusions deProvinces se sont produites enEspagne, mais elles n’affectèrent quecertaines des Provinces existant. Cesfusions partielles annonçaient qu’ilétait nécessaire de poursuivre lechemin d’une intégration encoreplus grande et définitive. LaCompagnie en était prévenue aussibien par les conditions internes –surtout, la rareté persistante desvocations− que par les conditionsextérieures –une Église espagnole ensituation croissante de diasporadans une société de longue traditioncatholique.

Pour que le P. Général accepteque soit initié le voyage vers laProvince unique, il fallut qu’on luiprésentât divers instruments qui leconvainquirent. Le P. Nicolas nousavait indiqué que tout n’était pas

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La nouvelle Provincene serait pas unephotocopie réduitede tout ce que sont et font les Provincesactuelles. Elle devraitêtre effectivement«nouvelle», seloncette nouveauté dont est capablel’Esprit Saint et quin’est pas un résultat

déductible duprésent.

Intégration des Provinces

ESPAGNE

Ci-dessus, un groupe dejeunes du Magis,l’organisation des jeunes desjésuites européens qui aparticipé aux Journéesmondiales de la jeunesse enEspagne en 2011.

valable et que nous ne procèderionspas de n’importe quelle manière. Ilmit une condition: notre intégrationdevrait être une «restructurationavec l’Ésprit»… La nouvelleProvince ne serait pas unephotocopie réduite de tout ce quesont et font les Provinces actuelles(Aragón, Andalousie, Castille,Loyola et Tarraconaise). Elle devraitêtre effectivement nouvelle, seloncette nouveauté dont l’Ésprit estcapable et qui n’est pas un résultatdéductible du présent.

Avec ces prémisses, nous avonsdécidé que le premier pont vers lefutur serait un projet apostoliqueunique pour les cinq Provinces. Lesecond, aussi important que leprécédent, fut un programme derénovation spirituelle,communautaire et apostolique quidisposerait les jésuites et noscollaborateurs à affronter le défi. Acôté de cela nous projetons unestructure de gouvernement quiconvienne à une Province degrandes dimensions, appelée às’intégrer dans la diversité socialemanifeste de l’Espagne. Enfin, nousprogrammons le processus. C’estseulement ainsi que le P. Généralacceptait en 2010 que nousaffrontions l’aventure de nousétablir comme une seule réalité

apostolique. Il nous fixa un délaimaximum de six ans. 2016, au plustard, serait la date du lancement dela Province d’Espagne.

Depuis que le P. Général a donnéson accord jusqu’au moment oùnous nous trouvons, les Provincesavancent par un chemin inexploré,semblable à un pèlerinage, le longduquel se manifeste chaque jourcomme une occasion d’apprendre.Parce que, bien que nous disposionsd’une feuille de route pourconverger vers le but de la Provinceunique, la traversée nous offre desincidents que nous n’avions pasprévus.

Le fait est que nous voyonsmieux uniquement dans la mesureoù nous osons faire des choix; jamaissans ces choix. Un de ces premierschoix s’est fait en 2010. Il étaitnécessaire de construire l’édifice parla base et, pour cette raison, lesjésuites des cinq Provinces qui setrouvaient aux différentes étapes dela Formation passèrent sous ladépendance du Provinciald’Espagne. Le futur de laCompagnie espagnole se situaitainsi entre les mains d’une instancecommune de gouvernement. Et,avec une avance suffisante et selonles critères que détermine le projetapostolique unique, l’on peut dire

que les ministères de la générationde jésuites qui assumeront beaucoupde responsabilités dans la nouvelleProvince sont en voie dediscernement.

Un autre choix d’envergure aconsisté à transférer au Provinciald’Espagne la direction de diverssecteurs apostoliques. En 2011 ce futle cas de l’Éducation, le plus grandsecteur de tous ceux que nous avons.Soixante-huit centres éducatifs lecomposent qui accueillent quelque150.000 élèves. On lui a aussi donnéla responsabilité de la PastoraleJeunesse et des Collèges. Pour lemoment où se publie cet annuaire, leréseau de centres universitaires setrouvera également sous legouvernement du Provinciald’Espagne. L’apostolat social etdifférentes zones de ministèrespastoraux –entre autres, laSpiritualité ignacienne, Foi-Culture-Justice et la Pastorale universitaire−se joindront à cette chaîne detransferts successifs, quand ce seraopportun.

Mais il s’agit d’organiser laCompagnie non pas seulement àpartir de la logique des secteurs etdes œuvres apostoliques. Nous neprétendons pas mieux étayer unechose telle qu’une entreprise deservices jésuites et ignaciens,catalogués selon des départementsspécialisés et indépendants entreeux. En d’autres mots: notrepréoccupation n’est pas uniquementque la nouvelle Province soitcapable, par exemple, d’obtenirqu’un collège fonctionne bien dupoint de vue pastoral et éducatif ouqu’un centre d’Exercices spirituelsoffre un nouveau programme despiritualité ignacienne. Nousdésirons au moins, quelque chose deplus que cela.

Nous restructurerons avec le butque la Compagnie de Jésus soitvisible comme vie religieuseapostolique dans l’Église espagnoleet dans la société que cette Églisedésire servir. Notre affaire principalecomme jésuites est de témoigner del’Évangile à travers notre viepersonnelle, communautaire etapostolique, telle qu’elle estconfigurée par le charisme ignacien.

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Ci-dessous : la page d’accueil du nouveau site des jésuites espagnolsqui seront bientôt regroupée en une seule province de la Compagniede Jésus. A la page suivante, l’entrée de l’ICADE, l’Institutd’Administration et de Direction d’Entreprise de l’Université deComillas.

Dans notre contexte religieux etculturel, ceci exige, d’un côté,d’imprégner d’un tonusévangélisateur nos actionsapostoliques –quelles qu’elles soient,à l’extérieur ou dans nosinstitutions. D’un autre côté, celademande également que nouspartagions notre spiritualité, quenous raccordions nos ministères àl’intérieur de la Compagnie et quenous collaborions avec tous lesagents ecclésiaux.

Tout cet effort, nous le croyonspossible si nous tissons dans lanouvelle Province des espaces derencontre –localement, par zones etmême par territoire−, où serejoignent les manifestations trèsdiverses dont la Compagnie de Jésuss’occupe directement ouindirectement. Nous désironsconstruire une nouvelle Provincedans laquelle nos effortsapostoliques se voient entre eux,pressentent qu’ils peuvent secompléter et expérimententcomment ils s’enrichissentmutuellement s’ils l’osent.L’intégration des Provinces n’est passtimulée par la préoccupation defaire encore plus, mais par le désir derépondre, depuis la réalité que noussommes aujourd’hui comme Corpsapostolique, à ce que Dieu nousdemande d’affronter comme plusgrand service en faveur des plusnécessiteux. Ceci peut signifier quepeut-être nous devons faire moins et,en tout cas, le faire ensemble. Surtout,ce dernier point.

Ces espaces de rencontre, nousles avons nommés plateformesapostoliques (locales et territoriales).Sont-elles des Vice provinces? Non.Sont-elles des Régions? Non plus.Nous nous maintiendronsjuridiquement comme une Province.Mais nous favoriserons un lienintense entre les jésuites et lescollaborateurs, les communautés etles œuvres apostoliques, les secteurset les présences apostoliquesindividuelles…, justement dans cetteville, zone ou territoire où tous ceux-ci sont en train d’agirapostoliquement. Ceci supposera,pour que ce ne soit pas un rêve,qu’on élabore une carte avec un

nombre limité de plateformesapostoliques. Et il faut se préparerpour le début de la nouvelleProvince.

Un changement aussi profondnécessite du temps pour êtreimaginé, compris et, surtout,assumé. D’où le fait que socialiser leprocessus d’intégration n’a pas cesséd’être une préoccupation constantepour les Provinciaux. Nous sommesen train de vivre en Espagne lepassage vers une Compagnie assezdifférente de celle qui existeactuellement. La sensation devertige et la tentation de l’inhibitionnous pénètrent fréquemment. Desopportunités qui favorisentl’implication des jésuites leur sontoffertes, à partir d’ExercicesSpirituels de caractèreinterprovincial jusqu’à des journéesde réflexion présentées par lesProvinciaux mêmes. Et nonseulement pour connaître les détailsd’organisation du processusd’intégration, mais aussi pour avoirl’expérience de l’espritcommunautaire et apostolique quece processus garde en lui pour ques’approfondisse notre aide desautres.

Cependant, la socialisation duprocessus d’intégration doitcontinuer en cherchant d’autresobjectifs distincts de la simpleannonce. Il sera nécessaire d’éclairerdavantage divers aspectsd’organisation de la nouvelleProvince qui supposent une plusgrande difficulté d’imagination et decompréhension; il faudra faireressortir davantage la dimension deservice comme nervure profonde detout cet effort de corps dans lequelnous nous trouvons; il est nécessairede mieux expliquer le processusd’intégration à nos collaborateurs etamis; nous devons concevoir unepolitique informative adéquate.

Le processus d’intégration, dansla mesure où nous le pénétrons,prévient de sa complexité. Lesquestions qui s’ouvrent et quiréclament un traitement simultanéne sont pas rares. Les équilibres àmaintenir au moyen dudiscernement sont nombreux: entrece qui est l’organisation et

l’apostolat, entre certains secteurs etd’autres, entre ce qui est sectoriel etce qui est local, entre la diversité denotre mission et la sélectioninévitable des ministères et desœuvres, entre l’institutionnel et lesprésences apostoliques noninstitutionnalisées, entre lacontinuité de l’activité apostolique etla diminution indiscutable dunombre de jésuites… Cependant, ilest aussi certain que, même aumilieu de sa complication,l’intégration de nos Provinces nousvient accompagnée de grâce. C’estcette grâce que Dieu tient à bienaccorder quand il nous déplace pourprendre à bras le corps nos proprescirconstances, sans les nier… Ce quiest paradoxal, c’est que Dieu réussità nous montrer que ces limitationsmêmes sont grosses d’appel.

Francisco José Ruiz Pérez, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

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Cinquante ans de présenceSRI LANKA

L a Province jésuite du Sri Lankaa célébré cette année (2011-

2012) son Jubilé d’Or en évoquant lenombre d’années depuis qu’elle areçu le status de Vice-Province en1962. Le 26 août 2011, l’annéejubilaire a été inaugurée à la Maisonde retraite de Fatima, à Lewella,Kandy, dans un triple but: 1)Remercier Dieu pour toutes lesopportunités d’apostolat données àla Province; 2) Évaluer notre vie etnos activités actuelles en ce momentcrucial dans la vie du Sri Lanka etpoursuivre le discernementapostolique et la planification de laProvince d’août 2009, afin decomprendre l’endroit où Dieu veutque nous soyons; 3) Renouvelernotre engagement en comprenantque notre charisme et notre visiondeviennent de meilleurs instrumentsentre les mains de Dieu. A cetteoccasion, plusieurs activités ont étéréalisées, y compris une équipe têtechercheuse d’un processusprévoyant l’avenir de la Provincedans l’esprit d’un discernementcontinuel et d’une 19ème annotationdes Exercices spirituels pour laProvince entière qui a déjàcommencé avec beaucoup desérieux.

Ce fut une occasion comblée degrâce et un moment de renouveaupour la Province entière. Lescinquante dernières années n’ontpas été faciles. Les défis rencontréspar le peuple du Sri Lanka dans lesdomaines politique, économique,social, ethnique et religieux ontcausé un souci continuel auxjésuites. Ceci a motivé et façonné laréponse jésuite dans la plupart desmoments cruciaux. Envoyés enmission pour aimer Dieu dans nosfrères et sœurs, les jésuitess’efforcent d’œuvrer en faveur d’unecroissance économique et d’undéveloppement durables et

équitables, pour un pouvoirpolitique transparent, pour unrenouveau spirituel des croyants etpour l’attention à donner aux gensdésespérés et marginalisés. A traversles signes des temps, Dieu a pousséla Province à chercher la Volonté deDieu et a appelé les jésuites d’ici àembrasser les nouvelles conceptionsde mission et de service envers lepeuple de Dieu qui a le plus besoinde nous. Par conséquent dans cecontexte, la célébration jubilaireconsistait d’une part à rappeler et àchérir la confiance de Dieu en nousdans l’histoire de ce pays et, d’autrepart à penser à la mission qui nousattend.

La Vice- Province du Sri Lanka aété créée le 15 août 1962, encore quela première arrivée des jésuites dansle pays, alors nommé Ceylan,remonte au temps de St FrançoisXavier. La seconde ère jésuite acommencé avec l’établissement duSéminaire papal de Kandy et lafondation simultanée des deuxdiocèses de Trincomalee-Batticaloa(Est) et de Galle (Sud). Laresponsabilité de l’administrationdes deux diocèses nouvellementfondés fut confiée à la Compagniede Jésus et les deux diocèses furentdirigés par des jésuites de deuxProvinces européennesindépendantes (respectivementChampagne-France et Belgique). Cesdeux Provinces de mission, bienqu’elles aient échangé plus tard leurresponsabilité avec deux autresProvinces (respectivement New-Orleans-USA et Naples-Italie) ontfusionné dans une Vice-Province en1962, laquelle est devenue en fin decompte la Province jésuite du SriLanka.

Des décennies avant la créationde la Province, nous avons ététémoins d’un flux régulier demissionnaires venant de plusieurs

endroits du monde, spécialement dela France, de la Belgique, des USA etd’Italie, pour travailler au Sri Lanka.Ils ont travaillé dans diversesstations de mission et institutionsjésuites dans le pays. La compositionde la Province était multiculturelle,multiethnique et multinationale. Lasagesse et la prévoyance qu’ont euesalors les jésuites de créer uneProvince unie plutôt que de garderséparées les deux missions,fournirent aux jésuites l’opportunitéde devenir des témoins radicauxpour l’unité, la paix et l’harmonie.Aujourd’hui nous considérons quec’est une opportunité donnée parDieu et un appel à travailler pour lapaix et la réconciliation.

Dès l’établissement de la Vice-Province, les jésuites du Sri Lanka sesont engagés dans divers ministèresau service d’une multitude depersonnes. Le Ministère del’Éducation a été fermement établi etce fut un engagement apostoliquemajeur des jésuites au Sri Lanka.Dans le diocèse de Galle, le Collège St

«Les dernièrescinquante années de notre Province

n’ont pas été faciles.Les défis rencontréspar le peuple du Sri Lanka dans lesdomaines politique,économique, social,ethnique et religieuxont toujours été un souci pour les jésuites».

Louis de Gonzague a été créé et estdevenu un des plus beauxétablissements, non seulement auSud, mais dans tout Ceylan. A l’Est,le Collège St Michel a été créé et il aexcellé dans le savoir, dans lessports, et il a brillé par unlaboratoire de sciences envié par lesautres collèges dans l’île. Ces deuxCollèges et le Collège St Joseph deTrincomalee se trouvaient parmi lesécoles catholiques les plus admiréesdans l’île; elles ont produit beaucoupde savants distingués qui ont servi lepays dans les domaines politique,éducationnel et social. En 1970,surtout à cause de la contraintefinancière, les trois collèges jésuitesque la Compagnie maintenaitétroitement unis, ont été remis àl’État. A partir de ce moment, il yaeu un arrêt concernant l’apostolat del’éducation formelle des jésuites auSri Lanka. Cependant, même après

la remise des collèges, quelquesjésuites ont continué à êtreconférenciers et aumôniers desuniversités du gouvernement àPeradeniya, Jaffna et Batticaloa. Bienque le Séminaire papal ait ététransféré de Kandy à Pune (Inde) en1955, des jésuites ont continué àenseigner dans le Séminaire nationalnouvellement établi, commecontribution à la formation du clergéau Sri Lanka.

Bien que les jésuites aientabandonné leurs écoles, plusieursinitiatives ont démarré sur le plan del’éducation technique et des Écolesanglaises. Le Centre de formation de lajeunesse de Cholankanda (CYTC) a étéinstitué pour guider et former lesjeunes qui trouvent difficile decontinuer l’enseignement supérieur.Le Centre vise à doter les étudiantsd’une formation professionnelle etde les aider dans l’emploi. Les

Ceylanais de la campagne et lesjeunes Tamouls des plantations quiont cessé leur éducation officiellepour diverses raisons sont lesbénéficiaires de cet institut. LesÉcoles à Galle, Batticaloa etTrincomalee et l’Institut techniqueoriental (ETI) de Batticaloa visent àhabiliter les jeunes pauvres et rurauxà un meilleur emploi grâce à laformation à l’anglais et àl’ordinateur. En 2010, la Province aengagé le processus de démarrer unCollège secondaire jésuite à Galle.Après avoir obtenu l’autorisationnécessaire et l’approbation, le Collègedu Mont Calvaire a débuté sapremière année universitaire avec 36étudiants en première classe. Lesdiverses classes du collègeaugmenteront du même pas que lapremière promotion d’étudiantsavance chaque année.

L’une des injustices pleines de

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Ci-dessous, l’inauguration du jubilé de la Province, le 5 août 2011. A la page suivante, Maison de RetraiteFatima, la résidence des jésuites à Kandy.

honte qui ont pollué la vie du pays aété la dureté criante qui a enferméles Indiens tamouls sur lesplantations de thé. Leur conditioncritique a été pathétique. Tous lesdroits de citoyenneté leur étaientrefusés et ils vivaient comme desanimaux dans les misérables rangéesde coolies dans les plantations. Ilsrecevaient en paiement un salaire demisère quotidien. Il fallait éliminercette honte. Plusieurs jésuitestravaillaient parmi les travailleurstamouls en les aidant à devenirconscients de leur dignité humaineet à vivre en êtres humains. Grâce àl’œuvre héroïque de pionniers desjésuites sur les plantations, lesconditions de vie des travailleurs sesont légèrement améliorées. Desécoles et des centres de loisirs ont étécréés, qui aideront en fin de compteà tirer les jeunes gens de la honte etde la misère dans lesquelles leursvies étaient ensevelies. Le Centre derencontre Sathyaodaya s’est occupéde la cause des parias desplantations et, avec une équipeengagée, elle a établi des centres endifférents endroits de la Province quiont travaillé efficacement ausoulagement des travailleurs et àl’amélioration de leur niveau de vie.

Le Centre des Affaires sociales(CSC) de Hutton envisaged’habiliter les pauvres desplantations par l’éducation, lesprogrammes de santé,l’établissement de la paix, la créationde réseaux et la plaidoirie. Le Centrepour la Promotion et la Protection desDroits de l’Homme à Trincomalee viseà fournir une aide légale et unservice social à ceux qui sont privésde dignité humaine. Le Mouvementd’animation de la Communauté deShanthi est destiné aux habitants desrives du canal Wellewatte-Dehiwala.L’impact du mouvement s’est centrésur l’amélioration du niveau de vieen s’occupant de l’éducation desenfants, en fournissant un suivimédical et des installationssanitaires et en conscientisant lesgens à l’édification de lacommunauté. Ces centres sociauxciblent les pauvres marginalisés, lesvictimes de la guerre quicomprennent les veuves, les jeunes

et les enfants, et les gens affectéspolitiquement ou dans leurenvironnement. La Mission jésuite defrontière a tendu la main à desmilliers de gens qui sont dans unesituation désespérée au Sud et auNord.

La Province entretient desmaisons de retraite: La Maison deretraite de Fatima à Kandy et laMaison de retraite de Manrèse àBatticaloa. En vue de promouvoir ledialogue Bouddhistes - Chrétiens, leCentre de recherche de Tulana a étéfondé pour porter sur le travail deréconciliation parmi les Bouddhisteset les Chrétiens au plus haut degrédu dialogue entre les deux fois.Dans le champ de l’apostolatintellectuel, les jésuites sontimpliqués dans des conférences auniveau universitaire, et despublications continuent à paraîtresur divers sujets. Les 17 volumescontenant les traductions desdocuments appartenant auxpériodes portugaise, hollandaise etanglaise dans l’histoire de l’Églisedu Sri Lanka sont une contributionde poids.

Dès 1956, les jésuites du SriLanka ont été bénis avecl’opportunité d’une résidence àColombo, la capitale du Sri Lanka.

Pendant les décennies du conflitethnique, une autre initiative queprirent les jésuites, fut les Lilas duchamp à Batticaloa. Cette maison estdevenue un home pour plusieurs ex-combattants qui se trouvaient dansle processus de réhabilitation. Auxjeunes et aux enfants qui ont ététraumatisés, ce Centre fournitl’occasion de revenir chez eux et devivre une vie normale. Une autreœuvre pionnière parmi les enfantstouchés par la guerre est le Jardin dela Paix Papillon qui a été créé commeune entreprise indépendante là oùtravaillent les jésuites. Les enfantsqui ont bénéficié du programmesont nombreux.

La Mission du Pakistan a étéconfiée à la Province du Sri Lanka, le22 avril 1988. Il y avait alors deuxjésuites sri lankais travaillant àLahore, engagés dans des activitéspastorales. La mission du Pakistanétait sous la responsabilité de la

Province australienne, mais à causedu manque de personnel, laProvince australienne a décidé defermer la mission. C’est alors que lePère Général transmitl’administration de cette mission à laProvince du Sri Lanka. Sur lesquatre institutions d’éducation quiavaient été créées alors, deux d’entreelles sont en activité aujourd’hui.Comme que les années ont passé,l’apostolat de l’éducation est devenuune des œuvres importantes desjésuites pakistanais. Les jésuites sesont rendus compte que, dans unpays comme le Pakistan où lesCatholiques sont une minorité quiappartient à la plus basse couche dela société, l’éducation est unpuissant instrument pour provoquerun changement et de la stabilitépour l’Église et les familles. Unecontribution supplémentaire etsignificative est la bibliothèquesavante sur l’Islam pour entretenir ledialogue islamo-chrétien.

La tâche qui est devant laProvince jésuite du Sri Lanka estgrande et impressionnante. Le SriLanka a besoin de dirigeants quipeuvent guider leur peuple vers lesvaleurs du royaume, la justice et lapaix. Elle requiert un dévouementtotal et un engagement inébranlable.La question que nous avons besoinde nous poser constamment est desavoir si nous sommes prêts, ouplutôt si nous acceptons de sacrifieret de consacrer nos vies à une tâchequi est cruciale pour le bien-être desgens et un moyen de redresser notrerelation rompue avec Dieu, avec levoisin et la nature. De plus, nous nepouvons, d’aucune manière, noussatisfaire des gloires du passé. Ceque nous avons réalisé jusqu’àmaintenant comme Province nousmotivera pour le Magis. De plus noséchecs collectifs et individuelsdoivent nous faire renaître de notrecécité et de notre sommeil. Le Jubiléd’or semble être un momentapproprié pour cela pour la plusgrande Gloire de Dieu.

Province jésuite du Sri LankaTraduction de Yves Morel, S.J.

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L a 33ème Congrégation généraleétend le mandat de justice

sociale à chaque apostolat. Ce fut undéfi pour l’Institut social indien deNew Delhi à direction jésuite, oùWalter Fernandes a travaillé pendant22 ans, avant de venir à Guwahati enAssam pour ouvrir le Centre derecherche sociale du Nord-Est(NESRC), le 1er mars 2000. Lescommunautés indigènes étaientdevenues les principales victimes dudéveloppement. L’industrie avaittransformé les forêts, leur gagne-pain, en matière première pour leprofit. Ils représentent 8,2 % de lapopulation de l’Inde, mais selon lesestimations, ce sont 40 % des 60millions de personnes déplacées pardes projets de développementdepuis l’indépendance de l’Inde en1947. Les Dalits (anciensintouchables) sont eux aussiappauvris par ce type dedéveloppement au bénéfice d’uneautre classe. Les femmes de cescommunautés sont les plus

touchées.Pour avoir du sens pour elles, la

recherche et les activitésintellectuelles devaient devenir desinstruments de justice. Une enquêtemontra qu’aucune étude n’avait étéfaite sur le rôle des forêts dans la vietribale. A peine existait-il desdonnées sur le nombre et le type depersonnes déplacées. Lamobilisation des communautés, lacréation de réseaux et le plaidoyerpour les droits fonciers étaientrequis, mais il fallait les soutenir parune sérieuse base de données. Laréponse consista à créer une base dedonnées sur les forêts et les tribusconcernées, sur le rôle des femmestribales dans l’économie de la forêt,sur le nombre et le type depersonnes lésées par les projets dedéveloppement et sur leur impactsur elles. La société civile a utilisé

ces études pour plaider en faveurd’une nouvelle politique de la forêtet d’une politique de réhabilitationpour les personnes déplacées.

Ce processus a continué lorsqueWalter Fernandes s’est déplacé àGuwahati pour ouvrir le NESRC, leCentre de recherche sociale du Nord-estde la région jésuite de Kohima. Sonmandat est de combiner lesrecherches intellectuelles avecl’établissement de réseaux pour lesacteurs de terrain et les chercheursen vue de modifier les décisionspolitiques en faveur des pauvres.Sont prioritaires les questions detribu, de sexe et de gagne-pain pourlesquelles le problème foncier estcentral. Les déplacements à la suitede l’acquisition de la terre quiétaient une menace pour les faiblesse sont intensifiés avec lamondialisation. Plus de 25 millions

121

INDE

Recherche en justice sociale

Le mandat du Centrede Recherche sociale

du Nord Est deGuwahati (Assam)consiste à combiner

les recherchesintellectuelles avec lacréation d’un réseauavec des acteurs de

terrain et deschercheurs, afin dechanger la politique

en faveur despauvres.

Les inondations, une des catastrophes récurrentes de cette zone,souvent désastreuses. Dans cette photo, les personnes, des villagessubmergés par les eaux, sauvées par l’armée.

d’hectares, dont 60 millions depersonnes ont été déplacées, étaientdes propriétés communautaires, enmajorité de l’habitat tribal. Mais laloi ne reconnaît que la propriétéindividuelle. La plupart des dalits senourrissent en fournissant desservices sur une terre possédée pard’autres. Quand il acquiert cetteterre, l’État ne compte pas les dalitsparmi ceux qui la perdent. Demême, d’autres communautésrurales pauvres comme les pécheurset les travailleurs des carrières nepossèdent pas leur propre terre,mais perdent leur subsistance quandleur zone est acquise. Il en résultequ’ils s’appauvrissent.

Le NESRC est en train d’étudiertous les déplacements depuis 1947jusqu’à aujourd’hui dans 21 des 28États de l’Inde. Il associe les étudesavec de l’information dans lesmédias et des ateliers quirassemblent des représentants despauvres, de la société civile, desacteurs sociaux et légaux et deschercheurs pour réfléchir à cettequestion: «Quel type dedéveloppement peut soutenir lespauvres?» et pour dialoguer à sonsujet avec des décideurs del’administration et de la politique. Ilpublie à bas coût à la fois desrapports professionnels pour leschercheurs et des rapportspopulaires pour fournir du matériauanalytique aux personnes menacéespar les déplacements. Une alliancedes personnes déplacées, des acteurssociaux et légaux et des chercheursemploie les deux types dedocuments pour la défensejudiciaire. La bibliothèque bienéquipée et la documentation baséesur des coupures de journaux etd’autres matériaux de douze annéescomplètent cet effort.

Un autre domaine majeur est lecoutumier tribal des lois de l’Indedu Nord-est transmis oralement.Celles-ci bénéficient d’unereconnaissance légale seulementdans quelques cas, mais ellesconditionnent en grande partie la vietribale. Sous ces lois, la justice estfacile à administrer, elle n’est paschère et elle prône la réconciliation,elle n’est pas centrée sur le litige.

Mais la plupart d’entre elles sontpatriarcales et elles refusent auxfemmes la propriété du sol et lepouvoir politique. Le NESRC essaiede comprendre le système, emploiedes rapports professionnels pour ladéfense en vue de leurreconnaissance par l’État et desrapports populaires pour la défense,à travers une réflexion avec lesdirigeants tribaux afin d’encouragerdes changements pour la femme etl’équité de classe.

Le changement climatique est unautre domaine d’engagement. L’Indedu Nord-est se trouve dans lesfragiles Himalayas de l’Est qui fontface à la menace de la fonte desglaciers, des inondations et desglissements de terrain, mais on aune faible conscience du problème.Le centre d’intérêt de NESRC estdavantage sur la justice du climatque sur le changement de climat –sur les pauvres qui ne laissent pasde trace de carbone mais paient unprix élevé aux changements causéspar la surconsommation des richesen Inde et à l’Ouest. Melvil Pereira,l’actuel directeur, est engagé dansune étude Bangladesh-Inde surl’impact du changement climatiquesur la sécurité alimentaire. LeNESRC a aussi organisé des sessionsde conscientisation pour les maîtresd’écoles et les jeunes, et est engagédans une action contre les grandsbarrages et les autres projets quidétruisent l’environnement engénéral et la biodiversité en

particulier. Le Nord-est de l’Inde estau sixième rang mondial parmi les25 zones à méga biodiversité.

La Région a été témoin de luttesnationalistes et de conflits ethniquesliés à l’identité et à l’insuffisance desterres causée par l’empiètement desimmigrants, par l’érosion et lesinondations. Au milieu desinsuffisances, chaque communautéréécrit son histoire pour se présentercomme les premiers habitants d’unezone donnée et revendiquer desdroits exclusifs sur elle. Parmi latension qui s’en suit, les meurtres etles blocus économiques, NESRCs’implique dans des études de paixet de conflit spécialement au sujetdu problème foncier qui est centraldans les conflits. Cela facilite aussiun dialogue entre les dirigeants del’État du Manipur où un blocuséconomique mené par un groupe aconduit à une crise majeure. Cela neréussit pas toujours. Il faut trouverd’autres voies. Lorsque le dialogue aéchoué, les dirigeants ont demandéde l’aide pour mener l’étude d’unterrain dans la capitale d’État oùbeaucoup de communautés viventen paix, mais sont menacéesd’éviction au profit d’un hôtel cinqétoiles. Ils pensent qu’une luttecommune est plus constructivequ’un dialogue. Sous la houletted’un senior jésuite, AlphonsusD’Souza, le NESRC aide les acteursde la paix à étudier leursmécanismes traditionnels derésolution des conflits et à les mettreà jour pour qu’ils conviennent auxbesoins présents. Les brochures quise basent sur eux en anglais et dansles langues locales fournissent unmatériel analytique aux acteurs de lapaix. Les rapports populaires à ladisposition des gens sont aussiproduits pour d’autres domaines.Par exemple, le rapport sur les loisdu foncier et l’aliénation de la terretribale a été publié dans huit languestribales.

La collaboration estfondamentale pour son travail. Lesétudes des déplacements sont faitesde concert avec les départements del’université et des groupes civils dela société. Le travail sur la justice duclimat se fait avec le Réseau indien

122

Ci-dessus, la passation du P. Walter Fernandes au P. Melvil Pereira commedirecteur du Centre. A la page suivante, unemanifestation en faveur desdroits humains.

pour la morale et le Changement deClimat. Le suivi est aussi fondé sur lacollaboration. Après l’étude desdéplacements en Assam, NESRC atenu une rencontre de pressesoutenue par Panos, un groupe demédias. C’est devenu le principalsujet de nouvelles dans tous lesjournaux locaux. Certains ont écritdes éditoriaux, deux chaînes de TVont eu une discussion à ce sujet, etl’on a posé des questions dans leslégislatures fédérales et d’État.L’Union des Étudiants et leMouvement des Fermiers ontentendu parler pour la première foisde l’étendue des déplacements et ontcontacté le NESRC. Aujourd’hui ilssont à l’avant-garde de l’oppositionaux 48 barrages qu’on se propose debâtir pendant cette décennie dans larégion et 120 autres plus tard. Lamajeure partie de la terre qu’ilsprennent sont des terres tribalescommunales que les lois considèrentcomme une propriété d’État.

On doit aller au-delà del’opposition pour rechercher desalternatives non destructrices.L’investissement dans les emploisest bas dans la région et la perte deterre au profit des immigrants estélevée. Aussi a-t-on besoin dedéveloppement, mais pas du genrequi mène à l’appauvrissement. Telest l’objectif des ateliers despersonnes déplacées, des acteurssociaux, des chercheurs et desadministrateurs: réfléchir à desalternatives de développement quiprotègent le gagne-pain du peupletout en investissant dans des projetsde création d’emplois à bas coût.

Ce travail a connu quelquesuccès, mais l’impact n’est pasimmédiat. En 2007, leGouvernement de l’Assam aébauché une politique de l’eau baséesur les grands barrages et l’aprésentée dans le domaine public endemandant qu’on réagisse. Le DrGita Bharali du NESRC a poursuivila discussion sur ce sujet pendantune année, à travers des réunions auniveau du district, et a constitué uneéquipe pour préparer unealternative à ce sujet. L’État a acceptéenviron 60% de ses suggestions, ycompris le droit du peuple sur les

terres communes, mais n’a pasrenoncé aux grands barrages. 25.000personnes sans terre de toute l’Indeont fait une manifestation à NewDelhi en janvier 2008 pourdemander des droits fonciers. Enréponse, le gouvernement de l’Indea constitué un Comité national pourles réformes de la terre et un Conseildes Réformes de la terre dont lePremier ministre est le président etoù Walter Fernandes est membre dece Conseil. L’étude de Gita Bharalisur la terre dans le Nord-est estdevenue la base du rapport duComité. Cependant, jusqu’en 2011,on n’a pas convoqué de réunion duConseil. Cela peut ou ne peut paschanger les choses, mais c’est un pasdans la bonne direction.

Le 22 juin 2011, trois personnesont été tuées lorsque la police aouvert le feu sur des gensmanifestant contre leur éviction àGuwahati. Les chefs des famillesmenacées d’éviction approchèrentle NESRC en demandant uneassistance pour préparer une base dedonnées sur leur statut légal etsocial. Le NESRC a fourni unebrochure résumant toutes les lois etles politiques de la terre qui sontimportantes pour eux. En 2002, laMission de l’alphabétisation totalede l’Assam demanda au NESRC defaire une étude sur l’éducation desenfants d’une population estimée à

neuf millions de travailleurs desplantations de thé de l’Assam, quisont la communauté la plusexploitée de la région. Mais il futdifficile de trouver une solution àcause de l’intérêt élevé que l’onportait à leur pauvreté. Deuxrapports de la Commission dePlanification de l’Inde utilisent lesétudes du NESRC pour montrer queles combats maoïstes en Indecentrale résultent de l’acquisition dela terre et des déplacements. Demême, le Ministre fédéral pour ledéveloppement rural a cité cesétudes dans un discours.

Le NESRC n’est pas centré sur laterre, mais est une institution quisoutient les acteurs de terrain sur lesquestions de gagne-pain, de sexe etde tribu pour lesquelles lechangement de climat, la loicoutumière et la terre sontfondamentaux. Son objectif est demodifier la question du gagne-paindes pauvres, en particulier ceux destribus. Les exemples ci-dessusmontrent que le NESRC est reconnucomme un centre de rechercheconsacré à cela. Il ne prétend pasavoir beaucoup réalisé, mais letravail doit se poursuivre si c’estpour contribuer à la justice et audroit des gens à être humains.

Walter Fernandes, S.J.Traduction de Yves Morel, S.J.

123

L’histoire de l’Institut social indiende Bangalore (ISI-B) est

vraiment l’histoire de l’esprit jésuitedans ce qu’il a de meilleur: l’optionpour les pauvres et la quête duMagis. Inspiré par l’esprit audacieuxdu fondateur Henry Volken etsoutenu par une série de dirigeantsjésuites et de collaborateurs laïques,l’Institut achève cinquante ans deson accompagnement desmarginalisés. Aujourd’hui, l’Institutse proclame ‘comme uneorganisation de ressources basée surles Droits, en partenariat avecd’autres gens et groupes de mêmeopinion, pour accompagner lesmarginalisés à revendiquer leursdroits à une vie digne en directiond’une société équitable’.

En considérant les 50 dernièresannées de la vie de l’ISI-B (1962-2013), le rêve qui a conduit sonéquipe est ‘l’émergence d’un ordresocial juste’. Les documents et lesprogrammes qui se sont succédésont réaffirmé cet engagement del’Institut en faveur de la Justice. Enformulant son engagement, déjàdans les années 1980, et il l’areformulé bien des fois depuis, l’ISI-B a déclaré que l’ordre social pourlequel nous travaillons est un ‘ordresocial universellement juste’ quienglobe tout l’univers.

En tant qu’unité de formation del’Institut social indien de Delhi, lesdébuts de l’ISI-B furent en 1951 uneinitiative clairvoyante et visionnairedes jésuites indiens. La directionétait venue du P. Jérôme D’SouzaS.J., un éducateur renommé,remarquablement actif dans lasociété civile au temps del’indépendance. Il savait se faireaccepter au point de servir de

médiateur entre le Vatican et Nehruà propos de la fin du contrôleportugais sur les églises indiennes,et il fut membre de l’Assembléeconstituante indienne et, à quatrereprises, il fut le délégué de l’Inde àl’Assemblée générale des Nationsunies. Avec d’autres jésuites, ilpoursuivit le rêve selon lequel nouspouvons contribuer à l’émergencede l’Inde nouvellementindépendante en une nationpleinement démocratique etéquitable.

Par conséquent, la formation detravailleurs sociaux professionnelsdevint une priorité. Ainsi qued’autres centres jésuites à travers lepays, l’ISI-B devint un centre pour laformation des acteurs sociaux.Menés par le P. Henry Volken S.J.,Stan Lourduswamy S.J., DuarteBaretto, le P. John Descrochers, leFrère Archibald Cordeiro .S.J. et biend’autres, des vagues de jeunes et delaïcs religieux d’âge moyen ontafflué dans l’Institut. Ils ont passéjusqu’à trois mois à apprendre le

processus d’Analyse sociale et lestechniques de la mobilisationsociale. Le résultat fut inimaginable.

Les douzaines de groupesd’action qui ont émergé dans lesquatre États du sud de l’Indecomprenaient tous des hommes etdes femmes formés par l’ISI-B. Unexemple notable en fut leMouvement des Pêcheurs du Keralaqui, dans les années 1980, a créé uneondulation dans le dialogue entre lathéologie de la libération et l’actionen faveur de la justice. Les dirigeantsdu mouvement ont appris leursleçons dans l’enceinte de l’ISI-B.

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L’Institut socialindien, à Bangalore,inspiré par l’espritaudacieux du

fondateur HenriVolken et soutenu

par une série de dirigeants jésuites et de collaborateurslaïques, fête les

cinquante ans de sonaccompagnement des marginalisés.

Cinquante ans avec les marginalisés

INDE

Aujourd’hui, lorsque nous visitonsles groupes d’action dans le Sud del’Inde, nous entendonsinvariablement ceci: ‘l’ISI-B nous aappris les bases de l’action sociale.’

La force de l’Institut a été etcontinue d’être sa base idéologique,ses techniques analytiques et uncontact avec les gens les plusmarginalisés à travers les États,même après son autonomie en 1993.L’Institut fonctionne maintenantprincipalement dans les domainestels que les droits de l’homme,l’égalité des sexes, les problèmes dugagne-pain, les questions duSécularisme et de l’Écologie. Pourl’ISI-B, les groupes prioritaires sontles Dalits (les plus marginalisés enInde constituant la populationindigène, les classes inférieures et lesplus marginalisés économiquement,formant presque 30% de lapopulation de l’Inde). L’ISI-Bintervient par le biais de diversesunités: unités de formation et desdroits de l’homme, unité desfemmes, unité de recherche,Bibliothèque et Documentation etdes programmes de main tenduedans les États d’Andhra Pradesh, deKarnataka, du Kerala et deTamilnadu. Pendant des années,l’ISI-B a fait partie d’un grandréseau d’Organisations deCommunautés de Base (CBOs),d’Organisations du Peuple, deRéseaux d’Organisations nongouvernementales (NGO), de NGOsindividuelles, d’Universités, deCentres de recherche et d’autresOrganisations de la société civile. Unobjectif majeur dans les activités del’Institut a été de maintenir soncaractère séculier. L’Inde étantrongée comme elle l’est par lesdiscriminations de caste et de sexe,l’ISI-B essaie intentionnellement delaisser ses portes ouvertes à toutesles religions, toutes les castes, et ilévite toute sorte de discriminationdans ses opérations.

En ce moment, l’Unité deFormation continue la tradition del’ISI-B, en formant des acteurssociaux venant des divers États del’Inde et quelquefois du Sri Lanka etdu Népal. Les programmes pharessont l’analyse socioculturelle, la

capacité de bâtir un enseignementpour la jeunesse Dalit et uneformation sur l’approche basée surles Droits dans l’activité dudéveloppement. L’unité des droitsde l’homme organise régulièrementdes programmes pour habiliter lestravailleurs féminins domestiques,un cours sur les ressources légalespour l’action sociale et l’habilitation,une coopérative d’avocats, desateliers sur la plaidoirie, la pressionsociale et le travail en réseau, desséminaires sur les migrants et leursproblèmes. L’unité femmes sefocalise sur la formation desprogrammes de formateurs et desensibilisation au genre, des atelierssur les femmes et les droits légaux,un atelier sur les femmes, lanourriture et la sécuriténutritionnelle, un programme desensibilisation au genre pour lesétudiants des collèges, une capacitéà construire pour des femmesreprésentantes et les autres.

La documentation a été une despriorités des Instituts sociauxindiens. Sous la direction de feu PèrePaul de la Guérivière S.J., l’ISI adéveloppé une forte unité dedocumentation, et a faitrégulièrement paraître des

‘dépêches’ de données sur l’analysesociale et l’action sociale. Mêmeaprès que le P. Paul soit passé à l’ISI-Delhi, l’ISI-B a continué le centre dedocumentation qui fournit desdonnées pour la formation et larecherche. La bibliothèquespécialisée satisfait les mêmesbesoins. La publication d’un bulletinrégulier, de livres, de temps à autre,et de livrets sur des questions quiont un rapport avec les acteurssociaux, continue d’être une prioritépour l’ISI-B.

L’unité de recherche est uneinitiative relativement nouvelle. Desdemandes des stagiaires oud’acteurs en instruments derecherche nous ont persuadés decommencer une série de formationsen méthodologie de recherche de lascience sociale, avec une focalisationparticulière sur la plaidoirie. Unepublication récente sur ‘lecommunautarisme et le rôle de l’Étatdans le Karnataka’ (2011) était baséesur une étude conduite par l’ISI-Bsous la direction du P. Joseph XavierS.J., spécialement dans le contextedes attaques qui s’accroissent contreles Chrétiens dans l’État deKarnataka. Des études semblablesen préparation seront au service des

125

Ci-dessus, le P. Peter-Hans Kolvenbach, alors Supérieur général de laCompagnie de Jésus, visitant l’Institut social de Bangalore. A la pageprécédente, l’actuel P. général, le P. Adolfo Nicolás, plantant un arbredans la cour de l’ISI.

besoins que les acteurs ont d’uneconnaissance basée sur la recherchepour l’intervention en vue d’unetransformation sociale. Une despremières publications‘Déplacement provoqué par ledéveloppement’ (2003) est unexemple de la manière dont la réalitécourante du peuple guide nosétudes et notre réflexion.

L’ISI-B a su se critiquer dans sacroissance. En 1980 et en 1990, on apréparé deux déclarations qui ontaidé l’Institut à une révision et à unenouvelle charte pour sa croissance.En 2006, il y a eu une évaluationexterne et en 2011 un atelier dePlanification stratégique. Ensemble,ces documents révèlent deuxfacettes de l’ISI-B: une promptitudeà nous examiner nous-mêmes demanière critique en rapport avecnotre mission ‘de bâtir une sociétéjuste, humaine, démocratique etséculière’ et de réorienter nosactivités et nos programmesconformément aux intuitions. Et cecinous amène à la question: où allons-nous à partir de là?

Deux contradictions majeuresnous affrontent tandis que nousavançons. D’abord l’ordre mondialprésent entraîné par lenéolibéralisme qu’a introduit lemarché a généré, d’une part, unaccroissement des frontières etd’autre part, la désintégration et ladislocation des communautés. Il y aune Inde brillante, marquée par unecroissance économique à presquedeux chiffres, et une Inde sombre,caractérisée par près de 30% de sapopulation qui vit sous le seuil depauvreté. La seconde contradictionest que, dans ce pays, la politiquepromeut l’intérêt des élites, descastes et des classes dominantes.Ceci entraîne un fondamentalismereligieux, le communautarisme, leconsumérisme, la compétition,l’individualisme, le Naxalisme (nomde plusieurs groupesrévolutionnaires de l’Inde), ladivision numérique, la division descastes et du genre, et différentesformes de discrimination et desatrocités.

L’ISI-B et ses collaborateurs sontconscients de la réalité socio -politique complexe qui se fait jourdans ce pays. Comment nousaffronter et intervenir dans cescénario qui trouble et défie? Nouscroyons que c’est seulement enpromouvant une culture de réflexioncritique sur les processus de

croissance et de développement, surles processus politiques et culturels,et en facilitant la formation d’uncadre de travailleurs pour mobiliserles gens à combattre les forcesd’injustice. La recherche, laplaidoirie et la pression socialedeviennent essentiels pour susciterdes aperçus critiques à l’intérieur dela réalité. Conceptualiser à nouveau,visiter à nouveau et revoir lesdiverses catégories, les pensées et lesidéologies et les transformer enoutils sociopolitiques pour uneaction-réflexion-action selon leparadigme ignacien, sera notrestratégie pour atteindre notre vision.

Durant sa visite à l’Institut en2011, le Révérend Père AdolfoNicolas a planté symboliquement unarbre sur le campus de l’ISI-B, et ilnous a lancé le défi de devenirtoujours plus réactifs au contextesociopolitique et culturel du pays età répondre avec vigueur dansl’esprit véritable des Congrégationsgénérales et des mandats de laCompagnie de Jésus. Nous noussentons défiés et confirmés dansnotre mission, tandis que nousentrons dans la 51ème année.

M.K. George, S.J.Directeur,

Indian Social Institute, Bangalorewww.isiblr.org;dirisiblr@yahoo.co.in

Traduction de Yves Morel, S.J.

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La conférence de Sri HarshMander sur la nécessité deconstruire une société plusjuste et plus humaine en Inde,tenue à l’occasion de lacinquième rencontre enmémoire du P. Henry Volken,fondateur de l’Institut socialindien.

Depuis 1970, lesjésuites sont

présents à Surakarta(Indonésie) au

service des jeunesétudiant dans les universités.

Le Centre d’Étudiants

S. François-Xavieressaie de se focaliser

sur la formationintellectuelle etspirituelle, et sur

l’amitié.

INDONÉSIE

Un pont entre l’Église et les jeunes

Pendant la rencontre au Centre de Surakarta, en Indonésie, insistantsur trois aspects fondamentaux de la formation: l’intellectuel, lespirituel et l’amitié.

127

U n événement très spécial auralieu en 2013 pour les jeunes dans

le monde entier. Il aura lieu à Rio deJaneiro, au Brésil. Pour certains jeunes,en lien avec la Compagnie de Jésus,cela évoquera le mot «Magis».«Magis» est le programme ignatiend’expériences pastorales etpersonnelles qui accompagnera lesjeunes pèlerins venant des institutionsjésuites jusqu’à la Journée Mondialede la Jeunesse (JMJ).

La Journée Mondiale de laJeunesse réunit les jeunes du mondeentier. Ils y viennent pour célébrer etapprofondir leur foi. Elle a lieu tous

les trois ans, dans un lieu différent. LaJMJ est devenue l’événement majeur àtravers lequel l’Église atteint lesjeunes. A travers la JMJ, l’Égliseproclame le message de la foi auxjeunes, et leur manifeste son attention.Les JMJ furent créées par Jean-Paul IIdans les années 80, et le Pape présenten a maintenu la tradition.

Les activités et les attitudes desjeunes ont toujours été marquées parle dynamisme, le mouvement etl’énergie. En 2011, le Père Général aécrit sur les «Jeunes» dans sa réponseaux lettres ex officio de 2010. Il posacette question: Comment pouvons-

nous, jésuites, devenir desintermédiaires, de vrais «ponts»,entre l’Église et les jeunes? Le lienprincipal de la Compagnie avec lesjeunes est à travers ses institutionséducatives. Mais le Père Général aégalement souligné le défi et le soucide beaucoup: «Beaucoup dansl’Église ne parlent pas ou necomprennent pas la culture desjeunes, et réciproquement. Commentpouvons-nous être plus présents auxjeunes, comment pouvons-nouspartager le don de l’Évangile d’unemanière qui leur parle vraiment deleur expérience et de leur quête desens, de direction et d’amour…»

Dans les années 70, faisant partiede l’accord entre la Provinceindonésienne et l’Archidiocèse deSemarang, des jésuites furentenvoyés au «Centre d’Étudiants S.François-Xavier» à Surakarta. LeCentre essaie de promouvoir troisaspects centraux de la formation:l’intellect, l’amitié et le spirituel. Audébut, le Centre s’était focalisé surl’aspect social, se concentrant sur lescliniques de santé et surl’«advocacy». Mais après un certainnombre d’années, la triple dimensionsusmentionnée est venue au premierplan dans la relation aux étudiants.

Le Centre a toujours été le lieupour la discussion et le débat. Audébut, sa bibliothèque renomméeétait connue dans la ville commePerpustakaan Mahasiswa Surakarta(permata, c’est le «jade»). Dans labibliothèque se trouvaient desmagazines, des revues, ainsi quetoute une panoplie de journaux. D’oùle dicton: «Venez au Centred’Étudiants si vous désirez trouverou confirmer une référence sociale».Certains enseignants envoyaientégalement leurs étudiants au Centrepour préparer leurs «recensions» delivres. L’accès à la bibliothèque n’étaitpas réservé aux universitaires, maisouvert à tous. Les adolescents dusecondaire utilisaient la bibliothèque,non pour y emprunter des livres,mais pour avoir de l’aide scolaire deleurs aînés. Les tout-jeunes venaientavec leurs parents pourl’apprentissage de la lecture. Lespersonnes âgées se servaient de labibliothèque pour être au courant des

nouvelles locales et internationales.Aujourd’hui, il y a quatre parties

fondamentales au Centre: LaConférence catholique, la Radio, lesMultimédia et l’Art, et laBibliothèque (cf. supra). Ledéveloppement de l’amitié et de laformation spirituelle est alimenté demanière implicite dans les quatre. Leprêtre jésuite aumônier des étudiantsa deux tâches principales dans ledomaine de la «Conférencecatholique». Il présente bien entendule cours de «Religion catholique», undes cours fondamentaux àl’Université Sebelas Maret. Cettedernière est parmi les universitéspubliques les plus cotées enIndonésie. Le cours a lieu le vendrediaprès-midi, lorsque les étudiantsmusulmans ont la shalat.

En raison du grand nombre quece cours intéresse, l’aumônier doitassurer la coordination desenseignants et étudiants catholiquesqui offrent bénévolement leursservices pour la présentation desconférences.

Avant le début du semestre,l’aumônier et ses assistants serencontrent pour discuter et préparerle module qui sera présenté pendantle semestre. Ce module est construitd’après les «Directives de base» del’Archidiocèse de Semarang, undocument qui est révisé tous les cinqans. Le cours proprement ditcomprend constamment la réflexionet l’évaluation. Une retraite de troisjours pour les étudiants vientmarquer la «Conférence catholique»à la fin de l’année académique.

L’aumônier des étudiants doitégalement assurer la coordination del’«Information catholique» dans lesquelque dix universités privées dansles environs de Surakarta. Chaquesemestre, une vingtained’enseignants se réunissent pourpréparer et évaluer ensemble lecontenu de cette formation.

En lien avec le service offert par leDépartement Radio, les étudiantscollaborent avec deux radios privéesde la ville. Les «Programmesspirituels», qui avaient débuté auCentre, sont sur les ondes de cesradios depuis plusieurs années.Encore une fois, les «Directives de

base» de l’Archidiocèse servent à lacréation de ces émissions. Certainsdes présentateurs sont devenus desaides-conférenciers de l’«Informationcatholique», ce qui amène uncroisement du contenu pour la radioet les conférences. Ce module assurela formation de présentateurs àdevenir de bons communicateurs, enmesure de bien se faire comprendre.

Les étudiants et les jeunes doiventse familiariser avec toutes sortes demultimédia ainsi qu’avec les outils dela technologie de l’information. Atravers «les Multimédia et l’Art», lesétudiants apprennent à se servird’une caméra portative, et à préparerun «extrait-clé» numérique, audio ouvisuel, efficace. Ils collaborent avecl’«Information catholique» dans lapréparation d’éléments multimédiapour les conférences (power points etcourts-métrages). Les vidéoclips decourte durée qu’ils créent y apportentdu relief.

Les étudiants «Multimédia et Art»font également du théâtre et de lamusique. Ils s’entraînent à mieuxs’exprimer dans le chant et en action.La réflexion sociale et l’analyse y sontsouvent présentes. Ils se sontproduits en public à maintes reprises.

Il y a beaucoup d’autres activitésqui gravitent autour du Centre. Cedernier est devenu le «deuxièmefoyer» des étudiants. Plusieursanciens du Centre sont maintenantactifs dans la recherche sociale, ainsique dans des diocèses à travers lesinitiatives de jeunes. Le Centred’Étudiants est devenu une basedynamique pour les jeunes deSurakarta.

Surakarta est elle-même bienconnue pour son patrimoine culturel.Elle est jumelée avec Montana(Bulgarie, depuis 2007), Bilbao(Espagne), et Alger (Algérie, depuis2011). Surakarta est égalementappelée «Solo», d’où le slogan «Solo:l’Esprit de l’île de Java». En 2006,Surakarta est devenue membre del’Organisation des Villes duPatrimoine Mondial.

Vincentius Haryanto, S.J.Traduction de Georges Cheung, S.J.

128

C’ était un mois après notrearrivée à Tipling. Jiju et moi

nous dirigions vers l’école publiquelocale où nous avions commencé àenseigner. Un homme de près de 80ans aux traits burinés par les ans etpar le vent nous arrêta au milieu duchemin et nous demanda: «Alors,mes Pères, combien de temps allez-vous rester avec nous?». Fascinés parce sourire édenté, je lui demandai

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“Pour la plus grande gloire de Dieu notreSeigneur, notre objectif principal est [...]

de prêcher, de confesser, de faire des leçonspubliques, d'enseigner les petits enfants,

de donner l'exemple... [Ainsi], nousanimerons ceux que nous pourrons à

la dévotion et à la prière” (Ignace de Loyola, aux jésuites au Concile de Trente).

La mission de TiplingNEPAL

Le scolastique jésuite Ayar enseignant aux jeunes de Tipling, lanouvelle mission des jésuites au Nord de Katmandou, au Népal, àplus de deux mille mètres d’altitude.

dans mon Tamang hésitant:«Combien de temps pensez-vous queles Pères devraient rester?». Sonsourire chaleureux se fit encore pluslarge: «Aussi longtemps que vouspourrez prier pour nos malades dansle village et éduquer nos enfants ici»,répondit-il.

Je n’ai plus revu ce vieux sage surle sentier. Comme beaucoupd’hommes et de femmes dans levillage qui sont physiquement aptesà le faire, il se trouve la plupart dutemps dans un goth, un abri mobilecomposé d’une toile goudronnéemontée sur quatre pieux, qui sert àceux qui s’occupent des troupeauxdomestiques et des moutons la plusgrande partie de l’année. Mais je luiétais reconnaissant d’avoir résuméles raisons de notre présence àTipling, dans une des régions les plusaccidentées du Népal.

Tipling se trouve au Nord deKatmandou et, avec ses quatrevillages affiliés Lapdung, Phyang,Puru et Lingyo, il s’étend à unealtitude située entre 2000 et 2500

mètres, à l’ombre du stupéfiantmassif du Ganesh Himal. Bien que ladistance à vol d’oiseau entreKatmandou et Tipling ne soit que de80 kilomètres environ, y accédernécessite d’endurer d’abord quatreheures de route en bus jusqueDhading Besi, puis de là, deux à troisjours de marche selon le poids de lacargaison et la saison. Pendant lasaison sèche, il est possible d’utiliserun sentier de jeep creusé dans lamontagne mais dangereux, quipermet de réduire le temps demarche d’une demi-journée.

Tipling est l’habitat d’origine del’un des groupes Tamang localisé leplus au Nord-Ouest. Les Tamangconstituent la communauté tribale laplus importante du Népal. Il y aactuellement environ 463 foyers,totalisant approximativement 3500personnes. Largement épargnés parla modernité, les villageois sont desfermiers de subsistance, vivant aujour le jour. Pommes de terre, céréaleset haricots qu’ils cultivent etconsomment leur permettent de

vivre la plus grande partie del’année. Le riz, nourriture la moinschère et la plus répandue dans lereste du Népal est ici un luxe, queseules quelques familles «plusriches» peuvent s’offrir de temps àautre.

La relation entre les habitants deTipling et nous a débuté lorsque lePère Casper Miller s’est rendu à piedà Tipling en octobre 1989 pour yeffectuer des travaux de recherchesanthropologiques. Là, il a trouvé ungroupe ethnique népalais réceptif àl’Évangile. Pendant des siècles, lesvillageois ont pratiqué unbouddhisme tibétain mâtinéd’éléments animistes et hindous. Lorsde l’arrivée du Père Miller, denombreux foyers de Tipling avaientpourtant rejoint le christianisme suiteau discret ministère de quelquesprédicateurs protestants itinérants.Compte tenu des conditionspolitiques et sociales de l’époque, lePère Miller, appelé avec affectionMeme (grand-papa) par les villageois,a témoigné de sa foi pendant plus dedeux ans, principalement par sa seuleprésence aimante et pleine decompassion.

A son retour à Katmandou, le PèreMiller constata que de nombreuxhabitants de Tipling avaient à moitiémigré vers une banlieue du nom deBaalaju et amélioraient leursconditions de vie en offrant leursservices comme travailleursjournaliers. Leur désir de pratiquerleur foi chrétienne nous a incités ànous occuper d’eux sur un planpastoral à une époque où lesconversions étaient interdites par laconstitution du pays.

Au milieu des années 1990, nousavons ainsi ouvert une résidencepour étudiants destinée aux enfantsde ces migrants qui allaient dans lesécoles publiques locales poursuivreleur éducation. En l’espace d’unedécennie, à Baniyatar, en bordure deKatmandou, nous avons construitune grande salle polyvalente où desmesses et d’autres activitéscatéchétiques se déroulaientrégulièrement à destination de cesfamilles. Des centaines de personnessont venues profiter de notre offrepastorale. En 2005, la mission de

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Banyatar a été déclarée quasi-paroisse et placée sous le patronagede St Ignace de Loyola.

Quatre ans plus tard, le PèreSanjay Boniface Ekka, s.j., prêtreresponsable à l’époque, a étésauvagement attaqué à coups decouteau et laissé pour mort par ungroupe d’étudiants placés sous saresponsabilité pastorale maismécontents de la résidence. Cetincident nous a ouvert les yeux.

Le Père Sanjay a survécu et lesang qu’il a versé n’a pas été répanduen vain. Alors que ses agresseurs sonttoujours impunis, la mission acontinué à s’épanouir, en suivanttoutefois une approche différente.Nous avons fermé la résidence pourétudiants, mais nous avons persévérédans notre engagement en faveur de

l’éducation de ces étudiants, enréalisant qu’il était préférable pournous d’aller chez eux, dans leurvillage, pour avoir plus d’impact.C’est ainsi que la mission de Tiplingest née.

Lorsque le Père Jiju est arrivépour la première fois à Tipling le 27mai 2011, avant même d’entrer dansla maison où il devait résider, unemère transportant son enfant s’estprécipitée vers lui et lui a demandéde prier pour l’enfant. Cet incident,d’une certaine manière, a déterminénotre présence ici. Les gens, qu’ilssoient bouddhistes, protestants oucatholiques, nous arrêtent sur lespistes, nous invitent chez eux et nousappellent nuit et jour pour prier pouret avec eux.

Notre action pastorale s’étend non

seulement aux rares catholiques quiont conservé leur foi malgré l’absencede prêtre ou de sacrements ici depuisqu’ils ont embrassé la foi chrétienne,mais aussi à tous les autres qui necessent de venir en nombreimportant pour assister à nos messesquotidiennes et aux autres activitéspastorales en soirée. Celles-ci sedéroulent dans l’une des maisons enpierre du village où nous habitons.Cette maison est aussi l’épicentre desprogrammes destinés à la jeunesseque nous menons dans le village.

Le programme de travail épuisantque requiert la vie du village et lemanque d’atmosphère favorable àl’étude dans les maisons constituéesd’une pièce unique entraînent que laplupart des étudiants quittent l’écolelorsqu’ils atteignent l’âge de onze

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Ci-dessus et à la page précédente, des jeunes et des femmes portant des pierres pesantespour la construction de maison. Beaucoup de jeunes travaillent après les cours pour gagnerquelques roupies afin de s’acheter ce qui est nécessaire pour l’école.

ans. Dans un effort pour soutenir leuréducation, nous avons invité cesjeunes dans notre maison et leuravons offert nos chambres avecsuffisamment de lumière afin qu’ilspuissent s’assoir et étudier après lesheures de cours. Outre le fait que celaleur inculque de meilleures habitudesde travail, cette initiative maintientles étudiants éloignés d’activitésmalveillantes pour lesquelles ils sonttrès vulnérables, dans un lieu où laposte de police le plus proche estsitué à deux bonnes heures demarche.

Nous avons également initié unesalle de lecture dans notre maison, leMeme Cap Pusthakalaya, qui estouverte jusqu’à 22 heures. Nousespérons ainsi proposer unealternative éducative à la foule dejeunes désœuvrés qui rôde dans levillage pendant la nuit. Nous avonsobtenu les fonds nécessaires enorganisant des chants de Noël, ce quiétait une première dans le village.

Nous nous occupons aussi d’undispensaire de soins de base dansnotre maison. Nous distribuons les

médicaments nécessaires autraitement des maladies les plusrépandues. Bien qu’il y ait un centrede soins de première nécessité dirigépar une agence privée dans le village,les gens préfèrent venir chez nous,car ils savent qu’en plus de leurfournir des médicaments, nous lesbénirons et prierons pour eux.

Il y a une école publique dans levillage qui existe depuis environ 35ans. Comme la plupart des écolespubliques du pays, il n’y avaittoutefois pas beaucoup d’activitéséducatives. Tous les trois, nous noussommes portés volontaires pourenseigner gratuitement à l’école.Deux d’entre nous enseignent ausecondaire, le scolastique Ayar, auprimaire. Notre engagement a eu unfort impact. En plus del’enseignement d’une matière enclasse, nous modelons les esprits etles cœurs, en permettant aux enfantset aux jeunes de découvrir leurvéritable valeur et leurs proprescapacités. Parfois, c’est aussi simpleque de leur donner du courage.

L’histoire de Prem Ghale en est un

exemple. Prem, élève de cinquième,est venue nous voir chez nous unmatin de bonne heure. Elle ademandé à voir son professeur declasse, le Père Jiju, essayant sanssuccès de se voiler la face avec sonsaal, une pièce d’étoffe cousue à lataille, enroulée autour d’elle. Jijuremarqua des larmes qui coulaientsur ses joues. Alarmé, il lui demandace qui n’allait pas. «Je ne peux pasvenir à l’école aujourd’hui… mon abe(père) veut que j’aille au gothaujourd’hui», lui dit Prem ensanglotant. Alors qu’elle n’allait àl’école que une ou deux fois parsemaine avant notre arrivée, Prempleure maintenant parce qu’elle nepeut pas aller à l’école un jourseulement.

L’éducation n’est plus un passe-temps dans lequel les étudiantss’engagent lorsqu’ils sontrelativement libérés des âpresexigences de la vie du village.L’éducation est au contraire en trainde devenir une activité importante,sinon l’activité la plus importante.Les jeunes se sont mis parconséquent à rêver à un avenir au-delà des frontières du village et deleurs occupations traditionnelles deculture de subsistance et d’élevage detroupeaux.

Ils ont déjà prouvé que, si on leuren donne la possibilité, ils sontcapables de véritables succès. Quatremois après notre arrivée ici, nousavons sélectionné un groupe de vingtgarçons de moins de onze ans et leuravons appris à jouer au footballpendant deux mois. Ils étaientnombreux à jouer pour la premièrefois de leur vie car l’école n’a pas deterrain et aucun d’eux n’avait jamaisvu un match de football digne de cenom auparavant. Nous leur avonsappris les règles du jeu au tableau, lesavons initiés aux techniques de baseen utilisant une bande de terre detrente mètres située derrière l’école,et leur avons montré des vidéos deMessi et Ronaldo sur notreordinateur portable. Après deuxmois, nous les avons amenés àKatmandou pour prendre part autournoi organisé par les jésuites, leFather Moran Memorial InvitationalFootball Tournament, le seul de sa

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Messe en plein air avec les montagnes de l’Himalaya en arrière-plan.Suman, un jeune de douze ans, fait la lecture. A la page suivante, leP. Jiju dirigeant l’assemblée du matin avant les cours.

catégorie au Népal pour les garçonsde moins de onze ans.

Nos garçons ont effectué uneremarquable performance, battanttrois équipes très entraînées en troismatches successifs et ont fini premierde leur poule avec neuf points, ex-æquo avec une autre équipe. Mêmes’ils ont été finalement éliminés enquart de finale, ils ont emporté aveceux la coupe de l’équipe la plusprometteuse et ont gagné denombreux cœurs, les journaux locauxfaisant aussi l’éloge de leurincroyable succès.

Plus que les aptitudes sportives,ce qui nous a le plus impressionnés aété l’état d’esprit que ces garçons ontdéveloppé pendant les deux mois deformation qu’ils ont passés sous notrehoulette. Beaucoup d’entre eux ontpris des responsabilités dans leursclasses et sont devenus des modèlesen termes de discipline, d’hygiène,d’assiduité, de respect vis-à-vis desprofesseurs et des adultes, sansoublier leur travail acharné en classe.

En ce qui concerne l’avenir de lamission ici, nous anticipons unchemin rude mais prometteur. Nouscomptons continuer à enseigner àl’école publique pour encore aumoins trois ans avant de commencerà ‘construire’ quelque chose parnous-mêmes. Nous désirons mettreen place un environnement plusfavorable à l’apprentissage,permettant ainsi aux étudiants dedévelopper leurs meilleurescapacités.

En même temps, notre principalpoint d’attention est la formation à lafoi. Nous espérons mettre sur piedune communauté catholique,partager nos valeurs et notreéducation chrétiennes avec les jeunesenfants qui viennent à noscélébrations et mettre en place despratiques religieuses catholiquesdans la communauté. Disposer denotre propre église nous aideraitbeaucoup pour atteindre ces objectifs.Toutefois, pour le moment, nousn’avons pas le projet d’en construireune. Notre première priorité est deconstruire une communauté de foisolide qui met en pratique ce en quoielle croit sans tabou et sans crainte.

En attendant, nous recherchons

les moyens de venir en aide à ungroupe de garçons et de filles qui ontquitté le système scolaire. Beaucoupdes garçons s’adonnent à desactivités destructrices et sont devenusun poids pour leurs familles et levillage. Nous voulons les aider en lesenvoyant dans des programmes deformation. Quant aux filles, elles sontsouvent mariées de force etconfrontées à la maternité alorsqu’elles ne sont encore âgées que de14 ans. Nous voulons initier ungroupe d’aide autonome pour elles,leur enseigner leurs droits et leurdonner la possibilité de se battrecontre les pressions sociales qui sontinjustes à leur égard. Parce que ceprocessus d’autonomisation et deresponsabilisation est plusefficacement mené par d’autresfemmes, nous avons envoyéquelques femmes à Katmandou pourse former dans ce domaine.

Bien que nous soyons pleinsd’espoir pour le futur, nous savonsque c’est notre ministère de présence

qui a le plus grand impact. Les gensd’ici n’auraient jamais imaginé quenous viendrions pour vivre au milieud’eux en raison de la difficulté deleurs conditions de vie. Notre stylede vie simple et communautaire, quis’inscrit en contradiction avec leurspropres vies de famille, les aagréablement surpris et choquésaussi. «Comment ces hommespeuvent-ils quitter leurs familles etleurs maisons pour vivre avec nous,ne faire qu’un avec nous, travailleravec nous, sans rien nousdemander?» sont des questions quenous avons entendues murmuréesdans de nombreuses maisonnées ici.Comme le voulait le Père Ignace,leurs cœurs ont été animés à ladévotion et à la prière. Tel est biennotre plus grand succès.

P. Jomon Jose, S.J.Traduction de

Hervé-Pierre Guillot, S.J.

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L a première et l’unique icône deNotre Dame à l’enfant sur la

Cote Salish du monde entier, et cettehistoire n’a jamais été écrite!Lorsque la spécialiste des icônesMary Katsilometes fut chargéed’écrire une icône de la vierge Marieen tant qu’Indienne des États-Unis,elle répondit: “non”.

Les jésuites de la provinced’Oregon et de l’Archidiocèse deSeatlle, nourrissaient de grandsrêves pour la petite paroisse de SaintPaul qui dessert la réserve deSwinomish du peuple Cote Salishqui vit autour de la Puget Soundprès de la ville de Seattle, dans l’Étatde Washington aux États-Unis. Les

jésuites de la province d’Oregon etde l’Archidiocèse de Seattle avaientdéjà commencé à rêver que SaintPaul Swinomish pourrait un jourdevenir le centre d’un catholicismeinculturé dans le monde du peuplede la Cote Salish.

St. Paul, Swinomish était déjà laseule paroisse au monde où lalangue des Cote Salish en voie dedisparition pouvait être entendue àchaque célébration de la messedominicale: le signe de croix, lekyrie, l’anamnèse, le sanctus et le jevous salue Marie. Lors des vigiles deFunérailles, le je vous salue marieétait toujours prié dans ce langageancien.

Par conséquent, lorsquel’archevêque de Seattle, AlexanderBrunnet demanda à toutes lesparoisses de son diocèse departiciper au programmed’évangélisation national, BeverlyPeters, l’administrateur de laparoisse indienne, et le Père JerryGraham S.J., virent le projet commeune opportunité pourl’évangélisation. Tous deuxestimèrent que la Cote Salish avaitbesoin d’une forme plusapprofondie d’évangélisation.

Le père Graham demandaensuite au maître en iconographieMary Katsilometes de peindre uneicône de la vierge habillée commeune servante de la Cote Salish.

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Voici l'histoire d'uneicône de la vierge

peinte selon le styledes Indiens

de la paroisse deSaint Paul sur la cote Salish

et confiée ensuiteaux jésuitesde la provinced'Oregon

(États-Unis).

Notre Dame des choses qui durent

ETATS-UNIS

Cependant, elle fut effrayée car ilpouvait être présomptueux pour ungrec-catholique de faire quelquechose avec la spiritualité de la CoteSalish. Voilà pourquoi la réponse fut«non!»

Néanmoins, elle fit un rêve aprèscoup. Dans son rêve, elle était danssa propre maison lorsqu’elleentendit quelqu’un appeler à laporte principale de la maison. Elleouvrit la porte et se trouva nez-à-nezavec une jeune Cote Salish, jeunefemme avec des cheveux bleu-noiret tenant un enfant dans ses bras.Les deux étaient habillés avec des

tons couleur terre brillant. Deslarmes coulaient le long des joues del’indienne alors qu’elle demandait àMary de lui donner des boîtes deconserves. Dans son rêve Mary allaitvers ses armoires et les vidaientpour la jeune femme et son enfant.

Lorsque l’iconographe se réveilla,elle se demanda si cela signifiaitqu’il pouvait lui être demandé desboîtes de conserves par cette jeunefemme. Elle décida donc que lajeune Cote Salish servante avaitdemandé quelque chose qui pourraitdurer, quelque chose qui ne pourraitpas être emmené au loin. Elle appela

le Père Graham et lui dit «bon, jesuppose que je suis invitée à faireça».

Les jésuites lui donnèrent ensuiteune malle complète de livres portantsur l’art de la Cote Salish, culture ethistoire de telle sorte qu’elle puisserechercher quels symboles, et quelsmotifs traditionnels existent danscette culture: par exemple la valeursacrée du saumon, et du cèdre. Ellese plongea dans la tradition de laCote Salish de tisser ensemble despoils d’une espèce aujourd’huiéteinte de chiens aux longs poilsavec les poils de chèvres de

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Ci-dessus et à la page précédente, deux moments de l’intronisation de l’image de la Vierge à la paroisse St-Paul de Salish de la côte (ou du littoral). L’icône est peinte dans le style de la culture des indiens du lieu.

montagne qui restent accrochés dansles buissons des montagnes où leschèvres passent.

Elle étudia également la façondont l’écorce intérieure descèdres est pilée pour la rendre plusdouce et plus souple, de tellemanière que de mincesbandes peuvent être cousues pourfaire de longues jupes et descapes. Elle accorda une attentionparticulière auximages traditionnelles etcontemporaines du saumon sacré.

Après sa recherche, Mary futcapable de peindre un premierprototype d’image afin de laprésenter à la communauté de SaintPaul Swinomish après la messe. Elledit au Père Graham: «je suiscomplètement prête à entendre ceque les gens diront qu’ils ne veulent

pas de mon mélange fait avec leurtradition». Elle prit tout de même letemps d’expliquer à l’assemblée leprocessus suivi pour écrire cetteicône au cours de la prière et elleleur demanda de porter ce processusdans leur prière à eux aussi. Lesgens répondirent par quelquessuggestions au sujet de l’image afinde la rendre plus authentiqueencore. Elle reçut aussi une photo deHilary, la petite fille de Beverly afinde l’utiliser comme modèle pour levisage d’une jeune fille de la CoteSalish. La fille de Beverly, Darlene,bénit ensuite les mains de Mary et larenvoya à son travail afin determiner l’icône.

La fin de l’icône demanda à Maryl’application de 30 à 40 couches depeinture d’œufs de tempura, celatout au long d’une période de prière

de six mois. La dernière étape fut dedonner à l’icône un nom. Marydécida de la nommer l’icône deschoses qui durent. La vierge Mariesur cette icône est une jeune servantede la Cote Salish aux pieds nus. Ellea des cheveux bleu-noir et tient dansses bras un enfant Jésus indien. Lamère et l’enfant sont vêtus deshabits traditionnels aux tons terreclair. La mère porte une longue robefaite de écorce de cèdre. Les deuxportent sur les épaules lescouvertures traditionnelles tissées depoils de chien et de chèvre de lamontagne. Les deux sont entouréspar une rivière où des saumonssautillent de part et d’autre. Notredame des choses qui durent futdévoilée et bénie par le Père JerryGraham SJ et la communauté SaintPaul Swinomish lors de la joyeusemesse de Pentecôte le 23 mai 2010.

Les jésuites du Nord-Est desÉtats-Unis ont encore de grandsrêves pour la communauté St. Paul,Swinomish, l’autel de Notre Damedes choses qui durent. MaryKatsilometes travaille maintenantsur une plus grande icône de lafuture Bienheureuse KateriTekakwitha qu’ils espèrent pouvoiremmener à Rome lorsqu’elle serabéatifiée.

Jerry Graham, S. J. Traduction de Y.V.

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Ci-contre, un détail de l’imagede la Vierge et, ci-dessus, l’ar-tiste-peintre. Les photos sontde Cec Shoeships.

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L e Kirghizstan est un pays trèspeu connu du reste du monde,

même en Asie centrale. Créé aprèsl’effondrement de l’Union soviétique,ce beau pays a été marqué par laRussie, les États-Unis, la Chine, laTurquie et le monde islamique. Lepays est en rapide évolution, mais ilest bien difficile de préciser dansquelle direction.

Il y a un mélange des culturessoviétiques, ouest-européen, nomadeet islamique que l’on peut voir auquotidien. Il y a eu deux révolutionset une guerre civile ethnique dans lepassé récent, et ces événements ontrévélé de profonds problèmes

L’Église catholique au Kirghizstan est

minuscule:environ 500

personnes dans unpays qui en compte

cinq millions.En 1997, le Papedemanda à la

Compagnie de Jésusde prendre en

charge cette Église.Aujourd’hui nous yavons cinq jésuites,un prêtre diocésainet quatre religieuses.

KIRGHIZSTAN

Une goutte dansl’océan

sociaux, économiques, humains etspirituels. A partir du 19ème siècle, leKirghizstan était complètement sousle contrôle de la Russie tsariste et,après la révolution bolchévique,tomba sous le régime soviétique. Enfait, ce transfert de pouvoir n’étaitpas si grand, car les russes onttoujours été à la tête: dans l’armée,l’administration, l’éducation etl’industrie. Vers la fin ducommunisme, le peuple kirghizefaisait à peine 10% de la populationdans la capitale du pays, Frunze(aujourd’hui Bishkek); il arrivemaintenant à plus de 50%. Après lachute du communisme, beaucoup derusses quittèrent le pays, surtoutparmi les gens éduqués et qualifiés.Le peuple kirghize représenteaujourd’hui 65% de tous lesrésidents et contrôle tous les secteursde la vie: politique, administration,forces policières, etc. Il n’avait jamaiseu auparavant leur propre État, et ilsn’ont pas toujours été préparés àl’organiser et à le gouverner. Cescénario rappelle celui des tempspostcoloniaux lorsque les Européensse retirèrent de beaucoup de pays,laissant les autochtones seuls avec

leurs problèmes.Il est très difficile d’organiser un

État contemporain lorsque la quasi-totalité vit encore sous le joug de lamentalité tribale. Beaucoup dekirghizes ne pensent qu’au bien-êtrede leur famille et de leurs prochesparents. Malgré de nombreuxdiscours sur le patriotisme, ils nepensent qu’à leur propre famille,profitant de chaque occasion pourgagner de l’argent – contribuant à lacorruption généralisée et à ladéresponsabilisation. Policiers,professeurs d’université,

médecins… tous peuvent utiliserleur position pour exiger un pot-de-vin. Même celui ou celle qui réussitbrillamment, aux États-Unis ou auJapon, n’est rien une fois de retourau pays s’il/elle est sans relations.L’éducation et les compétences sontmoins importantes que les relationsfamiliales et les amitiés, surtoutlorsque quelqu’un cherche à avoirun bon emploi dans le secteurpublic. C’est dans l’éducation que setrouve la pire situation. L’on peutrencontrer des étudiants qui, après 5ans d’études dans la facultéd’anglais, n’arrivent à dire quequelques mots simples comme«Bonjour» et «Merci beaucoup». J’airencontré des étudiants qui nepeuvent même pas direcorrectement le nom de l’Universitéet de la faculté où ils étudiaient, carils avaient payé le professeur (àtravers divers amis) pour ne pasavoir à être présent en classe plusd’une fois par an. Résultat de cettecrise, probablement plus de 20% dela population (principalement desjeunes d’ethnies kirghize et ouzbèke)ont quitté le pays afin de travaillerdans les villes russes émergentes, où

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Ci-contre, un jeune kirghizprêt pour le concours avec leschevaux. En haut, desfamilles, victimes de la guerrecivile à Djalalabad en 2010. Ala page suivante, jeuneskirghiz.

ils ne peuvent que briguer unemploi simple et fatigant. Beaucoupd’entre eux cherchent à avoir lanationalité russe, ce qui est de trèsmauvais augure pour l’avenir duKirghizstan.

L’Église catholique auKirghizstan est minuscule: environ500 membres dans un pays de 5millions. 15% sont des orthodoxes.Cependant, pour la plupart desrusses, l’Église orthodoxe estbeaucoup plus un symbole del’identité nationale qu’une religion.Les vingt dernières années,beaucoup d’Églises protestantes sesont introduites au Kirghizstan; ellesont été très actives à évangéliser, cequi continue à produire beaucoupde conversions parmi lesautochtones.

Les catholiques (allemands,polonais, ukrainiens et coréens, etc.)ont été envoyés par Staline auKirghizstan comme conséquence de

la persécution. A la fin des années50, le P. Shishkavichius, jésuitelithuanien, fut le premier à essayerde créer une paroisse régulière auKirghizstan. Très vite, il fut arrêté,ainsi que les paroissiens les plusactifs. Au début des années 70, le P.Michail Keller, rescapé des camps deconcentration soviétiques,construisit officiellement la petitechapelle de Bishkek. Jusqu’auxdébuts des années 90, les paroissiensétaient tous allemands. Mais depuis,les paroissiens allemands ont quittéle Kirghizstan, et nos communautéscatholiques sont maintenantinternationales. La communautéétait sous le contrôle absolu de lapolice secrète soviétique et del’administration communiste. Lecuré et la communauté étaient isolésde l’Église universelle et n’avaientpas accepté le Concile Vatican II. LeP. Nikolay Messmer, jeune jésuite néau Kazakhstan, arriva à la fin des

années 80 à Bishkek comme curé etcommença lentement à amener deschangements dans la liturgie. Il estmaintenant le premier évêque duKirghizstan. Et aujourd’hui nousavons 5 jésuites, un prêtre diocésainet quatre religieuses. Le P. JanezMichelcic, notre supérieur, vit àBishkek et enseigne le japonais. Le P. Alexander Kahn vit égalementseul, car il est le curé à Talas, uneville éloignée dans l’ouest duKirghizstan.

Je suis arrivé en 2005 avec le P.Krzysztof Korolczuk au sud duKirghizstan pour commencer unenouvelle paroisse à Jalalabad et Osh– les deux villes les plus grandesaprès Bishkek. En ce temps-là, il yavait là seulement quelques famillesallemandes et polonaises quidevaient attendre à chaque foisplusieurs semaines, voire plusieursmois, la visite du prêtre de Bishkek.Nous avons d’abord été hébergés

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chez des amis: la maison d’unefamille mixte catholique-musulmane. Puis nous avons louéun logement, et maintenant nousavons notre propre maison. La chosela plus difficile au début, c’était dene rien avoir à faire, personne n’abesoin de vous. Il nous est arrivéd’avoir une seule personne pour lamesse du dimanche. Nous avonscommencé avec une activitécaritative, rendant visite aux foyerspour les handicapés, adultes etenfants, les orphelins, les personnesâgées et les prisonniers (en lien avecles personnes dépendantes dedrogue et d’alcool). Après la guerreethnique en 2010, avec lesMissionnaires de la Charité, nousavons rendu visite à plus de 1.400familles ayant perdu leurs maisonsvoire des proches parents. À traverscette activité caritative, nous avonsmontré ce qu’est réellement lechristianisme et l’Église catholique.

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Le P. Krzysztof Korolczuk et le Frère Damian Wojciechowski, auteurde l’article, tous les deux engagés dans l’apostolat au Kirghizistan,pays majoritairement musulman. En bas, un paysage de ce pays trèsbeau du point de vue panoramique.

L’activité caritative nous estencore de grande importance, maisnous réalisons qu’elle peut êtreaccomplie par les agences desNations unies, la Croix Rouge, etd’autres organismes. Les problèmessociaux et économiques sont lerésultat d’une crise morale qui estainsi liée au spirituel. La chose laplus importante que nous puissionsfaire ici, c’est d’annoncer la BonneNouvelle, qui peut changer le cœurdes gens, et ainsi changer le pays.

Même si la plupart de lapopulation du Kirghizstan estmusulmane, nous avons beaucoupde possibilités pour une formed’évangélisation. Nous avonscommencé des activités pour lesjeunes, tels les cours d’anglais. Lesjeunes sont très ouverts et montrentde l’intérêt. En 2010, nous avonsterminé la construction du Centre deSpiritualité, un centre de retraitemerveilleux pour les jeunes au lacIssyk Kul – un lac merveilleux avecun beau paysage. Ce centre nous a

permis d’organiser des camps d’éténon seulement pour la jeunessecatholique, mais également pour lesétudiants musulmans, les orphelinset les enfants handicapés. L’étédernier nous avons eu 700participants. Le travail au Centre deretraite a été rendu possible à traversl’aide des jésuites et de bénévolesvenant du monde entier. Pourbeaucoup de kirghizes, ces camps ouces cours d’anglais sont leur seulcontact avec le christianisme.

Un autre travail important quenous faisons est de nouer desrelations avec les autochtonesprotestants. Ce sont d’excellentschrétiens, mais manquant deformation plus profonde et deconnaissance théologique. Chezquelques petites communautésprotestantes, l’on peut noter desenseignements étranges ou desconflits internes. Peu à peu, noussommes arrivés à connaîtred’avantage de pasteurs qui se sontgraduellement intéressés à nous

rendre visite, à nous parler ou àcollaborer dans des œuvrescaritatives. Très vite ils ont oublié lamauvaise opinion qu’ils avaient descatholiques auparavant.

Le plus grand frein à notre travailau Kirghizstan, c’est la pénurie dejésuites. Une autre limite se trouveen nous: après tant d’annéesd’études, nous ne sommes paspréparés à l’évangélisation des gens– ce que les protestants commencentà faire quelques mois après leurbaptême. Tout, dans notre liturgie,nos traditions, et notre mentalité, esteuropéen et n’a pas grand-chose àavoir avec les cultures et lestraditions autochtones – c’est unedes raisons pour laquelle nous avonssi peu de catholiques kirghizes dansnos communautés. Ainsi, leKirghizstan demeure un défi pournous jésuites.

Fr. Damian Wojciechowski, S.J.Traduction de Georges Cheung, S.J.

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n CROATIE ET VATICAN. Si sa nationalité fait parfois l’objet de controverse, sastature comme éminent homme de science n’est mise en doute par personne.Roger Boscovitch (1711-1787) (ou Ruder Bošcović, ou Ruggiero Boscovich…) estné à Raguse, sur la côte dalmate, alors république indépendante (aujourd’hui‘Dubrovnik’ en Croatie). Entré au noviciat jésuite de Rome, il est bientôtprofesseur de mathématiques et astronomie à l’université grégorienne. Ingénieur,il est invité par Benoit XIV à vérifier la stabilité de la coupole de la basilique deSaint-Pierre (1742). Philosophe, il obtient que les écrits de Copernic soient retirésde l’index (1757). Voyageur, il parcourt toute l’Europe de 1759 à 1763, étant élumembre de diverses académies scientifiques (Saint-Pétersbourg, Londres etd’autres). Lorsque la Compagnie de Jésus est supprimée (1773) il passe en Franceet comme directeur des travaux d’optique de la Marine devient ‘sujet du Roi deFrance’. Ce grand européen et homme de sciences hors pair meurt lors d’unemission scientifique à Milan. Cette émission philatélique jumelée Vatican-Croatie,à l’occasion du 3e centenaire de sa naissance, rappelle ses travaux faits pourstabiliser la coupole de Saint-Pierre.

n INDE. En 2008 la Saint Joseph Boys School de Bangalore célèbre ses150 ans. En 1854 Clément Bonnand, évêque des Missions étrangères deParis, ouvre à Bangalore une école-séminaire. Son affiliation à l’universitéde Madras en 1858, dès la création de celle-ci, est considérée comme ladate de fondation. En 1937 le collège est confié aux jésuites italiens deVenise. Les jésuites indiens du Karnataka ont pris la relève et sous leurimpulsion deux institutions se sont développées séparément: les facultésuniversitaires Saint-Joseph (7783 étudiants) et le collège Saint-Joseph (2778élèves). Curieusement, si toutes les provinces jésuites de l’Inde possèdentau moins un collège dédié à Saint Xavier, celle du Karnataka faitexception. C’est Saint Joseph qui s’y impose…

Page philatéliquen MONACO. Pour célébrer l’année mondiale de l’astronomie, en 2009, la principautéde Monaco choisit le père Francesco Maria Grimaldi (1618-1663) pour illustrer untimbre émis à cette occasion. jésuite italien de Bologne, Grimaldi se trouve en effetparmi les éminents astronomes dont le nom est inscrit sur la carte de la lune: le“Grimaldus” est un des plus larges cratères lunaires (410 km de diamètre). Ainsi nous lemontre ce timbre. Mais comme homme de science Grimaldi est davantage physicienqu’astronome. La science optique lui doit l’observation et description précise duphénomène de diffraction de la lumière. Son traité “Connaissances physiques sur lalumière, les couleurs et l’arc-en-ciel”, publié en 1665, lui donne une place d’honneur dansl’histoire de l’Optique. Dans son “Optiks” de 1704 Isaac Newton lui rend hommage.Pourquoi un jésuite italien sur un timbre de Monaco? Sans doute par association avec lafamille princière monégasque dont le nom est “Grimaldi”.

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n VATICAN. Christophorus Clavius (1538-1612) est un des plus brillants mathématicienset astronomes de la Renaissance, D’origine allemande, Christoph Klau est professeur àl’ancienne université grégorienne (Collegio romano), lorsque, en 1579, le pape GrégoireXIII lui demande d’entreprendre la réforme du calendrier julien qui accuse alors un retardd’une dizaine de jours sur le temps réel. En l’an 1582, dix jours sont supprimés ducalendrier: c’est le passage au nouveau “calendrier grégorien” qui prend pour mesure lesmouvements du soleil. Lorsque ce calendrier célébra son 4e centenaire (1982) l’Allemagneet le Vatican rendirent déjà un hommage philatélique à cet éminent homme de science etgrand serviteur de l’Église, qui fut également un précieux soutien à Galilée.

n IRLANDE. Le centième anniversaire du naufrage du Titanic, la plus grandecatastrophe navale des temps modernes (1912), fait sortir de l’ombre FrancisBrowne (1880-1960), jésuite irlandais et excellent photographe. Muni de sonappareil photographique et d’un billet de voyage payé par son oncle il se trouvesur le Titanic, en avril 1912, et passe de Cherbourg (France) à Cobh, près de saville natale de Cork, en Irlande. Un couple de riches américains lui offre de payerla traversée jusque New-York. Permission est demandée, par cable, au provincial.La réponse est brève et impérative: «Descendez de ce navire. Provincial». Ainsi

l’obéissance sauva la vie d’un jésuite… et préserva pour la postérité une large et unique collection de photos sur lavie à bord du Titanic! Sur horizon de la ville de Cobh (avec sa cathédrale) le timbre nous montre le célèbre navire età gauche (sans le nommer) l’effigie du père Francis Browne tenant en mains son appareil.

Étienne N. Degrez, S.J. Traduction de Marina Cioccoloni

n LITUANIE. L’église Saint-Jean-Baptiste-et-Saint-Jean-Évangéliste, située dans lecentre historique de la ville de Vilnius, est classée au patrimoine culturel mondial. Uneancienne église gothique de 1387 est confiée aux jésuites lorsqu’ils ouvrent leur collègede Vilnius. Elle est reconstruite (1571) adaptant son espace intérieur aux exigences de laréforme liturgique du concile de Trente, en particulier la valorisation de la prédication.Un campanile (invisible sur le timbre) y est ajouté au début du XVIIe siècle. Le collègedevient immédiatement université (1572) et son église est utilisée pour un grandnombre de cérémonies solennelles: débats philosophiques et théologiques, soutenancede thèses, canonisations, etc. Son prestige lui donne un caractère quasi officiel. Elleaccueille fréquemment les souverains de Pologne et de Lituanie. Restée au service del’université après la suppression de la Compagnie de Jésus (1773) elle est transformée en“Musée de la science” par le régime soviétique. Rendue au culte en 1991 elle est ànouveau desservie par deux jésuites, aumôniers universitaires.

n ÉQUATEUR. La ville de Quito (Équateur) était en 2011 la “capitale américaine de laculture”: occasion d’en faire connaître les sept merveilles. Parmi elles est saluéel’église de la Compagnie de Jésus. L’Équateur, qui est généreux en philatélie jésuite,en a célébré déjà deux fois la façade, en 1947 et 2001. Ce timbre de 2011 nous enmontre la croisée du transept, sous la coupole, et ne rend qu’imparfaitementl’impression d’opulence créée par des murs et pilastres couverts de feuilles d’or.Église d’un ensemble comprenant collège et université (Saint-Grégoire) avecbibliothèque de 20000 volumes, elle fut durant deux siècles au centre des activitésapostoliques des jésuites d’Amérique latine. En chantier de 1605 à 1765 (160 ans!) elleconstitue un exemple remarquable de style baroque intégrant dans sa décoration de nombreux aspects dela culture régionale.

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