De la critique culturelle dans la société civile globale ... · C. P. 8888, succ. Centre-ville Montréal (Qc) Canada H3C 3P8 Courriel: [email protected] De la critique culturelle

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Article

Jonathan RobergeSociologie et sociétés, vol. 44, n° 1, 2012, p. 61-78.

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« De la critique culturelle dans la société civile globale. La part des mouvements sociaux,des médiacultures et des crises humanitaires »

Sociologieetsociétés,vol.xliv,no1,printemps2012,p.61-78

jonathan robergeChaire de recherche du Canada en Mondialisation,Citoyenneté et DémocratieUniversité du Québec à MontréalC. P. 8888, succ. Centre-villeMontréal (Qc) Canada H3C 3P8Courriel : [email protected]

De la critique culturelle dans la société civile globale.

La part des mouvements sociaux, des médiacultures et des

crises humanitaires

introduction

Lesdébatscesdernièresannéesautourdelapossibilitémêmed’unesociétécivileglo-

balesesontatténuésaupointoùcettedernièresembleêtreacceptéepourcequ’elleest,

àlafoisréelleetincontournable.Lesdiscussionsn’ensontplustantàsedemanderce

quienestdumodèledel’État-nation,saplaceetsacapacitéàcréerduliensocialetde

lasolidaritépolitique,maisàallerau-delàdecetteformeconsidéréeparbeaucoup

commeétantdésuète.Parexemple,nulneparaîtenmesuredecontesteraujourd’hui

lesdiresdeFraserconcernantlamiseenplaced’une«sphèrepubliquetransnationale»

(2007);pasmêmeHabermas,objetdescritiquesdeFraser,quis’estrécemmentmisà

parlerde«constellationpost-nationale»(1998).Cemonde,notremonde,estrésolu-

mentcosmopolitique,globaliséoutransnationalisé,etcelaparaîtinformerunesorte

deconsensusintellectuel(Featherstoneetal.,2002;Pollocketal.,2000).Cequiest

moinssûr,parcontre,estdesavoirsilessciencessocialesetlaphilosophiepolitique

ontpristoutelamesuredesbouleversementsopérés.Qu’enest-ildelaportéedecette

autre«transformationstructurale»del’espacepublicpourencoreunefoisparler

commeHabermas?Est-elleseulementpolitiqueouinforme-t-ellequelquechosede

plusprofondémentculturel?Àcesecondniveau,s’agit-ild’imagineruneculturedéjà

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mondialiséeetquiseraitsanscreuxniaspéritésoufaut-ils’entenirplutôtàl’idéed’un

mondeendevenir,fragmenté,pleindesespropresdisjonctionsetinterruptions?

Suivantcettedernièrehypothèse,commeceseraprécisémentlecasici,ilfaudraitalors

discernerdesmondialisations,dontuneentreautresseraitlamondialisationdela

réflexivité,c’est-à-diredelaconscienced’apparteniràunmondeagitéetfractionné

(Beck,GiddensetLash,1994).Lesdiscours,performancesetactionsquiprotestentet

contestent,remettentenquestionetproblématisentsesontcertainementmodifiésau

coursdesdernièresdécenniesetunegrandepartiedel’explicationdecephénomène

tientjustementdanscejeud’échelleayantfaitpasserlecadrederéférenceàquelque

chosedeplusmacro,extra,postoutrans-national.Latransformationdelaréflexivité

suitencesensleprocessusdemondialisationcommeelleparticipedelacomplexifi-

cationdecenouveaumonde.

L’objetplusparticulierdecetexteestl’évolutionrécentedelacritiqueetla

manièredontellesepensedeplusenplusautraversdepréoccupationsàcaractère

culturel.Longtemps,peut-êtretropd’ailleurs,lacritiquecommeformeprivilégiéede

réflexivitéaétépenséeàl’intérieurdescatégoriesfixéesparlagauche—domination

etidéologieversusactivismeetmilitantisme,etc.Aujourd’hui,lacompréhension

sociologiquedecequ’estlacritiqueestfortemententraindechangeràlafaveurentre

autresd’unesortededédoublementdanslequellespôlespratiqueetthéoriquecom-

mencentàsedistancier.Ducôtédelapratique,lasociologieserenddeplusenplus

comptequecritiquerestcequelesgensfont,àsavoirquelacritiqueestunecompé-

tence,sinonunréelbesoin:celuiprécisémentdeseplaindre,des’opposer,dediverger

d’opinionoudeconviction,etc.Lacritiqueestalorscequiesttransigéeoupartagée

socialementetcequivient,ducoup,informerunecertainedramaturgiesocialeet

culturelledanslaquellesesontautantlesensetlesactions,lesperformancesdes

acteursetleursconflitsd’interprétationquiensontteintés—cequirenvoieparexem-

pleàcequiestfaitenFranceautourdelasociologiepragmatiquedelacritiqueouce

quiestdéveloppéauxÉtats-UnisparlecourantdelaCulturalPragmatics(Alexander,

2004,2006;Alexanderetal.,2006;Boltanski,1990,2009;BoltanskietThevenot,1991;

Celikates,2006;Roberge,2009,2011b).Est-cequecelaportenécessairementatteinte

àl’idéed’unethéoriecritique?Desoncôté,etparrapportàsespropresprérogatives,

forceestdeconstaterquecetypedethéorisationseporteplutôtbiencommeenfont

foi,parexemple,lestravauxd’AxelHonnethetl’importancedeleursretombées

(Honneth,2000,2006).Laquestionestdoncailleurs,etd’aborddanslaportéeheu-

ristiqued’uneoppositionarrêtéeentrepratiqueetthéoriecritique.C’estqu’aussitôt

séparéslespôlesseressoudent:l’uncommel’autreparticipentd’uneseuleetmême

critiquenormative,axiologique.Toutecritique,qu’elleémanedesindividusoudes

sociologues,porteunjugementsurlasignificationdelaréalité,surcequecelle-ci

devraitêtreoudevenir.CommelenotentAlexanderetJacobs,lacritiqueestune

interprétationdu«modesubjonctifdelaculture»(1998:28).Etc’estcelaquiestle

plusimportant,àsavoirquelacritiquemetenscèneetmetenjeuunsens,unedéfi-

nitiondelaculturedanssacapacitéàincarnerlasolidarité,l’émancipation,lesvaleurs


63Delacritiqueculturelledanslasociétécivileglobale

démocratiques,laviebonne,etc.Lacultureapparaîtalorscommeuneidéerégulatrice

—universelle,anthropologiqueoucosmopolitique—autourdelaquellelesunsetles

autress’accordent,certes,maissedésaccordentaussitrèssouvent.

Danscettenouvelle«arènesymbolique»(Cefaï,1996)qu’estlasociétécivileglo-

bale,lacritiqueculturellesedémultiplie,sefractionneetsecontreditmêmerégulière-

ment.Lacritiqueculturelle,autrementdit,construitnotremondeenledéconstruisant;

sonprinciped’unificationenestundecomplexification.Ainsi,ils’agirasurtoutdans

cequivasuivred’unetentativepourcernerlescontourstoujoursimprécisdecette

critique;cequidevraitpermettrel’explorationdetroislieuxdesonexpression,de

troislocusoùvientsejouersondestin1.Lepremierdeceslocusestreprésentéparles

mouvementssociauxetlamanièredontilsréfléchissentettraduisentlesproblèmes

publics.Sanstropanticiper,ils’agittoutdemêmedesoulignerqueceux-cisontdes

acteursprivilégiésdelasociétécivileetdutravailcritiquequ’elleeffectuesurelle-

même.Lesmouvementssociauxsonttraversésdeculturecommeilsprojettentau

dehorsdessignificationsculturelles.Cequ’ilfaudraalorscomprendre,c’estlafaçon

dontcessignificationsprocèdentd’unestructureoppositionnelle,comment,autre-

mentdit,lesmouvementsseconstruisentdansleursconflitsavecdescontre-mouve-

ments—cequipasseraenoutreparl’élaborationd’unethéoriedelaperformance.

Unsecondlieuoùs’exprimelacritiquecertainementintéressantàanalysercorrespond

auxmédiaculturesentenduesnonseulementcommesurfacedesévénementsmédia-

tiques,maisaussicommefonddesignificationsetdereprésentationsquecesmêmes

médiasagitenttantôtdemanièreinconsciente,tantôtdélibérément(Maigret,2009;

MaigretetMacé,2005).Lesmédiaculturessontenquelquesorteunescèned’appari-

tion,uneplate-formeoùsetransigentdifférentsprocessusdelégitimation-déligitima-

tion,valorisation-dévalorisation,ycomprisceux-làmêmesquicorrespondentaux

intérêtsdesnouveauxconglomératsmédiatiques.Lesmédiaculturesnesontainsi

jamaistoutàfaitneutres;leursprismessontconstitutifsdecequiestvuetdecequi

setransformedansl’espacepublicetlasociétécivileglobalisée.Enfin,untroisième

locusdelacritiqueculturellepouvantpermettred’ensaisirlesensetl’évolutionren-

voieàunequestionhumanitairesedéclinantcommedoublecrise:l’idéedecrise

humanitaireproprementdite,d’unepart,c’est-à-diretouscesmomentsliminairesoù

ladétressehumaineappellel’empathieet,d’autrepart,l’idéedel’humanitaireencrise,

àsavoirladériveduspectaculaireetdel’instrumentalisationdel’aide.Lacritique

culturelleoscilleconstammententrecesdeuxpôlesetc’estcequilarendfinalement

emblématiqued’uneambiguïtéplusfondamentale,àlafoisfoncièreetenpleinetrans-

formation.

1. L’idéededestiniciestàl’évidencefaussementtéléologique.Ilnesauraitêtrequestiond’«étapes»dansuneévolutionprécise,maisplutôtd’unejuxtapositionetd’unentrecroisementdeslocusjustement—commes’ilsparticipaientd’uneréalitéconstellaireetseréfléchissantdelasorte.Àterme,l’unitédelasociétécivileglobaleàlaquelleilsréfèrentnesauraitqu’êtreaposteriorietinstatunascendi.



les mouvements sociaux comme vecteur de la critique culturelle

Leprésentarticleneseracertespaslepremieràsoulignerlamanièreouplutôtles

multiplesmanièresparlesquelleslesmouvementssociauxsonttoujoursaussides

mouvementsculturels(Earl,2004;Jaspers,2009;JohnstonetKlanderman,1995;

DellaPorta,19972).S’ilimportedenepasverserdanslaconfusiondesgenres3,ilest

toutdemêmeindéniablequelestermesdusocialetduculturelcommeépithètesà

«mouvement»renvoientl’unàl’autreouqu’ilssontimpensablesl’unsansl’autre.Les

mouvementssociauxsonttransisdecultureetce,quecesoitpourainsidireenamont

ouenaval,surleurfaceinterneouexterne.Ici,ils’agirasurtoutd’identifierunversant

compréhensifetunautredavantagetournéversl’actionetl’actionsymbolique.Surle

premierversant,lesmouvementssociauxnecessentd’apparaîtrecommedeshauts

lieuxdesocialisationpourdesindividusquitrouventlàquelquechosecommeun

mondecommun.Partage,apprentissage,prisedeparole,recherchederéflexivitépar

rapportàl’expériencevécue,c’esttoutcela—etsouventdefaçonassezpeudifféren-

ciée—quivientservirdeterreaupourcequiestàlafoislerecrutementetlamobili-

sationetquifaitensortequelesmouvementssociauxdeviennentdecesmilieux

effervescentsquicarburentautantàlapassionqu’àlasignification.Àcepropos,la

littératurescientifiqueanglo-saxonnedel’après-culturalturnesttoutàfaitdignede

mentiondanssacapacitéàcernerlapartdesémotions(Collins,2001;Goodwinet

Jaspers2004;Gould,2001)ouencorecellequirevientauxnarrationsethistoiresde

viedansceprocessus(Davis,2002;Fine,1995;Polletta,1998aetb).Lesunescomme

lesautrescontribuentàforgercequiestautantl’expériencecollectivedumouvement

quesonidentitémême,àsavoirautantdoncsapropreréflexivitéquesonauto-

compréhension(McDonald,2004;SnowetMacAdam,2000).

Surunautreversant,ilapparaîttoutaussifondamentaldesoulignerquelesmou-

vementssociauxsontconstammentdesproducteursd’actionssymboliques.Dansun

essaimaintenantdevenucélèbre,JamisonetEyerman(1991)expliquentcommentles

mouvementsagissentàtitrede«pratiquecognitive»,comment,entreautres,ilssont

capablesd’imagineroud’inventerlechangementsocial.Dansunmêmeordred’idées,

2. Cetteidéepeuttoutaussibienêtredéclinéeenréférenceàunelittératurepluseuropéenneoumêmefranco-française.ChezTouraine,pourneprendrequecetexempledelaplushauteimportance,ilestévidentquelesconceptsdenouveauxmouvementssociauxetd’historicitésontforgésdanslasignifica-tionculturellealorsmêmequelesderniersdéveloppementsdesathéoriesontencoreplusexplicitementculturalistesouretournésdanslanotiondeculture—laquestionestdoncplutôtailleursetenpremierlieudansledifficilepassageentrelesphasesplusanciennesetplusnouvellesdel’œuvre(Touraine,1978;DubetetMartuccelli,1998;Roberge,2011a).

3. Malgrédesavantagesindéniablesaurangdesquelssetrouveneserait-cequelabrièvetédel’idéede«mouvementculturel»,ilsemblequ’unecertaineprudencesoitdemise.Parmilesdifficultés,ilyaentreautrescellevoulantqu’unetelleconceptualisationsetrouveraitd’embléetrès,sinontropprèsdecetteautreproblématiquequiestcelledessous-culturesetdesdéveloppementsautantpratiquesquethéoriquesqu’ellesontconnuscestrentedernièresannées.Letravailderapprochemententremouvementssociauxetsous-culturesestporteur,maisresteàfaire,aumoinsencequiatraitàl’arrimagedeslittératuresscientifiques(Klett,2008;Martin,2002;Stahl,2004).



touteunelittératures’estdéveloppéeauxÉtats-Unisautourdelanotiongoffmanienne

decadred’expérience(Benford,1997;BenfordetSnow,2000).Cetteframeanalysis

appliquéeauxmouvementssociauxpostulequeceux-ciopèrentunesélectiondansles

matériauxdumondeouqu’ilsaccentuentcertainspointsdevueafinderendreintel-

ligiblequelquechosecommel’«intérieur»ducadreaudétrimentdesonextérieur.

Pourpeu,ils’agiraitdedirequelesmouvementssociauxviennenttravaillercequi,

côtéfrançais,sedonneàvoirentermesde«définitiondesituation»(Cefaï,1996,

2009):qu’est-cequientreenlignedecompte?,quelleestlanaturedesévénements?,

quisontlesprotagonistes?,lesbons,lesméchants?,quelssontleursmoyens?,leurs

buts?,etc.Cequetoutescesapprochesontainsiencommun,c’estdevenirmontrer

quelesmisesensensopéréesparlesmouvementssociauxnesontjamaisunrefletde

laréalitéouuneadéquationquellequ’ellesoitdelavérité.Chaquefois,l’actiondes

mouvementssociauxestdeproduiredesinterprétationsquinesontpashorsdu

monde,maisenlui,soitpourlerefaireouledéfaire.Etc’estcequiexpliqueenoutre

lesliensintrinsèquesquiunissentinterprétationsetcritiquesocialeetculturelle

(Rebughini,2010;Walzer,1987).L’actionsymboliquedesmouvementssociauxenest

unequidénonceetrevendique,questionneetrésiste.Soitlecasparexempledumou-

vementaltermondialiste.Celui-cin’estcertespasàl’originedelamondialisationmais

yparticipeentraduisantouenrendantvisiblestouteunesériedephénomènesqui

autrementresteraientdifformesouinformes.Lestatuquos’apparenteàunnon-lieu,

c’est-à-direquelechangementpolitico-économiqueconstatéetdécriénel’estque

danslamesureoùilestcontrastéavecuneautreformedechangementou,plusjuste-

ment,avecunchangementautre4.

S’ilyadoncunversantinternetournéversl’auto-compréhensionetunversant

plusexterneetpréoccupéparl’actionsymboliquedesmouvements,ildoitégalement

yavoiruneoudesmanièresdelespenserensemble.Parmicelles-ci,ilsemblequela

culturalpragmaticsetlathéoriedelaperformancequ’ellemetdel’avantsoientdesplus

prometteuses.Alexander,parexemple,identifiesixélémentsseretrouvantpeuou

proudansuneperformance:desreprésentationscollectivesd’arrière-fond,desacteurs

sociaux,desmoyensdeproductionsymbolique,unemiseenscène,dupouvoiretdes

auditoires(2004).Cesélémentsformentunensemble,àsavoirqu’ilsfonctionnenten

réseauxcommesilesunsnepouvaientsepasserdesautres.Eneffet,alorsmêmeque

lesreprésentationsfournissentsensetcompréhension,ellesnepeuventques’incarner

dansdesrituels,desscriptsquisontlusouactéspardesindividusoudesgroupes—ici

desmouvementssociauxdanscequ’ilssemanifestentdefaçonquasithéâtrale—en

faced’autresindividusougroupesquilesreçoivententantquepublicspectateur5.

4. Cetteidéedel’autrecommecontre-factualitéetutopieentenduesausensnonpéjoratifdutermesetrouveparexempledanslaphilosophiepolitiquedePaulRicœur(1997,surtout).

5. Eyerman,quiestmaintenantunprochecollaborateurd’Alexander,résumelasituationainsiencequiatraitplusparticulièrementauxmouvementssociaux:«lesacteursauseindecesmouvementsperformentettransmettent;ilsdramatisentaussi,ajoutantdesémotionsfortesàleursactionsquirepré-sententelles-mêmesdesnarrationsconnuesàtraversl’utilisationdesymboles.Uneperformanceimplique



PourAlexander,lenœuddramatiqueesttrèspuissantetc’estcequiexpliquepour-

quoi,chezlui,lamesuredesuccèspouruneperformanceestcelledesacapacitéà

«fusionner»seséléments(2004).Uneperformanceréussieestcellequiaduflow,qui

serendpourainsidire«naturellement»chezsonauditoire.Etceladoitpouvoirs’ap-

pliqueràunemultitudedecasdont,entreautres,celuidestransformationsdela

sociétécivileglobalisée.Leproblèmeaveclafusion,c’estqu’elleestplutôtrareet,dans

lesconditionsactuellesdelamondialisation,forceestdeconstaterquelafragmenta-

tionaccruedesauditoiresetlamultiplicationdessociétéscivilesauseinmêmedela

sociétécivileglobaliséenefontquerendreleschosesencoreplusdifficiles(Appadurai,

2001,1990;Inglis,2005).Demême,ilapparaîtbiennécessairedeserendreàl’idée

quedansl’évolutionprésente,lesressourcesetpouvoirsdesunsetdesautressont

inégalementdistribués.Lesperformancesdumouvementaltermondialiste,entre

autres,nesecalculentquedansunjeuàsommenulleaveclesperformancesdeses

vis-à-visqui,eux,pourdesraisonsderessourcesidéologiquesousimplementfinan-

cières,apparaissentbeaucoupplusencontrôledelasituation.

Cejeuàsommenulleestcequidonnelaclefdecelamêmequiestperforméà

traverslarecherchebienincertaineettoujoursàrefairedelafusion.Dequois’agit-il?

Qu’est-cequiestagitéoufaitconcrètement?CommelenoteEyerman,lamanière

dontlesmouvementssociauxbougentatoutàvoiraveclefaitde«performerl’oppo-

sition»(2006).Deuxregistrespeuventêtredistinguésici,mêmes’ilsfinissentparse

recouperenplusieursendroits.L’un,plussémantique,renvoieàtoutescesexpressions

parlesquellessetrouvedésignélemodusoperandidesmouvements:démonstration,

manifestation,protestation,etc.Lesperformances,cellesdelarueparexemple,se

construisentencontre,c’est-à-direquel’actionestuneréaction.Pourpeu,ils’agirait

dedécrirelesmouvementssociauxdanslestermesd’unenégativitépositive.L’autre

registre,cettefois,atraitàcettedynamiquetoutàfaitfondamentaleentremouve-

mentsetcontre-mouvements(Mottl,1980;Macé2005).Leréflexed’unsociologue

esttrèssouventdepenserqu’enfaced’unquelconquemouvementsedresselasociété

oul’État;maisvoilà,enfaced’unmouvements’entrouvesurtoutunautre.Soit

l’exempleparadigmatiquedesmouvementspro-vieetpro-choixdansledébatsur

l’avortement(MeyeretStaggenborg,1996;Rohlinger,2002).Nonseulementchacune

despositionsestsymboliquementsurchargéeetconstruiteparrapportàsonautre

—selonlesbinômesliberté/aliénation,vie/mort,parexemple—,maisencoreces

positionsviventdansunpuréquilibrestratégique:cequiestgagnéparl’uneestnéces-

sairementperduparl’autre.Cequisedécouvreainsi,c’estuncertainpland’imma-

nencedanslequelcesontàlafoislesmouvementslesplusprogressistesetlesplus

conservateursquisedoiventd’êtreprisencompte.Pourlemeilleuroupourlepire,

unesociologieanalytiquen’apasàdéterminercequ’estunmouvementsocialen

fonctiondesonpotentielémancipateurnidavantageenfonctiondecritèresmoraux.

nécessairementunemiseenscène,unevision,uncontexteetunenvironnementphysiquequipeuventeux-mêmesêtreemplisdesymbolismeetainsiinfluenceràlafoislaperformanceetsaréception»(2006:199).



Defait, ilesttoujoursaussi importantdesaisir laportéecritiquedecequeles

Américainsappellentles«badsocialmovements»(ChambersetKopstein,2001).Le

problèmeestdoncailleurset,entreautres,danslanatureduterrainoudel’«arène

symbolique»surlaquelles’affrontentmouvementsetcontre-mouvements.Etc’estce

quiestàvoirmaintenant.

les médiacultures représentent-ils la plaque tournante de la critique culturelle ?

Poserlaquestiondulocus,dulieuoùsedéroulentlestransactionsentremouvements

etcontre-mouvements,etplusgénéralementtouteslestransactionscritiquesàpropos

dusens,ainévitablementpoureffetdedéplacerlecentredel’analyseverslesapories

del’espacepublic.D’abord,ils’agitdevoirqu’aumêmetitrequelacritiqueculturelle

estnonneutrepourdesraisonstouchantàsadéfinitionmême,l’espacepublicest

depuistoujoursorientémoralement.Autrementdit,unespacepublicviergeouvide

qu’ilsuffiraitdèslorsderemplirnepeutexister.Etquececisetrouverelayéparcette

autreévidence—touteaporétique,encoreunefois—selonlaquellel’espacepublic

estnécessairementmédiatiséoumédiatique,c’est-à-direpeupléparlesmédiaset

opérationnaliséparceux-ci.Lesmouvementssociauxetlesmédiassontprisparexem-

pledanscequeGamsonetWolfsfeldappellentun«systèmeinteractif»(1993)etque

Neveu,enFrance,vadécrireentermesde«jeud’associés-rivaux»(Neveu,1999:21;

Gitlin,1980;Champagne,1991).Ilssetrouventd’abordassociéspuisquelesmouve-

mentsontconstammentbesoindesmédiaspourpublicisercequ’ilssontetfontou

pours’attirerlasympathiedupublicetce,alorsmêmequelesmédiasontbesoindes

mouvementspourcréerdeladramatisationsociale,entreautresàtraverslesmanifes-

tations.Orvoilà,cettesituationencachemalunesecondebeaucouppluscomplexe

danslaquelleilssontaussi,sinonsurtout,desprotagonistesetdesrivaux.Lesmédias

«choisissent»leursinterlocuteurs—leplussouventselondeslogiquesgauche-droite

—envalorisantleursprojetsouenlesdéligitimisantaucontraire.Plusfondamenta-

lement,ilfautsaisirquelesmédiastraduisentcequ’ilsvoientetentendentdansun

langagequileurestproprecomptetenudeleursimpératifs,àsavoirqu’ilsontsurtout

tendanceàpersonnaliserleschosesetàoblitérerlefonddesdébatset,particulière-

ment,lescauseshistoriquesdeteloutelproblème6.C’estdoncchaquefois,dans

chaqueétudedecassurteloutelmouvementquelarecherchesedoitdefairela

lumièresurcettenégociationaveclesmédias.Ici,parcontre,ladémarcheseraquelque

peudifférente.Elleconsisteraàpartirdeceniveaudesinteractionsentremouvements

etmédiaspourallerplusbas,plusprofondémentauseinmêmedelastructurecultu-

relleetsignificativedel’espacepublic.Lesmédiasanimentcertescetespace,maisils

6. PourNeveu,enoutre,«undestraitsconstitutifsdudiscoursmédiatiquetientdanslagranderaretédes«cadresd’actioncollective»qu’ilvéhicule.Lesconditionssocialesdeproductiondudiscoursjournalistiqueluifontéviterlesproblématisationsentermesd’injustice,d’imputationderesponsabilitéàdesinstitutions[…]»(1999:36)



reposentégalementsurtouteuneindustrieculturelleetunensembledereprésenta-

tionsquiapparaissentencoreplusfondamentales.Cetautreniveau,c’estceluiquedes

auteurscommeMaigretouMacénommentles«médiacultures7».

Endeçàdesmédiasd’informationetinteragissantaveceuxsetrouventlecinéma,

lamusique,latélévision,lalittérature,etc.Lesmédiaculturesentenduesencesens

renvoientàunensembleplusvaste,enpassedestructurationetdedéstructuration

perpétuelle,etquitoucheàlaproductionderépertoiresd’images,denarratifs,de

symbolesrendantpossiblelacompréhensiondumondeetdonclacapacitéd’action

surcelui-ci.Danslalittératurescientifique,etpourparadoxalquecelapuisseparaître,

c’estprincipalementlathéoriecritiquequifaitaujourd’huifigured’interprétation

classiqueoutraditionnelleàcesujet(Horkheimer,1996).ChezAdorno,parexemple,

l’industrieculturelledel’après-guerreexerceunprofondcontrôlesuruneculturede

massepenséesousledoublesignedeladistractionetdel’aliénation(2003).Cette

culturen’interagitpasdèslorsaveclasphèrepublique,saufàvenirlaviderdesonsens.

Etc’estlàjustementleproblème.Nombred’étudesplusrécentestendentàmontrer

quelaculturepopulairedemeuremalgrétoutun«agentmassifdesocialité»(Jacobs,

2007)enplusdeseprésentercommeunesourcedepolitisationetdecritique.En

d’autrestermes,ilnesuffitpasdedénoncerlastupiditéréelledebiendesproduits

culturelsquedevoirqu’àleurcôtéilenexistebiend’autresfortintelligentsetcréatifs

(Thorburn,1987).Latélévision,parexemple,offredesreprésentationsfictivesdela

quotidiennetédegensoudegroupesmarginalisés—minoritéssexuellesouethniques

—quiautrementpeineraientàtrouverunauditoireaussilarge.Latélévisionoffre

égalementdessatirespolitiquesallanttoutàfaitàl’encontredespouvoirsétablis;ce

quisevoitmaintenantauxÉtats-UnisdansleDailyShowouleColbertReport,entre

autres.Ils’agitdeconstruireundiagnosticplusnuancédel’industrieculturelle;cequi

passe,enoutre,parlaréévaluationd’uneautrethèseenvogue:celledel’impérialisme

cultureletdel’américanisationdelaculture.Ilnesertàriendeniercettetendanceà

l’homogénéisation,maisencorefaut-ilreconnaîtrequecettelogiquen’estpaslaseule

àl’œuvre.CommelenoteAppadurai,«lanouvelleéconomieculturelleglobalesedoit

d’êtrecomprisecommeunordrecomplexe,empiléetdisjointquinepeutplusêtre

comprisdanslestermesdesmodèlescentre-périphérieexistants»(1990:296).La

nouveauté,c’estleconflitentrehomogénéisationethétérogénisation,c’est-à-diretout

àlafoisleva-et-vient,lareprise,laréadaptationetlere-travaildansdifférentscontextes

locaux8.Etlà-dessus,cenesontcertainementpaslesexemplesquimanquent:créoli-

sationetfusiondelacuisine(Inglis,2005)etdelalittératuremondiale(Griswold,

1987),hispanisationdelatélévisionaméricaine(BenAmor-Mathieu,2000;Macé,

2005),etc.

7. «Leconceptde«médiacultures»,noteMaigret,estuneinvitationàdépasserlaruptureschi-zophréniquecontemporaineentrecommunicationdemasse(avecminuscule)etCulture(avecmajuscule)»(2009:11;MaigretetMacé,2005).

8. Dansunlangageàpeudechoseprèssemblable,Robertsondiraitqu’ilyalà«glocalisation»,àsavoirmélangedelogiqueslocalesetglobales(Robertson,1994).



Delaquestiondelaproductiondesmédiacultures,vialamondialisation,àcelle

deleurréception,iln’yabiensûrqu’unpas.Ici,c’estprincipalementlagrandefamille

desCulturalStudiesetdesétudesencommunicationquifaitfiguredepionnière—

mêmesi,ilestvrai,certainsonteuparfoistendanceàsurestimerlaforcede«résis-

tance» et de «subversion» des publics9. L’argument général est à dire que la

consommationdebiensculturelsnerelèvepasd’unequelconquepassivité,mais

qu’elleestensoidel’ordredel’activité.Quelquechoseestconstruit,unerelation

dialogiques’installe,uneinterprétationsemetenbranle,etc.Dansleursfameuses

étudessurDallas,Ang(1985),d’uncôté,etLibesetKatz(1990),del’autre,ontréussi

àdémontrerquel’homogénéisationetlacaptivitédesauditeursfaisaientplutôtplace

àunecontextualisationetunemiseenrelationaveclesexpériencesvécues.Entre

autres,lesauditeursréagissentenfonctiondeleursexeetdeleurnationalitéensorte

quelesidentificationsavecteloutelpersonnagedemeurentprofondémentvariables

etcontingentes.Danslamêmelignée—bienquedemanièrepeut-êtreencoreplus

percutantepuisquehautementcontre-intuitive—,BielbyetBielbysesontintéressés

auxfansdessoapoperasd’après-midipourdécouvrirqu’ilsévoluentauseind’une

«cultureparticipative»danslaquelletoutestnégocié,ycomprisl’autonomierelative

desunsetdesautres(2004).Lesauditeursdecetyped’émissionsontdespassionnés

quicommuniquententreeuxouavecdespublicationsspécialisées,maiségalementet

directementaveclesproducteursdecesémissionsparl’entremiseducourrier.La

questionenjeusetrouvetoujoursêtrecelledela«propriétédusavoirexpert»:qui

porteunjugementlégitime?,quiaautorité?,qui,finalement,estledétenteurmoral

del’émissionetdesonévolutionfleuve10?Ilyalàunconflitd’interprétationsquinon

seulementmontredescapacitéscritiquesimportantes,maisaussidesformesd’enga-

gementqu’ilnefaudraitpasnégliger—etencoremoinsmépriser.Cescapacitésetces

formesdoiventplutôtinciteràprendresesdistancesavecunethéorieouuneméta-

théoriecritiqueetàserapprocherdel’actionconcrètedesauditoiresetdeceque

pourraitêtre,dèslors,unesociologieculturelleetpragmatiquedelacritique.

Pourdirelamêmechoseencoreautrement,c’estcetypederégimed’engagement

etd’actionauseinmêmedesrapportsaveclesmédiaculturesquidonneàpenserces

dernièresentantque«forumculturel»(NewcombetHirsh,1983).Lanégociationdu

senssetrouvejusquedanslesmoindresdétails;etlavirulencedecertainscommen-

tairesoudecertainescritiquesicietlàestsurtoutlesignedephénomènespluspro-

fondsetimportants.Eneffet,ilfautvoirquecetteidéedeforumdemeuredansla

lignéedecetteautreidéed’«arènesymbolique»évoquéeci-haut,àsavoirquel’une

9. JohnFiske,notamment(1987).Etc’estcegenredediagnosticpourlemoinsenthousiasteetoptimistequis’estvudénoncépourcequiestparfoisla«banalityinCulturalStudies»,c’est-à-direces«milliersdeversionsdumêmearticlesurleplaisir,larésistanceetlesstratégiesdeconsommations[qui]ontétépubliéessousdifférentsnomsavecdesvariantesmineures»(Morris,citédansAng,1992:78).

10. Pourl’anecdote,lesauteurscitentcettelettreadresséeàSoapOperaWeekly:«Danstoutesces30annéesoùj’airegardédessoaps,jenemesuisjamaissentieaussioutragée,maladeettrahiequ’aujourd’huienregardantSunsetBeach.J’aiinvestiuneannéedemontempsdanslaromanceentreBenetMeg,etjesuisabsolumentrépugnéequeBensoitletueur»(2004:304).



commel’autreontpourtâchedemontrerleslogiquesdelégitimation,dedisqualifi-

cationetlesluttespourlareconnaissanceàl’œuvre(Becker,2008;Bourdieu,1983;

Honneth,2000;Ricœur,2004).Àterme,etdel’intérieur,cesontcesluttesqui

viennentinformerdeschangementsàlafoisfondamentauxetstructurauxdel’espace

publiccommelieuetformedeladémocratie—danscequiestdèslorsàlafoisune

continuationetunemodificationdelacélèbrethèsehabermassienne11.Lestransfor-

mationscontemporainessontprofondesetlourdesdesens,tantàl’intérieurqu’à

l’extérieur,dansl’espacepublicnationaletinternational.C’estquedansunnombre

presqueincalculabled’endroits,lacritiqueculturelleseperçoitchaquejourdavantage

àtraversl’imagedesaproprecrise(Berger,1998;Hohendahl,1982;McDonald,

2007).Lesdiscoursalarmistesportenttouràtoursurlaperted’influencedesgrandes

institutionsjournalistiques,l’accroissement-appauvrissementdeslieuxdediscussion

surinternet,lacommercialisationdelacritiqueàtraverslapromotionculturelleet

l’industriedesrelationspubliques,etc.Toutcelaexistebiensûretdoitbeletbienêtre

prisenconsidération.Parcontre,ildoitsansdoutes’agirdeproposeruneinterpréta-

tionplusnuancéedecettemêmecriseetdesasignification.Lamontéedessitesde

discussionetdecritiquesculturellessurinternet,parexemple,n’a-t-ellepasunpoten-

tieldedémocratisationparl’implicationmêmedesesparticipants?Enabaissantentre

autreslafrontièreentreexpertsetprofanes,entreprofessionnelsetamateurs,cette

nouvelleplateformes’inscritpourbeaucoupdansunelogiquederenégociationdu

pouvoiretdelalégitimité(Roberge,2011b).C’estdoncplusversunelogiquede

décomposition-recompositiondelacritiqueculturellequetendl’analyse;cequiest

égalementunemanièredepenserladésinstitutionnalisation-réinstitutionnalisation

fluctuantedecequiserait,ducoupetpluslargement,quelquechosecommeune

démocratisationparadoxale.

crise humanitaire et humanitaire en crise : une illustration de la double nature de la critique culturelle

Danstoutcequipeutrendrelasociétécivileglobaleàelle-même,laquestionhuma-

nitaireesttrèscertainementdesplusimportantesetrécurrentes.Toutsepasse,en

effet,commesil’uneétaitdésormaisdevenuesynonymedel’autre:laréflexivitéetla

conscienced’apparteniràcemondeglobaliséallantdepairaveclesproblèmesetcrises

nemanquantjamaisderessurgiricietlà.Cettequestiondel’humanitaireestmêmece

quiincarnelemieuxaujourd’huitoutcepandecequiconstituepourainsidirel’évé-

11. DansL’espacepublic,eneffet,Habermasinsistepourrelierlacritiqueculturelletellequ’elles’exprimaitdanslesjournauxaudéveloppementdelasphèrepubliquebourgeoiseauxviiieetxixesiècle.Selonlui,c’estaprèsqueleschosessesontgâtées,àsavoirenallantversla«dégénération»decetespaceaucoursduxxesiècle.Ici,lathèseestquelquepeudifférentepuisqueàunecertainetéléologienégativehaber-massiennesevoitsubstituerl’idéedialectiqued’unetransformationperpétuelledelacritique(Habermas1978[1962],Roberge,2011b).



nementialitédelasociétécivileglobale12.Ils’agitd’unequestionliminaireausensde

Turner(1974),c’est-à-direquelestroublesqu’elleapportemarquentl’émergence

d’uneruptureimpossibleàignorerdanslareproductiond’unecertainequotidienneté.

Ilyairruptiondel’événement,désordreetappelàuneactionpourcontenirceder-

nier.Danslelangageordinaire,l’accentestbienmissurlanotionde«crise».Orune

crise,trèsjustement,acettecapacitéd’allerchercherlesélémentslesplusfondamen-

tauxd’ungroupe,saculture,sonidentité,sonsensdelasolidarité,etc.Etc’estlàtout

leproblème.Aufondementduliensocialsetrouveuneambiguïtéencoreplusfonda-

mentaleetquitrouveenoutreàs’exprimerdansunecertaineréversibilitédelacrise

humanitaireetdel’humanitaireencrise.

Cequirelieletremblementdeterrehaïtienetletsunamide2004auDarfouret

autresguerresciviles,c’estd’abordlerôlequejouentlesémotionsdanslaréactiondes

publicsdelasociétécivileglobale.Arquembourgdiscuteàcesujetdel’émergence

d’une«sensibilitémondiale»(2006).Lesdiverspublicsréagissentspontanémentet

mêmedavantagepuisqu’ilssemblentvouloirattribueràcettespontanéitéquelque

chosecommeunevaleurensoi.Indignation,dénonciationetcompassionsontintrin-

sèquementliéesicienrenvoyantchaquefoisàl’expérienced’unchocmoralpourles

uns,lui-mêmeadosséàlaréalitédesautresentantquedestinaffubléd’uneinjustice

profonde—toutedivineounaturellequ’ellesoit.Lescriseshumanitaires,encesens,

viennentconstruiredespontsquirelèventd’unrapportdeconcernementetdesoli-

darité.DansunlivrerécentintituléTheWorkofGlobalJustice,Kurasawaparledecette

solidaritéautraversdescrisestouchantdeprèsoudeloinauxdroitsdel’homme

commed’untravailsocialsedevantdefaireémergerun«cosmopolitismecritique»

(2007:194-210).Cecidit,l’auteurnesefaitpasd’illusionquantaucontenuréeldece

dernieretc’estpourquoiilneserangenidanslecampdesoptimistesnidansceluides

pessimistes.Encoreunefois,ilyatravailsocial.Etc’estcequiexpliquepourquoi

l’analysesociologiquedoitprécédertoutedigressiondel’ordredelaphilosophiepoli-

tique.Defait,quisontceuxquiportentàboutdebrascettesolidaritéendeveniretà

refaire?Quifaçonnelasensibilitédesunsetdesautresdanslasociétécivileglobale?

Plusieursréponsespourraientbiensûrêtretentées,maisparmicelles-ciilsemble

presqueimpossibledenepasmentionnerlerôledesmouvementssociauxetdeleurs

organisations—danslesquelssetrouveraientincluslesmouvementsetorganisations

diasporiques(Ryfman,2008;Stammers,1999).Ceux-cisonttrèssouventlesporteurs

àlafoisdesbiensetdesmessages,àsavoirdesobjets,desargentsetdessignifications.

Lesmouvementssociauxprennentainsienchargelescriseshumanitairesenleur

donnantunnouvelécho;commepeut ledonneràvoirparailleurs l’exemple

12. Biensûr,d’aucunspourraientavancerl’argumentqu’ilexisteplusieursautresthématiquesimportantespourrendrecomptedelamondialisation—écologie,terrorisme,etc.—etquecelles-cisonttoutautantmorales,éthiques,politiquesetreligieuses.Maislàn’estpaslaquestion.Enparlantdel’huma-nitaire,ildoitsurtouts’agirdediscuterd’unequestionàlafoisrécurrente,réversibleetfortementémotive.D’unpointdevuecultureldonc,l’intérêtestcontenudanscequelesensd’abordpatentdescriseshuma-nitairessetrouveensuiteetnécessairementprisdanslejeudelacritique.



emblématiquedesfemmesdelaPlazadeMayofaceàladictatureargentine(Jelin,

1994;Bosco,2006).Aussiqu’ilnefaudraitpasnonplussous-estimerlerôledes

médiasetdesmédiacultures.Cesdernièresannéesontvuunaccroissementvertigi-

neuxdelacapacitédesgroupesmédiatiquesàrelayerdesinformationsdanscequiest

ditêtreuntempsréel.Maisest-cequecelui-cirenvoienécessairementàlaréalitédu

tempsetdescrises?Poserlaquestion,c’estaumoinscommenceràentrevoirle

problème.

L’enversdelamédaille,c’estl’humanitaireencrise.Desguerresauxfamines,en

passantparlescatastrophesnaturelles,ils’estinstituéunmodèlederéponseoude

traitementquiprendpourbeaucouplaformedecequeBoltanski,àlasuitedeArendt,

appelleune«politiquedelapitié»(1993).L’observationdelasouffrancedesvictimes

transformecettesouffranceenspectacle.Lesunssontvoyeursdansleurindignation

mêmeetmalgréleursbonnesintentionsetlefaitqu’ilspuissentêtretoutàfaitbien

pensants.Lesautres,c’est-à-direlesvictimesjustement,sontconstruitesd’unemanière

àcequ’ellesapparaissentàlafoisdépourvuesetanonymes.Cettefiguredelavictime

estalorsfortementesthétiséeetpourainsidirefictionnalisée;elleparticiped’une

iconographiesensationnalistedontl’exempleparadigmatiqueestl’enfantsahélienau

ventregonfléetauregardperdu(Mesnard,2002).Ilyadoncdramatisationausensle

plusgénéraldutermeetforceestdeconstaterquelesmédiasysontpartieprenante,

sinonqu’ilsensontlespromoteursprivilégiés.Leurrapiditéd’exécutionetleurbesoin

d’audiencesonticiassezpeucompatiblesavecleurrôledevecteurdesolidaritéetde

critiqueetassezpeucompatibles,demême,avecl’idéedemédiationpolitiqueet

réflexive.Plutôt,ladramatisationdesenjeuxqu’ilsfavorisentestcequi,paradoxale-

ment,signeuncertaindésintérêtdelapartdespublics,unecertaineapathiefaisanten

sortequetoutélandegénérositéestvitepassé.Etcelapointeendirectiondel’autre

grandecrisedel’humanitaire:soninstrumentalisationmultiforme.Instrumentalisation

politique,d’abord,danslasuitedeséchecsdelacommunautéinternationaleàvenir

enaideauxplusdémunis—lesmillionsdevictimesrwandaisesoucongolaises,en

outre—,danslacorruptionavéréedeplusieursdesgouvernementsprestatairesd’aide

etdanscequed’aucunspourraientappelerledétournementduregardquifaitensorte

quel’attentionchangeselonl’évolutiondesintérêtsstratégiquesdesgrandespuis-

sances(Ron,RamosetRodgers,2006).Instrumentalisationdelapartdesorganisa-

tionsdumouvementoudelamouvancehumanitairemême,ensuite,danslamesure

oùlatechnicisationdel’aidecachesouventàlafoisdesagendasbienprécisetdes

valeursquerelativementuniverselles—celles,parexemple,deséglisesévangélistes

américainesintervenuesmassivementenHaïti.Lapluralitédesinstancescréedes

conflitsdanslesvisions,lesfinancements,lesinterventionset,deprèsenprès,dansce

quidevientunchampconcurrentieldel’humanitaire.Lespluscritiques,etparmi

lesquelsplusieursissusdumondedel’humanitaire,dirontdèslorsqu’ilya«marché

delagénérosité»(Hours,1998)ou«businesshumanitaire»(Rieff,2004).Malaise

profond.



conclusion

Cequirestetoujoursfondamentalouinhérentaudéveloppementdelasociétécivile

globale,c’estsacapacitéàseremettreenquestionetàdouterd’elle-même.Ilyalà

quelquechosed’uneidéenormative,certes,maiségalementd’uneidéefortement

impliquéedanslapratique,c’est-à-diredanscequelesgensfontleplusconcrètement

dumondeenayantrecoursauxdiversesformespossiblesdecritiqueculturelle.C’est

enoutrecequiavaitétésignalédèsl’introductioncommeargumentationprincipale:

laréflexivitépropreàlacritiquechangeets’adapteensemondialisantsanspour

autantquecelaviennemarquerunequelconqueréductiondesacomplexité.Bienau

contraire.Remisesenquestionetdoutesradicaliséstrouventàs’exprimerautravers

d’unecritiqueculturelleelle-mêmeconçuecommeunemultitudedediscourstout

aussiricheslesunsquelesautresetcommeunensembledepratiquesnonpastelle-

mentdisparatesquefortementreliées.Lacritiqueculturelle,autrementdit,estun

mondedetensions,dedésaccordsetdeconflitsaxiologiques.Etc’estcequiexplique

pourquoisescontourssontsiimprécis,malléables,etc.Toutsejoueainsidansces

déplacementsdefrontièrespetitsougrands,faisantensortequ’ilsoitpossibledevoir

oudecomprendrecertainestransformationspourlemoinssubtilesdel’espacepublic

transnationaloudelasociétécivileglobalisée.

Danscequiprécède,cesontd’abordlesmouvementssociauxquisontapparus

commelieuou,mieux,commeincarnationdel’actionsymboliqueetdelacritique

entenduesausenslargeduterme.L’intérêtqu’ilyaàanalyserlesmouvementssociaux

tientàcequ’ilsrespirentpourainsidiredelaculturecommes’ilsl’inhalaientetl’exul-

taientàlafois.Leursperformancessonttoutestournéesverslatransformationaxio-

logiquedustatuquo—celuidel’étatactueldelamondialisation,entreautres—et

verslefaitdeconvaincrelesauditoiresdubien-fondédecettetransformation.Or,c’est

làqu’ilsrencontrentdesdifficultésetdelarésistance,nommémentd’autresforces

socialesetenparticulierd’autresmouvementssociaux.Infine,c’estmêmecettedyna-

miqueentremouvementsetcontre-mouvementsquiesttrèssouventindépassable.

Latensionneserèglepas;ellenefaitquesedéplaceretserépercuterailleurs.Entre

autres,ellevientbouleverseretretravaillerl’actiondesmédiaset,plusfondamentale-

ment,cequiestautantlaproductionquelaréceptiondelacultureoudesmédiacul-

tures.Commeilaétévu,toutesignificationestenrapporttenduavecdemultiples

interprétations—àplusforteraisonsiellessontglobalisées.C’estainsiqu’iln’estpas

tantquestionaujourd’huidefaireunecritiqueextérieureetthéoriquedelaculture

quedevoiropérerensonseinmêmequelquechosecommeunecritiqueculturelle.

Lasoi-disantcrisedelacritiques’entrouvedèslorsmodifiée:àtraversl’utilisationdes

nouvellestechnologiesetàtraversl’implicationnouvelledesindividus,ilsembleplu-

tôtquelacritiquerépondeàsaproprecrise.L’équilibreestfortementinstable,mais

ilyaéquilibre.Iciencoredonc,silatensionneserèglepas,ellenefaitquesedéplacer

etserépercuterailleurs.Aussique,danslasuitedutexte,c’estlaquestionhumanitaire

quiestapparuecommeétantplusqu’unexempleparmid’autres.Lasociétécivile

globale—àtraverssesmouvementsetsesmédias—porteenelle-mêmesespropres



capacitésd’indignationetdedénonciation.Maisc’estledoutequilarattrapeetqui

faitensortequ’émergeicietlàl’interprétationd’unhumanitaireencrise.Toutse

passealorscommesilasociétécivileavaitaumoinslacapacitéàsevoiretàsesavoir

problématique.Etsijustementlasolutionétaitégalementleproblème?Celaserait

pourlemoinsparadoxaletcritique.

Troislocusdoncdelacritiqueculturellequifinissenttousparserecouperetpoin-

terendirectiond’uneseuleetmêmeambiguïtéplusfondamentalequ’ilfaudraitdire

êtrecelledelasociétécivileglobaleentantquetelle.Celle-ci,eneffet,nesemblepou-

voirs’apparaîtrequ’àtraverssonpropretiraillementetàtraverssonpropremanque

d’unité.Fondamentalement,silacritiqueluisertd’uneformederévélation,lesvérités

qu’ellefaitapparaîtresontàlafoisobscuresetmitigées.Etlepisdanstoutecettehis-

toire,c’estqueprendreleproblèmesousl’angledel’évolutionoudestransformations

récentesdelasociétécivileglobaliséenefaitaussiquedéplacerleproblèmeàuneautre

échelle.Aujourd’hui,cequecestransformationsdonnentàpensercorrespondàune

démocratisationparadoxaleàl’intérieurdelaquelleiln’yapasforcémentd’adéqua-

tionentreparticipationetdélibération,quantitéetqualitédelacritique,rapidité

d’accèsettempsdelaréflexion,etc.Qu’est-cequiestpositifetnégatifdanscettenou-

velleconfigurationdelacritiqueculturellefinalement?Est-cepositifqu’ilyaitdes

critiquesnégativesetnégatifqu’ilyenaitdepositives?Est-cequelamésententeest

suffisanteoufaudrait-ilquelacritiquechangeréellementlemondepourluiaccorder

unquelconquepoids?Chosecertaine,ilsemblequeplusdecritiquesattirentencore

plusdecritiquesdansunesortededialoguesansfin.C’estsansissue,semble-t-il;ce

quin’estpasnécessairementbien,maisquin’estpasfranchementmalnonplus.

résumé

L’article s’intéresse à l’évolution contemporaine de la critique et à la manière dont elle incorpore de plus en plus de considérations à caractère culturel en se déplaçant au cœur même de la société civile globale. L’argument principal est à savoir que la critique participe de la mondialisation en la complexifiant et en rendant ses frontières plus ambiguës. Les mouvements sociaux, par exemple, sont pris dans une logique de mouvements et de contre-mouvements faisant en sorte de rendre plusieurs conflits axiologiques indépassables. Ces derniers se déplacent entre autres dans une sphère culturelle et des médiacultures qui oscillent entre différentes productions et réceptions critiques. Ces mêmes conflits axiologiques se déplacent également dans une réversibilité des crises humanitaires et de l’humanitaire en crise. À terme, ce que ces transformations donnent à penser, c’est une démocratisation paradoxale de la société civile globale.

Mots clés : critique, réflexivité, culture, mondialisation, mouvements sociaux, médiaculture, crise humanitaire

abstract

The article focuses on the evolution of contemporary criticism and how it incorporates more of a cultural considerations in moving to the heart of global civil society. The main argument is that



critics of globalization involved in complex and by making its borders more ambiguous. Social movements, for example, are caught in a logic of movement and movement-cons making sure to make several conflicts axiological insurmountable. The latter move among others in a cultural sphere and médiacultures oscillate between different productions and critical receptions. These same conflicts axiological also move in a reversal of humanitarian crises and the humanitarian crisis. Ultimately, what these changes suggest, it is a paradoxical democratization of global civil society.

Key words : critique, reflexivity, culture, globalization, social movements, mediacultures, humanitarian crisis

resumen

Este artículo se interesa en la evolución contemporánea de la crítica y en la manera como ésta incorpora cada vez más consideraciones de carácter cultural, desplazándose al centro mismo de la sociedad civil global. El principal argumento es aquel por el cual la crítica participa en la mundialización, haciéndola más compleja y haciendo sus fronteras más ambiguas. Los movimientos sociales, por ejemplo, son tomados dentro de una lógica de movimientos y contra-movimientos, de manera que hacen de ciertos conflictos axiológicos algo irrebasable. Estos últimos se desplazan, entre otros, en una esfera cultural y de culturas mediáticas, que oscilan entre diferentes producciones y recepciones críticas. Estos mismos conflictos axiológicos se desplazan igualmente en la reversibilidad de las crisis humanitarias y de lo humanitario en crisis. Esas informaciones dan a pensar en una democratización paradójica de la sociedad civil global.

Palabras claves : crítica, reflexibilidad, cultura, mundialización, movimientos sociales, cultura mediática, crisis humanitaria

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