La retraite spirituelle dans l'Ordre libanais maronite ... · iii Résumé La retraite spirituelle est une pause qui implique une rupture avec le train de vie ordinaire , dans un

© Marine El Hajj, 2016

La retraite spirituelle dans l'Ordre libanais maronite selon ses cofondateurs Qara'ali et Farhat -

caractéristiques et actualisations

Mémoire

Marine El Hajj

Maîtrise en théologie - avec mémoire

Maître ès arts (M.A.)

Québec, Canada

La retraite spirituelle dans l’Ordre libanais maronite

selon ses cofondateurs Qara‘alī et Farḥāt.

Caractéristiques et actualisations

Mémoire

Marine El Hajj

Sous la direction de :

Elaine Champagne, directrice de recherche

iii

Résumé

La retraite spirituelle est une pause qui implique une rupture avec le train de vie ordinaire,

dans un cadre plus ou moins isolé, silencieux et paisible, en vue de permettre une rencontre

plus intime avec Dieu, au sein d’une expérience spirituelle intense. Elle est aujourd’hui un

exercice spirituel présent dans toutes les Règles des ordres religieux. Ainsi en est-il dans

l’Ordre libanais maronite. Qu’est-ce qui caractérise la retraite spirituelle dans cet Ordre, à la

lumière des écrits de ses cofondateurs, et quelles en sont les perspectives actuelles ? Telle est

la question posée dans ces pages.

Pour y répondre, ce travail propose d’abord une incursion historique pour découvrir et

comprendre l’émergence de cette pratique dans la tradition chrétienne proche-orientale. Suit

une présentation de l’Ordre libanais maronite et de sa spiritualité. Ensuite est approfondie la

lecture des écrits : Modèle des retraitants et La retraite spirituelle ou Note dans

l’organisation de la retraite des retraitants que deux des cofondateurs de cet Ordre, ‘Abd

Allāh Qara‘alī et Ğibrāyil Farḥāt, ont livrés sur le sujet. Enfin les caractéristiques sont

présentées et mises à jour tout en les confrontant à quelques défis actuels d’ordre personnel,

culturel, social et monastique. L’objectif de cette recherche est de donner des perspectives

pour une retraite spirituelle, enracinée dans la tradition, actualisée et propre à l’Ordre libanais

maronite.

iv

Summary

A spiritual retreat means taking a break from one’s daily routine in an environment that is

more or less isolated, silent and peaceful, in order to facilitate a more personal encounter with

God through an intense spiritual experience. The retreat is now a spiritual exercise present in

the Rules of all Religious Orders. This is the case with the Lebanese Maronite Order. What

characterizes the spiritual retreat in that Order, in light of the writings of its cofounders, and

what are its present perspectives? This is the question addressed in the following pages.

To answer it, this research paper first delves into history to discover and understand the

emergence of this practice in Near-Eastern Christian tradition. A presentation of the Lebanese

Maronite Order and its spirituality followed. An analysis was then made of two writings —

Model for retreatants [Modèle des retraitants] and The spiritual retreat, or Note for the

organization of the retreat for retreatants [La retraite spirituelle ou Note dans l’organisation

de la retraite des retraitants] — left by two of the co-founders of that Order, ‘Abd Allāh

Qara‘alī and Ğibrāyil Farḥāt. Finally, the characteristics are presented and updated, in the

context of contemporary personal, cultural, social and monastic challenges. The goal of this

research paper is to offer perspectives for a spiritual retreat that is rooted in tradition yet

updated and proper to the Lebanese Maronite Order.

v

Table des matières

RÉSUMÉ .......................................................................................................................................... III

SUMMARY ..................................................................................................................................... IV

TABLE DES MATIÈRES ............................................................................................................... V

TABLEAU DU SYSTÈME DE TRANSLITTÉRATION ........................................................ VIII

ABRÉVIATIONS ET SIGLES ...................................................................................................... IX

REMERCIEMENTS ..................................................................................................................... XII

INTRODUCTION GÉNÉRALE ..................................................................................................... 1

CHAPITRE I : L’ÉVOLUTION DE LA RETRAITE SPIRITUELLE ET SON INSERTION

DANS L’OLM ................................................................................................................................... 8

1. LA RETRAITE SPIRITUELLE ET LA VIE ANACHORÉTIQUE........................................ 8

1.1. LA RETRAITE SPIRITUELLE, ÉTYMOLOGIE ET DÉFINITION ................................................. 10

1.2. L’ANACHORÉTISME ORIENTAL, UNE RETRAITE PERMANENTE .......................................... 11

1.3. L’ANACHORÉTISME SYRIAQUE DES PREMIERS SIÈCLES .................................................... 13

1.4. LA RETRAITE DES SEMAINES (AL ŠELYĀ D’ŠABŌ‘Ē) DANS LA TRADITION SYRIAQUE ............. 16

1.5. L’ÉRÉMITISME DANS L’ÉGLISE MARONITE AU LIBAN ....................................................... 18

2. FONDATION, SPIRITUALITÉ ET RETRAITE SPIRITUELLE DE L’OLM ............... 21

2.1. LA RÉFORME DU MONACHISME MARONITE, FONDATION DE L’OLM ................................ 23

2.2. LA SPIRITUALITÉ DE L’OLM ............................................................................................. 26

2.2.1. Une spiritualité monastique et communautaire ........................................................ 27

2.2.2. Une spiritualité biblique ............................................................................................ 28

2.2.3. Une spiritualité ascétique .......................................................................................... 31

2.2.4. Une spiritualité engagée et dynamique ..................................................................... 33

2.3. LA RETRAITE SPIRITUELLE DANS LES PREMIÈRES RÈGLES DE L’OLM ............................. 35

2.4. LA RETRAITE SPIRITUELLE, EXERCICE SPIRITUEL EN VIGUEUR DANS L’OLM .................. 36

2.5. LA RETRAITE SPIRITUELLE DANS LES RÈGLES ET CONSTITUTIONS

ACTUELLES DE L’OLM…………………………………………………………………...37

3. PRÉSENTATION DES AUTEURS ET DES SOURCES .................................................... 39

3.1. QUI EST ‘ABD ALLĀH QARA‘ALĪ ? ................................................................................... 40

3.2. PRÉSENTATION DU MODÈLE DES RETRAITANTS DE QARA‘ALĪ ........................................... 41

3.3. QUI EST ĞIBRĀYIL FARḤĀT ? ............................................................................................ 42

3.4. PRÉSENTATION DE LA RETRAITE SPIRITUELLE OU NOTE SUR L’ORGANISATION DE LA

RETRAITE DES RETRAITANTS DE FARḤĀT ............................................................................. 43

4. CONCLUSION ........................................................................................................................ 48

CHAPITRE II : LA RETRAITE SPIRITUELLE DANS LES ÉCRITS DE QARA‘ALĪ ET

DE FARḤĀT ................................................................................................................................... 49

1. MODÈLE DES RETRAITANTS ................................................................................................. 49

1.1. LA GRANDE RETRAITE ....................................................................................................... 50

vi

1.1.1. La relation intime à Dieu .......................................................................................... 50

1.1.2. La conformité de la volonté humaine à la volonté divine ......................................... 52

1.1.3. La pénitence .............................................................................................................. 54

1.1.4. La solitude ................................................................................................................. 56

1.2. LA RETRAITE PRIVÉE ......................................................................................................... 58

1.2.1. La conscience et la lecture ........................................................................................ 58

1.2.2. La droiture d’intention .............................................................................................. 62

1.2.3. Le discernement ......................................................................................................... 64

1.2.4. Le directeur spirituel ................................................................................................. 66

2. LA RETRAITE SPIRITUELLE OU NOTE SUR L’ORGANISATION DE LA RETRAITE

DES RETRAITANTS ....................................................................................................................... 68

2.1. DIFFÉRENTS ÉLÉMENTS DE LA RETRAITE SPIRITUELLE OU NOTE SUR L’ORGANISATION DE LA

RETRAITE DES RETRAITANTS ................................................................................................ 69

2.1.1. Qu’est-ce qu’une retraite spirituelle ? ...................................................................... 69

2.1.2. La perfection chrétienne, but de la retraite spirituelle.............................................. 71

2.1.3. Le retraitant et le directeur spirituel ......................................................................... 76

2.1.4. Des consignes sur les divisions de la journée dans la retraite .................................. 79

2.2. LA VIE DE LA PRIÈRE DANS LA RETRAITE .......................................................................... 80

2.2.1. La prière mentale et ses difficultés ............................................................................ 82

2.2.2. Le thème et la lecture dans la retraite ....................................................................... 84

2.2.3. Les stades de la retraite ............................................................................................ 89

3. CONCLUSION ........................................................................................................................ 93

CHAPITRE III : CARACTERISTIQUES ET ACTUALISATION DE LA RETRAITE

SPIRITUELLE DANS L’OLM...................................................................................................... 94

1. DÉFINITION DE LA RETRAITE SPIRITUELLE SELON QARA‘ALĪ ET FARḤĀT,

ESSAI DE SYNTHÈSE .................................................................................................................. 96

1.1. LA RETRAITE SPIRITUELLE ................................................................................................ 96

1.1.1. Sa nature et son sens ................................................................................................. 96

1.1.2. Le cadre ascétique ..................................................................................................... 97

1.1.3. Le but : Discernement et conformité à la volonté divine ........................................... 98

1.1.4. La division du travail durant la retraite .................................................................... 99

1.2. LE RETRAITANT ............................................................................................................... 101

1.2.1. Sa tâche ................................................................................................................... 101

1.2.2. La prière .................................................................................................................. 102

1.2.3. La lecture spirituelle ............................................................................................... 103

1.2.4. Les stades de sa progression spirituelle .................................................................. 104

1.3. LA DIRECTION SPIRITUELLE ............................................................................................ 107

1.3.1. Le directeur spirituel ............................................................................................... 107

1.3.2. Les enseignements ................................................................................................... 109

2. LA RETRAITE SPIRITUELLE AUJOURD’HUI ............................................................ 111

2.1. UNE PETITE PASSERELLE À TRAVERS LE TEMPS .............................................................. 111

vii

2.1.1. La retraite spirituelle dans Le rapport général des visiteurs apostoliques auprès des

trois Ordres religieux maronites ............................................................................. 111

2.1.2. La retraite spirituelle dans Kitāb al-adab al-ruhbānī (Le traité de la morale

monastique) ............................................................................................................. 112

2.1.3. Une définition de la retraite spirituelle dans Lumières monastiques ...................... 113

2.1.4. Al-dalīl ilā al-riyāḍah al-rūḥīyah al-sanawīyah (Le guide de la retraite spirituelle

annuelle en 2015) .................................................................................................... 114

2.2. QUELQUES DÉFIS PERMANENTS ....................................................................................... 115

2.2.1. Défis d’ordre personnel .......................................................................................... 116

2.2.2. Défis d’ordre social et culturel ............................................................................... 117

2.2.3. Défis d’ordre monastique ........................................................................................ 119

2.3. DIFFÉRENTES PERSPECTIVES DE LA RETRAITE DANS L’OLM ......................................... 120

2.3.1. La retraite et l’ermitage .......................................................................................... 120

2.3.2. La retraite et la Parole ............................................................................................ 122

2.3.3. La retraite et la pastorale ........................................................................................ 123

3. CONCLUSION ...................................................................................................................... 125

CONCLUSION GENERALE ...................................................................................................... 126

ANNEXE I : MODÈLE DES RETRAITANTS DE QARA‘ALĪ (MRQ) ................................... 129

ANNEXE II : LA RETRAITE SPIRITUELLE DE FARḤĀT (RSF) ........................................ 133

ANNEXE III : TABLEAU SYNOPTIQUE DES HOMÉLIES, MÉDITATIONS ET THÈMES

DE LECTURE DE LA RETRAITE SPIRITUELLE DE FARḤĀT .......................................... 157

BIBLIOGRAPHIE ........................................................................................................................ 165

viii

Tableau du système de translittération

De l’alphabet arabe en caractères latins : DIN 316351

1 DIN 31635 est une norme allemande recommandée dans les publications scientifiques en France.

Lettres arabes Nom Translittération

hamza ʼ ء

ʼalif ā ا

bāʼ b ب

tāʼ t ت

ṯāʼ ṯ ث

ǧīm ǧ ج

ḥāʼ ḥ ح

ẖāʼ ẖ خ

dāl d د

ḏāl ḏ ذ

rāʼ r ر

zayn z ز

sīn s س

šīn š ش

ṣād ṣ ص

ḍād ḍ ض

ṭāʼ ṭ ط

ẓāʼ ẓ ظ

‘ ayn‘ ع

ġayn ġ غ

fāʼ f ف

qāf q ق

kāf k ک

lām l ل

mīm m م

nūn n ن

hāʼ h ه

wāw و

w

ū (s’il s’agit d’une voyelle

longue)

yāʼ ي

y

ī (s’il s’agit d’une voyelle

longue)

ix

Abréviations et sigles

DDC Dictionnaire de droit canonique

DS Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique : doctrine et histoire

DTC Dictionnaire de théologie catholique

LG Lumen Gentium

MRQ Le Modèle des retraitants de Qara‘alī

OLM Ordre libanais maronite

PC Perfectae Caritatis

RSF La Retraite spirituelle de Farḥāt

SO Spiritualité orientale

USEK Université Saint-Esprit de Kaslik

x

À Aline, Chafic et Adonis

xi

Si tu veux vraiment être tranquille, va-t’en maintenant dans le désert intérieur… (Vie d’Antoine)

xii

Remerciements

Mes actions de grâce s’élèvent d’abord vers Dieu qui me donne la vie et la faveur d’apprendre

davantage sur Lui. Je remercie ensuite, de tout cœur, tous ceux et celles qui ont eu la

gentillesse de m’aider à mener à bon terme ce mémoire.

Je suis très reconnaissante à madame Elaine Champagne qui a dirigé de main de maître mon

projet par ses conseils méticuleux et sa vision pertinente.

Je traduis également mon remerciement au personnel de la Faculté de théologie et de sciences

religieuses (Université Laval), spécialement au doyen Gilles Routhier, au directeur de

programme François Nault, à madame Monique Cardinal et à monsieur Etienne Pouliot, qui

ont eu la bienveillance de me seconder.

Un grand merci ne suffit point pour reconnaître la bonté des Sœurs du Bon-Pasteur de Québec

qui m’ont accueillie généreusement comme l’une des leurs. Un merci tout spécial va à sœur

Béatrice Lessard.

À ma supérieure générale Sonia Ghossein et à ma communauté du monastère saint Simon-

le-stylite (Ayto-Liban), mes sincères remerciements pour m’avoir fait confiance et

encouragée à poursuivre mes études.

Mes chaleureux remerciements vont également à ceux qui m’ont accompagnée au long de ce

travail notamment les pères Salim Daccache, Elias Hanna, Elie Azzi et Guy Sarkis, sœur

Marana Saad, madame Roula Hadchiti et ma sœur Marie-Thérèse Elia qui m’a amicalement

soutenue dans la traduction des textes.

Toutes les personnes que je n'ai pas pu nommer, je les prie de trouver ici l’expression de ma

profonde gratitude.

1

Introduction générale

La personne humaine éprouve de temps en temps le besoin de goûter un moment privilégié

de silence et de solitude afin de prendre du recul par rapport à son quotidien, de faire un

discernement, ou, chez les croyants, tout simplement de satisfaire le désir d’être davantage

avec Dieu. Il s’agit de « la retraite spirituelle », un temps de rupture et d’approfondissement

de la foi.

La retraite spirituelle est un exercice important pour tout humain et encore davantage pour

tout religieux : « Faire retraite, chose enracinée dans la psychologie humaine, fondée en

doctrine et traditionnelle, est aujourd’hui un exercice spirituel obligatoire pour le clergé

séculier et les religieux dans un certain nombre de circonstances codifiées2 ».

Le présent travail traite de la retraite spirituelle dans l’Ordre libanais maronite (OLM) 3 à la

lumière des écrits de deux de ses cofondateurs ‘Abd Allāh Qara‘alī et Ğibrāyil Farḥāt. Ce

thème bien qu’important n’a jamais été profondément exploré.

1— Motif et but de la recherche

Ma recherche puise sa motivation dans le cadre précis de mon engagement religieux.

J’appartiens, en effet, à l’OLM fondé dans la deuxième moitié du XVIIe siècle. Les

cofondateurs ont réussi à introduire pour la première fois l’institutionnalisation dans la vie

monastique traditionnelle au Liban. Ils ont persévéré « dans la recherche de la vie monastique

avec joie et force4 ». Cette institutionnalisation a été bénéfique et a exercé une grande

influence pendant environ trois siècles.

2 Manuel Ruiz Jurado, « Retraites spirituelles », dans DS, t. XIII, Paris, Beauchesne, 1988, col. 433. 3 Ordre libanais maronite : désormais désigné par le sigle OLM. 4 Abdallah Qara’alī, Mémoires de Abdallah Qara’alī. Fondateur de l’Ordre Libanais Maronite. Archevêque

maronite de Beyrouth, traduites par J. Mahfoud (olm), Liban, Kaslik, PUSEK, 2007, p. 74.

2

Après le concile Vatican5, le monachisme maronite a traversé une crise d’identité qui s’est

exprimée par un vide spirituel et charismatique. Depuis Vatican II, la spiritualité du

monachisme maronite est devenue objet de recherches scientifiques sérieuses. Plusieurs

efforts ont été déployés pour renouveler les Règles, la liturgie, la musique, l’art sacré et

d’autres domaines. Jusqu’à présent, les moines et les moniales de l’Ordre tendent sans cesse

vers un renouveau de la vie monastique tout en restant fidèles à l’esprit de Qara‘alī et de ses

compagnons. Leur projet de réforme est axé autour de la prière, du silence, du travail, du

service et de la vie commune6. Jusqu’à présent, la question des retraites spirituelles n’a pas

encore été explorée. Mon intérêt de recherche s’inscrit dans le cadre du renouveau de la

spiritualité de mon Ordre, et spécialement celui des retraites spirituelles.

La pratique des retraites spirituelles remonte loin dans l’histoire du monachisme proche-

oriental, et elle a pris différentes formes et adaptations d’autant plus qu’elle est essentielle à

toute vie religieuse et communautaire. Jadis, toute la vie religieuse constituait une forme de

retraite, alors que la retraite spirituelle proprement dite constituait une période plus intensive.

Qara‘alī et Farḥāt, deux des cofondateurs de l’OLM ont réformé le monachisme maronite et

ont manifesté un large intérêt pour la retraite spirituelle qui fut intégrée dans les

Constitutions. Ils ont aussi développé ce thème dans leurs écrits. De nos jours, la retraite reste

un temps fort nécessaire pour la vie spirituelle et quotidienne des moines et des moniales.

Elle est une occasion privilégiée offerte à ces derniers afin de rompre avec leur quotidien et

de consacrer quelques jours à la prière et à la réflexion.

La pratique de la retraite spirituelle dans l’OLM, bien qu’elle ait subi quelques changements

en fonction des réalités contemporaines, reste, selon l’intuition de départ, un temps privilégié

d’intimité avec Dieu.

5 « Le souhait de réformer la vie monastique conformément au besoin de l’Eglise catholique [les tendances

romaines, de l’époque, penchaient à aligner, au maximum, la discipline des Eglises orientales sur celle de

l’Eglise latine tout en maintenant leur particularité liturgique] et les exigences du temps était un long projet

entretenu par le Saint-Siège depuis Vatican I jusqu’au Vatican II ». Voir Elie Azzi, « les moines maronites

et le Saint-Siège » [https://www.academia.edu/13947880/Les_moines_maronites_et_le_Saint-Siège]

(consulté le 11 mai 2016). 6 Voir Marana Saad, « La physionomie monastique de l’Ordre Libanais Maronite à la lumière de ses règles

entre patrimoine et présent », Thèse de doctorat, Rome, Université Saint Anselme, 2011, p. 201.

3

Ce travail se veut un approfondissement de ce sujet important ; sujet très peu abordée dans

les documents de l’Église maronite et de l’OLM. De ce fait, il mettra en lumière un héritage

fascinant qui dévoile la spiritualité et les principes de la retraite spirituelle dans le

monachisme maronite. Cette richesse ne pourrait qu’être bénéfique aux moines et aux

moniales de l’OLM, en vue de les soutenir dans une fidélité créatrice à leur tradition. Ce

retour à l’héritage commun se veut une invitation aux moines et moniales de cet Ordre à qui

ce travail s’adresse en premier lieu. En portant leur regard sur le rocher dans lequel ils ont

été taillés7, les membres de l’OLM s’adonneront mieux à cet exercice. Toutefois, ce travail

s’adresse également à tous les fidèles de l’Église maronite et à toute personne intéressée.

2— Description de la recherche

Qu’est-ce qui caractérise la retraite spirituelle dans l’OLM, à la lumière des écrits de ses

cofondateurs, et quelles en sont les perspectives actuelles ? Telle est la question posée dans

ces pages. D’ailleurs, le titre du travail : « La retraite spirituelle dans l’Ordre libanais

maronite selon ses cofondateurs Qara‘alī et Farḥāt, caractéristiques et actualisations » résume

parfaitement le contenu de cette recherche. Je propose d’en définir les termes comme suit :

– La retraite spirituelle : Le Dictionnaire de spiritualité définit la retraite spirituelle comme

« un exercice spirituel qui implique une rupture avec le régime de vie ordinaire, un cadre plus

ou moins isolé, silencieux et paisible, en vue de faciliter une rencontre avec Dieu au sein

d’une expérience spirituelle plus ou moins intense8 ». C’est un exercice spirituel obligatoire

pour le clergé et les religieux, ajoute le dictionnaire. Certains instituts de vie consacrée

prescrivent une retraite annuelle de huit jours, et d’autres des récollections mensuelles.

Vatican II recommande également la retraite spirituelle aux laïcs engagés dans l’apostolat et

aux prêtres9.

La retraite spirituelle est pratiquée par des personnes non religieuses comme exercice

spirituel communautaire de sagesse humaine où l’on se retire pour prendre du recul, juger

sereinement et se concentrer, d’autant qu’elle existe dans différentes traditions religieuses.

7 Voir Is 51, 1. Dans ce travail, les citations bibliques proviennent de la Traduction œcuménique de la Bible

(TOB). 8 M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 423. 9 Voir M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 433.

4

En effet, dans le contexte islamo-chrétien du Proche-Orient, nous remarquons que les

musulmans prennent des temps de retraites spirituelles qu’ils nomment i‘tikāf 10. Toutefois,

les chrétiens, à l’exemple des prophètes et de Jésus, ont vécu la retraite spirituelle comme

une occasion de rencontre plus profonde avec Dieu11.

Différentes formes de retraite ont surgi selon le contexte, le lieu et les besoins. En effet, à

partir du IIIe siècle, les catéchumènes faisaient des retraites qui duraient six semaines en

Occident et huit en Orient afin de se préparer au baptême. Par la suite, avec l’institution du

carême au IVe siècle, l’ensemble de la communauté chrétienne faisait une retraite12. Avec le

temps, la retraite fut pratiquée pour des buts différents et dans diverses occasions (la

préparation de grandes fêtes ou la préparation aux prises d’habits et aux professions

religieuses, etc.). Il y a aussi des retraites adaptées à la vie populaire avec catéchèses, chants

et commentaires d’Évangile13. Depuis les temps modernes, surtout en Occident, les Exercices

Spirituels d’Ignace de Loyola ont marqué l’histoire de la pratique des retraites spirituelles en

aidant les fidèles à ordonner leur vie et à l’orienter dans tous ses aspects selon la volonté de

Dieu recherchée et reconnue à travers l’expérience spirituelle personnelle14.

En outre, dans le bassin méditerranéen, la retraite spirituelle avec les premiers moines du

désert du Sinaï a revêtu le sens fort du retrait radical. Elle a évolué de façon singulière chez

les syro-maronites. Cette évolution sera développée au premier chapitre.

– L’Ordre libanais maronite : Le dictionnaire de droit canonique qualifie d’Ordre le

groupement de religieux dans lequel sont prononcés les vœux solennels15. L’OLM est un

10 « Le Prophète [Muḥammad] (paix et bénédictions d’Allah sur lui) faisait l’i’tikaf durant les dix derniers jours

de Ramadan jusqu’à ce qu’Allah le fasse mourir puis ses épouses ont fait l’i’tikaf après lui. » [Boukhâri

+870]. Voir Ahmed El-Shaf’ei, « [Série du Ramadan] I’tikaaf : La Retraite Spirituelle

[http://musulmanproductif.com/ramadan-productif/serie-du-ramadan-itikaaf-la-retraite-spirituelle]

(consulté le 15 septembre 2016). 11 Voir M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 423. 12 Voir M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 424. 13 Voir M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 430. 14 Voir M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 426. 15 Voir Raoul Naz, « Ordres Religieux », dans DDC, t. VI, Paris, Letouzey et Ané, 1957, col. 1166. Voir aussi

« Les ordres et les congrégations » dans Code des canons des Églises orientales, titre XII, chap. I, art. III,

can. 504, §1 : « L’ordre est une société érigée par l’autorité écclésiastique compétente, dans lequel les

membres, même s’ils ne sont pas moines, émettent une profession qui est équiparée à la profession

monastique ».

5

Ordre monastique. Les moines (du grec monachos) ou moniales (monialis), sont des ascètes

célibataires qui habitent dans un monastère (monasterium), séparés du monde16. Le

cofondateur de l’OLM, ‘Abd Allāh Qara‘alī, note dans ses mémoires que « les moines

seraient appelés Libanais par rapport au Mont-Liban, comme les moines Carmes s’appellent

Carmélites17 », il donna à l’Ordre de moines le nom d’« Ordre libanais », afin qu’ils

transmettent leur spiritualité dans les monastères libanais maronites. En effet, l’Ordre

appartient à l’Église Maronite, une Église catholique de rite oriental dont le berceau est situé

au monastère Saint Marūn, aux environs d’Antioche. Selon Théodoret de Cyr18, Mārūn, qui

serait mort vers l’an 410, menait une vie de pénitence et de prières. L’austérité de sa vie et

ses miracles le rendirent célèbre. Un bon nombre d’ermites de Syrie étaient de ses disciples.

Ces moines-solitaires et leurs fidèles, persécutés en raison de leur foi chalcédonienne, ont élu

un patriarche à Antioche après que le Siège de ce patriarcat soit resté longtemps vacant et se

sont établis au Liban à partir du VIIe siècle. L’ensemble de l’Église maronite a par la suite

évolué dans un climat monastique. Sa langue liturgique est le syriaque.

L’OLM s’inspire de la spiritualité de l’Église maronite syriaque d’Antioche. Il a été fondé en

l’an 1695 par quatre moines d’Alep — Gibrāyil Ḥawwā, ‘Abd Allāh Qara‘alī, Yūsif al-Bitn

et Gibrāyil Farḥāt — qui ont voulu renouveler la vie monastique au sein de l’Église

maronite19.

– Les cofondateurs ‘Abd Allāh Qara‘alī et Gibrāyil Farḥāt : Pour aborder le thème de la

retraite spirituelle dans l’OLM, je retourne aux sources et à l’inspiration originelle20 des

cofondateurs de l’Ordre à travers deux écrits qu’ils ont livrés sur ce thème : Le Modèle des

retraitants21 de Qara‘alī et La retraite spirituelle ou Note dans l’organisation de la retraite

16 Voir Émile Jombart, « Monastère », dans DDC, t. VI, Paris, Letouzey Et Ané, 1957, col. 928.

17 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 92.

18 Voir Théodoret de Cyr, Histoire des moines de Syrie II, Paris, Cerf (coll. Sources chrétiennes 257), 1979, p.

28-33. 19 Règles et constitutions de l’OLM, 2012, chap. I, 1er titre, art. 1.

20 Voir Concile Vatican II, Décret conciliaire Perfectae Caritatis, n 2, § 1. 21 Voir ‘A. Qara‘alī, « Modèle des retraitants », dans Būlus Qara’alī, al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān ‘Abd Allāh

Qara‘alī (Les perles dans la vie de Mgr ‘Abd Allāh Qara‘alī) ; 1672-1742, t. III, Liban, Imp. Al-‘alam, 1950,

p. 610-613). J’ai traduit le Modèle des retraitants puisqu’il constitue une partie essentielle de mon corpus,

voir Annexe I, MRQ.

6

des retraitants22 de Farḥāt. La présentation des auteurs et des œuvres sera développée plus

loin23.

– Caractéristiques et actualisation : Une bonne compréhension de la retraite spirituelle exige

l’explication de ce concept en en précisant les caractéristiques et les nuances, c’est-à-dire, en

montrant ses traits distinctifs. Une fois que les caractéristiques de la retraite sont définies, il

est possible d’en vérifier l’actualité, voire de les adapter en les confrontant aux défis

d’aujourd’hui afin de retenir ce qui est bon24.

3— Méthodologie du travail

La présentation de la retraite spirituelle dans son sens primitif anachorétique jusqu’à son

introduction dans l’OLM, selon une approche historique d'interprétation des données, fait

l’objet du premier chapitre. C’est un exposé succinct, dans lequel je me suis arrêtée davantage

sur les particularités qui serviront de cadre ou de repères à la recherche. Les seuls détails

historiques traités montrent la signification de la retraite spirituelle depuis la naissance de la

vie monastique avec l’anachorétisme oriental jusqu’à l’érémitisme dans l’Église maronite au

Liban. Ensuite je présente l’histoire et la spiritualité de l’OLM et la place qui est donnée à la

retraite spirituelle dans cet Ordre. Suit une présentation de la spiritualité de l’Ordre. Dans

une dernière partie, je présente les deux cofondateurs et leurs écrits sur le thème de la retraite

spirituelle.

Le deuxième chapitre constitue une lecture théologique critique de ces écrits afin d’en

montrer le fonctionnement, d’en déchiffrer le message et d’en dégager les caractéristiques et

la spiritualité de la retraite spirituelle. Je n’aborde donc pas les sources de ces textes et je me

limite à l’étude de ce qu’écrivent les auteurs sur la retraite spirituelle et ses caractéristiques.

Le dernier chapitre comprend une présentation qui fait appel à une approche de méthodologie

comparative, elle se veut un essai de synthèse des principaux éléments de la retraite spirituelle

22 Voir Girmānūs Farḥāt, Al-riyāḍah al-ruḥīyah aw al-ḥāšīyah fī tadbīr riyāḍat al-mutarawwiḍīn (La retraite

spirituelle ou la note dans l’organisation de la retraite des retraitants), présenté et commenté par Salīm

Dakkāš, Lubnān, Bayrūt, Dār al-mašriq, 2001. J’ai traduit l’introduction et la première partie de cette œuvre,

qui constitue également une partie essentielle de mon corpus, voir Annexe II, RSF. 23 Voir plus bas, p. 39-48. 24 Voir 1Th 5, 21.

7

à partir des deux écrits de Qara‘alī et de Farḥāt. Je relève ensuite quelques défis et obstacles

qui concernent généralement la pratique de la retraite aujourd’hui. Je propose enfin quelques

perspectives sur la retraite spirituelle actualisée pour l’OLM.

Après une conclusion générale, je fournis en annexe, une traduction française des deux

sources de base étudiées afin d’en simplifier l’exposition et de permettre au lecteur un

meilleur suivi. Il est important de souligner que ces traductions ont tenté d’être fidèles aux

textes sachant que chaque langue a son génie. Elles ont été faites par moi-même et par Marie-

Thérèse Elia (Master en philologie de l'Institut Catholique de Paris, doctorante en Théologie

patristique au Centre Sèvres - Facultés Jésuites de Paris).

Cette recherche se base principalement sur les écrits respectifs de Qara‘alī et de Farḥāt : le

Modèle des retraitants et La retraite spirituelle ou Note dans l’organisation de la retraite

des retraitants. En plus de ces deux écrits, j’ai cherché dans les bibliothèques des textes qui

se rapportent à la retraite spirituelle selon la spiritualité maronite, sans pour autant trouver

quelque chose de consistant. Toutefois, pour élaborer chaque partie de ce travail, j’ai examiné

les autres écrits des cofondateurs. J’ai aussi consulté des thèses, des revues et divers ouvrages

historiques, monastiques et spirituels à l’Université Saint-Esprit, USEK (Kaslik-Liban), à

l’Université Saint-Joseph, USJ (Beyrouth-Liban) en plus de L’Université Laval (Québec-

Canada). Enfin, j’ai tiré profit de l’expérience de plusieurs personnes portées vers ce domaine

et vers celui de la vie monastique surtout celles qui ont fait des recherches ou des éditions

des œuvres des auteurs concernés.

J’espère que cette étude atteindra son objectif, celui d’offrir aux moines et aux moniales de

l’OLM un éclairage, « une lanterne », qui illuminera leur vision, les aidera à mettre en

pratique la retraite spirituelle selon les intuitions des cofondateurs, et embrasera chez eux la

flamme du désir de vivre la retraite selon cette même spiritualité.

8

Chapitre I : L’évolution de la retraite spirituelle et son

insertion dans l’OLM

La retraite spirituelle a été vécue de différentes façons au fil de l’histoire, surtout dans les

mouvements religieux. Je cherche, dans ce premier chapitre, à retracer le fil conducteur de la

retraite spirituelle dans le monachisme syriaque et maronite en apportant des indications que

j’espère suffisantes pour introduire ce travail, afin de parvenir à sa pratique dans l’OLM.

Ce retour dans l’histoire n’a pas pour but de « cultiver des nostalgies inutiles, mais bien plutôt

de parcourir à nouveau le chemin des générations passées pour y cueillir l’étincelle

inspiratrice, les idéaux, les projets, les valeurs qui les ont mues, à commencer par les

Fondateurs, par les Fondatrices et par les premières communautés25 ». Ce parcours du passé

nous permet de redécouvrir les aspects essentiels de notre spiritualité telle que vécue dans la

retraite spirituelle.

Il sera nécessaire, dans ce but, de nous arrêter sur la vie anachorétique en tant que retrait du

monde pour être seul avec Dieu, notamment sur saint Antoine, père des moines et patron des

moines maronites, ensuite sur les syriaques en général et les maronites au Liban en

particulier. J’aborde par la suite la retraite spirituelle dans l’OLM selon sa spiritualité, pour

arriver, en dernier lieu, à faire une présentation des deux cofondateurs Qara‘alī et Farḥāt et

de leurs écrits qui seront analysés dans le deuxième chapitre.

1. La retraite spirituelle et la vie anachorétique

La retraite spirituelle et la vie anachorétique26 furent historiquement liées dans la tradition

chrétienne du fait que les deux font référence au retrait du monde. Le rapport entre solitude

du désert et pauvreté spirituelle fut métaphoriquement accentué au cours de l’histoire27 et

désigne la disposition nécessaire à l’accueil du Seigneur. Déjà, pour le peuple juif, le désert

représentait le lieu et le temps de l’expérience de Dieu, cristallisée dans le récit de l’Exode.

25 Pape François, Lettre apostolique À tous les consacrés à l’occasion de l’année de la vie consacrée, 21

novembre 2014, n1, § 3. 26 Les Anachorètes ou les ermites sont des religieux qui vivent seuls, en dehors de toute communauté religieuse.

Leur genre de vie est, avec celui des ascètes, la première forme connue de la vie religieuse (voir Hippolyte

Hemmer, « Anachorètes », dans DTC, t. I, vol. A, Paris, Letouzey et Ané, 1909, col. 1134-1142). 27 M. Ruiz Jurado, « Retraites ... », col. 424.

9

Vers le VIe siècle (av. J-C.), Isaïe prophétisait : « Dans le désert dégagez un chemin pour le

Seigneur28 ». Jean-Baptiste en fut l’écho : « Une voix crie dans le désert : préparez le chemin

du Seigneur, rendez droits ses sentiers29 ».

Aussi plusieurs personnes ont-elles désiré la vie retirée dans des lieux solitaires à l’exemple

des prophètes et surtout à l’exemple de Jésus dont les enseignements sont à la base de cette

vie ascétique.

Après la christianisation de l’Empire Romain, la retraite était radicalement poursuivie comme

une recherche eschatologique dans cette tension entre le « déjà là » et le « pas encore », en

toute confiance en la seconde parousie30 ; le phénomène monastique n’était-il pas considéré

comme l’héritier de la période des martyrs dans l’Église ?

La vie monastique répandue au Moyen-Orient à partir le IIIe siècle était caractérisée par la

mise à l’écart, le désir d’être seul pour s’unir à Dieu31. Nous reconnaissons principalement le

modèle égyptien dont les promoteurs furent Antoine et Pacôme, le modèle cappadocien avec

les règles cénobitiques de saint Basile32 en Cappadoce et le modèle mésopotamien ou

syriaque influencé par les écrits d’Éphrem et d’Aphraate le Sage persan dans le monde

syriaque, et dont la figure la plus célèbre est St Maroun (+410) avec ses disciples33. Ces trois

modèles ont influencé le monachisme maronite qui associe singulièrement la vie érémitique

à la vie communautaire et à la vie pastorale sans empêcher toutefois la vie solitaire.

Se mettre à l’écart, éloigné du monde dans le silence, faisait partie intégrante de ce mode de

vie. Le motif surnaturel de ce choix de vie était le désir de suivre les conseils évangéliques,

de s’unir plus étroitement à Dieu.

28 Isaïe 40, 3. 29 Luc 3, 4b. 30 Voir Angelo Di Berardino (dir.), « Eschatologie », dans Dictionnaire encyclopédique du christianisme

ancien, Paris, Cerf, 1990, p. 850. 31 Voir Pierre Massein, « Monachisme », dans DS, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 1524-1537. 32 Ces Règles ne tolèrent pas la vie anachorétique, pourtant l’aspiration de saint Basile à la vie au désert, il la

réalisera à la fin de sa vie où il pourrait enfin vivre solitaire : J’ai quitté les occupations de la ville, comme

cause de mille maux, mais je n’ai pu encore me quitter moi-même […] la solitude a l’avantage d’endormir

les passions » (voir Saint Basile, « Lettre à G. de Naziance », dans Michel Jourdan, Vivre en solitude, Paris,

le Relié, 2013, p. 183). 33 Voir Règles et constitutions de l’Ordre des religieuses libanaises maronites, 2004, introduction.

10

1.1. La retraite spirituelle, étymologie et définition

Dans son sens étymologique, une retraite signifie le fait de se retirer du monde34. Ce sens est

désigné en langue latine par rěcessǔs35 ou sēcessǔs36, équivalent au terme grec άναχώρησις37,

action de se retirer du monde dans un lieu de retraite. Dans l’Égypte gréco-romaine, les gens

qui fuyaient dans les déserts pour échapper à un certain régime politique et social ont été

nommés anachorètes38. L’intention première de l’érémitisme était une sorte de retrait du

monde ; l’ermite ou έρημίτης39 est celui qui aime la solitude et vit dans le désert retiré du

monde, même si la vie au désert se développe par des groupements d’ermites. Ce paradoxe

se retrouve aussi dans le terme « moine » du grec μοναχός40 qui signifie celui qui vit seul et

désigne plus tard le religieux au sein d’une communauté41. Avec le temps, le terme ermite

est utilisé plus fréquemment pour parler des reclus. Toutefois, au Moyen-Orient, tout moine

doit tendre à cette séparation du monde, voire l’hésychia42.

La retraite est, en général, « un exercice spirituel qui implique une rupture avec le régime de

la vie quotidienne, un cadre plus ou moins isolé, silencieux et paisible en vue de faciliter une

rencontre avec Dieu au sein d’une expérience spirituelle intense43 ». La retraite spirituelle

nous est donc présentée comme phénomène d’érémitisme une recherche de la solitude avec

Dieu.

34 Bloch Oscar et Walther Von Wartburg, « Retraite », dans Dictionnaire étymologique de la langue française,

Paris, PUF, 2008, p. 552. 35 Voir Flobert Gaffiot, « Rěcessǔs », dans Le Grand Gaffiot. Dictionnaire Latin-Français, Paris, Hachette,

2000, p. 1336. 36 Voir F. Gaffiot, « Sēcessǔs », dans Le Grand Gaffiot. Dictionnaire Latin …, p. 1429. 37 Anatole Bailly, « άναχώρησις », dans Dictionnaire grec francais, Paris, Hachette, 2000, p. 147. 38 Jacques Lacarrières, Les Hommes ivres de Dieu, Paris, Points (Sagesses 33), [1975] 2008, p. 14. 39 Voir Anatole Bailly, « έρημίτης », dans Dictionnaire grec …, p. 802. Voir aussi Pierre Chantraine, « έρήμος »,

dans Dictionnaire étymologique de la langue grecque : histoire des mots, Paris, Klincksieck, 2009. p. 353. 40 A. Bailly, « μοναχός », dans Dictionnaire grec …, p. 1295. 41 Voir J. Lacarrières, Les Hommes ivres …, p. 14. 42 Selon Évagre le pontique (IVe s.), premier systématicien de la pensée ascétique chrétienne, et selon selon

Isaac le syrien, l’hésychia désigne la solitude dans le silence à l’écart du monde, et le repos en Dieu (Pierre,

Adnès, « Hésychasme », dans DS, t. VII, Paris, Beauchesne, 1969, col. 381- 400. Voir aussi Ysabel de Andia,

Mystiques d’Orient et d’Occident, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. SO 62), 1994, p.

79). 43 M. Ruiz Jurado, « Retraites … », col. 423.

11

1.2. L’anachorétisme oriental, une retraite permanente

Le commencement de la vie monastique au IVe siècle est attribué à trois jeunes égyptiens,

Athanase, Antoine et Pacôme : le premier est évêque et théologien, le second anachorète et

le troisième, abbé d’un monastère cénobitique. La confiance mutuelle qui régnait entre ces

trois personnes fut d’une importance particulière pour leur génération et pour l’Église

universelle44, afin d’intégrer le monachisme dans l’organisme ecclésial. Je mentionne cette

triade de saints, parce que j’y vois une figure, de ce qui couve dans l’être profond du moine

ou de la moniale de nos jours : le désir de la connaissance qui nous renvoie à Athanase, la

tendance à la solitude à la suite d’Antoine et le besoin communautaire ou social inspiré par

Pacôme. À vrai dire, chacune de ces trois composantes constitue un défi à relever. Cependant,

vécues ensemble, elles garantissent une harmonie particulière à l’être humain.

La vie de saint Antoine45, père des moines, est devenue un classique idéal de la vie spirituelle.

Les paroles de l’Évangile qui la résument firent de lui un grand témoin de la vie monastique :

« Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un

trésor dans les cieux. Puis, viens, suis-moi !46 ».

Obéissant à cette parole, pourvoyant toutefois aux besoins de sa sœur, Antoine se retira

d’abord dans l’étable de son ancienne maison, dans un tombeau près du village, puis il

s’établit dans le désert où il aimait la douceur de la solitude47. Plus tard, le Seigneur lui

demandera d’aller encore plus loin : « Si tu veux vraiment être ermite, va dans le désert

intérieur48 ».

44 Derwas J. Chitty, Et le désert devient une cité. Une introduction à l’étude du monachisme égyptien et

palestinien dans l’Empire chrétien, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. SO 31), 1980,

p. 24. 45 Antoine, saint ermite, né vers 250, mort vers 350. Il fut le grand maître de la vie anachorétique. Sa doctrine

est pleine de sagesse et de prudence, elle évite toute exagération, et repose sur le détachement intérieur. Son

influence était considérable en Orient et en Occident. (G. Bardy, « Antoine », dans DS, t. VII, Paris,

Beauchesne, 1969, col. 702-708. Voir aussi Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine, Paris, Cerf (éd. Bartelink,

Gerhardus Johannes Marinus, coll. SC 400), 1994, 1. Voir aussi Jacques Lacarrières, Les Hommes ivres de

Dieu, Paris, Points (Sagesses 33), [1975] 2008. 46 Mt 19, 21. Voir aussi Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine …, 2, 3. 47 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine …, 50, 1. 48 Saint Athanase, Vie et conduite de notre père saint Antoine, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine

(Coll. SO 28), 1979, 49.

12

Des ermitages s’élevèrent progressivement autour d’Antoine dans les montagnes. La cellule

de l’anachorète devint le noyau autour duquel se forma soit un cœnobium (monastère), soit

un groupe érémitique49, et le désert devint une cité de moines50.

Les biographes de ces moines les proposent comme modèles d’édification en relatant qu’ils

vivaient en paix avec eux-mêmes, en harmonie avec le monde animal du désert, fixant le

regard sur la beauté originelle créée par Dieu, en une parfaite union au corps mystique du

Christ qu’est l’Église.

Cette perfection apparaît, pour ces ascètes chrétiens orientaux, comme le retour à la condition

naturelle de l’humain avant la chute51. La solitude complète du désert exacerbe la

confrontation de l’homme avec lui-même. Pour Antoine : « Celui qui se tient au désert dans

la solitude est libéré de trois combats : de l’ouïe, du bavardage et de la vue. Il n’en a plus

qu’un, celui du cœur 52».

Si la vie monastique était considérée à cette époque comme le chemin de perfection

chrétienne le plus élevé53, l’érémitisme apparaissait comme le degré suprême, une retraite

permanente : « Il y a un endroit dans le désert intérieur […] À cet endroit se retirent donc

ceux qui ont été d’abord formés, qui après les premiers rudiments, veulent mener une vie

plus retirée. Le désert est vaste en effet, et les cellules sont séparées entre elles par un espace

tel qu’elles ne sont à portée ni de la vue ni de la voix les unes des autres54 ».

La retraite au désert, inaugurée par ces moines, a été le début d’une nouvelle ère de la

spiritualité chrétienne55. Les apophtegmes des Pères du désert, la vie de saint Antoine et les

49 Voir H. Hemmer, « Anachorètes », dans DTC …, col. 1134. 50 Vincent Desprez, Le monachisme primitif. Des origines jusqu’au concile d’Éphèse, France, Bégrolles-en-

Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. SO 72), 1998, p. 164. 51 Voir D. J. Chitty, Et le désert devient une cité …, p. 29. 52 V. Desprez, Le monachisme primitif …, p. 185. 53 Clément Lialine, « Érémitisme en Orient », dans DS, t. IV, vol. 1, Paris, Beauchesne, 1960, col. 949. 54 V. Desprez, Le monachisme primitif …, p. 279. 55 Voir Adalbert de Vogué, Histoire littéraire du mouvement monastique dans l’Antiquité, t. III, paris, cerf,

1996, p. 317-385.

13

écrits des Pères, montrent que la spiritualité du désert s’appuie sur l’ascèse spirituelle et

l’activité cachée, la conversion, la patience, l’humilité et le discernement56.

D’ailleurs, tous ne pratiquaient pas la réclusion de la même manière, ces moines s’ingéniaient

à trouver les genres de vie les plus capables de mortifier la nature. On en trouve en Syrie, en

Cappadoce, en Mésopotamie et en Palestine. Les uns ne s’enfermaient que pour un temps ou

se réservaient la possibilité de sortir dans certaines circonstances ; d’autres, fixant leur

demeure dans un endroit plutôt que dans une cellule, s’infligeaient la pénitence de passer leur

vie en plein air sans le moindre abri, enfermés dans une étroite enceinte entourée de murs.

Quelques-uns s’enfermaient dans une caverne. Une citerne desséchée servit de retraite durant

trois ans à Siméon, le futur stylite57.

1.3. L’anachorétisme syriaque des premiers siècles

L'apparition du monachisme n’a pas suivi une ligne continue. On observe sa naissance un

peu partout dans le monde méditerranéen. En effet, le monachisme syriaque est né, sans

rapport direct avec celui de l’Égypte, sinon de simultanéité, entre les deux. C'est une

motivation commune naturelle attirée vers l’idéal évangélique ascétique. Cependant

l’influence égyptienne ne tarda pas à s’exercer sur le monachisme syriaque surtout avec la

littérature sur la vie de saint Antoine, Pacôme et autres, et avec les pèlerinages des moines58.

Par contre, le monachisme syriaque a été précédé par le prémonachisme :

Les communautés de Mésopotamie, dans les premiers siècles, ont connu comme

celles des autres régions, des ascètes, hommes et femmes, qui consacraient toute

leur vie au Seigneur et, pour cette raison, renonçaient au mariage ; on les appelait

en syriaque îhîdâyê, mot usuel, plus tard pour signifier les moines ; c’est

l’équivalent du grec monachoi, le mot désignait d’abord des « solitaires », ainsi

appelés, non pas parce qu’ils se retirent dans la solitude, mais simplement parce

qu’ils vivent seuls. C’est-à-dire sans être mariés ; ils continuent à vivre au sein

de la communauté des fidèles, où leur ascétisme leur vaut un certain prestige. On

les appelle alors, notamment Aphraate, qui leur consacre sa VIe

« démonstration », benai, benat qeyâmâ, « fils » et « filles du pacte »59.

56 V. Desprez, Le monachisme primitif …, p. 294-306. 57 Voir H. Hemmer, « Anachorètes », dans …, col. 1138- 1140. 58 Antoine Guillaumont, Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de

Bellefontaine (coll. SO 66), 1996, p. 199. 59 A. Guillaumont, Études sur la spiritualité …, p. 195-196.

14

Les fils et les filles du pacte ou de l’alliance relèvent du pré-monachisme distingué

essentiellement par le renoncement au mariage. Sans se séparer entièrement du monde, ils se

dégageaient du soin des choses mondaines, selon le modèle du moine, considéré à cette

époque comme type parfait du chrétien60.

Cependant, le monachisme selon la tradition syriaque a commencé le jour où l’ascète s’est

séparé du monde pour aller vivre dans la solitude du désert ou des montagnes. Éphrem

d’Édesse témoigne de la présence des premiers anachorètes en Mésopotamie qui vivaient

dans les cavités des montagnes et se nourrissaient de plantes sauvages61. Théodoret de Cyr

en témoigne aussi dans son « Histoire Philothée »62. En outre, « comme les solitaires

affluaient au désert, l’érémitisme s’est développé et s’est acheminé vers le cénobitisme

comme vers sa forme évoluée 63».

Il est important de noter ici que la vie monastique (généralement au sein d’un monastère) a

connu deux formes principales : cénobitisme (vie en communauté) et érémitisme (vie en

solitude [anachorétisme autrefois]). La différence entre ces deux genres de vie monastique,

n’était pas aussi tranchée qu’on le penserait et ne s’est précisée que progressivement. D’une

part, la vie anachorétique a donné naissance à la vie cénobitique. D’autre part, ne pourrait

parvenir à la vie érémitique que celui qui réussit dans la vie cénobitique64.

Abraham de Cascar ou Abraham le Grand65, fondateur du « grand monastère » au nord de

Nisibe, formé à la vie ascétique parmi les moines de Scété en Égypte, a prescrit des règles

monastiques qui furent instrument d’une première réforme monastique dans la région et

permettront une évolution de la spiritualité syriaque. Règles qui sont une simple codification

60 Voir Théodoret de Cyr, Histoire des moines de Syrie I. Histoire Philothée I-XIII, Paris, Cerf (coll. Sources

chrétiennes 234), 1977, p. 49. 61 A. Guillaumont, Études sur la spiritualité …, p. 196. 62 Voir l’exemple de Jacques l’ermite dans T. de Cyr, Histoire des moines de Syrie I …, p. 6-193. 63 Georges-Joseph Mahfoud, L’organisation monastique dans l’Église maronite. Étude historique, Beyrouth,

Al-arz, 1967, p. 46. 64 Voir C. Lialine, « Érémitisme en … », col. 950-951 65 Voir M. Villier, « Abraham de Cascar », dans DS, t. 1, Paris, Beauchesne, 1934, col. 110.

15

des préceptes de l’Écriture et de Pères, sans pour autant freiner l’ardeur mystique des moines

dans leur conception de la vie monastique66.

Les monastères qui ont suivi les Règles de cette réforme de l’institution monastique syriaque

ont offert un remarquable équilibre entre la vie commune et la vie solitaire67.

Les moines syriaques étaient toutefois portés par nature à jouir d’une grande liberté pour tout

ce qui concerne la piété personnelle et les exercices de pénitence. Les règles strictes et

détaillées de vie ascétique s’avéraient incompatibles avec leur conception de la vie

monastique. La seule et unique règle du moine syriaque était l’Écriture sainte. Le succès des

règles de Rabbūla, évêque d'Édesse, est dû, en grande partie, au respect de cette liberté du

moine syriaque68.

Nous connaissons l’ascétisme syriaque du IVe siècle à travers Aphraate, saint Éphrem69 et le

Livre des degrés70. Ce dernier, traité anonyme du début du Ve siècle distingue les fidèles entre

les « justes » qui mènent une vie commune, se marient, possèdent des biens et travaillent, et

les « parfaits » qui renoncent à tout, y compris au mariage, pour se consacrer totalement au

service de Dieu. De plus, c’est un ascétisme caractérisé par l’apostolat, conséquence de

l’amour du Christ : « si vous aimez ardemment Dieu, disait le moine Amion à Eusèbe

l’ermite, faites que d’autres l’aiment avec vous71 ».

Cet ascétisme est notamment distingué par un mysticisme pneumatique foncièrement

sacramentel et ecclésial72.

66 Voir G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique dans …, p. 47. 67 A. Guillaumont, Études sur la spiritualité …, p. 199-200. 68 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique dans …, p. 47. 69 Sebastian Brock, Prière et vie spirituelle. Textes des pères spirituels, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de

Bellefontaine (coll. SO 90), 2011, p. 23. 70 Livre des degrés ou Liber Graduum, est un livre syriaque des homélies, l’auteur est anonyme mais il est « l’un

des derniers disciples des apôtres », selon l’avant-propos et un des premiers à écrire en syriaque. On estime

qu’il a été composé vers l’an 400. Le plus ancien traité avec les Démonstrations d’Aphraate qui soit

exclusivement consacré à la vie spirituelle (voir A. Guillaumont, « Liber Graduum », dans DS, t. IX, Paris,

Beauchesne, 1976, col. 749-754). 71 Cité par G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique dans …, p. 55. 72 Voir A. Guillaumont, Études sur la spiritualité …, p. 193-194.

16

1.4. La retraite des semaines73 (al šelyā d’šabō‘ē74) dans la tradition syriaque

La retraite des semaines est un traité important du Dadisho Qatraya75, premier disciple de

Cascar. Šelyā est un terme difficile à rendre en français, mais désigne la solitude et le silence.

Il peut être traduit par le terme retraite. En effet :

Il [le terme šelyā] dénote d’abord la quiétude intérieure et le silence, mais parce

que ceux-ci sont acquis plus facilement dans une vie en solitude et dans

l’isolement, shelyo est devenu tout simplement un synonyme de la vie

érémitique, donc d’hidoye. Aussi Bar ‘Ebroyo utilise-t-il ce terme pour traduire

les expressions arabes de ‘uzlah et khalwah, deux termes techniques du

vocabulaire soufi qui désignent la vie dans l’isolement76.

Dans son traité La retraite des semaines, Dadisho s’adresse à un moine encore novice qui lui

demande la manière dont il doit se comporter dans sa cellule durant cette période. Il nous

informe sur cette pratique ascétique qui était en usage chez les moines de son époque vers le

VIIe siècle. Ceux-ci se retiraient dans la solitude de leur cellule pendant des périodes de

quelques semaines de retraite.

Ce livre distingue six sortes de moines, selon le degré de leur solitude : 1) les cénobites qui

mènent en permanence la vie commune dans les monastères ; 2) ceux qui passent la semaine

dans leur cellule, et se réunissent, comme le faisaient les moines en Égypte, durant la fin de

semaine, pour la liturgie dominicale ; 3) ceux qui pratiquent la solitude des sept semaines ;

4) ceux qui vivent constamment en ermites ; 5) ceux qui mènent une vie itinérante ; 6) les

anachorètes qui vivent tout à fait retirés et inconnus du monde77.

73 Voir A. Guillaumont, Études sur la spiritualité …, p. 201. Le traité de la retraite des semaines a été édité par

Alphonse Mingana, Woodbrooke Studies, Cambridge, W. Heffer & Sons limited, t. VII, 1931, p. 71-143

(anglais), p. 201-247 (syriaque). 74 Voir Louis Costaz, Dictionnaire syriaque anglais français arabe, Liban, Beyrouth, Dār el machreq, 2002, p.

369. Voir aussi Robert Payne Smith, A Compendious Syriac Dictionary. Founded Upon the Thesaurus

Syriacus of R. Payne Smith, Oxford, Clarendon press, 1903, p. 580. 75 Voir A. Guillaumont, « Dadišo Qatraya », dans DS, t. III, Paris, Beauchesne, 1957, col. 2-3. 76 Herman Teuley, « Al-Ghazali et Bar ‘Ebroyo. Spiritualités comparées » dans Le monachisme syriaque : du

VIIe siècle à nos jours, vol I, Liban, CERO, 1999, p. 216. 77 A. Guillaumont, Études sur la spiritualité …, p. 201.

17

L’accent n’y est plus sur la continence comme dans le prémonachisme, mais sur la solitude

elle-même, la séparation du monde jugée nécessaire pour la perfection chrétienne. La solitude

est mesurée par degré.

Trois choses sont, selon Dadisho, requises de celui qui pratique cette forme de

retraite. D’abord la rectitude de l’intention : le moine qui s’y engage doit le faire

avec un parfait désintéressement, n’ayant en vue que l’amour du Christ et sa

contemplation spirituelle. Cette première condition est, pour lui, sans atténuation

possible. Les deux autres sont susceptibles d’aménagements. C’est, d’une part,

la récitation des prières et de l’office canonique, que le moine peut réduire s’il

n’a pas la force de l’accomplir entièrement. D’autre part, le moine reclus a besoin

d’un guide qui, à des moments fixés, viendra le voir et s’entretiendra avec lui par

la fenêtre de sa cellule ; ce guide lui indiquera par quels moyens il pourra

surmonter les épreuves que connaît celui qui vit dans la solitude : l’acédie, c’est-

à-dire le découragement qui s’empare du solitaire, et d’autre part, l’effervescence

des passions provoquée par les démons.

Mais ces visites du guide seront réduites au minimum : elles auront lieu, sauf cas

de nécessité, seulement une fois ou deux durant toute la période des sept

semaines. À l’exception de ce guide et aussi du serviteur qui lui apportera ce dont

il aura besoin, il ne verra personne, il ne parlera absolument à personne, pendant

tout ce temps. Dadisho admet cependant, instruit, dit-il, par sa propre expérience,

que cette règle peut être assouplie, chacun n’étant tenu d’agir que selon ses

forces, à condition que soit toujours sauvegardée la rectitude de l’intention78.

Rectitude de l’intention, prière et guide spirituel, trois choses retenues dans ce texte pour la

pratique de la retraite. Pourtant, la modération pratique se manifeste à travers la note sur

l’adoucissement de la règle selon les forces du retraitant, à condition que la rectitude de

l’intention soit sauvegardée.

Toujours selon Dadisho, il y a deux vertus qui embrassent toutes les autres et qui permettent

de faire progresser tout exercice spirituel, d’acquérir la pureté du cœur et la régulation dans

l’exercice de la solitude. Il s’agit de la prière incessante sans distraction et du rejet des

pensées des passions lors de leurs apparitions avant qu’elles ne troublent le cœur79.

78 A. Guillaumont, « Christianismes orientaux. Conférence d’Antoine Guillaumont dans l’École pratique des

hautes études, Section des sciences religieuses »

[http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ephe_0000-0002_1977_num_90_86_15331]

(Consulté le 28 août 2015, mis à jour le 25 mars 2016). 79 Voir A. Mingana, Woodbrooke Studies …, p. 98.

18

Nous constatons donc que les syriaques avaient la coutume de faire des retraites spirituelles.

Ils s’y engageaient en cherchant le parfait désintéressement, ayant en vue la contemplation

des choses divines et l’amour du Christ. Cet amour explicite, le désir d’être seul avec Dieu

dans la pureté du cœur, orientait la retraite.

1.5. L’érémitisme dans l’Église maronite au Liban

Dans son étude sur les ermites dans l’Église maronite, Paul Sfeir80 (olm) montre que la vie

érémitique était en vigueur au Liban avant le VIe siècle et qu’elle s’enracinait dans la tradition

syriaque. Beaucoup de cellules et de grottes taillées dans le rocher formaient des ermitages

pour les solitaires qui cherchaient à être inconnus du monde, mais proches de Dieu ; les

cavités réparties dans les montagnes libanaises en sont les meilleurs témoins. La tradition

populaire accorde à plusieurs lieux le nom de la « demeure des ermites », dans les régions de

la Biqā‘, de Firzil, de la Qādīšā et autres81.

D’ailleurs, la communauté maronite doit son nom à Mārūn, un saint ermite qui s’était retiré

sur une montagne pour mener une vie de prière et d’ascèse à la manière des moines syriaques.

Sa réputation était considérable et il attira beaucoup de disciples qui cherchaient un modèle

et un guide spirituel expérimenté. Ces disciples partagèrent sa solitude et sa discipline.

Théodoret de Cyr nous apprend que la plupart des solitaires de la région de Cyr s’étaient

formés à l’école de Mārūn l’anachorète82.

En outre, Mārūn avait le don des miracles pour la guérison des plus cruelles maladies, jusqu’à

délivrer les corps possédés du démon, ce qui favorisait sa célébrité, de sorte que de toutes les

parties de la Syrie on accourait à lui83.

Après sa mort, vers l’an 410, son tombeau devint un lieu de pèlerinage. Ses disciples, par la

suite, construisirent un monastère en l’honneur de leur maître, le monastère de saint Mārūn,

immense édifice entouré de plus de trois cents ermitages habités par les moines. Les fidèles

80 Voir Paul Sfeir, Les ermites dans l’Église maronite-histoire et spiritualité, Liban, USEK, 1986. 81 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 37. 82 Voir P. Dib, « Maronite (Église) », dans DTC, t. X, 1, Paris VI, Letouzey et Ané, 1928, col. 1. 83 Voir Youakim Moubarac (Abbé), Pentalogie antiochienne/domaine maronite, t. I, vol. 1, Liban, Publications

du cénacle, 1984, p. 140.

19

des sites environnants relevèrent de ce monastère et partagèrent la vie de ses moines. Ce fut

le berceau de l’Église maronite84.

À partir du VIIe siècle, les maronites se réfugièrent progressivement au Liban et les moines

y trouvèrent un milieu favorable au recueillement et à la vie austère. Après la chute de

Byzance et les conquêtes musulmanes vers le Xe siècle, les maronites persécutés s'installèrent

au Liban85. C’était une période politiquement très chaotique dans la région où la destruction

du monastère de saint Mārūn86 et le transfert de la résidence patriarcale au Liban accélérèrent

ce mouvement d’immigration87. Les maronites se répandirent donc dans le pays des cèdres,

y faisant fleurir ainsi la vie religieuse et cultuelle.

Par ailleurs, l’attrait de la vie monastique libanaise fut décrit par plusieurs pèlerins et

missionnaires dans la région. En effet, dans les récits de son voyage en Syrie et au Liban, un

journaliste français du XVIIIe siècle, Jean de la Roque nota :

On appelle ce fleuve Nahr Kadisha, c’est à dire le Fleuve Saint, parce que disent

les chrétiens maronites, la source est dans une montagne sainte et célèbre dans

l’Écriture ; outre que l’une et l’autre montagne qui forment la longue vallée par

où il coule sont remplies de grottes, d’ermitages et de chapelles des anciens

anachorètes, sans parler des monastères remplis de bons religieux qu’on y voit

encore aujourd’hui, toutes choses qui ne respirent que la piété et la sainteté. C’est

par les mêmes raisons que cette vallée porte aussi le nom de vallée des Saints88.

Sur le versant nord-est de la vallée de Qādīšā (en syriaque : saint ou sainte), se situe Qannūbīn

(en grec : le monastère par excellence), le premier centre de la vie érémitique au Liban, qui

par son site prodigieux, attira le plus d’intérêt, et « fut pendant des siècles la maison-mère

des ermitages qui peuplèrent les gorges de la vallée » 89. Les moines s’y exerçaient à la vie

anachorétique avant de se retirer dans les grottes de l’entourage.

84 Voir G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique dans …, p. 64. 85 Voir P. Dib, « Maronite … », col. 132. 86 Voir Ray Jabre Mouawad, Les maronites. Chrétiens du Liban, Belgique, Brepols, 2009, p. 24. 87 Pierre Dib, Histoire de l’Église maronite, Beyrouth, éditions La sagesse, 1962, p. 71. 88 Jean de la Roque est né à Marseille en 1661. Il était un érudit, linguiste, archéologue, épigraphiste et

numismate, l’un des fondateurs, en 1715, de l’Académie de Marseille (Voir Jean de la Roque, Voyage de

Syrie et du Mont-Liban, Liban, éditions Dār Lahad Khater (coll. Voyageurs d’Orient 1), 1981, p. 17-18). 89 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 43.

20

Toutes les grottes accessibles qu’on voit dans l’étendue de cette vallée, sur l’un

et sur l’autre [sic] 90 du fleuve saint, sont au nombre d’environ huit cents, dans

chacune d’elles un anachorète a fait sa demeure sous l’obéissance et la direction

de quelqu’un des monastères, qu’on sait par tradition ou autrement presque tous

les noms de ces ermites dont plusieurs ont été massacrés dans leurs cavernes,

dans les temps de persécutions, par les ennemis de la foi91.

Beaucoup de maronites ont mené une vie austère, cherchant ainsi à s’identifier toujours plus

au Christ crucifié. Loin de se replier sur eux-mêmes, ils sont devenus une bénédiction dans

leur Église et dans l’Église universelle.

Même les patriarches étaient parfois élus parmi les ermites. Parmi ces derniers il y a : l’ermite

Mẖāʼīl al-Rizzī (1567-1581), l’ermite Sarkīs al-Rizzī (1581-1596) et l’ermite Yūsif al-Rizzī

(1596-1608)92. Des hommes solitaires et contemplatifs ont quitté leur solitude et sont venus

assumer des charges pastorales dans l’Église. Dans leur intimité avec Dieu, ils ont croisé

leurs frères et ont témoigné que dans le désert il y a à la fois un détachement de soi et une

union au Corps du Christ qui est l’Église93.

Cet érémitisme est caractérisé par l’aspiration à l’union à Dieu dans une vie solitaire,

conditionnée par une discipline austère. Il est aussi profondément nourri de la Bible et de la

célébration eucharistique94 : « Tels furent les ermites maronites, des solitaires passionnés. Ils

aspiraient à posséder Dieu dans leur solitude, à s’unir à Lui et à Le goûter. Caractérisés par

cette aspiration toujours intense, ils ont accumulé d’âge en âge et siècle après siècle un

patrimoine spirituel très précieux pour les générations futures95 ».

De plus, notons que la vie monastique érémitique a été menée également par des femmes

depuis les premières années de l’expansion des Maronites. De ces moniales recluses,

Théodoret de Cyr nous relate l’histoire de Marane, Cyre et Domnine96. Les monastères de

femmes se multiplièrent de plus en plus dès le Ve siècle97. Les femmes ermites étaient

90 Nous avons l’impression qu’il manque un mot dans cette phrase, mais la citation est fidèle au texte. 91 J. de La Roque, Voyage de Syrie et du Mont-Liban …, p. 20. 92 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 145, 163, 169. 93 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 171. 94 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 201-225. 95 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 207. 96 Voir P. Sfeir, Les ermites dans …, p. 107. 97 Voir Aimé Solignac, « Le monachisme féminin », dans DS, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 1604.

21

« lumineuses comme le matin » selon Gabriel Ibn al-Qila‘i (XVe siècle), et un missionnaire

capucin (XVIIe siècle) témoigne de leur vie si pénitente que même les Turcs les honoraient98.

Des monastères doubles sont aussi attestés où hommes et femmes vivaient dans un même

monastère, sous les mêmes règles et sous une même autorité99.

En conséquence, l’érémitisme était la forme de vie dominante dans l’histoire du monachisme

maronite. Toutefois, les documents qui nous renseignent sur le style de vie des moines

maronites avant la réforme de 1695 font allusion à plusieurs monastères et à des

communautés qui y menaient la vie monastique communautaire, souvent sous l’autorité d’un

évêque et non d’un moine portant le titre de supérieur100 de sorte que le moine ou la moniale

appartenait à son Église plus qu’à son monastère propre.

La vie monastique maronite, qui a été fondée sur l'expérience du grand monastère saint

Maron [Mārūn], ne pouvait se passer de règles monastiques communes. Toutefois, moines et

moniales maronites jouissaient toujours d’une certaine liberté qui leur était très chère. Cette

liberté de se laisser conduire par l’Esprit Saint et qui pourrait s’exprimer par la spontaniété

spirituelle et par l’attachement à un comportement indépendant de la communauté ou de ses

règles. Car le but était l’union à Dieu dans l’isolement spirituel101.

Sous forme érémitique ou cénobitique, les moines et moniales étaient porteurs de ce riche

patrimoine historique et spirituel, établi sur la vie sacramentelle et sur les exercices

spirituels : piété, prière, pénitence, ascèse, jeûne, charité et vertus monastiques par

excellence.

2. Fondation, spiritualité et retraite spirituelle de l’OLM

Jusqu’à la fin du XVIIe siècle, le monachisme maronite se trouvait très proche des origines,

et l’on ne saurait parler d’une organisation monastique proprement dite. Il gardait un

98 Voir R. Jabre Mouawad, Les maronites…, p. 163. 99 Voir Sabine Mohasseb Saliba, Les monastères maronites doubles du Liban : entre Rome et l’Empire ottoman

(XVIIe-XIXe siècles), Paris/Kaslik-Liban, Geuthner/PUSEK, 2008. Voir aussi G.-J. Mahfoud, « Les

monastères doubles dans l'église maronite » dans Parole de l’Orient 3 (1967), p. 105-133. 100 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique dans …, p. 80. 101 Jean Stassinet (dir.), Youakim Moubarac, Suisse, éditions l'Age d'Homme (coll. Dossiers H), p. 310.

22

caractère non organisé. Mais la splendeur de la vie monastique de cette longue époque ne la

privait pas de déficiences.

Moines et moniales ne suivaient ni règle précise ni constitutions déterminées. Le noviciat et

la profession des vœux étaient inconnus. Cependant, le principal rituel d’engagement était la

prise d’habit et le port du capuchon. Ceci comporte toutes les obligations du moine ou de la

moniale ; obéissance, pauvreté, chasteté et abstinence totale de viande102. En dehors de

l’office divin, ils n’avaient pas d’exercices spirituels en commun, mais ils jouissaient d’une

liberté extrême pour les pratiques ascétiques103, et suivaient donc les anciennes coutumes

maronites, dont la Règle de saint Antoine.

« Ils n’ont ni règles particulières ni constitutions écrites pour être observées d’un chacun,

comme on le voit dans toutes les communautés religieuses qui ont été établies pour vivre en

commun104 », telle fut l’observation de Jérôme Dandini, mandaté comme nonce pontifical

auprès des Maronites en 1596 par le pape Clément VIII (1536-1605) 105. Malgré ses efforts,

Dandini n’a pas réussi à faire prévaloir une organisation plus systématique de la vie

monastique maronite. La réforme va se réaliser de l’intérieur, un siècle plus tard. Ce fut une

nouvelle ère pour cette Église.

C’est sans doute sous une influence occidentale post-tridentine à travers les contacts avec les

missionnaires Jésuites et Carmes et les diverses congrégations qui s’installèrent dans la

région106 que l’idée d’une réforme se fait sentir.

Dans cette section, je présente en premier lieu l’OLM et sa spiritualité. Ensuite, je montre la

place qui était accordée à la retraite dans l’essai de la première Règle de l’Ordre et à partir

102 Voir Agnès Gerhards, Dictionnaire historique des ordres religieux, Paris, Fayard, 1998, p. 381. 103 Voir G.-J. Mahfoud, « Monachisme maronite », Melto 1 (1966), p. 40. 104 Jérôme Dandini, Voyage du Mont-Liban, édition revue et augmentée par Karam Rizk, Liban, Kaslik,

CEDLUSEK, 2005, p.71. 105 La réforme du monachisme et le principe de l'introduction de la retraite spirituelle sont inscrits dans un cadre

plus large, celui de la mise en oeuvre des recommandations du Concile de Trente au Proche-Orient.Voir

Bernard Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient : au temps de la réforme catholique (Syrie, Liban,

Palestine, XVIIe-XVIIIe siècles), Rome, École française de Rome, 1994. 106 Voir E. Azzi, « La réforme monastique au Mont-Liban dans son contexte écclesial (XVIIe –XVIIIe siècles) »,

Thèse de doctorat en théologie catholique, Université des sciences humaines-Strasbourg, Faculté de

Théologie catholique, 1998, p. 101.

23

du Chapitre de Luwayzah (1727). Je mentionne finalement la place de la retraite spirituelle

dans les Règles actuelles de l’OLM dans ses deux branches masculine et féminine.

2.1. La réforme du monachisme maronite, fondation de l’OLM

‘Abd Allāh Qara‘alī, Gibrāyil Ḥawwā et Yūsif al-Bitn, trois jeunes Aleppins, issus de

familles aisées et ayant acquis une formation intellectuelle vaste et solide, vinrent au Liban

vers la fin du XVIIe siècle pour s’engager dans la vie monastique. Ils furent rejoints plus tard

par un autre compagnon, Gibrāyil Farḥāt. Selon eux, la vie monastique au Liban manquait

d’organisation et présentait donc une grande déficience. Qara‘alī nota dans ses mémoires,

suite à son expérience au monastère de Ṭāmīš où vivait la communauté des moines à côté de

celle des moniales dans un modèle de vie mixte : « Ils [les moines et les moniales maronites]

menaient en toute naïveté et simplicité une vie convenable pour les bons, mais dangereuse

pour les mauvais107 ».

Qara‘alī, Ḥawwā, al-Bitn et Farḥāt étaient donc déçus par le genre de vie qu’ils considéraient

primitif des moines libanais. Ils décidèrent de restaurer un ancien monastère à Ihdin (Liban-

Nord) et prirent l’initiative d’entreprendre une réforme de la vie monastique. Ils revêtirent le

capuchon monastique le 10 novembre 1695 avec la bénédiction du patriarche Isṭfān Duwaīhī.

Depuis, cette date est celle de la fondation de l’OLM, fruit de cette innovation monastique.

Pour élaborer les constitutions, les fondateurs se sont inspirés du patrimoine syriaque existant

et ils ont choisi ce qui leur paraissait bon et raisonnable dans les écrits chrétiens orientaux et

occidentaux108. Toutefois, « frappés par la vie simple et héroïque de certains moines du pays,

les réformateurs se décidèrent, à l’unanimité, de ne modifier en rien les traditions

monastiques du pays, mais d’organiser le monachisme par un système de centralisation109 ».

Quant à l’approbation des Règles, elle fut le fruit de démarches multiples et de plusieurs

difficultés110.

107 A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 20. 108 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 30. 109 G.-J. Mahfoud, L’organisation monastique dans …, p. 133. 110 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 30-57.

24

Un bon nombre de gens venaient se faire moines dans le nouvel Ordre. Les monastères qui

se joignirent à l’Ordre se multiplièrent. De même certaines femmes désiraient embrasser la

vie monastique selon les nouvelles Règles111. L’idée d’une branche féminine dans l’Ordre

commença à germer.

L’organisation des moniales entreprise par Qara‘alī a été pensée à la manière de celle des

moines. Le premier monastère de moniales de l’Ordre fut le couvent de Mār Iliyās al-rās à

G’ītā. Le succès de ce monastère s’appuie notamment sur les dispositions du Synode libanais

tenu en 1736 qui ordonna l’abolition des monastères doubles et énonça un chapitre sur la

réforme des moniales. Le monastère de Mār Iliyās fut le modèle pour les autres monastères

de moniales de l’Ordre112.

Les moniales obéissaient aux Règles et au père supérieur général de l’OLM qui détenait

l’autorité et veillait sur leur vie spirituelle comme il le faisait avec les moines. La vie

spirituelle des moniales se caractérisait spécialement par l’érémitisme et la stabilité dans les

monastères113.

L’OLM s’est progressivement développé et propagé dans le Liban et dans différents pays du

monde où il a assumé des missions d’ordre spirituel, pastoral et social. Le père Karam Rizk,

dans son exposé sur les principales étapes de l’histoire de l’OLM114, qualifie chaque période

d’une façon particulière ; après la période de l’organisation (1695-1742), ce fut la période

des difficultés et des épreuves. En effet, un conflit organisationnel a abouti à la scission en

deux branches en 1742 : l’Ordre Libanais Maronite (Baladite) et l’Ordre maronite aleppin.

Une période de développement et de prospérité (1770-1832) a suivi, au cours de laquelle

l’Ordre a retrouvé son rôle de pionnier dans l’organisation dans l’Église maronite et a connu

une grande activité dans le domaine de la typographie et dans le domaine économique. Ce

111 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 42. 112 Ces autres monastères sont : monastère Mār-Sāsīn - Baskintā (fondé en 1754), monastère Mār-Sim‘ān - al-

Qarn - Ayṭō (fondé en 1863), monastère Mār-Mārūn - Qnayṭrah (fondé en 1894), monastère Mār-Yūsif -

Ğrabtā (fondé en 1897), monastère Mār-Yūḥannā - Ğ‘ītā (fondé en 1962) et, dernièrement Monastère Saydit

al-Nağāh - Ḥbūb (fondé en 1988) et Monastère Saydit Bišwāt (1998) (Voir M. Saad, « La physionomie

monastique de … », p. 182-183). 113 Gūzif Qazzī, Kitāb al-ḥayāh al-ruhbānīyah (Le traité de la vie monastique), vol. 2, Lubnān, al-Kaslīk, [s. é.]

(coll. Awrāq ruhbānīyah 20), 2008, p. 469. 114 Voir Karam Rizk, « Les principales étapes de l’OLM », dans Lumières monastiques, vol. 1, Liban, édition

d’Art photographique-Kaslik, 1998, p. 71-113.

25

fut ensuite la période des transformations (1832-1913), période pendant laquelle plusieurs

facteurs politiques, économiques et culturels ont provoqué ces bouleversements dans l’Ordre.

Plusieurs moines ont été assassinés et de nombreux monastères détruits. Malgré tout,

l’héritage spirituel est resté vivant et a garanti la continuité de l’Ordre en dépit des crises

qu’il a subies. L’OLM connut à partir de l’an 1918 une période d’ouverture et d’expansion

malgré les guerres mondiales et le renversement des systèmes politiques et démographiques.

À partir de cette époque, il assuma, des responsabilités éducatives et sociales importantes.

Le concile Vatican I avait cherché à calquer la discipline des Églises orientales sur celle de

l’Église latine tout en maintenant leur particularité liturgique115. « Le souhait de réformer la

vie monastique conformément aux besoins de l’Église catholique et les exigences du temps

était un long projet entretenu par le Saint-Siège depuis Vatican I jusqu’au Vatican II116 ». Le

pape Pie XII promulgua en 1952 un Motu Proprio intitulé Postquam Apostolicis Litteris dont

l’objectif était d’organiser la vie religieuse des Orientaux. Suite à cette nouvelle organisation,

les Ordres monastiques maronites ont été canoniquement plutôt considérés comme Ordres

religieux sans qu’ils changent en réalité leur mode de vie117.

Le concile Vatican II a eu sans doute une grande influence, surtout avec le décret Perfectae

Caritatis, sur la rénovation et l’adaptation de la vie religieuse qui valorisent d’une part le

retour continu aux sources de toute vie chrétienne et à l’inspiration originelle des institutions

religieuses et, d’autre part, l’adaptation aux conditions nouvelles de la vie118. Les membres

de l’OLM se sont employés à exceller davantage dans la vocation à laquelle Dieu les a

appelés, dans la rénovation et la fidélité à leur tradition monastique et spirituelle.

À partir de 1984, les moniales ont constitué un Ordre indépendant de celui des moines suite

au décret de la Sacrée Congrégation pour les Églises orientales sur la réorganisation des

monastères des moniales libanaises maronites, daté du 14 juin 1983119. Depuis, la relation

115 Voir E. Azzi, « Les moines maronites et le … ». 116 E. Azzi, « Les moines maronites et le … ». 117 À partir de ce moment, on commence à rencontrer un nouveau vocabulaire pour certaines

désignations comme : moine-religieux, moniale-religieuse, monastère-couvent, vocabulaire retrouvé surtout

dans les références canoniques.

118 Voir PC, n 2, § 1. 119 Voir M. Saad, « La physionomie monastique de … », p. 198.

26

entre les deux Ordres se limite aux niveaux fraternel et spirituel. Les moniales continuent à

sauvegarder les constances traditionnelles de leur vie conformément aux objectifs de la vie

monastique et à ses exigences de piété et de sainteté120.

Finalement, notons que l’Ordre dans ses deux branches a généré jusqu’à nos jours un certain

nombre de saints ; le Père ermite Šarbil Maẖlūf (1828-1898)121 canonisé en 1977, la moniale

Rafqā al-Rayyis (1832-1914)122 canonisée en 2001, le Père Ni’matullāh al-Ḥardīnī (1808-

1858)123 canonisé en 2004, le frère Isṭfān Ni‘mah (1889-1938)124 béatifié en 2010.

2.2. La spiritualité de l’OLM

Il est essentiel à mon avis de nous arrêter sur la spiritualité de l’OLM, au moment où notre

sujet porte sur la retraite spirituelle à l’intérieur de cet Ordre. Approfondir le sujet sert à une

meilleure compréhension de cet exercice spirituel.

De prime abord, l’identité de l’OLM est décrite dans le premier article des constitutions ;

c’est une des voies de la vie monastique authentique. Guidé par la tradition monastique,

l’OLM s’inspire de l’esprit de l’Église maronite syriaque d’Antioche125. La nature de l’Ordre

est présentée également comme une vie à la suite du Christ ; « elle consiste dans une vie

monastique communautaire, dans la profession des vœux religieux publics, dans le but de

réaliser la consécration baptismale et de contribuer à l’édification du royaume de Dieu et au

service de l’Église 126». C’est par le moyen de la vie communautaire et par la profession de

vœux que la vie monastique vise à réaliser la vocation chrétienne reçue au baptême, au

service du Royaume de Dieu.

120 Youhanna Tabet (Abbé), « Le Jubile en images. Collier de perles et iceberg », dans Lumières monastiques,

vol. 1, Liban, éditions d’Arts Photographiques- Kaslik, 1998, p. 26. 121 Voir Michel Hayek, Le chemin du désert-le père Charbel moine d’orient, France, éditions Xavier Mappus

(2e édition), 1962. 122 Voir Iliyās Ḥannā, Al-qiddīssah Rafqā al-rāhibah al-lubnānīyah al-mārūnīyah (Sainte Rafqa, la moniale

libanaise maronite), vol. I, Ğrabtā, Dayr Mār Yūsif, 2001. 123 Paul Sfeir, Nimattullah Kassab Al-Hardini. His life, Words and Spiritualities, Lebanon, Ghazir, Lebanese

Maronite Order, 2000. 124 B. Sufayr, Ḥayāt wa-rūḥānīyat al-mukarram Isṭfān Ni‘mah (Vie et spiritualité du bienheureux Isṭfān

Ni‘mah), Lubnān, ‘Ajaltūn, Būlus Sufayr, 2008. 125 Règles et constitutions de l’OLM, 2012, Chap. I, titre 1, Art. 1. 126 Règles et constitutions de l’OLM, 2012, Chap. I, titre 1, Art. 2.

27

Suivant l'exemple de Jésus entièrement porté à la prière, moines et moniales s’appliquent à

travers la vie monastique à perfectionner leur relation personnelle avec Dieu sous la conduite

de l'Esprit Saint. L’OLM se caractérise en général par un esprit monastique, biblique,

ascétique, engagé et dynamique. Je développe ci-dessous chacune de ces caractéristiques.

2.2.1. Une spiritualité monastique et communautaire

« Originairement, la vie monastique fut une révolution des cadres et des institutions. Ses

limites furent les déserts et son unique objectif fut la recherche de l’absolu. Cet élan vital

illimité a toujours servi de cadre au monachisme maronite primitif127 ». La séparation du

monde pour être plus avec Dieu était constamment une caractéristique de la vie monastique

même si elle a connu diverses formes. L’OLM vit et incarne cet esprit dans le « désert » de

la vie monastique. Cette dernière offre une atmosphère adéquate où moines et moniales

pourront s’adonner au service de Dieu selon ce mode de vie128.

La vie de prière et de contemplation dans les monastères est une activité primordiale de

l’OLM. Elle est le noyau de la vie des moines et des moniales, auquel se greffent toutes les

autres activités. C’est une spiritualité qui cherche à témoigner de Jésus priant sur la montagne

en union permanente avec son Père.

La spiritualité monastique de l’OLM est une spiritualité qui favorise un retrait par rapport au

monde. Le moine ou la moniale se retrouve face à lui-même pour se connaître en toute

transparence et aimer le Seigneur et le glorifier pour ses grâces dans le but de la communion

avec lui dans la vie éternelle. Le cadre monastique constitue pourtant un défi où l’on peut se

ressourcer et où l’on peut tenter de fuir. La personne consacrée est appelée à développer en

elle la bonne habitude d’aimer la vie à l’intérieur du monastère. Celui-ci est une figure de sa

vie intérieure et de son union intime avec son Dieu, source et but ultime de sa vie.

Un fondement principal de la vie monastique de l’OLM est la vie communautaire, qui est

une vie d'amour, de partage et de fraternité sincère. La vie communautaire apporte un soutien

psychologique et spirituel à la personne consacrée et réduit les risques de la solitude129. Elle

127 Voir E. Hanna, « La Spiritualité de … », p. 424. 128 Augustin Mhanna, « Le tricentenaire de L’OLM », dans Lumières monastiques, vol. 1, Liban, éditions d’Arts

Photographiques-Kaslik, 1998, p. 243. 129 Voir Règles et constitutions de l’OLM, 2012, Chap. IV, titre 1, Art. 17.

28

est comprise spirituellement comme une participation à la vie de la Sainte Trinité. La

communauté est responsable de soutenir ses membres et leur donne l’occasion d’avancer

dans les étapes de la vie religieuse. En outre, la clôture monastique est consacrée à la prière

et à la vie communautaire paisible et silencieuse130.

La vie conventuelle suppose que le moine demeure au monastère et qu’il n’en

sorte que pour une urgence ou un service : il doit donc aimer la vie au monastère,

y trouver son repos et ne pas s’abandonner à la lassitude, à l’ennui et à la

mélancolie, à cause même de ce séjour permanent ; d’autant plus que cela lui

ferait perdre le sens de sa vie et le précipiterait dans un vide effrayant. La vie

conventuelle suppose, de même, que le moine trouve sa joie dans la vie commune

avec des frères auxquels le lie l’amour, et que tous soient unis par un seul objectif

et forment une famille conventuelle, ou une communauté eucharistique. Ainsi

fera-t-elle naître une atmosphère adéquate, plus encore une ambiance saine pour

la pratique du service de Dieu, de l’ascèse et du culte131.

La vie conventuelle constitue aussi « le cadre convenable qui permet au moine

d’acquérir un esprit apostolique authentique »

Nous percevons, à partir de cette citation, que le concept du monastère est employé

aujourd’hui en lien étroit avec celui de la communauté. La vie communautaire est un moyen

majeur permettant la réalisation du testament de Jésus sur la charité et l’amour fraternel132 :

« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. Comme je vous

ai aimés, vous devez vous aussi vous aimer les uns les autres. Si vous avez de l’amour les

uns pour les autres, tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples133 ».

En fait, la vie communautaire s’accomplit dans la prière, le travail, les repas, le repos, le

divertissement et le respect du cloître. La communauté monastique est donc un milieu de

pratique de la charité apte à engendrer l’épanouissement et de favoriser la réussite dans

l’exercice des vœux d’obéissance, de chasteté et de pauvreté, constitutifs de la vie religieuse.

2.2.2. Une spiritualité biblique

Il n’y a pas de vie chrétienne sans fondement biblique, à plus forte raison la vie religieuse et

monastique. L’Écriture y occupe une place centrale. La Parole divine attirait toujours des

personnes à la vie monastique à l’exemple de saint Antoine, saint Siméon le stylite, saint

130 Voir Règles et constitutions de l’OLM, 2012, Chap. IV, titre 2, Art. 25. 131 A. Mhanna, « Le tricentenaire de … », p. 243. 132 Voir Règles et constitutions de l’OLM, 2012, Chap. IV, titre 1, Art. 16. 133 Jn 13, 34-35.

29

Mārūn et ses disciples, et elle exerça un charme fortement efficace sur bon nombre de

personnes : « Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses

enfants, ses frères, ses sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut être mon disciple. Celui qui

ne porte pas sa croix et ne marche pas à ma suite ne peut être mon disciple134 ». Cette parole

du Seigneur interpelait ces témoins de la foi qui l’ont vécue d’une façon radicale.

Cette parole est devenue, aux yeux de ceux qui ont embrassé la vie religieuse, un motif pour

quitter leurs familles et leurs projets, afin de vivre uniquement pour Dieu et de réaliser en

eux la mort et la résurrection du Christ puisque : « Qui aura assuré sa vie la perdra et qui

perdra sa vie à cause de moi l’assurera 135».

À l’instar de saint Antoine, père des moines et promoteur du monachisme chrétien, qui fit de

cette Parole une vocation particulière, les moines et moniales maronites prenaient celle-ci

pour appel et promesse136. Car ce ne sont pas des lettres et des mots, mais un esprit. En effet,

le capuchon monastique (en arabe : al-iskīm al-ruhbānī) que portent les moines maronites est

le symbole de la parole : « Qui ne se charge pas de sa croix et ne me suit pas n’est pas digne

de moi137 ». En effet, Qara‘alī conseille aux moines de ne pas enlever al-iskīm car celui-ci

est, selon la parole des Pères, la forme de la croix qu’on porte sur ses épaules, puisque al-

iskīm se met sur la tête et se prolonge sur le dos138.

La Parole de Dieu accompagne le moine pendant son cheminement, son ascension vers Dieu.

De fait, beaucoup de vicissitudes dans la vie d’un moine interviennent pour l’empêcher

d’avancer et l’éloignent de son but de perfection chrétienne. La Parole de Dieu vient à son

secours et illumine son chemin. Ceci est devenu sa prière quotidienne puisque dans l’office

des moines et des moniales, un des psaumes quotidiens dans la prière du soir est : « Ta parole

est une lampe pour mes pas, une lumière pour mon sentier139 ».

134 Lc. 14, 26-27. 135 Mt 10, 39. 136 Voir I. Ḥannā, « Kalimat allāh fī ḥayāt al-ruhbān al-mawārinah wa-rūḥānīyatihim (La parole de Dieu dans

la vie des moines maronites et leur spiritualité) », Awrāq ruhbānīyah 92-93 (2008), p. 133. 137 Mt 10, 38. 138 ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī šarḥ al-qānūn al-lubnānī (La lanterne monastique dans l’explication

de la règle libanaise), Lubnān, Bayrūt, Maṭba‘at samyā, 1956, p. 202. 139 Ps 119, 105.

30

La liturgie maronite en général et l’office maronite en particulier sont en réalité une

expression simplifiée de la Bible, répartie sur les heures ou selon le cycle liturgique. Les

hymnes forment un modèle chanté de la Parole, faciles à retenir et à répéter durant la journée.

Donnons l’exemple de l’office du dimanche matin de la période de la Pentecôte,

pneumatologie scripturaire140, dans l’une des strophes il est dit en un poème sur Jésus ce qui

suit :

On L’a abreuvé de souffrance, Il est mort et enterré

Il ressuscita et sortit du sommeil de la mort

Et en gloire Il monta au ciel

À la droite du père Il s’assit

Et aux purs disciples Il a envoyé

En langues de feu son Esprit Saint

Et jusqu’au bout avec nous Il resta

Parmi nos mains, matin et soir141.

Elle est remarquable la richesse des sens biblique, théologique et pratique dissimulée dans

cette prière, exemple du message biblique contenu dans la prière monastique des maronites.

L’office maronite contient non seulement des hymnes de ce modèle, mais il inclut aussi des

psaumes réguliers et d’autres variables, et des lectures de l’Ancien et du Nouveau Testament,

et différentes prières de louange et d’action de grâce biblique.

Proposant le Christ comme modèle de vie, les Règles commandent au moine et à la moniale

de prendre soin de consulter l’Évangile en permanence, de chercher à comprendre sa

signification, et de prendre l’habitude de la contemplation142 : « Dans une ambiance de

silence et de recueillement, nous nourrissons notre prière quotidienne des saintes écritures,

qui sont la Parole de Dieu, des écrits des Pères, des enseignements de l’Église et de la vie des

saints 143».

En outre, les évangiles nous inspirent sur les vertus et les vœux monastiques, à savoir la

pauvreté, la chasteté, l’obéissance, l’humilité, ces valeurs qui ne se réalisent parfaitement

qu’à la lumière de la Parole et avec la grâce de l’Esprit Saint.

140 M. Hayek, « Liturgie de la pentecôte dans l’Église Maronite », L’Orient syrien X-1 (1965), p. 125. 141 [s. a.], Al-šḥīmah (Le temps ordinaire), Lubnān, al- Kaslīk, Jami‘at al-rūḥ al-qudus, [1982] 1998, p. 30. 142 Voir Règles et constitutions de l’Ordre des religieuses libanaises maronites, 2004, chap. II, titre 1, art. 23. 143 Règles et constitutions de l’OLM 2012, chap. I, titre 4, Art. 70.

31

Tout ceci favorise un rapport bien fort entre la personne consacrée et les Écritures, et façonne

la spiritualité de l’OLM sur un fondement biblique.

2.2.3. Une spiritualité ascétique

La vie monastique, selon Qara‘alī, c’est la vie ascétique144 fondée sur le combat des

mauvaises tendances qui corrompent la nature humaine et l’éloignent de Dieu ; « lorsque le

moine réussit à anéantir ces tendances, il restitue à sa nature l’image de Dieu, et peut

rencontrer Dieu au fond de lui-même en paix et en tranquillité145 ».

Dans le cadre de sa réforme du monachisme, Qara‘alī conserva une grande place à l’ascèse,

puisqu’il concevait dans la lignée des Pères de déserts et des grands mystiques de l’histoire

de l’Église que prière et travail sont les fondements principaux de la vie monastique. À noter

que l’ascèse se pratique normalement selon deux niveaux corporel et spirituel.

En plus de la connaissance et de la prière, l’ascèse requiert la persévérance, la bonne volonté

et le travail sérieux. À ce sujet, Isaac le Syrien146 nous éclaire en nous donnant l’image d’un

artiste qui ne pourrait se rassasier de l’image de l’eau qu’il peint, tout comme un dormeur ne

pourrait se rassasier dans un rêve. Tel est le cas de la personne qui parle de la vertu et ne la

traduit pas en acte147.

L’ascèse désigne tout simplement la vie disciplinée. C’est pourquoi les fondateurs, après

avoir introduit la systématisation de l’organisation monastique et en avoir défini les Règles,

ont exigé l’ascèse des moines par rapport à leurs habitudes et à leurs rituels, voire même à

leur manière de vivre. Au moment où la vie spontanée paraissait dangereuse aux yeux de

144 La doctrine ascétique chrétienne trouve son fondement dans l’Évangile : « si quelqu’un veut venir après moi,

qu’il renonce à soi-même, qu’il porte sa croix et qu’il me suive » (Mc 8, 34), ce qui signifie l’abnégation et

le renoncement à soi, accepter avec joie souffrances et privations, plus haute imitation du christ (voir Marcel

Villier, et Michel Olphe- Galliard, « L’ascèse chrétienne », dans DS, t. I, vol. 4, Paris, Beauchesne, 1937,

col. 962). 145 Iliyās Halīfah, « Rūḥanīyat al-ḥayāt al-ruhbānīyah fī kitābāt ‘Abd Allāh Qara‘alī (La spiritualité de la vie

monastique dans les écrits de ‘Abd Allāh Qara’alī) », Awrāq ruhbānīyah 95 (2008), p. 73. 146 Ou Isaac de Ninive, est un ascète moine, écrivain, évêque, mystique nestorien Assyrien et théologien ayant

une pensée très riche. Il est un des grands spirituels de l'Orient chrétien, où son influence reste

remarquable (Voir Élie Khalifé-Hachem, « Isaac de Ninive », dans DS, t. VII, vol. 2, Paris, Beauchesne,

1971, col. 2041- 2054). 147 Isḥāq al- Suryānī, Nuskīyāt (Ascétisme), [s. l.], Al-nūr, 1998, p. 21.

32

Qara‘alī, il a intégré l’ascèse qui prenait une dimension supplémentaire dans l’OLM, celle

des Règles.

La vie ascétique se caractérise par la solitude, le silence et la prière dans le cheminement

spirituel, dans le désir de Dieu :

La solitude signifie traditionnellement l’éloignement du monde qui se traduisait

dans les premiers siècles par la fuite au désert et par la vie érémitique. Avec le

temps, le désert n’est plus un lieu géographique, mais un état spirituel et

intellectuel que la personne prépare pour elle-même, comme la vraie adoration

de Dieu qui n’est pas louée ici ou là, mais partout en esprit et en vérité148.

De nos jours le désert du moine et de la moniale est son monastère, sa cellule est son ermitage.

Là, il perfectionne sa vie chrétienne en vue de la pleine charité, dans le rapport intime à Dieu.

Dans l’OLM, on croit à la relation intime entre Dieu et l’humain qui se développe dans le

retrait et la méditation en silence149, suivant l’exemple des prophètes tel que Moïse qui

rencontra Dieu la première fois dans le désert et sur la montagne150, et à l’exemple de Jésus

qui se retirait pour prier seul sur la montagne : « En ces jours-là, Jésus s’en alla dans la

montagne pour prier et il passa la nuit à prier Dieu151 ».

Le silence est une composante principale de la vie monastique. Ainsi, même les échanges se

font dans le calme. On distingue des moments de grand silence, où est exigé un silence total

qui permet une ambiance paisible favorisant la prière et l’entretien avec le bien-aimé comme

dans le cantique des cantiques, où l’aimée cherche son bien-aimé.

La prière est très importante dans une vie chrétienne en général et dans la vie monastique

ascétique en particulier. En fait, elle est le lieu principal de la rencontre avec Dieu. C’est

pourquoi l’orant s’efforce de créer l’atmosphère convenable, voire de silence et de solitude,

mais surtout de développer la bonne attitude intérieure et la bonne préparation d’intention ou

de conscience.

148 G. Qazzī, « Muqawwimāt al-ḥayāh al-nuskīyah (Les fondements de la vie ascétique) », Awrāq ruhbānīyah

69 (2002), p. 5. 149 Voir G. Qazzī, « Muqawwimāt al-ḥayāh … », p. 7. 150 Voir Ex 3, 1-15. 151 Lc 6, 12.

33

Le Pape Jean-Paul II souligna la valeur de la vie ascétique érémitique au Liban par les propos

suivants :

Je suis heureux de constater qu’il y a aujourd’hui dans certains ordres religieux

un désir sincère de renouer avec ces traditions authentiques et de revenir aux

valeurs monastiques traditionnelles152, rappelant ainsi à tous les hommes

l’importance de la prière, de la liturgie, de la lectio divina, de l’ascèse, du service

et de la vie communautaire. Ces éléments sont souvent appelés par les Pères

d’Orient « les armes spirituelles » puissantes, indispensables dans le combat pour

la perfection […]. Dans la mesure où la vie communautaire, qui rend visible la

communion ecclésiale, deviendra florissante et prophétique, on espère aussi un

nouveau développement de la vie ascétique et de l’expérience érémitique153.

Il reste à souligner que l'Ordre dans ses deux branches masculine et féminine offre, dans des

conditions précises, la possibilité de vivre en ermite154. Ce dernier se sépare radicalement du

monde et reste membre de la communauté du monastère auquel se rattache l’ermitage où il

se retire. C’est dans ce modèle de vie, par exemple, que l’honorable saint, le père Šarbil

Maẖlūf, a réussi à vivre pendant vingt-trois ans. Par ailleurs, il y a actuellement trois

moines155 et une moniale156 dans l’OLM qui suivent ce mode particulier de vie.

2.2.4. Une spiritualité engagée et dynamique

Le monastère saint Mārūn qui était à l’origine de la naissance de l’Église maronite a été érigé

en vue de défendre la foi Chalcédonienne (en l’an 451)157. À partir de ce souci pastoral, les

maronites ont puisé dans la spiritualité proprement monastique et l’ont traduit dans une

spiritualité vécue et engagée dans le cadre de l’Église apostolique.

L’OLM, est cette communauté monastique, qui, au cœur de cette Église, est un « don de

Dieu158 ». Elle témoigne de Dieu et pousse le peuple à le glorifier. Dans le monastère, le

moine ou la moniale s’exerce à vivre avec Dieu et en témoigne dans la communauté, « c’est

cette dimension même qui fait de notre existence monastique une cause ecclésiale ; car notre

152 L’écriture italique est dans le texte d’origine. 153 Voir Jean-Paul II, Exhortation apostolique Une espérance nouvelle pour le Liban, 10 mai 1997, n° 56-57. 154 Voir Règles et constitutions de l’OLM 2012, chap. V. Voir aussi Règles et constitutions de l’Ordre des

religieuses libanaises maronites, 2004, chap. IV. 155 Ils sont : Le père Ḥannā Hawand, le père Dario Escobar et le père Anṭwān Rizk, les trois se rattachant au

monastère Mār Anṭūnīyus-Quzḥayyā. 156 Elle est sœur Mārī-Yasū‘ ‘Abbūd appartenant au monastère Mār-Sim‘ān al-Qarn Ayṭō. 157 Voir E. Azzi, « La réforme monastique … », p. 8. 158 Concile Vatican II, Constitution dogmatique Lumen Gentium, n° 43.

34

Ordre est la continuité d’un noble patrimoine monastique159 ». Conscient de sa mission et de

son rôle dans l’Église, l’OLM continue à porter cette flamme de fidélité au Christ, dans le

témoignage et le service du peuple de Dieu, suivant le renouveau de l’Église.

Par ailleurs, outre son engagement chrétien, la vie spirituelle du moine est rattachée

initialement à la vocation personnelle qu’il a reçue de Jésus Christ l’invitant comme ses

disciples160 à le suivre et à s’engager à son service dans la vie consacrée. Ensuite,

l’engagement dans la vie monastique est un engagement à vivre cette relation avec Dieu,

dans l’esprit et dans la vérité. Vivre dans l’Esprit, c’est vivre dans l’ouverture et dans l’espoir,

c’est se laisser imprégner par le dynamisme de l’Esprit, source de vie.

La spiritualité de l’OLM, spiritualité orientale du coeur qui prie et qui raisonne est

caractérisée également par l'ouverture aux spiritualités chrétiennes occidentales, source de

renouveau et de réforme, mais qui interroge l'identité du moine libanais dont les racines sont

orientales.

À cet égard, motivé par l’esprit de concile Vatican II, l’OLM s’est engagé à s’examiner à la

lumière des décrets conciliaires qui trouvèrent écho dans le document sur la vie consacrée161

et le décret sur la rénovation et l’adaptation de la vie religieuse162. Il a rénové ses Règles et

constitutions, la liturgie, la musique sacrée et a continué à élever le niveau culturel et social

partout où il est établi.

Il convient finalement de noter que le rapport de l’OLM à la terre est digne d’être signalé.

Les moines et moniales se retrouvant d'une manière presque permanente sur les terrains de

leur monastère pourront particulièrement découvrir, par leur propre approche spirituelle, que

la terre est un don créé de Dieu et ainsi avoir la mission de la préserver. De même, il est dit

que la terre du Liban est celle des saints ; ainsi, les saints de l’Ordre vivaient de la terre et

pour elle.

159 Augustin Mhanna, « Le tricentenaire de L’OLM », dans Lumières monastiques, vol. 1, Liban, éditions d’Arts

Photographiques-Kaslik, 1998, p. 249. 160 Mt 4, 18. 161 Jean-Paul II, Exhortation apostolique sur la vie consacrée et sa mission dans l’Église et dans le monde Vita

Consacrata, 25 mars 1996. 162 Voir PC.

35

Pour conclure, les caractéristiques spirituelles que sont les dimensions monastique, biblique,

ascétique, engagée et dynamique constituent aussi les axes fondamentaux de la retraite

spirituelle dans l’OLM. En effet, une retraite doit être placée dans une ambiance monastique

communautaire, la Bible en est un repère principal, l’ascèse est l’aspect naturel et le plus fort

de toute prière orientale, et l’engagement dynamique fait partie et en même temps qu’il est

un fruit de la retraite spirituelle.

Après cette présentation de la fondation de l’Ordre et après l’avoir située dans son cadre

historique et spirituel, il devient plus aisé de considérer la façon selon laquelle la retraite

spirituelle s’est inscrite dans la vie de l’OLM.

2.3. La retraite spirituelle dans les premières Règles de l’OLM

La retraite spirituelle était voulue par les fondateurs depuis l’institution de l’Ordre dans

l’essai de la première Règle de 1697. Il en est question dans le onzième chapitre portant sur

la prière mentale. Dans ce chapitre, on aborde d’abord la méditation des moines qui doit être

accomplie matin et soir pendant une demi-heure ou une heure, avant ou après la prière vocale.

Pour la faire, les moines peuvent se retirer dans leur cellule ou rester dans l’église. C’est la

retraite quotidienne.

La retraite spirituelle est ensuite mentionnée comme un prolongement à cette prière mentale :

« Les moines doivent faire chaque année une retraite spirituelle. Au cours de ces retraites, ils

doivent persévérer dans la lecture des livres saints et dans la contemplation des choses

spirituelles163 ».

Lecture spirituelle et contemplation des choses divines sont les deux piliers de la retraite.

Cette dernière se présente comme une longue et profonde prière qui vient soutenir la

méditation quotidienne.

De plus, le XVe chapitre sur la miséricorde mentionne qu’il est permis également aux laïcs

désireux de vivre une retraite spirituelle de la faire au monastère164.

163 Voir Appendice, dans M. Saad, « La physionomie monastique de … », p. 712. 164 Voir Appendice, dans M. Saad, « La physionomie monastique de … », p. 714.

36

Cet essai de la première Règle de 1697 mentionne donc à deux reprises la nécessité de la

pratique de la retraite spirituelle pour frères et laïcs.

2.4. La retraite spirituelle, exercice spirituel en vigueur dans l’OLM

Au début de l’institution de l’OLM, la retraite spirituelle était un exercice spirituel en

vigueur, mais elle n’était pas obligatoire.

L’auteur de L’histoire libanaise165 évoque le sujet de la retraite spirituelle dans l’OLM à

travers les événements de l’an 1727 en ces termes :

Le dix mai de cette année, il y eut un Chapitre de conseillers au monastère Saydit

al-Luwayzah. Ils s’entendirent sur la mise en place d’une retraite annuelle pour

tous les moines, âgés et jeunes, retraite adaptée aux capacités de chacun.

Avertissement : Sache que la pratique de la retraite était en vigueur auparavant

dans l’Ordre. Cependant, elle n’était pas une obligation pour tous, mais elle

répondait à un zèle spirituel chez celui qui la désirait et la sollicitait. Nombreux

étaient ceux qui y avaient recours. Mais lors de ce Chapitre, elle fut érigée en

obligation pour tous. Les premiers à l’appliquer au monastère de Luwayzah,

furent les moines qui commencèrent la retraite tous ensemble, à l’exception du

directeur de la retraite et du cuisinier qui étaient à leur service. C’est ainsi qu’ils

s’engagèrent à fermer les portes du monastère de Luwayzah à tout venant. Dès

lors, on apprit que les moines étaient en retraite. Quand la nouvelle parvint aux

cheikhs de la famille Hāzin, ils commencèrent à s’informer de ce qu’était la

retraite ; quelques-uns d’entre eux demandèrent aux moines de leur animer une

retraite. Le premier à faire cette demande fut le cheikh Fayyāḍ Ibn Abū ‘Alī

Sulaymān. Après avoir fait la retraite au monastère de Luwayzah, guidé par le

directeur qui lui avait été assigné, et après avoir fait une confession générale de

sa vie, il s’en alla raconter aux autres cheikhs les avantages et les mérites de la

retraite, la comparant à un miroir qui révèle à l’homme l’état de son âme, et aussi

son comportement dans le passé, le guidant ainsi vers les choses nécessaires à la

conduite d’une vie chrétienne. D’autres cheikhs furent motivés, entre autres le

cheikh Abū Sirḥan et le cheikh Abū Kan‘ān de la famille Hāzin ; ils firent la

retraite et purent goûter à ses abondantes richesses spirituelles. Par la grâce de

Dieu, cette pratique bénéfique se répandit et se développa, non seulement chez

165 Voir Ūġūstīn Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī: 1714-1728 (L’histoire libanaise), présenté et commenté par G.

Qazzī, Lubnān, al-Kaslīk, Ğāmiʻat al-rūḥ al-qudus (coll. Al-turāṯ al-mārūnī ; Ruhbānīyāt 5), 1988. Il s'agit

d'un ouvrage important de la littérature monastique, qui a enregistré les événements de l'Ordre libanais

maronite de 1714 à 1728. Dans son introduction à cet ouvrage, G. Qazzī explique que L’histoire libanaise

est attribuée à Zindih disciple de T. al-Labbūdī (père général de l’OLM de 1735-1741). Ces deux auteurs ont

effectivement accompli l’œuvre déjà commencée par Ğ. Farḥāt.

37

les moines de l’Ordre, mais elle atteignit par la suite plusieurs des cheikhs, des

gens du peuple et des moines166.

Voilà ce que je relève de ce passage : la retraite a été introduite comme obligation à l’intérieur

de l’Ordre. Les moines la font communautairement et on ferme les portes à tout venant ; la

confession générale est mentionnée ; le rôle du directeur est marquant, cependant celui-ci est

considéré comme non-retraitant, tout comme le cuisinier, parce qu’ils sont au service des

moines qui sont en retraite. Ceci laisse entendre que les retraitants s’abstiennent de tout

travail ; la retraite n’est pas restée réservée aux moines, elle s’est diffusée parmi les cheikhs

aussi bien les notables que le commun du peuple et ainsi, les moines ont été des précurseurs

de cet exercice spirituel dans leur entourage. La retraite est comparée à un miroir qui révèle

à l’homme son état d’âme et son passé afin de perfectionner sa vie chrétienne. C’est une

pratique bénéfique où l’on goûte bien de richesses spirituelles.

Ultérieurement, outre les retraites quotidiennes, une retraite annuelle de huit ou dix jours fut

ordinairement pratiquée167. Les moines animaient également des retraites dans les villages,

surtout pour répandre la paix là où il y avait des disputes168. Des lettres écrites par des évêques

et adressées aux moines attestent de leur reconnaissance et de leur appréciation du

témoignage vertueux des moines dans cette pratique169.

2.5. La retraite spirituelle dans les Règles et constitutions170

actuelles de l’OLM

Nous avons vu jusqu’ici comment après de longs siècles de vie spirituelle, il y a eu au XVIIe

siècle institutionnalisation de la vie monastique traditionnelle telle qu’elle était pratiquée

dans l’Église maronite. Cette institutionnalisation (marquée par la fondation de l’OLM) a par

la suite mené à l’obligation de la retraite spirituelle pour tous les moines.

166 Voir Ū. Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 120-121. 167 Voir Luwīs Bulaybil, Tārīẖ al-rahbānīyah al-lubnānīyah al-mārūnīyah (Histoire de l’Ordre libanais

maronite), vol. 1, [Miṣr], al-Qāhirah, Maṭba‘at Yūsif al-Kawā, 1924, p. 46, 157. Voir aussi Tūmā al-Labbūdī,

Mağmū‘at al-Labbūdī (Recueil), Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr wa-l-tawzī‘ (coll. Al-turāṯ al-mārūnī ;

Ruhbānīyāt 2), 1988, lettres nos 69 et 75, p. 102 et 110.

168 Voir Ū. Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 125- 129. 169 Voir Ū. Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 172- 175. 170 Je cite la traduction française officielle des Règles provenant des secrétariats des Ordres.

38

Les Règles et constitutions contemporaines de l’OLM accordent quelques lignes à cet

exercice spirituel. Voici en effet, respectivement, les articles correspondants dans les Règles

et les constitutions actuelles des moines et des moniales :

Article 76171 :

§ 1. Le religieux s’oblige, chaque année, à suivre une retraite spirituelle.

§ 2. Le supérieur général doit fixer l’endroit convenable aux retraites spirituelles,

choisir les directeurs spirituels, leur donner ses directives et s’occuper

personnellement de ces retraites pour qu’elles soient des rencontres spirituelles

fraternelles entre les fils de l’Ordre.

C’est une exigence annuelle. L’accent y est mis sur l’endroit, le directeur, les directives

données directement par le supérieur général. Une importance particulière est accordée aux

rencontres spirituelles fraternelles.

Article 27172 :

Les religieuses pratiquent des retraites spirituelles imposées canoniquement, à

savoir :

§ 1. Une retraite annuelle d'une semaine organisée par la Supérieure générale en

accord avec les Supérieures des couvents.

§ 2. Une récollection mensuelle d'une journée.

§ 3. Une retraite de trois jours avant le renouvellement annuel des vœux

temporaires et perpétuels qui a lieu à la fête de Saint Antoine le Grand.

Trois types de retraites sont donc aujourd’hui exigées ; une annuelle, une récollection

mensuelle et une dans le but de se préparer au renouvellement des vœux.

Pour conclure, nous avons vu jusqu’à présent que le temps de la réforme monastique qui a

abouti à la fondation de l'OLM était accompagné d'un réel effort de structuration de la vie

monastique dont la retraite spirituelle fait partie. La formation de la personnalité spirituelle

individuelle du moine passait par cet exercice qui était connu dans l'histoire ancienne du

monachisme du moment où les moines passaient des temps de retraite sous la direction de

directeurs ou de guides spirituels et qui garde toujours sa place et son importance. Il y a lieu

171 Règles et constitutions de l’OLM, 2012, chap. IV, 4e titre, art. 76. 172 Règles et constitutions de l’Ordre des religieuses libanaises maronites, 2004, chap. II, 1er titre, art. 27.

39

maintenant de retourner aux auteurs afin de les présenter et d’introduire leurs œuvres

respectives avant d’aborder ces dernières à fond dans le deuxième chapitre.

3. Présentation des auteurs et des sources

Qara‘alī et Farḥāt ont joué un rôle considérable dans la vie monastique maronite au Liban.

Outre la réforme qu’ils ont réalisée et l’Ordre qu’ils ont fondé, ils ont laissé un grand héritage

spirituel, littéraire et juridique. Nos deux auteurs se distinguaient par leur spiritualité engagée

dans une tradition profonde.

Les deux avaient un fort penchant pour la vie érémitique. En effet, au moment de sa réélection

comme supérieur général en 1714, Qara‘alī souhaita se retirer, aspirant à la vie érémitique173.

Farḥāt se retira également dans l’ermitage de mār Bīšaī, près du monastère de Quzḥayyā,

mais ne peut y rester longtemps, car sa présence au sein de sa communauté s’avéra

nécessaire174.

Farḥāt dit à propos de son compagnon Qara‘alī qu’il était un homme de Dieu, aimé par tout

le monde, prêtre rempli de sagesse, de discernement et d’ascèse, éduqué, clairvoyant et

éloquent175, dont « les paroles de prédication scindaient la pierre et adoucissaient le cœur176 ».

De même Qara‘alī parle de Farḥāt dans ses mémoires en disant qu’il était un grand maître en

langue arabe, en poésie, en éloquence177 et en diplomatie178.

Avant d’étudier dans le chapitre suivant les deux écrits de Qara‘alī et Farḥāt sur la retraite

spirituelle, intitulés respectivement : Le Modèle du retraitant et La retraite spirituelle ou

Note sur l’organisation de la retraite des retraitants, il est utile de les introduire et de

173 T. al-Labbūdī, « Sīrat ‘Abd Allāh Qara‘alī (La vie de ‘Abd Allāh Qara‘alī) », dans Gūzif Qazzī, Bidāyāt al-

rahbānīyah al-lubnānīyah (Les débuts de l’Ordre libanais), Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr wa-l-tawzī‘

(coll. Al-turāṯ al-mārūnī ; Ruhbānīyāt 1), 1988, p. 91-92. 174 Voir Joseph Feghali, « Germanos Farḥāt, archevêque d’Alep et arabisant (1670-1732) », Melto1 (1966), p.

117. 175 Voir Ğ. Farḥāt, « Tārīẖ ta’sīs al-rahbānīyah al-lubānīyah (Histoire de l’Ordre libanais) », dans Gūzif Qazzī,

Bidāyāt al-rahbānīyah al-lubnānīyah (Les débuts de l’Ordre libanais), Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr

wa-l-tawzī‘ (coll. Al-turāṯ al-mārūnī ; Ruhbānīyāt 1), 1988, p. 117. 176 B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 61. 177 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 44. 178 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 142.

40

présenter un peu plus leurs auteurs. Il convient de souligner toutefois dès maintenant qu’il y

a une grande affinité entre les deux écrits des auteurs sur la retraite spirituelle.

3.1. Qui est ‘Abd Allāh Qara‘alī 179 ?

‘Abd Allāh Qara‘alī est né le 8 septembre 1672 à Alep (Syrie — Nord) dans une noble et

riche famille maronite reconnue pour sa foi et sa piété. Dans sa jeunesse, Qara‘alī ressentit

le désir d’embrasser la vie monastique et son ami Ğibrāyil Ḥawwā partageait ce même désir.

Ils prirent alors la résolution de partir au Mont Liban pour se faire moines. Après avoir fait

un pèlerinage en terre sainte avec un autre ami Yūsif al-Bitn, ils rejoignirent Ḥawwā qui les

avait précédés au Mont Liban. Ayant observé et expérimenté la vie monastique dans le pays,

ils s’engagèrent à la réformer, et fondèrent l’OLM en 1695. Qara‘alī fut élu supérieur général

de l’Ordre pour la première fois en 1700 et occupa cette responsabilité jusqu’au 17 septembre

1716, date de sa consécration comme évêque de Beyrouth.

Qara‘alī fut un personnage très remarquable de l’OLM naissant. L’Église maronite lui doit

sa réforme monastique, ecclésiastique, liturgique et spirituelle, ainsi que la législation civile

de l’époque. Il joua un rôle important au Synode libanais de 1736. Il mourut en 1742.

Le génie de Qara‘alī se traduisit dans le renouveau monastique et institutionnel qu’il a opéré

chez les maronites. En fondant l’Ordre, il a prouvé qu’« une vie monastique ne se calque pas

de l’extérieur, et ne se copie pas ; mais elle naît et prend racine, d’une manière originale, dans

un milieu déterminé. L’histoire nous prouve d’ailleurs que la vie monastique tant en Orient

qu’en Occident s’enrichit de l’influence exercée sur elle par d’autres expériences

monastiques ; celles-ci l’aident à évoluer tout en restant elle-même180 ». C’est ainsi que

Qara‘alī, considéré comme l’un des grands personnages de son époque dans l’Église

maronite, a réussi à affermir ce nouveau genre de vie à l’intérieur de la tradition monastique

maronite.

179 Pour la biographie de A. Qara‘alī : Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 13-150. Voir aussi J. Mahfoud dans

A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 5-6. Voir aussi Y. Maḥfūẓ, Muẖtaṣar tārīẖ al-rahbānīyah al-lubnānīyah al-

mārūnīyah (Précis d’histoire de l’Ordre libanais maronite), Lubnān, al-Kaslīk, [s.é.] (Awrāq ruhbānīyah 2),

1969, p. 31-33. Voir aussi T. al-Labbūdī, « Sīrat ‘Abd Allāh Qara‘alī … », p. 75-106. 180 J. Mahfoud dans A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 6.

41

Qara‘alī a laissé plusieurs ouvrages spirituels, liturgiques, juridiques et littéraires. Le plus

célèbre est Al-miṣbāḥ al-ruhbānī (La lanterne monastique)181 qui constitue une explication

de la première règle de l’OLM, écrite en 1695. C’est un ouvrage de spiritualité qui traite de

différents sujets monastiques et spirituels et qui marque un tournant dans la spiritualité

orientale maronite. Pour ma recherche, j’ai plutôt choisi le Modèle des retraitants, que j’ai

tiré de la liste des ouvrages de Qara‘alī issue de l’œuvre de Būlus Qara‘alī182.

3.2. Présentation du Modèle des retraitants de Qara‘alī

Le Modèle des retraitants est un texte écrit par ‘Abd Allāh Qara‘alī en 1730, donc dans la

période de son épiscopat. Il se situe dans le cadre de la réforme que Qara‘alī a entreprise dans

le monachisme maronite. Selon Būlus Qara‘alī, il a rédigé cet aperçu pour ses moines183. Il

le présente sous forme de dialogue entre la personne et son Créateur.

Cet écrit se trouve à la bibliothèque de l’évêché maronite d’Alep (Syrie). Il en existe un

manuscrit datant de 1831 parmi les manuscrits de monsieur (ẖawāğa) Ğamātī à ‘Ayntūra-

Liban184. Il a été publié en 1950 par le père Būlus Qara‘alī dans le cadre d’une biographie de

notre auteur en trois volumes sous le titre : Al-La’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān ‘Abd Allāh Qara‘alī

ou Les perles dans la vie de l’évêque ‘Abd Allāh Qara‘alī : vol. I, Le moine (1672-1716) ;

vol. II, l’évêque (1716-1732) ; vol. III, le réformateur (1732-1742).

L’écrit étudié se trouve dans le troisième tome des Perles qui traite de la réforme spirituelle

entretenue par l’Ordre au niveau de l’accompagnement et de l’enseignement, dans le cadre

de la retraite individuelle. Selon le père Būlus Qara‘alī, cet écrit présente la retraite comme

une occasion dans laquelle « l’homme s’isole pour être seul avec soi-même et avec son

directeur, afin de discerner et de reconnaître ses failles pour les éviter, ses devoirs pour les

appliquer, le chemin de la perfection chrétienne pour y tendre185 ».

Il est vrai que parmi les écrits de Qara‘alī, c’est le Modèle des retraitants qui m’a

spécialement interpellée parce qu’il traite de la retraite. Toutefois, j’ai remarqué que c’est un

181 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī … 182 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 725. 183 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 610. 184 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 610. 185 B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 609.

42

aperçu qui ne constitue pas un guide méthodique de retraite ni un guide spirituel ou monacal

systématique, comme on en trouve dans d’autres œuvres du même auteur comme La lanterne

monastique. Par conséquent, cet écrit n’offre pas une retraite spirituelle telle quelle. Cette

observation ne m’a cependant pas empêchée de privilégier ce texte, qui est devenu pour moi

un sujet d’étonnement.

De fil en aiguille, j’ai découvert que cet écrit, quoique bref, montre le génie de Qara‘alī et

révèle une profonde spiritualité des retraites. En fait, si Qara‘alī n’offre pas de précis de

retraite, ce n’est ni par défaut, ni par hasard, mais à cause de sa conviction qu’une retraite ne

peut se limiter à des frontières précises.

En effet, j’ai déjà démontré à travers le premier chapitre, que la vie anachorétique était une

retraite permanente, et que le retrait du monde pour vivre uniquement avec Dieu était un

mode de vie reconnu plus tard dans la vie religieuse. Dans le retrait, de grands personnages

de l’histoire ont transformé leur vie en une prière.

Qara‘alī, profondément marqué par sa tradition et fidèle à celle-ci, présente son modèle au

retraitant dans ce cadre de retraite permanente, sous forme de prière, dans le style d’un

dialogue existentiel entre le pénitent et Dieu. Ce dialogue concerne la vie entière. À

l’intérieur de cette retraite permanente qu’est la vie religieuse, Dieu invite la personne à faire,

au besoin, une retraite personnellement guidée.

L’étude de la Retraite spirituelle de Qara‘alī fera l’objet de la première partie du prochain

chapitre.

3.3. Qui est Ğibrāyil Farḥāt186 ?

Ğibrāyil Farḥāt est né en 1670, à Alep, où il reçut une solide formation littéraire,

philosophique et théologique. Pendant sa jeunesse, il entendit une voix intérieure qui

l’appelait à vivre radicalement les conseils évangéliques. Il obéit à cet appel et décida de

quitter le monde avec des compagnons : ‘Abd Allāh Qara‘alī, Ğibrāyil Ḥawwā et Yūsif al-

186 Pour la biographie de Ğ. Farḥāt : Voir Buṭrus Fahd, Al-muṭrān Girmānūs Farḥāt (L’évêque Girmānūs

Farḥāt), Lubnān, Buṭrus Fahd, 1994, p. 5-46. Voir aussi Y. Maḥfūẓ, Muẖtaṣar tārīẖ al-rahbānīyah …, p.

33-36. Voir aussi Būlus Mas‘ad, Al-ḏikra fī ḥayāt al-muṭrān Ğirmānūs Farḥāt (Souvenir dans la vie du Mgr.

Ğirmānūs Farḥāt), Lubnān, Ğūniyah, Al-mursalīn al-lubnānīyīn, 1934.

43

Bitn qui partagèrent avec lui cette invitation à ne vivre que pour Dieu. En 1695, il les rejoignit

au monastère Mār Līša‘ (Bšarrī) et commença à vivre avec eux l’ascèse spirituelle dans la

vie monastique, dans la prière et la méditation. Attiré par l’amour de Dieu et le salut des

âmes, Farḥāt se mit alors à la rédaction d’ouvrages et à l’écriture de la poésie187.

Il fut ordonné prêtre en 1697. À la suite des conflits qui survinrent dans l’OLM avec le

supérieur général Ğibrāyil Ḥawwā, qui voulait faire de l’Ordre un Ordre missionnaire calqué

sur la Compagnie de Jésus188, Farḥāt se retira en 1701 de la communauté pour 5 ans. Il vécut

dans le village de Zġartā où il enseigna aux enfants et fréquenta des missionnaires européens.

Mais il avoua plus tard que sa conscience n’a trouvé de repos qu’à son retour dans l’Ordre189.

Entre 1705 et 1716, l’OLM lui confia plusieurs missions religieuses délicates en Syrie et en

Europe. Il fut ensuite élu supérieur général de l’Ordre entre 1716 et 1723. En 1725, il fut

ordonné évêque d’Alep où il mourut en 1732.

Qara‘alī dit de Farḥāt dans ses mémoires, qu’il était un homme de grande prudence et qu’il

avait un très grand dévouement, un tempérament chaleureux et un dynamisme profond. Il

ajoute : « C’était un homme rempli de sciences, un philosophe et un grand poète. Les grands

personnages aussi bien que les petites gens lui manifestaient une haute estime étant donné

son éloquence et sa très vive intelligence190 ».

Farḥāt acquit une grande renommée littéraire et est considéré comme un pilier culturel de

l’époque de la « Renaissance arabe ». Il a laissé de nombreux ouvrages de grande importance

dans les domaines de la littérature arabe, de la traduction, de l’histoire, de la liturgie, de la

spiritualité et de la théologie.

3.4. Présentation de La retraite spirituelle ou Note sur l’organisation de la

retraite des retraitants de Farḥāt

La Retraite spirituelle est un écrit réalisé par Farḥāt avant son épiscopat, puisque c’est

Ğibrāyil le moine qui y apposa sa signature et non pas Ğirmānūs Farḥāt l’évêque (nouveau

187 Voir B. Fahd, Al-muṭrān Girmānūs …, p. 10. 188 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 109. 189 Voir A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 118. 190 A. Qara‘alī, Mémoires de …, p. 284-285.

44

nom, adopté au moment de l’ordination épiscopale). Il l’écrivit probablement à l’époque où

il était supérieur général de l’Ordre (1716-1723)191. Farḥāt ne s’adresse pas dans son œuvre

à une catégorie de gens, mais à toute personne qui désire faire retraite192.

Le texte original est en carchouni193. Il se trouve dans la bibliothèque de l’institut des pères

de l’Ordre mariamite maronite à Rome. Un exemplaire se trouve également dans la

bibliothèque du monastère al-banāt de l’OLM194. Une première édition arabe du texte a paru

en 1904, publiée par le père Buṭrus Ḥubayqah195, et une deuxième édition critique, également

en arabe, est publiée par le père Salim Daccache (Salīm Dakkāš) en 2001, basée sur le

manuscrit d’al-banāt196. Dans le cadre de ce mémoire, je me réfère à la publication de 2001

dont j’ai traduit en français l’introduction et la première partie. Le texte original et la

traduction sont disponibles en annexe, pour ne pas alourdir le texte.

Malgré les deux publications de La retraite spirituelle de Farḥāt, cette œuvre était négligée

et elle l’est toujours. Les membres de l’OLM ne se réfèrent pas à elle dans leurs retraites.

D’ailleurs, il semble qu’il n’existe dans la littérature spirituelle orientale aucun traité

méthodique et structuré sur la retraite spirituelle avant celui publié par Farḥāt197. Celui-ci se

compose d’une introduction de deux parties principales et d’une conclusion.

La première partie comporte onze chapitres et contient différentes consignes adressées au

retraitant et au directeur de la retraite.

La deuxième partie constitue un ensemble de dix méditations que le retraitant peut utiliser

sur dix jours : « J’ai collecté du livre de la retraite, dix méditations résumées dont tu te

serviras durant les jours de ta retraite. Chacune renferme quatre parties, ayant une

191 Voir Salīm Dakkāš, « Muqaddimah (Préface) », dans G. Farḥāt, Al-riyāḍah al-ruḥīyah aw …, p. 10. 192 Voir RSF, Introduction. 193 C’est la langue arabe écrite en caractères syriaques. 194 Voir S. Dakkāš, « Muqaddimah (Préface) », dans G. Farḥāt, Al-riyāḍah al-ruḥīyah aw …, p. 7. 195 Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥīyah (La retraite spirituelle), présenté par Buṭrus Ḥubayqah, Ḥadaṯ, Al-maṭba‘ah

al-šarqīyah, 1904. 196 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥiyyah aw ... 197 Voir S. Dakkāš, « Muqaddimah (Préface) », dans G. Farḥāt, Al-riyāḍah al-ruḥīyah aw …, p. 7.

45

signification propre, deux pour le matin et deux pour le soir198 ». Farḥāt mentionne qu’il tire

les méditations du « Livre de la retraite ».

Ce « Livre de la retraite » auquel il fait référence est probablement celui des Exercices

Spirituels d’Ignace de Loyola. En fait, il est fort probable que Farḥāt ait connu les Exercices

quand il était encore jeune à Alep où les Jésuites étaient en mission et où les confréries

connurent un grand succès auprès des jeunes qui pratiquaient les retraites spirituelles199. Il a

sans doute approfondi sa lecture des Exercices à partir de la traduction arabe faite par le père

Fromage qui était, à cette époque, missionnaire dans la région et donnait les Exercices200.

En outre, Tawtil201 (alépin, maronite et jésuite), dans son article sur Farḥāt, admire la

spiritualité et la subtilité littéraire de ce dernier (également alépin, maronite et ami des

jésuites) et considère que La retraite spirituelle reprend les grandes rubriques des Exercices

Spirituels et qu’elle ne constitue pas une grande innovation. Daccache, dans son introduction

à La retraite spirituelle 202, se réfère également à Tawtil pour dire que Farḥāt a suivi les traces

d’Ignace, mais les a perdues sur des points essentiels comme celui de l’« élection », élément

central dans les Exercices pourtant absent de La retraite spirituelle.

Une comparaison plus détaillée des deux retraites d’Ignace et de Farḥāt pourrait être très

intéressante, mais ce n’est pas là l’objet de ce mémoire. Je souligne cependant qu’à mon avis,

une ressemblance entre les deux textes se vérifie surtout dans les méditations ajoutées

ultérieurement. Chose certaine, le texte me semble profondément inspiré de la spiritualité

syro-maronite surtout au niveau de la conception de la retraite spirituelle, telle qu’introduite

au premier chapitre, et au niveau de la vie de la prière.

En outre, le titre de l’ouvrage me frappe : La Retraite spirituelle ou Note sur l’organisation

de la retraite des retraitants. Il s’agit donc d’une note plutôt que d’une retraite spirituelle. La

198 RSF, Introduction. 199 Voir Fardīnānd Tawtil, « Girmānūs Farḥāt al-‘āmil fī ẖidmat al-nufūs (Girmānūs Farḥāt l’ouvrier au service

des âmes) », Al-mašriq 32 (1934), p. 265. 200 Voir Salim Daccache, « Quelques aspects du séjour du jésuite Pierre Fromage (1678-1740) au Mont-Liban

durant le XVIIIe siècle » [https://dsalim.wordpress.com/2012/07/12/quelques-aspects-du-sejour-du-jesuite-

pierre-fromage-1678-1740-au-mont-liban-durant-le-xviiie-siecle/] (consulté le 2 février 2016). Voir aussi B.

Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient …, p.479-494. 201 Voir F. Tawtil, « Girmānūs Farḥāt … », p. 262. 202 Voir S. Dakkāš, « Muqaddimah (Préface) », dans G. Farḥāt, Al-riyāḍah al-ruḥīyah aw …, p. 23.

46

première expression de l’avant-propos se lit comme suit : « Voici la note sur l’organisation

de la retraite des retraitants, élaborée par le moine libanais Ğibrāyil Farḥāt pour guider les

directeurs et les retraitants203 ». Les méditations annexées ne constituent pas non plus une

retraite, mais elles peuvent toutefois servir au retraitant qui saisit la Note. Celle-ci, dit Farḥāt,

explicite les principes de base de la retraite attestés par tous les promoteurs des retraites204.

En réalité, il s’agit des grands mystiques orientaux et occidentaux.

En effet, dans les lectures qu’il propose pour tous les jours, Farḥāt fixe, en plus de passages

des Écritures saintes, des lectures de La pratique de la perfection chrétienne d’Alfonso

Rodríguez. Je note ici que parmi ses œuvres, Farḥāt a traduit un résumé de La pratique de la

perfection chrétienne. Une autre référence constante pour les lectures proposées par Farḥāt

est l’Imitation de Jésus-Christ attribuée à Thomas von Kempen, l’écrit emblématique du

mouvement de la dévotion moderne ou de la devotio moderna. Ce mouvement a sans doute

influencé la pensée de Farḥāt surtout au sujet de l’insistance sur la pratique des vertus

chrétiennes et de la réforme de la vie intérieure.

Les deux ouvrages de Rodríguez et de von Kempen faisaient partie des bibliothèques de nos

deux auteurs. En effet, déjà Qara‘alī, dans La lanterne monastique, prend certaines idées au

niveau de la forme de cette œuvre de Rodríguez alors que dans le fond il s’inspire davantage

de Climaque205.

Par ailleurs, d’autres influences occidentales paraissent chez Farḥāt, qui, comme Qara‘alī,

utilise le terme de prière mentale (intellectuelle) pour désigner la méditation. Elias Hanna

(olm), dans sa recherche sur la spiritualité de la vie monastique dans l’Église maronite d’après

La lanterne monastique de Qara‘alī, nous rapporte que le terme de « prière mentale » doit

être attribué à Thérèse d’Avila qui était célèbre par sa prière mentale et mystique206, quoique

cette forme de prière est bien plus ancienne : elle était déjà connue du Pseudo Denys, d'Évagre

( IVe siècle) et de Jean de Dalyatha (VIIIe siècle). En fait, les chrétiens ne distinguaient pas

203 RSF, Avant propos. 204 Voir RSF, Avant propos. 205 Voir Elias Hanna, « La Spiritualité de la vie monastique dans l’Église maronite, d’après La Lampe

Monastique (1721) de Mgr Abdallah Qara‘alī (1672-1742) coréformateur du monachisme maronite (1695)

évêque de Beyrouth », t. 1, Thèse de doctorat en Histoire des Religions et Anthropologie Religieuse, Paris,

Université de Paris à Sorbonne, 2000, p. 235. 206 Voir E. Hanna, « La Spiritualité de … », p. 271.

47

auparavant plusieurs sortes de prières. Prière englobait toute sorte de prières et de lecture

spirituelle parce qu’on cherchait la prière continue en tout moment.

De grands mystiques de l’Orient comme Isaac de Ninive, Jean Climaque, Jean Dalyatha207

et autres ont également influencé la pensée de Farḥāt208.

Étant donné que Farḥāt dit que la deuxième partie de son ouvrage est un recueil de

méditations résumées qu’il a ajouté à son écrit pour aider le retraitant, je choisis d’explorer

La retraite spirituelle ou Note sur l’organisation de la retraite des retraitants de Farḥāt sans

pour autant trop m’arrêter sur les méditations susmentionnées. L’étude de la retraite de Farḥāt

fera l’objet de l’étude de la deuxième partie du prochain chapitre.

207 Jean Dalyatha est un moine et auteur mystique qui a écrit en langue syriaque au VIIIesiècle. Voir Robert

Beulay, « Jean de Dalyatha », dans DS, t. VIII, Paris, Beauchesne, 1974, col. 449-452. 208 Voir plus bas, p. 68-94.

48

4. Conclusion

Il était nécessaire de connaître la forme originelle de la retraite spirituelle pour en comprendre

la nature et le rôle, en particulier dans l’OLM. Je peux dire, à la fin de ce chapitre, que

l’aspiration à la vie solitaire a évolué dans le Moyen-Orient chrétien de diverses manières à

travers les âges. Elle était recherchée comme une forme de vie par les ermites, par les moines

et les moniales, et plus tard comme un temps fort à l’intérieur de ce choix de vie radical. Elle

a gardé pourtant un sens unique, celui de se retirer dans une recherche de Dieu, de soi et

paradoxalement de l’autre. C’est là aussi le sens que poursuit la vie monastique.

Mis à part les ermites de l’OLM qui continuent à mener leur vie selon le modèle de la retraite

permanente, les autres moines et moniales de l’Ordre, poussés par ce désir de vivre pour Dieu

par-dessus tout, sont plutôt orientés vers des retraites mensuelles, annuelles, ou lors

d’occasions spéciales. Quelles sont justement les caractéristiques de ces retraites telles que

proposées par les textes des fondateurs de l’OLM ?

49

Chapitre II : La retraite spirituelle dans les écrits de

Qara‘alī et de Farḥāt

Je me propose maintenant d’approfondir la lecture des écrits de Qara‘alī et de Farḥāt sur la

retraite spirituelle afin de découvrir quels éclairages ils peuvent nous apporter pour notre vie

spirituelle aujourd’hui.

1. Modèle des retraitants

Dans cette section, je ne compte pas juger ou évaluer le Modèle des retraitants, mais analyser

la structure et les idées de cet écrit du XVIIIe siècle. Par ce texte, j’ai voulu toucher aux racines

spirituelles de l’OLM tout en demeurant attentive aux interpellations et aux attentes du

monde d’aujourd’hui. Cet écrit, construit sous forme de dialogue se divise en cinq sections :

En premier lieu, le pénitent questionne Dieu sur Sa volonté. Dieu répond qu’il désire que le

pénitent parvienne au paradis en s’engageant, au cours de sa vie, à Son service209. Cette

volonté de Dieu peut être connue à travers la conscience et la lecture.

En deuxième lieu, le pénitent soulève le problème de la conscience embrouillée et dispersée

à cause des péchés et des faiblesses qui empêchent de voir la volonté divine. Dans ce cas,

Dieu, par le moyen d’une parabole, lui explique que la retraite personnellement guidée peut

être d’un grand secours.

En troisième lieu, toujours à travers un dialogue avec Dieu, le pénitent s’interroge sur le fait

que son intention demeure inconstante. Dieu lui conseille alors de s’aider de livres de

spiritualité afin d’affermir sa résolution.

En quatrième lieu, le retraitant est inquiet en voyant que le désir de servir Dieu lui fait défaut.

Dieu tente de lui expliquer les raisons de cette défaillance en quatre points.

En dernier lieu, le retraitant récapitule les paroles du Seigneur et s’assure qu’en les

appliquant, il accomplira la volonté de Dieu et il obtiendra l’héritage du paradis.

209 Voir MRQ, 1. [Le Modèle des retraitants de Qara‘alī est désigné dans les notes de bas de pages par MRQ

(voir Annexe I) et La retraite spirituelle de Farḥāt par RSF (voir Annexe II)].

50

Dans cet écrit, j’ai remarqué que la retraite revêt deux dimensions : la grande retraite qu’est

la vie spirituelle, et la retraite privée qui consiste en un temps fort au sein de cette grande

retraite.

1.1. La grande retraite

Qara‘alī s’adresse d’abord à ses moines, puisque la branche féminine des moniales n’était

pas encore fondée à l’époque de la rédaction du texte. Il s’adresse donc à des personnes qui

ont déjà fait le choix radical de retrait du monde. Ces moines se sont retirés, dans une retraite

permanente, pour vivre uniquement avec Dieu et accomplir Sa volonté.

Pour Qara‘alī, toutes les questions de la vie de l’humain sont traitées dans ce retrait du monde

dans lequel le moine entre en dialogue profond avec Dieu. Ce dialogue part de la création,

englobe la vie terrestre et vise la vie éternelle au Royaume des cieux210.

1.1.1. La relation intime à Dieu

Pour Qara‘alī, à la base d’une retraite, il y a une relation intime avec Dieu là où se trouve un

espace de dialogue. La retraite prend sa source dans la relation profonde entre le retraitant et

Dieu. En lisant le texte de Qara‘alī, le lecteur se sent devant une scène de la Bible à l’instar

de celle où Abraham ou Moïse discute avec Dieu ou négocie avec Lui.

Dans ce genre de dialogue, il ne suffit pas de se recueillir et de se mettre en silence pour prier.

Il faut écouter : « Écoute bien mon serviteur211 », ce qui trouve résonance dans le « šema‘»

de la liturgie juive qui appelle à être attentif et obéissant aux commandements de Dieu.

L’écoute porte alors ce sens biblique fort : celui de prêter l’oreille, d’obéir.

Le pénitent est appelé à entrer dans cette attitude d’obéissance, de disponibilité active, même

de don de soi. Le moine et Dieu se connaissent très bien et sont capables d’entrer dans un

dialogue sans peur de se lasser ou de ne plus se comprendre. Dans le Modèle des retraitants,

on voit une interaction entre Dieu et le pénitent. Il y a un cheminement des deux partenaires.

Dans la relation des prophètes avec Dieu, le cycle remarquable est : obéissance, fidélité,

210 Voir MRQ, 1, 5. 211 MRQ, 2.

51

confiance et engagement. Ce dialogue de Qara‘alī évoque ces mêmes points qualifiés

d’essentiels pour une bonne relation à Dieu.

Toutefois dans cette relation, il y a l’exigence de la distance que l’on trouve entre le Seigneur

et le serviteur. Dans ce dialogue, Dieu s’adresse au pénitent comme serviteur ou retraitant. Il

est nommé serviteur, car il est appelé au service de Dieu. Cette nuance délicate est soulignée

dans l’entretien à Dieu entre intimité et écart sain.

Dans le dialogue, la personne est en état de prière : « la prière est un entretien de l’intellect

avec Dieu212 ». Elle prie pour que la volonté de Dieu s’accomplisse dans sa vie. En fait le

terme entretien ou muẖāṭabah en arabe, porte la même racine que celui de fiançailles ou de

ẖuṭbah213. Évidemment Qara‘alī le sait très bien et pour cela il a présenté la retraite

individuelle sous cette forme d’entretien pour souligner cette fréquentation amoureuse entre

Dieu et le pénitent. L’un s’adresse à l’autre directement. On parle d’une « union de l’esprit

avec Dieu en signe d’adoration214 ». Union si chère à l’âme qui adore Dieu et désire la

béatitude céleste.

En outre, pour donner à cet entretien une description plus concrète, je note la disposition de

la prière proposée par Qara‘alī dans son écrit La lanterne monastique. Toute prière,

méditative ou vocale, est, en effet, précédée d’une préparation et d’une invocation du nom

du Seigneur, et doit être accompagnée d’humilité, de fermeté et de décence :

- La préparation prend deux formes : la préparation lointaine par la pénitence et la

préparation immédiate par la réflexion sur la prière et sur la grâce à demander.

- La présence à Dieu consiste à prendre conscience de la toute-puissance divine qui

remplit l’espace et en la personnification de Dieu comme roi éternel.

- L’action de grâce est remerciement, glorification, bénédiction, etc.

212 Irénée Hausherr, Les lecons d’un contemplatif. Le traité de l’oraison d’Évagre le Pontique, Paris,

Beauchesne, 1960, p. 17. 213 Voir Joseph Torbay, « Un texte sur la prière de Abdallah Qara’alī, réformateur du monachisme maronite

moderne », p. 236. 214 ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 274

52

- La demande devrait être conforme à la volonté divine et évidemment pour notre plus

grand bien.

- L’humilité fait éviter d’une part les familiarités dans l’entretien avec Dieu, et d’autre

part le verbiage exagéré dans le discours. Le compromis est de prier dans l’humilité

et d’être porté par l’amour.

- Le rejet de la lâcheté : la prière exige la patience par laquelle l’orant acquiert le

dynamisme nécessaire pour se maintenir en prière.

- La décence dans l’entretien avec Dieu : prier avec décence et respect en présence de

la majesté divine215.

Cette disposition à la prière se vit dans le privé de la relation personnelle avec Dieu, où d’un

côté le retraitant s’informe et s’exprime librement, et de l’autre, Dieu répond et argumente

explicitement. Nous retenons, en somme, qu’il n’y a pas d’intermédiaire dans ce rapport à

Dieu. Mais ce rapport a besoin d’être gardé dans la pureté et la clarté.

1.1.2. La conformité de la volonté humaine à la volonté divine

C’est le retraitant qui prend l’initiative de la parole et entre en conversation avec Dieu dans

le Modèle des retraitants. Il le fait en toute confiance sachant qu’une charge ou une fonction

lui sont destinées. Il est déjà prêt à servir Dieu, mais il ne sait pas comment. Il s’informe sur

la volonté de Dieu pour lui. Aussi demande-t-il : « Que veux-tu de moi ?216 » Une question

qui fait écho à celle de Saul sur la route de Damas : « Seigneur, que veux-tu que je fasse ?217 ».

La moindre chose que l’on peut en dire est que c’est une question déterminante.

Qara‘alī estime que connaître et accomplir la volonté de Dieu est le but de la vie en général,

et de la retraite spirituelle en particulier : « Il [Dieu] lui répondit : Je veux que tu tendes vers

ce pourquoi tu as été créé218 ».

215 ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 290-300. 216 MRQ, 1. 217 Voir Ac 9, 1-6. 218 MRQ, 1.

53

Le « Je veux » du Seigneur exprime explicitement Sa volonté et requiert une obéissance. La

Bible nous donne plusieurs exemples de l’importance de cette vertu. Arrêtons-nous

notamment sur la prière que le Christ a apprise à ses disciples : « Fais se réaliser ta volonté

sur la terre à l’image du ciel219 », et sur l’exemple de Jésus qui pria dans le Jardin des Oliviers

pour l’accomplissement de la volonté de son Père220. Une vie spirituelle sans recherche de

concordance entre la volonté humaine et la volonté divine est donc inconcevable.

Dans le Modèle du retraitant, Dieu appelle la personne à tendre vers le but de sa création

qu’est le paradis221 qui ne sera accordé qu’à condition d’accomplir la volonté de Dieu et de

Le servir. Cette tension interpelle le désir intérieur de l’humain vis-à-vis de l’eschatologie.

En ce désir, il attend dans le bonheur la joie du paradis qui vient, il vit dans l’espérance en

attendant la vie éternelle et entre dans la promesse de Dieu.

Il semble que, pour Qara‘alī, ce paradis est donné sous conditions. Si dans le récit de la

création222, Adam et Ève ont été exclus du paradis à cause de la transgression de la volonté

divine, la personne qui désire le paradis devrait vivre la volonté divine et servir Dieu dans sa

vie. Le salut qui s’offre impose des devoirs. Il y a un labeur et une peine dans ce cheminement

dans le service de Dieu.

Dieu parle aussi au retraitant comme à une créature223. Le thème de la création nous renvoie

également au thème du salut. Le retraitant est en recherche du paradis, de son état primitif

lors de la création, avant sa chute suite au péché de la transgression du vouloir de Dieu. En

ce sens, le but de Dieu est le salut de l’humain. Ce salut est offert par le Christ. Il se réalise

au moment où l’humain l’accueille. L’humain participe à son salut en conformant à nouveau

sa volonté à la volonté divine à l’instar du Christ.

Toutefois, la volonté de Dieu n’est pas une détermination quelconque, elle se situe dans un

dessein de salut qui exprime Son amour et qui désire se communiquer à l’humain.

« – Seigneur, dans quel but m’as-tu créé ?

219 Mt 6, 10. 220 Voir Mt 26, 39. 221 Voir MRQ, 1. 222 Voir Gn 3, 24. 223 Voir MRQ, 1.

54

- Dans le but que tu sois avec moi, que tu sois héritier de mon paradis224 ».

Le but est net : être avec Dieu. C’est une offre de communion. Tout humain est invité au ciel,

à la joie du Maître. C’est à ce Dieu qu’il faut se convertir. C’est Sa volonté qu’il faut

accomplir. Cette volonté de Dieu n’est pas d’abord une loi, mais un appel à la co-création, à

créer et à aider Dieu dans la création.

D’ailleurs, chercher la volonté de Dieu, ce n’est pas d’abord faire un choix, mais se découvrir

soi-même de la façon la plus libérée possible et apprendre à réaliser sa vie comme étant un

être heureux, héritier du paradis : « Venez, les bénis de mon Père, recevez en partage le

Royaume qui a été préparé pour vous depuis la fondation du monde225 ».

Toutefois, où se manifeste cette volonté ? Le pénitent dans le modèle du retraitant pose cette

question226 à Dieu qui lui propose à son tour deux critères : la conscience et la lecture

spirituelle. La conscience se présente alors comme premier lieu de la manifestation de cette

volonté. Par le moyen de sa conscience, lieu du discernement, le pénitent connaît la volonté

de Dieu. La lecture spirituelle l’éclaire dans son discernement et le soutient dans ses

résolutions.

1.1.3. La pénitence

Dans la tradition syriaque, le moine était désigné par le terme « pénitent »227. La pénitence

exprime son parcours vers Dieu dans un cadre monastique et communautaire. Aussi Qara‘alī

désigne-t-il le retraitant par ce même terme. C’est le « moine-pénitent » qui entre en dialogue

avec Dieu dans le Modèle des retraitants. Le terme grec métanoïa228 traduit en français par

le terme repentir, désigne un sens fort de conversion intérieure dans l’esprit, en réponse à la

première proclamation de Jésus dans son ministère : « Le temps est accompli et le Règne de

224 MRQ, 1. 225 Mt 25, 34. 226 Voir MRQ, 1. 227 Voir I. Halīfah, « Al-ḥayāt al-ruhbānīyah, ḥayātu tawbah” (La vie monastique, vie de pénitence), Awrāq

ruhbānīyah 25 (2003), p. 43. 228 Voir Jacques Guillet, « Metanoia », dans DS, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 1094-1099.

55

Dieu s’est approché : convertissez-vous et croyez à l’Évangile229 ». Jésus exige un

renouvellement continu du cœur, de la pensée et de l’agir humain.

Dans ce sens de métanoïa, la pénitence est l’attitude idéale vécue dans l’ascétisme syriaque.

Le pénitent vit dans une conversion spirituelle permanente, gardant sa conscience claire, et

permettant que sa volonté soit ferme et son intention droite. Et ce, dans l’humilité et sous

l’effet de la grâce230.

Être pénitent, c’est se reconnaître comme pécheur en premier lieu, autrement dit, prendre

conscience de la situation existentielle de l’humain devant la grandeur de Dieu et son grand

amour. Touchée par la réalité de la miséricorde et de l’accueil de Dieu, la personne avoue

son état de péché et de faiblesse, comme le montre bien, en effet, le récit de la femme

pécheresse et aimante231 à qui les péchés ont été remis, car elle s’est reconnue aimée et a

beaucoup aimé.

Le pénitent qui reconnaît son péché ne se contente pas, par exemple, de fréquenter le

sacrement de la pénitence au confessionnal. Selon le Modèle des retraitants, il s’engage

sincèrement, dans son retrait du monde, accompagné d’un prêtre, à faire un cheminement

intérieur qui le mène à une vraie réconciliation. Dans ce sens, la pénitence est la purification

de la conscience et aussi la fille de l’espérance et le renoncement au désespoir232. Par elle, le

pénitent revient à ses devoirs avec des forces renouvelées.

En outre, la pénitence n’est pas réservée uniquement à ceux qui ont commis des péchés, selon

Isaac de Ninive, mais à tous ceux qui désirent le salut, qu’ils soient justes ou pécheurs, car

comme la grâce reçue au baptême, la pénitence est conçue comme une grâce seconde233.

La pénitence continue préserve une conscience claire et lucide afin de discerner la volonté

de Dieu. Elle permet de persévérer dans la droiture d’intention et de discerner l’état de sa

229 Mc 1, 15. 230 Voir MRQ, 5. 231 Voir Lc 7, 36-50 232 Voir Jean Climaque, L’échelle sainte, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. SO 24), 1987,

degré VI, § 1. 233 Voir Sameer Maroki, Les trois étapes de la vie spirituelle chez les Pères syriaques : Jean le Solitaire, Isaac

de Ninive et Joseph Hazzaya, source, doctrine et influence, Paris, l’Harmattan, 2014, p. 138.

56

conscience : « Ils m’imploreront pour que je leur accorde la ferme résolution de me servir,

alors qu’ils sont déjà résolus d’intention en mon service234 ». Par conséquent, la pénitence

garde l’humilité.

Le Modèle des retraitants exige un long et lent travail du pénitent pour qu’il arrive à

accomplir la volonté de Dieu dans sa vie. Il doit se garder dans la transparence et dans

l’obéissance, il doit maîtriser ses mauvais penchants et s’attacher à l’humilité. Ainsi il aura

part aux arrhes de l’héritage du paradis235.

Si la personne s’adresse à Dieu en se reconnaissant pénitente, dans le Modèle des retraitants,

Dieu lui parle comme à un serviteur. Dans la relation entre humains, être serviteur peut

renvoyer à une forme d’aliénation. Par contre, la relation avec Dieu consiste à Lui obéir

librement dans l’humilité et la confiance, à l’exemple de Marie servante de Dieu236. Être

serviteur de Dieu constitue, dans ce sens, un privilège, celui de collaborer à l’œuvre de Dieu.

C’est la raison pour laquelle le travail a toujours constitué une composante importante de la

vie religieuse à côté de la prière.

1.1.4. La solitude

La solitude est une condition préalable à toute retraite et essentielle pour tout exercice

spirituel. Dans la solitude l’âme se fortifie et progresse dans l'exercice de la prière, en

conformité à l’enseignement du Christ qui commanda pour la prière de se retirer chez soi et

de prier son père qui est là, dans le secret237. Selon cette perspective, le bruit et l’absence de

la solitude constituent un vrai handicap à la vie de prière.

Dans le Modèle des retraitants, Dieu invite le pénitent à se mettre à l’écart afin de mieux

discerner Sa volonté : « retire-toi dans un lieu solitaire avec un prêtre […]. Là, avec lui, tu

percevras bien les jugements de ta conscience et ce que tu dois faire 238 ».

234 MRQ, 4. 235 Voir MRQ, 5. 236 Voir Lc 1, 38. 237 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 209. 238 MRQ, 2.

57

La solitude accompagnée du silence crée une bonne atmosphère pour la prière et le

discernement. Elle interrompt temporairement les conversations avec les gens dans le but de

mieux mener une vie d’oraison239 et d’examiner l’état de son cœur et de son intention. Le silence

et la tranquillité soutiennent le retraitant dans son recueillement. Qara‘alī, dans La lanterne

monastique, emprunte à Climaque les avantages du silence :

Le silence avec connaissance est la mère de la prière, la délivrance de la

captivité, la préservation du feu, le surveillant des pensées, le guetteur des

ennemis, la prison pour l’affliction, l’ami des larmes, l’artisan de la pensée de

la mort, le peintre du châtiment, l’amateur affairé du jugement, le soutien de

l’inquiétude (salutaire), l’ennemi de la liberté d’allure, le compagnon de

l’hésychia, l’adversaire du désir d’enseigner, l’auxiliaire de la connaissance,

l’artisan de la contemplation, un progrès invisible et une ascension secrète240.

L’avantage du silence est qu’il encourage le retraitant à l’écoute de Dieu. Il devient garant

de la vie spirituelle. Un silence fructueux permet une communication meilleure que celle de

la parole, une communication dans l’adoration, comme celle du dialogue du Modèle des

retraitants, une communication si chère aux mystiques de tout temps.

Dans le quotidien de la vie monastique, Qara‘alī ne conseille pas de sortir souvent et

inconsidérément de chez soi sauf pour une nécessité ou pour l’amour fraternel. Il considère

aussi que si deux moines partagent une même chambre, une haine pourrait naître à cause de

l’incapacité de supporter l’autre, mais aussi, la familiarité développée entre les moines

pourrait corrompre leurs vertus. À cet égard la solitude favorise la prière et l’adoration241.

Toutefois, la solitude n’est pas un but en soi, mais un outil en faveur de la limpidité du cœur

atteinte dans le calme du silence.

Dans une retraite individuelle guidée, l’accompagnateur ou le prêtre ne brise pas, par sa

parole et sa présence, la solitude et le silence recherchés du retraitant. Par contre, il contribue

en l’accompagnant à ce que ce dernier profite de sa retraite jusqu’au bout. La solitude dont

il s’agit, à l’encontre de l’isolement, est vécue avec intelligence dans ce cadre de soutien

fraternel.

239 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 265. 240 Voir J. Climaque, L’échelle sainte …, degré XI, § 3 dans ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 267.

Voir aussi E. Hanna, « La Spiritualité de … », t. II, p. 550. 241 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 213-214.

58

Par ailleurs, la solitude n’est jamais séparable de la communauté. Quand le moine est seul, il

est d’une part lié spirituellement et pastoralement à l’assemblée des fidèles et à l’Église par

l’effet et la force de la prière. D’autre part, il est à l’écoute de Dieu. C’est d’une solitude avec

Dieu dont nous parlons, une solitude qui favorise la prière et l’adoration en même temps que

la présence effective à autrui.

1.2. La retraite privée

Nous avons déjà souligné que selon le Modèle des retraitants toute la vie d’un moine ou

d’une moniale est une retraite, puisqu’il est homme de prière — elle est femme de Dieu —.

Dans sa vie, il reconnaît la volonté de Dieu à travers sa conscience et les lectures spirituelles,

et il s’applique à la vivre.

La personne qui est déjà entrée dans ce cheminement pourrait devenir fière d’elle-même à la

manière du jeune homme riche qui observe les commandements et vient demander à Jésus :

« Bon maître, que dois-je faire pour recevoir la vie éternelle en partage ?242 ». Quand Jésus

lui demande d’aller plus en profondeur, il est triste, car il ne peut obéir à l’appel du Christ.

Par contre, un saint comme Antoine, bien que déjà enfoncé dans le désert, écoute et obéit à

l’appel de Dieu qui l’invite à explorer son désert intérieur243.

Le dialogue dans le modèle du retraitant évolue, dans la vérité, en profondeur. Dans la retraite

privée, il appelle le pénitent à aller plus loin dans son désert intérieur, selon un itinéraire

intérieur qui va de la conscience à la volonté, de la volonté à l’intention, de l’intention à la

vie dans l’humilité.

1.2.1. La conscience et la lecture

- Comment connaîtrai-je ce que tu veux, Seigneur ?

- Tu le connaîtras à partir de deux indicateurs : ta conscience et les livres de

spiritualité244.

242 Lc 18, 18. 243 Voir V. Desprez, Le monachisme primitif …, p. 279. 244 MRQ, 1.

59

a) La conscience claire

Le pénitent demande à Dieu ce qu’il doit faire lorsque sa conscience, dispersée et embrouillée

en raison des péchés et des mauvaises habitudes n’a plus la force qui la guide vers la volonté

divine.

Dieu, place alors le retraitant devant une scène parabolique, et lui répond que s’il venait à

recevoir une lettre d’un Émir ou d’un roi dont l’écriture lui serait incompréhensible, il devrait

recourir à quelqu’un qui soit capable de déchiffrer le message. De même continue-t-Il :

« Retire-toi dans un lieu solitaire avec un prêtre reconnu pour son savoir et ses vertus, et en

qui tu as confiance […]. Alors tu seras éclairé par la connaissance de ce que, moi ton

Seigneur, je veux de toi245 ».

Ainsi, la conscience du retraitant se retrouve dans la bonne disposition où elle est capable de

connaître la volonté de Dieu, celle que le prêtre l’aide à retrouver au fond de lui-même. Il

pourrait alors plus aisément servir Dieu afin de parvenir à Son héritage. La retraite

personnellement guidée vient aider le retraitant à voir de nouveau, plus clairement dans sa

conscience.

Il est toutefois surprenant, selon moi, que la lettre de l’Émir ou du roi ait une mauvaise

écriture. Il aurait été plus convaincant de considérer que c’est plutôt le serviteur qui n’est pas

habile à la lire. Mais, ceci nous montre la miséricorde de Dieu qui s’abaisse pour élever Son

enfant. Un Dieu qui chemine avec le pénitent tout au long de son parcours, à son rythme,

selon ses capacités, sans jugement et avec amour.

D’ailleurs, en général et d’un point de vue moral, la conscience est la faculté de discerner le

bien du mal. Elle est tout au centre de la vie morale et de la vie spirituelle ; son effort est de

prononcer des jugements à tout moment et sur toutes choses246. Elle est inscrite dans

l’humain, créature de Dieu, comme signe d’amour et de liberté.

Certes, la conscience se cultive, elle s’inspire de la loi prescrite dans les évangiles et les autres

enseignements. Elle est un avertisseur et un stimulant ; elle se réjouit du bien et souffre du

245 MRQ, 2. 246 René Carpentier, « Conscience », dans DS, t. II, Paris, Beauchesne, 1953, col. 1549-1551.

60

mal. Elle est la messagère de Dieu qui retient la personne au moment de la tentation et dans

les moments délicats. La conscience accompagne l’humain, mais il faut que ce dernier

accepte de l’écouter.

Je trouve important de m’arrêter à ce propos sur l’examen de conscience, vu l’importance de

cet exercice dans la spiritualité syriaque en général, et l’importance que Qara‘alī lui accorde

en particulier dans la vie religieuse.

Plus qu’une simple préparation à la confession, l’examen de conscience fait partie intégrante

de la vie monastique quotidienne. Il devait être fait chaque jour, matin et soir, en comparant

le présent et le passé, en recherchant ses fautes et aussi en reconnaissant les vertus dans sa

vie pour en rendre grâce247. Cet exercice commence habituellement par une action de grâce

et se termine par une sollicitation de l’aide de Dieu. L’examen de conscience porte sur les

défauts, leur nature et leur cause, ce qui favorise la pénitence et l’obtention du pardon, et qui

facilite la confession des péchés et permet une prise de conscience de son cheminement

spirituel. Ensuite, le religieux est invité à apprécicer ses vertus. Dans ce sens, l’examen de la

conscience est assurément une prière complète248.

En outre, la conscience éveillée s’observe elle-même continuellement, dans l’esprit de la

pénitence et l’humilité, ainsi que l’affirme Isaac le Syrien :

Bienheureux l’homme qui connaît sa propre faiblesse. Cette connaissance est

en lui le fondement, la racine, le commencement de toute bonté. Quand on a

appris, en effet, quand on a senti sa propre faiblesse, alors on serre son âme loin

de sa vanité qui obscurcit la connaissance. Et aussi : l’homme qui est parvenu à

connaître la mesure de sa faiblesse est parvenu à la perfection de l’humilité249.

Dieu révèle sa volonté au retraitant à partir de sa conscience. Il revient par la suite au retraitant

de l’accomplir. Si la conscience a tracé le chemin, c’est la volonté qui doit le parcourir

courageusement. Ainsi, la personne qui a de la volonté est celle qui commande son être. Mais,

pour y parvenir, elle a besoin de la droiture de l’intention.

247 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 314. 248 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 314. 249 Isaac le Syrien dans Javier Melloni, Les chemins du cœur. La connaissance spirituelle dans la philocalie,

Paris, Desclée de Brouwer, 1995, p. 47.

61

b) La lecture

La lecture spirituelle est un deuxième guide des pénitents dans leur vie spirituelle et dans leur

discernement de la volonté de Dieu, toujours selon Qara‘alī dans le Modèle des retraitants250.

Les livres de spiritualité affermissent la résolution d’obéir à Dieu et de Le servir251, car ils

contiennent la connaissance et la compréhension de la foi. Qara‘alī entend par livre de

spiritualité les Écritures saintes et quelques livres spirituels. En effet, les religieux ne

trouvaient pas dans les bibliothèques des monastères de grandes collections de livres. Outre

les Écritures saintes, il y avait : la Vie de saint Antoine d’Athanase, le Jardin des moines,

L’échelle sainte de Jean Climaque, quelques œuvres de saint Éphrem, de saint Basile, d’Isaac

le syrien et de Jean Dalyatha. Et aussi, l’Imitation du Christ, Les gloires de Marie de saint

Alphonse de Liguori, la Perfection chrétienne de Rodríguez, et d’autres ouvrages

théologiques utiles à ceux qui se préparent au sacerdoce252.

La lecture spirituelle vient soutenir le retraitant dans sa résolution253, et le consolider dans sa

détermination254. Le contenu de la lecture doit évidemment porter sur le sujet du

discernement. Elle devient une modalité de prière puisqu’elle rejoint le lecteur dans son

intérieur le plus profond. N’est-il pas vrai aussi que la prière de l’office est une lecture ?

C’est une lecture qui n’est pas tant un exercice intellectuel que l’écoute d’une parole qui

exige l’intériorisation, l’engagement et l’attachement à cette parole. Une bonne lecture c’est

une écoute de la Parole qui s’offre à soi. Cette démarche s’approfondit avec l’espace qui lui

est donné dans l’expérience du vécu, au quotidien.

Elle illumine, touche et façonne la personne. Elle la saisit. Le but de la lecture est de nourrir

et de guérir l’âme255. Elle encourage le lecteur à repenser sa vie à la lumière de la volonté de

Dieu qui s’y révèle pour arriver à vivre en conformité avec cette volonté divine. Par

conséquent, la lecture, comme la prière, commande l’intention droite pour un meilleur

250 Voir MRQ, 1. 251 Voir MRQ, 3. 252 Voir I. Halīfah, « Maṣādir al-rūḥānīyah fī al-rahbānīyah al-lubnānīyah al-mārūnīyah (Les sources de la

spiritualité dans l’Ordre libanais maronite », Awrāq ruhbānīyah 77 (2004), p. 10-11. 253 Voir MRQ, 1. 254 Voir MRQ, 3. 255 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 237.

62

bénéfice, car « celui qui se relâche dans l’apprentissage de ce qui lui est utile n’est pas digne

de recevoir ce qui lui est profitable256 » dit le Seigneur au retraitant.

1.2.2. La droiture d’intention

Le retraitant dit à Dieu : « Si, guidé par ma conscience sur ce que je dois faire pour te servir,

je constatais que mon intention à te servir était fluctuante et ma résolution inconstante et

anxieuse, que ferais-je alors ?257 ». Dieu de son côté le renvoie à la lecture susceptible de

l’affermir dans sa résolution.

Le retraitant creuse plus loin encore dans son cœur jusque dans ses aspirations et désirs

profonds : « Et si après avoir lu les livres de spiritualité et exécuté l’enseignement du prêtre,

je continue à avoir le cœur tiède et l’intention inconstante, et à ne pas désirer te servir, que

ferais-je alors ?258 ».

Ici, un lien fort s’établit entre désir et obéissance à la volonté de Dieu. Le retraitant prend

conscience qu’il éprouve une difficulté au niveau de ses désirs intérieurs et des motivations

de son cœur. À ce niveau, la lecture et les enseignements du prêtre paraissent moins

importants que l’activité affective qui meut le retraitant de l’intérieur. Dieu accorde la grâce

de la droiture de l’intention à ceux qui vont au fond de ce parcours intérieur. C’est alors que

les retraitants ressentent le désir de changer leur vie. Leur conscience est éclairée, ils

connaissent la volonté de Dieu et travaillent à ce que leur volonté s’y conforme. Autrement

dit, ils aspirent à l’union avec Dieu.

Au moment où le pénitent manifeste le désir de creuser et de bien établir sa volonté dans

celle de Dieu, ce dernier lui communique que la peine qu’il éprouve est celle de beaucoup de

retraitants et ceci pour quatre raisons possibles :

- La première raison est la non-transparence avec le directeur quand le retraitant

conserve des choses secrètes dans son cœur ou les présente de façon insaisissable.

C’est là le signe d’une mauvaise intention. À cause de cela, Dieu dit : « je les prive

256 MRQ, 4. 257 MRQ, 3. 258 MRQ, 4.

63

de ma grâce au point qu’ils ne bénéficient en rien de la lecture des livres de spiritualité

ni de l’orientation du directeur. Leur intention de me servir demeure fausse259 ».

- La deuxième raison est la négligence du retraitant à l’égard des consignes du

directeur ; il bénéficie donc très peu de l’orientation de ce dernier. La conséquence

est la privation, par Dieu, de la grâce de Le servir avec une intention droite, car

l’humain s’est montré indigne260.

- La troisième raison est l’imprégnation antérieure de mauvaises habitudes. Ces

penchants chroniques font que le retraitant est habité par le désir de servir Dieu, mais

ne prend pas l’initiative de le faire. Dans ce cas, plusieurs retraites dans l’année lui

sont requises, afin qu’il nourrisse plus fermement son désir, qu’il repense à sa

situation et la médite, et qu’il obéisse par conséquent à la volonté de Dieu. Le

retraitant est dans la situation d’une personne atteinte d’une maladie chronique qui

nécessite un long traitement médical. Ce traitement dans la vie spirituelle est dans le

retrait avec Dieu.

- Enfin, il se peut que le retraitant persévère dans une vie qui soit bonne, mais reste,

quand même, habité par la crainte. Il s’agit de la crainte de la sagesse divine. Le

Seigneur la permet pour préserver Son serviteur de l’orgueil et pour l’affermir dans

l’humilité :

Pour cela, je les frappe moi-même de ce doute qui les rend amers, leur enlève

la confiance en soi et les pousse à se discréditer. Ils m’imploreront pour que je

leur accorde la ferme résolution de me servir, alors qu’ils sont déjà résolus. Ils

sortiront donc de la retraite, honteux d’eux-mêmes et remplis d’humilité. À

ceux-ci est accordée la grâce de l’intention droite, comme s’ils avaient eu part

aux arrhes de l’héritage de mon paradis, but final de leur création et leur finalité

ultime261.

259 MRQ, 4. 260 MRQ, 4. 261 MRQ, 4.

64

Les deux premières raisons qui influencent le désir et l’intention constante sont en rapport

direct avec la relation avec le directeur spirituel. Elles montrent le manque de bonne volonté

et la difficulté réelle du retraitant à travailler sur lui dans la lumière et la transparence.

La troisième raison est personnelle et en rapport avec la purification. Le retraitant qui

s’applique réellement à vivre une retraite trouve devant lui sa vie passée à surmonter, ses

mauvaises habitudes à corriger, etc. Puisqu’une vraie retraite ne se limite pas dans le cadre

spatio-temporel de la retraite privée, elle doit engager toute la vie.

La dernière cause est une affirmation dans la vertu plutôt qu’une difficulté. Affirmation qui

se traduit par l’humilité qui remplit le retraitant qui vit bien sa retraite. Il se trouve ferme dans

ses intentions et rempli d’humilité262.

Le pénitent participe à son propre salut en profitant de son retrait pour sa purification, pour

l’illumination de son esprit et le règne de la patience dans son âme. Comme celui qui n’a pas

le choix, le pénitent ne peut qu’avoir la patience pour faire surgir la victoire à l’intérieur

même de ses échecs263.

Finalement, ces quatre épreuves ne se présentent pas comme des maux, mais comme des

obstacles à l’obtention de la grâce. Le retraitant s’efforce à connaître et à vivre la volonté de

Dieu, mais la réalisation finale de celle-ci est un effet de la grâce.

1.2.3. Le discernement

Selon le Modèle du retraitant, au moment où sa conscience est dispersée et sans force pour

le guider vers la volonté divine, le pénitent se retire en lui-même et avec l’assistance d’une

aide perçoit clairement le sens du message de Dieu264. Il se confie à une personne capable de

l’aider à saisir et à assimiler le message de Dieu pour lui. Il s’agit du discernement.

Le discernement spirituel, à la différence du discernement profane, se fonde sur la recherche

de la volonté de Dieu, recherche qui puise dans l’amour et le désir de l’Autre. La volonté de

Dieu est le bonheur de l’homme. Le discernement est l’exercice par lequel la personne

262 Voir MRQ, 4. 263 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 171. 264 Voir MRQ, 2.

65

identifie ce bonheur comme son bien. Toutefois, cet exercice est une tâche embarrassante,

car tout est permis, mais tout ne convient pas ; tout est permis, mais il ne faut pas se laisser

asservir par rien265.

En principe, la volonté de Dieu est de refuser intégralement le mal et de faire le bien. Or, ce

bien n’est pas toujours évident. C’est pourquoi la personne a besoin de faire un discernement.

Celui-ci ne se fait pas selon des principes figés, mais dans une écoute du murmure de l’esprit

dans le quotidien et dans les tournants de son histoire. Il s’affine par la pratique, et

nécessairement par les erreurs. Même ces dernières nourrissent la connaissance humaine et

spirituelle.

Pour cela, saint Antoine, le père des moines, a déjà livré un principe de base pour le

discernement. La pensée bonne est reconnue à ses fruits : « Elle se produit tranquillement et

doucement, de sorte qu’aussitôt la joie, l’allégresse et le courage s’insinuent dans l’âme266 ».

La mauvaise pensée, en revanche, produit « pusillanimité de l’âme, trouble et désordre des

pensées, découragement, haine contre les ascètes, abattement, tristesse, souvenir des proches

et craintes de la mort ; et puis, désirs mauvais, négligence à l’égard de la vertu et dérèglement

des mœurs267». Ce principe est simplement synthétisé avec le temps par : « ce qui trouble est

du démon ».

Jean Climaque aborde également le thème de discernement en lien avec la conscience,

dépendamment de l’expérience spirituelle de la personne et de sa progression :

Le discernement, chez les commençants, est une connaissance vraie d’eux-

mêmes ; chez les progressants, c’est un sens spirituel qui distingue sans erreur

le vrai bien du bien seulement naturel ou de son contraire ; chez les parfaits,

c’est une science qui leur vient d’une illumination divine, et qui peut éclairer

de sa lumière ce qui est obscur chez les autres. Ou peut-être, d’une façon

générale, le discernement est et se définit : la perception certaine de la volonté

de Dieu en toute occasion, en tout lieu et en toute circonstance ; elle se rencontre

seulement chez ceux qui sont purs de cœur, de corps et de bouche. Le

discernement est une conscience sans souillure, et une sensibilité purifiée268.

265 Voir 1Co 6, 12. 266 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine …, 35, 4. 267 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine …, 36, 2. 268 J. Climaque, L’échelle sainte …, degré XXVI, § 1.

66

Le discernement est alors, comme dans le Modèle des retraitants, cette conscience lucide qui

commence par la connaissance du bien et du mal et culmine par la perception claire de la

volonté de Dieu. Un discernement est vrai dans la mesure où il est fait à l’écart, dans la

transparence et la vérité, tout en s’aidant des consignes du directeur spirituel et de la

lecture269.

Le cheminement spirituel engage à la fois, le corps, la volonté, l’intellect, l’être tout entier.

Toutes les activités correspondantes sont aussi matière à discernement pour que le retraitant

soit toujours dans la lumière. La bonne décision est celle qui est conforme à la volonté de

Dieu ; elle est le fruit de l’expérience, de la prière pleine de discernement et de lucidité.

La vraie décision est prise dans la confrontation avec soi-même, dans la docilité à l’esprit.

Elle n’est donc pas de l’ordre de la contrainte ou de la négativité, mais une ouverture à

l’action de l’Esprit Saint. Cette ouverture se traduit, au besoin, par la tolérance d’un directeur

dans son discernement :

Chaque personne, érudite ou naïve, si elle se retire et fait la retraite, et dévoile

complètement et convenablement ses pensées à son directeur, et lui expose tout

ce qu’elle a acquis par la lecture des livres et par les inspirations, et si cette

personne abandonne son opinion propre et poursuit celle de son directeur,

même s’il est moins savant qu’elle, sa conscience s’éclairera en connaissant ce

qui lui est nécessaire pour t’adorer, et recevoir la grâce de l’intention droite de

te servir270.

1.2.4. Le directeur spirituel

Le Modèle du retraitant évoque la présence d’une autre personne dans le discernement : le

directeur spirituel. Cette réalité est abordée par le biais de la parabole du serviteur qui n’arrive

pas à comprendre une lettre qui lui est parvenue d’un Roi et qui va chez quelqu’un d’autre

pour se faire expliquer le contenu de cette lettre afin qu’il l’exécute :

Écoute bien, mon serviteur. Si une lettre te parvient d’un Émir ou d’un roi pour

que tu exécutes ce qu’elle renferme, et si tu remarques la faiblesse de l’écriture

de cette lettre, faiblesse qui rend difficile sa compréhension, ne te mettrais-tu pas

seul à l’écart pour essayer de bien saisir son contenu ? Et si tu pouvais trouver

une personne de confiance et habile à la lecture, ne la prendrais-tu pas avec toi

pour t’aider à assimiler la signification du message ? Fais exactement de même 269 Voir MRQ, 1. 270 MRQ, 5.

67

avec ta conscience si elle est embrouillée à cause de tes nombreux péchés comme

tu viens de le dire. Je veux dire : retire-toi dans un lieu solitaire avec un prêtre

dans la connaissance et le mérite duquel tu as confiance. Là, avec lui, tu percevras

bien les jugements de ta conscience et ce que tu dois faire. Alors tu seras éclairé

par la connaissance de ce que, moi ton Seigneur, je veux de toi271.

Le directeur spirituel est librement choisi par le retraitant. Il est « une personne de confiance »

et son autorité devient grande, voire indiscutable. Le conditionnel dans l’exemple de Qara‘alī

est digne d’attention : « Et si tu pouvais trouver une personne de confiance et habile à la

lecture, ne la prendrais-tu pas avec toi pour t’aider à assimiler la signification du message ? »,

car c’est une relation de l’ordre de la confiance. Le retraitant devrait avoir confiance en son

directeur, lui dévoiler tout, le respecter, lui obéir dans l’amour, dans la constance de

l’intention et non de manière superficielle.

Le texte insiste sur l’importance du recours au directeur spirituel et de l’exécution de ses

directives. Il signale que le directeur doit être quelqu’un de confiance et habile au

discernement, pour aider le retraitant à assimiler le message de Dieu pour lui.

Qara‘alī ne donne pas de méthode ou de détails sur la manière d’accompagner ni sur les

devoirs du directeur. Il est toutefois clair que le directeur doit suivre le retraitant dans ce qu’il

vit, afin qu’il aboutisse au fur et à mesure à la fin désirée. L’accent est par contre fortement

mis sur la docilité du retraitant après ce discernement. L’obéissance lui fournit davantage de

grâces. Le lecteur perçoit qu’il ne reste presque aucune liberté au retraitant face aux consignes

du directeur.

En réalité, selon une tradition ancienne, le lien entre le retraitant et le directeur spirituel était

conçu à partir du principe de la paternité et de la filiation spirituelle dans la conformité à la

volonté divine, dans l’imitation du Christ qui a obéi jusqu'à la mort272.

Qara‘alī associe le rôle du père spirituel au supérieur du monastère273. De la sorte, tous les

habitants d’un même monastère déclaraient au supérieur leurs pensées et leurs actions. Selon

cette conception, il n’est pas facile d’envisager qu’un moine puisse choisir lui-même un autre

271 MRQ, 2. 272 ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 283. 273 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 27.

68

prêtre pour l’accompagner, sinon, au moins avec l’autorisation du supérieur. Il faut toutefois

se rappeler que le Modèle des retraitants de Qara‘alī n’est pas un guide qui offre des

méthodes bien précises, mais des inspirations.

Le père spirituel devait être également un connaisseur de vie spirituelle. Il ne saurait

conduire quelqu’un d’autre à Dieu, s’il ne possédait pas lui-même une bonne connaissance

de Dieu, non seulement théorique, mais personnelle.

Pourtant, dans le discernement, la personne ne choisit pas entre Dieu et autre chose, elle

choisit toujours ce qui l’unit à Dieu. Donc même si le directeur a cette large autorité, il n’est

pas considéré comme une personne infaillible. Il était toujours en effet énoncé, dans les

Règles et les constitutions de l’Ordre, que les ordres du supérieur d’un monastère sont sacrés

sauf dans le cas du péché274. Aussi, cette obéissance complète au directeur ou au père spirituel

est-elle estimée comme un don selon la conception monastique.

Enfin, selon le Modèle des retraitants, ce sont les mouvements intérieurs du cœur qui sont

premiers. Ils dirigent la dynamique de l’accompagnement qui sert finalement à aider le

retraitant qui est appelé à être dans la transparence et la vérité. Ce n’est pas une obéissance

aveugle infructueuse que Dieu exige, mais une obéissance humble d’une conscience claire et

lucide.

Pour conclure, après ce développement des caractéristiques du Modèle des retraitants, je

remarque que le retraitant en recherche de la volonté de Dieu est ramené à lui-même, à la

fois, dans sa grande retraite et dans sa retraite privée. De l’intérieur de lui-même, il est tiré

de ses faiblesses pour se lancer vers les plus hautes perfections, vers son créateur.

2. La Retraite spirituelle ou Note sur l’organisation de la

retraite des retraitants

Dans le cadre de ce mémoire, il ne s’agit pas dans cette partie d’une analyse approfondie de

l’œuvre du Farḥāt, mais d’une étude qui en fait ressortir les éléments principaux. Mon but est

d’explorer le texte et de mettre éventuellement en évidence son intérêt pour l’OLM

274 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 23.

69

aujourd’hui. Dans une première partie, je traite des différents éléments de La retraite

spirituelle de Farḥāt, et dans la deuxième de la prière dans la retraite.

2.1. Différents éléments de La Retraite spirituelle ou Note sur

l’organisation de la retraite des retraitants

2.1.1. Qu’est-ce qu’une retraite spirituelle ?

Farḥāt utilise différentes figures et expressions pour représenter la retraite spirituelle. Il croit

fermement aux avantages de la retraite et veut en convaincre le retraitant. En effet, la retraite,

dit-il, est le « retrait avec Dieu loin du monde et de ce qui y est »275. Elle est la prière mentale

introduite dans les méditations276. Elle est « la plus minutieuse et la plus honorable des

œuvres, car elle est le fondement de l’édifice de la perfection chrétienne277 ». Elle est un

« moyen suprême de l’union de l’âme avec Dieu dans l’amour »278.

Les différentes figures de la retraite chez Farḥāt montrent les différents objectifs de celle-ci.

La retraite est un arrêt des activités ordinaires et un retrait du monde avec Dieu. Bien plus,

elle s’insère dans la vie et englobe cette dernière quand le retraitant est en union constante

avec Dieu. Toutefois, la plus merveilleuse définition donnée par Farḥāt est celle-ci :

La retraite est la « Bethléem » de chaque chercheur de la perfection chrétienne.

Bethléem signifie le pain dans le syriaque et l’hébreu, car la retraite est le lieu

où se prépare le viatique des voyageurs sur le chemin de la perfection chrétienne

vers la cité céleste ; une fois sorti de la retraite, ceci exige du retraitant qu’il soit

rempli des biens spirituels. Saint Jérôme279 dit : “Est loué non pas celui qui vit

à Jérusalem, mais celui qui vit décemment à Jérusalem”. C’est ainsi que nous

disons que la louange n’est pas pour celui qui fait la retraite, mais pour celui

qui en bénéficie280.

Cette définition semble très orientale, parce qu’elle recourt aux lieux orientaux (Bethléem et

Jérusalem), aux langues sémitiques (l’hébreu et le syriaque), et aux figures orientales

(voyageur ou pèlerin qui se déplace, Jésus et ses disciples).

275 Voir RSF, Introduction. 276 Voir RSF, chap. V. 277 RSF, chap. X. 278 RSF, chap. XI, 10ème homélie. 279 Saint Jérôme a vécu à Bethléem avant 420, lieu et date de sa mort. 280 RSF, chap. XI, 1ère homélie.

70

La retraite est « Beth-léem » donc « maison-du-pain ». Toutefois, puisqu’il n’y a pas de

retraite sans retraitant, on conclut qu’il n’y a pas de pain déjà cuit. Le retraitant vient à

Bethléem pour préparer son pain. Au moins, il collabore effectivement à la production de ce

pain avec l’aide évidemment de Dieu qui le reçoit et du directeur qui l’accompagne. Car la

personne qui cherche à faire une retraite se retire sous la direction d’un guide281.

Habité par une bonne intention, le retraitant, selon Farḥāt, examine sa vie et la corrige ; il

acquiert de bonnes qualités et une solide discipline pour avancer dans l’avenir. Ceci n’élimine

pas l’effet de la grâce et de l’action du Seigneur.

L’image du pain évoque la Parole. En effet, Jésus triomphe de la tentation de la faim au désert

par sa foi en l’humain qui ne vit pas seulement de pain, mais de la parole de Dieu282. Encore,

la nourriture de Jésus était de faire la volonté de son Père céleste283. Le retraitant, comme

Jésus, prend le pain comme nourriture dans son voyage, et cherche la volonté de Dieu dans

sa vie. Il s’applique à conformer sa volonté à celle de Dieu. Il se nourrit de la Parole de Dieu,

par la lecture et la prière mentale.

Le mot pain utilisé par Farḥāt dans ce contexte est le symbole du Corps du Christ. Pourrais-

je passer outre ce symbole fort ? Ne serait-ce pas le Christ lui-même la nourriture du

retraitant ? Le processus de purification de la retraite serait-il pas une préparation de l’humain

à recevoir ce pain, le sacrement de l’Eucharistie ? Cela expliquerait l’importance que Farḥāt

accorde à la dimension sacramentelle de la pénitence (confession), dans sa retraite, surtout

aux chapitres X et XI.

D’ailleurs, au cours du voyage du pèlerin vers la cité céleste, la retraite est une escale où il

est possible de se ravitailler. La retraite a aussi une grande influence sur la vie entière. En

outre, Farḥāt ne loue pas celui qui fait la retraite, mais celui qui la fait d’une façon décente et

bénéfique.

De même, il est inspirant que la définition de la retraite spirituelle selon Farḥāt fasse mention

du lieu de la naissance de Jésus à Bethléem et du lieu de sa mort à Jérusalem. Dans son

281 Voir RSF, chap. I. 282 Voir Mt 4, 4. 283 Voir Jn 4, 34.

71

voyage, le retraitant n’est pas seul, le Christ chemine avec lui. Je me permets d’ajouter dans

cet itinéraire la ville de Nazareth, le lieu de la vie cachée de Jésus, et toutes les villes qu’il a

traversées au cours de son ministère. Pour arriver finalement à Jérusalem, où, celui qui vit

bien, vit et dans la gloire (du jour des rameaux) et dans la passion et même dans la mort,

passage vers la résurrection.

La retraite est, en somme, un retrait avec Dieu où on relit sa vie et où l’on fait une conversion

vers Dieu.

2.1.2. La perfection chrétienne, but de la retraite spirituelle

Farḥāt, dans La retraite spirituelle, s’adresse à « tout prêtre, moine, célibataire ou marié,

homme ou femme »284. Ceux-ci doivent avoir pour but premier la perfection chrétienne. En

ce sens, dans le retrait avec Dieu, loin du monde, le but de la retraite est l’élévation de l’âme

vers la perfection chrétienne qui est sa finalité285. Le fil rouge de la Retraite est, selon Farḥāt,

cette recherche de la perfection chrétienne. Il est important d’y prêter attention, puisque la

retraite se dirige vers ce but qui en est en même temps le cœur.

La retraite, dit Farḥāt, est le fondement de la perfection chrétienne286. Jésus commença sa vie

missionnaire en s’isolant dans le désert quarante jours après son baptême287. La retraite

fournit la grâce et la force au retraitant. S’il s’en prive, il ressent un manque et néglige la

grâce en lui, car le manque conduit à un autre manque supérieur288. En quoi consiste cette

perfection ? Selon Farḥāt, la perfection chrétienne est la possession de l’amour de Dieu. Car

comme le dit Saint Paul : la charité est le lien de la perfection289.

Cette charité se base sur la connaissance, parce qu’on aime ce qu’on connaît. Elle est acquise

par la conformité parfaite à la volonté divine. Ce lien entre charité et connaissance est bien

clair chez Jean Dalyatha qui considère que l’amour est la force spirituelle qui pousse à

travailler à la conformité de la volonté humaine et de la volonté divine. Dalyatha distingue

284 Voir RSF, Introduction. 285 RSF, Introduction. 286 RSF, chap. X. 287 Voir Mt 4, 1-2. 288 Voir RSF, chap. XI, 4ème homélie. 289 RSF, chap. XI, 9ème homélie.

72

aussi dans la voie de l’amour la dilection qui est l’accomplissement de l’amour,

caractéristique des âmes avancées290. La conformité à la volonté divine oriente les

mouvements intérieurs des personnes continuellement vers le service de Dieu. Cette

conformité s’exprime, entre autres, dans l’humilité à s’ouvrir à un directeur spirituel291.

Connaître Dieu, c’est connaître Sa volonté et en vivre. Dans le chemin aboutissant à la

perfection chrétienne, le retraitant, dans la prière, suit les directives de sa conscience en

choisissant le bien et en rejetant le mal. En ceci, le retraitant suit l’exemple de Jésus qui

chercha la volonté de son Père292. Autrement dit, en conformant sa volonté à la volonté

divine.

La conformité parfaite n’est pas évidente. Nous voyons qu’elle requiert un cheminement de

purification, d’illumination et de sanctification293. La purification se fait à travers les

épreuves et les malheurs, à travers la confrontation avec soi-même et le renoncement à la

volonté propre. L’illumination consiste en une recherche de la volonté de Dieu dans la

conscience et l’appui de la grâce. La sanctification est le fruit de la résolution et l’application

de cette volonté découverte.

a) La connaissance de Dieu, la connaissance de soi

La retraite se base alors sur la possession de l’amour. Cette dernière, s’acquiert, selon Farḥāt,

par la connaissance. Déjà, dans la Bible, connaître c’est aimer. Pour aimer vraiment, il faut

connaître Dieu et se connaître soi-même. Il faut connaître Dieu pour l’aimer294. De même, il

faut se connaître soi-même afin de bien s’engager dans l’amour de Dieu.

C’est sur cette double connaissance que se fonde la retraite. L’expérience des Pères du désert

menée dans un lieu isolé favorisait une forme originale de connaissance de soi et de

connaissance de Dieu295. L’Orient chrétien est toujours resté fidèle à l’idée que l’amour et la

290 R. Beulay, L'enseignement spirituel de Jean de Dalyatha, mystique syro-oriental du VIIIe siècle, Paris,

Beauchesne (coll. Théologie historique 83), 1990, p. 206. 291 Voir RSF, chap. XI, 9ème homélie. 292 RSF, chap. 10. Mt, 26, 39. 293 RSF, chap. XI, 9ème homélie. 294 Voir RSF, Introduction. Voir aussi 1Jn 4, 20. 295 Éric Junod, Les sages du désert. Antoine, Pachôme, Évagre, Syméon, Genève, Labor et Fides, 1991, p.13.

73

connaissance sont étroitement liés. En effet, d’après Éphrem, la contemplation et la charité,

la vérité et l’amour sont des ailes inséparables296.

La retraite est ce moyen suprême pour favoriser l’union de l’âme avec Dieu, pour un entretien

tranquille dans l’amour : « Comme il est bon le Seigneur si vous le goûtez dans cette présence

qui transcende la raison des hommes, de sorte que l’âme accède par elle à la connaissance

des perfections de Dieu et le touche par l’intermédiaire de ses contemplations

sublimes…297 ».

Dans cet entretien, l’âme accède alors à la connaissance de Dieu et le touche. Dieu la séduit

et parle à son cœur. Dieu ne reste pas une idée. Dieu est Bon, Vivant. L’orant le connaît, le

goûte, le touche par la contemplation. Ainsi, il peut témoigner de ce que nos mains ont

touché ! La retraitante reconnaît Dieu et s’adresse à lui dans la charité totale.

En outre, connaissance de Dieu et connaissance de soi vont inévitablement ensemble, car

l’amour de Dieu passe par la personne qui malgré son désir d’aimer Dieu est confrontée à

elle-même. Sa faiblesse obscurcit sa connaissance. Il s’agit donc de ne pas s’éviter soi-même

ou de se fuir, mais d’être proche de soi : relire sa journée, ses actions, ses mouvements,

connaître ses fragilités, ses faiblesses et ses forces, surveiller son cœur et le garder loin de la

vanité, soigner sa vie intérieure afin d’être dans la pureté qui permet la vision et la

connaissance de Dieu. Tout cela est englobé par l’expression « examen de conscience ». Car

comme le demande Farḥāt, comment se connaître soi-même, sinon par l’examen de la

conscience ?

b) L’examen de conscience et la confession

Une retraite véritable consiste en un bon examen de conscience selon Farḥāt298. Cet examen

est une observation attentive, par le moyen de l’intelligence et de l’esprit, que le retraitant

fait sur son caractère, ses paroles, ses pensées, ses actes. Par la grâce de Dieu, il s’applique à

296 Thomas Špidlík, La spiritualité de l’Orient Chrétien. Manuel systématique, Roma, Typis Pontificiae

Universitatis Gregorianae, 1978, p. 321. 297 RSF, chap. XI, 10ème homélie. 298 RSF, chap. XI, 6ème homélie.

74

retrancher toutes les causes qui lui font obstacle, et à se garder de tout excès, car comment

offenser Celui qui l’aime299 ?

Le retraitant place tous ces détails de sa vie devant ses yeux dans l’examen de conscience. Il

confronte courageusement ce qui se passe en lui. Il découvre ce qui ralentit son parcours, et

il l’évite. Il regarde ses qualités et les développe pour combattre ses mauvaises inclinaisons

et les remplacer par les bonnes.

Bien que la retraite consiste en une prière mentale300, le retraitant, dit Farḥāt, ne doit pas

estimer que la retraite est uniquement l’élévation de la raison à Dieu par les méditations

minutieuses. Elle est aussi une conversion pratique. Il se lance dans son voyage vers la

perfection en disant avec l’Apôtre : « J’oublie le chemin parcouru, je vais droit de l'avant301 ».

Selon Farḥāt, l’examen de la conscience donne à l’humain de progresser dans la vertu et de

parfaire la prière en s’appuyant sur la grâce de Dieu302. En plus de l’appui de la grâce, il

accorde également un rôle particulier au directeur qui accompagne le retraitant qui doit être

transparent avec ce dernier. La sérénité de la conscience requise est un avantage ultime, car

elle conduit au renouvellement de la vie dans la dévotion et la prudence303.

L’examen de la conscience comprend un retour critique sur le passé vécu pour mieux se

projeter dans l’avenir. Il est, selon Farḥāt, général ou particulier. L’examen général consiste

soit à examiner les péchés de toute sa vie en vue de la confession générale, soit à réfléchir

sur son comportement durant la journée se rappelant ce qui y est bon ou mauvais. L’examen

particulier consiste à examiner sa conscience pour une confession particulière, ou bien à

examiner sa conscience sur un vice ou une vertu spécifique. Farḥāt donne des détails sur la

manière de faire l’examen et sur sa fréquence304.

Ceci nous renvoie à Jean Climaque qui dit avoir vu les moines porter un carnet dans lequel

ils notaient les fautes et les pensées de chaque jour. D’ailleurs, « l’examen général fidèlement

299 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-ruḥīyah ..., p. 123. 300 Voir RSF, chap. V. 301 RSF, chap. XI, 6ème homélie. 302 Voir RSF, chap. VII. 303 Voir RSF, chap. VIII. 304 Voir RSF, chap. VII.

75

pratiqué deviendra de lui-même un examen particulier (organisé en une méthode plus tard en

Occident)305 ».

L’important pour Farḥāt est que cet exercice ait un but particulier : renoncer aux vices et

acquérir les vertus. Le but est la correction de la vie pour aboutir à la perfection chrétienne

recherchée. Farḥāt désigne l’examen de la conscience comme une demande insistante à Dieu

pour recevoir la grâce de la vraie contrition des péchés et la ferme détermination de les éviter

à l’avenir. Puisque l’examen de conscience a le même objectif que la retraite spirituelle, celui

de corriger sa vie, il a alors une importance centrale.

Pour arriver à la fin recherchée, il est recommandé de refaire cet exercice plusieurs fois dans

la journée ; d’un côté la personne voit le bien accompli et en rend grâce, de l’autre elle

constate le mal pour l’éviter et renouveler sa détermination. L’examen régulier de la

conscience permet la comparaison entre différentes situations ou entre différentes journées,

de telle façon que la conscience se garde elle-même, toujours avec l’assistance de son

directeur spirituel. L’examen de conscience garde le retraitant dans un état d’esprit pur,

condition préalable au progrès dans la vie spirituelle.

Farḥāt s’arrête ensuite longuement sur la confession306, ses conditions et ses avantages. Le

lecteur y sent l’influence du rigorisme pénitentiel qui eut un vif succès dans la pratique

religieuse des chrétiens après l’époque post-tridentine. En outre, Farḥāt distingue deux sortes

de confession307 : générale et particulière. Il considère que la confession générale n’est

obligatoire que sous certaines conditions, bien détaillées, qu’il présente minutieusement dans

le huitième chapitre de son œuvre.

La confession fréquente soutient la personne consacrée à Dieu de sorte que même si elle

succombe, elle se lèvera rapidement, elle gardera la conscience tranquille, elle dormira et se

réveillera sereinement. Ainsi, elle enlève l’obstacle qui l’éloigne de Dieu, jouit davantage de

son amour, car finalement le pardon de Dieu est un signe de son amour infini. Ainsi le

305 Voir T. Špidlík, La spiritualité de l’Orient …, p. 244. 306 Voir RSF, chap. VIII. 307 Voir RSF, chap. VIII.

76

retraitant s’affermit dans le courage de la répression de ses passions et dans son désir de

renouveler sa vie.

Farḥāt conseille la fréquence de la confession pour acquérir davantage l’humilité, pour

vaincre les démons et éviter les péchés. Cette perspective reflète que la confession et d’autres

exercices spirituels se situent dans l’esprit de la crainte de Dieu sans amoindrir la confiance

en son Amour, motif pour ne pas L’offenser.

2.1.3. Le retraitant et le directeur spirituel

C’est ainsi que Dieu parla de l’âme par la bouche du prophète Osée : « Eh bien, c’est moi qui

vais la séduire, je la conduirai au désert et je parlerai à son cœur308 ». La personne qui désire

la retraite devrait être séduite pour avoir la motivation intérieure et le feu qui brûle au cœur

susceptibles de mener à la perfection chrétienne, à l’union à Dieu.

a) L’attitude du retraitant

La personne prépare les jours de sa retraite309 :

- Elle fixe les jours de la retraite dans la liberté, selon son besoin, ses disponibilités et

selon le conseil de son directeur 310.

- Elle fixe un lieu solitaire qui favorise sa rencontre avec Dieu.

- Elle arrange toutes ses affaires de façon qu’elle ne sorte de son lieu de retraite que

pour une urgence.

- Dans le but de sa perfection chrétienne, elle choisit le sujet, les lectures et les

différents moyens.

- Elle se met sous le patronage de la Sainte Vierge et des saints et porte sur elle

l’Évangile et d’autres livres spirituels.

- Finalement, en toute humilité, elle se confie à la grâce de Dieu et à son directeur

spirituel.

308 RSF, chap. I. Voir aussi Os 2, 16. 309 Voir RSF, chap. II. 310 Voir RSF, chap. I.

77

Durant la retraite, comme si toutes les créatures n’existaient plus, mais qu’il était seul avec

son Dieu, le retraitant prend une attitude de disponibilité totale puisque rien ne l’occupe, rien

ne le presse. Il s’applique à examiner sa vie, à identifier ses défauts, à les corriger. Il acquiert

une méthode et décide de la suivre. Il cherche ses forces pour les développer, ses faiblesses

pour les vaincre et se lance vers l’avenir avec persévérance. Le retraitant fréquente Dieu, Le

connaît davantage et se connaît lui-même. Il progresse dans la charité selon les trois stades

de la vie spirituelle (purification, illumination, sanctification).

La personne qui a bien vécu sa retraite n’est plus la même après. Elle est transfigurée. Elle

se dit à elle même : « si tu es la même, moi je ne le suis pas vraiment311 ». Elle dispose d’une

plus profonde connaissance de Dieu et de soi. Elle progresse dans son cheminement vers la

perfection dans la charité. Elle développe, dans l’espérance, dans la charité et dans la foi, le

fruit de cette perfection qui serait la vie éternelle312.

Pour terminer la retraite, Farḥāt écrit : « Clôture alors ta retraite par ce saint élixir afin que,

si tu le répands sur les métaux de ta vie dans ce monde aperçu, tu le transformes en l’or de

l’amour du Dieu inaperçu sauf par les yeux de la raison vêtue des robes de la foi, de

l’espérance et de la charité (que nous portons dans le banquet de la retraite)313 ».

Après la retraite, cette personne transformée est dorénavant capable de transformer, par le

moyen de la méthode de correction de vie qu’elle a apprise et l’élixir qu’elle a obtenu de la

retraite.

b) L’attitude du directeur spirituel

Le directeur spirituel accompagne le retraitant dans sa solitude avec Dieu. Il soigne ses

faiblesses comme le fait un médecin. Le directeur examine attentivement quelles sont les

causes de ces faiblesses pour les guérir, car « il est impossible de s’en sortir en étant soumis

à ses causes314 ». Il est présent à côté du retraitant pour tantôt l’avertir sur ses défauts et tantôt

311 RSF, chap. XI, 5ème homélie.

312 Voir RSF, chap. V, n3. 313 RSF, chap. XI, 10ème homélie.

314 RSF, chap. III, n2.

78

l’affermir dans le bien. Il s’entretient avec lui des choses divines et spirituelles315 et fait des

homélies assez brèves pour « qu’il apprenne à se motiver et à profiter de la retraite316 ».

Suivant la vieille tradition orientale et syriaque, Farḥāt accorde une importance remarquable

au rôle du directeur spirituel auprès de la personne. Dans cette tradition, la paternité

spirituelle durait pour la vie et non pour quelques jours. Le moine prenait l’initiative : « Abba,

dis-moi une parole, comment serai-je sauvé ? 317». S’abandonnant comme un enfant à son

père, il l’appelait Abba (mon père) ou Amma s’il s’agissait d’une femme.

Farḥāt n’utilise pas dans La retraite spirituelle l’appellation de « père spirituel », mais plutôt

celle de « directeur spirituel ». Il donne toutefois à ce directeur toutes les fonctions et tous les

privilèges du père spirituel et invite le retraitant à le considérer comme le Christ318. Le

retraitant doit se confier à la grâce de Dieu et aux recommandations de son directeur, non à

sa science ni à la puissance de sa raison319.

Puisque ce rôle du directeur est considérable, Farḥāt prend soin de mettre en valeur la

virtuosité et le discernement indispensables que le directeur doit posséder :

- Qu’il soit un prêtre expérimenté dans le domaine spirituel, connaissant de ces affaires.

Le directeur doit posséder le discernement, condition pour aider les autres à faire leur

choix. Il prend le chemin du retraitant et non le sien320.

- Le directeur est quelqu’un de reconnu pour son assiduité à la lecture, expert dans les

pistes de la vie intérieure afin qu’il puisse avertir, conseiller, encourager et corriger

au besoin. Il ne se laisse pas illusionner ni par le désespoir ni par le faux espoir, mais

se laisse attirer par l’exemple de Jésus accompagnateur321.

- Il a le rôle de laisser vivante la bonne résolution du retraitant. Il ne peut donc lui parler

d’affaires mondaines qui ne conviennent pas à la retraite, mais il met tout son soin à

315 Voir RSF, chap. I. 316 RSF, chap. XI. 317 Lucien Regnault, Les pères du désert à travers les apophtegmes, France, Solesmes, 1987, p. 30.

318 Voir RSF, chap. II, n6.

319 Voir RSF, chap. IV, n3. 320 Voir RSF, chap. X. 321 Voir RSF, chap. X.

79

mettre en lumière ses bonnes ou ses mauvaises pensées ainsi que les mouvements de

son cœur. Pour y réussir, il doit faire montre d’une présence attentionnée, d’écoute,

de bienveillance et surtout de compassion322.

- À l’exemple de Jésus, par le moyen des paraboles tirées de la vie, le directeur explique

au retraitant les sujets de la retraite, se servant des formes et des images symboliques

qui rapprochent l’enseignement de la pensée323.

Le directeur spirituel a pour rôle non seulement de prononcer les paroles de Dieu, mais aussi

de prier pour ses enfants constamment. C’est une relation personnelle qui se développe entre

le directeur spirituel et le retraitant, une relation de dialogue. Il est comme un père, car il

engendre des enfants dans l’esprit. C’est selon cette optique que beaucoup de saints ont

engendré des enfants spirituels et que les premiers moines et moniales ont vécu leur

accompagnement spirituel.

2.1.4. Des consignes sur les divisions de la journée dans la retraite

Il est déjà clair que la retraite est présentée par Farḥāt comme étant le lieu de la rectification

de la vie personnelle. Elle sert à raviver l’intention première pour laquelle le pèlerin sur le

chemin de la perfection chrétienne a quitté le monde et a choisi de vivre complètement au

service de Dieu.

Vu l’importance de la retraite spirituelle, il est nécessaire, selon Farḥāt de mettre le plus

d’ordre possible dans son organisation quotidienne pour favoriser les circonstances de sa

réalisation et en développer le sujet soigneusement324. Il n’existe pas de recette pour la

retraite, pourtant celle-ci se fonde sur quelques critères de base.

Farḥāt laisse ouverte l’organisation de la journée et n’exige pas que les retraitants suivent

littéralement sa proposition. Il tolère donc toute modification attentive aux aspirations de la

nature humaine325. Il énumère, dans son neuvième chapitre sur la division du travail du

retraitant durant sa retraite, les différents éléments ordinaires du quotidien de la retraite : le

322 Voir RSF, chap. X. 323 Voir RSF, chap. X. 324 RSF, chap. IX.

325 RSF, chap. IX, n11.

80

prélude de la journée où le retraitant livre sa journée à Dieu, l’office habituel prié avec soin

et diligence, la messe bien préparée et suivie de l’action de grâce, l’examen sérieux de la

conscience, deux heures de prière mentale matin et soir, le rosaire et la litanie à Marie. Farḥāt

précise l’importance de pratiquer l’ascèse et de veiller pour prier et lire tout en évitant les

excès. Il accorde également une importance particulière aux récréations et aux promenades

après les repas précisant la durée d’une heure au moins pour chacune326.

En fait, il est important de pouvoir vivre soigneusement les jours de la retraite, cependant il

est beaucoup plus essentiel de prendre l’habitude de vivre de manière bien organisée en

dehors de ces jours proposés, en donnant toujours la place principale à Dieu et en s’appliquant

à travailler sur soi. En ce sens, Farḥāt reproduit les paroles de Jérôme : « Est loué non pas

celui qui vit à Jérusalem, mais celui qui vit décemment à Jérusalem327 ».

2.2. La vie de la prière dans la retraite

Pour Farḥāt, le premier maître de la prière est le Christ, car il nous l’a enseignée en paroles

et en actes328, il a prié son Père et nous a appelés à prier dans le secret : « Quand tu veux

prier, entre dans ta chambre la plus retirée, verrouille ta porte et adresse ta prière à ton Père

qui est là dans le secret329. » L’objectif du retrait du monde est la prière. Être seul avec Dieu.

La personne désire demeurer dans cette intimité avec Dieu. Pour cela, la nature humaine et

les occasions du quotidien requièrent différentes formes de prières pour garder cette intimité :

prière vocale ou mentale, lecture, examen de conscience, prière dans l’action et autre.

Ici encore, le résultat souhaité par la prière est l’obtention de la conformité de la volonté

humaine à la volonté divine330. Cette conformité est, sans doute, le fruit d’un exercice de

discernement. La prière est alors le lieu où le retraitant discerne la volonté de Dieu et se remet

entre ses mains préférant Sa volonté à la sienne. Elle est un discernement, une décision, un

choix pour le bien. Elle effectue un changement authentique dans la vie d’une personne.

326 RSF, chap. IX, n1-12. 327 RSF, chap. XI, 1ère homélie. Voir aussi Ğ. Farḥāt, Al-muḥāwarāt al-ruhbānīyah (Les entretiens

monastiques), Lubnān, Ḥāriṣā, publié par A. Šiblī, 1922, p. 88. 328 Voir RSF, chap. V. 329 RSF, chap. X. Voir aussi Mt 6, 6. 330 RSF, chap. V. Voir aussi Mt 26, 39.

81

Farḥāt distingue deux sortes de prières : vocale et mentale.

- La prière vocale doit être récitée pieusement et lentement dans un esprit libre de

distractions, tourné entièrement vers Dieu331. Prière sérieuse, méditative dans laquelle

on ressent beaucoup d’amour et d’affection pour le Christ. Elle inclut la messe,

l’office, le rosaire, les différentes prières adressées aux saints, etc.332 Cette prière ne

s’arrête pas au niveau des paroles, elle engage l’être tout entier et pénètre peu à peu

son affection afin qu’il se taise intérieurement comme un vrai adorateur devant Dieu.

- La prière mentale occupe une place considérable dans l’œuvre de Farḥāt à en juger

par l’importance qu’il lui accorde333. Il dit qu’elle est garante de salut pour celui qui

la pratique : « le maître de la prière mentale est détenteur du titre de son salut et est

donc parmi les élus pour la félicité éternelle334 ». Car comment reconnaître sa

faiblesse et goûter Dieu sinon par la méditation ? Dans ce sens, la retraite « n’est que

cette prière mentale335 ». D’ailleurs, Farḥāt estime que l’amour de Dieu commence

par sa connaissance. Celle-ci est procurée initialement dans la prière mentale.

La finalité de la retraite est atteinte si le retraitant concentre ses méditations sur ses fautes les

plus fréquentes336 en observant consciencieusement ses penchants afin de les combattre et de

prendre la décision de changer ses mauvaises habitudes. Ainsi, il se retrouvera comme une

personne nouvelle et oubliera le chemin parcouru, allant droit de l’avant337. Puisque le but de

la retraite est pour Farḥāt l’union à Dieu, le travail sur soi et le changement des mauvais

penchants et l’acquiescement des bonnes habitudes sont bénéfiques. La prière est orientée

dans cette même direction.

331 Voir RSF, chap. II, n4. 332 RSF, chap. IX. 333 Voir G. Farḥāt, « Risālah waǧīzah fī ta‘līm al-ṣalāt al-‘aqlīyah », dans E. Azzi, Al-tanši’ah al-ruhbānīyah

(La formation monastique), p. 91-111 [https://www.academia.edu/4669061/ الرهبانية_التنشة ] (consulté le 11

mai 2016). 334 RSF, chap. V. 335 RSF, chap. V. 336 Voir RSF, chap. XI, 5ème homélie. 337 Voir Ph 3, 13-14.

82

2.2.1. La prière mentale et ses difficultés

Dans une tradition qui ne faisait pas de distinctions majeures entre prière vocale, méditation

et lecture spirituelle, dans une ambiance monastique qui favorise les prières communautaires

et liturgiques, Farḥāt insiste beaucoup sur la prière mentale. Il estime que celui qui la maîtrise

possède déjà le bonheur éternel.

Farḥāt distingue trois instances dans la prière mentale, à savoir la pensée, l’intelligence et la

volonté. Pour cela, il s’inspire du Christ qui pensa (pensée) d’abord à la volonté de son Père,

qui sut (intelligence) ensuite que cette volonté lui demandait d’offrir sa vie et qui obéit

(volonté) à son Père338 : « Songe donc en premier lieu au sujet que tu traites ; voici la pensée.

Ensuite, conçois-le progressivement par ta raison, et souviens-toi de tous les éléments de ses

causes ; ceci est l’intelligence. Si tu envisages qu’il est convenable à ton salut, résous-toi à le

réaliser, sinon méfie-toi de lui ; ceci relève de la volonté339 ».

Cette compréhension de la prière qui engage toutes les facultés de la personne se retrouve

également chez Isaac de Ninive qui, s’inspirant d’Évagre, en précise les étapes340 :

- Étape corporelle : combattre les passions du corps (préparation lointaine).

- Étape psychique : la lutte contre les pensées étrangères.

- Étape spirituelle : se laisser gouverner entièrement par l’Esprit.

Encore, dans la prière mentale, Farḥāt illustre cinq éléments nécessaires341 :

- La première étape consiste à préparer sérieusement le sujet et le moment de la prière.

Cette préparation s’appelle le recueillement. Pour prier, il faut d’abord le vouloir et

prendre l’initiative de préparer sa prière.

- Le retraitant se présente à la prière en se mettant tout d’abord en présence de Dieu.

Les gestes extérieurs à poser sont le signe de la croix et la récitation du Pater. La

disposition intérieure nécessaire est celle du repentir et de l’attention particulière de

l’esprit à Dieu qui se cultive par la dévotion.

338 Voir RSF, chap. V. 339 RSF, chap. V. 340 T. Špidlík, La spiriualité de l’Orient …, p. 320. 341 Voir RSF, chap. V.

83

- La première prière en est une d’imploration de Dieu « Seigneur, rends-moi digne par

ta grâce, de passer cette heure dans ta complaisance et ton service342 ». Ensuite, le

retraitant sollicite la constance de sa résolution et la décision de renoncer aux vices et

de vivre dans la vertu.

- L’approfondissement des méditations dans le sens proposé par la retraite doit toujours

se faire dans le souci de rejeter le mal et de rechercher le bien. Si les méditations ne

sont pas clairement orientées, le retraitant a tendance à perdre le but fixé et à continuer

à prier de manière inconstante avant d’en perdre le goût.

- Le retraitant se reconnaît comme le malade qui cherche la guérison de la main du

Seigneur et termine sa prière par le Pater et la salutation de l’ange à Marie tout en

rendant grâce.

Farḥāt ne propose pas de longues heures de méditations, pourtant il revient régulièrement sur

le don total de soi à Dieu qui est prière parfaite et continue. Toutefois, deux heures de

méditation sont requises dans la journée.

L’auteur estime que la retraite ne consiste pas uniquement dans l’élévation de la raison vers

Dieu dans des prières minutieusement faites, mais aussi dans la détermination de la volonté

à s’efforcer de changer son mode de vie et de surmonter les obstacles343. C’est à ce moment

qu’il est possible de parler de la maîtrise de la retraite. Farḥāt ne perçoit pas une retraite

détachée du réel et qui ne marque pas la vie postérieure du retraitant, mais il noue la foi aux

œuvres, l’amour de Dieu à l’amour fraternel, autrement dit, la prière doit se traduire dans la

vie.

Tentations et préoccupations, faiblesse de l’imagination et paresse sont des épreuves sur

lesquelles Farḥāt s’arrête particulièrement et contre lesquelles il propose des remèdes344.

342 Voir RSF, chap. V. 343 Voir RSF, chap. XI, 7ème homélie. 344 Voir RSF, chap. VI.

84

- Il y a des tentations qui viennent du démon dans le but de troubler le priant. Le remède

à cette tentation, que propose Farḥāt, est la confiance en Dieu. Celui qui nourrit cette

confiance en Dieu entre tranquillement dans la dynamique de l’amour.

- Une autre difficulté est due à la faiblesse de l’imagination de celui ou de celle qui se

trouve incapable de concevoir les choses spirituelles. Face à un tel obstacle, le

retraitant ne doit pas lâcher prise. Il doit, au contraire, persévérer et prier sans cesse,

puisque le royaume de Dieu se gagne par la force345.

- La paresse qui se manifeste à cause de la longueur des jours de la retraite plonge le

retraitant dans la crainte. Le remède est dans la fermeté de la décision et dans

l’humilité346.

Farḥāt reconnaît que le démon intervient de façon subtile auprès de la personne priante pour

qu’à tout prix elle interrompe sa prière et que la faiblesse de l’imagination fasse obstacle à

sa vie spirituelle de sorte que les longues heures de prières deviennent fort ennuyeuses. C’est

pourquoi il faut s’entraîner à mettre en application les décisions prises. Ainsi le retraitant,

progressivement, accueille les malheurs et les épreuves comme s’il les recevait pour se

purifier et se sanctifier347. Le succès de la retraite revient donc d’abord à Dieu : « Qu’ils

reconnaissent là ta main et ton œuvre, Seigneur !348 »

2.2.2. Le thème et la lecture dans la retraite

La retraite est une station spirituelle dans le chemin de la perfection chrétienne. Une station

qui traite un sujet particulier et aide le retraitant dans son cheminement, dans la sanctification

de sa vie et dans sa perfection. Le directeur développe soigneusement le sujet dans les

homélies pour en faciliter la réalisation349 : « Retraitant, il faut que tu prennes un sujet qui

t’est nécessaire pour la sanctification de ta vie et ta perfection, sur lequel tu fondes tes

méditations et tes lectures spirituelles. Écris-le au début de la retraite dans chacune de ses

345 Voir RSF, chap. XI, 9ème homélie. Voir aussi Mt 11, 12. 346 Voir RSF, chap. XI, 7ème homélie. Voir aussi Gn 15, 11. 347 Voir RSF, chap. XI, 9ème homélie. 348 RSF, chap. XI, 9ème homélie. Voir aussi Ps 109, 27. 349 RSF, chap. IX.

85

parties, et montre-le à ton directeur et écris en dessous ce qui s’y oppose et ce qui t’aide à le

réaliser350 ».

Le retraitant observe sa vie à la lumière de ce sujet. Ses prières et ses méditations touchent le

sujet de la retraite351. Farḥāt insiste sérieusement pour que le retraitant ait un but clair, un

sujet précis et une intention droite : « N’aie le souci au cours de ta méditation que de

persuader ta volonté à rejeter le mal et rechercher le bien pour obtenir le salut, car il est

nécessaire352 ».

Comme la prière, les lectures aussi sont sélectionnées en rapport avec le sujet déterminé. Le

retraitant ne doit pas se lasser de sa lecture durant et après la retraite353. Farḥāt propose des

lectures spirituelles tirées de l’Écriture sainte ainsi que de deux ouvrages renommés :

L’imitation du Christ et La pratique de la perfection chrétienne.

Par conséquent, le thème, l’homélie, les lectures bibliques et les méditations proposés pour

chaque jour de la retraite sont bien assortis et visent l’union avec Dieu. Ensemble, ils

contribuent à la progression du retraitant à travers les trois stades de la vie spirituelle. À noter

que Farḥāt réserve cinq jours, donc la moitié de la durée de la retraite, pour l’étape de la

purification, car c’est le fondement de l’édifice spirituel. Ensuite il accorde trois jours à

l’étape de l’illumination et enfin deux jours pour l’étape de l’union. Ci-dessous j’analyse les

différents éléments proposés à chaque jour. Il est possible de consulter un tableau synoptique

que j’ai réalisé et ajouté en annexe354 :

– Le premier jour : La perfection chrétienne est le sujet de l’homélie du premier jour, elle

fixe le but de la retraite. Le but est important parce qu’il motive le retraitant et l’attire dans

son cheminement. Le moyen d’accéder au but, c’est de suivre Jésus. Certaines des lectures

proposées de la Bible et de l’Imitation du Christ portent sur ce sujet.

350 RSF, chap. II.

351 Voir RSF, chap. V, n4.

352 RSF, chap. V, n4. 353 Voir RSF, chap. IX. 354 Voir Annexe III.

86

Des lectures sur la patience, la maîtrise de soi et la résignation sont également nécessaires

dans cette première journée pour qu’on ne soit pas trop déçu lors de la méditation sur les

péchés. Des lectures sur le regret du péché sont aussi requises à ce stade afin de l’éviter et

d’avoir le désir de corriger sa vie.

Dans la lecture proposée du livre du Rodríguez pour la journée, deux options sont données ;

une pour le moine en lien avec sa vocation, et une autre pour la personne laïque en lien avec

l’estime de la spiritualité et l’amour de la perfection. Mais pour les deux catégories, Farḥāt

suggère une lecture sur le regret des péchés qui favorise la componction du cœur. En outre,

les lectures et méditations sur les péchés et la misère humaine se complètent par celles sur

l’imitation du Christ et l’amour de la perfection, sur la crainte du Seigneur, sur la solitude et

le silence et sur le mépris des vanités du monde.

Les textes bibliques proposés soulèvent les sujets de la justice et de la droiture puisque la

réponse à l’appel de Dieu doit être juste et sage. La méditation porte sur tous ces éléments

partant du principe du fondement où Dieu a créé l’homme pour qu’il L’aime et Le glorifie

dans son Royaume pour l’éternité. Tout ce qui a été créé n’est pas un but pour l’homme, mais

un moyen afin qu’il parvienne au bonheur355. Par la grâce divine et à travers ses méditations,

le retraitant cherche à conformer sa volonté à la volonté divine à l’intérieur de sa vocation ou

de son élection.

L’objectif de cette journée est la purification.

– Le deuxième jour : L’homélie de cette journée porte sur le renouveau de la vie spirituelle.

Le retraitant, à travers les lectures de cette journée, médite sur ses péchés personnels et désire

par conséquent le renouveau de sa vie spirituelle. Des lectures sur la mort sont suggérées ; la

mort liée au jugement, mais aussi la mort en tant que bien à désirer.

Une douce nuance s’avère dans le choix des textes qui n’insiste pas beaucoup sur la peur et

le jugement, mais laisse place à la confiance en Dieu comme le récit de Sagesse 5 sur la

réaction des impies en présence du juste et comme le récit de Lazare. Le thème de la vie

éternelle va dans ce même sens en invitant à l’espoir.

355 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥīyah aw …, p. 83.

87

Les méditations englobent aussi la réflexion sur ces thèmes. Farḥāt invite à ne pas faire des

efforts terribles en matière de spiritualité ni à lâcher, mais à être dans le bon équilibre et à

rester ouvert à la conversion et à la correction de la vie pour la gloire de Dieu et l’amour du

prochain356.

L’objectif de ce deuxième jour continue dans le sens de la purification.

– Le troisième jour : Les thèmes vont dans le sens de la précision et de l’intériorité.

L’homélie porte sur les précautions à prendre contre la médiocrité. Le retraitant entre de plus

en plus en lui-même. Il s’applique à l’attention, à la prudence et à la patience. Les lectures

portent sur la ferveur et la tiédeur, sur les tentations et ses antidotes. À partir de thèmes

opposés, Farḥāt invite le retraitant à rester dans l’espérance à l’intérieur de la purification.

En effet les lectures portent sur la croissance spirituelle, sur le premier amour.

S’il se reconnaît pécheur et perdu dans les paraboles évoquées dans Luc 16, le retraitant

reconnaît simultanément la miséricorde de Dieu. Les méditations sur ces thèmes et la

pénitence soutiennent le retraitant dans ses bonnes décisions.

– Le quatrième jour : L’homélie a pour but de souligner l’importance de la retraite qui

permet de surmonter les tentations. Les thèmes varient de l’avantage des pratiques spirituelles

et du silence à l’amour du prochain et l’inconvénient de juger.

À cette étape, une conversion intérieure s’amorce. Les lectures vont dans ce sens ;

conversion, pauvreté, humilité et renoncement au monde. C’est le règne de la paix. Les

lectures de la Bible et les méditations sont centrées sur le mystère de l’Incarnation et

l’explication du Pater.

– Le cinquième jour : La correction de la vie et l’examen de conscience sont le contenu de

l’homélie de ce jour qui est le dernier du stade de la purification. Les lectures insistent sur

l’obéissance humble à l’exemple du Christ. Ensuite sur la souffrance et la misère, mais dans

l’abandon et la confiance filiale.

356 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥīyah aw ..., p. 92.

88

Dans ce sens viennent les méditations et les lectures bibliques sur la circoncision qui signifie

l’alliance : « notre avancement et notre perfection dépendent de la mortification357 ».

L’alliance est l’accomplissement de la conversion et une entrée à un nouveau stade.

– Le sixième jour : L’homélie porte sur la recherche de l’indispensable qui porte le sens du

bien et de la vertu. Les thèmes de lecture traitent des vertus telles que la décence, la pudeur,

la confiance en Dieu, la douceur, la candeur, l’aspiration à porter la croix. Toutes ces vertus

concernent l’humilité et la douceur.

Dans cette étape, le retraitant s’applique à développer ces qualités. Les lectures qui l’aident

traitent de la mortification, de l’abnégation de soi et de l’imitation du Christ qui porte sa

croix. Les textes bibliques choisis sont ceux de la transfiguration et de l’annonce de la passion

et de la résurrection. Le retraitant médite sur la mortification comme moyen d’arriver à la

gloire. La méditation des tentations du Christ par le diable le conscientise à la réalité de

l’épreuve et à la principauté du Christ.

L’objectif de cette journée est l’illumination.

– Le septième jour : L’homélie porte sur la correction des activités régulières. Ce point est

très important, car il affermit le retraitant en vue de son cheminement après la retraite à

travers ses activités ordinaires.

En plus de la confession et de la pénitence, les lectures portent sur un sujet bien délicat, celui

du discernement. À cette étape de l’illumination, il faut s’appliquer à ne chercher de

consolation qu’en Dieu. Il faut s’attacher à Dieu qui prendra soin du retraitant. Les lectures

portent sur la droiture et la pureté de l’intention et sur la douceur qui devront être présentes

dans toutes les actions. La lecture biblique porte sur le serviteur de Dieu, sur le salut et sur

l’homme nouveau.

– Le huitième et le neuvième jour : Il est essentiel que le retraitant tire de la retraite une

méthode qui transforme sa vie. Tel est l’objet de l’homélie de la huitième journée.

357 Alphonse Rodriguez, Pratique de la perfection chrétienne, France, L. Lefort, 1860, vol. 2, chap. 5, art. 1.

89

Pour acquérir une méthode, il faut de la persévérance. Pour cela, les thèmes que propose

Farḥāt pour cette journée sont l’assiduité à l’acquisition des vertus et les conseils

évangéliques. Les méditations de la journée sont sur la passion de Jésus. L’examen de

conscience et la confession sont placés dans cette étape. La confession est comme

accomplissement de la pénitence, signe sacramentel du progrès de la conversion qu’on a vécu

en toute humilité.

Dans la neuvième journée, l’homélie porte sur les instruments qui mènent à la perfection

chrétienne. Ces instruments sont l’humilité et la charité. Les lectures sont sur la pénitence

complète, sur l’amour de Dieu et l’honneur de la Sainte Vierge et des saints et l’honneur du

Saint Sacrement. La méditation sur la passion du Christ traite de l’amour de Dieu. Dans ce

sens, le signe de la charité parfaite serait pour Farḥāt le désir de partager la passion et les

souffrances du Christ358.

Bien que le huitième et le neuvième jour appartiennent à des stades différents, Farḥāt leur

choisit les mêmes lectures qui parlent de l’amour de la croix du Christ et de sa passion. Car

la souffrance du Christ est un signe de l’amour de Dieu qui transporte le retraitant de

l’illumination à l’union.

- Le dixième jour : L’homélie est assurément sur l’union à Dieu dans l’amour qui est la

perfection chrétienne recherchée tout au long de la retraite. Le thème est aussi l’humilité qui

est le signe de la perfection et de la conformité à la volonté divine.

La méditation traite surtout la résurrection et l’ascension du Christ, l’amour de Dieu et

l’amour du prochain. Farḥāt ne propose pas de lectures supplémentaires pour cette dernière

journée.

2.2.3. Les stades de la retraite

La mystique classique ordonne le chemin de la connaissance de Dieu selon un sentier qui

commence par la purification fondée sur l’évocation biblique des cœurs purs et qui se

358 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥīyah aw ..., p. 129.

90

poursuit par l’illumination pour atteindre l’union359 à Dieu par la grâce. Farḥāt utilise cette

classification, dans la voie de la perfection chrétienne.

Ces trois étapes constituent le rythme de la retraite selon Farḥāt, de sorte que le stade de la

purification s’étend sur les cinq premières journées, celui de l’illumination s’étale sur les

trois jours qui suivent pour se couronner par le stade de l’union aux derniers jours de la

retraite. Ainsi, il considère qu’il est nécessaire que le retraitant se situe au cours de la retraite

et remarque sa progression spirituelle.

De plus, Farḥāt donne un objectif à chaque stade360 :

- Premièrement, l’éradication des vices avec l’assistance du directeur spirituel qui,

comme un médecin, en examine attentivement avec lui les causes pour les combattre.

- Deuxièmement, l’acquisition de la vertu à travers sa source, car comment un artiste

pourrait dessiner sans ses instruments !

- Et troisièmement, la persévérance dans l’intention de supprimer les vices et

d’acquérir les vertus après la retraite.

Le chemin de la perfection est clair. La vie intérieure y est liée à la vie ordinaire. Le retraitant

peut bien observer dans quel stade il se trouve, d’où il vient et où il va. Le retraitant n’est pas

dans l’ignorance, il est appelé à l’élévation dans la connaissance qui trouve son idéal dans

l’amour.

a) Le stade de la purification

Le retraitant, dans cette première étape, tente d’éradiquer les vices de sa vie. Ayant choisi la

perfection chrétienne, il s’arrête pour examiner sa vie, pour voir où il en est et ce qui nuit à

sa progression361.

Ainsi, en présence de Dieu et par l’examen de sa conscience, il commence sérieusement à

identifier ses vices et à en rechercher les causes. Il s’agit de la purification du cœur et de

359 Voir Louis Bouyer, Dictionnaire théologique, Paris, Desclée, 1990, p. 167. 360 Voir RSF, chap. III. 361 Voir RSF, chap. IX.

91

l’âme de toute souillure, intellectuelle, verbale ou en acte. Reste qu’il est important de

remplacer ses vices par les vertus, travail qui se fait au stade suivant.

La purification exige une ascèse radicale ; elle se réalise en se libérant de l’empreinte du

monde sensible. Dans l’ascèse, le retraitant recherche la gloire de Dieu par-dessus tout, dans

toutes ses activités qu’elles soient matérielles ou spirituelles. Cette recherche s’accomplit par

la joie en Dieu et le renoncement au prestige du monde, par l’austérité et l’ascèse, l’humilité

et la douceur, par l’obéissance profonde et visible, et la patience dans la peine et au moment

des tentations362. Reste à signaler que la lecture spirituelle est vivement recommandée à tous

les stades363. Car elle consolide la connaissance sur Dieu et sur soi dans l’intelligence et

l’esprit.

Une fois ce stade accompli, le retraitant peut s’ouvrir à la lumière des vertus par la grâce

divine et entre dans le stade de l’illumination.

b) Le stade de l’illumination

L’illumination est « la possession des vertus 364». Après avoir identifié et éradiqué les vices

de sa vie, le retraitant s’applique vivement à posséder les vertus qui s’y opposent :

La retraite véritable consiste à ce que le retraitant doit examiner sa conscience

et observer ce dont il a le plus besoin pour sa perfection afin de l’obtenir durant

la retraite ; ce à quoi penche son caractère voluptueux et sa mauvaise

inclination, afin de l’éliminer par les vertus qui s’y opposent ; et ce qu’il combat

continuellement pour en avoir le remède convenable à sa guérison ; et ce qui

constitue une cause d’achoppement pour son prochain afin d’y renoncer par

l’illumination de son intelligence, de sa conscience et de son esprit365.

Le retraitant bénéficie de l’illumination de ce stade. Par elle, il peut corriger sa vie. En plus

de sa conscience, il profite de son intelligence et de son esprit pour discerner ce dont il a

besoin pour sa perfection. Il aperçoit ses qualités, ses points forts qui l’aident à triompher

dans son combat contre ses mauvaises inclinations. Par l’illumination, le retraitant est éclairé

362 Voir Ğ. Farḥāt, Al-muḥāwarāt al-ruhbānīyah …, p. 34.

363 RSF, chap. II, n4. 364 RSF, chap. IX. 365 RSF, chap. XI, 6ème homélie.

92

sur sa vie. Il continue sa progression dans la perfection et la correction de la vie qui s’effectue

dans la prière et dans la vie ordinaire.

Il est bien clair que Farḥāt préconise la vigilance dans la prière plutôt que de longues heures

de la prière. Celui qui se contente uniquement de ses prières ressemble au pharisien qui est

noyé dans son orgueil366. Farḥāt compare la personne qui est à ce stade à Abraham qui, après

avoir immolé son sacrifice à Dieu, s’est occupé à chasser les oiseaux pour garder son

immolation pure et parfaite367.

En outre, à ce deuxième stade, la personne méprise les choses du monde, se désintéresse

même de ses propres affaires, et s’attache purement à l’amour de Dieu, de sorte qu’elle n’a

de consolation ou satisfaction qu’en Dieu et n’a d’affections envers personne que par Lui.

C’est surtout la conformité de sa volonté à la volonté divine qui seconde le retraitant à ce

stade368.

c) Le stade de l’union

Les débutants dans la vie spirituelle trouveraient ce stade impossible et accessible seulement

à ceux qui sont avancés dans la vie spirituelle.

Le point central et suprême dans la relation à Dieu est l’union parfaite avec Lui. Et, « la

retraite est le moyen suprême de l’union de l’âme avec Dieu dans l’amour divin résultant de

la présence divine369 ». À ce stade, le retraitant aboutit à la charité dans laquelle consiste la

perfection chrétienne.

Farḥāt, dans Les entretiens monastiques370, estime qu’à ce stade de la vie spirituelle le moine

s’efface totalement, il ne se perçoit plus comme important en soi, il ne s’estime même plus

dans son moi, mais en Dieu. Il s’affermit alors dans la pureté du cœur et s’émerveille à la

366 Voir RSF, chap. XI, 7ème homélie. 367 Voir RSF, chap. XI, 7ème homélie. 368 Voir Ğ. Farḥāt, Al-muḥāwarāt al-ruhbānīyah …, p. 34-35. 369 RSF, chap. XI, 10ème homélie. 370 Voir Ğ. Farḥāt, Al-muḥāwarāt al-ruhbānīyah …, p. 35-36.

93

vision de la divinité. Cet émerveillement s’exprime dans la prière ininterrompue dans le

silence de Dieu, selon Évagre et Isaac de Ninive371.

Les grands auteurs syriaques s’accordent à dire que l’humilité est le plus haut degré de la

perfection : « L’humilité est un remède commun à tout ce qui cause la dispersion durant la

prière372 ». Le solitaire, affirme Dadisho, atteint la perfection de la prière (mode de vie de

l’espérance), les fruits de la joie, de l’amour et de l’humilité, et les délices du ciel373. La

perfection pour Isaac Ninive est, tout simplement, l’humilité profonde374. L’âme y est tournée

totalement vers son Seigneur et se transforme en lui dans l’amour. Porté par une pénitence

complète, le retraitant lit et médite le mystère de l’Incarnation pour mieux se préparer à la

communion mystique et à l’action de grâce. Au dernier jour de la retraite, uni au Seigneur en

toute humilité, le retraitant lit et contemple la vie, la passion, la mort, la résurrection et

l’ascension de Jésus et se tient dans la conformité de sa volonté à la volonté divine : « On ne

juge pas la valeur de l’arbre à son fleurissement, mais à la maturation de ses fleurs et leur

transformation en fruits. Ainsi, tu n’y parviendras pas sans la pratique quotidienne, car la

science qu’on acquiert en théorie ou en pratique ne s’affermit en nous que par l’exercice

continuel et le travail correspondant jour après jour375 ».

3. Conclusion

Les écrits respectifs de Qara‘alī et de Farḥāt nous apportent des éléments qui pourront servir

de guide aux retraitants et aux organisateurs de retraites afin que celles-ci abordent des points

essentiels pour un travail intérieur et une rupture avec le mal. Pourtant, même quand les

penchants sont maîtrisés et les vices vaincus, le retraitant n’est pas arrivé au bout de sa tâche.

Il doit orienter sa vie vers sa vraie destinée et vivre selon la volonté de Dieu. Cette destinée

est atteinte par le recours à la prière sous ses différentes formes. Dans le silence, l’âme entre

371 Voir S. Brock, Prière et vie spirituelle …, p. 315. 372 RSF, chap. XI, 9ème homélie. 373 Voir S. Brock, Prière et vie spirituelle …, p. 326. 374 Voir S. Brock, Prière et vie spirituelle …, p. 277. 375 RSF, chap. III.

94

en contact avec Dieu et converse intimement avec Lui. La personne en ressort affermie dans

son cheminement spirituel. Ainsi, la vie quotidienne devient un prolongement de la prière.

Je note que le Modèle du retraitant se présente à nous non comme traité méthodique, mais

sous forme de dialogue intime qui reflète le sens authentique de la retraite. De même, La

retraite spirituelle donne des consignes pour guider les directeurs et les retraitants. Cette

marge de souplesse reflète la simplicité et la liberté qui caractérisaient l’érémitisme des

premiers siècles et la vie des moines et des moniales syro-maronites.

De la sorte, cette liberté spirituelle favorise la relation personnelle et communautaire avec

Dieu par la transmission d’une foi et d’une expérience vivante et non catégorique : « Le

Seigneur est l'Esprit, et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. Et nous tous qui, le

visage dévoilé, reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même

image, avec une gloire toujours plus grande, par le Seigneur qui est Esprit376 ». Dans la même

lignée que l’apôtre Paul, Farḥāt affirme que la retraite a pour objectif la transfiguration de la

personne377.

Après cette étude des œuvres des cofondateurs, il est important de préciser les éléments

essentiels de la retraite spirituelle fructueuse et adaptée à la vocation de l’OLM.

Chapitre III : Caractéristiques et actualisation de la

retraite spirituelle dans l’OLM

Une diversité de formes de retraite spirituelle a cours de nos jours dans l’OLM. Il existe des

retraites mensuelles et annuelles ; des retraites pour se préparer au noviciat, pour prononcer

ses vœux ou pour se préparer au renouvellement des vœux à la fête de saint Antoine le Grand ;

des retraites locales pour les membres d’un même monastère, d’autres au niveau de l’Ordre

auxquelles tous les membres de la communauté masculine ou féminine sont invités. Les

376 2 Co 3, 17-18. 377 Voir RSF, chap. XI, 5ème homélie.

95

Chapitres généraux et les élections sont inaugurés par une retraite spirituelle. Et, des retraites

sont organisées en d’autres occasions.

Chacune de ces retraites présente une dominante spécifique : le recueillement, un temps

liturgique, la rénovation des vœux, la publication d’un document pontifical, etc. Cependant,

toutes ces retraites ont une spiritualité commune et la retraite spirituelle dans l’OLM garde

son identité propre.

Dans ce travail, j’ai cherché jusqu’à présent à exposer et à préciser les traits distinctifs de la

retraite spirituelle dans l’OLM. Selon cet objectif, le premier chapitre a traité du sens original

de la retraite spirituelle dans la spiritualité syro-maronite et le deuxième chapitre a été

consacré à l’analyse des écrits respectifs de Qara‘alī et de Farḥāt, cofondateurs de l’Ordre.

Aujourd’hui, les membres de l’OLM ne se réfèrent pas directement au Modèle des retraitants

ni à La retraite spirituelle pour leurs retraites. Cependant, nous observons que ces dernières

restent toutefois profondément marquées par l’esprit initial des cofondateurs.

En outre, il était utile de revenir à cet héritage afin de l’actualiser. L’actualisation378 de la

retraite spirituelle dans l’OLM ne sera pas une répétition ou une reproduction des

propositions des cofondateurs, car elle doit tenir compte de la réalité ; elle est un

accomplissement libre dans le présent de ce qui existe déjà, elle est aussi une revisitation et

une revitalisation de l’héritage spirituel reçu. Dans ce sens, l’actualisation est une tâche en

continuelle évolution.

Aussi est-il pertinent qu’à partir des écrits de Qara‘alī et de Farḥāt, je récapitule et introduise

les principaux thèmes communs retenus comme caractéristiques de la retraite spirituelle.

Ensuite, après une transition rapide du passé au présent, dans laquelle je m’arrêterai sur deux

références de la retraite spirituelle datant du début du XXe siècle et sur deux références

contemporaines, je présenterai quelques défis à relever, car le renouvellement de la retraite

est aussi fruit de la prise de conscience de ces défis actuels. Le chapitre se termine par des

perspectives sur la retraite spirituelle.

378 Karl Rahner et Herbert Vorgrimler, « Actualisation », dans Petit dictionnaire de théologie catholique, Paris,

Seuil, 1970, p. 13-14.

96

1. Définition de la retraite spirituelle selon Qara‘alī et

Farḥāt, essai de synthèse

Il est donc nécessaire à cette étape de présenter un essai de synthèse des principaux éléments

relevés du Modèle des retraitants de Qara‘alī et de La retraite spirituelle de Farḥāt. Selon

ces deux auteurs, trois « acteurs » interviennent dans une retraite spirituelle : Dieu, le

retraitant et le directeur spirituel. Je traiterai, dans cette partie, du thème de la retraite comme

tel, et de deux de ses acteurs : le retraitant et le directeur spirituel.

1.1. La retraite spirituelle

1.1.1. Sa nature et son sens

Le Modèle des retraitants de Qara‘alī est un modèle de retraite individuelle en tant que

dialogue entre l’âme et son Seigneur, bien qu’en pratique, les retraites communautaires

étaient en vigueur depuis les premières années de la fondation de l’OLM379. Au contraire, La

retraite spirituelle de Farḥāt est communautaire. À l’instar du peuple de Dieu au désert, la

retraite communautaire permet de se reconstruire en communauté380. Mais, les deux

s'adressent à la personne-individu qui fait la retraite, conçue comme un exercice spirituel

essentiel.

Dans les deux cas, la retraite, dans son sens global, outrepasse les jours réservés à cet exercice

spirituel et rejoint la vie quotidienne. Dans son sens particulier, la retraite spirituelle

intervient dans l’itinéraire du moine et de la moniale, ainsi que de toute personne intéressée,

comme un moment plus fort et plus intense. Ce moment aide à évaluer la réalité, à chercher

la volonté de Dieu, ou tout simplement, à préparer le viatique pour le trajet qui vient, ainsi

que l’affirme Farḥāt381. Plusieurs retraites sont parfois requises afin de rester dans la lumière

et sur le bon chemin382.

Qara‘alī désigne la retraite spirituelle comme ce temps privilégié de réponse et de

révélation383, pour se rendre attentif à la révélation de Dieu. La retraite, dans ce sens, tire son

379 Voir RSQ, 1, 2, 3, 4. 380 Voir M. Tenace, Servir la sagesse …, p. 73. 381 Voir RSF, chap. XI, 1ère homélie. 382 Voir MRQ, 4. 383 Voir MRQ, 1.

97

importance du désir profond de l’humain, qui rejoint l’appel divin, d’être seul avec Dieu dans

des moments intimes, d’entrer en dialogue avec Lui et de s’unir à Lui. Elle tire sa nécessité

également du besoin de l’humain de ce genre de stations dans sa vie où il observe sa condition

comme dans un miroir384 et reprend son chemin de la perfection chrétienne avec confiance

et fermeté385.

La retraite a pour effet de rappeler au retraitant ses responsabilités et de ranimer son cœur.

Pour cela, les deux cofondateurs recommandaient la retraite qui permet de se corriger ou

d’aller vers une plus haute perfection.

1.1.2. Le cadre ascétique

Le cadre ascétique évoque le contexte et les attitudes qui favorisent la vie intérieure (la

solitude, le silence et la pénitence). Déjà, la vie monastique permet aux moines et aux

moniales de s’y familiariser. L’ascèse n’est que cet exercice spirituel qui consiste en un lent

travail de purification du cœur conscient et inconscient pour parvenir à assumer ses besoins,

à réorienter ses désirs et à parvenir au bonheur réel.

Le retraitant, moine ou moniale, est un pénitent selon la conception de l’époque de Qara‘alī.

Il est quelqu’un en conversion permanente. En s’éloignant de la fréquentation du monde,

dans le silence, le retraitant s’entretient avec Dieu, il s’unit à Lui et à soi par la prière et par

la méditation. Ceci pourrait paraître impossible, mais les grands auteurs spirituels syriaques

y croyaient fermement, considérant que l’Écriture ne commande rien d’impossible386.

Farḥāt insiste qu’il faut éloigner « sa raison, son esprit et son cœur de toute préoccupation

mondaine387 » pendant plusieurs jours, de façon à ce que le retraitant ne sorte de son lieu de

retraite que pour les choses urgentes388, afin qu’il puisse vraiment rectifier son âme, acquérir

les vertus et s’adresser à Dieu dans l’amour. Le fait d’entrer en solitude, de cesser les bruits,

de se mettre face à soi et devant Dieu, se transforme en un test de ce qui est réel, en une

384 Voir Ū Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 121. 385 Voir RSF, Introduction. 386 Voir Thomas Špidlík, La spiritualité de l’Orient chrétien…, p. 303. 387 RSF, chap. I. 388 Voir RSF, chap. II.

98

occasion précieuse de discernement. La retraite éprouve la cohérence de la vie et de

l’authenticité de l’amour que le retraitant porte à Dieu389.

C’est à cette fin que solitude et silence sont mis en valeur. Le terme syriaque šelyā qui signifie

la retraite spirituelle combine ces deux aspects. Ainsi, ce terme, dans son acception propre,

désigne la paix et le calme, la tranquillité, l’éloignement des bruits, le lieu de recueillement

où la personne se rend présente à elle-même et à Dieu.

1.1.3. Le but : Discernement et conformité à la volonté divine

La tradition orientale a souvent insisté sur le rôle de la volonté humaine dans la correction de

la vie et l’acquisition des vertus ; pour se sauver, il suffit de le vouloir disait Jean

Chrysostome390. Mais la volonté humaine résiste souvent à celle de Dieu. En réalité,

lorsqu’elle choisit le bien et le réalise, elle ne le fait pas seule, mais avec l’aide de Dieu.

En effet, selon Qara‘alī, l’objectif de la retraite est la conformité de la volonté humaine à la

volonté divine pour obtenir la béatitude céleste ou la vie éternelle391. Cette conformité va, en

fait, à l’encontre du péché de nos ancêtres au paradis, à l’encontre de nos tendances et

mauvais penchants encore actuels, dans l’obéissance libre au projet divin qui est celui du

bonheur de l’humain. N’est-ce pas le bonheur éternel de sa créature qui est la volonté de

Dieu392 ?

En outre, prenant le modèle de Jésus qui obéit à son Père en disant : « Non pas comme je

veux, mais comme tu veux393 », Farḥāt invite le priant à rechercher avant tout la volonté du

Père. Une recherche traduite dans la correction de la vie.

Pour rechercher le bien et rejeter le mal, l’humain se retire afin de s’entraîner au discernement

et de se rendre compte de son bien. Le sujet du discernement est la volonté divine que l’on

connaît lorsque Dieu est aimé par-dessus tout, et que le prochain est aimé comme soi-

389 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 318. Voir aussi Anselm Grün, Le ciel commence en toi : la

sagesse des pères du désert pour aujourd’hui, Salvator, Paris, 2013, p. 45. 390 Voir T. Špidlík, La spiritualité de l’Orient …, p. 103. 391 Voir MRQ, 1. Voir aussi RSF, chap. V. 392 Voir MRQ,1. 393 Voir RSF, chap. 10. Voir aussi Mt 26, 39.

99

même394. Le discernement est la recherche de ce qui est essentiel, être avec Dieu395. C’est la

recherche de ce qui est nécessaire plus que ce qui est secondaire, en maintenant son désir en

Dieu et en ajustant ses intentions, comme affirme Qara‘alī 396. Cette recherche, selon Farḥāt,

engage la pensée, l’intelligence et la volonté397. Loin d’être automatique, c’est une opération

de l’intelligence en présence de Dieu. Il faut ensuite réaliser ce discernement dans l’agir.

Dadisho cite Marc l’ascète398 pour évoquer cette opération :

Celui qui désire traverser avec discernement la mer spirituelle des passions et des

démons tout comme Moise et les Israélites ont traversé avec discernement la mer

Rouge, devra faire preuve de patience, s’humilier, demeurer en éveil, persévérer

dans l’ascèse. Sans ces quatre vertus, même si quelqu’un le force à entrer (dans

la mer), il forcera son cœur à le faire, mais il sera incapable d’agir avec

discernement399.

D’ailleurs, toute activité, qu’elle soit spirituelle ou non, doit faire l’objet d’un

discernement400. C’est acquérir la vraie connaissance sur les vertus et les vices, en un mot, la

volonté de Dieu sur toutes nos activités intérieures et extérieures, individuelles et sociales401.

Les outils qui permettent de faire cet acte de discernement sont, selon nos auteurs, la lecture,

la prière et la direction spirituelle.

Au discernement doit succéder la décision, selon Qara‘alī et Farḥāt. Celle-ci doit encore être

exécutée, avec persévérance. Ces auteurs considèrent pourtant que cette démarche est acquise

par l’expérience et par la continuité dans l’effort selon les étapes de la vie spirituelle.

1.1.4. La division du travail durant la retraite

Il est clair que Qara‘alī ne dicte pas un règlement minutieux sur la division de la journée

durant la retraite. L’accent y est plutôt mis sur le but de l’union en esprit à Dieu et sur les

394 Voir RSF, Introduction. Voir aussi Jn 13, 34. 395 Voir MRQ,1. 396 Voir MRQ, 4. 397 Voir RSF, chap. V. 398 Marc l’ascète est un moine ermite du Ve ou VIesiècle. La Patrologie grecque publie sous son nom plusieurs

traités. Voir Clément Schmitt, « Marc le moine », dans DS, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 274-284. 399 Voir Marc l’ascète dans S. Brock, Prière et vie spirituelle …, p. 323. 400 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥīyah aw ..., p. 118. 401 Voir I. Hausherr, L’obéissance religieuse. Théologie de la volonté de Dieu et obéissance chrétienne,

Toulouse, Prière et Vie, 1966, p. 52.

100

moyens de la retraite, voire la prière dans le silence et la solitude, l’accompagnement, la

lecture spirituelle, la persévérance à travers les différentes étapes de la vie intérieure. Une

marge de liberté est toujours respectée selon la spiritualité orientale, qui renvoie à la « liberté

des enfants de Dieu402 ». Toutefois, la spontanéité ne suffit pas, comme le montre le Modèle

des retraitants, et la retraite vient répondre à un besoin clair et à un appel divin403.

De son côté, Farḥāt, tout en insistant également sur le but et les différents aspects de la

retraite, propose un déroulement de la journée du retraitant, afin d’aider ce dernier à aboutir

au but visé dans la retraite. En effet, Farḥāt précise au retraitant deux heures de méditation

par jour. Qara‘alī fait de même dans La lanterne monastique404. Ces précisions sont sages.

Elles reflètent l’expérience de nos auteurs qui se rendent compte qu’il est difficile de faire

plus d’heures de méditations avec tout ce qui est proposé dans une journée. Elles laissent

place pour les autres activités.

La précision sur les promenades hebdomadaires405 montre l’attention de Farḥāt à la nature

humaine et l’importance de se réserver des moments de détente. La vie spirituelle ne s’établit

pas en négligeant les besoins du corps. Nous sommes ici dans l’ordre de la douceur, de la

compassion et du respect de la nature humaine.

Farḥāt offre pour la journée une organisation variée406, répartie avec soin, prévoyant tout,

séparée mais non coupée de la réalité quotidienne. Cette organisation doit contribuer pour

une large part à produire des fruits grâce à ces jours de recueillement. Prélude de la journée,

office, messe, brève prédication, examen de conscience, prière mentale, rosaire, lecture

spirituelle et promenade sont différentes activités fixées sur le sujet de la retraite et qui

accompagne le retraitant dans la recherche de la volonté divine tout au long de la journée.

402 Rm 8,21. Voir aussi Ga 4, 31. 403 Voir MRQ. 404 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 289. 405 Voir RSF. 406 Voir RSF, chap. IX.

101

Ces exercices visent à garantir l’équilibre de la journée. L’organisation de la retraite, selon

nos auteurs, a pour rôle de marquer les jours qui viennent de son empreinte et de rectifier la

vie.

1.2. Le retraitant

Les jours de retraites offrent l’occasion au retraitant de revenir sur lui-même, et de méditer

sur son identité et sa destinée. À cette fin il se consacre à la prière, et il emploie toutes ses

facultés dans son projet de conversion.

1.2.1. Sa tâche

Entré en retraite, le retraitant met tout son soin à mieux se connaître et à mieux connaître

Dieu407. Le retraitant est invité à apprendre qui il est, à reconnaître quelles sont les sources

de ses choix et de ses actions et les intentions qui les motivent408. Devant le Seigneur, il

regarde tout, sérieusement, sans chercher à s’embellir et sans s’abaisser. Il sonde son esprit,

scrute ses pensées et ses affections et cherche à les ramener au service de Dieu409. Dans ce

travail, il profite de ces facultés :

- La pensée et l’intelligence410 : Le retraitant utilise sa pensée et son intelligence pour

prier et se connaître en toute humilité. Il reconnaît ses faiblesses humaines et sa

condition pécheresse. Par la prière mentale et les lectures, il alimente son intelligence

et la dirige vers une meilleure connaissance de la vérité.

Connaissance de soi et connaissance de Dieu vont de pair411. Il y a tout lieu d’espérer

que lorsque le retraitant se découvre en vérité, il découvre également Dieu qui le

reçoit et lui parle de l’intérieur.

- La conscience : La connaissance de la volonté de Dieu nécessite une conscience claire

et non embrouillée412. Une conscience claire est le fruit d’une attention permanente.

407 Voir RSF, Introduction. 408 Voir MRQ, 3. 409 RSF, chap. XI, 9ème homélie. 410 Voir RSF, chap. V. Voir aussi MRQ, 4. 411 Voir RSF, Introduction. 412 Voir MRQ, 1.

102

Elle est un instrument essentiel de méditation dans une retraite, parce qu’elle est

l’instrument du bien, le lieu du discernement.

Le retraitant s’applique par sa conscience à examiner tous ses sentiments et toutes ses

activités. Il les entretient, et prend soin de les garder de tout égarement afin de les

ranimer selon le plan de Dieu pour lui.

- La volonté : La réalisation des projets de l’intelligence et des déterminations de la

conscience relève de la volonté413 et de la droiture de l’intention414. La liberté

humaine est posée en lien avec la volonté divine : « Non pas comme je veux, mais

comme tu veux415 ».

La bienveillance de Dieu et le zèle du directeur que l’on voit à travers le dialogue du

Modèle des retraitants sont inopérants si le retraitant ne travaille pas sur sa volonté

propre. L’effort de la volonté contribue au succès de la retraite.

1.2.2. La prière

Déjà, la retraite dans les conceptions anciennes, comme chez Dadisho, requiert trois

composantes principales : prière, rectitude d’intention et accompagnement spirituel. De

même chez nos auteurs la prière tient la première place dans une retraite.

La prière et la méditation éclairent les replis les plus intimes de la conscience. Farḥāt va

jusqu’à dire que la retraite n’est que la prière mentale416 et Qara‘alī l’envisage,

principalement, comme un entretien de l’âme avec Dieu, où le retraitant se découvre et

reconnaît la volonté de Dieu. Toutefois, ce ne sont pas les longues heures, au sens strict, qui

qualifient la bonne prière, mais l’union à Dieu dans l’amour417 qui, en fait, se transforme en

une prière continuelle. Le retraitant s’applique à la prière jusqu’à ce que celle-ci jaillisse

spontanément du cœur.

Farḥāt dit de la prière ce qu’il disait de la retraite, spécialement quant à son but. Il la perçoit

comme étant l’ascension du cœur et de la raison vers Dieu. Son but est de se débarrasser des

413 Voir RSF, chap. V. 414 Voir MRQ, 4. 415 Voir RSF, chap. V. Voir aussi Mt 26, 39. 416 Voir RSF, chap. V. 417 Voir RSF, chap. XI, 10ème homélie.

103

vices et de posséder des vertus418. La volonté de Dieu est que la personne avance dans la

lumière. C’est pourquoi l’objectif premier de la prière vise à renoncer au mal, à opter pour le

bien dans sa vie et à agir de façon à mettre ses courageuses déterminations en œuvre.

Dans son sens précis, tel que Qara‘alī et Farḥāt l’entendent, la prière prend généralement

deux formes : mentale et vocale. La première est le mouvement intérieur de la prière. Elle

constitue une nourriture de la deuxième ; elle la prépare et la soutient. De même la prière

vocale soutient la prière mentale. La voix seconde l’attention et favorise la prière intérieure.

La prière vocale est une expression sensible, sociale, officielle.

Le retraitant prépare sa prière et la continue par une action de grâce. En effet, les deux auteurs

présentent ainsi les étapes de la prière : la préparation, l’invocation du nom du Seigneur,

l’approfondissement des méditations, l’affection et la décision419.

Nous voyons que les prières de l’office gardent leur importance dans les retraites420, à la

différence des autres retraites où l’accent est posé surtout sur les contemplations et les

méditations personnelles. Une importance est aussi accordée aux sacrements, à l’office, et

même à certaines dévotions421. La liturgie se propose de nous reconduire les uns vers les

autres, « de retrouver au fond de nous-mêmes la solitude des gens qui s’aiment422 ».

L’assemblée sera alors un rassemblement des intériorités.

1.2.3. La lecture spirituelle

La lecture spirituelle alimente la méditation et la dirige. C’est un enrichissement pertinent

pour l’esprit. Comme façon de prier, elle donne d’essor et de consistance à l’esprit. Elle est

selon Qara‘alī et selon Farḥāt une voie de discernement et un guide sûr423. Ce que l’on perd

par la routine de la vie nous le regagnons dans la retraite par le moyen de la prière et de la

lecture.

418 Voir G. Farḥāt, « Risālah waǧīzah fī ta‘līm al-ṣalāt al-‘aqlīyah (Courte lettre sur l’enseignement de la prière

mentale) », commenté et publié par Salīm Dakkaš, Al-mašriq 71 (1997), p. 334. 419 Voir G. Farḥāt, « Risālah waǧīzah fī ta‘līm … », p. 339-340. 420 Voir RSF, chap. IX. 421 Voir RSF, chap. IX. 422 Jacques Gagey, La nouvelle intériorité, Paris, Cerf, 2007, p. 176. 423 Voir MRQ, 3, 4. Voir aussi RSF, chap. IX.

104

Dans la tradition monastique, la lectio divina ne signifiait pas simplement lire la Parole de

Dieu. Mais, elle était également la manière dont une personne ajuste son comportement pour

la lecture424.

La recommandation de la lecture est surprenante. Évagre disait déjà : « Que le soleil levant

voie le livre dans tes mains425 ». Le retraitant passe la majorité de son temps soit à prier, soit

à lire426. Le temps libre est un temps où il se forme à la piété et pratique ses dévotions et la

lecture. Par les effets des méditations et de la lecture, sous l’influence du retrait qui permet à

la personne de tenir en éveil toutes ses facultés et sous la poussée de l’Esprit, la volonté

acquiert de nouvelles résolutions et s’apprête à aborder la vie courageusement427.

Parlant des livres de spiritualité, Qara‘alī et Farḥāt désignent la Bible en premier lieu, parce

qu’elle contient l’histoire de Dieu avec son peuple et la vie de Jésus plus particulièrement.

Selon eux, lecture et prière se complètent, comme le dit Évagre : « si tu es théologien, tu

prieras vraiment, et si tu pries vraiment, tu es déjà théologien428 ». Les livres spirituels

contiennent une parole qui interpelle, qui active les facultés intellectuelles et qui oriente sans

cesse les pensées en les resituant en Dieu.

1.2.4. Les stades de sa progression spirituelle

La progression spirituelle est décrite de deux manières : l’échelle de la progression spirituelle

propre à Qara‘alī qu’il développe dans La lanterne monastique selon le degré de la peine429

qu’on éprouve en s’exerçant aux vertus : beaucoup de peine430, peu de peine431, et sans

424 Voir Jacques Rousse, « La Lectio divina et la lecture spirituelle », dans DS, t. IX, Paris, Beauchesne, 1976,

col. 470. 425 A. Guillaumont, Un philosophe au désert, Évagre le Pontique, Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, 2004,

p. 192. 426 Voir RSF, chap. VIII, IX. 427 Voir MRQ, 4. 428 J. Melloni, Les chemins du cœur …, p.125. 429 « La peine » est traduite de l’arabe al-ta‘ab et désigne la fatigue ou le labeur. 430 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 274-281. Voir aussi E. Hanna, « La Spiritualité de … »,

Annexe, p. 239-254. 431 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …p. 281-283. Voir aussi E. Hanna, « La Spiritualité de … »,

Annexe, p. 254-258.

105

peine432 ; et l’échelle classique admise par Farḥāt suivant les stades de la purification,

l’illumination et l’union.

Qara‘alī expose chaque vertu spirituelle en la divisant en trois degrés. Dans la lignée des

Pères orientaux, il mesure le progrès spirituel en fonction de la peine éprouvée ou du repos

atteint dans le chemin vers Dieu433.

D’ailleurs, Qara‘alī présente sa retraite sous forme d’entretien entre l’âme et son créateur,

autrement dit, sous forme de prière mentale. Conformément à son programme, la retraite

spirituelle pourrait donc être répartie en trois niveaux correspondant aux trois degrés de la

peine éprouvée.

Qara‘alī considère que la peine procède naturellement lorsque le priant s’applique à

s’engager dans sa prière et à ne pas faire concession à des pensées étrangères. Pendant qu’il

lutte contre ses habitudes pour pouvoir se maintenir debout et réussir à prier malgré les

tentations, surtout pendant les premiers jours de la retraite, Dieu lui accorde la grâce de

traverser ce degré avec succès et de poursuivre son cheminement. Le priant parvient alors à

dominer ses pensées et ses passions, il est au deuxième degré où la peine est atténuée,

aboutissement de sa persévérance. Au dernier stade, il ne ressent plus de peine. Dans ce cas,

même s’il ressent moins de ravissement, il est davantage dans la confiance et dans la

connaissance des choses divines.

Ces trois étapes de la prière ou de la retraite ne se présentent sûrement pas comme une

démarche automatique. Elles offrent une relecture de la vie spirituelle. Cette lecture tient

compte d’une part de la place de l’expérience dans la vie spirituelle, et d’autre part, de la

faiblesse de la nature humaine qui, par effort, aboutit au dessein de salut de Dieu.

Cette idée rejoint la pensée de Dadisho qui considère que, dans le chemin de la méditation,

la personne peine et se dirige par trois commandements : « La prière incessante et sans

distraction, la destruction immédiate des pensées mauvaises au moment même où elles

commencent à s’agiter dans le cœur, la capacité d’endurer toutes les afflictions et toutes les

432 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 283-288. Voir aussi E. Hanna, « La Spiritualité de … »,

Annexe, p. 258- 270.

433 Voir J. Torbay, « Un texte sur la prière de Abdallah Qara‘alī … », p. 234.

106

tentations qui assaillent celui qui est dans la quiétude et proviennent des passions, ou des

démons, ou des hommes434 ».

Quant à la classification classique435, la personne désirant l’union à Dieu doit cheminer

d’abord à travers la purification, puisqu’évidemment pour voir Dieu elle doit se dépouiller

du vieil homme, selon l’invitation de Paul436. Elle a aussi besoin d’être illuminée, sans quoi,

elle ne peut acquérir les vertus qui lui permettent d’être effectivement revêtue de la robe de

noces. Enfin, elle aboutit à l’union à Dieu et en étant en conformité avec la volonté divine.

Elle rejoint alors son état baptismal.

Compte tenu de ce qui précède, il est néanmoins clair que l’étape de la purification comporte

beaucoup de peine, celle de l’illumination moins de peine, et certes, l’étape de l’union ne

contient pas de peine. De la sorte, on constate une progression dans les exercices spirituels.

Le retraitant suit une démarche qui comporte plusieurs stades s’il désire vraiment parvenir à

son but, tout en se rendant compte de sa faiblesse et du caractère exigeant du processus dans

lequel il a choisi de s’engager pour arriver à une finalité précise. Dieu ne manquera pas de le

soutenir dans ce projet. La grâce de Dieu qui œuvre dans la personne est insaisissable et

imprévue. Elle n’obéit pas forcément à l’ordre des stades. Ces descriptions veulent

uniquement rendre l’itinéraire spirituel plus clair. Et Dieu permet au retraitant qui désire

progresser de goûter les différentes étapes selon ses efforts et son désir.

Dans l’itinéraire de la vie spirituelle, les épreuves ne manquent pas437. Selon la spiritualité

syro-orientale, elles ne sont nécessairement pas des maux. Elles sont comprises comme des

moyens qui placent la personne devant sa pauvreté intérieure438, la poussant à vérifier sa

détermination profonde, à découvrir des faiblesses, et à percevoir des fautes cachées à ses

yeux. Elles la révèlent à elle-même.

434 S. Brock, Prière et vie spirituelle …, p. 326. 435 Voir RSF, chap. IX. 436 Voir Ep 4, 22. 437 Voir RSF, chap. XI, 9ème homélie. Voir aussi MRQ, 4. 438 Voir RSF, chap. XI, 9ème homélie. Voir aussi MRQ, 4.

107

1.3. La direction spirituelle

La direction spirituelle implique la richesse de la présence d’un directeur spirituel qui

représente Dieu, présence fondée sur la docilité à l’Esprit. En général, le rôle du directeur,

selon Qara‘alī et Farḥāt est respectivement celui du confesseur à qui la conscience doit être

livrée et celui de l’accompagnateur du retraitant qui lui donne des enseignements nécessaires

à son progrès.

1.3.1. Le directeur spirituel

Jésus dit : « N’appelez personne sur la terre votre “Père” : car vous n’en avez qu’un seul, le

Père céleste439 ». Pourtant, la tradition orientale approuvait vivement la paternité spirituelle,

par analogie à la paternité divine440. Dans cet espace, père et fils sont des métaphores

exprimant une relation « indépendamment du sexe et de l’âge des personnes concernées.

C’est pourquoi la tradition ne connaît pas seulement des pères spirituels, mais aussi des mères

spirituelles441 ».

Comme l’enfant s’adresse à son père, le moine du désert demandait à son père spirituel :

« Abba, dis-moi une parole, comment serai-je sauvé ? 442 ». Le disciple demandait une parole

de vie et le père spirituel lui transmettait oralement son expérience de la vie spirituelle. Le

disciple pouvait alors profiter davantage des enseignements de son maître, de sa perspicacité

acquise par l’expérience et la sagesse.

Dans cette même lignée et avec certaines nuances, Qara‘alī accorde une place particulière à

la direction spirituelle dans la vie d’un moine en général. Il identifie d’ailleurs ce rôle au

supérieur du monastère lui-même, à qui le moine devrait ouvrir sa conscience d’une manière

transparente443. Car selon Qara‘alī, s’il ne révèle pas tout, il nuit à sa progression spirituelle,

439 Mt 23, 9. 440 Voir Theo Hermans, Origène, théologie sacrificielle du sacerdoce des chrétiens, Paris, Beauchesne (coll.

Théologie historique 102), 1996, p. 238. 441 Gabriel Bunge, Paternité spirituelle. La gnose chrétienne chez Évagre le Pontique, Bégrolles-en-Mauges,

Abbaye de Bellefontaine (coll. SO 61), 1994, p. 8. 442 Lucien Regnault, Les pères du désert …, p.30. 443 Voir ‘A. Qara‘alī, Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī …, p. 35.

108

car il n’est plus dans la pureté de conscience444. Il doit se regarder sérieusement et avouer

sincèrement ses misères sans dissimuler ni exagérer, dans le désir de s’améliorer.

Toutefois, Qara‘alī estime que cette relation ne peut se réaliser que dans l’ordre de l’amour

filial, sinon cette transparence et cette confiance ne seraient évidemment pas possibles. Par

conséquent, le retraitant cherche pendant la retraite, souvent dans un cadre communautaire,

à avoir des moments de solitude avec Dieu et avec un directeur qui l’aide à progresser le

mieux possible445.

D’ailleurs trouver un père ou une mère spirituel(le) était toujours un privilège, un don de

Dieu peut-être. Le Modèle des retraitants préserve une place spéciale au directeur spirituel,

mais il s’interroge à la fois sur la possibilité d’y accéder : « Et si tu pouvais trouver une

personne de confiance et habile à la lecture, ne la prendrais-tu pas avec toi pour

t’aider… ?446 ».

Farḥāt ajoute que le directeur désigné doit remplir plusieurs conditions afin de pouvoir

accomplir sa tâche. Le directeur, par conséquent, est quelqu’un d’expérimenté dans la vie

spirituelle en général et dans la direction des retraites en particulier447. Le rapport est très

délicat et exige du retraitant et du directeur de rechercher et de donner le meilleur d’eux-

mêmes.

Loin de fournir une contribution intellectuelle, le rôle du directeur est simplement

d’accompagner le retraitant, avec compassion et encouragement, pour l’aider dans ses

choix448, dans la clarification de sa conscience, dans l’articulation de sa vie, et dans son

imitation du Christ.

444 Voir MRQ, 4. 445 Voir MRQ, 2. 446 Voir MRQ, 2. 447 Voir RSF, chap. X. 448 Voir RSF, chap. X.

109

1.3.2. Les enseignements

Qara‘alī et Farḥāt admettent l’utilité de l’homélie dans la retraite communautaire449. Aussi,

dans La retraite spirituelle, Farḥāt élabore avec beaucoup de soins des homélies, des

méditations, des thèmes de lectures.

Dans le Modèle du retraitant, il n’est pas parlé d’homélies, parce cet écrit traite de la retraite

individuelle. Mais le dialogue rapporté entre le directeur et le retraitant peut prendre la forme

d’un enseignement à l’instar des apophtegmes des Pères. De plus, Qara‘alī estimait que la

prédication constitue une composante considérable dans les retraites surtout

communautaires, puisque le peuple de Dieu est assoiffé de la Parole et de sa

compréhension450.

Il est rapporté que la façon de prêcher de Qara‘alī était simple, ordonnée et rigoureuse. Il

commençait par un verset biblique qu’il expliquait et renforçait par des commentaires

raisonnables et théologiques, tout en utilisant différentes images. La prédication se clôturait

par le souhait du bonheur aux retraitants. Qara‘alī estimait qu’il était avantageux de prêcher

sur les notions de la vie et de l’enfer, du bonheur céleste et du jugement dernier, considérant

que ces thèmes motivaient la personne à s’attacher au bien et par la suite à renoncer au mal451.

En effet, la parole prêchée a pour but de toucher le cœur, les émotions et l’intelligence et de

motiver les retraitants452. Elle n’a pas pour objectif de captiver et de séduire les auditeurs, par

son style, par son éloquence, ou par sa valeur intellectuelle, sinon elle risquerait d’être un

obstacle qui empêcherait la rencontre du retraitant avec Dieu. Elle a pourtant comme

préoccupation de suivre le rythme du retraitant, en lui donnant des directives de pensées pour

la journée. Ces directives lui serviront à mieux approfondir le sujet de la retraite à la lumière

de sa propre vie.

Une homélie part de la Parole et y retourne. Elle est constituée d’une idée directrice conforme

avec le sujet de la retraite. Elle a pour but d’aider les gens à se retrouver en eux-mêmes et à

s’approcher de Dieu. Elle vient répondre à l’appel du disciple en lui offrant même des

449 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 615. Voir aussi RSF, chap. XI. 450 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 615. 451 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 616. 452 Voir RSF, chap. XI. Voir aussi B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 616-617.

110

propositions pratiques453. C’est une parole qui doit livrer non pas des discours ou des

enseignements, mais de la vie elle-même, la vie que le retraitant acquiert en se découvrant

lui-même et en entrant en contact avec Dieu. Le prédicateur devrait être bien habité par cette

attitude d’être au service de la Parole et du cheminement des retraitants454.

Le thème de la retraite est d’une extrême importance, parce qu’il oriente la retraite et permet

de conduire à son but. Il ne doit pas traiter d’affaires mondaines, mais de tout ce qui permet

au retraitant de progresser graduellement de la purification à l’illumination vers une direction

précise, vers l’union.

Farḥāt précise qu’en lien avec la lecture et les méditations, les homélies et les enseignements

doivent stimuler le retraitant à examiner sa vie, à constater ses faiblesses pour les surmonter,

à discerner ses qualités afin de les développer, et en conséquence, à vivre dans le processus

de la perfection chrétienne. Aussi, un programme clair pour les jours de la retraite permet la

progression du retraitant dans son parcours455.

Dans les retraites communautaires, les organisateurs ou le directeur de la retraite prennent

soin de nouer ces différents points, afin de favoriser l’entrée des retraitants dans la dynamique

de la retraite. L’idéal serait de proposer aux retraitants des lectures et des textes de méditation

qui correspondent au thème traité et qui visent l’objectif de la retraite selon le modèle proposé

et développé par Farḥāt.

En conclusion, bien que simples et ordonnées, ces caractéristiques approfondissent et

montrent des singularités à ce sujet. Ces deux écrits peuvent nous aider à nous confirmer

aujourd’hui dans notre exercice de la retraite spirituelle et aussi nous aider à la développer et

à l’actualiser davantage à partir de leurs caractéristiques.

453 Voir B. Qara‘alī, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 616. 454 Voir RSF, chap. I. 455 Voir RSF, chap. VIII.

111

2. La retraite spirituelle aujourd’hui

2.1. Une petite passerelle à travers le temps

Il serait utile à ce point de considérer la réception, la conception et la pratique de la retraite à

travers les trois derniers siècles jusqu’à aujourd’hui dans l’OLM. Bien que la retraite soit

toujours en vigueur, la littérature sur le sujet est rare, quoique dernièrement, certains numéros

de la revue Awrāq Ruhbānīyah (Feuilles monastiques) aient été publiés relatant des

interventions de conférenciers à l’occasion de quelques retraites456.

Toutefois, je mentionne quatre références intéressantes qui permettront de nous situer

davantage dans le contexte actuel. Les deux premières datent du début du XXe siècle et les

deux dernières sont plus récentes.

2.1.1. La retraite spirituelle dans Le rapport général des visiteurs apostoliques auprès

des trois Ordres religieux maronites457

Le rapport général des visiteurs apostoliques auprès des trois Ordres religieux maronites458

expose l’état des moines en 1910. Cette référence qui est inédite nous procure les

informations suivantes au sujet de l’exercice de la retraite spirituelle :

On est fidèle dans les couvents à part quelques rares exceptions, à faire la retraite

annuelle. On choisit ordinairement pour cet exercice la semaine sainte, parfois

une autre semaine du carême. La durée en est généralement six jours, mais il

n’est pas rare que ce temps soit écourté par certains supérieurs. Dans le passé le

Général désignait le prédicateur de retraite pour chaque couvent. C’étaient des

religieux d’autres couvents. Même le Père Moubarak Motaini lorsqu’il était

Général demandait des prédicateurs de retraite aux Ordres européens notamment

aux Jésuites. Mais dans ces derniers temps l’usage de fournir un prédicateur de

la retraite est presque tombé en désuétude, principalement chez les Baladites [les

membres de l’OLM]. Dans la plupart des couvents, on remplace les prédications

par une lecture faite par le Supérieur. Quant au silence que la Règle prescrit pour

le temps de la retraite on ne l’observe en général que dans les noviciats et les

456 Voir Awrāq ruhbānīyah 57/ 58 (1997/1998). 457 Cette référence m’est parvenue grâce à la bienveillance du père Elie Azzi (olm). (Voir Archivio Segreto

Vaticano, Archivio della Nunziatura Apostolica in Libano, Visita Apostolica ai Monaci Maroniti, 1910, vol.

177). 458 Les trois Ordres sont : L’OLM, l’Ordre antonin maronite et l’Ordre halépin (Mariamites, depuis 1969)

Maronite.

112

scolasticats. Ailleurs les causeries continuent pendant la retraite à peu près

comme d’habitude459 ».

Cette observation des visiteurs montre la fidélité des moines des trois Ordres religieux à faire

des retraites annuelles. Elle révèle également une apparente négligence dans la pratique des

retraites tenues annuellement à cette époque. Il semble y avoir eu, selon ce rapport, un certain

relâchement au niveau des prédications et du silence durant les retraites de l’OLM.

Cependant cette observation est à replacer dans son contexte historique. Il a déjà été signalé

dans le premier chapitre de la présente recherche que parmi les différentes périodes de la vie

de l’OLM, la période de 1832 à 1913 a été une période de grandes vicissitudes pendant

laquelle nombre de moines ont été tués et massacrés, et plusieurs monastères ont été détruits.

Y eut-il donc vraiment à cette époque une négligence quant au silence durant les retraites ?

Ou bien s’agit-il d’une adaptation aux circonstances ? Vu les conditions historiques, on

perçoit que cette négligence apparente se comprend mieux si l’on songe à la situation qui

régnait alors. Même si leurs retraites spirituelles ne répondaient pas totalement aux

caractéristiques essentielles prescrites par les fondateurs, les moines et les moniales ont

continué à les faire en les adaptant à leur situation. D’ailleurs, tous les saints de l’Ordre

canonisés jusqu’à présent ont vécu au cours de cette période.

2.1.2. La retraite spirituelle dans Kitāb al-adab al-ruhbānī (Le traité de la morale

monastique)

Mubārak Tābit (olm) publie en 1920 un ouvrage sur la morale monastique. Il est adressé en

premier lieu aux moines scolastiques de l’Ordre. On y trouve un chapitre sur la morale de la

retraite spirituelle annuelle460 qui vise à stimuler le moine à bien vivre celle-ci. Cette dernière

y est considérée comme une confrontation divino-humaine, où l’âme s’isole avec Dieu pour

travailler à son salut. Tābit aborde la retraite du point de vue du salut et les étapes de la retraite

vont dans le sens de la correction de la vie et de la persévérance dans le bien, à l’instar des

fondateurs de l’OLM.

459 Voir Archivio Segreto Vaticano, Archivio della …, chap. IV. 460 Mubārak Tābit, Kitāb al-adab al-ruhbānī (Le traité de la morale monastique), t.II, Lubnān, Dayr Mār

Anṭūniyūs-Ġazīr, 1996, p. 87-101.

113

En effet, selon Tābit, la retraite est essentielle pour atteindre la perfection chrétienne. Elle

comprend quatre étapes461 :

- La répression des comportements qui nuisent à la vocation et au bien de l’âme.

- La pénitence juste et la conversion.

- La préparation d’une discipline de vie.

- Le renouvellement des forces dans la ferme résolution du cœur et la vie selon la

volonté de Dieu dans un amour toujours plus grand.

Parmi les objectifs de la retraite, Tābit cite462 la paix du cœur et l’attachement au Christ dans

la charité parfaite. Il cite également trois moyens463 pour les obtenir :

- Éveiller le désir de la retraite pour que le retraitant la vive avec joie et contentement

parce que c’est Dieu qui invite le retraitant.

- Croire aux bienfaits de la retraite, car : « Quel avantage l’homme a-t-il à gagner le

monde entier, s’il le paie de sa vie ?464 ».

- L’imploration de la grâce divine et l’entrée dans la retraite par son corps et par son

esprit, car Dieu ne rejette pas celui qui vient à Lui.

Tābit considère que la retraite spirituelle est une grâce spéciale que Dieu accorde aux moines.

Il serait encore mieux de faire également des retraites mensuelles. Et si l’habitude des

retraites communautaires n’est pas en vigueur dans un monastère, il conseille au moine de

faire des retraites individuelles. S’inspirant de Qara‘alī, Tābit affirme qu’ainsi le moine aurait

part aux arrhes de l’héritage du paradis465.

2.1.3. Une définition de la retraite spirituelle dans Lumières monastiques

Un collectif de quatre volumes est publié à l’occasion du troisième centenaire de la fondation

de l’Ordre célébré en 1995. Nous y trouvons une mention de la retraite spirituelle dans la vie

461 Voir M. Tābit, Kitāb al-adab al-ruhbānī …, p. 92-93. 462 Voir M. Tābit, Kitāb al-adab al-ruhbānī …, p. 97. 463 Voir M. Tābit, Kitāb al-adab al-ruhbānī …, p. 97-99. 464 Voir M. Tābit, Kitāb al-adab al-ruhbānī …, p. 98. Voir aussi Mc 8, 36. 465 Voir M. Tābit, Kitāb al-adab al-ruhbānī …, p. 101. Voir aussi MRQ, 5.

114

des religieux de l’Ordre. Il s’agit simplement d’une définition récente de la retraite spirituelle

dans l’OLM : « La retraite spirituelle est une occasion périodique et précieuse dans la vie

d’un moine. Elle lui permet de se réunir avec ses frères et ses compagnons, d’éveiller en lui

la flamme du premier amour, d’affermir sa vocation, de surmonter les tentations quotidiennes

et de tenir ainsi jusqu’au bout »466.

Il est étonnant que cette formulation de la retraite soit différente de celles évoquées

auparavant. En outre, de nouvelles notions interviennent : la notion du temps, les autres, la

vocation et les épreuves.

2.1.4. Al-dalīl ilā al-riyāḍah al-rūḥīyah al-sanawīyah (Le guide de la retraite spirituelle

annuelle en 2015)

Un guide spécial sur la retraite spirituelle annuelle est promulgué annuellement par le

Secrétariat général de l’OLM (branche masculine) afin d’organiser les retraites annuelles

auxquelles les moines sont invités à s’inscrire. À l’occasion de l’année de la vie consacrée

en 2015, au sujet du cadre général de la retraite, il y est formulé :

La retraite spirituelle est avant tout un exercice personnel (dans un cadre

communautaire) qui émane du besoin du moine d'intensifier sa présence avec le

Seigneur Jésus et d’adhérer à lui en une pause méditative paisible loin des

responsabilités et des tâches routinières, pastorales ou gestionnaires, publiques

ou privées. Ces tâches ne valent rien dans la vie d'un moine si elles ne proviennent

principalement pas de sa rencontre avec le Seigneur et de sa vie en sa présence.

Sinon, nos missions se transformeront en activités et nous perdrons le sens du

service et de la pastorale. Nous serons alors des employés et du personnel sans

charisme, et nos œuvres, quelles qu’elles soient, seront insignifiantes467.

Cette dernière référence renvoie au sens de la retraite qui est le besoin du moine d’être plus

présent au Seigneur. Elle évoque les missions et les préoccupations et considère que la retraite

est un temps de prière et de silence loin de toutes responsabilités. Ces dernières tirent leur

valeur uniquement en relation avec le Seigneur. Il s’agit d’un recentrage sur soi et sur le

Seigneur même au milieu des différentes activités.

466 Voir [s. a.], « La retraite spirituelle », dans Lumières monastiques, vol. 1, Liban, éditions d’Arts

Photographiques-Kaslik, 1998, p. 296. 467 Voir Amānat al-sirr al-‘āmmah, Al-dalīl ilā al-riyāḍah al-rūḥīyah al-sanawīyah (Le guide de la retraite

spirituelle annuelle), Lubnān, Dayr Mār Anṭūniyūs-Ġazīr, 2015, p. 5.

115

Éventuellement, des nuances apparaissent, à travers ces références, dans la conception de la

retraite dépendamment du contexte et des conceptions qui y sont contemporaines. Je n’ai pas

trouvé d’autres sources valables à scruter, d’où l’importance d’explorer plus en profondeur

ce sujet. Les références choisies viennent toutefois éclairer l’expérience contemporaine de la

retraite spirituelle dans l’OLM et aident à poursuivre la réflexion pour aujourd’hui. En effet,

la pratique de la retraite spirituelle est influencée par la réalité et des défis actuels.

2.2. Quelques défis permanents

Dans l’histoire de la foi de chacun, comme dans l’histoire humaine, se trouvent des blessures,

des souvenirs, des perspectives de situations nouvelles, des relations, des rêves, des qualités

et des fragilités, etc. Tout est à prendre en considération dans une vie spirituelle et chacun de

ces éléments revêt une grande importance, car la vie spirituelle touche toutes les dimensions

de la vie de la personne.

D’ailleurs, quand la vie entière se réfère constamment à la foi, les retraites, sans être libres

d’efforts, se heurtent à une moins grande résistance intérieure, dit Jean-Paul II468.

Ainsi, la retraite spirituelle n’est pas un événement séparé de la vie quotidienne et de ses

obstacles. Moines et moniales doivent bien connaître leur réalité personnelle et sociale afin

de bien conscientiser leur vie spirituelle et de distinguer l’action de Dieu dans leur vie. Mais

pour parvenir à l’union à Dieu et être constamment avec Lui, les moines et moniales sont

invités à traverser le désert de l’exode comme le peuple de Dieu l’a traversé. Ce passage du

désert requiert un effort d’évolution qui menace les confortables habitudes. C’est pourquoi,

sans l’espoir d’atteindre la liberté future, le retraitant serait tenté de se décourager.

Les défis de la retraite spirituelle varient en fonction du temps, du lieu, de la culture, des

personnes, etc. Les défis d’autrefois ne sont pas nécessairement ceux d’aujourd’hui. Il est

donc important de garder l’esprit éveillé pour les discerner sans cesse.

Je distingue ici, à titre d’exemple, quelques défis actuels d’ordre personnel, d’ordre social et

culturel et d’ordre monastique. Je ne m’arrête pas spécifiquement sur les défis d’ordre

468 Voir Pape Jean Paul II, Le signe la contradiction, Belgique, Communio/Fayard, 1979, p. 14.

116

spirituel, car d’un côté, ceux-ci sont fréquents et subjectifs selon chaque personne, et de

l’autre ils sont connexes aux autres défis.

2.2.1. Défis d’ordre personnel

Qara‘alī dans le Modèle des retraitants parle de défi personnel469 et cite, par exemple, le défi

de surveiller l’état de sa conscience, la droiture de son intention et sa transparence. De même

Farḥāt dans le quatrième chapitre de La retraite spirituelle souligne les défis470 de se garder

des soucis et des diverses distractions, de la confiance en soi plutôt qu’en Dieu, de la

négligence face aux obstacles, de la non-transparence avec le directeur et du manque de

persévérance.

De plus, les cofondateurs considérèrent que l’examen de conscience doit porter sur l’état de

la vie du retraitant471. Lorsqu’elle est consacrée, la personne constate que la vie religieuse est

« un don de Dieu472 ». Ce don n’a pas un effet garanti pour autant. Celui qui le reçoit est

confronté au défi de le garantir.

Comme le peuple de Dieu n’a pas ici-bas de cité permanente, mais est en quête

de la cité future, l’état religieux, qui assure aux siens une liberté plus grande à

l’égard des charges terrestres, plus parfaitement aussi, manifeste aux yeux de

tous les croyants les biens célestes déjà présents en ce temps, atteste l’existence

d’une vie nouvelle et éternelle acquise par la Rédemption du Christ, annonce

enfin la résurrection à venir et la gloire du royaume des cieux473.

En réponse à ce don, le religieux doit manifester le royaume, refléter ce qu’il a reçu

gratuitement. C’est par grâce que les moines et moniales sont appelés et qu’ils sont entrés

dans cette vie. Pour être religieux, il faut être habité par l’esprit religieux. La conscience

permanente de son état et de ses vœux aide le retraitant à vivre en harmonie.

Cette piste est intéressante parce que moines et moniales doivent réviser leur état de vie

continuellement et le cadre de la retraite spirituelle y est particulièrement propice. C’est pour

cela qu’aujourd’hui encore une retraite annuelle est tenue avant la fête de saint Antoine le

469 Voir MRQ, 2,3,4. 470 Voir RSF, chap. IV. 471 Voir RSF, chap. IX, chap. XI, 9ème homélie.

472 Voir LG n 43.

473 LG n 44.

117

Grand et qu’au cours de laquelle tous les membres des Ordres maronites renouvellent leurs

vœux.

En réalité, il s’agit de donner le meilleur de soi-même, de parvenir à la réalisation du soi

authentique, selon une formulation contemporaine, conformément à la volonté de Dieu pour

chacun. Le point de départ de cette maturité est le retour à soi. Un retour à soi personnel ou

collectif. « La maturité vise à atteindre l’harmonie entre nos capacités physiques, psychiques

et spirituelles. Elle est le but et l’aboutissement d’un processus de développement qui ne finit

jamais et qui ne dépend pas de l’âge que nous avons474 », dit le pape François. Cette harmonie

permettra à la personne consacrée et à toute personne engagée dans n’importe quel projet à

demeurer dans la persévérance, la fidélité et l’unité du cœur.

Dans l’itinéraire des stades spirituels vers l’union à Dieu, une certaine maturité tant humaine

que spirituelle est requise, car la spiritualité est vécue dans l’humanité. Le fondement du lien

entre l’humain et le divin se trouve dans le principe de la création duquel part Qara‘alī 475 et

dans le mystère de l’Incarnation auquel se réfère Farḥāt476.

2.2.2. Défis d’ordre social et culturel

Nous avons vu, à partir du rapport des visiteurs apostoliques, l’influence qu’exerce la

situation environnante sur la pratique des retraites. Il n’y a là rien d’étonnant, car les

personnes dépendent largement de leur culture. Cette dépendance requiert toutefois un effort

d’ascèse pour qu’elle ne fasse pas obstacle à la vie spirituelle.

Contrairement à leurs devanciers, les religieux et religieuses du Liban éprouvent une

particulière faiblesse psychique causée par la guerre et la fragilité de leur situation

économique, politique et sociale. La guerre la plus récente qui a commencé au Liban depuis

plus que quarante ans, et qui continue sous différentes formes, déborde les capacités

474 Pape François, Discours de présentation des vœux de Noël de la curie romaine, Lundi 21 décembre 2015 »

[http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/speeches/2015/december/documents/papa-

francesco_20151221_curia-romana.html] (consulté le 5 mars 2016). 475 Voir MRQ, 1. 476 Voir RSF, chap. XI, 1ère homélie.

118

d’endurance de ce petit pays. La situation critique a vivement influencé le vécu, la pensée, la

réaction et la prière.

La prise de conscience de cette influence incite chacun à garder une marge vivante de liberté

par rapport à cette situation. Ensuite, à mesure que le religieux réalise la situation socio-

politico-culturelle vécue, le retour à soi, à l’autre et à Dieu prendra des dimensions et des

démarches plus réelles, moins traumatisantes et moins dramatisantes. Beaucoup de saints ont

pressenti cette difficulté, mais l’ont surmontée soutenus par la grâce et accompagnés de

l’espérance. Déjà, « la reconnaissance de la dépendance culturelle porte en elle-même les

voies de la libération477 ».

D’ailleurs, Qara‘alī, dans le Modèle des retraitants, souligne le dommage causé par les

mauvaises habitudes et leur imprégnation sur le retraitant478. Ce dernier est quelqu’un qui a

choisi de suivre le Christ, mais la difficulté vient des habitudes mondaines qui pourraient

l’accaparer.

À ce sujet, le pape François invite à la docilité spirituelle sans faire de concession sur son

identité chrétienne. Il met en garde contre la mondanité spirituelle qui est « une tentation

dangereuse, car elle ramollit le cœur avec l’égoïsme et insuffle chez les chrétiens un

complexe d’infériorité qui les conduit à se conformer au monde, à agir comme tout le monde

le fait en suivant la mode la plus amusante479 ».

Surmonter ces difficultés exige une forte volonté et une conviction profonde des enjeux de

la vie spirituelle et de la retraite. D’abord avec beaucoup de peine, ensuite avec moins de

peine et finalement sans aucune peine, selon l’échelle spirituelle de Qara‘alī.

Par ailleurs, les défis d’ordre culturel appellent, entre autres, à la fidélité à la tradition tout en

l’adaptant à la réalité actuelle à la manière des deux cofondateurs. Le décret sur les Églises

orientales affirme que « les Orientaux eux-mêmes doivent donc observer tous ces éléments

477 William R. Callahan, « L’influence du milieu culturel sur nos prises de décision », dans Supplément à la vie

chrétienne 182 (1975), p. 57. 478 Voir MRQ, 2,4. 479 Pape François, « Méditation matinale en la chapelle de la maison Sainte-Marthe le vendredi 17 janvier

2014 » [http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/cotidie/2014/documents/papa-francesco-

cotidie_20140117.html] (consulté le 5 mars 2016).

119

(rites liturgiques et discipline) avec la plus grande fidélité ; ils doivent, certes, en acquérir

une connaissance chaque jour plus grande et une pratique plus parfaite et, si sous l’action du

temps ou des hommes, ils les ont abandonnées indûment, ils doivent faire effort pour revenir

aux traditions ancestrales »480.

Parmi ces traditions, il y a la langue liturgique des maronites « le syriaque ». Les Églises qui

ont cette liturgie occupent « une place d’honneur481 », car elles sont héritières directes du

monde sémitique dont est issu le christianisme. Prier en syriaque, le dialecte de l’araméen, la

langue de Jésus, constitue un motif de fierté et d’appartenance.

2.2.3. Défis d’ordre monastique

Les cofondateurs donnent comme prérequis à la retraite spirituelle le désir intérieur de la

perfection chrétienne et de l’union à Dieu. Toutefois, la routine quotidienne et les exigences

de la vie monastique risquent de stériliser peu à peu la pure dévotion et d’entraver la piété

intérieure pour devenir un simple mécanisme sans vie.

Pour se garder de cette accoutumance, le défi est de créer ingénieusement des regains de vie

qui réveillent les sentiments et qui animent les activités quotidiennes et les retraites

spirituelles. C’est ainsi que la flamme de l’affection dans la prière, dans l’action et dans la

pratique des sacrements est ravivée.

Un autre défi de la vie monastique est l’excès dans le travail. Une tension existe entre prière

et travail, car l'Ordre étant contemplatif par sa tradition spirituelle est actif par ses multiples

institutions. Le guide de la retraite spirituelle annuelle publié par l’OLM a clairement

souligné ce point. Les personnes consacrées sont appelées à choisir « la meilleure part482 ».

Pour ne pas tomber dans le « marthalisme483 », le temps du repos doit être vécu sérieusement.

Ainsi, la retraite est de plus en plus sollicitée comme une pause de prière et de silence loin

480 Vatican II, Décret conciliaire sur les Églises orientales catholiques Orientalium Ecclesiarum, n6. 481 S. Brock, Prière et vie spirituelle…, p. 18. 482 Lc 10, 42. 483 Voir Pape François, « Présentation des vœux de Noël de la curie romaine, salle Clémentine, lundi 22

décembre 2014 », [http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/speeches/2014/december/documents/papa-

francesco_20141222_curia-romana.html] (consulté le 28 mars 2016).

120

des préoccupations et des responsabilités484. Elle permet de retrouver un sain équilibre de

vie.

Il y a enfin dans la direction spirituelle un double défi. D’une part, le manque des pères

spirituels a toujours été ressenti485. Il l’est de plus en plus aujourd’hui. D’autre part, un esprit

d’indépendance et d’individualisme tente de marquer beaucoup de religieux de nos jours, car

chacun cherche à contrôler sa vie à sa propre manière. L’absence d’accompagnement aboutit

à une dégradation dans la vie monastique et dans la maturité humaine486. La question qui se

pose aujourd’hui est la suivante : comment développer un accompagnement spirituel

« mature » ?

2.3. Différentes perspectives de la retraite dans l’OLM

Dans le premier chapitre de ce travail, j’ai spécifié la spiritualité de l’OLM selon ses

caractéristiques monastique, biblique, ascétique, engagée et dynamique. Je retiens que,

actuellement, la retraite spirituelle dans l’OLM est en pleine conformité avec cette

spiritualité.

Après avoir précisé les caractéristiques de la retraite spirituelle, il est temps d’expliciter sa

spiritualité à travers ses diverses perspectives par rapport à l’ermitage, à la Parole de Dieu et

à la pastorale.

2.3.1. La retraite et l’ermitage

Dans le cadre monastique et ascétique de l’OLM, la retraite spirituelle est l’expérience de la

vie érémitique pour quelques jours — érémitisme contemporain —. Nous retournons ainsi

systématiquement à notre point de départ. L’ermitage reste paradoxalement le sommet de la

vie monastique487. La vraie identité du moine et de la moniale se construit dans l’intimité

avec le Seigneur dans šelyā.

484 Voir Amānat al-sirr al-‘āmmah, Al-dalīl iāa al-riyāḍah …, p. 5. 485 Voir T. Špidlík, Ignace de Loyola et la spiritualité orientale, France, Lessius (coll. Au singulier 13), 2006,

p. 184. 486 Voir Antwān ‘Aṭallah, « Al-ubuwwah al-rūḥīyah fī al-rahbānīyah (La paternité spirituelle dans l’Ordre) »,

Awrāq ruhbānīyah 80 (2005), p. 75. 487 Voir G. Qazzī, « Muqawwimāt al-ḥayāh al-nuskīyah (Les fondements de la vie ascétique) », Awrāq

ruhbānīyah 69 (2002), p. 16.

121

En toute personne consacrée dans l’OLM se trouve une nostalgie de l’ermitage. Cette

nostalgie est l’idéal de leur spiritualité et le lieu de leur sanctification. En elle se trouvent la

dimension existentielle, l’horizon de leurs ambitions, et la perfection chrétienne488.

L’ermitage est un lieu sérieux de prière où l’on ne peut aimer avec un cœur divisé ; un lieu

sérieux pour la rencontre d’un cœur pénitent et pauvre qui cherche le cœur qui contient

tout489. Celui qui ne s’y retire pas ne réussira en rien, car c’est dans la solitude que se prennent

les bonnes décisions et que le bien triomphe du mal. Celui qui se retire au fond de lui-même

est le vrai adorateur qui désire Dieu et se laisse attirer par lui.

Dans le retrait, selon la tradition, tout apparaît en transparence. Le retraitant identifie ses

péchés, les regrette et se convertit. Il identifie ses fragilités pour se consolider dans la grâce

et dans sa vocation. Il observe son être dans sa totalité en profondeur. Il découvre les

bénéfices de cette grâce de Dieu.

Si le retraitant s’ennuie, c’est, paradoxalement, parce qu’il est entré vraiment dans la

dynamique de la retraite. Il répètera à la suite d’Antoine qui cria dans son épreuve : « Où

étais-tu ? Pourquoi n’as-tu pas paru dès le commencement pour faire cesser mes douleurs ? »

La réponse de Dieu sera alors : « J’étais là, Antoine, mais j’attendais pour te voir

combattre…490 » Le retraitant endure aussi l’inquiétude, la crainte, l’apathie surtout dans les

premiers instants. Il est bien sage d’être prêt « afin que nous ne soyons pas dupes de Satan.

Car nous n’ignorons pas ses intentions491 ».

En outre, nous avons l’attrayant exemple de saint Šarbil Maẖlūf (olm) « un fils bien singulier,

un artisan paradoxal de la paix, puisqu’il l’a recherchée à l’écart du monde, en Dieu seul,

dont il était comme enivré. Mais sa lampe, allumée au sommet de la montagne de son

488 Voir G. Qazzī, Kitāb al-ḥayāh al-ruhbānīyah …, vol. 1, p. 110. 489 Voir G. Qazzī, Kitāb al-ḥayāh al-ruhbānīyah …, vol. 1, p. 111. 490 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine …, 10,3. 491 2 Co 2, 11.

122

ermitage, au siècle dernier, a brillé d’un éclat toujours plus grand, et l’unanimité s’est faite

rapidement autour de sa sainteté492 ».

2.3.2. La retraite et la Parole

La Parole est à la base de toute spiritualité chrétienne, surtout de la spiritualité monastique

orientale. Les retraitants, à l’instar de Jésus, sont conduits au désert par l’Esprit. Ils se

trouvent face aux options fondamentales de l’existence493 et ils ont la Parole pour les aider.

La Parole est un instrument sine qua non de la retraite. Elle est la lettre adressée à chacun par

Dieu, selon la parabole de Qara‘alī. La Parole et les lectures donnent à la retraite sa nature

objective. Voici ci-dessous l’encadrement de la Parole développé par Farḥāt :

- Première étape : une parole qui favorise doucement le retour à soi, le regret du péché,

la stimulation de la conscience au bien, le renoncement au monde, la mortification,

l’alliance et l’humilité.

- Deuxième étape : une parole qui favorise le désir du bien et des différentes valeurs

évangéliques, la correction régulière de la vie, la renaissance à une vie nouvelle, la

pénitence et l’humilité.

- Troisième stade : une parole qui favorise l’amour de Dieu et du prochain, la

perfection, la conformité à la volonté divine et l’humilité.

Ces étapes ne se superposent pas nécessairement de façon continue. En ce sens, on parle des

âges de la vie spirituelle494, car ces étapes ne se rattachent pas à l’âge naturel de l’humain,

mais à son expérience authentique.

La lecture de la Parole forme à l’ascèse, et de ce fait, elle fortifie la personne. Elle la forme

parce qu’elle la pousse à maîtriser son temps, son corps, son esprit et sa vie495. Elle permet

492 Paul VI, « Homélie à l’occasion de la canonisation de Charbel Makhlouf le dimanche, 9 octobre 1977 »

[https://w2.vatican.va/content/paul-vi/fr/homilies/1977/documents/hf_p-vi_hom_19771009.html] (consulté

le 6 mars 2016). 493 Voir Claude Flipo, « L’enjeu d’une retraite », Supplément à la Vie chrétienne 182 (Novembre 1975), p. 3. 494 Voir Bernard Peyrous, L’itinéraire de la vie spirituelle, comment vivre avec Dieu, Paris, éditions de

l’Emmanuel (2e édition revue), 2004, p. 207. 495 Voir Dūllī Cha‘yā, « Kayfa tushimu al-ḥayāh al-ruhbānīyah fī taf‘īl kalimat allāh fī ‘ālaminā (Comment la

vie monastique participe-t-elle à l’actualisation de la Parole de Dieu dans notre monde ?) », Awrāq

ruhbānīyah 105/106 (2011), p. 87.

123

de découvrir la densité de l’expérience de la prière, du pardon, de la décision, de la liberté et

de la connaissance de Dieu. « Prie et lis assidûment. Dans la prière, tu parles à Dieu, dans la

lecture [de la Bible], Dieu te parle496 ». C’est de cette belle manière que Cyprien de Carthage

exprime la prière et la lecture. Voici comment le concile Vatican II concevait la lecture des

Livres saints par rapport au mystère eucharistique : « De même que l’Église reçoit un

accroissement de vie par la fréquentation assidue du mystère eucharistique, ainsi peut-on

espérer qu’un renouveau de vie spirituelle jaillira d’une vénération croissante de la Parole de

Dieu, qui « demeure à jamais » (Is 40, 8 ; voir 1 P 23-25)497 »

2.3.3. La retraite et la pastorale

Dans le cadre de la réforme de la vie monastique qu’ils ont réalisée, les cofondateurs avaient

introduit la pratique de la retraite, dans son sens particulier, dans l’OLM. Ensuite, depuis

1727, dans le Chapitre de Luwayzah, la retraite est devenue une obligation. Les moines la

faisaient ensemble. Les gens qui remarquaient que les moines étaient en train de vivre

quelque chose de bénéfique désirèrent aussi faire de même et goûter aux richesses

spirituelles498. Ceux qui ont en fait l’expérience ont dit que la retraite est « un miroir qui

révèle à l’homme l’état de son âme, et aussi son comportement dans le passé, le guidant ainsi

vers les choses nécessaires à la conduite d’une vie chrétienne499 ».

Il n’est pas surprenant que, Zindih, l’auteur de l’histoire libanaise nous relate en plus de la

pratique des retraites des moines, celle des Sheikhs et celle des paroissiens des différents

villages500. Une fois illuminés, moines et moniales se transfigurent et transforment leurs

monastères en phares : « Quand on allume une lampe, ce n’est pas pour la mettre sous le

boisseau, mais sur son support et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison501 ».

496 Cyprien de Carthage dans D. Cha‘yā, « Kayfa tushimu al-ḥayāh … », p. 95.

497 Concile Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, n 26. 498 Voir Ū Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 121-122. 499 Ū Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 122. 500 Voir Ū Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 120-121. 501 Mt 5, 15.

124

Le témoignage était si fort que Zindih ajoute que le succès des moines dans le domaine de la

prédication, de l’accompagnement et des retraites spirituelles dans les paroisses a éveillé la

jalousie des curés à l’égard des moines et les curés se sont plaints auprès du Patriarche502.

Les cofondateurs et les premiers moines de l’Ordre participaient aux retraites et en

organisaient pour les gens qui en goûtaient alors les bienfaits spirituels. Ils ont donc été

promoteurs de cette pratique dans leur milieu.

De nos jours, une question se pose sur l’efficacité de la présence de l’OLM et de la modalité

de sa mission dans son entourage. Comment les membres de cet Ordre peuvent-ils porter un

témoignage fructueux ?

Il est important, en effet, de raviver l’importance de la retraite spirituelle comme lieu de

mission. En effet, le ressourcement spirituel est un besoin de notre monde. D’autant plus que

les monastères de l’Ordre et les sanctuaires des saints attirent de nombreux pèlerins qui

viennent pour visiter, prier, discerner, se recueillir et solliciter des grâces.

En somme, la retraite est « la Bethléem de chaque chercheur de la perfection chrétienne503 ».

Dans cette halte dans la vie spirituelle à perspective ascétique, dynamisée par la Parole et

engagée, la prière fidèle et intense est efficace si elle est portée par l’amour et accompagnée

par une discipline de vie.

La retraite spirituelle, cette recherche vive de la perfection dans l’amour, transfigure alors la

vie entière504, et fait de celle-ci une retraite sans frontière, une éternelle intimité avec Dieu.

502 Voir Ū Zindih, Al-tārīẖ al-lubnānī …, p. 73-74. 503 Voir RSF, chap. XI, 1ère homélie. 504 Voir RSF, chap. XI, 5ème homélie.

125

3. Conclusion

En guise de conclusion, je pense que ce mémoire a montré les éléments et les caractéristiques

de la retraite spirituelle que nous ont transmis les cofondateurs et qui ont été constants dans

l’histoire de l’OLM et demeurent utiles encore aujourd’hui :

- L’invitation : « Venez à l’écart dans un lieu désert et reposez-vous un peu505 ».

- Les acteurs : Dieu, retraitant (s), directeur (rice) spirituel (le).

- Le cadre : silence, solitude, ascèse.

- Le but : discernement, correction de vie et conformité à la volonté de Dieu en vue du

bonheur.

- Les moyens : prière et sacrement, lecture, enseignement, examen de conscience et

discernement, intelligence et bonne volonté.

- La démarche : le dynamisme de la retraite s’étend de la préparation, à la retraite elle-

même dans son mouvement intérieur de vie spirituelle, et à son prolongement dans la

vie quotidienne.

Les défis et les épreuves, dont je n’ai traité que quelques-uns, restent pour la plupart les

mêmes. Cependant, c’est surtout l’attitude de l’humain et sa disponibilité ainsi que celle de

la communauté qui changent au fil du temps et des circonstances. Aussi, la retraite spirituelle

est devenue elle-même un défi parce que l’humain doit accepter de se remettre en question

et se tourner vers son intérieur afin de réaliser une métanoïa vers Dieu.

La retraite spirituelle qui fait partie essentielle de notre tradition est finalement un signe fort

de notre fidélité à la vie monastique.

505 Mc 6, 31.

126

Conclusion générale

Moines et moniales de la tradition de l’OLM ne peuvent être comblés par le monde. La vie

présente n’est pas leur fin. Il n’y a aucun doute quant à la bonne volonté qui habite leur cœur.

Toutefois, ils errent souvent, comme tout humain, dans leur labyrinthe. Ils se laissent

distraire, s’éloignent d’eux-mêmes et cherchent avec moins d’ardeur ce qui est préférable, la

volonté de Dieu. Celui qui parcourt un labyrinthe doit d’abord y pénétrer et se rendre jusqu’au

centre, puis en ressortir506. De même, ces personnes consacrées pour arriver à leur fin doivent

d’abord et constamment entrer jusqu’au centre d’elles-mêmes.

C’est pourquoi Dieu invite au repos de la retraite. Il appelle à la prière, à la délivrance et à la

paix. D’ailleurs, les retraitants savent que l’inaction à laquelle Dieu les invite est en soi une

œuvre importante. Retirés de la vie ordinaire, illuminés par la grâce de Dieu, ils révisent leur

vie, examinent leur conscience pour ne pas rester dans le vague et pour se tourner vers eux-

mêmes, vers le prochain et vers Dieu. Au fur et à mesure qu’ils font cet exercice, ils affinent

leur écoute intérieure et entendent Dieu qui habite au fond de leur cœur. Ils ne perdront plus

l’objectif à atteindre et n’hésiteront plus dans leur recherche pour emprunter la voie à suivre.

Leur expérience ressemblera à celle de Beethoven en musique. Lui, bien que sourd, écrivait

sa musique sans tâtonnement507 ! Car il entendait ses mélodies intérieurement.

Dans ce but, j’ai entrepris cette recherche sur la retraite spirituelle et mis en lumière

l’importance de cette dernière et son enracinement dans la tradition syro-maronite et

monastique. La retraite avait tout d’abord le sens radical de l’éloignement du monde pour

être uniquement avec Dieu. Ce sens s’est aiguisé avec le temps suivant l’évolution culturelle,

institutionnelle et spirituelle. La retraite est aujourd’hui un temps fort de rupture avec le

quotidien afin de se retourner vers soi et de se conformer à la volonté de Dieu.

J’ai montré également, à partir des écrits de Qara‘alī et de Farḥāt, les caractéristiques de la

retraite spirituelle qui ne cesse de nous inspirer aujourd’hui et comment les intuitions des

cofondateurs continuent à nous offrir une motivation, une vision et un espace clairs pour faire

506 Voir Pierre Miquel, La voie monastique, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. Vie

monastique 18), 1986, p. 7. 507 Voir P. Miquel, L’expérience spirituelle dans la Tradition chrétienne, Paris, Beauchesne (coll. Théologie

historique 108), 1999, p. 295.

127

une retraite spirituelle fructueuse et propre à l’OLM. Dans un cadre ascétique et biblique, par

la prière et la lecture, le retraitant affine sa conscience et découvre la volonté de Dieu dans

laquelle il trouvera son bien et son vrai bonheur. Trois étapes peuvent être distinguées dans

une retraite :

- Reconnaître ses péchés pour les regretter et ses mauvais penchants afin de les

maîtriser (purification).

- Développer ses points forts et acquérir de vraies valeurs (illumination).

- Prendre la ferme décision de persévérer après la retraite (union).

Les sujets, homélies, lectures et méditations respecteront le rythme de ces étapes. Ils seront

choisis avec délicatesse touchant la vie concrète d’aujourd’hui et permettant le renouveau de

la vie. En ce domaine, les détails recommandés par Farḥāt sont, à mon avis, d’un grand

secours. Aussi, la direction spirituelle pendant la durée de la retraite revêt une grande

importance. Et puisque le temps est bien déterminé, le directeur aidera le retraitant à bien

profiter de ce temps, à cheminer dans l’humilité, dans la confiance et dans la libération

intérieure.

En outre, les inspirations des cofondateurs sur les retraites spirituelles nous sont d’une grande

utilité et pourront enrichir l’exercice des retraites de l’OLM. Cette utilité s’articule autour de

trois aspects :

- Utilité au niveau personnel, car le retraitant se ravitaille pour son chemin vers la

perfection dans l’amour, lorsqu’il corrige concrètement sa conduite, fait de bons

projets de vie et se retrouve dans l’intimité et l’abri de Dieu.

- Utilité au niveau communautaire, car « l'expérience a fait assez connaître jusqu’à

présent quelle est l'importance et l'utilité de la retraite spirituelle, pour maintenir la

régularité dans les communautés religieuses, ou pour l'y rétablir. On en a vu les fruits

les plus sensibles, et on les voit encore dans les maisons les mieux réglées, et où cette

sainte pratique est encore en usage508 ».

508 Louis Bourdaloue, Retraite spirituelle, Paris, Maison de la Bonne presse, 1900, p. I.

128

- Utilité au niveau pastoral, car les moines retrouveront leur place dans ce domaine et

les moniales y contribueront en ouvrant leurs monastères et leurs sanctuaires pour les

retraites. Ils transmettront les bénéfices de la retraite au peuple de Dieu.

Reste à mentionner, au terme de ce mémoire, quelques propositions qui revaloriseront la

retraite spirituelle. En effet, nous sommes invités à redonner de l’importance aux retraites, à

fournir une littérature correspondante, à pourvoir et à développer les compétences qui y

seront utiles ; une retraite ne devrait toutefois pas toujours être dirigée par un moine. Une

moniale est tout autant en mesure d’apporter un esprit nouveau et même d’accompagner les

retraitants et de diriger les âmes avec beaucoup de finesse. Aussi est-il important de noter la

différence qui existe entre les moniales et les moines de l’OLM, au niveau de l’identité

personnelle et au niveau du développement spirituel dépendant du caractère pastoral des

moines ou plus retiré des moniales, bien qu’ils aient un héritage spirituel commun. Aussi, il

faut tenir compte, dans l’organisation des retraites aujourd’hui, des réalités intrinsèques et

des défis soulevés afin que ces dernières soient vraiment désirables, efficaces et

bienfaisantes.

Finalement, pourquoi ne pourrions-nous pas désigner la retraite spirituelle de l’OLM par le

terme syriaque šelyā ou par le terme arabe al-iẖtilā’ ? Il ne s’agit pas d’un simple souci

d’appellation, mais d’une préoccupation d’identité, car ces deux termes expriment davantage

la retraite spirituelle développée au cours cette recherche.

Ainsi, j’arrive à la fin de ce travail qui constitue ma petite contribution au sujet de la retraite

spirituelle dans l’OLM. J’espère avoir tracé une piste ou indiqué une orientation pour une

retraite spirituelle de plus en plus enracinée dans la tradition et inspirée par les écrits de

Qara‘alī et de Farḥāt. Mon souhait le plus profond, c’est que les membres de ma communauté

et moi-même puissions successivement faire des retraites dans l’esprit de nos cofondateurs

et selon l’intuition première de la vie monastique, la solitude dans l’intimité avec le Dieu de

Jésus-Christ.

129

Annexe I509 : Modèle des retraitants de Qara‘alī (MRQ)

: المتريضين صورة

دأري أجابه. مني. تريده الذي ما هلل. التايب قال " -١

ألجله خلقت الذي الغرض نحو تسعى أن منك

ألجله خلقتني الذي رب يا الغرض هو ما س.

لجنتي وارثا معي تكون أن هو ج.

شرط بغير مجانا أم بشرط جنتك تمنحني هل س.

تخدمني أن وهو الزم. بشرط إال إياها أمنحك ال ج.

أريد؟ كما الحياة هذه في

تريد ما رب يا أعرف أين من س.

تبالك والثاني ذمتك. األول دليلين. من ذلك تعرف ج.

.الروحية

مجتمعة كانت متى ذمتي ان رب يا نعم س. - ٢

تىم لكن مني. تريده ما على تدلني إنها فحقا صاحية

ئةالردي وعوايدي خطاياي قب ل من سكرانة تائهة كانت

ماذا ذفحينئ إرادتك. على لتدلني قوة من لها يبقى فلم

.أصنع

وأ أمير من مكتوب يأتيك لو عبدي. يا اسمع اسمع ج.

لخطا سقيم المكتوب هذا ورأيت فيه. بما تعمل بأن ملك

المكتوب هذا تأخذ كنت أما بسهولة، معناه تفهم ال

أمكنك وإن جيدا. فيه ما لتفهم منفردا ناحية به وتعتزل

ماأ بالقراءة. براعة له بصداقته، تثق رجل ووجدت

معاني إدراك على ليساعد ك معك تأخذه كنت

ل المكتوب. رانةسك كانت إذا ذمتك مع بالتمام هذا فافع

نفسكب اعتزل اعني قلت. كما الكثيرة خطاياك قبل من

هناكو وفضله. بمعرفته تثق كاهن ومعك منفردا مكانا

جبالوا هو وما ذمتك احكام جيدا تتفهم وبينه بينك ما

Le modèle du retraitant510 :

1- « Le pénitent dit à Dieu : Que veux-tu de

moi ? Il [Dieu] lui répondit : Je veux que tu

tendes vers ce pour quoi tu as été créé.

Q : Seigneur, dans quel but m’as-tu créé ?

R : Dans le but que tu sois avec moi, que tu

sois héritier de mon paradis.

Q : M’accordes-tu ton paradis sous condition

ou gratuitement ?

R : Je ne te le concède qu’à condition de me

servir en cette vie comme je le veux.

Q : Comment connaîtrai-je ce que tu veux,

Seigneur ?

R : Tu le connaîtras à partir de deux

indicateurs : ta conscience et les livres de

spiritualité.

2- Q : Oui Seigneur, quand ma conscience est

unifiée et éveillée, elle me montre

véritablement ce que tu veux de moi. Mais

quand elle est dispersée et embrouillée à cause

de mes péchés et de mes mauvaises habitudes,

elle est privée de force pour me guider vers ta

volonté. Que faire alors ?

R : Écoute bien, mon serviteur. Si une lettre te

parvient d’un Émir ou d’un roi pour que tu

exécutes ce qu’elle renferme, et si tu

remarques la faiblesse de l’écriture de cette

lettre, faiblesse qui rend difficile sa

compréhension, ne te mettrais-tu pas seul à

l’écart pour essayer de bien saisir son

contenu ? Et si tu pouvais trouver une

personne de confiance et habile à la lecture, ne

la prendrais-tu pas avec toi pour t’aider à

assimiler la signification du message ? Fais

exactement de même avec ta conscience si elle

509 Du fait que les textes que nous étudions sont anciens, nous avons essayé de présenter une traduction

compréhensible qui soit le plus proche possible des textes d'origine.

510 Voir ‘A. Qara‘alī, « Modèle des retraitants », dans B. Qara‘alī, al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān …, p. 610-613.

130

أنا منك أريده ما بعلم تستضيء وحينئذ عمله. عليك

الى ابواسطته وتبلغ بخدمتي العمل لك ويتسهل ربك.

.خلقتك من غرضي تمام هي التي جنتي، ميراث

ما على ذمتي تدلني أن وبعد رب. يا نعم س. - ٣

على ثابتة غير نيتي ورأيت خدمتك في عمله يلزمني

صنعأ ماذا قلقا. متقلبا عزمي وجدت بل بخدمتك العمل

.حينئذ

الكتب أعني ذكره. السابق الثاني الدليل حينئذ أقصد ج.

يف وقيامك طاعتي نحو عزمك تشدد فتلك الروحية.

.مرشدك بمشورة ذلك وليكن خدمتي.

ماعواست الروحية الكتب قراءة بعد بقيت واذا س. - ٤

يرغ النية مسجسس القلب فاتر مرشدي الكاهن تعليم

.حينئذ أصنع فماذا خدمتك في راغب

نم كثيرين يصيب المصاب هذا أن عبدي يا إعلم ج.

ملةج بل بواحد ليس وسببه باالنفراد. المتريضين

شفونيك ال المتريضين من البعض ألن فاألول أسباب.

وبهمقل زوايا في يبقون بل لمرشدهم. بالتمام أفكارهم

عبنو لكن يظهرونها أنهم أو يظهرونها. ال خفية أشياء

أمسك ولذلك بالتمام. هي ما جيدا المرشد يفهم ال

يةالروح الكتب قراءة من ينتفعون فل عنهم نعمتي

يمستقيم غير ويمكثون المرشد. إرشاد من وال شيئا

ال من ألن ذلك. يصيبهم أن ويجب خدمتي. في النية

.تامال الشفاء يناله ال بالتمام للطبيب أوجاعه يظهر

est embrouillée à cause de tes nombreux

péchés comme tu viens de le dire. Je veux

dire : retire-toi dans un lieu solitaire avec un

prêtre dans la connaissance et le mérite duquel

tu as confiance. Là, avec lui, tu percevras bien

les jugements de ta conscience et ce que tu dois

faire. Alors tu seras éclairé par la connaissance

de ce que, moi ton Seigneur, je veux de toi.

Ainsi tu pourras me servir et de ce fait,

parvenir à l’héritage de mon paradis, but

absolu pour lequel je t’ai créé.

3- Q : Oui Seigneur. Si, guidé par ma

conscience sur ce que je dois faire pour te

servir, je constatais que mon intention à te

servir était fluctuante et ma résolution

inconstante et anxieuse, que ferais-je alors ?

R : Dirige-toi donc vers le deuxième guide

déjà mentionné, je veux dire les livres de

spiritualité. Ceux-ci affermissent la résolution

que tu as de m’obéir et de me servir. Et que

ceci soit selon le conseil de ton directeur.

4- Q : Et si après avoir lu les livres de

spiritualité et exécuté l’enseignement du

prêtre, je continue à avoir le cœur tiède et

l’intention inconstante, et à ne pas désirer te

servir, que ferais-je alors ?

R : Sache mon serviteur, que cette peine atteint

beaucoup de retraitants individuels. La cause

n’en est pas unique mais multiple. La première

[cause], c’est que quelques retraitants ne

dévoilent pas intégralement leurs pensées à

leur directeur, mais maintiennent dans des

coins de leurs cœurs, des choses invisibles

qu’ils ne révèlent pas. Ou bien ils exposent ces

pensées, mais de sorte que le directeur ne

puisse pas vraiment les saisir. À cause de cela,

je les prive de ma grâce au point qu’ils ne

bénéficient en rien de la lecture des livres de

spiritualité ni de l’orientation du directeur.

Leur intention de me servir demeure fausse, et

ceci doit arriver, car celui qui ne révèle pas

entièrement ses douleurs au médecin, n’aura

pas une guérison parfaite.

131

ارهمأفك يكشفون المتريضين من البعض أن الثاني

دبرونيت ال انفرادهم أيام في لكنهم ينبغي كما للمرشد

يكملون بل لهم. المرشد يحدده الذي التدبير بتمام

ال أيضا فهؤالء الحرص. وبنقص بإهمال رسومه

الا المرشد وارشاد الروحية الكتب قراءة من ينتفعون

استقامة نعمة عنهم أمسك العدل وبحكم ونادرا. قليل

فيدهي ما يتعلم أن في يتهامل من ألن خدمتي. في النية

.يفيده ما له يعطى أن يستحق ال

ارهمأفك يكشفون المتريضين من البعض أن الثالث.

يف لهم تدبيره حفظ في ويجتهدون بالتمام لمرشدهم

لهم تعطى ال ذلك ومع قوتهم. بقدر الرياضة أيام

اءةقر ذلك الى ترشدهم وال خدمتي في النية استقامة

من تمكنهم سالف هو والسبب بالتمام. الروحية الكتب

يستعملوا أن يلزمهم كان وقد الرديئة. والملكات العوايد

لث.ث أو مرتين سنة كل في بأحوالهم والتأمل االنفراد

لىا الطبيعي ميلهم ويغصبون ذمتهم يقنعون لعلهم

مستطيل بمرض المريض ألن بخدمتي. الرضوان

ءهؤال وألن العافية. على ليحصل الطب مداومة يلزمه

االنفراد. عمل يكررون ال أي الطب عمل يكررون ال

نهمأ والحقيقة خدمتي. في االستقامة نعمة يعطون فل

.حقيقة يريدونها وال شهوة خدمتي يشتهون

ه يكشف من يوجد قد الرابع. يجب كما لمرشده أفكار

رةبسي ساعيا بل رديئة عادة في مستغرقا يكن ولم

لنيةا تقلقل من الخوف أثر بنفسه يحس ذلك ومع جيدة.

يألن حكمتي. من سياسة فهو الخوف وهذا خدمتي. في

م،أنفسه على مطمئنين يكونوا أن هؤالء لمثل أريد ال

يلةفض ملكوا انهم بذواتهم مالتوه عليهم يشرف لئل

La deuxième [cause], c’est que quelques

retraitants dévoilent convenablement leurs

pensées au directeur, mais dans les jours de

leur solitude, ils ne suivent pas

convenablement les directives qu’il leur a

données. Par contre, ils accomplissent avec

négligence et inattention, les préceptes de

celui-ci. De même, ils bénéficient peu de la

lecture des livres de spiritualité et de

l’orientation donnée par le directeur. Par

justice, je les prive de la grâce de me servir

avec une intention droite, car celui qui se

relâche dans l’apprentissage de ce qui lui est

utile, n’est pas digne de recevoir ce qui lui est

profitable.

La troisième [cause], c’est que quelques

retraitants dévoilent convenablement leurs

pensées au directeur et s’appliquent de toutes

leurs forces à suivre ses directives pendant

leurs jours de retraite. Pourtant, la droiture de

l’intention à me servir ne leur est pas accordée,

et ainsi la lecture des livres de spiritualité ne

peut les guider d’une façon complète. La cause

en est leur imprégnation antérieure de

mauvaises coutumes et facultés. Il leur fallait

appliquer deux à trois fois par an l’isolement

et la méditation de leur situation. En faisant

cela, pourront-ils maîtriser leur intention et

forcer leur enclin naturel pour qu’ils

consentissent à me servir. Car il est nécessaire

que le sujet d’une maladie chronique,

poursuive le traitement médical jusqu’à son

rétablissement. Et parce que ceux-ci ne

reprennent pas le traitement médical, donc ne

reprennent pas l’exercice de l’isolement, il ne

leur est pas donné la grâce de la droiture de

l’intention à me servir. À vrai dire, ils

éprouvent le simple désir de me servir, sans le

vouloir en vérité.

La quatrième [cause], c’est qu’il peut y avoir

quelqu’un qui dévoile convenablement ses

pensées à son directeur et qui ne s’abandonne

pas à une mauvaise habitude mais persévère

dans une vie bonne. Désormais, il craint que

son intention à me servir soit instable. Cette

crainte est une tactique de ma sagesse car je ne

132

مويلحقه العجب فيداخلهم خدمتي. على النية ثبات

مينمتمر فيباتون الشك بهذا أنا ألحقهم ولذلك ضرره.

أن يف إلي ويبتهلون ذواتهم. ذامين بأنفسهم ومرتابين

مالعز ثابتو أنهم مع خدمتي على العزم ثبات أمنحهم

همبأنفس خجلين الرياضة من فيخرجون خدمتي. في

لنية.ا استقامة نعمة ءفلهوال مستغرقين. وبالتواضع

تمام هي التي جنتي، ميراث عربون أخذوا وكأنهم

.األخيرة وغايتهم خلقتهم من غرضي

دينفر من كل أن رب يا كلمك من لي يلوح قد س. -٥

أفكاره ويكشف ساذجا أو كان عالما الرياضة ويعمل

ما جميع عليه واعرض يجب. وكما بالتمام لمرشده

ورفض وااللهامات، الكتب قراءة من لنفسه اكتسبه

افهذ منه. علما أقل مرشده ولو مرشده، رأي وتبع رأيه

قويرز عبادتك من يلزمه ما بمعرفة ذمته تستضيء

بالمواه هذه بعد لكن خدمتك. على النية استقامة نعمة

.ال ام جنتك ميراث له أتحقق بها حظى التي

بميراث ويحظى بنعمتي يموت األرجح على هذا ج.

.وغايته خلقته من قصدي تمام ملكوتي،

."امين ذلك هللا رزقنا

veux pas que les gens de ce type soient

tranquilles sur leur sort, afin qu’ils ne

s’illusionnent pas en se croyant posséder la

vertu d’une intention constante à me servir.

L’orgueil les frappera et leur nuira. Pour cela,

je les frappe moi-même de ce doute qui les

rend amers, leur enlève la confiance en soi et

les poussent à se discréditer. Ils m’imploreront

pour que je leur accorde la ferme résolution de

me servir, alors qu’ils sont déjà résolus

d’intention en mon service. Ils sortiront donc

de la retraite, honteux d’eux-mêmes et remplis

d’humilité. À ceux-ci est accordée la grâce de

l’intention droite, comme s’ils avaient eu part

aux arrhes de l’héritage de mon paradis, but

final de leur création et leur finalité ultime.

5- Q : Je comprends de tes propos, Seigneur,

que chaque personne, érudite ou naïve, si elle

se retire et fait la retraite, et dévoile

complètement et convenablement ses pensées

à son directeur, et lui expose tout ce qu’elle a

acquis par la lecture des livres et par les

inspirations, et si cette personne abandonne

son opinion propre et poursuit celle de son

directeur, même s’il est moins savant qu’elle,

sa conscience s’éclairera en connaissant ce qui

lui est nécessaire pour t’adorer, et recevoir la

grâce de l’intention droite de te servir.

Cependant, si quelqu’un a ces dons, lui

accordes-tu l’héritage de ton paradis ou non ?

R : Il est vraisemblable que cette personne-ci

mourra dans ma grâce et obtiendra l’héritage

de mon Royaume, mon but lorsque je l’ai créé.

Que Dieu nous octroie ceci. Amen.

133

Annexe II : La Retraite spirituelle de Farḥāt (RSF)

الروحية الرياضة نص

المتروضين" رياضة تدبير في "الحاشية أو

اللبناني الراهب فرحات جبرائيل وضعها

المتروضين رياضة تدبير في حاشية فهذه ومذ

إلرشاد اللبناني الراهب فرحات جبرائيل وضعها

مولمع أثبته ما توضح والمرتشدين المرشدين

في المتروضين سلوك من الروحية الرياضات

ةوعشر فصل عشر وأحد مقدمة تتضمن رياضاتهم،

فائدة ألجل بوضعها راغبا وخاتمة، تأملت

يوم والمغفرة بالرحمة المرشدين ودعاء المستتفيدين

المفندين. وأجل المفيدين ألذل الدين

المقدمة

وضرورتها الرياضة تعريف في

ماو العالم تعلقات عن هللا مع االنفراد هي الرياضة

يه التي غايتها الى النفس وصول هي وغايتها فيه.

كل على وإدراكه طلبه الواجب المسيحي، الكمال

أو كاهنا كان سواء ودرجته رتبته حسب مسيحي

هذا وأساس مؤنثا . أم مذكرا مزوجا أم عزيبا أو راهبا

محبة امتلك هو ضرورة المطلوب المسيحي الكمال

في شيء كل فوق والمحبوب المحبة الواجب هللا

المحبة هذه الى الوصول أردت فإذا والسماء. األرض

شيئان: يلزمك المسيحي الكمال هذا أساس هي التي

كيف ألنه تحبه، تعرف لكي هللا تعرف أن األول:

يريش المعنى هذا على تعرفه. ال م ن هللا محبة يمكن

ال لذيا هللا تحب أن عليك "كيف قائل : الحبيب يوحنا

تراه".

Le texte de la retraite spirituelle

Ou « Note sur l’organisation de la retraite

des retraitants », élaborée par le moine

libanais Ğibrāyil Farḥāt511

Voici la note sur l’organisation de la retraite

des retraitants, élaborée par le moine libanais

Ğibrāyil Farḥāt pour guider les directeurs et les

retraitants. Elle explicite ce que les promoteurs

des retraites spirituelles attestent du

comportement des retraitants lors de leurs

retraites et comporte un prélude, onze

chapitres, dix méditations et une conclusion.

L’auteur l’a voulue pour le profit de ceux qui

en bénéficient et pour répondre aux vœux des

directeurs de miséricorde et de pardon au jour

du jugement pour le plus humilié des utiles et

le plus glorieux des réfutateurs512.

Introduction : Sur la définition de la

retraite et sur sa nécessité

La retraite est le retrait avec Dieu loin du

monde et de ce qui y est. Son but est l’accession

de l’âme à sa fin qui est la perfection chrétienne

que chaque chrétien doit rechercher et obtenir

son propre niveau et degré (de perfection), qu’il

soit prêtre, moine, célibataire ou marié, homme

ou femme. La base de cette perfection

chrétienne est la possession de l’amour de Dieu

à qui l’amour est dû, et qui est aimé au-dessus

de tout sur la terre et dans le ciel. Si donc tu

veux parvenir à cet amour qui est la base de la

perfection chrétienne, deux choses te sont

requises :

La première c’est de connaître Dieu pour savoir

l’aimer car comment pourrais-tu aimer celui

que tu ne connais pas. Dans ce sens, Jean le

511 Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥiyyah aw ..., p. 43-82. 512 Ici, la traduction est approximative car le texte est difficile.

134

اعتنى الذي هللا بمحبة لتلتزم ذاتك تعرف أن : الثاني

دنيء. ترابي وأنت أحبك حين بخلصك

كألن الرياضة ممارسة على متوقفان الشيئان وهذان

ت جمع ولهذا ذاتك. ومعرفة هللا معرفة الى تبلغ بها

هاتستعمل الرياضة كتاب من مختصرة تأملت عشرة

عةأرب على منها تأمل كل يشتمل رياضتك. أيام في

مينقس صباحا تصلي يخصه، معنى قسم لكل أقسام،

قسمين. وعشية

األول الفصل

االنفراد اإلنسان يصنع كيف أن في

االنفراد هذا أيام كمية وفي الرياضة في

انمك في ينفرد أن يلزمه الرياضة اإلنسان طلب إذا

إصلح في يرشده تقي كاهن يد على فيه يتدبر معتزل

يعزل هأن حيث والمستقبلة والحاضرة الماضية سيرته

هذات ويعد دنيوي اهتممام كل عن وقلبه وفكره عقله

ماءالس في وهللا وحده هو إال الوجود، في يبق لم كأنه

فقد الموجودات، باقي وأما األرض. في ومرشده

ا مخبر هللا يشير المعنى هذا وإلى العدم. الى ارتدت

أتملقها إني " النبي: هوشع لسان على النفس عن

إذا اإلنسان ألن قلبها" وأخاطب البرية الى وأخرجها

اما ،أي العالم خلطة عن منقطعا االنفراد برية الى خرج

باألمور هللا لسان عن يخاطبه مرشدا له واتخذ

من النفس إصلح يخص بما منه متدبرا الروحية

بها الرذائل شوائب تعرف الفضائل، بمناقب ويهذ

وتعلو املةالك المحبة بلسان فتخاطبه هللا حينئذ النفس

يكن لمو له إال تصلح تكن فلم لها، بمعرفتها ذاتها على

نتكو الرياضة في االنفراد هذا وأيام لها. إال يصلح

أربعة أو خمسة أو سبعة أو ثمانية أو أيام عشرة إما

وإن المتروض. عزم من موافقا المرشد يراه ما حسب

امل ك غفرانا يربح أيام عشرة رياضة المتروض عمل

الخامس. بولس البابا ذلك رسم كما

bien-aimé signale : « Comment pourrais-tu

aimer Dieu que tu ne vois pas ? ».

La deuxième c’est de te connaitre toi-même

pour t’engager dans l’amour de Dieu qui prit

soin de te sauver quand il t’aima bien que tu

sois poussière indigne.

Ces deux choses reposent sur la pratique de la

retraite car c’est par elle que tu accèdes à la

connaissance de Dieu et à la connaissance de

toi-même. Pour ce, j’ai collecté du livre de la

retraite, dix méditations résumées dont tu te

serviras durant les jours de ta retraite. Chacune

renferme quatre parties, ayant une signification

propre, deux pour le matin et deux pour le soir.

Chapitre premier : Sur la manière de

s’isoler dans la retraite et sur le nombre de

jours de cet isolement

Si une personne demande à faire la retraite, elle

doit s’isoler dans un lieu retiré où elle est

guidée par un prêtre pieux pour examiner sa vie

dans le passé, le présent et le futur, en éloignant

sa raison, son esprit et son cœur de toute

préoccupation mondaine et en se considérant

comme étant seul avec Dieu dans le ciel et son

directeur sur la terre, tandis que les autres

créatures sont réduites au néant. C’est ainsi que

Dieu parla de l’âme par le prophète Osée : « Eh

bien, c’est moi qui vais la séduire, je la

conduirai au désert et je parlerai à son cœur »,

puisque quand l’homme sort au désert, dans la

solitude, renonçant pour plusieurs jours à la

fréquentation du monde, en prenant un

directeur qui l’entretient des paroles de Dieu

sur les choses spirituelles et le guide sur la

rectification de l’âme des défauts des vices ; en

la perfectionnant par la noblesse des vertus,

l’âme reconnaît donc Dieu et s’adresse à Lui

dans une charité totale, en s’élevant par sa

connaissance de lui, puisqu’elle ne vaut que

pour lui, et lui ne vaut que pour elle. Cette

retraite dure dix jours, ou huit, ou cinq ou

quatre selon l’estimation du directeur et la

volonté du retraitant. Et si le retraitant fait la

135

الثاني الفصل

المتروض يلزم ما في

منفرد مكان في واعتزل الرياضة اإلنسان طلب إذا

أمور: سبعة يلزمه الماهرين المرشدين أحد يد على

موضوعا لك تتخذ أن المتروض أيها يا يلزمك أوال :

املتكت عليه وابن وكمالك، سيرتك تقديس في يلزمك

ل ك في الرياضة أول من كتبهاو الروحية وتلواتك

يضادك ما تحته واكتب مرشدك على واعرضه جزء

عليه. يساعدك وما فيه

هيو قصدك إتمام في يساعدك شفيعا لك إتخذ ثانيا :

والقديس الحارس وملكك يوسف ومار العذراء مريم

يوم. لكل خصوصية صلة منهم لكل وعين سميك.

األكل جهة من انفرادك أيام كلها أمورك رتب ثالثا :

إال مكانك من تخرج فل الحواس، وضبط والسكوت

لك وأقم مرشدك غير تخاطب وال الضروريات في

معين. وقت في لوازمك في يخدمك خادما

هموتف بتمهل وقداسك صلواتك فروض أتقن رابعا :

الصلة في جهدك بكل الطياشة من فكرك واحفظ

الصلة. وغير

تابوك المقدس واإلنجيل الصليب عندك ليكن خامسا :

اسبةالمن الروحية الكتب من وغيره بالمسيح االقتداء

ه.قصدت الذي الرياضة إتمام على لتساعدك أمكنك إن

المسيح بمنزلة اتخذه مرشدك زارك متى سادسا :

لوقب وثيق إيمان فيه لك ويكون كالمسيح، وأطعه

قبل أمكنك وإن ركبتيك على جاثيا أمامه األرض

retraite de dix jours, il obtient une indulgence

plénière comme l’avait établi le Pape Paul V.

Deuxième Chapitre : Sur ce dont le

retraitant a besoin

Si une personne demande à faire la retraite et

s’isole dans un lieu retiré, guidée par l’un des

directeurs réputés, il lui faut sept choses :

Premièrement : Retraitant, il faut que tu

prennes un sujet qui t’est nécessaire pour la

sanctification de ta vie et ta perfection, sur

lequel tu fondes tes méditations et tes lectures

spirituelles. Écris-le au début de la retraite dans

chacune de ses parties, et montre-le à ton

directeur et écris-en-dessous ce qui s’y oppose

et ce qui t’aide à le réaliser.

Deuxièmement : Prends des saints patrons pour

t’aider à atteindre ton but : la Vierge Marie,

saint Joseph, ton Ange Gardien et le saint dont

tu portes le nom. À chacun, dédie une prière

spéciale quotidienne.

Troisièmement : Arrange toutes tes affaires

durant les jours de ta solitude en ce qui

concerne la nourriture, le silence, le contrôle

des sensations, de façon que tu ne sortes de ton

lieu (de retraite) sauf pour les choses urgentes,

et ne parle qu’à ton directeur, et désigne un

serviteur pour répondre à tes besoins à un

temps précis.

Quatrièmement : Récite pieusement les offices

de tes prières et assiste à la messe, doucement

et d’une manière compréhensible, et efforce-toi

de garder ton esprit de la distraction, dans la

prière et ailleurs.

Cinquièmement : Que la Croix, le Saint

Évangile, le livre de l’Imitation du Christ et

d’autres livres spirituels, soient à ta portée en

vue de t’aider à atteindre le but de ta retraite.

Sixièmement : Lors de la visite de ton

directeur, considère-le au même niveau que le

Christ, et obéis-lui comme s’il était le Christ, et

place en lui une foi ferme. Agenouillé, baise la

terre devant lui, et si possible, les mains

136

أمامه وكن اليدين مكتوف وأنت واحتشام بورع

المسيح. أمام المجدلية كمريم

قيقبالتد والطالحة الصالحة أفكارك له إكشف سابعا :

كان وإن أسبابها. له وأوضح والبساطة، السذاجة مع

به دبركي ما واقبل بذلك فأخبره الشكوك، كثير طبعك

عمياء. طاعة وأطعه المسيح السيد من كأنه واتخذه

الثالث الفصل

الرياضة أثمار في

ثلثة: الرياضة من المطلوبة الثمار إن

ليهاإ المنغلب الرذيلة سيما ال الرذائل إستئصال أوال :

ليداويها، عليها مرشدك تطلع أن يلزمك ولهذا أكثر.

نأ المحال من ألنه لتقطعها، أسبابها عن مدققا وتأمل

سببها. في واقع وأنت منها تتخلص

أكثر اجهاالمحت الفضيلة سيما ال الفضائل إمتلك ثانيا:

ألن بها ليهاإ لتتوصل أسبابها في مدققا وتأمل لتقتنيها.

اآللة بمنزلة ]هي[ المتلكها الفضيلة أسباب

فل صناعته في ماهرا الصانع كان فمهما الصانعة.

لة.باآل إال الفعل الى القوة من الصناعة إبراز يمكنه

فتنبه. الفضيلة حكم هكذا

ذيلةالر استئصال من امتلكته ما على الثبات ثالثا :

روجكخ بعد بل فقط الرياضة في ال الفضيلة وامتلك

إنهاف وإال وفائدتها الرياضة نتيجة هذه ألن أيضا منها

لشجرةا بفائدة يوثق فل الثمرة من خالية باطلة تكون

الزهر عقد إذا بفائدتها يوثق بل مزهرة كانت إذا

لعلما ألن اليومية بالممارسة إال يمكنك ال وهذا بالثمر.

يناف يثبت ال عمليا أو كان نظريا تعلمناه نكون الذي

فيوما . يوما المترادف والعمل المتواتر بالدرس إال

croisées, embrasse ses pieds dévotement et

décemment et sois devant lui comme l’était

Marie-Madeleine devant le Christ.

Septièmement : Révèle-lui exactement tes

bonnes et mauvaises pensées, avec naïveté et

simplicité, et explique-lui leurs causes. Et si tu

doutais, fais-le-lui savoir et accepte ses

recommandations ; considère-le comme

envoyé du Christ et obéis-lui

inconditionnellement.

Troisième chapitre : Sur les fruits de la

retraite

Les fruits requis de la retraite sont au nombre

de trois :

Premièrement : L’éradication des vices, surtout

le vice dans lequel on succombe le plus. Pour

ce, il faut que tu en informes ton directeur pour

qu’il le soigne, et examine attentivement

quelles sont ses causes pour les combattre car

il est impossible de s’en sortir en étant soumis

à ses causes.

Deuxièmement : L’acquisition des vertus,

surtout la vertu que tu souhaites le plus

acquérir. Examine attentivement les sources de

cette vertu afin d’y parvenir, car ses sources

aideront à les posséder. En fait, quoique

l’artisan soit habile dans sa fabrication, il ne

peut passer de l’effort à l’action sans le biais de

l’instrument. Attention, c’est le principe de la

vertu !

Troisièmement : La constance en ce qui est de

la suppression des vices et de l’acquisition des

vertus, non seulement durant la retraite mais

aussi après car ceci est le résultat de la retraite

et son bénéfice, sinon elle serait vaine et

dénuée de fruit. En fait, on ne juge pas la valeur

de l’arbre à son fleurissement mais à la

maturation de ses fleurs et leur transformation

en fruits. Ainsi, tu n’y parviendras pas sans la

pratique quotidienne car la science qu’on

acquiert en théorie ou en pratique, ne s’affermit

en nous que par l’exercice continuel et le travail

correspondant jour après jour.

137

الرابع الفصل

الرياضة أثمار يفسد الذي هو ما في

ستة: الرياضة أثمار تفسد التي األمور

الرياضة مدة في الباطلة بالهواجس التشاغل أوال :

وثباتنا. صبرنا لعدم

إخفاءو استشارته وعدم المرشد نصائح إحتقار ثانيا :

عنه. أفكارنا

ال عقلنا وقوة وعلمنا صناعتنا على االعتماد ثالثا :

المرشد. وإرشاد هللا نعمة على

الرذيلة ترك تفيدنا التي األسباب إهمال رابعا :

الفضيلة. وامتلك

في هنا ذكرناها التي السبعة األمور إهمال خامسا :

الثاني. الفصل

بعد الرياضة من استفدناه ما ممارسة عدم سادسا :

منها. خروجنا

يعدمون الستة األمور هذه في المتروضين إن حقا

أن همل فليس غير، ال ذاتهم تلقاء من الرياضة فوائد

مرشدهم. يلوموا

الخامس الفصل

العقلية الصالة ممارسة كيفية في

قدف المسيح السيد هو أوال العقلية الصلة معلم إن

ئل :قا أمرنا كما فهو القول أما والفعل. بالقول علمناها

ك فادخل صليت متى " عليك بابك واغلق مخدع

في صلى لما فهو الفعل وأما سرا ". ألبيك وصل

بيهأ بمشيئة أوال افتكر فإنه آالمه، ليلة البستان

عن يموت أن منه تريد مشيئته أن وعرف السماوي،

تكن "ال بقوله: أباه حينئذ فأطاع العالم، خلص

قليةالع الصلة أجزاء هي وهذه مشيئتك" بل مشيئتي

واإلرادة. والفهم الفكر أي الثلثة،

Quatrième chapitre : Sur ce qui gâte les

fruits de la retraite

Les choses qui gâtent les fruits de la retraite

sont au nombre de six :

Premièrement : Se distraire durant la retraite,

par les soucis inutiles dus au manque de

patience et de persévérance.

Deuxièmement : Mépriser les conseils du

directeur, ne pas le consulter et lui dissimuler

nos pensées.

Troisièmement : Se fier à notre art, notre

science et la puissance de notre raison, non à la

grâce de Dieu et aux recommandations du

directeur.

Quatrièmement : Négliger les causes qui nous

aident à abandonner le vice et à posséder la

vertu.

Cinquièmement : Négliger les sept choses

citées ci-dessus au deuxième chapitre.

Sixièmement : Cesser d’exercer les

acquisitions de la retraite une fois qu’elle est

terminée.

En vérité, ces six éléments conduisent les

retraitants à se priver par eux-mêmes des

profits de la retraite, et en cela, ils ne peuvent

blâmer leur directeur.

Cinquième Chapitre : Sur la façon de

pratiquer la prière mentale

Le premier maître de la prière mentale est le

Christ Seigneur car il nous l’enseigna en

paroles et en actes. En paroles, en nous disant :

« Quand tu veux prier, entre dans ta chambre la

plus retirée, verouille ta porte et adresse ta

prière à ton Père qui est là dans le secret ». En

acte, c’est quand il pria au Jardin la nuit de sa

passion ; Il pensa avant tout à la volonté de son

Père céleste, et sut qu’elle lui demandait de

mourir pour le salut du monde, donc il obéit à

son Père en disant : « Non pas comme je veux,

mais comme tu veux ». Et voici les trois parties

138

ر.الفك هو وهذا اتخذت ه الذي بالموضوع أوال فافتكر

تعلقاتهم جميع وتذكر فشيئا . شيئا بفكرك تصوره ثم

الخلص موافقا رأيت ه فإن الفهم، هو وهذا بأسبابه

يه وهذه فتجنبه، مهلكا رأيته وإن افتعاله. فاقصد

اإلرادة.

وال أ العقلية: الصلة بهذه أوحى المسيح السيد إن ثم

حتى هنظراؤ به واقتدى الكبير أنطونيوس القديس الى

ليسوعيا إغناطيوس القديس الى بالتقاليد أخيرا انتهت

نئذ حي عنها فأوضحا الكرملية، ترزيا القديسة والى

ف تأل الجامعة. الكنيسة منهما وتسلمتها جليا إيضاحا

لصللخ ضرورية حينئذ فصارت كثيرة كتب فيها

حتى الناس، من ورتبة درجة ذي لكل جدا والزمة

لصيخ أن الممتنع لمن "إنه القديسين العلماء أحد قال

اإلنسان ألن العقلية الصلة من خلوا اإلنسان

نخسرا أنه ويعرف خطاياه بسماجة يشعر بواسطتها

عرفي أن يمكنه فكيف وإال تائبا شره عن فيرتد إلهه

هذا بالتأمل، العقل وذوق الفهم إدراك بغير ذلك

محال".

وانعن مالك هو العقلية الصلة مالك أن ذلك من ينتج

بين من أنه وبالنتيجة خلصه بدية.األ للسعادة المنتخ

يف المندرجة العقلية الصلة إال ليست إذا فالرياضة

في فيلزمك ذكرها اآلتي العشرة التأملت طي

أمور: خمسة ممارستها

هم،بتف تصليه، أن تريد الذي التأمل، تدرس أن أوال :

في معناه ليرس م مناسبة بمهلة الصلة قبل وذلك

عقلك.

راهت حسبما واقفا أو جاثيا هللا أمام إنتصب ثانيا :

ناظر كأنك عينيك بإزاء تعالى واستحضره لك األوفق

بلق ثم المقدس الصليب إشارة وارسم إليك، وهو إليه

ن واغفر الربانية الصلة واتل ض،راأل يكإل أساء لم

de la prière mentale, à savoir la pensée,

l’intelligence et la volonté.

Songe donc en premier lieu au sujet que tu

traites ; voici la pensée. Ensuite, conçois-le

progressivement par ta raison, et souviens-toi

de tous les éléments de ses causes ; ceci est

l’intelligence. Si tu envisages qu’il est

convenable à ton salut, résous-toi à le réaliser,

sinon méfie-toi de lui ; ceci relève de la

volonté.

En outre, le Christ Seigneur avait d’abord

inspiré cette prière mentale à saint Antoine le

Grand que ses confrères imitèrent, et la

tradition la fit parvenir finalement à saint

Ignace le jésuite et à sainte Thérèse la

carmélite, qui l’ont décrite telle qu’elle a été

reçue par l’Église catholique. Plusieurs livres

furent rédigés sur ce thème de la prière qui

devint ainsi nécessaire au salut et indispensable

pour les hommes de tout stade et degré, au

point que l’un des saints érudits dit qu’ « il est

impensable que l’homme puisse être sauvé sans

la prière mentale car c’est par son intermédiaire

que l’homme ressent la laideur de ses péchés et

reconnaît qu’il perd son Dieu et repenti, il

renonce à sa méchanceté sinon comment

pourrait-il concevoir cela sans l’appréhension

de la pensée, le goût de l’intelligence par la

méditation ? Ceci est impensable ».

De ceci résulte que le maître de la prière

mentale est détenteur du titre de son salut, et est

donc parmi les élus pour la félicité éternelle.

Par conséquent, la retraite n’est que cette prière

mentale introduite dans les dix méditations à

venir. Cinq choses te sont alors nécessaires

pour la pratiquer :

Premièrement : Examiner attentivement la

méditation que tu comptes faire, et ceci dans un

moment convenable avant la prière, afin que ta

raison conçoive le sens.

Deuxièmement : Tiens-toi devant Dieu,

prosterné ou debout selon ce qui te convient, et

sollicite sa présence devant toi comme si vous

vous regardiez, et fais le signe de la sainte

Croix puis embrasse la terre, ensuite récite le

139

م ه كاملة ندامة واند يرى ما كل عن وعقلك فكرك ونز

ر يرى ال وما قدواعت وحده هللا في وفكرك عقلك وسم

الجنود. رب هللا مخاطب أنك اآلن

ل ثالثا : درسته الذي التأمل قبل االستعداد إعم

داود مع هللا من واطلب بليغا استقصاء واستقصيته

الصلة هذه واتل ظلماتي" أنر "اللهم قائل : النبي

هذه أصرف أن بنعمتك قدرني "اللهم الوجيزة:

نفسي خلص مع وخدمتك" رضاك في الساعة

االستعداد تسمى الصلة وهذه عبادتك، في ونموها

أقسام من قسم كل بدء في تكرارها ويلزم األول

وارتفاع والدموع الخشوع يطلب ال إنه ثم التأملت.

العزم ثبات يطلب ما بمقدار التأمل وقت العقل

ن أل الفضيلة. وامتلك الرذيلة ترك على والقصد

ثمرة هو الذي كالثاني بضروري هو ليس األول

ألبديةا الحياة ثمرة بل الرياضة ثمرة وبالنتيجة التأمل

على اليمين اللص حصل فبه غيره، عن ال عنه فابحث

وتذكر ودموعه. خشوعه يفده لم وشاول الخلص.

هبط. ارتفاع أي من األول الجد آدم

جيدا ملهوتأ فقسما ، قسما التأمل أقسام في إبتدئ رابعا :

انعةي لتجنيها اآلن فقلنا تقدمنا كما ثمرته الى ناظرا

نحو تتأمله ما ووجه األخضر. الهديد درقل من

الو سيرتك إصلح على المبنية رياضاتك موضوع

كإرادت تقنع كيف أن إال تأملك في إعتناء لك يكن

ألنه الخلص لنيل الخير وطلب الشر برذل

متى أكرره. أزال وال مرات عليك كررته ضروري.

ك هللا رأيت يف الخلص ثمرة امتلك نحو إرادتك حر

تىح تتجاوزه وال عنده فاثبت فيه، أنت الذي القسم

منه. تمل

Pater et pardonne à celui qui t’a offensé,

repens-toi complètement et purifie ton esprit et

ta raison des choses visibles et invisibles, et

fixe ta raison et ton esprit en Dieu seul et estime

aussitôt que tu t’adresses à Dieu le Seigneur des

armées.

Troisièmement : Utilise la préparation à la

méditation que tu avais étudiée et fouillée à

fond, et avec le prophète David, implore ainsi

Dieu : « Seigneur, éclaire mes ténèbres », puis

récite cette prière brève :

« Seigneur, rends-moi digne par ta grâce, de

passer cette heure dans ta complaisance et ton

service » pour le salut de mon âme et la

croissance de son adoration. Cette prière est

nommée la première préparation, et doit être

répétée au commencement de chacune des

parties des méditations. Puis durant les

méditations, la piété, les larmes et l’élévation

de la raison ne sont pas aussi requises que la

constance de la résolution et la décision de

renoncer aux vices et posséder la vertu. Car les

premières ne sont pas importantes comme les

secondes qui sont le fruit de la méditation, et

donc le fruit de la retraite, et même le fruit de

la vie éternelle. Recherche-les uniquement car

c’est par elles que le larron de la droite avait

obtenu le salut tandis que Saül n’avait pas pu

bénéficier de sa virtuosité et de ses larmes. Et

rappelle-toi de quelle hauteur est tombé Adam

le premier ancêtre.

Quatrièmement : Commence une à une les

parties de la méditation ; approfondis chacune

d’elle en examinant son fruit comme nous

venons de mentionner, afin d’en récolter frais

les fruits513. Oriente ta méditation vers le sujet

de tes retraites fondées sur la rectitude de ta vie,

et n’aie le souci au cours de ta méditation que

de persuader ta volonté à rejeter le mal et

rechercher le bien pour obtenir le salut car il est

nécessaire. Je réitère ce que je t’avais dit à

plusieurs reprises. Quand tu aperçois que dans

une des parties de la méditation, Dieu conduit

ta volonté vers la possession du fruit du salut,

513 Les fruits, traduction non exacte du terme.

140

مساء. وساعة صباحا ساعة التأمل مدة لتكن خامسا :

ثل أغنى أمام المحتاجين أفقر كأنك هللا أمام ذاتك م

نفسك بآالم مدن ف مريض أنك وبما األغنياء.

وتطبب فاقتك فيه لتسد هللا من اطلب السيئة، وعوائدك

جبرائيل وسلم الربانية الصلة واجعل أوجاعك به

ضروري وهذا قسم. كل في صلتك آخر ختام الملك

دقيقة آخر الى نعمته ليثبت القدس للروح ذلك ويكون

هللا. شاكرا وانهض حياتك من

السادس الفصل

وعالجه التأمل صعوبة في

ل علينا تصعب التي األسباب إن ثلثة: التأم

لهذاو خيرنا، يكرهون ألنهم لنا الشياطين حسد األول،

يلك المختلفة والهواجس التجارب بسهام يرشقونا

قونا يشوشونا وهذا ومخاطبته. هللا خدمة عن ويعو

ذينال القديسين مساعدة وطلب هللا على االتكال دواءه

الرياضة. ابتداء في شفعاء لنا اتخذناهم

الخطيئة عقاب هو الذي المخيلة ضعف الثاني،

قاصرة صارت العقاب بهذا المخيلة لكون األصلية

ألفاظ مراجعة دواءه وهذا الروحانيات إدراك عن

فشيئا . شيئا ومعانيه التأمل

ضةالريا حصر من المسبب والتواني الكسل الثالث،

همةال وتنبيه العزم تجديد دواءه وهذا الفكر، وضبط

لك يسبب ما كل في عام دواء واالتضاع والقصد.

الصلة. في الطياشة

restes-y et ne le dépasse qu’au moment où tu

t’en ennuies.

Cinquièmement : Que la durée de la méditation

soit une heure le matin et une heure le soir.

Présente-toi devant Dieu comme le plus pauvre

des nécessiteux devant le plus riche des riches.

Et puisque tu es malade et expirant à cause des

maux de ton esprit et tes mauvaises habitudes,

implore le Seigneur pour qu’il comble ta

misère et soigne tes douleurs, et que le Pater et

la salutation de l’ange Gabriel soient

conclusion de ta prière de chaque partie. Ceci

est nécessaire, car c’est ainsi que l’Esprit Saint

fixe sa grâce en toi jusqu’à la dernière minute

de ta vie, puis lève-toi tout en rendant grâces à

Dieu.

Sixième chapitre : Sur la difficulté de la

méditation et son remède

Les causes qui rendent difficile la méditation

sont au nombre de trois :

La première, c’est la jalousie des démons car

ils détestent notre bien, et donc ils nous dardent

par les flèches des tentations et par les

différentes préoccupations afin de nous

troubler et nous empêcher de servir Dieu et de

s’adresser à Lui. Le remède à ceci est la

confiance en Dieu et la sollicitation de l’aide

des saints que nous avions pris comme patrons

au début de la retraite.

La deuxième c’est la faiblesse de notre

imagination, punition due au péché originel,

car c’est par ce péché que notre imagination

devint inapte à concevoir les choses

spirituelles. Le remède à ceci est la reprise

progressive des expressions de la méditation et

ses significations.

La troisième est la paresse et l’indolence

causées par la [restriction] longueur de la

retraite et le contrôle de sa raison. Le remède à

ceci est le renouvellement de la résolution et de

la décision. L’humilité est un remède commun

à tout ce qui cause la dispersion durant la

prière.

141

السابع الفصل

الضمير فحص في

وخاص. عام نوعان الضمير فحص

كلها حياتك خطايا تفحص أن األول نوعان: والعام

في وكتابة أيام عدة يلزمه وهذا اعترافا لتعترف

نهارال ذلك في سيرتك تفحص أن والثاني الدفاتر.

دك.مرش به لتخبر وطالح صالح من فيها ما لتعترف

أنك هو الفحص هذا وصورة هنا المراد هو وهذا

تتجنب أن في ذكيا عزما وتعزم صباحا تنهض

فإذا هللا. نعمة على متكل صلواتك وتتقن النقائص

قصدته، عما ضميرك فافحص النهار نصف صار

الذي هللا فاشكر وإال فتب ما زلة في سقطت فإن

د المساء صار فإذا عزمك. وجدد صانك الفحص فجد

النهار. نصف فحص في صنعت كما واصنع أيضا

فنص من فضيلة وأكثر رذيلة أقل المساء رأيت فإن

اتكذ ووبخ ف تب وإال عليك المنعم هللا فاشكر النهار

د بأمسك. يومك النسق هذا على وقس عزمك وجد

قرطاس في ذاك تكتب أن ولك مرشدك بذلك واخبر

عليه. وتعرضه

نوعان: الخاص، الضمير فحص أي والخاص،

اعترافا لتعترف ضميرك تفحص أن األول،

تجوز ال بل كتابة الى يحتاج ال وهذا خصوصيا

تقع أن من خوفا الذمة علماء عنه نهت وقد كتابته،

حصتف أن الثاني فسادا . منه ويحدث أحد بيد الكتابة

هو وهذا فضيلة عن أو مفردة ما رذيلة عن ضميرك

العام. الفحص في صنعت كما واصنع هنا المراد

الثامن الفصل

ئدهفوا وفي يلزم وال يلزم وكيف العام االعتراف في

جائزا . يكون وقد واجبا يكون قد العام االعتراف

الخصوصية االعترافات كانت إذا في فالواجب

امور: ستة من يأتي فسادها ووجه فاسدة السابقة

Septième chapitre : Sur l’examen de

conscience

L’examen de conscience est deux types :

général et particulier.

L’examen général est de deux types : le

premier consiste à examiner les péchés de toute

ta vie pour la confession ; ceci requiert

plusieurs jours tout en notant dans les cahiers.

Le deuxième consiste à examiner ton

comportement au long de la journée pour

reconnaître le bon et le mauvais et les relater à

ton directeur. Voici le but recherché de

l’examen, quant à la manière de le réaliser, elle

consiste à se lever le matin, bien déterminé à

éviter les défaillances et parfaire tes prières tout

en s’appuyant sur la grâce de Dieu. À midi, tu

examines ta conscience sur ce dont tu t’es

déterminé ; si tu as commis une faute, repens-

toi, sinon rends grâce à Dieu qui t’a protégé,

puis renouvelle ta détermination. Le soir,

reprends aussi cet examen et fais comme tu as

fait à midi. Si tu t’aperçois que le soir est chargé

de moins de vices et de plus de vertus que le

midi, rends grâce à Dieu qui te gratifie, sinon

repens-toi et réprimande-toi et renouvelle ta

détermination, et ainsi tu compares ta journée à

sa précédente. Révèle ceci à ton directeur ou

écris-le dans un cahier que tu lui présentes.

L’examen de conscience particulier est de deux

types : le premier consiste à examiner ta

conscience pour la confession particulière.

Ceci ne requiert pas sa rédaction qui ne doit

même pas être faite. Les maîtres de la

conscience l’ont défendue de peur que le texte

ne tombe dans les mains de quelqu’un, ce qui

pourrait causer la perversion. Le deuxième

consiste à examiner ta conscience sur un vice

unique ou une certaine vertu, et ceci est

recommandé à ce stade. Tu procèderas comme

tu as fait pour l’examen général.

Huitième chapitre : Sur la confession

générale, sa nécessité et ses avantages

La confession générale pourrait être obligatoire

ou facultative. Elle est obligatoire si les

142

ينس ولذلك منه كسل المتروض يفحص لم إذا األول:

المعترف، نقصه ما يكمل لم والكاهن الخطايا بعض

فاسد. فاالعتراف

ىوأخف عمدا مميتة خطيئة المعترف أخفى إذا الثاني:

فاسد. فاالعتراف مميتة ظنها عرضية خطيئة

فاعتر أنه أي اعترافه في المعترف كذب إذا الثالث:

فاسد. فاالعتراف فعلها يكن لم مميتة بخطيئة

دقص وبغير ندامة بغير التائب اعترف إذا الرابع:

فاسد. فاالعتراف األسباب قطع وبغير

أن قبل واعترف محروما المعترف كان إذا خامسا :

فاسد. فاالعتراف الحرم من ينحل

أنه به عارف كاهن عند التائب اعترف إذا السادس:

ا ،مربوط سلطانه وكان االعتراف في سلطان له ليس

فاسد. فاالعتراف

اعترافاته يجدد أن المعترف على يجب هنا فمن

ام في الحلة عدم ألنه العام باالعتراف الخصوصية

مقدسال القربان تناول مرة كم يبين أن ويلزمه ذكرناه،

أي المذكورة، والموانع الخطايا هذه في وهو

االعترافات كانت إذا هو الجائز العام االعتراف

الموانع من سالمة صحيحة السابقة الخصوصية

المتروض على أشدد فأنا هذا مع ولكن ذكرها. المقدم

هفي ألن عاما اعترافا رياضته زمان في يعترف أن

فوائد: ست

نقصه ما العام باعترافه يجدد المعترف إن األولى:

القوانين. ووفاء الضمير فحص من

confessions particulières précédentes étaient

corrompues selon six cas :

Premièrement : Si par paresse, le retraitant n’a

pas examiné sa conscience, et a donc oublié

quelques péchés, et si le prêtre n’a pas suppléé

à ce manque ; la confession est donc

corrompue.

Deuxièmement : Si le confessant dissimule

exprès un péché mortel ou un péché véniel qu’il

croyait mortel ; la confession est donc

corrompue.

Troisièmement : Si le confessant a menti dans

sa confession en accusant un péché mortel qu’il

n’avait pas commis ; la confession est donc

corrompue.

Quatrièmement : Si le pénitent s’est confessé

sans contrition et sans détermination d’en

arrêter les causes ; la confession est donc

corrompue.

Cinquièmement : Si le confessant était

excommunié et s’est confessé avant d’avoir été

délié de l’excommunication ; la confession est

donc corrompue.

Sixièmement : Si le pénitent s’est confessé

auprès d’un prêtre, tout en sachant que ce prêtre

était dépourvu de l’autorité de confesser ou si

cette autorité était liée ; la confession est donc

corrompue.

Par conséquent, il faut que le confessant

renouvelle ses confessions particulières par la

confession générale car il fut privé de

l’absolution dans les cas déjà cités. Il doit

indiquer combien de fois il a communié au

corps du Christ en état de ces péchés et

interdictions cités. De ce fait, la confession

générale facultative se situe dans le cas où ses

anciennes confessions particulières étaient

correctes et sauves des interdictions déjà

mentionnées. Malgré ceci, j’insiste à ce que le

retraitant fasse une confession générale durant

sa retraite pour six avantages :

Premièrement : Le confessant supplée par sa

confession générale ce qui lui manquait de

143

أمام ذاته هفضيحت في االتضاع فضيلة يكتسب الثانية:

الكاهن.

خيره، لىع والشكر هللا محبة في النمو يكتسب الثالثة:

خطاياه. بكثرة أغاظه أن بعد رحمه الذي وهو

وقمع النفس إماتة في الشجاعة يكتسب الرابعة:

الجسد. وقهر الشهوات

أعظم وهي وسلمتها، الذمة راحة يكتسب الخامسة:

اتذ جديدة بسيرة يتجدد جرائها من فيصير الفوائد

واحتراس. عبادة

عدف في ويقوى الشياطين على ينتصر السادسة:

حياته في اعترف المتروض كان فإن التجارب.

زمان في يعترف أن له فخير متعددة، اعترافات

ده.مرش شعر بحسب سنويا أو عاما اعترافا رياضته

التاسع الفصل

رياضته في المتروض عمل تقسيم في

لسببين: مفعول كل ممارسة في الزم الترتيب إن

ه.انفعال في ظروفه وتسهيل الموضوع إلتقان أوال :

مله.ع على المواظبة في األرواح قوى لتنشيط وثانيا :

كان مفعول، وألزم موضوع أدق الرياضة كانت ولما

ترتيب. أوجب عملها في النظام

ن كل إن أوال نقول ثم فمن مادة من له بد ال مكو

المكونات جملة من الرياضة عمل كان ولما وصورة

عمل فمادة وصورة. مادة لها يكون أن لزم النظرية

يه والصورة الرياضية التأملت كتاب هي الرياضة

ضالمترو على تلوته الواجب المقدس اإلنجيل كتاب

l’examen de conscience et de la fidélité aux

constitutions.

Deuxièmement : Il acquiert la vertu de

l’humilité en se dévoilant au prêtre.

Troisièmement : Il croît dans l’amour de Dieu

et la gratitude pour ses biens, lui qui a eu pitié

de lui bien qu’il l’ait offensé par la multitude

de ses péchés.

Quatrièmement : Il acquiert le courage de la

mortification de soi, la répression des passions

et la domination du corps.

Cinquièmement : Il acquiert la sérénité et la

sécurité de la conscience, ce qui est l’avantage

ultime car il conduit au renouvellement de la

vie dans la dévotion et la prudence.

Sixièmement : Il vainc les démons et se fortifie

pour repousser les péchés. Si le retraitant s’était

confessé à plusieurs reprises dans sa vie, il lui

est bon de faire durant sa retraite une

confession générale ou annuelle selon l’avis de

son directeur.

Neuvième chapitre : Sur la division du

travail du retraitant durant sa retraite

L’ordre est nécessaire dans la pratique de

chaque exercice pour deux raisons :

Premièrement : Il l’est pour développer

soigneusement le sujet et pour faciliter les

circonstances de sa réalisation.

Deuxièmement : Il l’est pour renforcer les

forces des âmes dans leur persévérance à son

accomplissement. Puisque la retraite consiste

dans le sujet le plus minutieux et le travail le

plus nécessaire, il faut que l’organisation de

son accomplissement soit la mieux ordonnée

possible.

Ensuite, nous considérons d’abord que chaque

élément requiert une matière et un type ; et

puisque l’exercice de la retraite appartient à

l’ensemble de ces éléments théoriques, il a fallu

qu’il possède une matière et un type. La

matière de travail de la retraite, c’est le livre des

144

يف يمارسه الذي عمله صورة ألنه رياضته أيام في

يلزمنا الذي يسوع سيرة مضمنا لكونه الرياضة

هال مناسبة آالت الصورة يلزم كان ولما به االقتداء

قتداءاال كتاب كان فيها، الصورة انطباع المادة لتقبل

قفائ مومعل عظيم مرشد ألنه آالتها أول هو بالمسيح

يماس ال منا كل من المطلوبة المسيح سيرة تعليم في

هتلوت من تفتر ال أن عليك وجب ولهذا المتروض.

الفصول منه يوم كل واقرأ وبعدها الرياضة في

النهار. ذلك في تأملك لموضوع المناسبة

اآلالت: بقية تعداد الى اآلن نأتي فإنا

يقدم المتروض أن أي صباحا ، يوم كل المقدمة أوال :

الشفعاء يد على به يتعلق وما وأفكاره وأقواله أفعاله هلل

رياضته. في اتخذهم الذين

بالتأني لتكن لكن العادة. لمث الفرضية الصلوات ثانيا :

هفرض فليكن كاهن غير المتروض كان وإن والتفهم

ر صلوات أو المزامير لفظية. أخ

الكاهن وليستعد والتعقل بالتأمل يوم كل القداس ثالثا :

صفن القداس بعد هللا ويشكر ساعة ربع القداس قبل

يف المقدس القربان يتناول م ن يصنع وهكذا ساعة.

هل يسمح ما بمقدار رياضته في ويتناول الرياضة

مرشده.

النهار ونصف الصباح في الضمير فحص رابعا :

النوم. وعند

ساعة. ومساء ساعة صباحا العقلية الصلة خامسا :

وبعد ثلث الغذاء قبل الوردية المسبحة سادسا :

ثلث. المساء صلة وبعد ثلث السواعي

لةوالص القداس بعد مرة الروحية الكتب درس سابعا :

صلة الى التنزيه بعد ومرة الغذاء الى العقلية

méditations de la retraite ; le type en est le livre

du Saint Évangile qui doit être récité durant la

retraite car il est le type de l’exercice qu’il

pratique durant sa retraite puisqu’il renferme la

vie de Jésus que nous devons imiter. Et puisque

le type requiert des instruments adéquats afin

que la matière puisse accueillir l’empreinte du

type en elle, le livre de l’Imitation du Christ fut

donc le premier de ses instruments car il est un

guide admirable et un maître majestueux de la

vie du Christ exigée de chacun de nous, surtout

du retraitant. Pour ce, tu ne dois pas te lasser de

sa lecture durant et après la retraite, et tu as à

lire chaque jour, les chapitres qui

correspondent au sujet de la méditation du jour.

Nous arrivons à l’énumération des différents

instruments :

Premièrement : Le prélude chaque matin où le

retraitant livre à Dieu des actions, des paroles,

ses pensées et ce qui le concerne, à travers les

patrons qu’il a choisis pour sa retraite.

Deuxièmement : L’office habituel effectué

avec soin et diligence, et si le retraitant n’est

pas un prêtre, que son office soit les psaumes

ou autres prières verbales.

Troisièmement : La messe de chaque jour,

accomplie dans la méditation et la prudence, et

que le prêtre se prépare un quart d’heure avant

la messe, et rende grâce une demi-heure après

la messe. Ainsi doit faire celui qui communie

durant la retraite, et peut avancer à la

communion autant que son directeur le lui

permet.

Quatrièmement : L’examen de conscience le

matin, à midi, et à l’heure du sommeil.

Cinquièmement : La prière mentale, une heure

le matin et une heure le soir.

Sixièmement : Un tiers du rosaire avant le

déjeuner, un tiers après la prière des heures et

un tiers après les vêpres.

Septièmement : L’approfondissement des

livres de spiritualité un moment après la messe

et la prière mentale, et un autre après la

145

ملع فليستعمل القراءة يعرف ال كان وإن السواعي.

اليد.

اعةس نحو وقت كل والعشاء الغذاء بعد التنزيه ثامنا :

أقل. أو

فحص وبعدها العذراء وطلبة النوم صلة تاسعا :

كالعادة. الضمير

الصلة في أم الروحية، القراءة في السهر عاشرا :

يف اإلفراط عدم مع اإلمكان حسب العقلية أم اللفظية

السهر.

قليل القراءة ثم الليل نصف صلة عشر: حادي

النوم. وبعده الصباح تأمل أقسام ودرس

ذاه في ويؤخر يقدم أن للمتروض يجوز إنه تنبيه:

سبح به يتصرف وأن ويضيق يوسع وأن التقسيم

رازبإف منه ذلك ليكن لكن له المناسبة الواقعة الحال

الطبيعة. دسائس من واحتراس

مرشده من يطلب أن المتروض يلزم عشر: ثاني

المأكل في التقشف مثل عملية إماتات بعض

أو حديد زنار أو بعضها عن واالمتناع والمشرب،

شاكل وما الخمسين المزمور تلوة مع األيدي صلب

ذلك.

المتروض درجات

:درجات ثلث رياضته في يدخل أن المتروض يلزم

واالتحاد. والتنوير التطهير

التطهير درجة

خطيئة كل دنس كل من النفس نقاوة هو فالتطهير

ذهه في المتروض كان فإذا وفعلية. ولفظية فكرية

الروحية. الكتب من يقرأ أن فيلزمه الدرجة

;العالم احتقار ثانيا : ;الخطيئة بغض األول اليوم في -

خامسا : ;االنسانية الشقاوة رابعا : ;العالم احتقار ثالثا :

باطل . الزمان تضييع

promenade jusqu’à la prière des heures. Et s’il

ne savait pas lire, qu’il se consacre au travail

manuel.

Huitièmement : La promenade après chaque

déjeuner et dîner pour au moins une heure.

Neuvièmement : La prière des complies et la

litanie de la Vierge, puis l’examen de

conscience ordinaire.

Dixièmement : La veille dans la lecture

spirituelle ou la prière verbale ou intellectuelle

selon les possibilités, tout en se gardant de tout

excès de veille.

Onzièmement : La prière de minuit puis

quelques lectures et l’étude des parties de la

méditation matinale, puis le sommeil.

Avertissement : Il est permis au retraitant de

modifier cette organisation, de rétrécir,

prolonger ou remanier selon la circonstance qui

lui convient, tout en étant vigilant et attentif

quant aux conspirations de la nature.

Douzièmement : Le retraitant doit demander à

son directeur quelques mortifications pratiques

telles que l’austérité dans la nourriture et le

breuvage, l’abstention de consommer certains

aliments, l’usage d’une ceinture en fer, la

récitation des psaumes ayant les mains

croisées, ou des pratiques semblables.

Les stades du retraitant

Durant sa retraite, le retraitant doit traverser

trois stades : la purification, l’illumination et

l’union.

Le stade de la purification

La purification est la pureté de l’âme de toute

souillure des péchés intellectuels, en paroles et

en actes. Si le retraitant se trouvait à ce stade, il

doit lire dans les livres de spiritualité :

- Le premier jour sur la détestation du péché ;

la contrition ; le mépris du monde ; la misère

humaine et la perte du temps en vain.

146

;نهاوقواني الرهبانية فوائد أوال ، الثاني: اليوم في -

;ةالبشري الطبيعة ضعف ثالثا ، ;األربع العواقب ;ثانيا

األبدية. خامسا ، الحال: انتخاب رابعا ،

ثانيا ،; ومضاداتها التجارب أوال ، الثالث: اليوم في -

في رابعا ، ;الروحي النمو ثالثا ، ;واالحتمال الصبر

والضجر. الكسل مضرة ;السيرة إصلح

مضرة ثانيا ، ;الذات إماتة أوال ، الرابع: اليوم في -

ثالثا ، ;الروحية األمور ممارسة وفائدة البطالة

وفائدة المعاشرة من الفرار رابعا ، ;والعجب الكبرياء

دينونته. ومضرة القريب محبة خامسا ، ;الصمت

;والبيعة الرهبانية الطاعة أوال ، الخامس: اليوم في -

;ةالروماني الكنيسة وأمانة المسيح دين شرف ثانيا ،

رابعا ، ;الزنا أسباب من والفرار الطهارة إمتلك ثالثا ،

;واألهل العالم في والزهد واللذات الذات محبة ترك

بةومح الفضة وترك االختياري الفقر فائدة خامسا ،

البطن.

التنوير درجة

يف المتروض كان فإذا الفضائل. امتلك هو التنوير

الروحية: الكتب من يقرأ أن يلزمه الدرجة هذه

ثانيا ، ;واالحتشام األدب أوال ، السادس: اليوم في -

رابعا ;القلب وسلمة الوداعة ثالثا ، ;هللا على االتكال

الكتب تلوة فوائد خامسا ، ;الصليب حمل الى الشوق

الروحية. والمذاكرات الروحية

;والتوبة االعتراف بحث أوال ، السابع: اليوم في -

;رابعا ;بالمسيح االقتداء ثالثا ، ;الكرامات إحتقار ثانيا ،

الجميل. معرفة خامسا ، ;اإلفراز

اكتساب في االجتهاد أوال ، الثامن: اليوم في -

ثالثا ،النصائح ;االحتقار الى الشوق ثانيا ، ;الفضائل

هللا أمام السلوك حسن ;رابعا ;والرسلية اإلنجيلية

في الصالح المثل خامسا ، ;المسيحية بالسيرة والناس

الوظيفة.

- Le deuxième jour, sur les avantages de la vie

religieuse et ses constitutions ; les quatre

conséquences ; la faiblesse de la nature

humaine ; l’élection ; et la vie éternelle.

- Le troisième jour sur les tentations et ses

antidotes ; la patience et l’endurance ; la

croissance spirituelle ; la rectitude de la vie et

les inconvénients de la paresse et de l’ennui.

- Le quatrième jour sur la mortification ;

l’inconvénient de l’oisiveté et l’avantage des

pratiques spirituelles ; l’arrogance et la

présomption ; la fuite de la fréquentation et

l’avantage du silence ; l’amour du prochain et

l’inconvénient de le juger.

- Le cinquième jour sur l’obéissance religieuse

et l’Église ; l’honneur de la religion chrétienne

et la fidélité à l’Église romaine ; la possession

de la pureté et la fuite des causes de l’adultère ;

l’abandon de l’amour de soi et des passions et

le renoncement au monde et aux parents ;

l’avantage de la pauvreté choisie et l’abandon

de l’argent et de la gourmandise.

Le stade de l’illumination

L’illumination est la possession des vertus. Si

le retraitant se trouvait à ce stade, il doit lire

dans les livres de spiritualité :

- Le sixième jour sur la décence et la pudeur ;

la confiance en Dieu ; la douceur et la candeur ;

l’aspiration à porter la croix ; les avantages de

la lecture des livres de spiritualité et des

mémoires spirituelles.

- Le septième jour sur le traité sur la confession

et la pénitence ; le mépris des honneurs ;

l’imitation du Christ ; le discernement et la

gratitude.

- Le huitième jour sur l’assiduité à l’acquisition

des vertus ; l’aspiration à l’humiliation ; les

conseils évangélique et apostoliques ; la

bienséance devant Dieu et les hommes à travers

une vie chrétienne et le bon exemple dans la

charge.

147

االتحاد درجة

إذاف والنفس. هللا بين الكامل المحبة رباط هو االتحاد

من يقرأ أن فيلزمه الدرجة هذه في المتروض كان

الروحية: الكتب

والندامة الضمير فحص أوال التاسع: اليوم في -

تجسده وسر علينا وإحسانه هللا ومحبة الكاملة

ثالثا ، ;الرذائل وشر الفضائل أنواع ثانيا ، ;المقدس

;رابعا ;وسيرتهم والقديسين العذراء، مريم شرف

هتناول الى االستعداد وكيف المقدس القربان شرف

التناول. بعد الشكر وفي روحيا أم سريا

اإلرادة مطابقة ثانيا ، ;االتضاع العاشر: اليوم في -

مناجاة رابعا ;والتأملت الصلوات فائدة ثالثا ، ;اإللهية

وموته وآالمه يسوع سيرة خامسا ، ;ربها النفس

وصعوده. وقيامته

الرياضة أيام في قراءته يجب ما تعيين

األول اليوم قراءة

اإلصحاح وآخر الجامعة سفر من األول اإلصحاح

الرابع العدد من متى ماري بشارة من عشر السادس

لوالفص األول والفصل الفصل. آخر الى والعشرين

راهبال وليقرأ بالمسيح. االقتداء كتاب من العشرين

من نيةالثا المقالة من السابع والفصل السادس الفصل

الرجل أما رودريكس. كتاب من الثالث المجلد

ألولىا المقالة من والثاني األول الفصل فليقرأ العالمي

األول. المجلد من

لهذا التابعة الروحية القراءة

السادس واإلصحاح أشعيا. نبوة من األول اإلصحاح

والفصل رومية. أهل الى بولس ماري رسالة من

كتاب من والعشرون والثاني والعشرون الحادي

الثالث والفصل األول. السفر بالمسيح االقتداء

من األول المجلد من الثامنة المقالة من والعشرون

هللا. إرادة مطابقة على رودريكس كتاب

Le stade de l’union

L’union est le lien de la charité parfaite entre

Dieu et l’âme. Si le retraitant se trouvait à ce

stade, il doit lire dans les livres de spiritualité :

- Le neuvième jour sur l’examen de conscience,

la pénitence complète, l’amour de Dieu et sa

philanthropie, et le mystère de sa sainte

incarnation ; les types de vertus et le mal des

vices ; l’honneur de la Vierge Marie et des

saints et leurs récits de vie ; l’honneur du Saint

Sacrement, la manière de se préparer à la

communion mystique ou spirituelle et l’action

de grâce après la communion.

- Le dixième jour sur l’humilité ; la conformité

à la volonté divine ; l’avantage des prières et

des méditations ; l’oraison de l’âme à son

Dieu ; la vie de Jésus, sa passion, sa mort, sa

résurrection et son ascension.

Ce qu’il faut lire dans les jours de la retraite

La lecture du premier jour

Le chapitre 1 de l’Ecclésiastique et la fin du

chapitre 16 de l’évangile selon saint Matthieu,

du verset 24 jusqu’à la fin du chapitre, et les

chapitre 1 et 20 de l’Imitation du Christ. Que le

moine lise les chapitres 6 et 7 du deuxième

article du troisième volume du livre de

Rodriguez. En outre, que le laïc lise les

chapitres 1 et 2 du premier article du premier

volume.

La lecture spirituelle rattachée à ce qui

précède

Le chapitre 1 de la prophétie d’Isaïe, le chapitre

6 de l’épître de saint Paul aux Romains, les

chapitres 21 et 22 du premier livre de

l’Imitation de Christ. Et, le chapitre 23 du

huitième article du livre de Rodriguez sur la

conformité à la volonté divine.

148

الثاني لليوم الروحية القراءة

واإلصحاح الحكمة. سفر من الخامس اإلصحاح إقرأ

الثالث والفصل لوقا. بشارة من عشر السادس

من االول السفر من والعشرين والرابع والعشرين

عشر التاسع والفصل بالمسيح. االقتداء كتاب

المجلد من الثامنة المقالة من والعشرين دياوالح

رودريكس. كتاب من األول

الثالث لليوم الروحية القراءة

النبي. إرميا سفر من الثاني اإلصحاح إقرأ

التاسع والفصل لوقا. بشارة من الخامس واإلصحاح

كتاب من األول السفر من والعشرين والخامس عشر

المقالة من السادس والفصل بالمسيح. االقتداء

رودريكس. كتاب من الثاني المجلد من السادسة

الرابع لليوم الروحية القراءة

نبي.ال أشعيا سفر من والتاسع السابع اإلصحاح إقرأ

والفصل لوقا. بشارة من والثاني األول واإلصحاح

ح.بالمسي االقتداء كتاب من الثاني السفر من األول

من الثالث السفر من واألربعين الحادي والفصل

مقالةال من الفقر على األول والفصل المذكور. الكتاب

رودريكس. كتاب من الثالث المجلد من الثالثة

من الثالثة المقالة من االتضاع على الثاني والفصل

المذكور. الكتاب من الثاني المجلد

الخامس لليوم الروحية القراءة

التكوين. سفر من عشر السابع اإلصحاح إقرأ

ثالثال والفصل لوقا. مار بشارة من الثاني واإلصحاح

ثالثال السفر من عشر والثامن عشر والسابع عشر

من العاشر والفصل بالمسيح. االقتداء كتاب من

رودريكس. كتاب من األول المجلد من الثامنة المقالة

يالثان المجلد من األولى المقالة من الخامس والفصل

المذكور. الكتاب من

السادس لليوم الروحية القراءة

ثانيال والفصل متى. بشارة من السابع اإلصحاح إقرأ

من الثالث السفر من والخمسين والسادس والثلثين

قالةالم من الخامس والفصل بالمسيح. االقتداء كتاب

رودريكس. كتاب من الثاني المجلد من األولى

La lecture spirituelle du deuxième jour

Lis le chapitre 5 du livre de la Sagesse. Et le

chapitre 16 de l’évangile selon Luc. Chapitres

23 et 24 du premier livre de l’imitation du

Christ. Et les chapitres 19 et 21 du huitième

article du premier volume du livre de

Rodriguez.

La lecture spirituelle du troisième jour

Lis le chapitre 2 du prophète Jérémie, le

chapitre 15 de l’évangile selon Luc, les

chapitres 19 et 25 du premier livre de

l’Imitation du Christ, et le chapitre 6 du

sixième article du deuxième volume du livre de

Rodriguez.

La lecture spirituelle du quatrième jour

Lis les chapitres 7 et 9 du prophète Isaïe, les

chapitres 1 et 2 de l’évangile selon Luc, le

chapitre 1 du deuxième livre de l’Imitation du

Christ, le chapitre 41 du troisième livre du

même livre, le premier chapitre sur la pauvreté

du troisième article du troisième volume du

livre de Rodriguez, et le deuxième chapitre sur

l’humilité du troisième article du deuxième

volume du même livre.

La lecture spirituelle du cinquième jour

Lis le chapitre 17 de la Genèse, le deuxième

chapitre de l’évangile de Luc, les chapitres 13,

17 et 18 du troisième livre de l’Imitation du

Christ, le chapitre 10 du huitième article du

premier volume du livre de Rodriguez, et le

chapitre 5 du deuxième volume du même livre.

La lecture spirituelle du sixième jour

Lis le chapitre 7 de l’évangile selon Matthieu,

les chapitres 32 et 56 du troisième livre de

l’Imitation du Christ, et le chapitre 5 du

premier article du deuxième volume du livre de

Rodriguez.

149

السابع لليوم الروحية القراءة

لنبي.ا أشعيا نبوة من واألربعين الثاني اإلصحاح إقرأ

الرسول بولس القديس رسالة من الثالث واإلصحاح

عشر السادس والفصل كولوصايص. أهل الى

االقتداء كتاب من الثالث السفر من عشر والسابع

شرع الحادي الفصل رودريكس كتاب ومن بالمسيح.

الثاني والفصل األول. الجزء من الثالثة المقالة من

المذكور. الجزء من الرابعة المقالة من عشر والثاني

كور.المذ الجزء من الثالثة المقالة من العاشر والفصل

والتاسع الثامن لليوم الروحية القراءة

المسيح آالم في

والخمسين الثالث اإلصحاح أشعيا سفر من إقرأ

المقدس. اإلنجيل في المسيح آالم يخص مما وجزءا

ثانيال السفر من عشر والثاني عشر الحادي والفصل

رودريكس كتاب ومن بالمسيح. االقتداء كتاب من

جزءال من السابعة المقالة من والثامن الثالث الفصل

الثاني.

العاشر الفصل

في تالميذه تدبير في المتروضين مرشد يلزم ما في

الرياضة

شروط: أربعة المتروضين مرشد يلزم

الروحية، باألمور عالما عامل كاهنا يكون أن األول:

الصناعة، هذه مختبرا الرياضات أمور في اطلع ذا

نهوتمري بدقائقها لمعرفته صانعها غير يتقنها ال

ن فيها فهو وإال عليها إلدمانه بممارستها، يمشي كم

كان وإذا الرسم بمنزلة بالكلم التعليم ألن ظلمة في

سولالر يقول ولهذا الحقيقة. بمنزلة فهو بالعمل ذلك

ق".والصد بالعمل بل بالكلم هو ليس هللا ملكوت "إن

لكونها وأجلها الصنائع أدق الرياضة كانت ولما

نأ صانعها على وجب المسيحي، الكمال بنيان أساس

ا عارف المتروضين، تدبير في العقل دقيق يكون

كل ليضع الصناعة هذه بآالت غنيا اآلالم، بأعماق

ضمر لكل يقدم روحيا طبيبا وأوانه، وأمانه مكانه في

حينه. في دواء

La lecture spirituelle du septième jour

Lis le chapitre 42 de la prophétie d’Isaïe, le

troisième chapitre de l’épître de Paul au

Colossiens, les chapitres 16 et 17 du troisième

livre de l’Imitation du Christ, et du livre du

Rodriguez, le chapitre 11 du troisième article

du premier volume, les chapitres 2 et 12 du

quatrième article du même volume, et le

chapitre 10 du troisième article du même

volume.

La lecture spirituelle des huitième et

neuvième jours sur la passion du Christ

Lis de la prophétie d’Isaïe le chapitre 53 et une

partie concernant la passion du Christ dans

l’Évangile, les chapitres 11 et 12 du deuxième

livre de l’Imitation du Christ, et du livre de

Rodriguez, les chapitres 3 et 8 du septième

article du deuxième volume.

Dixième chapitre : Sur ce qui est exigé du

directeur des retraitants pour guider ses

disciples dans la retraite

Quatre conditions sont indispensables au

directeur des retraitants :

La première consiste à ce qu’il soit un prêtre

pratiquant et compétant dans le domaine

spirituel, connaisseur et expert des affaires des

retraites que ne peut maîtriser que celui qui l’a

faite puisqu’il connaît ses détails et s’exerce

par sa pratique étant dépendant d’elle, sinon il

en est comme celui qui avance dans les

ténèbres, car l’instruction par la parole est de

l’ordre du dessin, tandis que par l’action, elle

est de l’ordre de la vérité. C’est ainsi que dit

l’Apôtre : « Le Royaume de Dieu ne consiste

pas en paroles, mais en actes et en sincérité » ;

et puisque la retraite est la plus minutieuse et la

plus honorable des œuvres, car elle est le

fondement de l’édifice de la perfection

chrétienne, son artisan doit avoir l’esprit juste

dans la direction des retraitants, connaisseur de

la profondeur des passions, riche en

150

الروحية الكتب درس مواظبا يكون أن الثاني:

ينبه كيف ليعرف الرياضة موضوع المناسبة

كم ويعرف آالمها وخبايا النفس خفايا على المتروض

ا خير الظاهرة أفعاله يهذب وأن الزوايا، في خبايا من

دعهي وال والتواضع اإلماتة الى ويسوقه شرا أم كانت

الكاذب والرجاء اليأس جهتي من وعقله وهمه يصدق

بها. يقتدي ونموذجا رسما يسوع سيرة له ويقيم

بأمور يفاتحه ال المتروض عند حضر إذا الثالث:

مةث فليس رياضته، تناسب ال بأخبار وال عالمية

كشفي بل الصالح، عزمه فيفتر يجسر لئل ضرورة

عزمه ويختبر والطالحة الصالحة أفكاره له أصل

الحزن من قريبا رآه فإن وعقله، قلبه وحركات

ه واليأس حه بالرجاء فليقو بين مهويقي بالثواب ويفر

ورأيه بصلحه معتدا رآه وإن والرجاء. الخوف

بلطف ويوبخه برفق فليزجره رياضته وحكمة

رآه وإن يسوع، تواضع طريق في ويسوقه وإفراز

صبربال فليضده النفس وصغر الضجر على مشرفا

العالم مفرحات زوال وسرعة العتيدة والخيرات

له ويورد المطهرية، والقوانين جهنم وأبدية وضيقاته

وخسران القديسين جهادات من نموذجات بعض

ولي:الرس النص بهذا وينبهه هواهم التابعين القوانين

هللا". ملكوت الى الدخول لنا ينبغي كثيرة بأحزان "إنه

األول: اليوم مناسبا . مثاال يوم كل له يورد الرابع:

انيوالث والنباتات، واألثمار األشجار من مثل له يورد

instruments de cet art pour placer chacun à sa

place, sa sécurité et son temps, et médecin

spirituel qui fournit le remède à chaque maladie

en son temps.

La deuxième consiste à ce qu’il soit assidu à

l’étude des livres de spiritualité correspondant

au sujet de la retraite, afin qu’il sache comment

avertir le retraitant sur les secrets de l’âme et

les secrets de ses souffrances, et sur les secrets

qui résident dans les coins, et qu’il corrige ses

actes extérieurs, les bons et les mauvais afin de

le conduire à la mortification et à l’humilité, et

qu’il ne le laisse pas croire ses illusions et sa

raison quant au désespoir et la fausse

espérance, et qu’il lui établisse la vie de Jésus

en figure et en exemple à imiter.

La troisième condition implique que s’il se

tient avec le retraitant, il ne lui parle pas des

affaires mondaines ni des histoires qui ne

conviennent pas à sa retraite ; car aucune

nécessité ne l’oblige, de peur que l’audace

s’empare de lui, et alors sa bonne résolution

devient tiède. Par contre, il lui dévoile ses

bonnes et mauvaises pensées, et vérifie sa

résolution et les mouvements de son cœur, de

sorte que s’il le trouve au point de s’attrister et

de désespérer, qu’il le fortifie par l’espérance

et le réjouisse par la récompense en le plaçant

entre la crainte et l’espérance. Et s’il le

découvre rassuré par sa droiture, son opinion et

la sagesse de sa retraite, qu’il le réprimande

avec douceur et le blâme avec amabilité et

discernement et le conduise dans la voie de

l’humilité de Jésus. Et s’il le voit au point de

s’ennuyer et de se languir, qu’il le soutienne

par la patience, les biens à venir, la vitesse de

la disparition des consolations du monde et de

ses peines, l’éternité de l’enfer et les lois du

purgatoire, et qu’il lui cite quelques exemples

de combats des saints et la perdition de ceux

qui poursuivent leurs passions, et qu’il

l’avertisse par ce texte des épîtres : « C’est par

des peines diverses que nous devons accéder au

royaume de Dieu ».

La quatrième consiste à lui rappeler chaque

jour, une parabole adéquate. Le premier jour, il

151

التجارات من والثالث، ;والزراعة الفلحة من

وتدابيرها الحيوانات من والرابع، ;والصنائع

وعلجاتها. األمراض من والخامس، ;الطبيعية

أو المقدس اإلنجيل من أمثاال األيام بقية في له ويورد

ثاليةم بقياسات ذلك كل له ويفسر اإللهي الكتاب من

رجويخ عليه يصلي ثم رياضته، موضوع الى تعود

عنده. من

عشر الحادي الفصل

المتروض المرشد بها يعظ عظات عشر يتضمن

أيام من يوم لكل جدا . مختصة عظات عشر هنا إن

المتروض المرشد بها يعظ عظة العشرة الرياضة

أن زمهويل يتنبه كيف منه فيعرف وتعليمه لتنبيهه

الرياضة. من يستفيد

األولى العظة

الرياضة هية ما في

المسيحي. الكمال طالب لحم بيت هي الرياضة إن

عبرانيةوال السريانية اللغة في الخبز لحم بيت ومعنى

حون المسافرين زوادة فيه تتهيأ مكان الرياضة ألن

زميل فهذا المسيحي، الكمال طريق في السماء مدينة

مملوءا يكون أن رياضته من خرج متى المتروض

إيرونيمس: القديس يقول الروحية. الخيرات من

ن الممدوح "ليس الممدوح بل أورشليم، في عاش م

ن ولنق القياس هذا وعلى اورشليم". في حسنا عاش م

ن الممدوح هو ليس ن الممدوح بل الرياضة عمل م م

الرياضة. من استفاد

الثانية العظة

الروحية الحياة تجديد الرياضة أن في

الكمال طريق في للمسافرين الزمة الرياضة إن

الفتور شوائب أن هو لزومها ووجه المسيحي.

نم المجاهد عزم على أحيانا تستولي التي والنسيان

أن ذ حينئ فيلزمه العالمية، االشتغاالت بين ما تردده

فسهن فيها لينظر وهدوئها الرياضة سكون الى يلتجئ

lui tire une parabole des arbres, des fruits et des

plantes ; le deuxième du labourage et de

l’agriculture ; le troisième du commerce et des

métiers ; le quatrième des animaux et de leurs

mesures naturelles ; le cinquième des maladies

et de leurs remèdes. Il lui rappelle, pour le reste

des jours, des paraboles du Saint Évangile ou

du Livre divin, et lui explique tout ceci selon

des dispositions relevant du sujet de sa retraite ;

puis il prie sur lui et sort.

Onzième chapitre : Ce chapitre contient dix

homélies que le directeur prêche au

retraitant

Voici dix homélies assez brèves. À chacun des

dix jours de la retraite, une homélie que le

directeur prêche au retraitant pour l’avertir et

l’instruire afin qu’il apprenne à se motiver et

profiter de la retraite.

La première homélie : Sur ce qu’est la

retraite

La retraite est la « Bethléem » de chaque

chercheur de la perfection chrétienne.

Bethléem signifie le pain dans le syriaque et

l’hébreu car la retraite est le lieu où se prépare

le viatique des voyageurs sur le chemin de la

perfection chrétienne vers la cité céleste ; une

fois sorti de la retraite, ceci exige du retraitant

qu’il soit rempli des biens spirituels. Saint

Jérôme dit : « Est loué non pas celui qui vit à

Jérusalem, mais celui qui vit décemment à

Jérusalem ». C’est ainsi que nous disons que la

louange n’est pas pour celui qui fait la retraite,

mais pour celui qui en bénéficie.

La deuxième homélie : Sur la retraite

comme renouveau de la vie spirituelle

La retraite est indispensable pour les pèlerins

dans le chemin de la perfection chrétienne. Sa

nécessité est due aux défauts de la tiédeur et de

l’oubli qui frappent parfois la détermination du

retraitant, à cause de ses soucis mondains ; il lui

faut alors recourir au silence et à la tranquillité

de la retraite afin de se considérer soi-même et

152

ومن الصالحة أعماله من انهدم ما فيعرف ونقصه

نم انهدم ما حينئذ فيجدد ودرجته، وظيفته واجبات

المنزل يتجدد كما والجسدية، الروحية أعماله كمال

الرياضة. إال تعمله ال وهذا السكان. من المهجور

الثالثة العظة

الصغائر من االحتراس في

رأى متى ذلك العابد، لإلنسان الزمة الرياضة إن

ومرس وحفظ صلته في متراخيا فاترا ذاته العابد

الهفوات وال الصغائر يعتبر عاد ما وأنه كماله

روحال قاله ما نسي وقد بتعمد. منه المفعولة الجزئية

الصغائر يعتبر ال "من الحكيم: لسان على القدس

أن حينئذ فيلزمه الكبائر". في رويدا رويدا يسقط

مرشده دي على فيها يتدبر أياما مكان في متوحدا ينفرد

غفلته نوم من ويوقظه نقائصه. على ينبهه الذي

م مؤيدة أخرى نعمة هللا ليمنحه ال وهذا نقصه. بها يقو

الرياضة. إأل تفعله

الرابعة العظة

في ويزجنا الكمال يخسرنا الرياضة عدم أن في

التجارب

مال كمالك، فيها ألن العابد أيها تلزمك الرياضة إن

عدمتها، فإذا النعمة. وأخصها الكمال مؤيدات من فيها

حصلت الكمال عدمت وإذا ضرورة، الكمال عدمت

الى يسوق النقص أن المعلوم ومن ضرورة . ناقصا

ينادي "العمق المرتل: كقول أعظم، آخر نقص

اافتعالن قبل من فينا تضعف النعمة ألن العمق".

ة.السير فساد الى أخيرا فينتهي بتعمد الصغائر

هلكك فيكون الخلص لك يتيسر يعود أن وهيهات

وعلة بغتة، التجارب طروق عند خلصك من أقرب

الرياضة. عدم كله ذلك

ses défauts, et percevoir ce qui fut démoli de

ses bonnes actions et des devoirs de son état et

de son niveau. Comme se renouvelle la

demeure inhabitée, il renouvelle alors ce qui fut

démoli de la perfection de ses actes spirituels et

corporels. Ceci ne pourrait s’effectuer en

dehors de la retraite.

La troisième homélie : Sur la précaution

contre les médiocrités/les riens

La retraite est indispensable pour l’adorateur

quand il perçoit sa tiédeur et sa nonchalance

dans la prière et l’observation des lois de sa

perfection, et quand il ne considère plus les

médiocrités ni les peccadilles partielles qu’il

fait volontairement. Il oublie ce que l’Esprit

Saint dit par la bouche du prophète : « Qui

méprise les riens, peu à peu tombe dans les

péchés ». Il lui faut alors s’isoler dans un lieu

pour plusieurs jours où il est guidé par son

directeur qui l’avertit sur ses défauts et le

réveille du sommeil de sa distraction afin que

Dieu lui accorde une autre grâce qui l’affermit

pour corriger ses défauts. Seule la retraite peut

effectuer ceci.

La quatrième homélie : Sur l’absence de la

retraite qui nous fait perdre la perfection et

nous enferme dans les tentations

La retraite t’est indispensable, adorateur, car en

elle consiste ta perfection pour ce qu’elle

comporte d’appuis de la perfection et surtout de

grâce. Si tu en es privé, tu es forcément privé

de la perfection, et si tu es privé de la

perfection, tu te ressens forcément le manque.

Il est connu que le manque conduit à un autre

manque supérieur comme le dit le chantre : « le

flot en appelle un autre » car la grâce faiblit en

nous en commettant volontairement les

médiocrités jusqu’à la corruption de la vie. Et

(hélas) il serait impossible que tu atteignes le

salut ; ta perdition te sera donc plus proche que

ton salut lors de la l’approche des tentations, et

ceci à cause de l’absence de la retraite.

153

الخامسة العظة

السيرة إصالح الرياضة غاية أن في

المتروض غرض كان إذا جدا مفيدة الرياضة غاية إن

كان التي األمور نحو برياضته تأمله في متوجها

يب.وللقر له عثرة سبب وتصير غالبا . فيها يسقط

نأ الرياضة من خرج إذا أن حينئذ المتروض فيلزم

اأسبابه ويقطع كلها النقائص هذه ذاته في يصلح

ضة.الريا غاية هي وهذه مفيدة حينئذ رياضته فتكون

وتضييع البطال الحديث يحب سابقا كان إن أي

مل.والع واالنفراد السكوت اآلن فليحب باطل الزمان

اإلماتة اآلن فليحب والترفه التنعم يحب كان وإن

اآلن فليحب متوانيا كسلنا سابقا كان وإن والتقشف.

الطاعة في متراخيا كان وإن والنشاط. الحرارة

ناآل فليصر الروحي ألبيه والتسليم اإلرادة وموت

ما تمم فإذا بالكلية. مشيئته أباه يسلم حارا مطيعا

يبا عج انقلبا الرياضة من خروجه بعد ينقلب ذكرناه

قبل كان الذي بذلك ليس أنه ذاته في يظن حتى

إن" الذهبية: الكلمات بهذه نفسه وليخاطب الرياضة.

غاية هي هذه إن حقا ". أنا لست فأنا أنت أنت كنت

الرياضة.

السادسة العظة

هو عما يبحث أن يلزمه المتروض أن في

له الضروري

أن يلزمه المتروض أن هي الحقيقية الرياضة إن

مالهك في اليه محتاج هو ما في وينظر ضميره يفحص

اليه يميل الذي هو ما وفي الرياضة. في ليحصله أكثر

نم يضادده بما ليزيله الرديء وميله الشهواني طبعه

له ذليتخ متصلة حربا يحاربه الذي هو وما الفضائل.

ببس فيه الذي هو وما شفائه. في المناسب الدواء فيه

رهوضمي عقله باستتنارة عنه ليعدل لقريبه عثرة

تهرياض في المتروض يضعها كلها فهذه وبصيرته.

باكتساب إصلحها نحو ويتوجه عقله عيني بإزاء

ارتفاع هي الرياضة أن يظن وال المنيرة. الفضائل

يف االجتهاد هي بل الدقيقة بالتأملت هللا الى العقل

La cinquième homélie : Sur la finalité de la

retraite qui est la correction de la vie

La finalité de la retraite s’avère profitable si le

but du retraitant est tourné dans ses méditations

vers ce en quoi il succombait souvent et

devenait un motif d’achoppement pour lui et

pour le prochain. Une fois sorti de la retraite, le

retraitant doit alors corriger en lui tous ces

défauts et éliminer leurs causes ; sa retraite

serait donc profitable, ce qui est la finalité de la

retraite. C’est-à-dire, s’il aimait auparavant les

conversations superflues et la perte de temps,

qu’il aime maintenant le silence, la solitude et

le travail. Et s’il aimait le confort et le luxe,

qu’il aime maintenant la mortification et

l’austérité. Et s’il était auparavant paresseux et

négligeant, qu’il aime maintenant l’ardeur et

l’activité. Et s’il était indolent dans

l’obéissance, le renoncement à sa volonté et la

confiance en son père spirituel, qu’il devienne

maintenant un obéissant fervent qui livre toute

sa volonté à son père. S’il accomplit ce que

nous avons cité, il aura progressé

merveilleusement à sa sortie de la retraite au

point qu’il reconnaît en lui qu’il n’est plus le

même qu’en entrant dans la retraite. Qu’il dise

aussi à son âme, ces paroles d’or : « Si tu es la

même, moi je ne le suis plus vraiment ». Ceci

est la finalité de la retraite.

La sixième homélie : Sur la nécessité que le

retraitant recherche ce qui lui est

indispensable

La retraite véritable consiste à ce que le

retraitant doit examiner sa conscience et

observer ce dont il a le plus besoin pour sa

perfection afin de l’obtenir durant la retraite ; et

ce à quoi penchent son caractère voluptueux et

sa mauvaise inclination, afin de l’éliminer par

les vertus qui s’y opposent ; et ce qu’il combat

continuellement pour en avoir le remède

convenable à sa guérison ; et ce qui constitue

une cause d’achoppement pour son prochain

afin d’y renoncer par l’illumination de son

intelligence, de sa conscience et de son esprit.

Dans sa retraite, le retraitant place ces choses

154

مع يقول حيث ذكرها المقدم العوايق هذه إصلح

ما في وانبسط ورائي ما أنسى "إنني الرسول:

ة.الرياض تتقن الرسول قاله بما عملت فإن قدامي".

السابعة العظة

األعمال إصالح على متوقفة الرياضة أن في

االعتيادية

نكا إذا التنوير إفادة المتروض تفيد الرياضة إن

التي االعتيادية وأفعاله سيرته إصلح منها مراده

كانت واءس ودرجته ورتبته وظيفته في يوم كل يفعلها

تمام على متوقف الكمال ألن جسدية، أم روحية

من فرد بكل أي األخص، بالوجه االعتيادية األعمال

لرياضةا أن النتيجة الجيد. والنظام الترتيب في أعماله

لواتالص كثرة على وال فقط االنفراد على تتوقف ال

ن ضل فقد عقلية. أو لفظية كانت سواء مدتها وطول م

لتهص في ذاته يزكي كان الذي الفريسي ذلك به ظن

على متوقف الكمال بل خاسرة. بصفة رجع ولهذا

فوتثقي والقوانين الوصايا وحفظ الصلوات إتقان

حذب أن بعد الذي كإبراهيم السيرة وتهذيب األشغال

غير ةكامل لتكون عنها الطير يطرد وقف هلل القرابين

نم جديدا إنسانا حينئذ تخرج هكذا عملت فإذا مدنسة.

الرياضة. روضة

الثامنة العظة

رياضته من له يقتني أن المتروض يلزم أنه في

تصلحه طريقة

أيام من له يقتني أن المتروض تلزم الرياضة إن

ونتك وفضيلة بها يقتدي صالحة طريقة رياضته

ن:أمرا يلزمه فلهذا جدا بها يتمسك كماله إلتمام الزمة

devant les yeux de sa raison et se met à les

corriger par l’acquisition des vertus

illuminatrices. Et qu’il n’estime pas que la

retraite est l’élévation de la raison à Dieu par

les méditations minutieuses, mais elle est

l’application à la correction de ces entraves ci-

mentionnées en disant avec l’Apôtre :

« J’oublie le chemin parcouru, je vais droit de

l'avant ». Si tu accomplis les paroles de

l’Apôtre, tu maîtriseras la retraite.

La septième homélie : Sur la retraite qui

dépend de la correction des activités

régulières

De la retraite, le retraitant tire le profit de

l’illumination si par elle il vise à corriger sa vie

et ses activités régulières qu’il accomplit

chaque jour dans son office et son niveau et son

degré, spirituels ou charnels, car la perfection

dépend surtout du bon accomplissement des

activités régulières, c’est-à-dire de chacune de

ses activités dans le cadre de la discipline et du

bon ordre. Il en résulte que la retraite ne s’arrête

pas uniquement à l’isolation ou à la multitude

des prières verbales ou intellectuelles et leur

longue durée. Celui qui la considère ainsi,

s’égare comme le fit le pharisien qui s’était

félicité dans sa prière, et retourna perdant. Par

contre, la perfection dépend des soins dans les

prières, l’observation des commandements et

des lois, l’éducation des travaux et la correction

de la vie à l’exemple d’Abraham qui après qu’il

immola un sacrifice pour Dieu, il se tint à

chasser les oiseaux pour que le sacrifice reste

parfait et pur. Alors si tu opères ainsi, tu sors

un homme nouveau du jardin de la retraite.

La huitième homélie : Sur la nécessité que

le retraitant acquiesce de la retraite une

méthode qui le corrige

La retraite exige du retraitant qu’il acquière

durant les jours de sa retraite, une bonne

méthode qui le guide, et une vertu à laquelle il

s’attache infiniment, et qui est nécessaire à sa

155

يءالرد ميلها عن ويحرفها طبيعته يقتسر أن األول:

". غصبا نفذ هللا ملكوت إن " السيد: كقول اغتصابا

ا :أيض السيد كقول اجتهاد بكل ذاته يحث أن الثاني:

ال األمران وهذان يختطفونه". "والمغتصبون

بالرياضة. إال لنا يتيسران

التاسعة العظة

المسيحي الكمال الى تسوقنا التي اآلالت في

الكمال يطلب أن في المتروض تلزم الرياضة إن

وه الكمال هذا وأساس ودرجته رتبته حسب المسيحي

الكمال. وثاق المحبة إن الرسول: كقول المحبة

يف يكون الكمال لتحصيل المحبة هذه الى فالوصول

أمور: ثلثة

راشتها طلب عن بالعدول يكون وهذا التواضع األول:

والشتائم االحتقار الى والشوق الممدوح الصيت

طوبى" القائل: يسوع في حبا الذات بإماتة المكتسبة

اسمي". أجل من وطردوكم عيروكم إذا لكم

خدمة الى كلها وأعمالك حركاتك توجه أن والثاني:

ةمنفع هذا في تطلب وال الروحي. أبيك ورضى هللا

أعمالك ألن كلها روحية أعمالك كانت ولو ذاتك

قولك مرشدك يد على لك المؤيد للمسيح بل لك ليست

".ف حي هو الذي المسيح بل أنا لست "إنني الرسول: ي

متحركين". نحيا فيه "إننا أيضا : وقوله

أنك أي تامة مطابقة اإللهية اإلرادة مطابقة الثالث:

وارد كأنه والتجارب البليا من عليك يرد ما كل تقبل

لمرتل:ا كقول وتقديسك وتنويرك لتطهيرك هللا يد من

اوهذ ذلك". فعلت رب يا وأنت يدك هذه أن "وليعلموا

الرياضة. مدرسة من وت فهمه ت ربحه

perfection. Pour ceci, deux choses lui sont

indispensables :

La première consiste à forcer sa nature à se

détourner de son mauvais penchant par la

contrainte, selon la parole du Seigneur : « Le

Royaume des Cieux se gagne par la force ».

La deuxième consiste à ce qu’il se persuade

assidûment selon la parole du Seigneur : « Et

des violents s'en emparent ». Ces deux choses

ne sont accessibles que dans la retraite.

La neuvième homélie : Sur les instruments

qui nous conduisent à la perfection

chrétienne

La retraite exige du retraitant qu’il demande la

perfection chrétienne selon son niveau et son

degré ; et le principe de cette perfection est la

charité selon la parole de l’Apôtre : la charité

est le lien de la perfection. L’aboutissement à

cette charité pour acquérir la perfection est

donc en trois choses :

Premièrement : L’humilité, qui consiste à

renoncer à la recherche de la bonne réputation,

et à l’aspiration à l’humiliation et aux insultes

en se mortifiant par amour de Jésus qui dit :

« Heureux êtes-vous si l’on vous insulte, et si

l’on vous expulse à cause de mon nom ».

Deuxièmement : Que tu tournes tous tes

mouvements et tes activités vers le service de

Dieu et à la satisfaction de ton père spirituel.

Ne cherche pas en ceci un profit personnel,

même si toutes tes activités sont spirituelles,

car tes activités ne sont pas propres à toi mais

au Christ qui te soutient à travers ton directeur,

selon la parole de l’Apôtre : « Ce n'est plus moi

qui vis, mais c'est Christ qui vit en moi ». Et

aussi : « Car en lui nous avons la vie et le

mouvement ».

Troisièmement : Ta conformité parfaite à la

volonté divine, en acceptant tout ce que tu

reçois des malheurs et des épreuves, comme si

tu les reçois de la main de Dieu pour te purifier,

t’illuminer et te sanctifier selon la parole du

psalmiste : « Qu’ils reconnaissent là ta main et

156

العاشرة العظة

الكمال هو وهذا بالمحبة هللا مع االتحاد في

المسيحي

عم النفس اتحاد في الكبرى الواسطة هي الرياضة إن

في اإللهي الحضور من المستفادة اإللهية بالمحبة هللا

يهف هللا تخاطب مكانا النفس تجد حيث الرياضة هذه

هاأخرج "إنني النبي: كقول العالم س جس عن منفردة

هي اإلل الحضور بواسطة قلبها"، وأخاطب البرية الى

لئق.الخ فهم عن يجل بذوق قلبك في تشعر به فإنك

لىع الفائق الحضور بهذا تذوقونه لو الرب أطيب ما

رفةمع الى فيه النفس تتصل حيث العالم. أهل عقول

مع قولت حتى الفائقة تأملتها بيد وتلمسه هللا كماالت

الذي ذلك البدء من كان الذي "ذلك الحبيب: ذلك

رأيناه الذي ذلك بأعيننا، رأيناه الذي ذلك سمعناه،

فاختم اإللهي. الحضور بواسطة أيدينا" ولمسته

لىع ألقيته إذا حتى المقدس اإلكسير بهذا رياضتك

هبذ الى تحيله الملحوظ العالم هذا في سيرتك معادن

المتوشح العقل بنظر إال الملحوظ الغير اإلله محبة

يف نلبسها )التي والمحبة والرجاء اإليمان بأثواب

الرياضة(. وليمة

إنتهى

من ومي كل في للمتروض يقرأ أن المرشد يلزم تنبيه:

العشر المواعظ هذه من موعظة الرياضة أيام

يهعل ليعود ورياضته عقله يلئم شرحا له ويشرحا

بالفائدة.

ton œuvre, Seigneur ! ». Et ceci tu le gagnes et

tu le comprends à l’école de la retraite.

La dixième homélie : Sur l’union avec Dieu

dans l’amour, qui est la perfection

chrétienne

La retraite est le moyen suprême de l’union de

l’âme avec Dieu dans l’amour divin résultant

de la présence divine dans cette retraite où

l’âme trouve un lieu pour s’entretenir avec

Dieu, loin du bruit du monde, selon la parole

du prophète : « je la conduirai au désert, et je

parlerai à son cœur » par le biais de la présence

divine par laquelle tu ressens dans ton cœur un

goût qui dépasse l’intelligence des créatures.

Comme il est bon le Seigneur si vous le goûtez

dans cette présence qui transcende la raison des

hommes, de sorte que l’âme accède par elle à

la connaissance des perfections de Dieu et le

touche par l’intermédiaire de ses

contemplations sublimes pour dire avec le

Bien-Aimé : « Celui qui était dès le

commencement, ce que nous avons entendu, ce

que nous avons vu de nos yeux, ce que nous

avons contemplé et que nos mains ont touché »,

par la présence divine. Clôture alors ta retraite

par ce saint élixir afin que, si tu le répands sur

les métaux de ta vie dans ce monde aperçu, tu

le transformes en l’or de l’amour du Dieu

inaperçu sauf par les yeux de la raison vêtue des

robes de la foi, de l’espérance et de la charité

(que nous portons dans le banquet de la

retraite).

FIN

Attention : Chaque jour de la retraite, le

directeur doit lire au retraitant une de ces dix

homélies et la lui explique en ce qui correspond

à son intelligence et à sa retraite pour le

meilleur profit.

157

Annexe III : Tableau synoptique des homélies,

méditations et thèmes de lecture514 de La retraite spirituelle

de Farḥāt

1er jour : Stade de la purification

Homélie Thèmes de lecture

Sur ce qu’est la retraite : Recherche de la

perfection chrétienne.

- La détestation du péché.

- La contrition.

- Le mépris du monde.

- La misère humaine.

- La perte du temps en vain.

Méditations

Sur le fondement et sur ceux qui ont chuté

des anges et des hommes et sur l’élection.

Lectures bibliques515 Lectures différentes516

Ecclésiastique 1 :

- Le mystère de la sagesse.

- La crainte du Seigneur.

- Patience et maîtrise de soi.

- Sagesse et droiture.

Isaïe 1 :

- Israël ne connaît pas.

- Presque comme Sodome.

- Pas de culte sans justice.

- Jérusalem purifiée.

- Contre les arbres sacrés.

Mt 16, 24-28 :

L’Imitation du Christ :

- De l’imitation de Jésus-Christ et du

mépris de toutes les vanités du

monde.

- De l'amour de la solitude et du

silence.

- De la componction du cœur.

- De la considération de l’humaine

misère (Livre 1, Chap.1, 20, 21,

22).

La pratique de la perfection chrétienne :

- Que la vue et le regret de nos

péchés sont un moyen très propre

pour nous aider à supporter avec

514 Voir Ğ. Farḥāt, Al-riyāḍah al-rūḥiyyah aw ..., p. 83-134. 515 J’ai relevé les titres correspondants aux références du TOB. Ceci permet de visualiser le rapport entre les

thèmes. 516 J’ai relevé les thèmes correspondants aux références des deux ouvrages mentionnés. Voir A. Rodriguez,

Pratique de la perfection chrétienne, 3 vols, France, L. Lefort, 1860. Voir Henri Desmet, Imitation de Jésus-

Christ. Essai de traduction en sentences rythmées dans le ton de l'original latin avec indication des sources

de l'Imitation et quelques brefs commentaires doctrinaux, Paris, Desclée de Brouwer, 1949.

158

- Conditions pour suivre Jésus.

Romains 6 :

- Mort et vie avec Jésus-Christ.

- Le service de la justice.

une extrême (Vol. 1, art. 8, chap.

23).

Pour le moine,

- Des grands avantages de la religion,

et de l’obligation que nous avons à

Dieu de nous avoir appelés (Vol.3,

art. 2, chap. 6 et 7).

Pour la personne laïque,

- De l’estime que nous devons faire

des choses spirituelles.

- De l’amour et de l’ardeur que nous

devons avoir pour la perfection.

(Vol.1, art. 1, chap. 1 et 2)

2e jour : Le stade de la purification


La retraite comme renouveau de la vie

spirituelle.

- Les avantages de la vie religieuse et

ses constitutions

- Les quatre conséquences

- La faiblesse de la nature humaine

- L’élection

- La vie éternelle.

Méditations

Sur la multiplicité des péchés, sur la mort

et le jugement.

Lectures bibliques Lectures différentes

Sagesse 5 :

- Réactions des impies mis en

présence du juste glorifié.

- Avenir glorieux des justes lors de la

dévastation de la terre.

Luc 16 :

- La parabole du gérant habile.

- Réflexions sur l’argent trompeur et

le bien véritable.

- La loi et le Royaume.

Parabole du riche et du Lazare.

L’Imitation du Christ :

- De la méditation de la mort.

- Jugement et peines des pécheurs

(Livre 1, chap. 23, 24).


- De la conformité que nous devons

avoir à la volonté de Dieu, aussi bien

pour la mort que pour la vie.

- Ce qui a été dit dans le chapitre

précédent, se confirme par l’autorité

de quelques exemples (sur le désir

159

de la mort). (Vol.1, art. 8, chap. 19

et 21).



Sur la précaution contre les médiocrités/les

riens.

- Les tentations et ses antidotes.

- La patience et l’endurance.

- La croissance spirituelle.

- La rectitude de la vie et les

inconvénients de la paresse et de

l’ennui.

Méditations

Sur la souffrance de l’enfer, sur la

pénitence, sur le fils prodigue et sur le

travail primaire.


Jérémie 2 :

- Le premier amour.

- L’abandon de la source d’eau vive.

- Douleur et amertume.

- Réfutation des arguments de

l’accusée.

- Le réquisitoire.

Luc 15 :

- Parabole de la brebis retrouvée.

- Parabole de la pièce retrouvée.

Parabole du fils retrouvé.

De l’Imitation du Christ :

- Des exercices d'un bon religieux.

- De la ferveur dans l'amendement de

toute notre vie. (Livre 1, chap. 19,

25).


- De la tristesse que cause la tiédeur

au service de Dieu, et de la joie que

nous donne la bonne conscience

(Vol.2, art. 6, chap. 6).



Sur la précaution contre les médiocrités/les

riens.

- L’inconvénient de l’oisiveté et

l’avantage des pratiques

spirituelles ;

- L’arrogance et la présomption - la

fuite de la fréquentation et

l’avantage du silence ;

160

Méditations - L’amour du prochain et

l’inconvénient de le juger.

Sur la souffrance de l’enfer, sur la

pénitence, sur le fils prodigue et sur le

travail primaire.


Isaïe 7 et 9 :

- À Akhaz : ne crains pas.

- Le signe de l’Emmanuel.

- L’aube d’un règne de paix.

- Les plaies de Samarie.

Luc 1 :

- Annonce de la naissance de Jean

Baptiste.

- Annonce de la naissance de Jésus.

- Visite de Marie à Élisabeth.

- Naissance et circoncision de Jean le

baptiste.

- Psaume prophétique de Zacharie.

Jeunesse de Jean le baptiste.


- De la vie intérieure (livre 2, chap.

1).

- Du mépris de tout honneur

temporel (Livre 3, chap. 41).


- Que le vœu de la pauvreté est le

fondement de la perfection

évangélique (Vol.3, art. 3, chap. 1).

Que l’humilité est le fondement de toutes

les autres vertus. (Vol.2, art. 3, chap. 2).



Sur la finalité de la retraite qui est la

correction de la vie : examen de conscience

[…]

- L’obéissance religieuse et l’Église.

- L’honneur de la religion chrétienne

et la fidélité à l’Église romaine.

- La possession de la pureté et la fuite

des causes de l’adultère.

- L’abandon de l’amour de soi et des

passions et le renoncement au

monde et aux parents.

- L’avantage de la pauvreté choisie et

l’abandon de l’argent et de la

gourmandise.

Méditations

Sur la circoncision du Seigneur Jésus et sur

sa présentation au temple et sur la messe.

161


Genèse 17 :

- L’alliance et la circoncision

Luc 2 :

- Naissance et circoncision de Jésus.

- Présentation au Temple.

- Jeunesse de Jésus.


- De l’obéissance de l’homme

humblement soumis, à l'exemple de

Jésus-Christ.

- Que toute sollicitude doit aller se

poser en Dieu.

- Que les misères de cette vie

doivent, à l'exemple du Christ, être

portées avec sérénité (livre 3, chap.

13, 17, 18).


- De la providence paternelle et

particulière de Dieu sur nous, et de

la confiance filiale que nous devons

avoir en lui (Vol. 1, art. 8, chap.

10).

- Que notre avancement et notre

perfection dépendent de la

mortification. (Vol.2, art. 1, chap.

5).

6e jour : Le stade de l’illumination


Sur la nécessité que le retraitant recherche

ce qui lui est indispensable.

- La décence et la pudeur.

- La confiance en Dieu.

- La douceur et la candeur.

- L’aspiration à porter la croix.

- Les avantages de la lecture des

livres de spiritualité et des

mémoires spirituelles.

Méditations

Sur la principauté du Christ et du diable, sur

les tentations du Christ par le diable et sur le

travail du jour.

162


Matthieu 17 :

- Jésus transfiguré.

- Dialogue sur Élie.

- Guérison d’un lunatique.

- Jésus annonce de nouveau sa

passion et sa résurrection.

- Jésus et Pierre paye l’impôt.


- Renoncer au moi. Abdiquer tout

désir.

- Que nous devons nous renoncer et

imiter le Christ sur la Croix (Livre

3, chap. 32, 56).


- Que notre avancement et notre

perfection dépendent de la

mortification (Vol. 2, art. 1, chap. 5).



Sur la retraite qui dépend de la correction

des activités régulières.

- La confession et la pénitence.

- Le mépris des honneurs.

- L’imitation du Christ.

- Le discernement et la gratitude.

Méditations

Sur l'appel des disciples par le Christ, sur les

huit béatitudes, sur l’humilité de Jésus et sur

la prédication et l’étude des livres spirituels.


Isaïe 42 :

- Dieu présente son serviteur.

- Dieu reproche aux siens leurs

péchés, mais il leur promet son

salut.

Colossiens 3 :

- Du vieil homme à l’homme

nouveau.

- Les relations nouvelles.


- En Dieu seul se doit chercher la

vraie consolation.

- Que toute sollicitude doit aller se

poser en Dieu (Livre 3, chap. 16,

17).


- Où il est parlé plus au long de la

droiture et de la pureté de

l’intention que nous devons avoir

en toutes nos actions (Vol. 1, art. 3,

chap. 2, 12).

163

- Du besoin que nous avons de vivre

dans l’esprit d’union et de charité,

et des moyens de nous y entretenir.

- De la douceur qu’il faut avoir et

dans ses actions et dans ses paroles

pour bien s’acquitter d’un emploi

de charité (Vol. 1, art. 4, chap.

2,12).

- De l’avantage qu’on trouve à faire

ses actions de la manière que nous

venons de dire (droiture et pureté

d’intention) (Vol. 1, art. 43 chap.

10).



Sur la nécessité que le retraitant acquiesce

de la retraite une méthode qui le corrige.

- L’assiduité à l’acquisition des

vertus.

- L’aspiration à l’humiliation.

- Les conseils évangéliques et

apostoliques.

- La bienséance devant Dieu et les

hommes à travers une vie chrétienne

et le bon exemple dans la charge.

Méditations

Sur la passion de Jésus, sur l’examen de la

conscience et sur la confession.

9e jour : Le stade de l’union


Sur les instruments qui nous conduisent à

la perfection chrétienne : humilité et

charité.

- L’examen de conscience, la

pénitence complète, l’amour de

Dieu et sa philanthropie, et le

mystère de sa sainte incarnation ;

- Les types de vertus et le mal des

vices ;

- L’honneur de la Vierge Marie et des

saints et les récits de leur vie

- L’honneur du saint sacrement, la

manière de se préparer à la

communion mystique ou spirituelle

et l’action de grâce après la

communion.

Méditations

Aussi sur la passion du Seigneur Jésus et sur

sa mort et sur l’amour de Dieu.

164

Lectures bibliques (8e et 9e jour) Lectures différentes (8e et 9e jour)

Isaïe 53 :

- Le serviteur, opprimé par les

hommes, exalté par Dieu, source de

paix pour les rebelles.

La passion dans les évangiles.


- Du petit nombre de ceux qui aiment

la Croix de Jésus.

- De la voie royale de la Sainte Croix

(Livre 2, chap. 11, 12)


- Comme t il faut méditer sur la

passion de Jésus-Christ, et des

mouvements de compassion qu’elle

doit susciter en nous.

- De l’imitation de Jésus-Christ, qui

est le principal fruit que nous

devons tirer de la méditation de sa

vie et de ses souffrances (Vol. 2,

art. 7, chap. 3,8).

10e jour : Le stade de l’union


Sur l’union avec Dieu dans l’amour, qui est

la perfection chrétienne.

- L’humilité.

- La conformité à la volonté divine.

- L’avantage des prières et des

méditations ;

- L’oraison de l’âme à son Dieu ;

- La vie de Jésus, sa passion, sa mort,

sa résurrection et son ascension.

Méditations

Sur la résurrection du Christ d'entre les

morts, sur son ascension et sur l’amour de

Dieu et du prochain.


___ ___

165

Bibliographie

‘Aṭallāh, Antwān, « Al-ubuwwah al-rūḥīyah fī al-rahbānīyah (La paternité spirituelle dans

l’Ordre) », Awrāq ruhbānīyah 80 (2005), p. 75-78.

Amānat al-sirr al-‘āmmah, Al-dalīl ilā al-riyāḍah al-rūḥīyah al-sanawīyah (Le guide de la

retraite spirituelle annuelle), Lubnān, Dayr Mār Anṭūniyūs-Ġazīr, 2015.

Andia, Ysabel de, Mystiques d’Orient et d’Occident, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de

Bellefontaine (coll. Spiritualité orientale 62), 1994.

Archivio Segreto Vaticano, Archivio della Nunziatura Apostolica in Libano. Visita

Apostolica ai Monaci Maroniti, 1910, vol. 177.

Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoine, Paris, Cerf (éd. Bartelink, Gerhardus Johannes

Marinus, coll. SC 400), 1994.

Athanase, Saint, Vie et conduite de notre père saint Antoine, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye

de Bellefontaine (Coll. Spiritualité orientale 28), 1979.

Azzi, Elie, « La réforme monastique au Mont-Liban dans son contexte écclesial (XVIIe-

XVIIIe siècles) », Thèse de doctorat en théologie catholique, Université des sciences

humaines- Strasbourg, Faculté de Théologie catholique, 1998.

Azzi, Elie, « Les moines maronites et le Saint-Siège »

[https://www.academia.edu/13947880/Les_moines_maronites_et_le_Saint-Siège]

(consulté le 11 mai 2016).

Bailly, Anatole, Dictionnaire grec-français, Paris, Hachette, 2000.

Bardy, Gustave, « Antoine », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique :

doctrine et histoire, t. VII, Paris, Beauchesne, 1969, col. 702-708.

Basile, Saint, « Lettre à G. de Naziance », dans Michel Jourdan, Vivre en solitude, Paris, le

Relié, 2013.

Beulay, Robert « Jean de Dalyatha », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique :

doctrine et histoire, t. VIII, Paris, Beauchesne, 1974, col. 449-452.

Beulay, Robert, L'enseignement spirituel de Jean de Dalyatha, mystique syro-oriental du

VIIIe siècle, Paris, Beauchesne (coll. Théologie historique 83), 1990.

La Bible, Notes intégrales, traduction œcuménique. TOB, Paris, Cerf, 2011.

Bouyer, Louis, Dictionnaire théologique, Paris, Desclée, 1990.

166

Brock, Sebastian, Prière et vie spirituelle. Textes des pères spirituels, Bégrolles-en-Mauges,

Abbaye de Bellefontaine (coll. Spiritualité orientale 90), 2011.

Bulaybil, Luwīs, Tārīẖ al-rahbānīyah al-lubnānīyah al-mārūnīyah (Histoire de l’Ordre

libanais maronite), vol. 1, [Miṣr], al-Qāhirah, Maṭba‘at Yūsif al-Kawā, 1924.

Bunge, Gabriel, Paternité spirituelle. La gnose chrétienne chez Évagre le Pontique,

Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. Spiritualité orientale 61),

1994.

Callahan, William R., « L’influence du milieu culturel sur nos prises de décision », dans

Supplément à la vie chrétienne 182 (1975), p. 43-63.

Carpentier, René, « Conscience », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique :

doctrine et histoire, t. II, Paris, Beauchesne, 1953, col. 1548-1575.

Cha‘yā, Dūllī « Kayfa tushimu al-ḥayāh al-ruhbānīyah fī taf‘īl kalimat allāh fī ‘ālaminā

(Comment la vie monastique participe-t-elle à l’actualisation de la Parole de Dieu

dans notre monde ?) », Awrāq ruhbānīyah 105/106 (2011), p. 83-95.

Chantraine, Pierre, Dictionnaire étymologique de la langue grecque : histoire des mots,

Paris, Klincksieck, 2009.

Chitty, Derwas J., Et le désert devient une cité. Une introduction à l’étude du monachisme

égyptien et palestinien dans l’Empire chrétien, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de

Bellefontaine (coll. Spiritualité orientale 31), 1980.

Code des canons des Églises orientales, can. 504-505.

Concile Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum.

Concile Vatican II, Décret conciliaire Perfectae Caritatis.

Costaz, Louis, Dictionnaire syriaque anglais français arabe, Liban, Beyrouth, Dār el

machreq, 2002.

Daccache, Salim [Dakkaš, Salīm], « Quelques aspects du séjour du jésuite Pierre Fromage

(1678-1740) au Mont-Liban durant le XVIIIe siècle »

[https://dsalim.wordpress.com/2012/07/12/quelques-aspects-du-sejour-du-jesuite-

pierre-fromage-1678-1740-au-mont-liban-durant-le-xviiie-siecle/ ] (consulté le 2

février 2016).

Dandini, Jérôme, Voyage du Mont-Liban, édition revue et augmentée par Karam Rizk, Liban,

Kaslik, CEDLUSEK, 2005.

167

Desmet, Henri, Imitation de Jésus-Christ. Essai de traduction en sentences rythmées dans le

ton de l'original latin avec indication des sources de l'Imitation et quelques brefs

commentaires doctrinaux, Paris, Desclée de Brouwer, 1949.

Desprez, Vincent, Le monachisme primitif. Des origines jusqu’au concile d’Éphèse, France,

Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll. Spiritualité orientale 72),

1998.

Di Berardino, Angelo (dir.), Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, Paris,

Cerf, 1990.

Dib, Pierre, « Maronite (Église) », dans Dictionnaire de théologie catholique, t. X, 1, Paris

VI, Letouzey et Ané, 1928, col. 1-142.

Dib, Pierre, Histoire de l’Église maronite, Beyrouth, éditions La sagesse, 1962.

El-Shaf’ei, Ahmed « [Série du Ramadan] I’tikaaf : La Retraite Spirituelle

[http://musulmanproductif.com/ramadan-productif/serie-du-ramadan-itikaaf-la-

retraite-spirituelle] (consulté le 15 septembre 2016).

Fahd, Buṭrus, Al-muṭrān Girmānūs Farḥāt (L’évêque Girmānūs Farḥāt), Lubnān, Buṭrus

Fahd, 1994.

Farḥāt, Girmānūs, « Risālah waǧīzah fī ta‘līm al-ṣalāt al-‘aqlīyah (Courte lettre sur

l’enseignement de la prière mentale) », commenté et publié par Salīm Dakkaš, Al-

mašriq 71 (1997), p. 327-344.

Farḥāt, Girmānūs, « Risālah waǧīzah fī ta‘līm al-ṣalāt al-‘aqlīyah », dans E. Azzi, Al-

tanši’ah al-ruhbānīyah (La formation monastique), p. 91-111

[https://www.academia.edu/4669061/التنشة_الرهبانية] (consulté le 11 mai 2016).

Farḥāt, Girmānūs, « Tārīẖ ta’sīs al-rahbānīyah al-lubānīyah (Histoire de l’Ordre libanais) »,

dans Gūzif Qazzī, Bidāyāt al-rahbānīyah al-lubnānīyah (Les débuts de l’Ordre

libanais), Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr wa-l-tawzī‘ (coll. Al-turaṯ al-mārūnī ;

Ruhbānīyāt 1), 1988, p. 107-178.

Farḥāt, Girmānūs, Al-muḥāwarāt al-ruhbānīyah (Les entretiens monastiques), Lubnān,

Ḥāriṣā, publié par A. Šiblī, 1922.

Farḥāt, Girmānūs, Al-riyāḍah al-rūḥīyah (La retraite spirituelle), présenté par Buṭrus

Ḥubayqah, Ḥadaṯ, Al-maṭba‘ah al-šarqīyah, 1904.

Farḥāt, Girmānūs, Al-riyāḍah al-ruḥīyah aw al-ḥāšīyah fī tadbīr riyāḍat al-mutarawwiḍīn

(La retraite spirituelle ou la note dans l’organisation de la retraite des retraitants),

présenté et commenté par Salīm Dakkāš, Lubnān, Bayrūt, Dār al-mašriq, 2001.

168

Feghali, Joseph, « Germanos Farḥāt, archevêque d’Alep et arabisant (1670-1732) », Melto1

(1966), p. 115-129.

Flipo, Claude, « L’enjeu d’une retraite. Introduction », Supplément à la Vie chrétienne 182

(Novembre 1975), p. 3-8.

Gaffiot, Félix, Le Grand Gaffiot. Dictionnaire Latin- Français, nouvelle édition revue et

augmentée par Pierre Flobert, Paris, Hachette-Livre, 2000.

François (Pape), « Méditation matinale en la chapelle de la maison Sainte-Marthe le

vendredi 17 janvier 2014 »

[http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/cotidie/2014/documents/papa-francesco-

cotidie_20140117.html] (consulté le 5 mars 2016).

François (Pape), Discours de présentation des vœux de Noël de la curie romaine, lundi 21

décembre 2015 »

[http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/speeches/2015/december/documents/pap

a-francesco_20151221_curia-romana.html] (consulté le 5 mars 2016).

François (Pape), Lettre apostolique À tous les consacrés à l’occasion de l’année de la vie

consacrée, 21 novembre 2014.

Gagey, Jacques, La nouvelle intériorité, Paris, Cerf, 2007.

Gerhards, Agnès, Dictionnaire historique des ordres religieux, Paris, Fayard, 1998.

Grün, Anselm, Le ciel commence en toi. La sagesse des pères du désert pour aujourd’hui,

Paris, Salvator, 2013.

Guibert, Jean, Retraite spirituelle, Paris, Ancienne librairie Poussielgue, J. de Gigord éditeur,

1909.

Guillaumont, Antoine, « Christianismes orientaux. Conférence d’Antoine Guillaumont dans

l’École pratique des hautes études, section des sciences religieuses »

[http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ephe_0000-

0002_1977_num_90_86_15331] (consulté le 28 août 2015).

Guillaumont, Antoine, « Dadišo Qatraya », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. III, Paris, Beauchesne, 1957, col. 2-3.

Guillaumont, Antoine, « Liber Graduum », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. IX, Paris, Beauchesne, 1976, col. 749-754.

Guillaumont, Antoine, Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien, Bégrolles-en-Mauges,

Abbaye de Bellefontaine (coll. Spiritualité orientale 66), 1996.

169

Guillet, Jacques, « Metanoia », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique :

doctrine et histoire, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 1094-1099.

Halīfah, Iliyās [Khalifé-Hachem, Élie], « Al-ḥayāt al-ruhbānīyah, ḥayātu tawbah” (La vie

monastique, vie de pénitence), Awrāq ruhbānīyah 25 (2003), p. 41-45.

Halīfah, Iliyās [Khalifé-Hachem, Élie], « Maṣādir al-rūḥānīyah fī al-rahbānīyah al-

lubnānīyah al-mārūnīyah (Les sources de la spiritualité dans l’Ordre libanais

maronite », Awrāq ruhbānīyah 77 (2004), p. 5-12.

Halīfah, Iliyās, « Rūḥanīyat al-ḥayāt al-ruhbānīyah fī kitābāt ‘Abd Allāh Qara‘alī (La

spiritualité de la vie monastique dans les écrits de ‘Abd Allāh Qara’alī) », Awrāq

ruhbānīyah 95 (2008), p. 85-94.

Hanna, Elias [Ḥannā, Iliyās], « La Spiritualité de la vie monastique dans l’Église maronite,

d’après La Lampe Monastique (1721) de Mgr Abdallah Qara’alī (1672-1742)

coréformateur du monachisme maronite (1695) évêque de Beyrouth », 2 tomes,

Thèse de doctorat en Histoire des Religions et Anthropologie Religieuse, Paris,

Université de Paris à Sorbonne, 2000.

Ḥannā, Iliyās [Hanna, Elias], « Kalimat allāh fī ḥayāt al-ruhbān al-mawārinah wa-

rūḥānīyatihim (La parole de Dieu dans la vie des moines maronites et leur

spiritualité) », Awrāq ruhbānīyah 92-93 (2008), p. 133-148.

Ḥannā, Iliyās [Hanna, Elias], Al-qiddīssah Rafqā al-rāhibah al-lubnānīyah al-mārūnīyah

(Sainte Rafqa, la moniale libanaise maronite), vol. I, Lubnān, Ğrabtā, Dayr Mār

Yūsif, 2001.

Hausherr, Irénée, L’obéissance religieuse. Théologie de la volonté de Dieu et obéissance

chrétienne, Toulouse, Prière et Vie, 1966.

Hausherr, Irénée, Les leçons d’un contemplatif. Le traité de l’oraison d’Évagre le Pontique,

Paris, Beauchesne, 1960.

Hayek, Michel, « Liturgie de la pentecôte dans l’Église Maronite », L’Orient syrien X-1

(1965), p. 123-139.

Hayek, Michel, Le chemin du désert- le père Charbel moine d’Orient, France, éditions Xavier

Mappus (2e édition), 1962.

Hemmer, Hyppolite, « Anachorètes », dans Dictionnaire de théologie catholique, t. I, vol. A,

Paris, Letouzey et Ané, 1909, col.1134-1142.

Hermans, Theo, Origène. Théologie sacrificielle du sacerdoce des chrétiens, Paris,

Beauchesne (coll. Théologie historique 102), 1996.

170

Heyberger, Bernard, Les chrétiens du Proche-Orient : au temps de la réforme catholique

(Syrie, Liban, Palestine, XVIIe-XVIIIe siècles), Rome, École française de Rome,

1994.

Jean Climaque, L’échelle sainte, Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine (coll.

Spiritualité orientale 24), 1987.

Jean-Paul II, Exhortation apostolique sur la vie consacrée et sa mission dans l’Église et dans

le monde Vita Consacrata, 25 mars 1996.

Jean-Paul II, Exhortation apostolique Une espérance nouvelle pour le Liban, 10 mai 1997.

Jombart, Émile, « Monastère », dans Dictionnaire de droit canonique, t. VI, Paris, Letouzey

Et Ané, 1957, col. 928-933.

Junod, Éric, Les sages du désert. Antoine, Pachôme, Évagre, Syméon, Genève, Labor et

Fides, 1991.

Jurado, Manuel Ruiz, « Retraites spirituelles », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. XIII, Paris, Beauchesne, 1988, col. 423-434.

Khalifé-Hachem, Élie [Halīfah, Iliyās], « Isaac de Ninive », dans Dictionnaire de spiritualité

ascétique et mystique : doctrine et histoire, t. VII, vol. 2, Paris, Beauchesne, 1971,

col. 2041- 2054.

[s. a.], « La retraite spirituelle », dans Lumières monastiques, vol. 1, Kaslik, éditions d’Arts

Photographiques, 1998, p. 296.

Labbūdī, Tūmā al-, « Sīrat ‘Abd Allāh Qara‘alī (La vie de ‘Abd Allāh Qara‘alī) », dans Gūzif

Qazzī, Bidāyāt al-rahbānīyah al-lubnānīyah (Les débuts de l’Ordre libanais),

Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr wa-l-tawzī‘ (coll. Al-turāṯ al-mārūnī ;

Ruhbānīyāt 1), 1988, p. 75-106.

Labbūdī, Tūmā al-, Mağmū‘at al-Labbūdī (Recueil), Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr wa-

l-tawzī‘ (coll. Al-turāṯ al-mārūnī ; Ruhbānīyāt 2), 1988.

Lacarrières, Jacques, Les Hommes ivres de Dieu, Paris, Points (Sagesses 33), [1975] 2008.

Leloup, Jean-Yves, Écrits sur l’hésychasme. Une tradition contemplative oubliée, Paris,

Albin Michel, 1990.

Lialine, Clément, « Érémitisme en Orient », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. IV, vol. 1, Paris, Beauchesne, 1960, col. 936-953.

Mahfoud, Georges-Joseph [Maḥfūẓ, Yūsif], « Introduction », dans A. Qara’alī, Mémoires de

Abdallah Qara’alī. Fondateur de l’Ordre Libanais Maronite. Archevêque maronite

de Beyrouth, traduites par G.-J. Mahfoud (olm), Kaslik, PUSEK, 2007, p. 3-12.

171

Mahfoud, Georges-Joseph [Maḥfūẓ, Yūsif], « Les monastères doubles dans l'église

maronite » dans Parole de l’Orient 3 (1967), p. 105-133.

Mahfoud, Georges-Joseph [Maḥfūẓ, Yūsif], « Monachisme maronite », Melto 1 (1966), p. 5-

55.

Mahfoud, Georges-Joseph [Maḥfūẓ, Yūsif], L’organisation monastique dans l’Église

maronite. Étude historique, Beyrouth, Al-arz, 1967, p. 46.

Maḥfūẓ, Yūsif [Mahfoud, Georges-Joseph], Muẖtaṣar tārīẖ al-rahbānīyah al-lubnānīyah al-

mārūnīyah (Précis d’histoire de l’Ordre libanais maronite), Lubnān, al-Kaslīk [s.é.]

(Awrāq ruhbānīyah 2), 1969.

Maroki, Sameer, Les trois étapes de la vie spirituelle chez les Pères syriaques : Jean le

Solitaire, Isaac de Ninive et Joseph Hazzaya, source, doctrine et influence, Paris,

l’Harmattan, 2014.

Mas‘ad, Būlus, Al-ḏikra fī ḥayāt al-muṭrān Ğirmānūs Farḥāt (Souvenir dans la vie du Mgr.

Ğirmānūs Farḥāt), Lubnān, Gūniyah, Al-mursalīn al-lubnānīyīn, 1934.

Massein, Pierre, « Monachisme », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique :

doctrine et histoire, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 1524-1537.

Melloni, Javier, Les chemins du cœur. La connaissance spirituelle dans la philocalie, Paris,

Desclée de Brouwer, 1995.

Melloni, Javier, Les chemins du cœur. La connaissance spirituelle dans la philocalie, Paris,

Desclée de Brouwer, 1995,

Mhanna, Augustin [Mhannā, Ūġūstīn], « Le tricentenaire de L’OLM », dans Lumières

monastiques, vol. 1, Kaslik, éditions d’Arts Photographiques, 1998, p. 237-249.

Mhannā, Ūġūstīn [Mhanna, Augustin], « Al-niẓām al-dayrī (Le règlement monastique) »,

Awrāq ruhbānīyah 33 (1988), p. 30-39.

Mingana, Alphonse, Woodbrooke Studies, Cambridge, W. Heffer & Sons limited, t. VII,

1931.

Mohasseb Saliba, Sabine, Les monastères maronites doubles du Liban : entre Rome et

l’Empire ottoman (XVIIe-XIXe siècles), Paris/Kaslik-Liban, Geuthner/PUSEK,

2008.

Mouawad, Ray Jabre, Les maronites. Chrétiens du Liban, Belgique, Brepols, 2009.

Moubarac, Youakim (Abbé), Pentalogie antiochienne/domaine maronite, t. I, vol. 1, Liban,

Publications du cénacle, 1984.

172

Naz, Raoul, « Ordres Religieux », dans Dictionnaire de droit canonique, t. VI, Paris,

Letouzey Et Ané, 1957, col. 1166-1167.

Nothomb, Dominique, L’esprit que Dieu nous a donné. Retraite de huit jours sur le Saint-

Esprit, France, éditions de l’Emmanuel, 2005.

Oscar, Bloch et Walther Von Wartburg, Dictionnaire étymologique de la langue francaise,

Paris, PUF, 2008.

Paul VI, « Homélie à l’occasion de la canonisation de Charbel Makhlouf le dimanche, 9

octobre 1977 » [https://w2.vatican.va/content/paul-

vi/fr/homilies/1977/documents/hf_p-vi_hom_19771009.html] (consulté le 6 mars

2016).

Peyrous, Bernard, L’itinéraire de la vie spirituelle. Comment vivre avec Dieu, Paris, éditions

de l’Emmanuel (2e édition revue), 2004.

Pierre, Adnès, « Hésychasme », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique :

doctrine et histoire, t. VII, Paris, Beauchesne, 1969, col. 381- 400.

Pseudo-Denys, l'Aréopagite, Œuvres complètes, Paris, Aubier Montaigne, 1980.

Qara‘alī, ‘Abd Allāh [Qara’alī, Abdallah], « Modèle des retraitants », dans Būlus Qara’alī,

Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān ‘Abd Allāh Qara‘alī (Les perles dans la vie de Mgr

‘Abd Allāh Qara‘alī) ; 1672-1742, t. III, Liban, Imp. Al- ‘alam, 1950, p. 610-613.

Qara‘alī, ‘Abd Allāh [Qara’alī, Abdallah], Al-miṣbāḥ al-ruhbānī fī šarḥ al-qānūn al-lubnānī

(La lanterne monastique dans l’explication de la règle libanaise), Lubnān, Bayrūt,

Maṭba‘at samyā, 1956.

Qara‘alī, Būlus, Al-la’āli’ fī ḥayāt al-muṭrān ‘Abd Allāh Qara‘alī (Les perles dans la vie de

Mgr ‘Abd Allāh Qara‘alī) ; 1672-1742, t. III, Lubnān, Matba‘at al-‘alam, 1950.

Qara’alī, Abdallah [Qara‘alī, ‘Abd Allāh], Mémoires de Abdallah Qara’alī. Fondateur de

l’Ordre Libanais Maronite. Archevêque maronite de Beyrouth, traduites par J.

Mahfoud (olm), Liban, Kaslik, PUSEK, 2007.

Qazzī, Gūzif, « Muqawwimāt al-ḥayāh al-nuskīyah (Les fondements de la vie ascétique) »,

Awrāq ruhbānīyah 69 (2002), p. 5-17.

Qazzī, Gūzif, Bidāyāt al-rahbānīyah al-lubnānīyah (Les débuts de l’Ordre libanais),

Lubnān, al-Kaslīk, Markaz al-našr wa-l-tawīz‘ (coll. Al-turāṯ al-mārūnī ;

Ruhbānīyāt 1), 1988.

Qazzī, Gūzif, Kitāb al-ḥayāh al-ruhbānīyah (Le traité de la vie monastique), vol. 2, Lubnān,

al-Kaslīk, [s. é.] (coll. Awrāq ruhbānīyah 20), 2008.

173

Rahner, Karl et Herbert Vorgrimler Petit dictionnaire de théologie catholique, Paris, Seuil,

1970.

Rahner, Karl, Le courage d’être prêtre, Paris, Desclée de Brouwer (coll. Christus 31), 1971.

Règles et constitutions de l’OLM, 2012.

Règles et constitutions de l’Ordre des religieuses libanaises maronites, 2004.

Regnault, Lucien, Les pères du désert à travers les apophtegmes, France, Solesmes, 1987.

Rizk, Karam, « Les principales étapes de l’OLM », dans Lumières monastiques, vol. 1, Liban,

édition d’Art photographique-Kaslik, 1998, p. 71-113.

Rodriguez, Alphonse, Pratique de la perfection chrétienne, 3 volumes, France, L. Lefort,

1860.

Roque, Jean de la, Voyage de Syrie et du Mont-Liban, Liban, éditions Dar Lahad Khater (coll.

Voyageurs d’Orient 1), 1981.

Rousse, Jacques, « La Lectio divina et la lecture spirituelle », dans Dictionnaire de

spiritualité ascétique et mystique : doctrine et histoire, t. IX, Paris, Beauchesne,

1976, col. 470-476.

Saad, Marana, « La physionomie monastique de l’Ordre Libanais Maronite à la lumière de

ses règles entre patrimoine et présent », Thèse de doctorat, Rome, Université Saint

Anselme, 2011.

Schmitt, Clément, « Marc le moine », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 274-284.

Sfeir, Paul [Sufayr, Būlus], Nimattullah Kassab Al-Hardini. His life, Words and

Spiritualities, Lebanon, Ghazir, Lebanese Maronite Order, 2000.

Sfeir, Paul, Les ermites dans l’Église maronite-histoire et spiritualité, Liban, USEK, 1986.

[s. a.], Al-šḥīmah (Le temps ordinaire), Lubnān, al- Kaslīk, Jami‘at al-rūḥ al-qudus, [1982]

1998.

Smith, Robert Payne, A Compendious Syriac Dictionary. Founded Upon the Thesaurus

Syriacus of R. Payne Smith, Oxford, Clarendon press, 1903.

Solignac, Aimé, « Le monachisme féminin », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. X, Paris, Beauchesne, 1980, col. 1603-1609.

Špidlík, Thomas, Ignace de Loyola et la spiritualité orientale, France, Lessius (coll. Au

singulier 13), 2006.

174

Špidlík, Thomas, La spiritualité de l’Orient Chrétien. Manuel systématique, Roma, Typis

Pontificiae Universitatis Gregorianae, 1978.

Sufayr, Būlus [Sfeir, Paul], Ḥayāt wa-rūḥānīyat al-mukarram Isṭfān Ni‘mah (Vie et

spiritualité du bienheureux Isṭfān Ni‘mah), Lubnān, ‘Ajaltūn, Būlus Sufayr, 2008.

Suryānī, Isḥāq al-, Nuskīyāt (Ascétisme), [s. l.], Al-nūr, 1998.

Tabet, Youhanna (Abbé), « Le Jubile en images. Collier de perles et iceberg », dans Lumières

monastiques, vol. I, Liban, éditions d’Arts Photographiques-Kaslik, 1998, p. 23-26.

Tābit, Mubārak, Kitāb al-adab al-ruhbānī (Le traité de la morale monastique), t. II, Lubnān,

Dayr Mār Anṭūniyūs - Ġazīr, 1996.

Tawtil, Fardīnānd, « Girmānūs Farḥāt al-‘āmil fī ẖidmat al-nufūs (Girmānūs Farḥāt l’ouvrier

au service des âmes) », Al-mašriq 32 (1934), p. 261-272.

Tenace, Michelina, Servir la sagesse. Les supérieurs dans la vie religieuse, Bruxelles,

Lessius, 2009.

Teuley, Herman, « Al-Ghazali et Bar ‘Ebroyo. Spiritualités comparées » dans Le

monachisme syriaque : du VIIe siècle à nos jours, vol I, Liban, CERO, 1999, p. 211-

227.

Théodoret de Cyr, Histoire des moines de Syrie I. Histoire Philothée I-XIII, Paris, Cerf (coll.

Sources chrétiennes 234), 1977.

Théodoret de Cyr, Histoire des moines de Syrie II, Paris, Cerf (coll. Sources chrétiennes 257),

1979.

Torbay, Joseph, « Un texte sur la prière de Abdallah Qara‘alī, réformateur du monachisme

maronite moderne », Parole de l’Orient 1 (1970), p. 231-254

Villier, Marcel et Michel Olphe- Galliard, « L’ascèse chrétienne », dans Dictionnaire de

spiritualité ascétique et mystique : doctrine et histoire, t. I, vol. 4, Paris,

Beauchesne, 1937, col. 960-977.

Villier, Marcel, « Abraham de Cascar », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et

mystique : doctrine et histoire, t. 1, Paris, Beauchesne, 1934, col. 110-111.

Vogué, Adalbert de, Histoire littéraire du mouvement monastique dans l’Antiquité, t. III,

Paris, Cerf, 1996.

Zindih, Ūġūstīn, Al-tārīẖ al-lubnānī : 1714-1728 (L’histoire libanaise), présenté et

commenté par Gūzif Qazzī, Lubnān, al-Kaslīk, Ğāmiʻat al-rūḥ al-qudus (coll. Al-

turāṯ al-mārūnī ; Ruhbānīyāt 5), 1988.

Documents

La retraite spirituelle dans l'Ordre libanais maronite ... · iii Résumé La retraite spirituelle est une pause qui implique une rupture avec le train de vie ordinaire , dans un