La révolte des elites

Rubrique : Médiathèque / A La Une

« La révolte des élites / Et la trahison de la démocratie » par Christopher Lasch

Christopher Lasch, à travers plusieurs ouvrages, a analysé les évolutions et mutations de la société

étasunienne de la seconde moitié du XXe siècle. A contre-courant de la pensée dominante, il identifie les

changements comportementaux des différentes composantes de cette société, leur impact économique,

politique et social et les risques que ceux-ci font courir à la société américaine et finalement à la

démocratie que les Etats-Unis incarnent depuis deux siècles.

C’est dans son dernier ouvrage : « La révolte des élites et la trahison de la démocratie » qu’il expose et

structure définitivement son observation critique. Il y aborde et y développe des thèmes et situations

communs à l’ensemble des sociétés occidentales . Christopher Lasch pose la question de la survie de la

démocratie et les options pour préserver les valeurs qui non seulement sont à la base de notre organisation

politique mais plus largement à l’origine de notre civilisation occidentale.

Les titres des chapitres choisis par C.Lasch sont éloquents et énoncent clairement ses conceptions

politiques et sociales. Nous respecterons donc son approche en retenant ces titres et l’articulation de sa

pensée dans la conception de l’ouvrage.

Le chapitre introductif aborde d’emblée le malaise de la démocratie.

Le malaise dans la démocratie

Les nouvelles élites sociales, où figurent les dirigeants d’entreprises et toutes les professions qui

produisent et manipulent de l’information sont beaucoup plus internationales et migrantes que leurs

prédécesseurs. Pour progresser dans les affaires et les professions intellectuelles, elles sont prêtes à suivre

les opportunités. Jamais la réussite n’a été plus étroitement associée à la mobilité. Pour C.Lasch, son

avènement au XXème est une indication importante de l’érosion de la démocratie car elle ne s’inscrit plus

dans la perspective d’égalité des conditions sociales mais plutôt dans la promotion sélective dans la classe

professionnelle managériale.

Ces nouvelles élites sont en rébellion contre « l’Amérique du milieu ». Ceux qui aspirent à appartenir à la

nouvelle aristocratie cultivent leurs attaches avec le marché international par l’argent hyper-mobile. On

peut se demander s’ils se pensent encore américains tant ils tendent à se distinguer de la communauté.

Cette communauté s’est d’ailleurs morcelée depuis l’après seconde guerre mondiale et la perte de

responsabilité des hommes et des femmes autrefois indépendant de l’Etat est la marque du déclin qui

remet en cause l’avenir de la démocratie. Considérant cette perte de responsabilité, la nouvelle élite est

sceptique quant à la capacité des citoyens ordinaires à saisir des problèmes complexes et à produire des

jugements critiques. L’époque du « citoyen omnicompétent » est finie. Nous sommes dans une époque de

spécialisation où les questions sont laissées aux experts. Désormais, selon Lasch, l’information tend non

pas à promouvoir le débat mais à y couper court. Ainsi l’absence d’échanges démocratiques au travers du

débat public écarte le stimulant qui pourrait pousser les individus à maîtriser le savoir qui ferait d’eux des

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citoyens capables. De même, cette élite cosmopolite combat contre « l’ordre dominant » c'est-à-dire celui

de l’homme blanc euro-centrique et fait naître par réaction une politique identitaire pour les minorités et

une promotion de la diversité où l’opinion devient relative en fonction de l’identité raciale et ethnique, du

sexe ou de la préférence sexuelle.

Pour C.Lasch, ici réside un des points clé du malaise dans la démocratie. Quand l’argent parle, tout le

monde est condamné à écouter. Pour cette raison une société démocratique ne peut autoriser une

accumulation illimitée du capital. L’égalité sociale et civique présuppose que l’on s’approche de l’égalité

économique.

L’intensification des divisions sociales

La révolte des élites

Selon Ortega y Gasset, qui a publié son célèbre essai La Révolte des masses en 1930, ce qui caractérisait

l’esprit de la masse était « la haine mortelle de tout ce qui n’est pas elle-même ». Incapable

d’émerveillement et de respect, l’homme de la masse était « l’enfant gâté de l’histoire humaine ». La

thèse de Christopher Lasch est que toutes ces attitudes mentales sont davantage caractéristiques

aujourd’hui des niveaux supérieurs de la société que des niveaux inférieurs ou médians. Mais leur seule

exigence cohérente vise à être inclus dans les structures dominantes plutôt qu’à une transformation

révolutionnaire des rapports sociaux.

A la moindre opposition, ils deviennent irritables et intolérants. Ils méprisent ceux qui refusent de voir la

lumière. Aux Etats-Unis « l’Amérique du milieu » en est venue à symboliser tout ce qui se dresse sur la

route du progrès. Les Américains du milieu sont désespérément minables, ringards, provinciaux et

vaguement menaçants.

Ainsi pour Lasch, l’évolution générale va vers une société en deux classes où un petit nombre de

privilégiés monopolise les avantages de l’argent, de l’éducation et du pouvoir. C’est sur la crise de la

classe moyenne, et non pas seulement sur l’abîme croissant entre richesse et pauvreté, qu’il nous faut

mettre l’accent pour analyser avec sang-froid ce qui attend notre société. En effet, la structure de classe

change aux Etats-Unis ; les 20% d’Américains qui détiennent les revenus les plus importants contrôlent à

présent la moitié de la fortune du pays. La classe moyenne régresse et l’apport du revenu supplémentaire

fourni par l’entrée des femmes sur le marché du travail est devenu une nécessité.

De surcroît, mis à part ses revenus en hausse rapide, cette bourgeoisie aisée se définit par un mode de vie

qui la distingue, d’une manière de moins en moins équivoque, du reste de la population. Ce qui la

distingue de la grande bourgeoisie d’antant, c’est l’investissement réalisé dans l’éducation et

l’information, par opposition à la propriété. Toutefois, le fait le plus significatif est l’ampleur

internationale du marché dans lequel opèrent ces élites.

Selon Robert Reich, ces dernières vivent dans un monde de concepts et de symboles abstraits qui se

spécialisent dans l’interprétation et le déploiement de l’information symbolique. Leurs enfants acquièrent

des diplômes dans les meilleures universités du monde. Ils travaillent dans des équipes et leur travail

dépend largement de la constitution de réseaux. Ils s’installent dans des « poches géographiques

spécialisées » habitées par leurs semblables. Par là, les cercles du pouvoir – finance, Etat, art,

divertissement – se chevauchent et deviennent de plus en plus interchangeables.

La classe nouvelle doit préserver la fiction selon laquelle son pouvoir repose sur sa seule intelligence. Elle

se juge comme une élite qui s’est faite seule. Il semble toutefois qu’il soit plus correct d’associer ces

habitudes de penser à la montée de la méritocratie qu’à la « révolte des masses ». Cette méritocratie ouvre

des occasions de promotion sociale, du moins en théorie. Ainsi, la probabilité de voir ces élites exercer le

pouvoir de manière irresponsable est forte parce qu’elles se reconnaissent peu d’obligation envers leurs

prédécesseurs ou envers les communautés qu’elles font profession de diriger. Ce qui les intéresse, c’est


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d’échapper au sort commun.

Le résultat est la ségrégation des classes sociales, le mépris pour le travail manuel, le déclin des écoles

pour tous, la disparition de la culture commune. Ceux qui ont été laissés en arrière, sachant qu’ « ils ont eu

toutes les occasions » ne peuvent pas légitimement se plaindre de leur sort. De cette façon, souligne

Lasch, « pour la première fois, l’inférieur ne dispose de rien sur quoi appuyer sa considération de

lui-même ». Il n’est pas étonnant alors que la méritocratie engendre aussi un souci obsessionnel de «

l’estime de soi ».

Par ailleurs, les élites ne sont pas disposées à contribuer directement et personnellement au bien public.

Comme tout le reste, l’obligation a été dépersonnalisée ; elle s’exerce par l’intermédiaire de l’action de

l’Etat.

Les liens des classes privilégiées avec une culture internationale rendent beaucoup de leurs membres

profondément indifférents à la perspective du déclin national. Au royaume de l’économie mondiale,

l’argent a perdu tous ses liens avec la nationalité.

Les mêmes tendances sont à l’œuvre dans le monde entier. Ainsi en Europe, les référendums soulignent la

faille entre la population et ses élites. Celles-ci réagissent alors par la programmation de la fin des nations

qui engendre un tribalisme moderne qui renforce par contre coup l’internationalisme chez les élites.

C’est l’affaiblissement de l’Etat-Nation qui sous-tend ces deux évolutions. L’Etat ne peut plus contenir les

conflits ethniques, ni d’autre part les forces qui conduisent vers la mondialisation. Idéologiquement, le

nationalisme se trouve attaqué sur deux fronts : par les défenseurs des particularismes ethniques et raciaux

mais aussi par ceux qui soutiennent que le seul espoir de paix réside dans l’internationalisation de tout.

Le déclin des nations est étroitement lié au déclin mondial de la classe moyenne qui laisse place a des

factions rivales, une guerre de tous contre tous.

Opportunités dans la terre promise

C’est lorsque la notion d’opportunité a commencé à s’évanouir qu’elle a été identifiée au « Rêve

américain », ainsi son hégémonie à notre époque donne la mesure, non de la réalité du rêve, mais de son

recul.

Dans la description qu’en donnait le sociologue LloysWarner, le « rêve » semblait avoir une vie à part ; il

était devenu une illusion nécessaire dont la persistance réconciliait les gens avec l’existence de l’inégalité

et rendait moins pénible la contradiction avec une idéologie égalitaire et la division hiérarchique du

travail.

Ayant intériorisé le mythe de l’homme arrivé par ses seuls efforts, les ouvriers ont trop souvent sacrifié la

solidarité à l’espoir illusoire de la réussite individuelle.

Selon Carl Siracusa, autre sociologue, la persistance du « fantasme », d’illusions optimistes, ne peut

s’expliquer que par une tendance à juger l’individualisme par ses seules avantages matériels et par le

besoin de croire que les Etats-Unis échappaient au destin des autres nations. La croyance à l’égalité des

chances, pour Siracusa, représente une « idéologie ravageuse d’aveuglement social ».

De même, s’appuyant sur Eric Foner, Lasch considère la croyance dans la mobilité sociale et la croissance

économique comme étant au centre de l’idéologie du « travail libre » mis en avant par Lincoln

Après s’être référé à d’autres écrivains et sociologues Américains, C.Lasch en arrive à la conclusion qu’à

l’évolution du niveau général de compétence, d’énergie et de dévouement, la société américaine a préféré

choisir la promotion d’un recrutement plus large des élites. La mobilité ascendante est devenu l’objectif


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prédominant de la politique sociale

La démocratie mérite-t-elle de survire ?

L’isolement croissant des élites signifie entre autre chose que les idéologies politiques perdent tout contact

avec les préoccupations du citoyen ordinaire, le débat politique se restreignant aux « classes qui

détiennent la parole ».

Or, cette élite s’est fermée aux analyses sociales de la seconde moitié du XIXème siècle lorsqu’il est

devenu évident que la petite propriété disparaissait. C.Lasch estime que les libéraux pensent que la

démocratie peut se passer des vertus civiques. Ce sont les institutions libérales, et non le caractère des

citoyens, qui font fonctionner la démocratie. La démocratie ne serait donc qu’un système juridique qui

permettrait aux gens de vivre avec leurs différences.

Cependant, pour C.Lasch, si la démocratie libérale a vécu jusqu’ici, c’est parce qu’elle a vécu sur le

capital emprunté aux traditions morales et religieuses antérieures à l’avènement du libéralisme. La

question qui se pose aujourd’hui est de savoir si la démocratie libérale mérite de survivre. Quels que soient

ses attraits intrinsèques, la démocratie n’est pas une fin en soit. Elle doit être jugée à l’aune de sa réussite

à produire des biens supérieurs, un type de caractère supérieur.

Faute de normes communes, la tolérance devient indifférence et le pluralisme culturel dégénère en

spectacle esthétique. De nos jours la démocratie est plus menacée par l’indifférence que par l’intolérance.

Or le respect implique l’exercice d’un jugement discriminant et non d’une acceptation indiscriminée. Cela

va donc à l’encontre de la politique actuelle du respect des différences simplement parce qu’elles sont

différences.

Juger ces différences avant d’accorder le respect est suspecté de racisme. Pour les nouvelles élites, les

intellectuels obsédés comme d’une idée fixe par le racisme et le fanatisme idéologique, la démocratie ne

peut vouloir dire q’une seule chose : la défense de la diversité culturelle.

Communautarisme ou populisme ?

Le populisme prend ses racines dans la défense de la petite propriété considérée comme la base nécessaire

de la vertu civique. Le communautarisme a les siennes dans la cohésion sociale de présupposés communs.

Aujourd’hui, les prétentions à la raison universelle sont universellement suspectes. Le marché mondial

semble intensifier la prise de conscience des différences ethniques et nationales. L’unification du marché

va de pair avec la fragmentation de la culture. Le libéralisme, bien que ses promoteurs estiment qu’il n’a

pas à se baser sur les vertus et qualités des individus, ne présuppose pas seulement l’intérêt personnel mais

un intérêt personnel éclairé. D’où l’attachement à la famille qui responsabilise. Or l’abondance matérielle

a affaibli les fondements moraux et économiques de « l’Etat familiale bien ordonné ». La société familiale

a cédé la place à la société anonyme. Au lieu de servir de contrepoids au marché, la famille a donc été

envahie et minée par le marché. La discipline formatrice du caractère que constituent la famille, le

quartier, l’école et l’église est affaiblie par les intrusions du marché.

L’Etat par sa défaillance contribuera à restaurer les mécanismes informels de l’autorégulation. Les

mécanismes du marché ne répareront rien, au contraire, leur effet est tout aussi corrosif que celui de

l’Etat.

Le populisme et le communautarisme rejètent à la fois le marché et l’Etat-providence pour rechercher une

troisième voie. Voilà pourquoi ces mouvements sont difficiles à classer. C’est d’une pensée nouvelle dont

on a besoin mais il y a peu de chance qu’elle vienne de ceux qui perpétuent les vieilles orthodoxies.

Pour C.Lasch, les libéraux conçoivent les être humains comme des abstractions déracinées, entièrement

vouées à maximiser leurs avantages. Ils laissent pas de places aux liens affectifs. La confiance ou la


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conscience sont jugées « opprimantes ».

Cependant au travers du livre du sociologue et politologue Alan Wolfe, The Good Society, en attaquant le

marché mais pas l’assistanat d’Etat, le communautarisme se détourne de la troisième voie et se distingue

mal de la sociale-démocratie. Ce qui occupe les communautaristes essentiellement, c’est la «

responsabilité sociale » et non la responsabilité des individus.

D’un autre côté, pour Christopher Lasch, le populisme souscrit sans équivoque au principe du respect. Le

populisme a toujours rejeté une politique fondée sur la déférence aussi bien que sur la pitié. Il rejette une «

option préférentielle pour les pauvres » au motif que cette pauvreté porterait avec elle une présomption

d’innocence. Le populisme est la voie authentique de la démocratie. Il postule que les individus ont droit

au respect tant qu’ils ne s’en montrent pas indignes, mais qu’ils doivent assumer la responsabilité

d’eux-mêmes et de leurs actes. Le populisme est enclin aux jugements moraux, ce qui de nos jours semble

en soi péjoratif.

Les communautarismes regrettent la disparition de la confiance sociale, mais souvent sans voir que, dans

une démocratie, la confiance ne peut être fondée que sur le respect mutuel. Ils semblent plus intéressés

par la responsabilité de la communauté. Dans The Good Society, ils cherchent à éveiller en nous le sens

du bien commun et à combattre l’individualisme égoïsteDe nos jours, il y a plus de risques que la

démocratie meurt d’indifférence que d’intolérance. La tolérance et la compréhension sont des vertus

importantes mais ne doivent pas devenir un prétexte à l’apathie.

L’objection la plus forte qu’ait C. Lasch contre le point de vue communautaire est qu’il reste trop discret

sur des questions brûlantes comme la discrimination positive, l’avortement et la politique de la famille. La

morale devient de plus en plus chose privée ; ce qui est une indication supplémentaire de l’effondrement

de la communauté. Un communautarisme qui entérine cette évolution tout en réclamant en même temps

une philosophie publique ne saurait compter être pris au sérieux.

Alors, pour C.Lasch, si nous dépassons les fausses polarisations nous découvrirons que les divisions

réelles restent celles de classes. Le retour à l’essentiel pourrait signifier un retour à la lutte des classes ou

du moins à une politique dans laquelle la question de classe sociale deviendrait dominante. Ici, C.Lasch ne

développe pas assez sa thèse. La notion de classe sociale telle qu’il l’entend est-elle la même que celle

utilisée au XXème siècle dans les milieux marxistes ou lui donne-t-il une autre définition ? Si c’est le cas

qu’elle est-elle? Cette approche revient de façon récurrente, mais n’est jamais clairement exposée et laisse

penser qu’il y a chez l’auteur une capacité d’observation et d’analyse qui ne débouche pas sur une

proposition structurée ou sur une réflexion constructive. Ce point paraît être un des points essentiel de la

pensée de Lasch, mais ne donne pas lieu à l’approfondissement indispensable qui éviterait à l’analyse de

tourner court.

Le déclin du discours démocratique

La conversation et les arts de la cité

La vie civique demande des cadres dans lesquels les gens se rencontrent en égaux ; du fait du déclin des

institutions civiques, la conversation est presque devenue aussi spécialisée que la production du savoir.

Les classes sociales se parlent à elles-mêmes dans un dialecte qui est propre à chacune et inaccessible à

ceux qui n’en font pas partie. Même les lieux publics propres à la conversation comme les pubs sont

menacés de disparition avec le remplacement des lieux de rendez-vous de quartier par des centres

commerciaux.

Que ces lieux aient joué un rôle dans le processus de socialisation et de cohésion de la communauté est

indéniable, entendons par pub, public house, ce qui correspondrait à nos assemblées de village, mais

n’idéalisons pas trop la chose. Si cela n’a pas survécu c’est que les individus attendaient autre chose et


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que les moyens modernes autres que le centre commercial ont sapé les fondements de cette vie

communautaire. Le développement de la télévision et l’impact qu’elle a eu sur la restructuration de la

société aurait méritait une étude particulière dans cet ouvrage. Elle est en effet un des facteurs essentiels

de la disparition des institutions intermédiaires de nos sociétés. Elle est devenu le vecteur unique du «

débat ».

Politique et race à New York

C’est une erreur de croire que nous exposer à la culture du monde mène à perdre ou à renoncer à notre

culture particulière. Cette situation a amené, par le passé, à la condamnation du particularisme ou au

contraire à défendre le particularisme qui flirtait avec le séparatisme ethnique et social. Cette dernière

tendance a mené à un « nouveau tribalisme ». C’est par la violence que la minorité noire a cherché le

respect. Pour Jim Sleeper, ce dont New York a besoin, c’est d’une politique qui mette l’accent sur les

divisions de classe au lieu des divisions raciales.

Certes, C.Lasch cite Jim Sleeper, mais il semble cautionner ce genre de théorie. Encore une fois le

discours se rapproche de celui des milieux marxistes. Une clarification s’impose. Lasch ne la fait pas. Que

le capitalisme et ses privilèges soient condamnables n’entraîne pas nécessairement vers un discours

égalitariste. Ces théories et leur mise en pratique ont prouvé leur insanité ; si la majorité des citoyens

rejette le capitalisme et ses excès, elle attend certainement un autre discours que le discours marxiste.

C’est là que l’absence d’une définition claire d’une troisième voie fait défaut à l’engagement de C.Lasch.

Ces références au populisme restent floues. La classe moyenne, pour reprendre ce terme, est de plus en

plus difficile à circonscrire. Non seulement sur le plan économique mais également sur le plan social, voire

culturel. L’appartenance de classe ne semble plus être une référence solide. D’autres références admises

ou inavouées, tels que les affinités politiques, ethniques, culturelles, ont un poids égal ou même supérieur

à l’appartenance à une « classe économique ». L’auteur ne néglige pas ces réalités mais il ne semble pas

en tirer toutes les conclusions.

Les écoles pour tous

La perte de rigueur intellectuelle découlant de la suppression de l’accent mis sur les matières purement

académiques n’a pas était compensée par le développement des traits de caractère.

Toutefois, la leçon que l’on peut tirer est que les écoles ne peuvent sauver à elles seules la société. Les

enfants sont également éduqués par la rue, par la famille et la communauté.

L’art perdu de la controverse

Il y a un paradoxe entre les promesses de notre société et la réalité. C’est le déclin du débat public, et non

le système scolaire, qui fait que le public est mal informé. Ce que demande la démocratie, c’est un débat

public vigoureux et non seulement de l’information.

Le résultat aujourd’hui ést que les questions politiques jugées complexes, sont de moins en moins

soumises au jugement du peuple.

Walter Lippmann affirme que la démocratie ne demande pas que le peuple se gouverne lui-même mais

qu’il le soit par des administrateurs compétents. De son point de vue, le public est incompétent pour se

gouverner et ne se soucie même pas de gouverner. Ainsi, tant que l’on applique des règles assurant

l’équité, le public se satisfait de laisser le pouvoir à des experts pourvu que ces experts obtiennent des

résultats. Pour soutenir sa thèse, Lippmann affirme que la théorie démocratique avait ses racines dans des

conditions sociales qui n’existent plus. Dans la vision de Lippmann le rôle de la presse était de faire

circuler l’information.

Lippmann oublie que le débat entraîne la recherche de l’information et que de plus le débat permet de

préciser nos propres idées. La discussion, parce qu’elle est risquée et imprévisible est éducative. Ainsi, le


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débat est l’essence de l’éducation et la démocratie la forme de gouvernement la plus éducative. De ce fait,

les petites communautés constituent le lieu classique de la démocratie parce qu’elles permettent de

prendre part aux débats publics.

La montée parallèle et simultanée de la publicité et des relations publiques contribue à expliquer la fin de

la presse d’opinion. La publicité veut toucher un public général et « responsable ». De plus une aura

d’objectivité pouvait servir la publicité elle-même. La publicité a fini par se déguiser en information et à

se substituer au débat ouvert.

Lorsque les mots deviennent de simples instruments de promotion, ils perdent de leur signification. Dès

lors, la parole ordinaire commence à ressembler au jargon des journaux et rend le débat stérile.

Le pseudo-radicalisme universitaire

La discrimination au profit des communautés a occulté une évolution plus importante, l’exclusion de la

classe moyenne et la quasi-monopolisation des collèges et universités prestigieuses par la grande

bourgeoisie. L’éducation humaniste devient le privilège des riches ainsi que d’étudiants issus des minorités

choisies. Le problème fondamental passe inaperçu : l’abandon de la démocratisation de la culture

humaniste. De plus, la spécialisation des matières ne rend la culture accessible qu’aux seuls initiés.

Cependant, les résultats des tests d’aptitude universitaire ne cessent de baisser et c’est ce qui dérange les

gens ordinaires. Doit être également pris en compte l’effondrement des valeurs morales. Comme il y a un

effondrement de la famille, il y a un effondrement de l’éducation.

Les attaques contre les méthodes classiques et la certitude dans les connaissances laisse place au

scepticisme. On retrouve la même attaque dans le domaine politique mais l’anthropologue Clifford Geertz

soutient que la critique des idéologies a eu pour effet de proscrire les énoncés politiquement utiles mais

aussi toutes les thèses non assujetties à vérification scientifique.

Aujourd’hui la politique est considérée comme synonyme de guerre et non comme un débat qui mène à la

raison ou à la vérité. Gauche et Droite sont d’accord sur ce point. Un autre point où se retrouvent Droite

et Gauche est l’aspect subversif du radicalisme universitaire. Mais pour C.Lasch, la réalité est différente

car il voit dans le contrôle des universités par les grandes entreprises la « corruption » de l’enseignement

supérieur.

L’âme dans sa nuit obscure

L’abolition de la honte

Le vocabulaire qui s’oppose à l’abolition de la honte est discrédité car trop moralisateur. La seule chose

interdite dans notre culture du dévoilement est la tendance à interdire, à fixer des limites au dévoilement.

Face à nos limites, le cynisme sert de défense et comme le fait remarquer le psycho-analyste Léon

Wurmser, c’est ce moyen de défense que constitue le cynisme éhonté qui donne aujourd’hui le ton à

l’ensemble de notre culture. La culture de l’effronterie est aussi la culture de l’irrévérence, de la

démystification et de la dévalorisation des idéaux. L’effronterie reste toutefois une stratégie mais pas une

solution.

Laisser les enfants être eux-mêmes n’est pas nécessairement une bonne chose. Ils ont besoin de se

confronter à des normes, ils ont besoin de risquer l’échec et la déception. On ne peut pas recevoir une

bonne opinion de soi ; on doit la gagner.

Cette politique commence par l’enfance puis s’étend à toute la société. Les psychanalystes se sont érigés

non seulement en médecins de patients individuels mais aussi en médecin de la société.


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Partant de là et par extension, le psychanalyste Michael Lewis affirme que les noirs et les femmes sont «

frappés de honte par la culture dans laquelle ils vivent ». Cette culture est celle de l’homme blanc

européen. La découverte de la thérapeutique de la honte trouve son expression politique dans les

programmes de réparation.

Philip Rieff et la religion de la culture

La moindre efficacité des ouvriers américains, la recherche du profit immédiat, le règne du moi font que

cette société est incapable d’engendrer un sentiment d’obligation civique. Pour beaucoup d’observateurs

le peu d’inclination à subordonner l’intérêt particulier à la volonté générale est bien près de représenter

l’essence de l’américanité.

Le déclin de la religion est l’un des facteurs majeurs de cette décomposition de la société. Malgré le

nombre de personnes professant une religion, la vie publique est nettement laïcisée. La religion s’est

retrouvée reléguée dans la coulisse du débat public.

La maladie et la santé ont remplacé la culpabilité, le péché et la pénitence comme soucis dominants. Les

psychanalystes se sont aperçus que la pratique voulait que l’on suspende tout jugement moral. Une

tournure d’esprit « non-moralisatrice », que l’on confond facilement avec la vertu libérale de la tolérance,

en est venue à être considérée comme la condition sine qua non de la sociabilité.

Le point de vue thérapeutique fut utilisé à des fins sociales et politiques. La responsabilité de l’individu est

transférée sur la société, d’où un développement de l’assistanat d’Etat. Le thérapeutique triomphe. Rieff y

voit peu d’espoir de le contester. Même si Rieff constate que le modernisme continue à vivre sur le capital

des croyances qu’il a rejetées, l’effondrement de la religion, son remplacement par la sensibilité critique et

la dégénérescence de l’ « attitude analytique » en agression frontale et totale contre les idéaux de toute

espèce ont laissé notre culture dans un triste état.

Pour Rieff, le cœur de toute culture réside dans ses interdictions. La culture est un ensemble d’exigences

morales et « d’interdits profondément gravés, inscrits en caractères supérieurs et dignes de confiance ».

Voilà pourquoi il y a du sens à décrire les Etats-Unis comme une société sans culture. C’est une société où

rien n’est sacré et donc où rien n’est interdit.

L’âme humaine sous le règne de la laïcité

L’évolution depuis la fin du XIXème siècle a été l’émancipation des individus à l’égard des conventions ;

ceux-ci se construisent eux-mêmes une identité à leur guise, menant leur vie comme si celle-ci était une

œuvre d’art.

La tradition romantique eut cependant une conscience aiguë des limites de la rationalité éclairée. Sans nier

les réussites des Lumières, elle reconnaissait le danger de voir le « désenchantement du monde », selon le

mot de Schiller, mener à un appauvrissement émotionnel et spirituel. La raison a accru le contrôle de

l’homme sur la nature, mais elle a privé l’humanité de l’illusion qui voulait que son activité ait une

signification au-delà d’elle-même. Le désenchantement du monde l’a rendu « plat, stérilisant et

malheureux ».

Par opposition aux freudiens, Jung affirmait que les besoins spirituels étaient trop pressants pour être

ignorés. Les psychanalystes découvraient donc au cours de leur pratique qu’ils ne pouvaient échapper à

des problèmes qui, à strictement parler, sont du domaine du théologien. Jung apportait du sens sans pour

autant tourner le dos à la modernité. « Seul l’homme qui a dépassé les stades de la conscience appartenant

au passé…peut atteindre une pleine conscience du présent ». Voilà pourquoi il était impossible que la

solution du problème spirituel moderne puisse résider dans un retour à des formes religieuses « obsolètes

», pas plus qu’elle ne pouvait résider dans une vision du monde purement laïque.

Ce qui rend moderne le tempérament moderne, ce n’est pas que nous ayons perdu notre sens enfantin de


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la dépendance mais que la révolte normale contre la dépendance soit plus généralement répandue qu’elle

ne l’était.

Néanmoins, maintenant que nous commençons à saisir les limites de notre maîtrise scientifique sur la

nature, cette illusion devient fort douteuse, illusion plus problématique que l’avenir de la religion.

L’état des lieux de nos sociétés occidentales dressé par C.Lasch est réaliste et édifiant. Il expose sans

ambages les maux dont souffre la démocratie et donne de nombreux éléments de compréhension utiles à

qui veut avoir une vision lucide du présent et souhaite agir pour le futur.

Les orientations qu’il donne parfois sont discutables et aucune proposition n’est clairement définie.

Ce domaine relève des « politiques » qui trouveront donc chez C. Lasch des éléments indispensables à

une juste réflexion sur l’avenir.

Bruno Odier

02/03/09

Polémia

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Christopher Lasch « La révolte des élites/ Et la trahison de la démocratie », Flammarion, Coll. Champs, 2007, 269 p.

Christopher Lasch


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