LES PSAUMES DE LA MISÉRICORDE

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Traduction : Père Alexandre Joly

Direction : Guillaume ArnaudDirection éditoriale : David GabilletÉdition : Charlotte Walckenaer, Olympe Richez

Direction artistique : Élisabeth HebertConception graphique : Bleuenn Auffret

Mise en pages : Text’oh - Dole

Direction de fabrication : Thierry DubusFabrication : Audrey Bord

Textes liturgiques © AELF, 2015

© Mame, Paris, 2015, pour l’ensemble de l’ouvrage15/27 rue Moussorgski, 75895 Paris Cedex 18www.mameeditions.com

ISBN : 978-2-7289-2237-6MDS : 531572

Tous droits réservés pour tous pays.

LES PSAUMES DE LA MISÉRICORDE

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LES PSAUMES DE LA MISÉRICORDE

jUbILÉ DE LA MISÉRICORDE texte officiel

conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation

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PRÉSENTATION

La vie de tout homme se reflète dans les psaumes. Tous ceux qui, croyants ou non, s’approchent du Psautier découvrent tôt ou tard un reflet de leur existence dans ces poésies antiques, devenues un patrimoine de prière pour de nombreuses générations. La naissance et la mort, la souffrance de la maladie et la douleur de l’abandon, la guerre et la paix, la solitude et la recherche de Dieu…, tout ce qui appartient à l’expérience personnelle se reflète dans les psaumes. Ce n’est pas seulement la vie humaine mais également l’univers tout entier, l’histoire d’Israël et l’histoire du salut qui trouvent place dans les Psaumes. Le Psau-tier est comme la voix de Dieu qui devient la prière des hommes lorsqu’ils s’appuient sur sa présence, reconnaissant qu’ils ont besoin de son amour. Il fallait proposer un instrument pastoral à l’occasion de l’Année sainte pour

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Les Psaumes de la Miséricorde Présentation

soutenir la prière et la réflexion des pèlerins. Nous avons effectué une sélection de psaumes dans lesquels le thème de la Miséricorde apparaît avec toute sa force existentielle et toute sa portée théologique.

Dans la bulle d’indiction Misericordiae Vultus1, le pape François a voulu mettre en valeur quelques expressions significatives que l’on retrouve dans les psaumes. Voici ce qu’il écrit : « D’une façon particulière, les Psaumes font apparaître cette grandeur de l’agir divin : “Car il pardonne toutes tes offenses et te guérit de toute maladie ; il réclame ta vie à la tombe et te couronne d’amour et de tendresse” (Ps 102, 3-4). […] En bref, la miséricorde de Dieu n’est pas une idée abstraite, mais une réalité concrète à travers laquelle Il révèle son amour comme celui d’un père et d’une mère qui se laissent émouvoir au plus profond d’eux-mêmes par leur fils. » (MV, 6.)

Le Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation exprime toute sa reconnaissance à don Sebastiano Pinto, professeur d’exégèse de l’Ancien Testament à la Faculté théologique des Pouilles, qui a écrit ce commentaire des psaumes de la

1. Ci-après MV.

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Présentation

Miséricorde, pour sa disponibilité. Nous sommes certains que sa présentation permettra à de nombreux chrétiens de mieux goûter la prière du Psautier. Les psaumes de la Miséri-corde sont comme un guide qui peut accom-pagner le pèlerinage vers la Porte sainte pour découvrir la miséricorde de Dieu comme une proximité de tendresse et de consolation sans égal.

Rino FisichellaPrésident du Conseil pontifical

pour la promotion de la nouvelle évangélisation

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INTROducTION

« Combien ai-je pleuré en écoutant ces hymnes et ces cantiques à ton honneur, profondément touché par les voix de ton Église qui chantait si doucement ! Ces voix vibraient à mes oreilles et la vérité pénétrait mon cœur, et tout se transformait en senti-ment d’amour, me procurant de la joie au point d’en faire jaillir des larmes1. »

Par ces mots d’une grande intensité, saint Augustin raconte la fascination que l’Église en prière a exercée sur sa vie, avec une forte inci-dence du chant liturgique sur sa conversion. Le livre des Psaumes a toujours suscité une étonnante force d’attraction, parce qu’on y retrouve un large éventail des sentiments humains : joie et louange, tristesse et angoisse, force et faiblesse, victoire et défaite, confiance

1. Saint Augustin, Confessions, livre IX, chapitre 6, 14.

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et désespoir. Chaque expérience de la vie, de la plus belle et exaltante à la plus terrible, y est poétiquement dépeinte.

Ce n’est pas un hasard si saint Athanase parle des Psaumes comme du livre des mouve-ments de l’âme, du berceau de la vie morale et du miroir de l’âme, tant ils suscitent le désir des vertus. Bien que toute l’Écriture (Ancien et Nouveau Testament) soit diversement inspirée, ce livre est, pour ainsi dire, un riche jardin où l’on peut cueillir les fruits de tous les autres textes inspirés.

Une interprétation christologique des Psaumes se diffuse dans l’Église des premiers siècles, où ils étaient compris comme la voix du Christ total, tête et corps. On entend dans la voix de David celle de Jésus et, avec elle, la polyphonie de tous les membres du Corps du Christ. Les psaumes ont été largement commentés dans cette perspective spirituelle. S’il fallait établir un classement des livres bibliques préférés, commentés par les auteurs chrétiens, le livre des Psaumes occuperait l’une des premières places à côté d’autres plus illustres : le livre du prophète Isaïe, le Cantique des cantiques et, bien sûr, les Évangiles. Le Christ ressuscité lui-même, apparaissant à ses disciples, leur avait indiqué les psaumes, non

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Introduction

seulement comme le lieu pour retrouver les traces de son passage mais surtout comme la clef pour le reconnaître vivant et agissant dans l’Église : « Voici les paroles que je vous ai dites quand j’étais encore avec vous : Il faut que s’accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes. » (Lc 24, 44.)

La fascination pour le livre des Psaumes traverse les siècles et parvient jusqu’à nous, montrant toute sa richesse spirituelle à l’homme d’aujourd’hui, affamé d’intériorité et de sens authentique de la vie. On puise cette richesse dans la lecture et dans l’étude du Psautier, aussi bien personnellement qu’en communauté ; cependant, cette richesse s’offre tout particulièrement à la prière des chrétiens dans la Liturgie des heures : « Dans la Liturgie des heures, l’Église prie en grande partie avec ces chants magnifiques composés, sous l’inspiration de l’Esprit Saint, par les auteurs sacrés de l’Ancien Testament […]. Celui qui psalmodie dans la Liturgie des heures ne psalmodie pas tellement en son propre nom qu’au nom de tout le corps du Christ, et même en tenant la place du Christ lui-même1. »

1. Présentation générale de la Liturgie des heures, 100-108.

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On appelle le Psautier, en hébreu, séfer tehillím (« le livre des louanges ») et en grec psálmos (« le chant »). Le livre de Daniel mentionne plusieurs instruments de musique, parmi lesquels le psaltérion ou la lyre : « […] le son du cor, de la flûte, de la cithare, de la harpe, de la lyre, de la cornemuse et de toutes les sortes d’instruments. » (Dn 3, 5.7.) Dans l’esprit de la Bible grecque, les psaumes et la musique sont indissociables, comme on le voit dans le livre des Chroniques (1 Ch 16, 4-6 et 2 Ch 34, 12) qui présente les lévites comme des chanteurs et des musiciens, même si cela ne signifie pas pour autant que la récitation des psaumes fût toujours accompa-gnée d’un instrument. Les psaumes ont été composés en hébreu dans une période qui oscille entre six et huit siècles, et étaient large-ment utilisés dans la prière de la communauté. En ce qui concerne le Psautier, la version grecque de la Septante en donne la plus importante des anciennes versions. Ce texte, qui embrasse une période comprise entre le iie siècle av. J.-C. et le ier siècle apr. J.-C., est un texte majeur parce qu’il est le plus proche témoin de l’original hébreu. C’est justement le texte grec, et non pas le texte hébreu, qui est cité par les auteurs du Nouveau Testament,

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Introduction

lorsqu’ils renvoient à l’Ancien Testament, et il en est de même pour l’utilisation du Psautier par les Pères de l’Église ; c’est la langue latine qui a permis cette si ample diffusion du Psautier. En 386, saint Jérôme a composé le Psalterium Gallicanum, à Bethléem, qui deviendra ensuite le Psautier de la Vulgate.

En parcourant les divers psaumes, on se rend compte que la plupart présentent des adresses qui deviennent des sous-titres. Ces sous-titres n’étaient pas présents dans l’ori-ginal hébreu, même si leur ancienneté est indiscutable. Ils ont été ajoutés par la tradi-tion juive préchrétienne, dans une perspective clairement liturgique. Nous avons trois types d’adresses : a) des termes musicaux techniques et des indications pour l’exécution ; b) des noms personnels auxquels est associé le psaume ; c) des intitulés historiques.

En parcourant le livre des Psaumes, on rencontre la difficulté de ne pas toujours connaître le vrai numéro du psaume puisque, dès le psaume 9 intervient une double numé-rotation : la deuxième partie du psaume 9 est considérée par le texte hébreu comme le psaume 10 alors que la Septante, puis la Vulgate en latin, ne le divise pas. Une numé-rotation différente des traductions modernes

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de la Bible apparaît ainsi à partir du psaume 9 : la plus élevée (normalement entre crochets) suit l’hébreu, alors que la plus petite respecte l’ordre de la Septante et de la Vulgate. La double numérotation prend fin avec le psaume 147 où nous retrouvons le processus inverse à celui du psaume 9. Il y a donc 150 psaumes dans la Bible hébraïque, comme dans la Bible grecque. On doit la numérota-tion actuelle à saint Jérôme. Il ne faut pas oublier que la division en chapitres et en versets de la Bible hébraïque intervient très tard, dans une période qui s’étend du ive au viiie siècle après J.-C.

Le Psautier a toujours été considéré comme un livre à part entière, même si cette unité a été voulue par les rédacteurs finaux de la Bible : c’est pour cela que les commentaires exégétiques font souvent abstraction de ce qui relie les psaumes entre eux, préférant s’arrêter sur chaque composition en elle-même – ce qui est légitime même si, ces dernières décen-nies, une sensibilité semble mûrir qui cherche à rapprocher les poèmes et à les relier à un thème commun. À l’intérieur du Psautier, selon l’intuition de saint Grégoire de Nysse, on peut trouver des éléments qui tendent à le structurer en cinq parties (1 – 40 : premier

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Introduction

livre ; 41 – 71 : deuxième livre ; 72 – 88 : troisième livre ; 89 – 105 : quatrième livre ; 106 – 150 : cinquième livre).

La présence de cinq livres met en évidence la volonté des derniers rédacteurs de relier le Psautier aux cinq premiers livres de la Bible (le Pentateuque), lui donnant une valeur analogue de fondement. Puisque l’on raconte, dans le Pentateuque, les débuts de l’histoire du salut (la création, l’élection, l’esclavage, la libéra-tion, le don de la Loi), l’itinéraire spirituel du juif pieux est ainsi, lui aussi, inscrit dans le Psautier. La louange qui achève ces livres et tout le psaume 150 – hymne totalement doxo-logique – atteste le point d’arrivée vers lequel tend toute la description psalmique : malgré l’épreuve, l’infidélité, le péché du peuple et des individus, la promesse du Seigneur demeure stable, assurant aux Israélites de retrouver la santé du corps et la communion de l’esprit.

On pense habituellement que le contexte naturel des psaumes est le temple de Jérusalem, ou tout du moins un milieu lié à l’étude de l’Écriture dans la synagogue. Mais il ne faut pas confondre le lieu où ces œuvres ont été célébrées, et certainement réélaborées, avec le contexte qui a déclenché l’intuition poétique

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et spirituelle. Les psaumes s’enracinent dans la vie quotidienne et, pour cela, cherchent à exprimer poétiquement toutes ses saisons, qu’elles soient vertes et fécondes ou bien jaunies et arides. Les psaumes sont donc des poésies avec un thème religieux, et il faut avoir une double compétence pour pouvoir les comprendre en profondeur : une compétence poétique, pour en saisir les finesses propres à la poésie hébraïque, et une compétence de foi, pour en percevoir la valeur spirituelle.

Enfin, le Psautier raconte l’homme, ce qui explique la richesse infinie du symbolisme utilisé. Une expression désormais célèbre estime que les cent cinquante psaumes consti-tuent un « microcosme » qui rassemble tout le panorama spatio-temporel de l’être humain, contenu dans son unité psychophysique : l’homme est esprit, cœur, imagination, et lorsqu’il pense à Dieu et vit sa propre foi, il le fait avec tout son être. Il n’est pas uniquement raison, intellect ou une somme algébrique froide de variables. Les symboles qui expri-ment la « saveur » de la théologie, et en dernière analyse de l’existence, jouent un grand rôle.

Il existe trois catégories fondamentales pour représenter l’homme symbolique. La

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Introduction

première catégorie est verticale : « l’homme debout », dans un mouvement ascensionnel et descensionnel, à travers un chemin d’éléva-tion morale et sociale. On retrouve cette caté-gorie avec le symbole du sceptre1, le temple sur la montagne (Ps 47), l’esclave qui lève les yeux vers son maître (Ps 122, 1), les dénomi-nations divines « Dieu Très-Haut », « Dieu qui habite là-haut » ou « le Seigneur dans les hauteurs2 ». La deuxième catégorie est horizontale : « l’homme assis », comme signe d’intimité caractérisée par l’emploi du verbe « habiter », « demeurer », « être couché » (yasab) et des divers lieux d’habitation : la maison3, le temple4, la citadelle5. Enfin, la troisième catégorie est dynamique et tempo-relle : « l’homme en chemin ». On retrouve les images de la « voie » (dérek) qui indique le chemin mais également la conduite morale (l’image des deux voies pour désigner le bien opposé au mal). Ce symbolisme ne désigne pas seulement l’espace mais également l’exis-tence, l’orientation de la vie (Ps 48, 14 ; 118).

1. Ps 2, 9 ; 44, 7 ; 59, 9 ; 107, 9.2. Ps 90, 1 ; 91, 9 ; 92, 4.3. Ps 25, 8 ; 83, 5 ; 100, 7 ; 112, 9.4. Ps 10, 4 ; 26, 4 ; 64, 5.5. Ps 17, 3 ; 31, 3.7 ; 143, 2.

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Le mouvement peut être ascensionnel (en direction du Temple dans les Ps 119 à 133) ou bien lié à l’écoulement du temps (Ps 15, 10-11).

Tout en restant dans la symbolique spatiale, on peut dire que les psaumes suivent quatre lignes : la ligne verticale et théologique, vers le ciel et vers Dieu ; la ligne horizontale et anthropologique, vers l’homme ; la ligne horizontale et cosmologique, vers la création ; et la ligne verticale de la tombe, vers le monde des ténèbres, situé sous terre dans l’imaginaire hébraïque.

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I LES dIx PSAumES

dE LA mISÉRIcORdE

La Miséricorde est l’une des principales caractéristiques divines mises en évidence dans le Psautier. Il y a des poèmes que l’on peut appeler « psaumes de la Miséricorde », marqués par l’agir amoureux du Seigneur, avec lequel il s’adresse aux fidèles. Le mot « miséricorde » (hésed ) est riche de significa-tion et est donc traduit de plusieurs manières : tendresse, grâce, miséricorde, indulgence, bonté, bienveillance, amour. Ce vocabulaire révèle un aspect étonnant de Dieu : celui de la maternité. La hésed divine demeure dans le sein, dans les entrailles (rahamím) : les entrailles maternelles de Dieu sont émues au point de pardonner le grand péché commis1. Pour le monde biblique,

1. Is 49, 15 ; Ps 102, 13.

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la partie la plus intime, où siègent les sentiments, est justement le ventre ou les entrailles, ce qui laisse apparaître un lien très fort entre la miséri-corde et l’engendrement : « enfanter la miséri-corde » signifie « mettre au monde la vie ».

Les psaumes donnent voix à l’homme et à son corps. C’est justement à travers son corps et ses membres que la prière va trouver ses tonalités, ses rythmes, ses temps, ses espaces. Non pas que l’âme et l’esprit ne soient pas impliqués, mais la Bible a une vision « char-nelle » de l’homme, dans le sens le plus spiri-tuel du terme : il n’existe pas de corps privé d’âme ni d’âme privée de corps. Lorsque l’homme prie, aime, souffre, loue, en un mot, lorsqu’il vit, il le fait avec toute sa personne, dans sa totalité psychophysique. Peut-être qu’avec le temps, une certaine vision chré-tienne s’est trop appuyée sur la seule dimen-sion rationnelle, passant au second plan la dimension corporelle, laissant supposer que la forme de prière la plus noble serait celle de la pensée, mais avec la réévaluation de l’anthro-pologie biblique, c’est au contraire la « chair de la foi » qui a été mise au centre et, avec elle, toute l’épaisseur existentielle qui traverse les grands récits de la Bible, depuis Abraham jusqu’à Jésus Christ.

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TAbLE dES mATIèRES

PRÉSENTATION ............................................ 5

INTRODUCTION .......................................... 9

I. LES DIx PSAUMES DE LA MISÉRICORDE .................................. 19

II. PSAUME 24 [hébr. 25] ............................... 23J’élève mon âme (v. 1) ......................................... 26Foi, espérance et déception (v. 2-3) ....................... 27Enseigne-moi et dirige-moi (v. 4-5) ..................... 28Appel à la miséricorde divine (v. 6-7) .................. 29Le chemin de l’Alliance (v. 8-11 B) ..................... 31Les voies de l’Alliance et la crainte du Seigneur (v. 12-15 B’) ...................................................... 33Vois, pardonne et libère-moi (v. 16-19 A’) ............ 35Confiance, espérance et déception (v. 20-21) ......... 36Conclusion (v. 22) .............................................. 37

III. PSAUME 40 [hébr. 41] .............................. 38L’hymne de sagesse (v. 2-4) .................................. 40Lamentation contre les ennemis (v. 5-10) ............. 42Profession de foi (v. 11-13).................................. 46Relecture communautaire (v. 14) ......................... 47

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IV. PSAUMES 41 [hébr. 42] et 42 [hébr. 43] ..... 48PSAUME 41 [hébr. 42] .......................................... 48PSAUME 42 [hébr. 43] .......................................... 50

La nostalgie du passé (41, 1-6) ............................ 52L’amertume du présent (41, 7-12) ....................... 56L’avenir radieux (42, 1-5) .................................. 59

V. PSAUME 50 [hébr. 51] ............................... 61Le péché commis avec Bethsabée (v. 1-2) .............. 63Confession de la faute et demande de pardon pour le péché (v. 3-11) ........................................ 64Requête d’une nouvelle relation avec Dieu (v. 12-21) .......................................................... 72Finale communautaire ........................................ 75

VI. PSAUME 56 [hébr. 57] .............................. 77Supplication (v. 2-6) .......................................... 80Action de grâces (v. 7-12) .................................... 84

VII. PSAUME 91 [hébr. 92] ............................ 89Invitation à louer le Seigneur Yhwh (v. 2-4) ........ 91Le corps de l’hymne (v. 5-14) .............................. 92Invitation renouvelée à la reconnaissance pour la droiture de Dieu (v. 15-16) ..................... 98

VIII. PSAUME 102 [hébr. 103] ....................... 99Appel initial de « tout » l’homme (v. 1-2)............. 101L’amour est plus fort que le châtiment (v. 3-10) .... 102Deuxième strophe : entre l’amour et la fragilité (v. 11-19) .......................................................... 109La bénédiction finale (v. 20-22) .......................... 114

Ix. PSAUME 118 [hébr. 119] .......................... 116

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x. PSAUME 135 [hébr. 136] ........................... 125Invitation à la louange (v. 1-3) ........................... 129La création (v. 4-9) ............................................ 130La libération de l’Égypte (v. 10-16) ..................... 132La destruction des ennemis d’Israël (v. 17-22) ...... 135Rappel des bienfaits reçus et souvenir des biens actuels (v. 23-26) .......................................................... 136

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Achevé d’imprimer en novembre 2015par la SEPEC (France)N° d’édition : 15 320

Dépôt légal : décembre 2015

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