Wagner Paul

Lorsque le disciple est prêt

Le Maître arrive !

SOMMAIRE

AUTO EDITION

Collection Énergie Spirituelle

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Sommaire

PREFACE

LE REIKI USUI ET LE TANTRISME

SAVOIR ECOUTER

LE CHEMIN ET LE BUT

LES LIMITES DE LA PENSEE

INCONSCIENCE ET CONSCIENCE

ACTION - REACTION

NAISSANCE ET RENAISSANCE

1) LE CORPS PHYSIQUE OU DENSE. 2) LE CORPS ETHERIQUE OU DOUBLE ETHERIQUE. 3) LE CORPS ASTRAL. 4) LE CORPS MENTAL 5) LE CORPS CAUSAL.

SPIRITUALITE ET THERAPIE

ÊTRE EN HARMONIE AVEC LES EVENEMENTS DE LA VIE

LE REIKI ET L’AMOUR

DE LA MORT A LA VIE

L’AUTEUR

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Considérant l’infaillible loi des causes et des effets

Choisis maintenant entre le karma blanc et le karma

noir

À partir d’aujourd’hui, évite les actes négatifs

À partir de maintenant, applique-toi à la vertu !

Paul Wagner

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Préface

Le Reiki Usui est assurément moins un sujet discursif qu’un sujet de pratique. Je vous présente parmi les différentes méthodes existantes de guérisons et de développement, celle qui est susceptible de s’adapter le mieux à la vie trépidante du monde occidental : c’est à dire le troisième degré de Reiki que l’on nomme Shinpi Den. Le Reiki n’est à proprement parler ni une science, ni une religion, mais il embrasse à la fois tous les concepts philosophiques, scientifiques, religieux et représente une discipline humaine des plus anciennes.

Il est facile d’en expliquer la raison : l’enseignement fondamental du Reiki n’est autre que la loi fondamentale de la nature humaine exprimée en actes. La doctrine du Reiki n’est pas le résultat d’une spéculation philosophique quelle qu’elle soit, mais d’une révélation supranormale personnelle. Certains aspects n’ayant pas été développés dans la précédente publication mais néanmoins envisagés, sont présentés ici sous de nouveaux angles afin d’enrichir votre compréhension. A ce niveau, une lecture rapide et superficielle de ce livre ne permet pas d’en tirer un certain bénéfice. Il vous faut surtout pratiquer le Reiki afin de saisir le sens profond de cette pratique et comprendre ce que véhiculent ces

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mots. La vie est aussi liée à la souffrance et à la maladie et chacun d’entre nous en fait l’expérience. Il n’existe qu’une solution permettant de défaire ce lien : écarter l’ignorance qui occasionne le fondement de nos souffrances, de nos pensées négatives et de nos émotions perturbatrices. Dés que jaillit la compréhension, l’ignorance cède le pas à la connaissance et à l’expérience de la libération.

Les Maîtres japonais de Reiki se refusent dans la plupart des cas aux ingérences étrangères, ils font de leur indépendance une doctrine majeure du Reiki Usui. - Il y a cependant quelque part sur la terre des documents et des enseignements laissés par des Etres éveillés qui ont dépassé les frontières de la souffrance ; ces textes ont la puissance des Ecritures sacrées. Cette vérité ne peut pas mourir. Elle demeure l’espoir des temps futurs. Les maîtres des grandes traditions spirituelles en quittant ce monde ont donné leur dernier message à leurs disciples : ils leur demandaient de centrer leur affection, leur confiance et leur persévérance sur leurs enseignements.

La Vérité qu’ils contiennent est éternelle. Ainsi nous pouvons posséder la Vérité, nous pouvons la connaitre. Elle seule peut nous affranchir de

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l’ignorance, et en tout premier lieu nous libérer de la souffrance physique et morale.

Dans la tradition du Reiki Usui, la nature éveillée présente en chacun d’entre-nous est souvent comparée à une graine. Dans cette perspective, on peut comparer le maître de Reiki au jardinier qui, conscient de l’immense richesse contenue dans la graine, veille par ses soins à son bon développement.

La relation maître-disciple, lorsqu’elle est basée sur la confiance, offre au disciple l’espace pour se libérer d’une représentation limitée de lui-même inculquée par l’éducation, la culture, la société dans laquelle il vit et le karma propre à chacun.

Du point de vue ultime, notre potentiel le plus élevé n’est rien d’autre que notre véritable nature, ce que dans le zen on appelle la nature primordiale. Devenir disciple, c’est comprendre et accepter la nécessité d’un tiers – en l’occurrence le maître – pour actualiser cet immense potentiel. Si nous oublions notre vocation ultime à réaliser l’éveil, le maître est là pour nous le rappeler, par son enseignement, par le fait qu’il est à l’affut d’ouvertures possibles de l’esprit du disciple à ce qui dépasse la sphère de l’ego, par sa simple présence qui peut être pour le disciple un rappel vivant de l’essentiel.

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Le Reiki Usui et le tantrisme Nous disposons de peu d’informations concernant l’origine précise du Reiki. A partir du second degré, la particularité essentielle de cet art de guérison réside dans la transmission des symboles sacrés issus des techniques tantriques. La définition du mot tantrique dans le sens le plus large est : action. La racine tan du mot tantra signifie : « action de tisser, de dérouler, de multiplier, de continuer ». Le tantrisme est un enseignement reposant sur une transmission initiatique qui accélère la maturité de l’esprit. Le tantra est «l’action qui étend, qui tisse la connaissance ».

Cet enseignement ésotérique était déjà pratiqué par les brahmanes des temps anciens de l’Inde (Nyãya-tantresu). Il prend une forme religieuse dés le IVe siècle de notre ère, et jouit d’une immense popularité dans les croyances populaires. Il connait sa pleine maturité et son plein développement une fois incorporé au bouddhisme originel vers le VIe siècle, et donne naissance à ce qui sera le bouddhisme ésotérique ou Mahayãna (Daijô Bukkyô en japonais) ou Grand Véhicule.

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De nos jours, le Bouddhisme ésotérique est encore très prospère au Japon et les maîtres de tous les arts, ainsi que ceux des arts martiaux en sont toujours influencés. La philosophie orientale, le rituel, l’iconographie et la littérature en sont imprégnés.

Le Mahayâna s’adresse à un public plus large, et réunit laïcs et moines. Il se place au cœur même des réalités sociales, il est accessible à tous. Tous les êtres, qu’ils soient laïcs ou religieux possèdent en eux le potentiel de l’Eveil. D’autre part, le Mahayâna développe et approfondit certains points tels que l’impermanence et la vacuité (KÛ en japonais).

Dans la pratique tantrique, l’utilisation des symboles et des mantras jouent un rôle essentiel. Par la grande variété de ses pratiques et de ses rituels, le Vajrayãna répond aux besoins d’un grand nombre de personnes en leur donnant les moyens de calmer l’agitation mentale, de réveiller les forces sacrées latentes endormies au plus profond de l’esprit, d’être enfin inondés par l’éclatante énergie lumineuse de la sagesse. Nombreux sont les fruits récoltés pour celui qui s’adonne à ces pratiques. Certains développent une attitude enviable envers la vie, d’autres apprennent à transmuer le concept du mal en celui du bien, de développer le pouvoir de guérison, d’obtenir le don des langues. D’autres encore

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excellent dans l’art de juguler l’énergie de leurs passions.

Le Tantrisme est une méthode qui traite de l’esprit à un niveau qui transcende la pensée conceptuelle, pour découvrir notre vraie nature et d’exprimer le concept de vérité absolue sous-jacente à la manifestation relative, perçue par nos sens ordinaires.

Cette nature spirituelle représente le rayon qui émane de la Source Divine, et notre évolution inéluctable consiste à manifester graduellement cet aspect divin d’un état latent à l’état actif. La transformation de l’homme nous rappelle l’évolution du microcosme à l’image de la transformation de l’univers, appelé le macrocosme. Cette présence «juste» cachée nous garantie, elle seule, la libération. Elle est la force motrice qui rend l’évolution possible et permet de surmonter les obstacles et les difficultés qui apparaissent lors de cette ascension.

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SHINPI DEN

Les Kandji représentés ci-dessus illustrent le troisième degré de Reiki qui correspond à la maîtrise. SHIN représente Dieu. SHINPI désigne le mystère, le secret. DEN veut dire transmission. Ainsi, nous comprenons le sens du troisième degré qui est la «transmission des mystères, des secrets de Dieu ».

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Savoir écouter

Il est important d'écouter avec notre être tout entier, que de se laisser aller à une communication superficielle. Si vous sommes capables d'écouter ainsi, avec la totalité de votre être, cet acte d'écoute est lui-même un acte de pleine conscience. Vous devez écouter sans faire aucun effort, sans lutter. C'est un problème très difficile que d'écouter avec la totalité de son être, c'est-à-dire, quand l'esprit ne se contente pas d'entendre les mots, mais qu'il est capable d'aller au-delà de ceux-ci, de les « entendre », d’en saisir le sens caché. Le seul jugement d'une écoute ordinaire n’aboutie pas à la découverte ni à la compréhension de la vérité. L'esprit ordinaire ne peut jamais découvrir ce qui est subtil. Tout ce qu'il peut faire, c'est peser le pour et le contre, juger, calculer, comparer. Mais la comparaison, le jugement, l'identification ne sont synonyme de la vérité. C'est pourquoi il est très important de savoir comment écouter. Quand vous lisez un livre, il se pourrait que vous traduisiez ce que vous lisez selon votre tendance, et par là que vous ratiez tout le contenu de ce que l'auteur veut transmettre, mais pour comprendre, pour découvrir,

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vous devez écouter sans la résistance de l'esprit ordinaire qui veut débattre, discuter, analyser. Ces trois activités deviennent des obstacles quand on traite de sujets qui ne demandent pas simplement des définitions de vocabulaire et une compréhension superficielle, mais une compréhension à un niveau beaucoup plus profond, plus fondamental. Une telle compréhension, celle de la vérité, dépend de la manière dont on écoute.

Est-on capable d'écouter sans conclusion, comparaison ni jugement, simplement écouter comme quand vous écoutez de la musique, un morceau que vous aimez vraiment? Alors, vous n'écoutez pas seulement avec votre esprit, votre intellect, mais vous écoutez aussi avec votre cœur, vous écoutez avec soin d'une manière saine et objective, vous écoutez avec attention.

Je pense qu'il existe un art d'écouter, qui consiste à le faire sans être tenté par une intention quelconque, parce qu’une telle attente vous distrait de l'écoute véritable. Si vous écoutez avec une attention totale, alors il n'y a pas de résistance, ni à vos propres pensées ni à ce qui est dit. C'est avec un esprit tout à le sens de ce qui est vrai, et non pas avec un esprit empêtré dans ses pensés et ses contradictions. Ecoutez-moi attentivement en prenant le temps !

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L’homme doit découvrir la vérité à travers le miroir des relations, à travers la compréhension du contenu de son propre esprit, par l'observation des phénomènes et non uniquement par l'analyse intellectuelle de son mental.

L'homme a construit mentalement des images comme barrières de sécurité – qu’elles soient religieuses, politiques ou personnelles. Elles se manifestent sous forme de symboles, d'idées et de croyances. Le fardeau de ces images pèse sur sa pensée, sur ses relations et sur sa vie quotidienne. Elles sont la source de problèmes et de conflits car elles divisent l'homme en lui-même et le place dans la dualité. Sa perception de la vie est donc modelée par les concepts de tous genres. De ce fait, le mécanisme de ses pensées qui surgissent de sa conscience ordinaire est commun à l'ensemble de l'humanité. Son individualité est caractérisée par son nom et sa forme, mais aussi par la culture qu'il acquiert à travers son éducation, ses traditions et son environnement. Néanmoins, le caractère unique et véritable de l'homme n'est pas dans le superficiel, mais dans la liberté totale à l'égard du contenu de sa conscience ordinaire.

La libération est à la portée de tous grâce à une observation pure et non dirigée, sans crainte d'une punition ni à l’aspiration d’une récompense. Elle est

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sans attente ; la libération n'est pas la fin de l'évolution de l'homme mais elle est réalisable à chaque instant ici et maintenant. Par l’attention profonde on commence à découvrir le manque de liberté à n’importe quel moment de notre vie. La pensée rationnelle, est assujettit au temps. Elle est née de l'expérience et de la connaissance acquise, qui sont inséparables du temps et du passé. Le temps est le principal obstacle psychologique de l'homme. Notre action est basée sur la connaissance, et de ce fait sur le temps, aussi l'homme est-il toujours esclave du passé. La pensée est toujours limitée et ainsi nous vivons dans des conflits et des luttes constants. Il n'y a pas d'évolution psychologique. Quand l'homme deviendra conscient du mouvement de ses propres pensées, il verra la division entre le penseur et la pensée, l'observateur et l'observé, l'expérimentateur et l'expérience. Il découvrira que cette division est une illusion. C'est alors seulement qu'il y aura observation pure dans l’instant présent, une observation « juste » sans ombre portée par le passé ou le temps. Ce regard intemporel entraine une profonde et radicale transformation de l'esprit avec pour effet l’apparition de l’amour, de la compassion et de l’intelligence intuitive, spirituelle.

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Le chemin et le but

Il n'existe pas de chemin défini qui mène à la vérité. La vérité n'est pas quelque chose à comprendre avec l'aide d'un quelconque système, d'un certain itinéraire ou d’une méthode particulière.

Un tel scénario impliquerait un but, une finalité, et de ce fait un exige un conditionnement, du contrôle et un besoin de possession. Toutes ces exigences deviendraient rapidement des fardeaux en vous privant de votre liberté et en conditionnant vos actions dans la vie quotidienne.

La vérité est quelque chose à percevoir, comprendre et découvrir dans chaque action, chaque pensée, chaque sentiment. La vérité est quelque chose qu'il faut examiner, qu'il faut écouter – ce que dit votre partenaire, ce que disent vos enfants, ce que dit votre voisin, ce que disent vos amis ou votre propre pensée. Découvrir la vérité de ce que vous pensez – parce qu'il se peut que vos pensées soient fausses ou qu'elles soient conditionnées. Découvrir que votre pensée est limitée, c'est aussi la vérité. Cette découverte elle-même libère votre esprit des limitations. Sommes-nous capables de faire cela? Sommes-nous vraiment capables de prendre conscience de notre dépendance à l'égard d'une

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personne, d’une croyance, d’un idéal, ou d’une expérience qui nous a fortement enthousiasmés ? Cette dépendance va inévitablement créer une illusion. Sommes-nous capables d'observer et d’accepter le fait que nous sommes attachés?

D'abord, il faut comprendre ce qu'est la réalité. Qu'est-elle? Ce que vous percevez, ce que vous touchez, ce que vous goûtez, la douleur que vous ressentez, etc. La réalité est sensation et la réaction à cette sensation sous forme d'une idée, est créée par la pensée. Et la pensée a créé la réalité – la merveilleuse architecture, les idoles, les images, tout cela est créé par la pensée. Et nous disons que cela, c'est la réalité, parce nous pouvons la toucher, la goûter, la sentir, la voir.

Donc, nous disons que tout ce que la pensée a créé – la connaissance, l'acquisition de celle-ci par la science, les mathématiques, etc. – c'est la réalité. Mais la nature n'est pas créée par la pensée. Cet arbre, les montagnes, les fleuves, les eaux, les animaux, ne sont pas créés par la pensée, ils sont là. Mais à partir de l'arbre nous faisons une chaise, cela c'est créé par la pensée. Donc, la pensée a créé le monde relatif dans lequel nous vivons, mais la nature, y compris l'environnement, n'est manifestement pas créée par l'esprit.

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C'est à ce moment que nous nous demandons: la vérité est-elle la réalité? Nous percevons que la pensée a créé le monde dans lequel nous vivons, mais la pensée n'a pas créé l'univers. La pensée peut enquêter au sujet de l'univers. Les spécialistes de cosmographie, les astrophysiciens poursuivent leurs recherches à travers la pensée, et ils en viendront à certaines conclusions, certaines hypothèses, et ils essayent, toujours par le biais de la pensée, de prouver leurs hypothèses. Ainsi, la pensée et tout ce qu'elle crée, dans quelque direction qu'elle s'exerce, est relatif et limité.

En constatant cela, l'esprit n'est plus dans l'illusion, c'est le premier point. Il n'a pas de certitudes, pas d'hallucinations, de tromperies, il ne veut pas attraper quelque chose, ni créer une expérience qu'il affirme être la vérité – ce que font la plupart des gens. Alors qu'est-ce que la vérité?

Y a-t-il quelque chose qui ne soit pas le produit de la pensée? Pour tenter de le savoir il faut que nous soyons calmes, attentifs et patients.

Est-ce que notre esprit, alors que nous sommes assis sous ces arbres, par une journée ensoleillée, est libre de toute forme d'illusion ? Comment un esprit confus, désordonné et tourmenté peut-il un jour trouver ce qu'est la vérité? Seul un esprit qui est

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détaché, un esprit absolument libre de toute forme d'illusion, peut continuer à chercher.

Les astrophysiciens, les savants, les chercheurs de tous bords utilisent la pensée pour découvrir le monde qui nous entoure. Ils enquêtent et analysent le monde de la matière, en allant toujours vers l'extérieur. Mais si vous commencez à diriger le regard vers votre intérieur, vous comprendrez que le « moi » est aussi une matière, que la pensée est organique – et en allant de fait en fait vous commencerez à découvrir ce qui est au-delà de la matière.

Par exemple la fabrication des images peut-elle s'arrêter? Oui, elle le peut. Pourquoi l'esprit crée-t-il ces images? Il trouve en elles une assurance, une sécurité – et pourtant la pensée sait à quel point c'est absurde. Et quand la pensée se cramponne à quelque chose d'irrationnel, elle est névrosée. L'humanité a construit en elle-même des images comme autant de processus d’autodéfense. Ces images se construisent à travers le contact quotidien, l'activité sexuelle, l'irritation, le réconfort, etc. L’esprit construit sa propre image de l'autre, et il a aussi une image de lui-même. Il a aussi une image au sujet de Dieu, de sa déité religieuse, parce que, quand l’esprit créez une image, il y a de la sécurité dans cette image, si illusoire, irréelle, démente soit-elle. Dans l'image que

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l'esprit a créée il y a sécurité. Quand un homme crée une image au sujet de sa femme, ou qu’une femme en crée une au sujet de son mari, l'image n'est pas le réel. De ce fait, il n'y a pas de véritable relation ou tout au moins elle est superficielle. Mais c'est beaucoup plus difficile de vivre avec le réel, et beaucoup plus confortable de vivre avec une image fabriquée par la pensée.

C'est ce que nous faisons tout au long de la journée. Les villes sont bâties par la pensée, les armements sont basés sur elle. La politique est basée sur la pensée, les religions, tout dans notre monde est basé sur le fait de penser. Il se peut que les poètes écrivent de beaux vers, mais le processus de pensée se poursuit. Donc, il faut chercher, si on est sérieux et si l'on veut aller au fond de la question, qu'est-ce que l'acte de penser? En ce moment, nous sommes en train de penser.

L’homme a aussi des images au sujet de lui-même, et nous demandons pourquoi l'esprit fabrique-t-il des images? C'est parce que dans les images il y a de la sécurité, si fausses soient-elles, sans aucune réalité. Apparemment, l'homme cherche la sécurité dans une illusion. Donc, pour comprendre la fabrication des images, qui est commune à toute l'humanité, il faut examiner la nature de la pensée et de l'acte de penser. Toute la pensée. La pensée n'a pas créé la

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nature. Le tigre, le fleuve, les merveilleux arbres, les forêts, les montagnes, les ombres, les vallées, et la beauté de la Terre, l'homme n'a pas créé tout cela. Mais avec la pensée il a créé la machinerie de guerre destructrice, et aussi de grands progrès en médecine et en chirurgie, la communication instantanée et ainsi de suite. La pensée a été responsable de beaucoup de bonnes choses mais elle a fait beaucoup de mal. C'est un fait. Et un homme qui est sérieux veut étudier si la pensée sera capable un jour de réduire certains des problèmes que nous avons. Donc, êtes-vous assez sérieux pour découvrir par vous-mêmes ce qu'est la pensée?

La pensée est la réaction de la mémoire, stockée dans le cerveau sous forme de connaissance. La connaissance vient de l'expérience. L'humanité a fait des milliers d'expériences à partir desquelles elle a accumulé beaucoup de connaissances, en partie factuelles, en partie illusoires ou névrotiques. Et, quand on vous pose une question, la mémoire réagit sous forme de pensée. Mais vous pouvez découvrir cela par vous-mêmes, c'est-à-dire que, lorsque vous faites une expérience, celle-ci est stockée dans la mémoire comme connaissance, et la connaissance remémorée projette une pensée. Regardez en vous-mêmes. Si vous n'avez pas d'expérience, pas de connaissance, pas de mémoire, alors vous ne pouvez pas penser. Donc il y a connaissance à travers

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l'expérience, entreposée dans la mémoire, et la réaction de cette mémoire, qui est pensée, à un défi – c'est sur cette pensée que nous vivons.

Mais la connaissance est toujours limitée. Il n'y a pas de connaissance complète sur quoi que ce soit. C'est un fait. Donc la pensée est toujours limitée, si belle soit-elle - car la pensée peut construire une cathédrale, une merveilleuse statue, un grand poème, une grande épopée – mais la pensée née de la connaissance doit toujours être limitée parce que la connaissance est toujours incomplète, elle est toujours dans l'ombre de l'ignorance. La pensée a créé ces images, elle a créé l'image entre vous et votre épouse, la pensée a créé l'idée de nationalité avec sa technologie qui détruit le monde, et ainsi de suite.

Maintenant, nous posons la question: est-il possible de vivre sa vie quotidienne sans la moindre image? La pensée doit fonctionner pour aller d'ici à votre demeure. Vous devez avoir la connaissance de l'endroit où est votre maison, de la route à prendre, etc. Cette connaissance doit exister, sinon vous seriez complètement perdu. La connaissance est nécessaire pour parler une langue, pour que l'orateur puisse parler anglais... Mais est-elle nécessaire pour créer une image quelconque? Pouvons-nous vivre sans la moindre image? Ce qui veut dire sans croyance – ce

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qui ne veut pas dire que vous meniez une vie chaotique -mais sans croyance, sans idéal, sans concept, tout ceci étant des projections de la pensée et, de ce fait, limité? Ceci soulève la question, qu'est-ce que l'action? Parce que l'action basée sur la pensée est toujours incomplète. Alors, il faut se demander: y a-t-il une action qui soit correcte en toute circonstance?

Grâce au Reiki, en étant conscient extérieurement et intérieurement, et en surfant sur la conscience du mouvement vers l'extérieur, comme on le ferait sur une vague de la marée montante ou descendante, en chevauchant cela, l'esprit commence à découvrir ses propres réactions, ses exigences, ses désirs ardents. Pour comprendre ces réactions, exigences et désirs, vous ne devez pas condamner.

Nous devons découvrir pourquoi nous condamnons. Pourquoi condamnez-vous? Pourquoi rationalisez-vous? Pourquoi justifiez-vous? La condamnation, la justification, la rationalisation sont des manières d'échapper au fait. Le fait est là, il est ce qui est, il est là. Pourquoi devrais-je le condamner, le rationaliser, le justifier? Quand j'agis ainsi, je dilapide de l'énergie. Donc, pour comprendre le fait, vous devez vivre avec lui complètement, sans fragmentation, sans aucune distance entre l'esprit et le fait, parce que le fait c'est l'esprit.

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Quand l'énergie n'est plus dissipée, il doit y avoir action. Une bouilloire qui bout, si elle n'a pas d'exutoire, doit éclater. C'est seulement quand l'esprit est totalement immobile, non pas l'immobilité de la stagnation, mais celle d'une prodigieuse vitalité et énergie, qu'il y a un évènement, une explosion qui est création, celle de la connaissance de soi. Se connaitre soi-même c'est le début de la sagesse, et la fin du chagrin est le début d'une vie nouvelle.

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Les limites de la pensée

Pourquoi la pensée est-elle si persistante? Elle semble si agitée, si persistante d'une manière exaspérante. Quoi que vous fassiez, votre mental est toujours actif, comme un singe, et son activité même est épuisante. Vous ne pouvez pas y échapper, il vous poursuit sans relâche. Vous essayez de le réprimer et, quelques secondes plus tard, il refait surface. Il n'est jamais calme, jamais en repos, toujours en train de penser, d'analyser et de se torturer. Dans le sommeil comme en état de veille, la pensée est constamment dans le chaos, et elle ne semble connaitre ni la paix, ni le repos.

La pensée peut-elle jamais être en paix? Elle peut penser à la paix et tenter d'être paisible, en se forçant à se tenir tranquille, mais la pensée en elle-même peut-elle être tranquille? La pensée n'est-elle pas agitée de par sa nature même? La pensée n'est-elle pas la réaction constante à un défi sans cesse renouvelé? Il ne peut y avoir de cessation du défi, parce que chaque instant de la vie est un défi. Le défi et la réaction à celui-ci constituent un mode de vie. La réaction peut être appropriée ou pas. Et c'est l'inadéquation de la réaction au défi qui provoque la pensée, avec son agitation. Le défi réclame l'action.

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Alors, où trouvons-nous la réponse, la réponse logique, sensée, saine à tous les problèmes? Pas seulement ceux qui nous sont extérieurs, les guerres, la violence, mais aussi le problème de notre relation avec tout cela. Nous devons trouver ce que sont notre place, notre responsabilité vis à vis de cela. Être responsable veut dire réagir de manière adéquate et complète à ce qui se passe, et pour ce faire, nous devons être conscients de l’ici et maintenant.

Vous devez allez au-delà de vos préjugés, vos croyances, vos nationalités, vos expériences, votre connaissance, vos espérances, tout, afin de trouver. Et cela réclame de la pratique. Je ne pense pas que la plupart d'entre nous aient conscience de ce qui se passe réellement dans le monde. Nous lisons les journaux, regardons la télévision, allons à des causeries politiques ou religieuses, mais tout ce que cela nous fournit ce sont des explications superficielles. Mais si on peut aller au-delà de tout cela, en laissant de côté le superflu et observer d'assez près, on voit à quel point l'humanité se détériore et dépend totalement de l'extérieur, c'est-à-dire quand la matière – ce qui est matériel – est devenue le plus important. Quand vous observez tout cela, les divergences d'opinion, les idéologies, les systèmes politiques de droite, de gauche ou du centre, avec tout le monde qui parle d'amender ou

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de réformer les institutions, le gouvernement, vous voyez que tout cela c'est encore de l'action qui se déroule dans le domaine du temps, de la pensée et de la matière.

Communiquer requiert de part et d'autre beaucoup de dévouement, d'attention soutenue

La première tâche qui nous incombe dans le troisième degré est d’être motivé – et il faut l'être quand il y a tant de souffrance autour de nous – c'est de trouver par soi-même dans une recherche attentive et patiente, s'il existe une manière quelconque de résoudre ces problèmes qui soit autre que de mettre en œuvre la pensée. Existe-t-il une action qui ne soit pas basée sur la pensée? Existe-t-il une intelligence qui ne soit pas une fonction ou un résultat de la pensée, qui ne soit pas créée par la pensée, mais qui soit quelque chose de totalement différent? Si on est libre, il faut écouter le contenu de sa conscience, pas seulement ce qui en occupe la surface, ce qui est assez simple, mais aussi les couches plus profondes. Cela veut dire écouter la totalité de la conscience.

Donc, à partir de là, la question se pose : comment écoute-t-on et regarde-t-on sa conscience?

C'est seulement quand sera mise en œuvre l'intelligence spirituelle qu'il y aura paix, une

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intelligence qui apparait quand on comprend qu'il n'y a pas de division entre l'observateur et l'observé. L'examen en profondeur de ce fait même, de cette vérité, amène cette intelligence.

Une sorte d'énergie tout à fait différente commence à opérer. Il y a différentes sortes d'énergies, l'énergie physique qui vient de la bonne nourriture, il peut y en avoir une créée par l'émotivité, la sentimentalité, il y a l'énergie créée par la pensée à travers divers conflits et diverses tensions, et c'est dans ce champ d'énergies que nous avons vécu. Et nous cherchons tous à obtenir un supplément d'énergie dans ce domaine pour résoudre nos problèmes, ce qui réclame une quantité prodigieuse d'énergie. Mais il existe une énergie d'un type différent, une énergie sous une forme totalement différente où l'esprit fonctionne totalement d'une façon intelligente, éveillée, libéré.

Pour comprendre l'immensité et libérer la qualité intemporelle de cette force, vous devez utiliser Shinpi Den. Une telle action ne jaillit pas d'une idée, mais du fait d'être. C'est quelque chose qui englobe toute la vie. À l'instant où vous connaissez la possibilité d'aller au-delà de « ce qui est », vous êtes plein d'énergie. Shinpi Den amène une constante compréhension de la manière de vivre, à chaque minute, l'esprit étant extraordinairement vivant, alerte, non encombré par

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aucune peur, aucun désespoir, aucune contradiction, aucun chagrin.

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Inconscience et Conscience

Comme nous l’avons vu précédemment, il existe la possibilité - à un certain point cela devient une certitude - d’une conscience bien plus grande que le concept que nous appelons le mental. En gravissant l’échelle davantage, nous pouvons trouver un point auquel cesse l’emprise de l’inconscience matérielle, de l’ignorance vitale et mentale. Dans cette vision, chaque étape de l’évolution apparaît comme le résultat d’un «pouvoir de conscience » de plus en plus haut, élevant le niveau terrestre.

Le mot évolution est un terme singulièrement compréhensif, car il exprime la théorie évolutionniste de l’univers et de toutes ses manifestations qui le composent, y compris l’être humain. Mais limitons-nous à celle de l’homme qui nous révèle explicitement les causes de la maladie et de la souffrance. Cette évolution universelle et continue a pour but de libérer l’homme de toutes ces épreuves. De même que le chêne est implicitement contenu dans le gland, notre personnalité véritable est implicitement contenue dans notre personnalité inachevée d’aujourd’hui. La nature humaine, dont le Reiki exprime ses propres lois, est à la fois le but et la raison d’être de notre évolution.

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Voilà pourquoi l’étude du Reiki évoque en nous une impression familière : il est l’expression de notre Moi véritable, de celui qui existe en nous depuis toujours, dans les couches profondes de la pensée que la conscience n’éclaire pas encore. Le Reiki nous révèle à nous-mêmes et les vérités qu’il nous suggère ne sont pas celles d’une volonté extérieure et étrangère : ce sont les nôtres.

C’est vers ce pôle attractif que l’énergie du Reiki accompagne notre conscience en facilitant sa progression ascensionnelle pour atteindre l’unique but auquel elle aspire – la Connaissance. Celle-ci dispose de trois corps pour y parvenir progressivement. Ces trois principes se composent :

D’un corps physique doté des cinq sens de perception que sont : le toucher, l’ouïe, le goût, la vue et l’odorat.

D’un corps astral qui est le véhicule du désir, des émotions et des sentiments.

D’un corps mental pour l’activité intellectuelle de l’esprit.

Nous développons nos corps supérieurs tout en perfectionnant ceux qui sont inférieurs, et grâce à cette organisation matérielle, notre conscience prend successivement connaissance des différents plans qui la composent. Avec les trois activités qu’elle déploie qui sont celles du corps, de la parole et de l’esprit,

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elle va développer en une série de vies successives ses corps supérieurs l’élevant au plan de l’Intuition, de l’Altruisme, de la Compassion et du Sacrifice. Cet état élevé de la conscience confère l’Avènement spirituel, l’Eveil, la Sainteté ; ayant atteint ce stade d’évolution, l’homme arrive au terme de son voyage initiatique tel Bouddha ou Jésus. La conscience ainsi libérée est prête pour le règne surhumain dans lequel elle va pénétrer et séjourner désormais. Pour atteindre ce but ultime, cette transformation se réalise par l’activité propre à chacun, en fonction de ses particularités physiques et de ses tendances psychologiques.

Nous pouvons connaître le Nirvâna si nous accédons à la connaissance de nous-mêmes, et si nous vivons en conformité avec cette compréhension. Le Reiki est le même pour tous les êtres, bien que ses manifestations puissent être diverses autant que les êtres humains diffèrent entre eux, selon leur réceptivité. Connaissant les besoins de chaque être, il ne se révèle pas de la même façon. Il ne donne pas à tous, dés le commencement, la plénitude de la science universelle, mais il tient compte des dispositions de chacun.

C’est là une définition, une affirmation dont les conséquences et la portée sont immenses. Car elle signifie que chaque âme dans sa réalité spirituelle est

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le Divin même, quelle que soit sa manifestation présente dans la nature. Cela signifie, si les mots peuvent encore l’exprimer, qu’un esprit manifesté est un individu éternel, une puissance sans fin, un fragment non-né et immortel de l’Unique Existence.

En vérité, il est quelque chose de bien plus grand que son apparence actuelle et quand cette âme s’élève au-dessus de ses limitations ignorantes, elle revêt sa nature divine dont son apparence humaine n’est qu’un voile temporaire, un aspect dont le sens n’est que partiel et incomplet. Il y a là le sens entier du rétablissement de la réalité intégrale du Divin.

L’être humain est une édification de différents éléments temporaires, impermanents et donc illusoires. La composition de ces différents corps est vitalisée par le prâna qui provient des plans éthériques cosmiques. C’est l’incarnation du principe de l’ego à l’intérieur de l’être qui lui donne son statut humain. S’attachant à la fausse notion de permanence, l’ego subit des cycles successifs de renaissance au cours desquels il façonne ses propres récompenses et rétributions. La force qui pousse un être à passer continuellement d’un cycle de naissance et de mort à un autre est celle du karma qui apporte des résultats qui concordent exactement avec leurs causes.

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Le mot «karma » n’a pas de traduction littérale dans nos langues européennes, parce que le concept qu’il représente n’a pas d’équivalent exact dans la civilisation et la culture occidentale. Karma est un terme de la langue sanskrite qui se traduit habituellement par «action », mais dans un sens plus large et différent. Le Karma s’applique aux actes bien sûr, mais aussi aux pensées et aux paroles. De plus, il est susceptible d’une interprétation active aussi bien que d’une interprétation passive. La manière de présenter une définition appropriée est de la présenter grammaticalement : le Karma s’étend à tous ce qui est exprimé, que ce soit par la parole, la pensée et l’action, sous leur forme active et passive, en englobant l’ensemble des manifestations de notre personnalité. On peut donc pour simplifier les choses, continuer à traduire le karma par action, mais en considérant aussi l’action subie que l’action exercée.

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Action - Réaction

Nous ne connaissons pas d’action qui n’ait elle-même pour antécédent une action, c’est à dire qui ne soit en réalité une réaction ; inévitablement cette action provoque des réactions nouvelles qui à leur tour en engendrent d’autres. C’est donc un cycle sans fin. La loi de causalité peut être exprimée par la formule : « Il n’y a pas d’action qui ne soit la réaction à une action antérieure, et il n’y a pas d’action qui ne soit suivie d’une réaction ultérieure ».

Les actes effectués par le corps, la parole et l’esprit produisent des effets internes et externes qui en s’associant avec les résultats d’autres actes, deviennent à leur tour les causes qui vont créer d’autres effets dont le plus grand nombre seront les fruits récoltés par l’auteur de ces actes. Le karma, cette force causale créée par la succession d’actions et de réactions est un enchaînement de causes et d’effets qui se prolonge de vie en vie, et exerce une influence déterminante sur les circonstances existentielles de chacun d’entre-nous. Néanmoins, il ne s’agit pas d’établir un rapport analogique entre le karma et ce qui doit arriver inévitablement, un fatalisme du destin en somme. Il est en notre pouvoir, en fonction de notre libre arbitre,

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d’accomplir une bonne action qui apportera un effet positif.

Certes, on peut prétendre que le monde n’est ni idéal, ni satisfaisant, qu’il est fortement marqué du sceau de l’imperfection, de la souffrance et de l’injustice, mais cette interprétation ne représente pas pour autant le caractère essentiel de la création. De sorte que le sort qui nous échoit n’est pas un pêché, mais il est dû à notre ignorance ou à une connaissance partielle des phénomènes qui composent la vie. Ainsi, par la perception erronée que nous avons des phénomènes qui nous entourent, l’action négative de la parole ou celle du corps se manifeste. Cette action – mouvement du corps, de la parole et de l’esprit – revêt un caractère d’impermanence, de ce fait elle a une fin, ; tandis que l’empreinte, la mémoire demeure encore dans le courant de la conscience et c’est ainsi que nous «transportons » la charge de cette expérience de vie en vie.

Pendant notre séjour dans le règne humain et jusqu’à l’éveil spirituel, nous n’avons d’autre guide que le kamanas, c’est à dire notre intelligence doublée de ses désirs et de ses passions ; chacun des êtres a la conviction de posséder un ego séparé, une entité réelle et permanente. La notion du moi est relative dans la mesure où il n’y a pas de saisie

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possible de soi-même sur des personnes, sur des biens ou des choses qui puisent durer dans le temps et au-delà de la mort. La prolongation d’une appropriation, d’une possession matérielle ou idéologique est illusoire, mais est aussi la principale cause de tous les conflits. Cette conviction mène à l’amour excessif de soi, à l’attachement tout aussi excessif de nos désirs, aussi versons-nous souvent dans l’erreur et dans l’illusion en faisant naître l’aversion, la colère, l’insatisfaction et la souffrance. Il y a cependant une loi du karma qui nous fait prendre conscience de nos égarements. C’est pourquoi le Reiki amène à la compréhension que la souffrance est le résultat de nos propres actions et ne peut être surmontée que par nous-mêmes. Cette affirmation est le moyen même de la libération, l’effort sur soi à travers les étapes de notre vie, la délivrance de tous les conditionnements et de toutes les influences karmiques négatives ; et celle-ci ne peut être réalisée sans connaissance, ni intelligence. Dans la poursuite de ce but, nous devons dépendre de nos propres efforts. Le Reiki nous apporte l’habilité et la détermination à diriger notre vie, tel un navire qui fera voile sans connaître de naufrage. Il nous donne les moyens nécessaires pour réaliser une telle traversée ; ce sont les freins des passions, la compassion, la conscience de soi-même et la sagesse. Résister à ses passions n’implique pas de s’imposer

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une pénitence, mais d’éviter les excès et de maîtriser les sens et les émotions.

L’attentive conscience de soi-même inclus l’examen attentif de sa propre conduite et de ses motivations au point de vue éthique ; pouvoir prendre un certain recul pour apprécier ses besoins liés à ses passions et ses désirs à leurs justes valeurs et voir les pensées négatives s’introduire insidieusement dans l’esprit. Il ne s’agit en aucune manière d’annihiler sa personnalité, mais de la transformer. Pour illustrer le principe de cette alchimie, nous pouvons nous servir de l’exemple suivant :

- Imaginons l’étendue d’un océan dans lequel flottent d’innombrables flacons. Chacun d’entre eux contient une quantité d’eau identique à celle dans laquelle ils baignent, et ils sont tous formés d’une même substance qui s’épaissit ou devient perméable selon certaines circonstances particulières. Dans des conditions favorables, elle se dissout totalement et son contenu ne se distingue alors plus du vaste océan. Dans cette dissolution il n’y a pas une seule goutte d’eau qui n’ait disparue. Tout ce qui a cessé d’exister, c’est cette apparente séparation. Par comparaison avec un être humain, l’eau qui est enfermée dans le flacon représente le principe individuel, mais néanmoins universel de celui-ci, et le

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flacon qui s’épaissit ou se dissout progressivement symbolise ses caractéristiques physiques et psychologiques – les accroissements nés et nourris par la force du karma. Par la désagrégation des accroissements, la notion d’identité «séparée » cesse d’exister. Cette comparaison pertinente permet d’introduire deux remarques : la première de concevoir que l’existence de la structure des flacons soit illusoire, de ce fait l’eau qui se trouve à l’intérieur et à l’extérieur n’a jamais été réellement séparée ; la suivante que l’océan désigne l’esprit, ce concept immatériel, abstrait, libre de toute dimension spatiotemporelle. D’où il s’avère que la plus petite partie contient le tout ; l’eau présente dans chaque flacon n’est pas une partie distincte de l’océan – elle est l’océan. Nous avons là le concept de la libération qui est l’état d’unification que l’eau atteint au moment de sa dissolution. Ceci entraîne un processus intense de réunification de nos polarités inhérentes.

Nous pouvons progresser vers la libération ici et maintenant, et nous affranchir de la souffrance en dissipant graduellement l’existence intrinsèque de l’ego. Et s’il en est ainsi, la plus haute sagesse sera non dans la fuite et la démission, mais dans l’impulsion vers la victoire, ici même, dans une association constante avec la volonté, dans une découverte de l’ouverture spirituelle qui mène vers la perfection et qui sera en même temps, une

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ouverture pour la descente de la Lumière, de la Connaissance et de la Puissance. En vérité, ce monde est une école et non une vallée de larmes où nous avons été placés par un hasard capricieux, et c’est seulement quand nous nous élevons dans l’esprit, au-dessus de la zone d’obscurité et de conflit, que nous entrons dans sa pleine signification. C’est en suivant l’unique chemin de la connaissance indubitable, que nous sommes conduit à la certitude acquise par Mikao Usui au cours de son Illumination, qu’il y a :

Un état permanent de plénitude et d’harmonie dans l’homme ayant dépassé les limites de son ignorance.

La délivrance de la souffrance et la guérison.

L’ego (le moi) peut être comparé à un diamant brut. Une pierre précieuse, néanmoins grossière, puisqu’elle participe à l’expérience du cycle des renaissances où chacune d’elles représente une application de la meule sur la pierre ; où chaque vie enlève une partie de sa rudesse et l’enrichit d’une nouvelle expérience, où chaque pèlerinage à travers la matière transcende sa nature. Cette alchimie intérieure a pour résultat d’accéder à la maitrise de soi en chaque vie terrestre.

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Naissance et Renaissance

Dans le chapitre précédent nous avons défini la direction générale que prend l’être humain dans son principe d’évolution. A présent, nous pouvons aborder avec plus de détails l’étude de la grande loi de causalité qui préside à la renaissance humaine. La conscience (ou principe causal) est une fragmentation de la Conscience Universelle. Dans son état non-manifesté (absolu), elle ne se différencie pas de ce principe divin. Mais dans sa manifestation elle exprime cinq modes d’énergie dont elle revêt successivement les divers véhicules ou corps durant sa vie terrestre. Chaque corps correspond à un aspect de la conscience. Ces différents corps s’interpénètrent, et les plus subtils s’étendent bien au-delà des plus denses dans l’espace, de la sorte le corps physique est immergé dans la masse énergétique des autres corps. Le monde visible et le monde invisible ne forment qu’un seul plan ; ce dernier ne constitue pas une série d’états, mais un état unique de différentes densités, allant par graduation de la plus dense à la plus subtile :

Le corps physique ou corps dense.

Le corps éthérique.

Le corps astral.

Le corps mental.

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Le corps causal.

Notre être réel agit sur les plans de l’univers manifesté de cette manière :

Sur le plan physique il se place dans deux véhicules. Le premier, formé des éléments subtils du plan, est le double éthérique qui manifeste la vitalité solaire (prãna) et les courants de force qu’il reçoit des autres plans, pour les distribuer au second qui est le corps dense ou physique, formé des éléments grossiers de ce plan (particules élémentaires). Cela permet toutes les manifestations actives.

- Sur le plan astral, il se place dans un corps subtil permettant toutes les manifestations émotives et sensuelles (kama). C’est le corps astral ou le corps de désir.

- Sur le plan mental, il se place dans un corps qui se divise en deux. Le plus subtil, empruntant les éléments supérieurs du plan, permet à la pensée abstraite de se manifester : c’est le mental supérieur. Le second, formé des éléments les plus denses, permet la manifestation de la pensée concrète : nous le nommons le mental inférieur.

- Sur le plan spirituel, il trouve sa place dans un corps transcendant qui manifeste l’amour et la compassion, la sagesse et l’intuition divine. On le nomme le corps causal. En résumé, l’être humain agit par le corps

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physique vitalisé par le double éthérique ; il exprime ses désirs par le corps astral et pense à l’aide de ses «corps » mentaux. Il aime par son corps spirituel, centre de l’Intelligence intuitive et le l’Amour Universel. C’est aussi le canal par lequel la Vie divine pénètre dans les autres corps.

A présent, détaillons l’interactivité de ces différents véhicules :

1) Le corps physique ou dense.

La théorie des cinq éléments établit que tous les phénomènes physiques qui constituent l’univers macrocosmique ou microcosmique sont formés des cinq éléments énergétiques cosmophysiques : la terre, l’eau, l’air, le feu et l’éther. Le corps humain est donc aussi composé de ces cinq éléments de base. Il est le véhicule à travers lequel se manifestent des énergies physiques, suscitées par celles du corps mental et désignées par le terme action. L’énergie est la force dynamique qui circule dans un flot continuel à travers le corps, elle est le fondement structurel apparent de celui-ci et de son anatomie.

Bien que l’on puisse supposer que la matière est solide ou compacte, c’est le Qi qui unit les protons, les électrons et les neutrons à l’intérieur de chacun des atomes. Nous pouvons remplacer le mot énergie par le mot vie, car la différence essentielle entre les deux mots est si subtile qu’elle échappe au plus

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grand nombre d’entre nous. L’on peut dire que la vie est une indication de la manifestation de l’énergie à l’intérieur de toutes les parties du corps. Selon ce principe, l’énergie réalise l’édification de 70000 à 80000 milliards de cellules vivantes qui constituent un être humain mesurant 1,80m et pesant 85 kg. La structure apparente du corps humain est en réalité une énergie manifestée avec une vibration différente des autres formes de vie. L’énergie vitale circule à travers tout le corps le long de canaux minuscules, appelés méridiens.

La nature des méridiens et leur fonction vitale est d’amener l’énergie à chaque cellule du corps. Ce système fournit de manière effective un moyen de transmission à l’énergie cosmique qui anime toutes les manifestations de la vie, celles du corps humain comprises. Leur subtilité délicate comparée aux plus infimes aspects du corps physique, suggère que les méridiens puissent être le «chaînon manquant » ou la limite entre l’énergie primordiale et ses premières manifestations dans l’organisme humain sous forme de matière microscopique.

Géographiquement, le méridien indique une ligne qui joint une série de points alignés. Dans notre analyse, il y a douze méridiens principaux – un pour chacun des cinq organes, des six viscères et du péricarde. Pour mémoire je rappelle que les cinq

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organes sont le cœur, la rate, le pancréas, les poumons, les reins et le foie. Les six viscères sont le gros intestin, la vessie, le système endocrinien, la vésicule biliaire, l’intestin grêle et l’estomac. Le constricteur du cœur ou péricarde correspond au système vasculaire.

Les méridiens sont composés d’une sorte de tissu histologique. Ce sont des canaux symétriques bilatéraux, mesurant 20 à 50 millimicrons de diamètre. Ils se situent sous la surface de l’épiderme et ont une mince paroi membraneuse remplie d’un fluide incolore et transparent.

Chacun des principaux méridiens a un point d’entrée et un point de sortie. L’énergie pénètre par le point d’entrée, circule le long du canal du méridien, s’écoule à travers le point de sortie et pénètre le méridien suivant selon le même processus. Le point de sortie de l’un est relié au point d’entrée de l’autre par un canal secondaire.

Dans un état de bonne santé, la direction du courant d’énergie reste constante et ne subit aucune variation après avoir franchi le passage alternatif d’un point à un autre. Les méridiens sont le moyen par lequel les organes sont reliés énergiquement aux viscères et par lequel l’énergie de vie stimule l’organisme à mesure qu‘elle circule le long du circuit.

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2) Le corps éthérique ou double éthérique.

L’enveloppe éthérique est la reproduction exacte du corps physique et il est le corps subtil le plus proche de celui-ci. Des différents plans subtils énergétiques qui composent l’être humain, il est celui qui à la fréquence de vibrations la plus basse, et il enveloppe le corps physique à quelques centimètres. Il joue un rôle important dans la constitution du véhicule astral destiné à l’ego en voie de renaissance. Il sert de transition entre le corps dense et le corps astral et enrichit le second de la conscience de toutes les émotions que nous pouvons ressentir et percevoir par le contact des organes sensoriels du corps physique. L’une des principales fonctions de ce corps est de recevoir et de distribuer à l’intérieur du corps, par l’intermédiaire des chakras, le Prãna ou l’énergie de notre système solaire dont l’aspect le plus facile à saisir et à maîtriser est celui qui fait mouvoir les poumons dans la respiration ; c’est la force vitale, le souffle vital.

Le corps éthérique est le bouclier du corps humain et en théorie nulle agression ne devrait pouvoir le franchir. Lorsque ce corps est faible, l’accès au corps astral, mental et causal est difficile. Un tel dysfonctionnement favorise l’apparition de la maladie corporelle ou mentale. Nous pouvons considérer le corps éthérique comme une enveloppe

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protectrice séparant le corps physique du corps astral évitant ainsi une communication prématurée entre les deux plans. Le résultat serait préjudiciable pour certaines personnes exposées à des expériences astrales qu’elles ne pourraient pas contrôler. La couleur du corps éthérique est d’un bleu gris (ou violet gris) pâle et faiblement lumineux.

Toute force mentale ou nerveuse et force plus raréfiée encore, se centralise dans les trois nadis sacrés. Le nadi désigne un tube, un vaisseau. Il est appliqué indistinctement aux vaisseaux sanguins et aux nerfs. L’idée est celle d’un canal, d’une ligne le long desquels coule un champ de force. Le sushunna est le nom donné au canal qui se trouve dans l’axe de la moelle épinière. A la droite de la moelle épinière se trouve le nadi pingala qui est relié à la narine droite. L’ida est le troisième nadi situé à gauche de la moelle épinière, qui lui est relié à la narine gauche. A l’extrémité inférieure de la sushunna se trouve le «lotus de la kundalini » où dort enroulée sur elle-même, une force appelée kundalini1.

Les courants prãniques et d’autres, moins ou plus subtils, traversent ida et pingala et se meuvent de l’un à l’autre, se joignant à sushunna. L’action de ces différents courants énergétiques se différencie tandis qu’elle s’élève de chakra en chakra. L’anatomie, la physiologie et la psychologie orientale nous

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informent des centres énergétiques du corps appelés «chakras ». Ce terme signifie roue, centre ou plexus situés du sommet à la base du corps.

On compte sept chakras principaux :

- Le premier est le "chakra racine" ou Muladhara. Il est situé à la base de la moelle épinière. Sa couleur dominante est le rouge. Il est le siège de la vitalité physique et principalement celui de l’ossature.

- Le deuxième est appelé "chakra sacré" ou Svadhistana. Situé au niveau du sacrum, sa couleur dominante est l’orange. Il gouverne les pulsions instinctives et sexuelles.

- Le troisième est le "plexus solaire" ou Manipura situé au centre abdominal. Sa couleur est le jaune.

- Le quatrième est appelé "chakra du cœur" ou Anahata. Comme son nom l’indique, il se situe au niveau du cœur. Sa couleur dominante est le vert et il gouverne les émotions.

- Le cinquième est le "chakra de la gorge" ou Vishuddha. Il se trouve au niveau de la gorge. Sa couleur est le bleu. Il est le siège de l’expression de soi.

- Le sixième est appelé "chakra frontal" ou Ajna. Le "troisième œil" se situe dans l’encéphale, entre les sourcils. Sa couleur dominante est le violet. Il gouverne l’intellect et les fonctions psychiques.

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- Le septième se nomme "chakra coronal" ou Sahasrara. Il est situé au sommet de la tête et perçu comme un lotus aux mille pétales. Sa couleur est blanche. C’est le siège de la spiritualité.

Dans le yoga tibétain, il est mentionné l’effet des sept postures corporelles parmi lesquelles : l’une est l’aspiration ou souffle mouvant qui descend, l’autre équilibre la chaleur vitale du corps ou souffle égalisant la chaleur, la troisième régularise le flux nerveux qui imprègne le corps entier ou souffle pénétrant partout, le quatrième gouverne l’expiration ou souffle mouvant qui monte et la cinquième fait entrer la force vitale, le souffle qui retient la vie, dans le nerf médian, canal principal de l’influx de force vitale qui suit le centre de la colonne vertébrale. De ce canal apparaît un faisceau de nerfs subsidiaires qui distribuent la force prãnique, à chacun des centres énergétiques ou chakras. Le mot souffle désigne une fonction conditionnant l’énergie du corps dans chacune des désignations citées précédemment.

3) Le corps astral.

Il est le siège de nos émotions. Sur le plan astral, les énergies donnent naissances aux causes que nous nommons tendances ou désirs. Il épouse généralement le corps éthérique en une fine brume délicate, mouvante et irisée. Il influence et façonne

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notre caractère. Lorsque l’on a une parfaite maîtrise de soi-même, le corps astral peut émettre un rayonnement à plusieurs mètres autour du corps physique et bien au-delà chez certaines personnes, tels que les maîtres spirituels ou certains initiés. C’est le corps astral qui définit les champs sensoriels au travers desquels chacun perçoit le monde qui l’entoure et la vision qu’il en a. Nous accomplissons continuellement des actions répétitives mues par la volonté ou par des forces sous-jacentes qui animent et alimentent nos désirs ; ceux-là même, agissant sur celui qui leur a donné naissance, édifient et façonnent le corps du désir (ou corps astral). Les désirs sont les forces d’extériorisation qui déterminent en chaque existence la nature du corps astral de la prochaine renaissance.

4) Le corps mental

Le corps mental est le siège de la pensée, de l’imagination, du savoir inné et acquis. Ce corps aurique d’un aspect laiteux, opaque est une zone de synthèse primordiale. Les énergies mentales donnent naissance aux causes que nous nommons pensées.

Les informations qui proviennent du plan physique sont habituellement filtrées et déformées lors de leur passage dans le corps astral, sous l’influence des émotions mal maitrisées. C’est ainsi que les informations qui arrivent au corps mental, siège de la

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pensée rationnelle, sont interprétées rationnellement, mais sur des bases fausses. L’esprit ordinaire propose alors des solutions inadaptées qui expliquent le syndrome d’échec qu’ont de nombreuses personnes, qui déclenchent des déséquilibres provocants des erreurs d’appréciation, de comportement, des phénomènes de rejet vis à vis de soi ou des dépressions nerveuses. La pensée rationnelle ne peut proposer des solutions adaptées que sur des bases exactes.

C’est pourquoi, il est nécessaire de soigner le plan émotionnel, car c’est dans le corps mental que ce fait la rencontre entre les informations découlant des sens de perception du corps physique et celles qui proviennent de notre conscience supérieure, que l’on nomme le corps causal. C’est ainsi que s’organise la pensée rationnelle, la créativité et l’imagination sur des bases exactes fertilisées par un apport spirituel.

5) Le corps causal.

Notre conscience supérieure ou corps causal réunit en sa substance les résultats de toutes nos actions et de nos expériences acquises. Ils représentent la somme des causes dont les effets façonnent nos existences futures. Le corps causal pétrit les éléments que lui fournissent les perceptions sensorielles, celles-ci n’offrant qu’une direction spéciale à son évolution (karma). Le corps mental quant à lui,

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regroupe la mémoire, l’intelligence et l’imagination pour rationaliser ces données. Lorsque les sens, les perceptions et les idées qu’ils suggèrent disparaissent au moment de la mort, la force de notre esprit les ayants engendrés ne disparaît pas. Sa faculté créatrice demeure tout le long des cycles des renaissances. Nous pouvons comparer l’âme à un faisceau de lumière blanche. Quand elle passe à travers un vitrail d’église, elle prend toutes les couleurs de ce vitrail. Mais on peut faire disparaître le vitrail sans supprimer le rayon. Le vitrail représente le monde de nos sens et le faisceau notre esprit.

Notre esprit est le principe interne d’activité, il est le seul corps permanent parmi tous ceux que nous employons pendant notre incarnation. Réduit à la portion corpusculaire quand on ne connaît pas l’éveil spirituel, le corps causal peut avoir des dimensions gigantesques et rayonner à plusieurs kilomètres autour de l’individu lorsque celui-ci a atteint les plus hauts degrés de spiritualité. Sa fréquence vibratoire est la plus élevée de tous les corps énergétiques qui composent l’aura. Le corps causal est le fond mystérieux de notre être. Ce corps permanent constitue avec la Conscience divine le Soi manifesté dont les modalités les plus subtiles sont les germes du corps d’Eveil.

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A mesure que le corps causal se développe successivement d’une existence humaine à une autre, et en accumulant les fruits qu’il a recueilli en chacune d’entre-elles, il atteint finalement la maturité nécessaire permettant à l’homme de prendre sa vie entre ses mains et d’acquérir un pouvoir sans cesse grandissant sur son karma passé, présent et futur – jusqu’à ce que le germe d’Eveil s’épanouisse en un «corps glorieux » possédant la puissance du Dieu qui l’a engendré. Ce corps absolu ou ce corps de lumière1 étant celui dont se revêt le Bouddha, Moise ou Jésus, lors de leur transfiguration et dont parlent les grandes traditions spirituelles comme étant celui que l’homme doit conquérir pour trouver son salut. Toute transformation, tout changement, toute conquête de qualités spirituelles ne peuvent se réaliser que dans le temple de l’esprit (le corps charnel).

Les renaissances représentent les moyens du Dharma, loi des déesses et des dieux, pour brasser, pétrir la matière terrestre afin de l’amener de l’obscurité à la lumière, de l’ignorance à la connaissance, des croyances et des superstitions à l’illumination parfaite, de l’asservissement karmique au salut, à la libération qui transforme l’homme en homme-dieu. Le philosophe, Schopenhauer écrit : « Tout pouvoir caché dirigeant les influences extérieures ne peut avoir sa racine que dans le fond

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mystérieux de notre propre être ». Le corps causal est donc le réceptacle des énergies cosmiques et de la connaissance universelle. Il est le siège de la lumière immaculée et brillante dans laquelle évoluent des circonvolutions irisées et mouvantes. Lorsque le corps causal est harmonieusement développé, son flux irrigue les champs de tous les autres corps auriques et l’on peut atteindre l’équanimité et l’amour dans un art de vivre d’une grande richesse.

Les aspects multiples de l’être dont nous venons de compléter l’interprétation, forment par l’ensemble de ces corps énergétiques l’aura. L’aura a l’apparence d’une sphère lumineuse dans laquelle baigne le corps physique, et elle est constituée de toutes les parties des quatre corps énergétiques subtils précédemment définis, où chacun vibre respectivement dans une gamme de fréquence intrinsèque et se pénètrent réciproquement du plus subtile au plus grossier. L’amplitude des différents corps varie selon le degré de leur développement, idéalement nous devrions tendre à élever la fréquence vibratoire de chacun de nos corps énergétiques au maximum de leur capacité. Le phénomène lumineux de l’aura dépend entièrement du degré de développement spirituel de l’homme, de ses particularités intellectuelles et de sa structure mentale. Ce véritable «arc-en-ciel » que l’être humain diffuse durant sa vie terrestre est le reflet de

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toutes ses passions, de ses désirs, de ses pensées les plus changeantes et porte l’empreinte de son caractère. Tel un prisme, il révèle le karma de l’existence actuelle comme la page d’un livre où l’on découvre l’écriture partielle de son histoire. Grâce à l’utilisation des symboles du Reiki, nous pouvons centrer, harmoniser et élever la fréquence vibratoire de nos corps auriques.

La croissance de l’aura en grandeur et en beauté est l’indice d’une bonne santé physique, intellectuelle, émotionnelle et spirituelle. Selon la vitalité d’un individu, son aura peut atteindre une hauteur de 2 à 3 m et une largeur maximale de 1,5 m. Elle témoigne également du développement et de la purification de la conscience de l’être. Une aura n’est pas visible à l’œil nu (sauf pour certaines personnes expérimentées et entraînées). Mais elle peut être photographiée par un appareil utilisant le procédé Kirlian.

- Ce procédé a été découvert par Semione Kirlian, de nationalité russe. Il s’agit d’émettre un champ électrique de haute tension distribué en haute fréquence, et de photographier le sujet «bombardé ». Les scientifiques soviétiques ont appelés ce phénomène lumineux : le "corps énergie" ou "corps bioplasmique".

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Spiritualité et thérapie

La spécificité de la thérapie naturelle et holistique par la pratique du troisième degré de Reiki, est l’éclaircissement des zones d’ombres présentes au plus profond de la conscience. Elle aide à voir clair en soi, permettant ainsi d’identifier la cause profonde de ses malaises corporels ou mentaux, à comprendre ses vraies motivations, régler ses problèmes d’ordre affectifs avant de s’engager dans une situation qui pourrait être une impasse. Elle donne également une grande force dans les passages difficiles et apporte une aide aux changements et aux transformations dans l’harmonie. Libéré de toutes ses peurs, l’être humain atteint la plénitude de la sérénité où toute expérience est observée avec égalité d’esprit et bienveillance, comme la manifestation du flux impermanent de la vie. Nous avons vu précédemment qu’il existe une dimension spirituelle, transcendante en tout être humain, et que lorsque notre conscience ordinaire arrive à se libérer des émotions conflictuelles, elle s’ouvre à la perception de ses plans subtils.

Shinpi Den permet de se connecter à cette transcendance, à cette lumière lorsque l’ombre émerge. Vouloir éclaircir l’obscurité avec le concours de ses seules possibilités intellectuelles peut être

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aléatoire, tandis que si l’on connecte la conscience ordinaire à des niveaux de conscience plus élevés, la tâche est plus aisée et plus sûre. Au vu de la division existante entre les aspects matériels et spirituels de l’être humain, une question se pose : où se situe l’inconscient parmi ces «corps » ? Les traditions spirituelles orientales ont reconnu l’importance de l’inconscient et le situent dans le corps mental.

DES SCENARIOS INCONSCIENTS

Un fait coutumier que j’ai pu remarquer en tant qu’observateur attentif des personnes, est la fréquente répétition des mêmes difficultés auxquelles un grand nombre d’entres-elles se heurtent. Pour l’une, ce sera le fait de vivre toujours des conflits dans une relation affective ; pour une autre, de s’associer invariablement en affaire avec le même type d’individu peu scrupuleux ; et pour d’autres, d’être sous l’emprise de peurs et d’angoisses irraisonnées et cycliques qui surgissent dans certaines conditions particulières, toujours semblables.

La cause de ce comportement compulsif, cette inclinaison à répéter les mêmes erreurs, à être confronté aux même situations négatives ou de connaître des moments d’égarement et de confusion mentale, relève de la nature de l’inconscient. La notion de liberté que l’on accorde à l’homme est bien

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relative et ne se situe pas au niveau où la plupart d’entre nous l’affirment et l’évaluent.

L’homme connait là son plus grand paradoxe : à la fois l’amplitude de sa liberté, puisque les créations et les choix des évènements auxquels il est confronté dans l’existence lui sont attribués, mais cela se réalise à un niveau inconscient. Et d’autre part, la limitation dans la mesure où précisément sa conscience insuffisamment éclairée, laisse une grande partie de lui-même dans l’ombre. En de nombreux cas, nous n’avons pas le choix de ce qui doit advenir dans notre vie ; bien souvent, nos décisions prises en notre âme et conscience résultent de nos conditionnements passés. L’unique moyen d’acquérir une vraie liberté, une véritable autonomie est d’étendre notre conscience à toutes les zones d’ombres présentes en nous, pour entrer en possession de la totalité de notre être. Le soin mental, dans la pratique d’Okugi Den permet d’effacer ces tendances ou d’en atténuer la force, pour acquérir une plus grande indépendance vis à vis d’eux. Le lâcher-prise que procure un tel traitement s’installe au-delà d’un certain seuil de développement de la conscience, et permet de comprendre et d’harmoniser ses dualités, de connaitre le sentiment de paix au milieu des tumultes.

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Dans cette vie, toutes les émotions engrangées avant, pendant et après la naissance sont présentes dans notre corps physique, sous forme de tensions permanentes. L’enseignement traditionnel du Reiki nous apprend que l’inconscient est constitué de résidus d’impressions passées et de tendances latentes que l’on nomme samskaras (en sanscrit). Ces groupements d’idées subconscientes jouent, dans notre activité mentale, un rôle d’une importance souvent prépondérante. L’élément émotif, affectif et passionnel s’y joint étroitement, comme les préjugés d’ordre purement intellectuels. Ils représentent un lien entre les traditions orientalistes et la psychologie des profondeurs et sont les éléments constitutifs de base des scénarios qui régissent nos comportements.

Mis à part quelques êtres éveillés, tous les humains sont soumis à un fonctionnement compulsif dû à la nature des éléments qui composent leur inconscient, baptisés par les psychologues de scénarios. La psychologie occidentale nous apprend que ces scénarios se constituent dés les premières années de l’existence ; et même avant la naissance, dans la relation qu’entretient le fœtus avec sa mère. Les origines des samskaras sont multiples. Il y a d’abord ceux qui proviennent de notre expérience personnelle dans l’existence présente : sensations, raisonnements justes ou faux, connaissances acquises par l ‘éducation.

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Il faut ajouter, à la personnalité que nous nous sommes forgée jour après jour depuis l’instant de notre naissance, les samskaras que nous tenons de nos existences antérieures, couches profondes du subconscient qui constituent notre personnalité fondamentale, notre identité réelle, telle que nous l’avons apportée avec nous en ce monde. Il y aussi les mémoires héréditaires que nos ascendants nous ont transmis avec la vie. Sans que nous en ayons conscience, notre imagination collabore constamment avec la sensation perçue par les sens, de même ces forces inconscientes agissent à notre insu avec la pensée discursive. Mais comme ces dernières sont, par rapport à notre pensée discursive, ce que l’océan est à la goutte d’eau, cette association inégale a pour conséquence l’asservissement du mental à ces résidus mentaux.

Et lorsqu’un problème se pose, il arrive souvent que ceux-ci nous impose la solution avant toute analyse logique. Le rôle de la pensée discursive n’est plus alors de rechercher la Vérité : c’est la tâche ardue et trompeuse de faire concorder par des raisonnements abusifs, des artifices ou des omissions, les données initiales du problème avec la solution dictée par l’inconscient.

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Être en harmonie avec les évènements de la vie

A travers la vision d’un mode de fonctionnement du psychisme proposé par diverses approches, qu’elles soient chrétiennes, bouddhistes, hindouistes jusqu’à la psychothérapie moderne, une constatation s’est largement imposée selon toutes leurs théories : la souffrance de l’homme provient en grande partie de son ignorance et de ses pensées négatives.

Dés lors, on conçoit facilement la façon de procéder pour éradiquer cette souffrance : le but est d’éliminer progressivement tous les samskaras contenus dans l’inconscient, pour pouvoir être libéré de nos culpabilités inconscientes, de nos croyances limitatives et de nos peurs.

L’une des particularités du Reiki est axée sur le développement de l’attention, d’un processus de continuelles révélations de soi, de constante lucidité et compréhension des pensées, des émotions dés qu‘elles surgissent. Lorsque l’être humain possède une meilleure connaissance de lui-même, il devient le témoin privilégié des évènements de sa vie sans devoir en être perturbé émotionnellement, donc vivre en harmonie avec tout ce qui peut se présenter. Cela n’implique nullement une passivité complète, il peut y avoir une action énergétique si besoin est,

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mais cette action est dictée par la nécessité de l’instant et exécutée sans aucunes traces d’émotions perturbatrices. Mais il s’agit d’être conscient que le bien absolu, c’est à dire l’équilibre absolu n’existe pas dans notre dimension spatiotemporelle. Il ne peut exister qu’au-delà de la manifestation relative de la création, c’est à dire dans le monde de l’inconditionné, de l’intemporel.

Dans notre univers dynamique en voie de perpétuelle évolution, il n’existe et ne saurait exister qu’un bien également relatif, lui aussi en voie de réalisation parfaite. Or, il existe un mot pour représenter cette notion de bien relatif : c’est le mieux. Le mal étant la contrepartie du bien, nous pouvons qualifier ce concept par celui du pire. Nous retrouvons là le concept du juste milieu enseigné par Bouddha. Il nous est maintenant possible de comprendre comment l’aspect moral se présente dans l’éthique du Reiki. Dans celle des autres traditions, la valeur morale des actions est désignée par leur conformité à un code préétabli et définitif. Ce code pouvant être d’origine divine, naturelle ou humaine. Quelle que soit l’autorité qui est supposée l’avoir promulgué, ce code est un recueil d’ordres, par conséquent cela nous ramène à une obligation d’obéissance passive lorsqu’il s’agit du problème moral.

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Le concept de l’éthique du Reiki est différent, car il ne connait pas de code préétabli. La valeur morale des actions ne dépend pas l’obéissance à des ordres quelconques, mais de leur conformité avec un idéal, avec une idée directrice qui est la notion de l’équilibre, de l’harmonie. La moralité consiste donc à réaliser le plus possible, en n’importe quelle circonstance et en tout lieu, l’équilibre et l’harmonie dans nos actions. Aucun acte n’est par lui-même absolument bon ou mauvais, mais il est meilleur ou pire selon qu’il accroît l’équilibre ou qu’il aggrave le déséquilibre.

Bien que l’idée directrice de l’harmonie nous impose l’obligation d’y conformer nos actes, nous ne saurions l’assimiler à aucune autorité extérieure à nous-mêmes. Elle trouve sa source et sa raison d’être dans la conscience du désir de vivre qui est commun à toute la création, et qui s’élève au-delà de la forme conflictuelle du désir de vivre de chaque individu. C’est en vertu de ce besoin individuel d’exister, de cette soif de vivre, que chaque entité humaine recherche ce qui favorise son équilibre vital et fuit ce qui lui semble le compromettre.

L’erreur, - la source de la souffrance – vient du fait que nous ne reconnaissons pas ce désir de vivre pour ce qu’il est véritablement, c’est à dire pour une chose unique et commune à tous, mais que nous opposons

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celui-ci aux multiples besoins et désirs d’un monde objectif illusoire.

Nous avons vu précédemment que la croyance en la réalité d’un monde objectif qui nous extérieur est une illusion. Le cycle de nos actions et de nos réactions se déroule entièrement dans la sphère fermée de notre monde subjectif ; par conséquent, nous nous trompons lorsque nous croyons agir sur quelque chose d’extérieur à soi-même. Il résulte de cette erreur d’appréciation que le mal ou le bien que nous croyions faire à autrui, nous nous l’infligeons à nous-mêmes. En créant une opposition apparente d’intérêts entre le monde subjectif et le monde objectif, cette conception fausse engendre l’égoïsme, racine unique des conflits et des déséquilibres. C’est cet égoïsme qui entretient un déséquilibre permanent dans notre monde, en incitant chaque ego à rechercher son équilibre personnel au détriment de l’équilibre commun, naturel. L’égoïsme joue ainsi le rôle usurpé d’idée directrice de nos actes. Nous constatons par ce qui précède que, le bien et le mal ont tous deux la même idée qui les dirige, la notion de l’équilibre harmonieux. Mais, dans le cas du désir de vivre de la Création cette idée directrice est appliquée selon une conception juste, tandis que dans le désir égocentrique de l’homme, elle est appliquée selon une conception fausse. Le mal ou péché n’est que le résultat d’une erreur de

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compréhension de la nature des phénomènes qui nous entourent. Dans ces conditions la rétribution du bien, c’est à dire sa récompense, n’est pas une chose distincte du bien : elle se confond avec lui.

Puisque derrière l’illusion de l’objectivité, nous ne faisons qu’un en substance avec la personne à laquelle nous faisons du bien, nous en bénéficions en réalité comme elle dans la même mesure. Pour la même raison, la sanction du mal encourue est inhérente au mal lui-même, puisque nous sommes substantiellement un avec la personne à qui nous faisons du mal. Les sanctions qui découlent de nos actes, qu’ils soient bons ou mauvais, demeurent dans le domaine de notre subconscient, domaine qui nous l’avons vu précédemment, représente le vaste domaine de notre karma. Ces sanctions subconscientes se manifestent tôt ou tard, car notre vie présente est alimentée par le fond de réserve de l’inconscient. Elles apparaissent sous des formes diverses selon la loi karmique qui conditionne le cycle des existences successives. Les plus importantes sont celles qui se manifestent au moment de la mort, tels les paradis et les enfers imaginaires. Comme dans un rêve ordinaire, l’inconscient devient conscient dans l’état du Bardo, c’est à dire dans l’état intermédiaire existant entre la mort et la renaissance. Si les actions positives ont dominé pendant la vie, le passage de l’inconscience à la conscience crée le rêve de

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béatitude d’un paradis imaginaire. Si dans le cas contraire se sont les actions négatives qui ont dominé, ce même passage crée le cauchemar d’un enfer imaginaire. Si le paradis et l’enfer sont imaginaires, les joies et les souffrances éprouvées sont réelles, comme elles le sont pour un sujet en état d’hypnose, lorsque les plaisirs et les douleurs sont suggérées par l’hypnotiseur ou que les joies et les peines du rêve sont réelles pour le dormeur.

Les projections des paradis et les enfers imaginaires du bardo, correspondent aux convictions conscientes et inconscientes pendant l’existence humaine. Le chrétien se trouve dans l’enfer ou le paradis chrétien, le musulman se trouve dans l’enfer ou le paradis musulman, celui qui a honoré les Déesses avec les Déesses.

L’athée ou l’agnostique sera dans l’état de bien-être ou de souffrance qui correspond à la conception du bien ou du mal qu’il avait de son vivant, selon qu’il s’est conformé à sa propre notion du juste et de l’injuste. Chacun est jugé par lui-même d’après sa loi personnelle, récompensé ou non d’après son code moral personnel.

D’autre part, les frontières entre l’état de vie et l’état de mort ne sont pas nettement définies. Elles sont imprécises, et il y a fréquemment un chevauchement de l’un des domaines sur l’autre,

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comme dans l’assouplissement qui marque le passage de l’état de veille à celui du sommeil et inversement. Il en résulte qu’une communication plus ou moins consciente s’établit entre la conscience présente dans le bardo et son entourage demeuré vivant. Cette communication persiste pendant un temps variable, et quelque fois très long.

Par conséquent, l’utilisation des soins à distance par Shinpi Den pour les défunts s’avèrent efficaces et atteignent leur but, qui est d’améliorer le sort de la conscience dans son domaine imaginaire lors de son passage dans le bardo1. Les personnes désireuses d’approfondir cette question peuvent se reporter à l’excellent livre du « Bardo Thödol », le livre Tibétain des morts présenté par le Lama Anagarika Govinda. Car rappelons-le, la tradition tibétaine a profondément explorée et expérimentée le domaine, qui est celui de la continuité de l’esprit après la vie.

Mais là où les sanctions s’appliquent dans une inexorable rigueur automatique, c’est dans la continuité des renaissances, c’est à dire dans la loi des causes et des effets, dont j’ai déjà expliqué le mécanisme. Celui-ci se manifeste par une alternance de la conscience psychologique, qui éclaire dans une vie ce qui au cours de la présente est demeuré dans l’ombre de l’inconscient.

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Il n’est donc pas besoin de faire naître en nous ou de nous imposer, de quelque manière que ce soit, l’idée directrice du bien puisqu’elle est inhérente à notre nature. Il suffit de détruire la conception fausse qui en altère l’application. Le Reiki exprime cela en disant que l’harmonie et l’équilibre résultent d’une purification, d’une guérison interne, comme celle d’un organe malade résulte de la purification des éléments étrangers qui en faussent le bon fonctionnement. C’est la transformation de la conception erronée de la personnalité individuelle, et non la soumission à ses directives qui constitue l’essence même de la morale du Reiki à ses différents degrés.

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Le Reiki et l’amour

L’amour et la compassion symbolisent notre nature véritable. Ce sont les puissances capables de transformer notre propre univers. De ce fait, ne se trouvent-elles pas supérieures à toute psychologie dont la plus récente : la psychologie des profondeurs, apparaît moins efficace qu’elles ?

Afin de ne pas porter un jugement trop rapide sur cette question, il s’agit de tenir compte d’un phénomène : tout ce qui se situe au premier plan nous apparaît plus grand et plus important que ce qui se situe derrière lui, même si par comparaison il est plus petit. De même qu’aux yeux d’un promeneur qui marche dans une vallée, la masse imposante d’un pont paraît plus puissante et plus grande que le sommet des montagnes qu’il perçoit à l’horizon.

Dans notre société actuelle, l’amour du prochain est plus éloigné de nous, tandis que la psychologie des profondeurs exerce une irrésistible attirance ; ainsi se trouve-t-elle aujourd’hui au premier plan. La connaissance de l’inconscient est largement utilisée aujourd’hui en psychothérapie et en psychanalyse, mais il existe actuellement des méthodes nouvelles pour parvenir à la connaissance de l’esprit humain.

De tous les rapports humains existants, l’amour de l’autre est à la fois le plus étroit et le plus difficile à

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réaliser. Source de joies ineffables ou d’oppressions, l’amour offre les limites de la contrainte ou du bonheur partagé ; avec entre les deux la gamme sur laquelle se répartissent les divers degrés de réussites et d’échecs.

Il s’agit tout d’abord de distinguer deux sortes d’amours. L’amour naturel et l’amour spirituel. L’amour naturel pour son prochain repose essentiellement sur une inclinaison élémentaire pour une autre personne. Il peut être fonction de l’instinct social qui pousse les individus à unir leurs forces dans la lutte pour le bonheur. Seul le contact avec autrui permet à l’être humain de se réaliser. Cet amour se porte de préférence sur ceux qui, par leur nature, ont le plus d’affinités avec nous, en l’occurrence par une parenté filiale, parentale ou entre les membres d’une même famille. Ce rapport d’équivalence peut exister aussi par la sympathie ou l’appartenance à une communauté de mêmes intérêts ou d’actions. L’amour pour autrui peut également se fonder sur la gratitude ou encore par un engagement de fidélité entre deux ou plusieurs personnes et être ainsi supérieur au mouvement affectif d’inclinaison. Cependant, la motivation de ce sentiment d’amour dépasse le domaine de l’éthique et se ramène trop souvent à l’amour de soi-même.

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Le Reiki Usui nous apprend que selon la définition élargie du Karma, l’amour naturel existant entre les êtres humains est l’occasion de s’aider les uns les autres à s’acquitter de leurs dettes karmiques1, de forger de nouvelles qualités d’âmes et de progresser en compréhension et en forces spirituelles, en vue de son propre développement.

Nous avons pu comprendre dans les chapitres précédents traitants de la notion du karma2 que tous les évènements de notre vie sont en dernière analyse, déterminés par nous-mêmes. Selon ce point de vue, nous pouvons introduire le principe de sélection par lequel nous choisissons un partenaire en vue d’établir une relation affective commune. Une telle relation, pour être riche ne doit pas être basée sur la simple attirance physique, mais être enrichie d’une attraction mentale et spirituelle. Ceci nous ramène au principe de l’équilibre, à la règle d’or du «juste milieu ». Une union pour être harmonieuse doit reposer sur cette base équitable, car si l’un de ces aspects est négligé cette relation demeure instable.

Le Reiki Usui nous permet de comprendre nos choix affectifs et d’atteindre notre idéal qui doit être - à peu prés - l’équivalent de l’idéal de l’autre. On peut conclure également que sur le chemin qui mène à cet idéal, le pardon y est plus fréquent et en même

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temps plus facile. Sur le plan spirituel, les êtres se rapprochent plus qu’ils ne le font d’ordinaire et dans les rapports humains bien des conflits et des souffrances s'en trouvent atténués.

Cette aspiration «juste » du cœur et de l’esprit est plus qu’une disposition sociale naturelle, et plus qu’une volonté d’assumer ses responsabilités. Elle est avant tout une vertu qui accompagne chaque individu dans la quête de sa réalisation spirituelle, et permet également à tous les êtres humains de trouver les formes pour manifester leurs pensées et leurs sentiments. La dimension spirituelle exclue tout sentiment de supériorité entre les membres spirituellement égaux de la vaste communauté des hommes et des femmes.

Sur le plan spirituel, l’individu ne peut posséder son semblable ni lui appartenir. Les parents ne possèdent pas davantage leurs enfants. L’être humain ne crée pas plus son semblable, il se limite à susciter sa venue par un mystérieux processus biologique, qui lui permet de s’unir durant un laps de temps approprié à un partenaire et de mettre en œuvre un ensemble de phénomènes, non moins mystérieux, qui se manifestent par la conceptualisation et la naissance d’un autre corps. Cette nouvelle enveloppe charnelle devient à son tour le véhicule d’une autre conscience.

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Cet évènement inéluctable appartient au karma collectif et conduit au dévouement, à la tendresse et au sentiment affectif durable. Depuis des temps immémoriaux, les êtres humains apparaissent sur terre et se perpétuent, tels des «canaux » par lesquels s’écoulent la vie, ainsi que l’amour naturel et spirituel. L’attitude d’un «juste » attachement à l’égard de celui ou de celle que nous aimons et des êtres dont nous avons la charge, n’est possible que par la connaissance de cette vérité universelle qui affirme que tous les hommes et les femmes sont égaux.

L’homme, dans sa progression vers l’Eveil est ce qu’il doit être, tant que son amour pour autrui et pour ses enfants ne prend pas l’une des nombreuses formes qui mènent à la possession et à la domination.

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De la mort à la vie

C’est ainsi que bien des questions restées insolubles pour les autres écoles, sont résolues par la doctrine des vies successives. Les objections à l’aide desquelles le scepticisme a fait une brèche dans l’édifice théologique : le mal, la douleur, l’inégalité des mérites et des conditions humaines, l’injustice apparente du sort, toutes ces difficultés s’amoindrissent pour la philosophie du Reiki.

Cependant une interrogation pertinente subsiste. Si nous avons déjà vécu dans le passé peut-on dire, si d’autres vies ont précédé la naissance, pourquoi en avons-nous perdu le souvenir ?

Nous pouvons répondre que la mémoire des choses vécues, des actes accomplis, n’est pas une condition nécessaire de l’existence.

Aucun d’entre-nous ne se souvient du temps passé dans le sein de sa mère ou même au berceau. Peu d’hommes conservent la mémoire des impressions et des actes de la première enfance. Ce sont pourtant là, des parties intégrantes de notre existence actuelle. Chaque matin au réveil nous perdons le souvenir de la plupart de nos rêves, bien que ceux-ci

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nous aient semblé réels dans le moment. Il ne nous reste d’eux, que des sensations grossières et confuses éprouvées par l’esprit retombé sous l’influence matérielle.

Nos jours et nos nuits sont comme nos vies terrestres et spirituelles, et le sommeil paraît aussi inexplicable que la mort. Le sommeil et la mort nous transportent alternativement dans des milieux distincts et dans des conditions différentes, ce qui n’empêche pas notre identité de se maintenir et de persister à travers ces états variés.

Dans le sommeil hypnotique, l’esprit dégagé du corps se souvient des choses qu’il oubliera à son retour dans la chair, mais dont il ressaisira l’enchaînement en revenant à l’état lucide. Cet état de sommeil provoqué, développe chez les somnambules des aptitudes spéciales qui disparaissent à l’état de veille, étouffées, annihilées par l’enveloppe corporelle.

Dans ces diverses conditions, l’être paraît posséder deux états de conscience, deux phases alternatives de l’existence qui s’enchaînent et s’enroulent l’une autour de l’autre. L’oubli, tel un épais rideau, sépare le sommeil de l’état de veille, comme il sépare chaque vie terrestre des existences antérieures.

Si des impressions ressenties par l’âme ne peuvent être transmises au cerveau par le sommeil naturel où

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par le sommeil provoqué, nous devons comprendre que les souvenirs d’une vie antérieure le seraient plus difficilement encore. La mémoire ne saurait reproduire que ce qu’elle a enregistré.

A chaque renaissance, l’organisme cérébral constitue un nouveau livre dans lequel, durant son existence, s’inscrivent les sensations et se dessinent les images. Intégrée dans la matière, la conscience perd le souvenir de tout ce qu’elle a vu et accompli à l’état libre ; elle ne le retrouvera qu’en abandonnant à nouveau son enveloppe corporelle.

L’oubli du passé est pour l’homme, la condition indispensable de toute épreuve et de tout progrès terrestre. Le passé de chacun a ses tâches et ses souillures. En parcourant la série des temps évanouis, en traversant les âges de brutalités, nous avons dû accumuler bien des erreurs, des iniquités. Echappés d’hier à l’aveuglement, le fardeau des ces souvenirs serait certainement trop lourd à porter aujourd’hui. La vie actuelle est parfois difficile à assumer. Elle le serait bien plus encore, si au cortège de nos maux présents venait s’ajouter la mémoire des souffrances ou des actes négatifs passés.

Le souvenir de nos vies antérieures ne serait-il pas également lié au souvenir du passé des autres ? En remontant la chaîne de nos existences, la trame de notre propre histoire, nous retrouverions la trace des

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actions ne nos semblables. Les inimités se perpétueraient. Les rivalités, les haines, la discorde se raviveraient de vies en vies, de siècle en siècle. Il est bon que le voile de l’oubli nous cache les uns aux autres. En effaçant momentanément de nos mémoires de pénibles souvenirs, il nous délivre d’un incessant remords. La connaissance de nos existences antérieures et des conséquences qu’elle entraînerait, paralyserait nos efforts et rendrait notre vie insupportable et stérile. Nous avançons pas à pas, en tâtonnant dans la vie.

Pour certains hommes ce passé n’est cependant pas absolument effacé. Un sentiment confus de ce qu’ils ont été, couve au fond de leur conscience. C’est la source des intuitions, des idées innées, des vagues souvenirs et des mystérieux pressentiments, comme un écho affaibli des temps écoulés. En consultant ces impressions, en s’étudiant soi-même avec attention, il ne serait pas impossible de reconstituer ce passé, sinon dans ses détails, au moins dans ses traits principaux.

Mais à l’issue de chaque existence, ces souvenirs lointains ressuscitent en foule et sortent de l’ombre. La mort venue tout s’éclaire, le passé explique le présent, et l’avenir s’illumine d’un rayon nouveau.

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L’Auteur

Paul Wagner est d’origine française et né en 1951. Maître de Reiki Usui, il enseigne et initie les occidentaux à la méthode Usui de thérapie naturelle et holistique en Europe. Son cheminement personnel et sa grande expérience du Reiki font de lui un praticien et un initiateur qualifié, permettant aux personnes désireuses de pratiquer le Reiki d’évoluer efficacement dans cet art de guérison.

Imprégné de la sagesse bouddhiste, son plus grand désir a été de réunir en France lors d’un séminaire de formation et d’initiation de Reiki, deux traditions dont les convergences sont exceptionnelles. Ses compétences et sa démarche, qui est tout à fait en harmonie avec la pensée du bouddhisme tibétain a permis de réaliser cette rencontre à plusieurs reprises à l’Institut Tibétain Karmapa de Valderoure dans les Alpes–Maritimes.

Les Vénérables Lama Gyourmé et Lama Thoupten nés au Tibet, sont venu enrichir par leur présence et par leur participation, des séminaires de formation de Reiki Usui en intervenant régulièrement sur le thème de la méditation. Ce qui parait évident, c’est le

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potentiel d’enrichissement mutuel que révèlent de telles rencontres, surtout dans le domaine de l’éthique et de l’épanouissement spirituel pour tous les participants présents lors de ces stages. Cela a enrichit la capacité de méditation pour les personnes désireuses d’être initiées au Reiki.

Nous les remercions vivement pour avoir facilité un tel partage. Il ne fait aucun doute, que cette rencontre auspicieuse laisse présager le déroulement d’autres stages de Reiki, en ce lieu privilégié et bénéfique pour le bien de tous.

FIN