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© Francine Descombes, 2018
Marie de l'Incarnation, Apôtre et mystique
Mémoire
Francine Descombes
Maîtrise en théologie - avec mémoire
Maître ès arts (M.A.)
Québec, Canada
II
Résumé
Traditionnellement, la théologie mystique distingue et parfois oppose la mystique sponsale
et la mystique apostolique. Or, cette typologie est inopérante chez les grands maîtres
spirituels; c’est très particulièrement le cas de Marie Guyart de l’Incarnation (1599-1672).
Marie n’est ni seulement une mystique de l’union à Dieu, bien qu’elle le soit au plus haut
point, ni seulement une spirituelle apostolique, bien qu’elle soit reconnue comme la première
religieuse contemplative missionnaire.
Dès lors, il est apparu intéressant d’entreprendre une recherche qui aurait pour objet
l’exploration, chez Marie de l’Incarnation, des relations entre les deux dimensions, sponsale
et apostolique, de sa vie mystique, c’est-à-dire des rapports entre son désir apostolique d’être
aux affaires de l’Époux et son désir nuptial d’être toute à lui.
L’originalité de la recherche entreprise dont ce mémoire présente les principaux moments et
les résultats significatifs réside dans la mise en évidence d’un lien tel qu’il a permis d’oser le
concept de ‘mariage apostolique’. À la lumière des expériences vécues par Marie de
l’Incarnation, qu’elle décrit dans son autobiographie et dans son abondante correspondance,
il est apparu que l’émergence de ce concept était de nature à éclairer, chez elle, l’étroite union
entre les deux voies mystiques et, tout à la fois, la richesse et la cohérence de toute une
existence. Ce concept ouvre ainsi un espace inédit propre à rendre compte de l’évolution
mystique de Marie de l’Incarnation et de son itinéraire. Mais il permet aussi de s’interroger
in fine sur les perspectives qu’il ouvre également dans la vie spirituelle de chaque croyant en
ce qui concerne sa relation avec Dieu, rejoignant en cela chaque être au cœur même de son
identité humaine et spirituelle.
III
Table des matières
RÉSUMÉ ........................................................................................................................... II
TABLE DES MATIÈRES ............................................................................................. III
REMERCIEMENTS ...................................................................................................... VI
INTRODUCTION ............................................................................................................. 1
1. ÉLÉMENTS DE LA PROBLÉMATIQUE .................................................................................. 4
2. LA QUESTION ................................................................................................................... 6
3. MÉTHODE ........................................................................................................................ 8
4. CORPUS ............................................................................................................................ 9
5. PLAN DU MÉMOIRE ........................................................................................................... 9
PREMIÈRE PARTIE : THÉRÈSE DU NOUVEAU MONDE ................................... 11
CHAPITRE I : VIE NUPTIALE ................................................................................... 12
1. LA « PENTE AU BIEN » ................................................................................................... 13
2. LA « TENDANCE À DIEU » .............................................................................................. 22
3. LE MARIAGE SPIRITUEL .................................................................................................. 26
CHAPITRE II : VIE APOSTOLIQUE ......................................................................... 31
1. TENDANCE APOSTOLIQUE .............................................................................................. 32
1.1 Le service des pauvres dans le monde .................................................................... 34
1.2 « Le zèle intense au couvent » 1631-1639 .............................................................. 35
1.3 Aperçu de l’action missionnaire au Canada. ........................................................... 36
2. L’ENTRÉE AU MONASTÈRE ............................................................................................. 38
4. L’ESPRIT APOSTOLIQUE .................................................................................................. 47
5. L’ENVOI EN MISSION OU « L’ANNONCE FAITE À MARIE » ............................................... 49
6. L’APOSTOLAT AU CANADA (1639-1672) (12E, 13E ÉTATS D’ORAISON ET SUPPLÉMENT À LA
RELATION DE 1654.) ........................................................................................................... 53
DEUXIÈME PARTIE : « MÈRE DE L’ÉGLISE AU CANADA » ............................ 56
DU MARIAGE MYSTIQUE AU MARIAGE APOSTOLIQUE ................................ 56
CHAPITRE III : RELATIONS QUI UNISSENT LES DEUX VOIES MYSTIQUES57
1. LA LOGIQUE DE LA SUCCESSION ..................................................................................... 58
IV
1.1 Charles-André Bernard ........................................................................................... 59
1.2 Maria-Paul Adriazola .............................................................................................. 60
2. LA LOGIQUE DE LA SIMULTANÉITÉ ................................................................................. 61
3. UNE LOGIQUE DE L’AMOUR DIVIN ................................................................................. 68
CHAPITRE IV : LE « MARIAGE APOSTOLIQUE » ............................................... 75
1. LE « MARIAGE APOSTOLIQUE » : DU CENTRE À LA CROIX .............................................. 77
1.1 Paix profonde .......................................................................................................... 81
1.2 Nuit intérieure ......................................................................................................... 82
2. « RÉALISATION EFFECTIVE » (1639-1647) ..................................................................... 83
2.1 Dépouillement intérieur extrême ............................................................................. 83
2.2 Le chemin privilégié................................................................................................ 87
2.3 Mission pour la gloire de Dieu ................................................................................ 89
3. L’ÉTAT DÉFINITIF (1647-1654) ...................................................................................... 92
3.1 Consommation continuelle ...................................................................................... 93
3.2 Vocation de l’apôtre ................................................................................................ 94
CONCLUSION ................................................................................................................ 99
1. RÉCAPITULATION DE L’ARGUMENTATION. ..................................................................... 99
1.1 Voies nuptiale et apostolique ................................................................................ 100
1.2 Résultat principal................................................................................................... 101
1.2.1 Épouser la mission du Verbe incarné ............................................................. 102
1.2.2 La grâce baptismale, source première du mariage apostolique ...................... 103
2. APPARTENANCE À L’ÉGLISE, CORPS MYSTIQUE DU CHRIST ......................................... 104
2.1 L’identité baptismale chrétienne : une identité à redécouvrir? ............................. 105
2.2 Importance de la sainteté pour la mission ............................................................. 108
2.3 Nouvelle-évangélisation ........................................................................................ 109
2.4 « Disciple-missionnaire » ...................................................................................... 110
2.5 La fécondité apostolique ....................................................................................... 110
BIBLIOGRAPHIE ........................................................................................................ 113
1.CORPUS LITTÉRAIRE DE MARIE DE L’INCARNATION .............................. 113
1.1 SOURCES PRINCIPALES ............................................................................................... 113
1.2 SOURCES SECONDES ................................................................................................... 113
V
2. CORPUS SECONDAIRE ......................................................................................... 113
2.1 Monographies ........................................................................................................ 113
2.2 Collectifs ............................................................................................................... 116
2.3 Articles .................................................................................................................. 117
2.4 Dictionnaires et ouvrages de référence ................................................................. 118
ANNEXE A : REPÈRES CHRONOLOGIQUES ...................................................... 119
ANNEXE B : DISCOURS DE JEAN-PAUL II .......................................................... 120
VI
Remerciements
De l’inspiration première au point final, la rédaction d’un mémoire requiert une fidélité de
tous les instants. En ce qui me concerne, la réalisation de ce projet s’est échelonnée sur
plusieurs années. Elle n’aurait pu être possible sans l’apport et la collaboration de
nombreuses personnes que je tiens ici à remercier de tout cœur.
Dès l’abord, ces remerciements s’adressent à ma directrice, madame Thérèse Nadeau-
Lacour, dont les connaissances et l’engagement furent gages de réussite.
Ils s’adressent également au corps professoral de la Faculté de théologie et de sciences
religieuses de l’Université Laval. Je ne saurais trop remercier en particulier messieurs
François Nault, Paul-Hubert Poirier et Guy Bonneau. La justesse de leur pédagogie n’a d’égal
que leur passion de transmettre l’expérience qui les habite.
Merci également à tous les membres du CÉMI ainsi qu’à la communauté des Ursulines pour
leur enthousiasme contagieux.
Je ne saurais non plus passer sous silence l’apport de ma famille. Sans le soutien indéfectible
et l’amour dont elle m’a entourée, cet ouvrage n’aurait pu voir le jour, Du fond du cœur, un
immense merci.
Une pensée toute spéciale également à la communauté des moniales Clarisses de Valleyfield
et à Sr Pacelli Millane en particulier. Pour la fidélité de votre engagement contemplatif et
missionnaire, et la bonté de votre accueil, merci. Votre continuelle prière, authentique charité
et joyeuse fraternité sont toujours sources de louange, d’action de grâce.
Aux sœurs de Sainte-Croix, pour votre présence, votre solidarité, merci.
À Alice Tremblay psa, dont la tendresse et l’humilité incarnent celles de Dieu en ce monde,
merci.
À tous et toutes, professeurs, personnel administratif, parents, ami(e)s, avec gratitude et
reconnaissance, merci.
1
INTRODUCTION
Depuis la redécouverte de Marie Guyart de l’Incarnation par Henri Brémond, dont les travaux
(1916-1933) ont fait sortir de l’ombre la mystique du XVIIe siècle, depuis sa béatification en
1980, et surtout sa canonisation en 2014, Marie de l’Incarnation ne cesse de susciter un intérêt
toujours grandissant chez les historiens comme chez les théologiens de la vie mystique.
La lecture de ses écrits laisse deviner la puissance d’évocation et d’inspiration qui émane de
cette femme. De plus, la richesse de son expérience n’a d’égale que sa profondeur. Il devient
alors passionnant de rechercher la source de sa vie spirituelle et mystique et de découvrir les
raisons de sa fécondité. L’objectif de ce mémoire se découpe sur cet horizon de recherche.
Ainsi, le mémoire s’inscrit au carrefour de l’histoire de la spiritualité et de la théologie. Par
sa problématique touchant la question des typologies de la vie et de la connaissance mystique,
il se situe donc dans le domaine de la théologie spirituelle. Il fait toutefois référence
également à l’histoire de la spiritualité puisqu’il étudie une figure marquante du XVIIe siècle :
Marie Guyart, Marie Martin de son nom d’épouse, Marie de l’Incarnation de son nom de
religieuse ursuline. La présentation de quelques éléments biographiques, grands événements
visibles de son existence, permettra d’abord de mieux la situer dans son temps1.
Mais quelle porte d’entrée privilégier pour approcher au plus près la singularité de cette
française du début de la modernité, au destin exceptionnel2 et qui est reconnue tout à la fois
1 Des repères chronologiques sont présentés à l’annexe A de ce mémoire p. 119.
2 Voir l’annexe A.
2
comme la « Thérèse du nouveau monde3 » et « l’Apôtre des Amériques4 » ? Marie de
l’Incarnation semble fournir elle-même une réponse spirituelle dans une lettre adressée à son
fils quelques mois avant sa mort : « Mon très-cher Fils. Vous ne pouvez rien désirer de plus
avantageux pour vous et pour moi, sinon que nous soyons tout à Dieu. C’est là mon unique
pente, c’est ce que je veux uniquement […]5. » Depuis le premier appel, le Songe de sept ans,
« être toute à Dieu6» fut bien là, en effet, son unique désir, le « secret7 » de sa vie; celui
qu’elle s’est employée à réaliser, à accomplir. Ce secret, en s’incarnant progressivement dans
la vie de Marie de l’Incarnation, en a garanti la réussite et la fécondité apostolique. En lui
réside également l’intérêt de notre recherche. Ainsi une approche par la mystique apparaît
comme la voie d’entrée privilégiée. De plus, à la lecture de sa biographie spirituelle, cette
approche s’impose également par la nature même des expériences vécues par Marie.
Son expérience de Dieu et la relecture qu’en fait l’Ursuline de 54 ans, sont relatées tout au
long des treize états d’oraison composant la Relation de 16548 pièce majeure de son œuvre.
Cette biographie sera aussi le texte de base du corpus de recherche, plus particulièrement les
septième, huitième et neuvième états d’oraison ainsi que quelques extraits, empruntés aux
3 « Le mot est de son directeur spirituel, le jésuite Jérôme Lalemant, expression reprise par Bossuet
dans son Instruction sur les états d’oraison, publié en 1697; un tel éloge est exceptionnel si on
considère que, dès le début du XVIIe, la doctrine et la vie de la Madre étaient déjà considérées comme
pratiquement normatives d’un itinéraire mystique. » Thérèse Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion,
Perpignan, Artège, 2013, p.159. De plus, la description que fait Marie de l’Incarnation de différents
« états d’oraison » qui se succèdent la rapproche de l’école de sainte Thérèse d’Avila.
4 L’expression est du pape François. Il s’agit du titre qui est donné à Marie de l’Incarnation lors de sa
canonisation le 3 avril 2014. Cf. : Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation, Perpignan,
Artège, 2015, p.185.
5 Marie de l’Incarnation, Correspondance Lettre CCLXXI, De Québec à son fils, 1670, p. 920.
6 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, Québec, Les Ursulines de Québec, 1985, p. 50.
7 Ibid., p. 46.
8 Marie de l’Incarnation, Ibid.
3
10e et 11e états d’oraison. Certains passages de lettres de la Correspondance9 viendront
étayés les textes choisis et analysés.
C’est par le récit d’un songe vécu à l’âge de sept ans que Marie de l’Incarnation choisit
d’ouvrir le premier état d’oraison de cette Relation. Cette « vision spirituelle symbolique »,
telle que le P. Charles-André Bernard qualifie le songe10, aura une influence marquante sur
la jeune Marie, inaugurant son entrée dans la dynamique nuptiale de la vie mystique. La
dimension missionnaire sera aussi inaugurée, près de 25 ans plus tard, par un deuxième songe
ouvrant la voie apostolique. Ces deux voies, et en particulier ce qui les relie et assure la
cohérence exceptionnelle de cette existence, demandent cependant à être explicitées et
approfondies. Cela constitue l’objet plus spécifique de l’étude.
Dès lors que l’on en vient à parler de « mystique », il convient de préciser le sens que l’on
entend donner à ce concept. Dans le cadre de cette recherche, la « mystique » sera définie
d’abord en termes de « mode de connaissance » telle que l’exprime Audrey Fella :
La mystique a un aspect péjoratif, parce qu'on l'associe à des états psychologiques
troubles, ou bien à des rêveries d'inspiration religieuse. Or la mystique admet une
tout autre définition. C'est un mode de connaissance de Dieu ou de l'absolu qui
est issu de l'expérience, c'est très important, capable de transfigurer la condition
humaine. Dans la religion chrétienne, on peut la définir comme l'union de l'âme
avec Dieu. Le spécialiste de l'islam Louis Gardet la définit comme « l’expérience
furtive d'un absolu ». C'est la saisie intérieure d'une réalité tout autre qui conduit
à la transformation de soi. On peut dire que la mystique, c'est la possibilité
d'entrer en relation avec Dieu, ou l'absolu, de l'expérimenter et de l'intégrer11.
9 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971.
10 Charles-André Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Cerf, 2000, p. 412.
11 Audrey Fella, journaliste, historienne, auteur de Dictionnaire des femmes mystiques, de l'antiquité
à nos jours, [https://croire.la-croix.com/Definitions/Lexique/Mystique/Qu-est-ce-que-la-vie-
mystique] (Consulté le 12 juin 2018).
4
Cette modalité de connaissance est bien celle par laquelle Marie de l’Incarnation est entrée
en relation avec le Verbe Incarné, son Époux, Celui qui se révèle à elle comme Amour.
Mais le terme de mystique qualifie aussi la vie; c’est ainsi qu’on use de l’expression « vie
mystique ». Cette expression s’apparente à la définition qu’en donne Dom Jamet à l’intérieur
de la Préface du Témoignage : « La vie mystique n’est que la vie chrétienne parfaite. En elle,
dans l’union expérimentale qu’elle procure avec les trois divines Personnes, s’épanouit enfin
la grâce première du baptême : la grâce de notre adoption filiale. Et c’est d’une telle
réalisation que, pour l’avoir éprouvée, les mystiques nous donnent l’assurance12. » Ces
précisions permettent de baliser la portée des expressions utilisées et de garder présent à
l’esprit leur caractère profond tout en le préservant.
1. Éléments de la problématique
La typologie traditionnelle de la théologie mystique distingue, et parfois oppose, la mystique
nuptiale et la mystique apostolique. Dans son Traité de théologie spirituelle13, au chapitre
15, Charles-André Bernard présente quelques auteurs démontrant cette affirmation.
Esquissant « une typologie de la vie mystique14 », Bernard met en évidence deux types
spécifiques de vie mystique : a) une « mystique centrée sur l’objet » à l’intérieur de laquelle
il distingue une mystique affective ou sponsale représentée par saint Bernard, sainte
Catherine de Gênes, sainte Thérèse de Lisieux, b) une « mystique centrée sur l’action » qu’il
nomme « mystique apostolique » vécue, entre autres, par l’apôtre Paul, saint Ignace, Marie
de l’Incarnation, Teilhard de Chardin, saint Vincent de Paul, Thérèse de Calcutta. Or, les
deux dimensions de la vie mystique de Marie de l’Incarnation ne permettent pas de
déterminer l’appartenance de sa vie spirituelle à l’une ou l’autre des catégories théologiques :
Marie n’est pas seulement une mystique de l’union à Dieu, bien qu’elle le soit au plus haut
12 Dom Albert Jamet, Le Témoignage de Marie de l’Incarnation. Ursuline de Tours et de Québec,
Paris, Beauchesne, 1932, Introduction, XXIII.
13 Charles-André Bernard, Traité de théologie spirituelle, Paris, Cerf, 1986.
14 Ibid., p. 418-419
5
point, ni seulement une spirituelle apostolique, bien qu’elle soit reconnue comme « la
première religieuse missionnaire15. »
Aussi bien les titres que l’Église lui a donnés que l’un des plus éminents spécialistes de la
théologie mystique soulignent cette singularité. En 1980, à l’occasion de sa béatification, le
pape Jean-Paul II affirmait : « Sr Marie de l’Incarnation est appelée « la mère de l’Église au
Canada ». Ce n’est pas seulement parce qu’elle a été historiquement la première. C’est
d’abord à cause de l’orientation spirituelle de sa vie et de son action. C’est pour cela qu’il
faut la suivre, aujourd’hui plus que jamais, dans les difficultés de notre temps16. »
Charles-André Bernard présente également le témoignage de Marie de l’Incarnation comme
un exemple illustrant parfaitement la compénétration des grands types mystiques:
Cette ursuline, née en 1599, a puisé beaucoup dans la culture spirituelle de son
temps où le mystère du Verbe incarné tient une grande place et agit dans le sens
de la conformation au Christ. Son cas est tout à fait remarquable, cependant, du
fait que pendant la première partie de sa vie, jusque vers l’âge de trente-quatre à
trente-cinq ans, elle vit une expérience mystique classique centrée sur l’union
sponsale; une description des divers états d’oraison qui se succèdent l’apparente
alors à l’école de sainte Thérèse d’Avila, qu’elle ne semble pas avoir fréquentée
directement, mais dont la doctrine était un bien commun aux milieux mystiques,
Cependant, dans la seconde partie de sa vie, à partir de 1634 environ, et surtout
de son arrivée à Québec en 1639, elle entre dans une spiritualité apostolique qui
anime toute son existence […]17.
Selon Charles-André Bernard, cette compénétration des types mystiques, particularité
étonnante et problématique, souligne la singularité de Marie de l’Incarnation et ouvre
directement sur la question de cette recherche.
15 C.-A. Bernard, Ibid., p. 420.
16Extrait du Discours Jean-Paul II aux Ursulines de Marie de l’Incarnation.
[https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/speeches/1980/june.index.html], © Copyright 1980 -
Libreria Editrice Vaticana Lundi, 23 juin 1980, pour faire suite à la béatification de Marie de
l’Incarnation. Consulté le 14 juin 2018. Voir annexe 2.
17 C.-A. Bernard, Ibid., p. 410.
6
2. La question
Dans ce qu’elles ont d’essentiel, les dimensions nuptiale et apostolique évoquées plus haut
suscitent un questionnement capital. En effet, cette typologie apparemment impossible de la
vie mystique de Marie de l’Incarnation, oblige à rechercher et approfondir les liens que tissent
entre elles ces deux voies intérieures. Inhérent à cette recherche, l’objectif de travail vise à
explorer et préciser le type de rapport régissant ces deux catégories théologiques. La question
principale peut donc se formuler ainsi :
Quels sont les liens entre la vie apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union
à Dieu ?
Plusieurs sous-questions, propres à déployer la question principale, aideront à la résoudre.
Elles montreront non seulement la nature de ces voies, mais aussi comment elles s’articulent
et sont unies :
De quelle nature sont ces relations ? Sont-elles chronologiquement ordonnées? Et si oui,
quelle voie serait première ? Seconde ? Et si non, sous quelle logique apparaissent-elles? Ces
voies sont-elles essentielles? Contemporaines ? Simultanées ? Comment se crée l’unité entre
elles ? Quel rôle les expériences mystiques exceptionnelles vécues par Marie l’Incarnation,
en particulier les expériences trinitaires, tiennent-elles dans la vocation contemplative et
missionnaire de Marie de l’Incarnation? Comment les grâces inaugurales ouvrant les
parcours nuptial et apostolique ont-elles guidé Marie de l’Incarnation tout au long de son
cheminement spirituel et mystique? Comment les a-t-elle intégrées dans sa pratique d’une
vie de plus en plus unifiée au service de Dieu et du prochain? Comment en a-t-elle été
transformée ? Quels déplacements Marie de l’Incarnation est-elle amenée à opérer afin de
demeurer fidèle à l’Esprit qui l’anime ? Autant de questions qui seront abordées au cours du
mémoire.
L’élaboration des réponses à cette question et les sous-questions sera étayée par les réflexions
d’auteurs issus de différentes disciplines et de champs d’études complémentaires. Ainsi,
7
théologiens de la vie mystique et spirituelle, religieux et historiens se côtoient et apportent
chacun la couleur unique de leur réflexion.
Voilà esquissés à grands traits les éléments principaux qui voudraient donner un nouvel
éclairage sur le secret de cette contemplative atypique dont le mariage spirituel, mentionné
dans le septième état d’oraison, semble suivi d’une « grâce de charité apostolique18. »
L’hypothèse de base postule que la voie unitive et la voie active de la vie mystique de Marie
de l’Incarnation trouvent leur source au sein même de ce mode de connaissance qu’est
l’Amour de Dieu-Trinité par lequel Marie est associée aux mystères de l’Incarnation et de la
Rédemption. Ce postulat servira de fil conducteur pour l’analyse de l’itinéraire mystique de
la sainte et de la recherche des manifestations de Dieu dans sa vie concrète. À la lumière de
ces observations, il sera possible de dégager les liens spirituels soutenant l’émergence de
l’identité missionnaire de l’Ursuline, réalisant en elle et dans sa vie une profonde unité.
Le mariage mystique consommé, prépare peu à peu l’ouverture intérieure de Marie à l’accueil
du don de « l’esprit apostolique19 » (vers 34-35 ans) qui signera chez elle l’acquiescement à
sa conformation au Verbe, celui qu’elle nomme son Époux. Cet énoncé évoque déjà une
hypothèse de réponse à la question principale. S’ouvre alors un espace inédit propre à
permettre l’émergence du concept de « mariage apostolique » unissant les deux dimensions
évoquées plus haut, concept nouveau que je m’appliquerai à définir et approfondir. Ce
concept se présenterait-il alors comme le déploiement de grâces inaugurales singulières
propres à Marie de l’Incarnation? Ou bien serait-il lié au déploiement de la grâce baptismale
conférée à tout baptisé ? Dans ce dernier cas, les écrits de Marie de l’Incarnation pourraient
rejoindre tout baptisé en ce lieu même de son appel à la sainteté, et de ses engagements les
plus significatifs.
18 C.-A. Bernard, Ibid., p. 410.
19 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 198.
8
3. Méthode
La méthode est pour une large part exploratoire, mais elle comporte aussi une part
explicative, argumentative et démonstrative. Le commentaire de texte y tiendra un rôle
important. Cette exploration raisonnée se fera grâce à l’analyse d’extraits du corpus littéraire
de Marie de l’Incarnation, les différents textes mettant en relief les éléments déterminants
selon l’aspect étudié.
Dans cette optique, sans vouloir adopter une méthode stricte au sens de « recette20 », il est
apparu utile de dégager les actes méthodologiques propres à assurer de solides assises
théologiques. Les opérations mentionnées traduiront la démarche suivie.
Un ensemble de textes produits par Marie de l’Incarnation ont été choisis et analysés en
raison de leur pertinence à faire progresser une question et une hypothèse de travail bien
définies. Des mots-clés significatifs sont isolés et analysés selon un ordre logique afin
d’avancer certaines interprétations, soutenues par des arguments justifiés, eux-mêmes
appuyés sur des textes précis. Ces textes ont ensuite été inscrits dans une tradition plus large
qui illustre comment la typologie traditionnelle de la théologie mystique distingue deux
grands courants : la mystique nuptiale et la mystique apostolique.
De plus, l’analyse des textes s’est effectuée sous une double perspective : une perspective
synchronique voulant réfléchir à la manière d’examiner les textes selon l’articulation interne
des deux voies mystiques; et une perspective diachronique, donc historique et évolutive.
Cette approche permet de respecter l’évolution de la pensée de Marie de l’Incarnation, ses
écrits ayant été resitués à l’intérieur de l’élaboration historique, biographique, du corpus
principal.
20 Profac, Guide pratique de réflexion théologique, Lyon, Université Catholique, Faculté de
Théologie, 1992, p. 4.
9
4. Corpus
Le corpus littéraire de Marie de l’Incarnation est d’une grande ampleur : Une Relation
autobiographique, composée à Tours en 1633; des Lettres de conscience, provenant des
années 1625-1634; des réflexions spirituelles, Exclamations et Élévations, datant des années
1625-1638; une Exposition du Cantique des Cantiques, rédigée entre 1631 et 1637; l’École
sainte, Explication des mystères de la foy, rédigée entre 1633 et 1635; une Relation
autobiographique, composée à Québec en 1654; un Supplément de cette Relation, écrit en
1656; La Correspondance, contenant des lettres historiques et spirituelles21.
Pour cette recherche, le corpus littéraire fera particulièrement appel aux 7e, 8e et 9e états
d’oraison de la Relation de 1654. Ces états rejoignent les thèmes qui seront étudiés. Le 7e
état relate l’expérience de la 2e révélation trinitaire, ainsi que celle du « mariage spirituel »
avec le Verbe Incarné, incluant les effets qu’opère ce « divin mariage » en elle et les
conséquences qui en découlent. Ces aspects revêtent une importance capitale pour notre
étude. Le 8e état d’oraison, par la teneur du récit relatant la grâce de la 3e révélation trinitaire,
la « plus haute grâce de toutes22 » et les implications qu’elle détermine, demeure un
incontournable. Quant au 9e état d’oraison, il porte le récit de l’appel à la mission canadienne
que Dieu réserve à Marie de l’Incarnation et demeure donc un choix nécessaire au
développement de notre analyse. Lorsque nécessaire, certains passages des 10e et 11e états
d’oraison seront présentés.
5. Plan du mémoire
Le mémoire comporte deux parties. La première partie, Thérèse du nouveau monde, a été
divisée en deux chapitres. Le premier chapitre abordera la vie nuptiale de Marie de
l’Incarnation. Le deuxième, sa vie apostolique. Cette première partie offrira une description
des deux aspects de la vie spirituelle de la mystique. Cette description se fera sous un mode
21 Marie-Emmanuel Chabot, Positio, Rome, 2014, p. 52.
22 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 172.
10
dynamique apportant les éléments propres à soutenir le développement de l’objectif de
travail.
La deuxième partie, Mère de l’Église au Canada, compte également deux chapitres. Le
troisième chapitre traitera spécifiquement des liens unissant les deux voies mystiques, alors
que le quatrième sera consacré au concept de mariage apostolique, évoqué plus haut. Cette
partie constitue le cœur du mémoire puisqu’elle s’emploiera précisément à répondre à la
question principale, analysant les liens spirituels et mystiques en jeu, dégageant les
conséquences qui en découlent et qui seront présentées dans les perspectives conclusives.
11
PREMIÈRE PARTIE : THÉRÈSE DU NOUVEAU MONDE
12
CHAPITRE I : VIE NUPTIALE
De ses expériences de rencontre intime avec Dieu, sainte Marie de l’Incarnation a laissé de
nombreux écrits relatant son itinéraire spirituel et mystique. Itinéraire ouvrant des chemins
parfois inexplorés. Ainsi, les états d’oraison23 relatifs à la première phase de sa vie mystique
rendent compte d’un cheminement apparenté à celui de sainte Thérèse d’Avila, à tel point
qu’elle fut qualifiée, par son directeur spirituel au Canada, de « Thérèse de nos jours et du
Nouveau Monde24. » Cependant, dans la deuxième phase, dès 1634 en France et 1639 à
Québec, sa spiritualité revêt une dimension apostolique, bousculant les normes établies. En
effet, selon le schéma classique, la typologie mystique reconnaît traditionnellement plusieurs
catégories bien distinctes dont, entre autres, « l’union d’intériorité sponsale, l’esprit
apostolique, et la conformité au Christ25. » Bien que ces trois voies mystiques se retrouvent
chez elle, les relations entre les deux premières seront principalement l’objet de ce travail
puisque dans ces relations se situe la singularité de la mystique de Tours et du Nouveau
Monde.
Ce premier chapitre sera consacré plus spécifiquement à la vie contemplative de Marie de
l’Incarnation. Dans cette partie, l’ordre chronologique sera privilégié pour analyser, grâce
aux concepts de « pente au bien26 » et de « tendance à Dieu27 », les récits des expériences
vécues dans sa relation à Dieu jusqu’à la grâce du mariage mystique, par laquelle s’achèvera
23 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, Nouvelle Édition par
Dom Guy Oury, 1971, Lettre à son fils, 26 octobre 1653, p.514. Voir l’Index où Marie de l’Incarnation
lui indique le plan de la Relation de 1654 selon les états d’oraison.
24 Thérèse Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion. L’évangélisation dans le cœur des saints,
Perpignan, Artège, 2013, p. 159.
25 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Éditions du Cerf, 2000, p. 410.
26 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 47.
27Ibid., p. 95.
13
ce premier chapitre. L’analyse mettra donc en lumière les significations de ces différents
concepts, montrant comment les réalités qu’ils désignent sont autant d’expériences révélant
la couleur nuptiale de sa vie spirituelle. Cela dépend, bien entendu, de l’interprétation que
l’on fait de l’expression de Marie « la pente au bien ». Si on entend le bien comme ‘ce qui
unit à Dieu’, selon la perspective augustinienne, cette expression renvoie à la nuptialité
directement; si on entend le bien comme étant l’amour des autres, cette expression renvoie
davantage à la vie apostolique. Marie semble l’utiliser aussi dans ce sens. En cela réside
justement l’intérêt pour le thème du mémoire. Comme la Relation de 1654 constitue la pièce
majeure de ses écrits, celle dans laquelle Marie livre à son fils Claude les étapes de son
évolution vers l’intimité divine, c’est à l’intérieur de ce texte que seront puisés les extraits
étayant l’analyse évoquée. Treize états d’oraison composent cette Relation, structurant sa vie
de prière et d’apostolat.
À la lecture des sept premiers états, la « pente au bien28 » et la « tendance à Dieu29 »,
préparant l’union nuptiale, sont apparues très significatives en regard de l’objectif de travail
établi : explorer les liens unissant vie nuptiale et vie apostolique chez Marie de l’Incarnation.
Ces expressions « pente au bien » et « tendance » suggèrent une intériorisation de plus en
plus profonde de ce que Marie perçoit comme étant l’appel que Dieu lui adresse
personnellement. Elles soutiendront l’analyse de son expérience qui sera faite dans ce
chapitre puisqu’elles en marquent le cheminement et la progression jusqu’à la grâce du
mariage spirituel vécu en 1627. Ces expressions soulignent de manière éloquente les motions
intérieures par lesquelles Marie a perçu le travail de l’Esprit Saint en son âme.
Ce sont elles qui guideront maintenant la recherche.
1. La « pente au bien »
Une première analyse des états d’oraison de la Relation de 1654 a permis de relever une
insistance sur le concept de ‘pente’ (dix-neuf occurrences). Trois d’entre elles ont été
28 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 47.
29 Ibid., p. 95.
14
retenues dans cette étude. Elles apparaîtront en italique et seront explicitées en fonction du
lien spécifique qu’elles entretiennent avec le sujet annoncé.
Dès le premier état d’oraison, apparaît l’expression « pente au bien », qui, textuellement, ne
s’y retrouve qu’une seule fois. Marie l’utilise au tout début de son autobiographie, en
référence à ce qu’il est convenu d’appeler Le songe de sept ans, dont voici le récit :
[…] je n’avais qu’environ sept ans, qu’une nuit, en mon sommeil, il me sembla
que j’étais dans la cour d’une école champêtre, avec quelqu’une de mes
compagnes, où je faisais quelque action innocente. Ayant les yeux levés vers le
ciel, je le vis ouvert et Notre-Seigneur Jésus-Christ, en forme humaine, en sortir
et qui par l’air venait à moi qui, le voyant, m’écriai à ma compagne : « Ah! Voilà
notre Seigneur! C’est à moi qu’il vient! » Et il me semblait que cette fille ayant
commis une imperfection, il m’avait choisie [plutôt qu’] elle qui était néanmoins
bonne fille. Mais il y avait un secret que je ne connaissais pas. Cette suradorable
Majesté s’approchant de moi, mon cœur se sentit tout embrasé de son amour. Je
commençai à étendre mes bras pour l’embrasser. Lors lui, le plus beau de tous
les enfants des hommes, avec un visage plein d’une douceur et d’un attrait
indicible, m’embrassant et me baisant amoureusement, me dit : « Voulez-vous
être à moi? » Je lui répondis : « Oui. » - Lors, ayant ouï mon consentement, nous
le vîmes remonter au ciel. Après mon réveil, mon cœur se sentit si ravi de cette
insigne faveur que je la racontais naïvement à ceux qui me voulaient écouter.
L’effet que produisit cette visite fut une pente au bien30.
En ouvrant son autobiographie par la narration de ce songe vécu 47 ans plus tôt, l’ursuline
de 54 ans démontre toute l’importance qu’elle lui accorde, toute l’influence qu’il eut dans sa
vie spirituelle. Cette première grâce, en effet, contient le « germe des développements
successifs » et annonce, selon Charles-André Bernard « l’union au Christ qui s’accomplira
dans le mariage spirituel31. » De son côté, Thérèse Nadeau-Lacour abonde dans le même sens
et note que « l’adverbe amoureusement que la mystique glisse dans le récit de ce ``songe de
30 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, Québec, Les Ursulines de Québec, 1985, p. 46-47.
31 C.-A Bernard, Ibid., p. 412.
15
7 ans``, invite à penser que la petite Marie vient d’entrer dans la dynamique nuptiale de
l’épouse du Cantique32. »
Par toutes les réalités qu’il annonce, ce songe prophétique ou cette « vision spirituelle
symbolique, survenant dans le sommeil et répondant à des aspirations profondes33 » ainsi que
l’évoque C.-A. Bernard, revêt une importance capitale. Le ciel ouvert, « Notre Seigneur »
qui, le premier, vient à elle, l’embrasement du cœur à l’approche de cette « suradorable
Majesté », tous ces éléments concourent à graver en sa pensée une inoubliable présence, un
vivant souvenir. Cette réminiscence donnera sens à sa vie, lui faisant confier, beaucoup plus
tard : « J’avais souvent dans ma pensée ce qui m’était arrivé dans mon enfance touchant les
caresses de Notre-Seigneur. Ce souvenir m’attirait au désir d’être toute à lui […]34.
Mais comment cette « pente au bien » s’inscrit-elle dans la trame du récit et que signifie-t-
elle pour Marie ? Le « premier état d’oraison » montre que cette relation vécue en songe lui
fit une telle impression qu’elle inaugura un changement intérieur profond. S’instaure alors
une relation personnelle à Jésus, dont la « pente au bien », intimement reliée dans l’esprit de
la narratrice à la présence accueillie de « Notre-Seigneur », est une insigne conséquence.
Cette relation lui insuffle également un insatiable désir d’aimer qui la fera marcher, comme
l’Épouse du Cantique, dans « la voie de cet amour dont le Christ l’a aimée35. » À ses yeux,
« le plus beau des enfants des hommes » l’a choisie entre toutes et, à cette élection, elle ne
peut que tenter de répondre de son mieux en offrant ce premier « oui » qui engage à jamais
sa liberté, scelle pour toujours une Alliance Nouvelle symbolisée par l’ouverture du ciel.
32 Thérèse Nadeau-Lacour, Marie de l’Incarnation. Une femme mystique au cœur de l’histoire, Paris,
Artège, 2015, p. 54.
33 C.-A. Bernard, Ibid.
34 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 50.
35 Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, vol. 5, Paris, Éditions du Cerf, 2007, Sermon 84
4, p. 363, (note d’Éphésiens 5 ,2).
16
De plus, cette « pente au bien » marque chez la jeune Marie un acquiescement à une présence
qu’elle identifie de prime abord comme un « principe intérieur36 ». Ce principe est très actif
puisqu’il l’incline à traiter de ses « petits besoins avec Notre Seigneur37 », « ce que je faisais
avec une si grande simplicité, écrit-elle, ne me pouvant imaginer qu’il eut voulu refuser ce
qu’on lui demandait humblement38. »
Au tout début de sa vie spirituelle, Marie ne peut encore attribuer cet attrait vers Dieu à Dieu
lui-même, encore moins l’identifier comme étant Dieu. C’est donc à « l’effet » ressenti
qu’elle s’ajuste afin de pouvoir accomplir ce bien. Pourtant, dans sa confiance, elle s’adresse
spontanément, directement, à celui qu’elle nomme « Notre Seigneur ». Et grâce au regard
observateur posé sur les gens, par exemple à l’église, elle parviendra à établir une corrélation
entre leur humilité et la réponse favorable attendue de Dieu envers eux; tout comme,
corrélativement, l’attitude humble et priante des fidèles39 est déjà, pour elle, une réponse à la
bonté de Dieu, tout autant qu’un appel.
Une remarque s’impose. Cette « pente au bien », que Marie a ressentie comme un effet de
l’élection divine, initie une démarche intérieure à travers laquelle la reconnaissance de
l’action de Dieu en elle commence à s’affirmer, bien que ce soit encore par le biais de
« l’impression » faite sur son esprit par des médiations extérieures. Le « c’était
pourquoi40… », dont elle use pour expliciter son sentiment, annonce comme la conséquence
logique de cette attitude devant Dieu, dont, désormais, elle attendra tout. Cette attitude
évangélique s’intériorisera de plus en plus profondément au fil du temps et lui fera dire en
1645 : « Encore que je sois la plus indigne et la plus abjecte créature du monde, je l’attends
[la grâce de la bonté de Dieu] de celui qui ne refuse rien à ceux qui s’abandonnent à sa
36 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 47.
37 Marie de l’Incarnation, Ibid.
38 Marie de l’Incarnation, Ibid.
39 La note 4 p. 61 dit que « Marie devait penser ici à sa mère, Jeanne Michelet. »
40 Marie de l’Incarnation, Ibid.
17
conduite41. » Tout comme l’ursuline de 54 ans « attend tout de lui et tient tout de lui42. » Il
est bon toutefois de se rappeler que « Marie s'abandonnait à l'emprise de Dieu non par
paresse, mais au contraire par un acte formel de la volonté, ``l'acte des actes``, a-t-on dit
justement43. »
Quelques paragraphes après l’évocation du songe, Marie évoque une autre « pente »
significative de son évolution :
Tout notre voisinage était étonné et ne pouvait-on comprendre cette retraite et
grande inclination que j’avais d’aller à l’église chaque jour, non plus que la
grande pente que j’avais à la pratique de la vertu, surtout à la patience. Mais l’on
ne voyait ce que j’expérimentais dans l’intérieur et comme la bonté de notre
Seigneur y opérait; et moi non plus je ne concevais pas comme cela se faisait,
sinon que je suivais son trait dans l’oraison et lui obéissait pour suivre les vertus
dont il faisait naître les occasions44.
Ce passage est toujours extrait du « premier état d’oraison ». Marie fait référence ici à
l’incompréhension du voisinage devant le mode de vie qu’elle a choisi d’adopter dans sa
nouvelle condition d’épouse (de Claude Martin), qui semblait lui permettre « les petites
libertés et passe-temps45 » refusés en la maison paternelle. Mais, à ses yeux, le Seigneur lui
fait perdre entièrement l’affection des choses du monde, en même temps qu’il lui donne « un
esprit de retraite46» suscitant chez elle un grand désir d’organiser concrètement sa vie selon
la mise en actes de pratiques vertueuses, surtout la patience, prend-t-elle la peine d’ajouter.
Mais pourquoi donc a-t-elle besoin d’être patiente ? Sans vouloir donner une réponse
catégorique, il est légitime d’avancer qu’à 17 ans, Marie Martin devient de plus en plus
41 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971, Lettre CXIII, De
Québec, à la mère Françoise de Saint-Bernard, 3 octobre 1645, p. 345.
42 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 340.
43 Ibid., note 8, p. 196.
44 Ibid., p. 49.
45 Ibid.
46 Ibid.
18
consciente de l’action de Dieu en elle, de la présence agissante de l’Esprit Saint, ainsi que
des aspirations qui l’habitent. Ayant dévoilé à sa mère, quelques années auparavant, son désir
de vie religieuse, on peut également penser que la situation dans laquelle elle se retrouve est
fort éloignée de celle que son cœur désirait. La réponse donnée à sa mère lui apportant la
nouvelle de son mariage avec Claude Martin peut également offrir une certaine indication :
« Ma mère, puisque c’est une résolution prise et que mon père la veut absolument, je me crois
obligée d’obéir à sa volonté et à la vôtre; mais si Dieu me fait la grâce de me donner un fils,
je lui promets dès à présent de le consacrer à son service, et si ensuite il me rend la liberté
que je vais perdre, je lui promets encore de m’y consacrer moi-même.47 » Par l’offrande de
son fils à Dieu, cette réponse manifeste cette « pente » qui habite Marie même en son état
d’épouse et de mère. Un autre élément important à considérer concerne le souvenir toujours
actif de sa rencontre avec celui qu’elle nomme « Notre Seigneur ».
De plus, la spécificité de la vertu de patience serait à mettre en corrélation avec celle de
l’Espérance chrétienne qui s’appuie sur les promesses de Dieu, déjà accomplies, en un sens
et à un certain niveau, par le Christ48, et « dont l’objet essentiel est toujours l’atteinte du
salut49. »
Ce développement permet de mettre en perspective cette grande pente qui l’habite et qu’elle
suit, et de voir qu’elle relève de ce qu’elle expérimente de la « bonté du Seigneur50 » qui
opère en son intériorité les transformations nécessaires à l’état d’Épouse auquel elle est
appelée sans en avoir, à cette époque de sa vie, une claire conscience.
47 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, note 7, p. 62.
48 He 6,11-12.
49 C.-A. Bernard, Traité de théologie spirituelle, Paris, Cerf, 1986, p. 140.
50 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 50.
19
Pourtant, ces opérations demeurent encore mystérieuses, de l’ordre du « secret » évoqué dans
le songe : « […] et moi non plus, dit-elle, je ne concevais pas comme cela se faisait51. »
Mais elle obéit à celui qu’elle nomme « Notre-Seigneur », et cette obéissance à pratiquer les
vertus qui lui sont inspirées dans l’oraison, en fera « naître les occasions52», comme si, déjà,
oraison et pratique concrète étaient arrimées l’une à l’autre, dans une incessante réciprocité.
Déjà se profilent certains traits de l’attitude spirituelle de Marie notamment en ce qui
concerne cette « obéissance ». Elle sera d’ailleurs l’un des traits majeurs de sa spiritualité,
qui s’affirmera au fil du temps, celui de la docilité à l’Esprit-Saint, l’Esprit de Pentecôte.
Cette docilité à la grâce se traduit par l’obéissance de Marie envers Dieu ainsi que par
l’obéissance envers tous ceux et celles qui lui en tiendront lieu tout au long des années.
Transparaît ici aussi, la ferme volonté de Marie de se conformer à la volonté de Dieu, tant
dans « l’oraison » que dans les œuvres extérieures de charité. En cet extrait, se dévoile la
propension de l’ursuline de 54 ans à relire les événements de sa vie comme autant
d’interventions divines à caractère pédagogique. Ce dernier trait s’affirmera plus tard
lorsqu’une relecture des années passées chez sa sœur et son beau-frère, entre autres, lui
permettra de percevoir cette expérience comme étant son « noviciat53 », préparation à sa
vocation canadienne.
Mais toujours dans l’incertitude par rapport à ce qu’elle vit, elle fera preuve de prudence et
aura soin, par la suite, de faire valider par l’Église l’authenticité de ses expériences,
soumettant son jugement à la lumière de directeurs spirituels. Ces remarques révèlent déjà
certaines caractéristiques de la physionomie spirituelle de Marie de l’Incarnation.
Poursuivant l’analyse du cheminement de Marie vers l’union nuptiale, voyons maintenant
une étape importante. Celle-ci se manifeste cette fois dans le « deuxième état d’oraison »
51 Ibid.
52 Ibid.
53 Ibid., p. 375.
20
alors que Marie a vécu ce qu’elle nomme « sa conversion54 » Cette illumination qui l’a
changée en une « autre créature55 » est pour elle révélation de Dieu, mais également
connaissance d’elle-même, lui faisant prendre conscience de la transcendance divine qui
l’habite et la dépasse tout à la fois :
Après cette opération de Dieu dans mon âme, je fus plus d'un an que l'impression
du Sang de Notre-Seigneur demeura attachée à mon esprit par une nouvelle
impression de ses souffrances, et sans cesse mon âme recevait de nouvelles
lumières, qui me faisaient voir et découvrir les plus menues poussières
d'imperfection, desquelles j'étais inspirée de me confesser. Je sentais mon esprit
et mon cœur dans une grande obéissance et soumission à Dieu et je suivais toutes
ses pentes. Or, ce n'est pas que j'eusse des scrupules, car je possédais une grande
paix ; mais ce qui m'était montré être péché et imperfection, cela était en une si
grande clarté que mon esprit en était en ce moment convaincu, et j'en parlais à
Notre-Seigneur, en lui en présentant l'effusion de son Sang précieux. Mes allées,
venues, mon veiller, agir et dormir étaient tout dans cette occupation. Je n'avais
pas de besoin de méditer ce que j'avais à faire : l'Esprit qui me conduisait
m'enseignait tout cela et me réduisait où il voulait56.
Cette expérience de conversion mystique, Marie la voit « comme une grande porte qui [lui]
a donné entrée dans les miséricordes de [son] libérateur57. » Ici, de Dieu, elle suit « toutes
ses pentes58 ». Le pluriel semble un indicateur de la transformation radicale opérée en elle. Il
souligne fortement le caractère tout aussi radical de son abandon à Dieu, alors qu’elle entre
dans « une phase de purification passive bien connue des auteurs spirituels, de saint Jean de
la Croix surtout, et déterminée uniquement par l'abondance des lumières surnaturelles dont
l'âme est alors remplie59. »
54 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 374.
55 Ibid., p. 71.
56 Ibid., p. 186.
57 Ibid., p. 71.
58 Ibid., p. 72.
59 Ibid., note 4, p. 195.
21
La confession prendra chez elle une grande importance non par scrupules, comme elle le dit,
mais par un désir de pureté afin de correspondre toujours davantage à celle de Dieu, qui lui
fut révélé comme « une grande mer de pureté60. » Devenue veuve, elle retournera dans la
maison familiale et y vivra, de mars 1620 à mars 1621, une année de retraite où
s’approfondira sa relation à Dieu :
Je me logeai au haut de la maison, où, en faisant quelque ouvrage paisible, mon
esprit portant toujours occupation, mon cœur parlait sans cesse à Dieu. Et moi-
même je m'étonnais de ce que mon cœur parlait ainsi, sans que je le fisse parler
par mon action propre, mais poussé par une puissance qui m'était supérieure, qui
l'agissait continuellement. Je voyais bien que cette puissance-là provenait de
l’impression du Sang précieux et des souffrances de Notre-Seigneur […] Mais
que mon cœur parlât ainsi privément à lui et si éloquemment, ce m'était une chose
incompréhensible. Néanmoins, bien loin que je m'y opposasse, je m'y laissais
aller et suivais cette pente, qui produisait de plus en plus en moi une haine de
moi-même, un oubli de mes intérêts et [de] celui de mon fils et une aversion au
monde et à ses façons de faire. J'étais comme la tourterelle mussée dans son nid
et dans sa solitude; je ne gémissais que pour les pertes de temps que j'avais faites
et non pas pour la perte de mes biens temporels, car j'expérimentais que la bonté
et miséricorde de Dieu étaient mon partage et qu'enfin il aurait soin de moi. Cela
me faisait courir à son service61.
Ce qu’elle perçoit comme un cœur à cœur avec Dieu, ce dialogue incessant, cette « puissance
qui l’agissait continuellement » dénotent un état de privauté que Marie qualifie encore
« d’incompréhensible », et dont elle s’étonne, mais qu’elle reçoit et accueille profondément.
Pourtant, elle en situe bien l’origine dans la perception mystique qui lui fait dire « qu’enfin
il aurait soin de moi. »
Consciente que cette pente contribue à rompre les liens qui la retiennent dans le « monde »,
elle s’y laisse aller.
60 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques, vol. 1, p. 158.
61 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 74.
22
Durant cette année de retraite, elle fera l’expérience de ce qu’elle nomme l’Esprit de Dieu
qui lui enseigne « en substance62 » l’oraison et la mortification, lui faisant « expérimenter
l’une et pratiquer l’autre63 ».
Dans la voie de purification où elle est engagée, cette ascèse lui demeure absolument
nécessaire. La conscience de la pureté requise pour l’union qu’elle désire l’incline à un
dépouillement total qu’elle attribue également à Dieu : « La divine Majesté me poursuivant
sans cesse par la communication de ses grâces et de ses lumières, voulant m’en faire
quelques-unes extraordinaires me donnait une disposition de pureté extraordinaire et qui me
portait dans l’abaissement et dans l’anéantissement de moi-même64. »
Cette notion de dépouillement de l’être, et non seulement de « l’avoir », rejoint bien sûr la
réalité de pauvreté, si chère à Marie (et dont le sens véritable lui sera révélé vers les années
1625-1630), pauvreté qui tend à ressembler à celle du Christ : « De riche qu’il était, il s’est
fait pauvre pour nous enrichir de sa pauvreté65. »
Il s’agit de regarder maintenant comment la « tendance », deuxième expression repérée et
retenue, traduit et révèle, chez Marie, l’intériorisation et la progression de ce désir d’union.
2. La « tendance à Dieu »
Trente-quatre occurrences du terme « tendance » apparaissent, à l’intérieur des Écrits
spirituels et historiques de Québec, dont dix-neuf avant le mariage spirituel décrit dans le
« septième état d’oraison » et quinze à partir du « septième état d’oraison » jusqu’au
Supplément à la Relation de 1654.
62 Ibid.
63 Ibid.
64 Ibid., p. 119.
65 2 Co,8-9
23
Cela peut paraître étonnant. En effet, Marie affirme que l’âme, dans le mariage spirituel,
« possède Celui qu’elle aime et n’a plus de « tendance66. »
Mais alors, comment se fait-il donc que cette notion soit si présente dans les écrits postérieurs
au mariage spirituel ? C’est ce qui sera examiné dans la deuxième partie du mémoire à la
lumière de certaines nuances qu’appellent et cette assertion et cette notion.
Alors que la notion de « pente » semblait porter une charge affective et spirituelle plus
« active », celle de « tendance » paraît plutôt inscrire l’âme sous le signe d’une certaine
passivité, soumise au travail de Dieu en elle. Travail préparatoire d’une grande intensité,
auquel sa collaboration sera pourtant rendue nécessaire.
Du « troisième état d’oraison » au septième, se développera la progression de Marie vers
l’union intime à laquelle elle aspire profondément. Et dans ces états se dessine, se précise
l’action de l’Esprit en son âme. Le 3e état, très bref, transmet néanmoins une information
capitale quant au désir de Marie. Elle affirme que dès qu’elle se mettait à genoux devant son
crucifix, contemplant les immenses souffrances endurées par le Sauveur par amour pour elle,
son esprit « était emporté en lui67. » Éprouvant fortement l’effet de cet Amour, Marie confie
avoir ressenti « un battement de cœur si étrange qu’il [la] réduisait à n’en pouvoir plus68. »
Alors s’accentue en son cœur le désir de suivre Jésus-Christ et d’être animée de son esprit et
de sa vie :
Hors de là, mon cœur était en une tendance continuelle à sa bonté, pour qu’il
m’accorda la possession de son esprit, car je ne concevais rien de bon, de beau
ni de souhaitable, que d’être en possession de l’esprit de Jésus-Christ. Les paroles
[sont impuissantes], mais la tendance de l’âme dit et conçoit choses très grandes
et immenses de l’Esprit de Jésus. Elle le veut suivre d’une manière que ce même
Esprit lui fait concevoir. Elle dit avec l’Épouse : Tirez-moi, et nous courrons à
l’odeur de vos onguents. Toutes les puissances de l’âme ne veulent et n’appètent
rien que d’être dans Jésus, par l’Esprit de Jésus, et de le suivre dans sa vie et dans
66 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 141.
67 Ibid., p. 86.
68 Ibid., p. 87.
24
son esprit. […] Quoique l’âme ait ces désirs embrasés, elle est néanmoins dans
un abaissement intérieur très grand, se reconnaissant très indigne de la possession
où elle aspire69.
De plus, une référence affirmée au Cantique des Cantiques manifeste l’évolution de Marie.
Son désir éveillé de Jésus laisse entrevoir une activité amoureuse où les sens extérieurs, ici
l’odorat, sont des passages donnant accès au jardin intérieur, dont la porte d’entrée ne peut
être que l’humilité. Et l’Épouse du Cantique symbolise l’état intérieur auquel aspire Marie,
mais dont elle affirme se savoir encore bien éloignée, et indigne. Aussi, avant d’en arriver là,
divers abaissements et morts devront être traversés, tels qu’en témoigneront ses années de
service chez son beau-frère. Pourtant, bien que la tendance de l’âme porte de grandes attentes
de l’Esprit de Jésus, elle ne sait encore où la conduit l’appel intérieur qui la consume. En
cette ignorance, ces ténèbres, Marie ne peut que s’abandonner avec confiance à Celui à qui
elle tend si fortement. Cet abandon sera le lieu de passage vers un « état comme de lumière »:
On lui ouvre l’esprit de nouveau pour la faire entrer en un état comme de lumière.
Dieu lui fait voir qu’il est comme une grande mer, laquelle, tout ainsi que la mer
élémentaire ne peut souffrir rien d’impur, aussi que lui, Dieu de pureté infinie,
ne veut et ne peut souffrir rien d’impur, qu’il rejette toutes les âmes mortes,
lâches et impures. Cette lumière opère choses grandes en l’âme70.
Une telle illumination instaure donc en elle la conscience d’une vision plus lucide de sa
situation réelle devant Dieu alors que s’impose à son regard la disproportion entre la pureté
de Dieu et les impuretés de son cœur, qui lui sont révélées. Sous la force « de l’amour de son
souverain et unique Bien71 » commence une authentique purification où alternent les
mouvements actifs que fait Marie et les mouvements plus passifs opérés par ce grand
« censeur72 » qu’est « l’Esprit de Dieu », tel que Marie l’exprime dans l’extrait suivant. La
progression extérieure - intérieure vers une plus grande intimité se dévoile ici :
69 Ibid.
70 Ibid., p. 93.
71 Ibid.
72 Ibid.
25
Il faut avouer que, quand j’eusse fait l’imaginable pour confesser et anéantir tout
ce que j’avais d’impur en moi, que je vis en une si grande disproportion de la
pureté de l’esprit humain pour entrer en union et communication avec la divine
Majesté, que cela est épouvantable. O mon Dieu ! qu’il y a d’impuretés à purger
pour arriver à ce terme auquel l’âme, esquillonnée de l’amour de son souverain
et unique Bien, a une tendance si ardente et si continuelle ! Cela n’est pas
imaginable, non plus que l’importance de la pureté de cœur en toutes les
opérations intérieures et extérieures qui est requise, car l’Esprit de Dieu est un
censeur inexorable et, après tout, l’état dont je parle n’est que le premier pas, et
l’âme qui y est arrivée en peut déchoir en un moment. Je frémis quand j’y pense,
et combien il importe d’être fidèle73.
Sa progression se poursuit, et à la mesure de la correspondance fidèle de Marie aux grâces
reçues, aux vertus de patience, humilité, charité provenant de l’Esprit de Jésus-Christ
s’affirmera une tendance à Dieu sans cesse, purement spirituelle74. Par ailleurs,
l’enseignement de Dieu se continue par l’expérience d’une « connaissance infuse » :
Je le voulais d’une façon qui m’était inconnue. Je le rencontrais en toutes les
créatures et dans les fins pour lesquelles il les avait créées, mais si spirituellement
que cette contemplation se rencontrait si épurée de la matière que ces créatures
ne me distra[ya]ient point. J’avais une connaissance infuse de la nature de chaque
chose et, sans penser que cela était extraordinaire, j’en parlais quelquefois avec
beaucoup de simplicité; et m’adressant à la Majesté divine, ayant ce passage en
l’esprit : O Dieu vous avez fait toutes choses, et par votre volonté elles ont été
créées, mon âme concevait plus que toutes ces paroles ne sonnent, et dans sa
conception, elle fondait en louanges et en actions de grâces, et quoiqu’elle
s’estimât ce qu’elle était, basse et vile créature sous une si haute Majesté,
néanmoins sa tendance était de < la > posséder toute par un titre qui lui était
encore inconnu et qu’elle prétendait75.
Une nouvelle phase est introduite par cette tendance de la posséder toute par un titre qui lui
était inconnu.
73 Ibid.
74 Ibid., p. 95.
75 Ibid., p. 96.
26
De ce moment, la tendance unitive gagne en intensité affective et spirituelle. Marie veut
s’appliquer à faire tout ce qui lui est possible afin de « gagner son cœur76 ». Et puisqu’on
« lui découvre qu’il y a des dispositions qu’elle n’a pas : les ornements requis pour une
possession si haute et si sublime77, » Marie, entre dans une vie d’abaissement qui correspond
aux premières années de service chez son beau-frère. Un « nouvel esprit de pénitence78» lui
est alors donné. Et les pénitences corporelles qu’elle vivra seront abondamment décrites dans
le « quatrième état d’oraison79. »
Cette analyse permet maintenant d’aborder plus en profondeur le mariage spirituel,
dimension unitive de cette tendance.
3. Le mariage spirituel
Le mariage mystique est préparé par une première expérience trinitaire à la Pentecôte 1625
et s’inscrit dans la suite de ce « nouvel état intérieur80 » auquel Marie fait référence dans le
« sixième état d’oraison ». Elle décrit cet état comme étant une « illumination81 » qui lui fait
percevoir qu’elle est créée à l’image de Dieu. Elle peut ainsi relier les trois puissances de
l’âme, mémoire, intelligence et volonté, à celles de la Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, et en
même temps, en concevoir l’unité de « substance82. » Cette expérience « s’imprima » en son
âme si fortement qu’elle en fut établie « dans la vérité83 », et en conserva toujours le souvenir.
Il s’agit alors d’une « impression sans forme ni figure, mais plus claire et <intelligible> que
76 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 96.
77 Ibid.
78 Ibid.
79 Ibid., p. 96-99.
80 Ibid., p. 122.
81 Ibid.
82 Ibid.
83 Ibid., p. 124.
27
toute lumière84. » Cette grâce de lumière est plutôt d’ordre intellectuel et « fait son principal
effet dans l’entendement85 », tel que le dit Marie. Bien que cette visite lui apporte, ainsi
qu’elle le mentionne, un contentement certain elle n’en demeure pas moins dans
l’insatisfaction puisqu’il y a « encore des préparatifs à disposer pour le mariage où elle se
sent appelée et auquel elle prétend86. »
Et ce ne sera qu’une année plus tard, après que Marie aura porté « l’impression des divins
attributs87 », à la Pentecôte 1627, que sera consommé le mariage :
Donc, comme étant abîmée en la présence de cette suradorable Majesté, Père,
Fils et Saint-Esprit, en la reconnaissance et confession de ma bassesse, en lui
rendant mes adorations, la sacrée Personne du Verbe divin me donna à entendre
qu'il était vraiment l'Époux de l'âme fidèle. J'entendais cette vérité avec certitude,
et la signification qui m'en était donnée m'était préparation prochaine de la voir
effectuer en moi. En ce moment, cette suradorable Personne s'empara de mon
âme, et, l'embrassant avec un amour inexplicable, l'unit à soi et la prit pour son
épouse. Lorsque je dis qu'il l'embrassa, ce ne fut pas à la façon des embrassements
humains. Il n'y a rien de ce qui peut tomber sous le sens qui approche de cette
divine opération, mais il [me] faut exprimer à notre façon terrestre, puisque nous
sommes composées de la matière. Ce fut par des touches divines et des
pénétrations de lui en moi et d'une façon admirable de retours réciproques de moi
en lui, de sorte que n'étant plus moi, je demeurai lui par intimité d'amour et
d'union, de manière qu’étant perdue à moi-même, je ne me voyais plus, étant
devenue lui par participation. Puis, par des petits moments, je me connaissais et
avais la vue du Père Éternel et du Saint-Esprit, puis de l'unité des trois divines
Personnes. Étant dans les grandeurs et dans les amours du Verbe, je me voyais
impuissante de rendre mes hommages au Père et au Saint-Esprit, parce qu'il tenait
mon âme et toutes ses puissances captives en lui, qui était mon Époux et mon
Amour, qui la voulait toute pour lui. Dans l'excès de son divin amour et de ses
embrassements, il me permettait néanmoins de porter mes regards de fois à
autres, au Père et au Saint-Esprit, et ces miens regards portaient signification de
ma dépendance, quoiqu'il ne se passait rien d'imaginaire, soit par similitude ou
autrement. En cette occasion, mon âme connaissait les opérations distinctes de
chacune des trois divines Personnes. Lorsque le sacré Verbe opérait en moi, le
84 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 119.
85 Ibid., p. 137.
86 Ibid., p. 127.
87 Ibid., p. 131.
28
Père et le Saint-Esprit regardaient son opération, et toutefois cela n'empêchait pas
l'unité, car l'on conçoit l'unité et la distinction, sans confusion, et tout cela d'une
façon inénarrable, chacune des Personnes étant libre en son opération88.
[…] de sorte que n’étant plus moi, je demeurai lui par intimité d’amour et d’union, de manière
qu’étant perdue à moi-même, je ne me voyais plus, étant devenue lui par participation.
« Pourrait-on mieux exprimer l’union transformante89? », écrit Adriazola. Pour sa part, dom
Thierry Barbeau parle également de cet état comme celui d’une union « consommante »,
celui d’une union habituelle et continuelle de pensée et de cœur avec le Verbe Incarné90 ».
Alors que Marie précise : « Il semble que l’amour, en cet état, engendre la lumière91. »
Charles-André Bernard reprend une considération qui rappelle ce même effet, et
ajoute : « Or, cet amour substantiel est transformant92. »
En effet, cette transformation, cette union nuptiale que Marie appelait de tous ses vœux, lui
confère à jamais cette qualité d’Épouse qui l’établit dans son « état foncier et permanent93 »,
que rien ne pourra plus altérer. La grâce du mariage mystique avec le Verbe Incarné
transforme véritablement sa vie intérieure et sa vie tout entière. C’est ainsi que Marie peut
affirmer que « dans le mariage spirituel, l’âme a entièrement changé d’état94. » La tendance
amoureuse, en un sens, « disparaît », mais pour renaître et être réinvestie en une tendance
88 Ibid., p. 138-139.
89 Maria-Paul del Rosario Adriazola, La connaissance spirituelle chez Marie de l’Incarnation, La
« Thérèse du Nouveau-Monde », Paris, Cerf, 1989, p. 184.
90 Thierry Barbeau, « L’expérience mystique, sommet de l’émergence du sujet chez Marie de
l’Incarnation, ou la dynamique du mariage spirituel », dans Raymond Brodeur, Dominique
Deslandres et Thérèse Nadeau-Lacour (dir.), Colloque international « Lecture inédite de la modernité
aux origines de la Nouvelle-France : Marie Guyart de l’Incarnation et les autres fondateurs
religieux », Québec, 29 septembre au 3 octobre 2008, Québec, Presses de l’Université Laval, 2009,
p. 439.
91 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 129.
92 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, p. 422.
93 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 388.
94 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 141.
29
« apostolique95 », c’est-à-dire la recherche de la « gloire » du Bien-Aimé : « [L’âme] lui
parle, parce qu’il lui a parlé, et ce qu’elle parle, ce n’est pas son langage qu’elle parle. Elle
entre dans les affaires, pour en tout et par <tout>, ensuite des connaissances qu’il lui en donne
et communique, rechercher sa gloire, et [faire] qu’il règne, Maître absolu de tous les
cœurs96. » En sa qualité d’Épouse, elle ne peut qu’épouser les intérêts de son Époux et lui
dire : « Vous êtes mon moi, vous êtes mon mien. Allons, mon Époux, dans les affaires que
vous m’avez commises97. » En ces années, toujours au service de Paul Buisson, Marie fera
sienne cette parole de saint Paul et se fera « toute à tous », entretenant les gens qui l’entourent
au sujet de leur salut afin de les gagner à son Bien-Aimé.
L’apport de ce premier chapitre est capital par rapport à la question centrale de la recherche :
Quels sont les liens entre la vie apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union
à Dieu ? Étant consacré à la vie nuptiale de la mystique, il a notamment permis de mettre en
lumière le rôle déterminant du songe prémonitoire vécu par Marie à l’âge de sept ans. Cette
rencontre avec « le plus beau de tous les enfants des hommes » scelle une alliance amoureuse,
une appartenance mutuelle et réciproque. En réponse à l’appel divin « Voulez-vous être à
moi? », le « oui de Marie, par lequel elle se livre complètement, instaure en elle une pente au
bien qui, bientôt, s’approfondira en tendance amoureuse au Bien-Aimé. Cette tendance
traduit le désir profond d’un mariage encore plus intime avec Celui qu’elle nomme, comme
les spirituels de l’école bérullienne, le Verbe Incarné. C’est par une première grâce de
conversion mystique, le 24 mars 1620, que Marie pourra être saisie par Dieu, s’abandonner
à la conduite de l’Esprit. Une première expérience trinitaire, en 1625, prépare le mariage
spirituel, consommé à la Pentecôte 1627. Dès lors, Marie entre dans son « état foncier et
permanent », dans lequel la qualité d’Épouse, désirée si ardemment, est établie pour
toujours : « Il y a un certain état foncier et permanent dans lequel l’État d’épouse prévaut à
tout. Et quoique l’âme voie son état d’épouse et qu’elle voie en même temps d’une façon
95 Cette tendance qualifiée « d’apostolique » sera définie et approfondie dans les prochains chapitres,
particulièrement au deuxième chapitre. cf. Thérèse Nadeau-Lacour, op. cit. p. 125 et p. 131.
96 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 142.
97 Marie de l’Incarnation, Ibid.
30
spirituelle les souveraines qualités de son Époux, la privauté marche toujours d’une même
manière : elle a toujours le rang d’épouse partout98. » Cette union nuptiale transforme Marie
de l’Incarnation et l’amène à une autre étape de sa vie spirituelle. En elle, perce une
conscience accrue de servir les intérêts de son Époux.
On pourrait voir ici, à même le point culminant de la mystique nuptiale, les prémisses de sa
mystique apostolique puisque les années passées chez les Buisson lui auront permis d’exercer
de nombreuses activités apostoliques où, déjà, elle est au service de Dieu et du prochain dont
elle désire la sanctification. Cependant, pour que cette mystique soit pleinement déployée,
quelques années encore seront nécessaires. Afin que s’affermisse en son âme un apostolat
résolument trinitaire, avec l’appel du Canada que manifestera le songe apostolique de
l’Octave de Noël 1633, une troisième vision viendra compléter le mariage déjà opéré.
Déjà, on peut constater que les différents points étudiés, la pente au bien, la tendance à Dieu,
le mariage spirituel, marquent le cheminement de l’âme. Ils l’inscrivent dans une mystique
unitive qui colore désormais la vie nuptiale de Marie de l’Incarnation. Ainsi, à mesure que
Marie va répondre à l’amour de Dieu par une réponse toujours bien ajustée à son désir, vont
également s’approfondir et se manifester concrètement les vertus apostoliques de patience,
d’humilité, de charité qui proviennent de l’esprit de Jésus-Christ. De plus en plus alors va
s’affirmer « une tendance à Dieu sans cesse, purement spirituelle 99» propre à ouvrir l’espace
intérieur dans lequel se déploiera peu à peu une « grâce de charité apostolique100 » dont parle
Charles-André Bernard. Comment cette grâce conduira-t-elle Marie à l’approfondissement
de sa vie d’Ursuline missionnaire? Dans le développement de l’argumentation du mémoire,
cet aspect revêt un caractère déterminant. C’est donc à l’étude de cette dimension qu’est
consacré le deuxième chapitre.
98 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 388.
99 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 96.
100 C.-A. Bernard, Ibid., p. 410.
31
CHAPITRE II : VIE APOSTOLIQUE
L’analyse du versant apostolique de la vie mystique de Marie de l’Incarnation, dont il est aisé
de remarquer la manifestation tout autant avant qu’après son entrée dans la vie religieuse
chez les Ursulines, est l’objet de ce chapitre. La lecture du « neuvième état d’oraison » incline
à penser que cette vie apostolique commence avec la réception de ce que Marie appelle « une
émanation de l’esprit apostolique qui n’était autre que l’Esprit de Jésus-Christ101. » Et, plus
précisément encore, par le songe de l’Octave de Noël 1633, désigné plus couramment sous
l’appellation de Songe du Canada102 . En un certain sens, il n’est pas faux de faire
correspondre à ce songe l’ouverture à la vie apostolique qui apparaît également comme
l’épanouissement d’une « tendance apostolique103», « fruit d’une totale docilité à l’égard de
Dieu104 », tel que le mentionne Maria-Paul Adriazola. Cependant, la vocation apostolique,
l’œuvre missionnaire de la mystique de Tours et du Nouveau Monde ne peuvent être réduites
à ce simple constat.
L’expérience intérieure et mystique qui amorce et fonde la vie missionnaire de Marie Guyart
de l’Incarnation, sera approfondie ultérieurement. Dans un premier temps, l’analyse portera
principalement sur les manifestations extérieures de cette vie missionnaire exemplaire, d’une
grande richesse, dont le caractère prégnant sera mis en évidence. Une analyse plus fine de
certains passages significatifs de la Relation de 1654 guidera cette exploration.
101 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 198.
102 Ibid., p. 189.
103 M. Adriazola, La connaissance spirituelle…, p. 187.
104 Ibid.
32
Comme le premier chapitre l’a montré, la tendance à l’union sponsale au Bien-aimé cesse
avec le mariage spirituel. Mais qu’en est-il de la tendance apostolique qui apparaît105 ? Cette
recherche sera l’objet du premier point de ce deuxième chapitre. Du mariage mystique
jusqu’au départ pour le Canada, le mouvement de ce chapitre suivra l’ordre chronologique
de la Relation de 1654 et couvrira ainsi les 8e, 9e, 10e et 11e états d’oraison.
1. Tendance Apostolique106
Marie de l’Incarnation dit elle-même107 que la tendance à l’union nuptiale cesse avec le
mariage spirituel puisque « l’âme possède Celui qu’elle aime. » Ainsi qu’il a été déjà
mentionné, cette tendance amoureuse ne disparaît que pour renaître et être réinvestie en la
recherche de la « gloire108 » du Bien-Aimé. Une telle interprétation rejoint les commentaires
de plusieurs analyses de l’œuvre de Marie de l’Incarnation. Adriazola écrit par exemple : «
La tendance à l’union céleste ne peut pas disparaître109. » Non seulement elle ne peut pas
disparaître, mais elle sera transformée et renaîtra « dans une activité supérieure110 » en
laquelle se révèle, pour Adriazola, la « tendance active ou apostolique, le fruit d’une totale
docilité à l’égard de Dieu111. »
On retrouve un commentaire semblable chez Robert Michel qui précise toutefois que « c’est
la tendance à posséder Jésus-Christ comme Époux qui cesse, parce qu’elle est satisfaite.
D’autres tendances subsistent encore après le mariage spirituel : tendance à
105 Marie de l’Incarnation, Id., p. 142 : « Vous êtes mon moi, vous êtes mon mien. Allons, mon Époux,
dans les affaires que vous m’avez commises. » Ces « affaires », pour le moment, se situent à
l’intérieur de sa vie chez les Buisson. Elles seront celles de son « Époux » suivant l’évolution de sa
relation avec lui, et des lumières qu’elle en recevra.
106 M. Adriazola, Ibid.
107 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 141.
108 Ibid., p. 142.
109 M. Adriazola, Ibid.
110 Ibid.
111 Ibid.
33
l’accomplissement de la vocation apostolique, tendance à une plus grande pureté et à une
union toujours plus parfaite avec Dieu en ce monde et dans l’éternité112. »
Dans cette optique, Thérèse Nadeau-Lacour affirme également :
Il conviendrait de s’interroger aussi sur ce qu’il advient de la tendance après que
le premier but, l’union à Dieu, est réalisé dans le mariage spirituel. Plusieurs
passages de la Correspondance autorisent à affirmer que la tendance ne disparaît
pas après le mariage spirituel mais qu’elle se transforme en désir du salut des
âmes qui est en même temps désir du service de l’Époux113.
Cette interrogation constitue le cœur de la recherche entreprise ici et en rejoint l’analyse. La
voie apostolique, que manifeste désormais la tendance, se présente d’abord sous l’aspect de
l’œuvre missionnaire accomplie tant à Tours qu’au Canada. L’expression en est marquée
dans « l’expérience apostolique114» telle que Suzanne Labelle la décrit dans la première partie
de l’ouvrage : L’esprit apostolique d’après Marie de l’Incarnation115.
Le deuxième chapitre de ce livre, trace, en particulier, un portrait assez complet des activités
apostoliques de Marie de l’Incarnation. Suzanne Labelle analyse ces activités sous l’angle de
l’espace qu’occupe l’apostolat dans la vie de Marie de l’Incarnation :
L’apostolat occupe presque toute la place dans l’existence de Marie de
l’Incarnation. Comme nous le disions, la période missionnaire de sa vie a pour
trame l’apostolat. Cela va de soi, pensera-t-on. Oui, mais avant ses années de
112 Robert Michel, Vivre dans l’Esprit : Marie de l’Incarnation, Montréal, Les Éditions Bellarmin,
1975, p. 207.
113 T. Nadeau-Lacour, Lecture inédite de la modernité aux origines de la Nouvelle-France : Marie
Guyart de l’Incarnation et les autres fondateurs religieux, Québec, Les presses de l’Université Laval,
2009, p. 35-36.
114 Suzanne Labelle, L’Esprit apostolique d’après Marie de l’Incarnation, Ottawa, Éditions de
l’Université d’Ottawa, 1968, p. 11.
115 Suzanne Labelle, L’Esprit apostolique d’après Marie de l’Incarnation, Ottawa, Éditions de
l’Université d’Ottawa, 1968.
34
mission, lorsqu’elle était religieuse à Tours, l’apostolat avait très large part dans
ses activités, car déjà l’esprit apostolique la dirigeait116.
Ces activités prennent successivement trois formes : 1. Le service des pauvres dans le monde,
2. Le zèle intense au couvent, 3. L’action missionnaire au Canada. Ces trois modalités
illustrent la vie missionnaire de Marie de l’Incarnation et font l’objet des trois sous-parties
suivantes. Généralement moins analysé, le premier point sera vu plus longuement.
1.1 Le service des pauvres dans le monde
Sous cet aspect, Suzanne Labelle regroupe les activités accomplies par Marie de l’Incarnation
à deux époques différentes : d’une part alors qu’elle est toute jeune et encore chez ses parents,
d’autre part un peu plus tard, chez sa sœur.
Pour résumer brièvement cette période, il convient surtout de remarquer qu’au cours de ces
années, la jeune Marie s’attardera à prodiguer tous les soins possibles tant aux « malheureux
dépourvus de fortune qu’aux pauvres de santé : « J’avais le même sentiment pour les malades
que je servais autant que mes forces se pouvaient étendre117 » », écrit encore Marie. Elle
n’aura de cesse de les conduire également à Dieu : « Cette foi vive me faisait opérer plusieurs
bonnes œuvres118 », dit-elle. Et c’est alors qu’elle explique comment, n’ayant plus « ni de
cœur ni d’esprit que pour le bien119 », elle cherche à attirer le prochain en recommandant une
pratique effective des sacrements. Elle-même dit trouver dans l’eucharistie sa vie et tout son
bien et voudrait que tous reçoivent comme elle « le sacrement de confession et la sainte
communion120. » Les deux occurrences du mot « bien » renvoient ici encore aux deux
acceptions mentionnées plus haut soit l’union à Dieu et au service du prochain.
116 S. Labelle, Ibid., p. 25.
117 Ibid., p. 26.
118 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 51.
119 Ibid.
120 S. Labelle, Ibid., p. 27
35
Chez les Buisson, c’est également par souci de porter une « charitable assistance121» à sa
sœur qu’elle quittera sa retraite. Pendant ces années au service des Buisson, le mariage
spirituel consommé, Marie « se consomme dans les actions de charité du prochain122. » Ici
encore charité envers le prochain et amour de Dieu se déclinent comme les deux temps d’un
même mouvement de l’Amour de Dieu, de l’Amour qu’est Dieu.
Un commentaire de Marie de l’Incarnation relié à sa vie missionnaire à Tours, traduit bien
l’orientation apostolique de son travail chez son beau-frère.
Je me voyais quelquefois avec une troupe d'hommes, serviteurs de mon frère, et
me mettais en table avec eux, et, étant seule avec vingt ou environ de ces bonnes
gens, selon le nombre qu'ils se rencontraient, venant de la campagne, pour avoir
le moyen de les entretenir en ce qui concernait leur salut, et eux me rendaient
familièrement et simplement compte de leurs actions, s'entr'accusant les uns et
les autres des fautes qu'ils avaient faites, lorsque, par oubliance, ils omettaient
quelque chose. Je les assemblais quelquefois pour leur parler de Dieu et leur
enseigner comme il fallait garder ses commandements. Je les reprenais
franchement et de sorte que ces pauvres gens m'étaient soumis comme des
enfants. J'en ai fait relever du lit qui s'étaient couchés sans avoir prié Dieu. Ils
venaient à moi, à recours en tous leurs besoins et surtout en leurs maladies, et
pour les remettre en paix avec mon frère lorsqu'ils l'avaient mécontenté. J'avais
une grande vocation à tout cela et de les gouverner en leurs maladies123.
1.2 « Le zèle intense au couvent » 1631-1639
Marie entre au couvent des Ursulines de Tours en 1631, après quelques dix années passées
au service de sa sœur et de son beau-frère. Les activités exercées dans le cadre de la vie
religieuse de Marie de l’Incarnation à Tours sont rassemblées sous trois vocables selon que
Marie soit novice, enseignante ou apôtre. Lorsque Marie de l’Incarnation entre chez les
Ursulines le 25 janvier 1631, l’expérience de la condition de novice lui offre maintes
occasions d’exercer une charité concrète auprès de ses sœurs, notamment en « rendant à
121 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 75.
122 Ibid., p. 142.
123 Ibid.
36
toutes des services incroyables124. » Sa compréhension de l’Écriture sainte lui inspire une
telle compassion envers ses compagnes malades ou éprouvées que chacune s’en trouvait
réconfortée. Cette grâce lui est également d’un grand secours dans l’exercice de sa tâche
d’enseignante lorsqu’elle-même doit éduquer les novices et les jeunes professes : « cours de
doctrine chrétienne et instructions sur les voies mystiques lui servent à souhait dans son
œuvre d’apostolat125. » Après la mort de sa mère, son fils Claude a recueilli et publié les
éléments qui restaient de ces instructions sous la forme de deux recueils : L’École sainte ou
Catéchisme et un Entretien spirituel sur l’Épouse des Cantiques. Et dès 1633-1634, après ce
qu’il est convenu d’appeler le songe apostolique, Marie de l’Incarnation s’est employée à
partager le zèle qui l’anime : « Dans le monastère je faisais mes efforts à ce que chacun
travailla auprès de Dieu pour la conversion des Sauvages. Je mettais toutes mes sœurs en
ferveur pour cela, de sorte qu’il y avait de continuelles prières et pénitences et des
communions à ce sujet dans la communauté126. »
1.3 Aperçu de l’action missionnaire au Canada.
Cette troisième sous-section est le 3e point d’une description de la vie apostolique de Marie
de l’Incarnation telle qu’elle apparaît dans le volume de Suzanne Labelle dont j’ai suivi le
déroulement, ainsi qu’il est dit plus haut. Puisque le point 1.3 s’inscrit dans le chapitre II qui
traite de la vie apostolique, il m’a semblé opportun de décrire trois expressions sous
lesquelles elle se révèle. Elle veut expliciter davantage trois différents aspects que revêtent
son activité apostolique. Ce troisième point traite donc des actes apostoliques accomplis en
Nouvelle-France127.
Il faut maintenant revenir sur un élément abordé dans le premier chapitre, lorsque Marie
relatait comment elle avait expérimenté l’union nuptiale où le Verbe Incarné prit possession
124 S. Labelle, Ibid., p. 30.
125 Ibid., p. 31.
126 Ibid., p. 34.
127 Cet aspect de la vie apostolique au Canada est développé au point 6, p. 54.
37
de son âme. Ce mariage spirituel, réalisant la promesse divine « Je vous épouserai dans la
foi ; je vous épouserai pour jamais. » (Osée, 2, 19)128 fut consommé à la Pentecôte 1627.
Marie Guyart était laïque et vivait encore dans le monde. Mais, à la suite de cette union
nuptiale, elle écrit : « cette vocation [pour la vie religieuse] me suivait partout et j’en
entretenais mon divin Époux dans les entretiens les plus intimes que j’avais avec lui. Il me
donnait une certitude que cela arriverait129. »
Forte de cette certitude, elle est soutenue dans cette entreprise par dom Raymond et par la
Révérende Mère Françoise de Saint-Bernard. Le « subtil » mouvement intérieur qu’elle
ressent lors de ses passages devant le monastère des Ursulines, lui en fait comprendre la
signification profonde : « Cependant les Révérendes Mères Ursulines s’étant venues loger où
elles sont à présent, toutes les fois que je passais devant leur monastère, mon esprit et mon
cœur faisaient un subtil mouvement qui m’emportait en cette sainte maison; […] Ce
mouvement faisait une impression dans mon âme, qui me disait que Dieu me voulait là130. »
En réponse à cette volonté divine Marie ne pourra jamais que renouveler le « oui131 »
inaugural du songe de sept ans, répondre « oui », à la manière de la Vierge Marie, à
l’Annonciation, dans cette fidélité radicale donnée à l’invitation de Dieu. Ainsi que l’affirme
Robert Michel : « Nous touchons ici à un fondement de la spiritualité de Marie de
l’Incarnation : la correspondance fidèle à l’action multiple de l’Esprit en elle132. »
128 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques, vol. 1, p. 162.
129Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 153.
130 Marie de l’Incarnation, Id., p. 157. Voir les remarques de dom Albert Jamet sur l’emploi du mot
« impression » dans la Relation de 1654, p. 247, note 3 : « Ce terme est important dans son
vocabulaire. C’est celui dont elle se sert pour toutes ses grandes grâces, depuis, et y compris, le
transport extatique de 1620, toutes ayant participé dès le début, plus ou moins selon leur excellence,
au même caractère de spiritualité. »
131 Ibid., p. 47.
132 R. Michel, Ibid., p. 61.
38
Et le jour de la Conversion de saint Paul, en 1631, Marie quitta « ce qu’elle avait de plus
cher133 » pour entrer chez les Ursulines, instituées « pour aider les âmes, chose à laquelle
j’avais de puissantes inclinations 134», écrit-elle. Ces puissantes inclinations s’intensifieront
plus tard avec le don de l’esprit apostolique et deviendront source de son profond désir du
salut des âmes. Ce point sera traité plus en profondeur ultérieurement.
2. L’entrée au monastère
L’entrée au monastère constitue un don de soi, un sacrifice, encore plus radical pour Marie
de l’Incarnation, état qui, en soi, est l’accomplissement d’un désir profond et réponse à un
appel se faisant de plus en plus insistant : « Une voix intérieure me poursuivait partout qui
me disait : « Hâte-toi, il est temps; il n’y a plus rien à faire pour toi dans le monde. » Je disais
tout cela à mon directeur, qui était aussi pressé de Dieu à ce sujet135. » En ce sens, il est
significatif que le troisième ravissement trinitaire eût lieu deux mois après son entrée en
religion, constituant comme le couronnement de son adhésion à Dieu, l’âme de Marie étant
possédée et possédant les trois personnes divines.
Bien que l’entrée de Marie au monastère, et la condition d’Ursuline qui en découle, ne
modifient en rien la nature de la relation sponsale qui l’unit à Dieu, elle l’approfondit. Cet
état constitue cependant un apprentissage réellement nouveau, apprentissage qui apparaît
important et que J. Klein situe justement dans la perspective du développement de la vie
apostolique de Marie de l’Incarnation :
Marie avait choisi l’ordre des Ursulines, pour son utilité à l’égard des âmes; Dieu,
quand la Vénérable entra au Monastère, lui avait infusé un esprit de conformité
avec la nouvelle vie embrassée; Marie enfin s’est appliquée sans tarder et avec
générosité à devenir parfaite Religieuse Ursuline. C’est dire assez clairement
qu’elle a dû prendre conscience du caractère apostolique de son état. Au moins,
au début, a-t-elle perçu que quelque chose de nouveau entrait dans sa vie : le
133 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 161.
134 Ibid., p. 156.
135 Ibid., p. 158.
39
noviciat d’une Ursuline étant ordonné à une vie religieuse de nature mixte,
nécessairement beaucoup d’exercices s’en ressentent : à côté de ceux qui
regardent Dieu, il y a ceux qui regardent le prochain : instructions, lectures,
récréations136.
Commence alors pour elle un noviciat différent, « celui qui la prépare à une autre
vocation137 », au cours duquel elle expérimentera « la plus haute grâce de toutes138», la
troisième révélation trinitaire, qui l’enracine plus intimement encore dans la dynamique
trinitaire. Cette troisième grâce se révèle fondamentale puisqu’elle touche le sens même que
revêt l’apostolat pour Marie de l’Incarnation. Cette expérience eut lieu le jour de la fête de
l’Ange gardien, le lundi 17 mars 1631, à l’oraison du soir :
Les trois Personnes de la très sainte Trinité se manifestèrent de nouveau à elle
[son âme], avec l’impression des paroles du suradorable Verbe Incarné : « Si
quelqu’un m’aime, mon père l’aimera; nous viendrons à lui et nous ferons une
demeure chez lui. Cette impression portait les effets de ces divines paroles … et
… dans une pénétration d’elle à moi …, la très sainte Trinité, en son unité,
s’appropriait mon âme, comme une chose qui lui était propre et qu’elle avait
rendu capable… des effets de son divin commerce […] Les trois divines
personnes me possédaient et je les possédais aussi dans l’amplitude de la
participation des trésors de la magnificence divine139.
La signification de cette expérience est à mettre en relation avec ce verset de Jean (14,23)
alors que Marie devient elle-même « demeure », la « demeure » de la Trinité. Et bien que
toujours très consciente d’être « le néant et le rien140 », elle voit néanmoins à quel honneur
136 J. Klein, Ibid., p. 117
137 T. Nadeau-Lacour, Il suffit d’une foi, Marie et l’Eucharistie chez les fondateurs de la Nouvelle-
France, Québec, Anne Sigier, 2009, p. 91.
138 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 172.
139 Ibid., Note c : « Comme les autres fois je me sentais ravir l’âme par la Personne du Verbe, ici
toutes les trois Personnes de la très sainte Trinité m’absorbèrent en elles, de sorte que je ne me voyais
point dans l’une que je ne me visse dans les autres. Pour mieux dire, je me voyais dans l’Unité et dans
la Trinité tout ensemble. » (Relation de 1633, fragment 67. – Vol. I, p. 298.)
140 Ibid., p. 173.
40
est élevée l’âme créée à l’image de Dieu lorsque Lui-même se plaît à l’établir dans ses
« divins embrassements141 ». Une voix intérieure « plus distincte et intelligible que toute
parole 142» lui livre le mode d’actualisation de cette Présence, que Marie perçoit ainsi :
La première fois que je me manifestai à toi, c’était pour instruire ton âme dans ce
grand mystère; la seconde fois, c’était à ce que le Verbe prit ton âme pour son
épouse; mais à cette fois, le Père et le Fils et le Saint-Esprit se donnent et
communiquent pour posséder entièrement ton âme143. » Et Lors l’effet s’ensuivit,
et comme les trois divines Personnes me possédaient, je les possédais aussi dans
l’amplitude de la participation des trésors de la magnificence divine. Le Père
éternel était mon Père, le Verbe suradorable, mon époux, et le Saint-Esprit Celui
qui par son opération agissait en mon âme et lui faisait porter les divines
impressions144.
Par ces trois expériences trinitaires, la vie de Marie se retrouve comme « ancrée » dans la vie
de la Trinité, immergée en son mystère, habitée par ce mystère, ou plutôt, ainsi que l’affirme
J. Klein : « Marie de l’Incarnation ne fait que s’établir plus parfaitement dans ces
hauteurs145. »
Adriazola l’exprime plus justement encore : « Ce qui apparaît à travers les récits des trois
manifestations de la Sainte Trinité est une très riche connaissance et interprétation par Marie
de l’Incarnation de la foi trinitaire. […] Elle pâtit et décrit admirablement le mystère de
141 Nous voyons ici un approfondissement de la première expérience trinitaire où Marie a expérimenté
« qu’elle était créée à l’image de Dieu : que la mémoire avait rapport au Père éternel, l’entendement
au Fils et la volonté au Saint-Esprit, et que, tout ainsi que la très sainte Trinité était trine en personnes
et une seule et divine Essence, qu’aussi l’âme était trine en ses puissances et une en sa substance. »
Relation de 1654, p. 122.
142 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 172.
143 Ibid.
144 Ibid.
145 J. Klein, Ibid., p. 106.
41
l’union à Dieu : comment nous sommes récapitulés et refluons par l’Esprit, dans le Fils,
jusqu’à l’unité fontale du Père, source de la fécondité éternelle146. »
Plus loin, Adriazola situe là même le secret de la fécondité apostolique de l’Épouse. Ce point
est capital, ainsi qu’il sera montré par la suite, au chapitre trois.
Nous devons néanmoins signaler l’aspect le plus important de son œuvre
apostolique et la force secrète de sa réussite. C’est précisément que son sens de
l’apostolat dérive directement de son sens de la vie trinitaire et de l’expérience
qu’elle fit de ce mystère147.
Étant donné que la sainte Trinité est communication de vie et d’amour, elle est à
l’origine de tout le mouvement qui manifeste la Trinité dans l’œuvre de la
Création, de l’Incarnation et de la Rédemption. Marie de l’Incarnation voit que
tous les mystères que nous vivons ont leur source dans ce mystère de la vie et de
l’amour de la Sainte Trinité; […] Pour la Bienheureuse, le sens profond de
l’apostolat n’est donc autre chose que faire participer à la communication de la
lumière et de la vie de Dieu. 148
La plénitude de l’expérience trinitaire que fait Marie de l’Incarnation par cette troisième
grâce est d’une importance capitale pour elle; de ce fait, elle l’est aussi pour la progression
dans la réponse à la question principale de cette recherche. C’est bien par cette expérience
que seront nouées les voies contemplative et apostolique, car par elle, Marie peut intégrer la
compréhension profonde des conséquences que cela amène pour le salut de chaque être.
Participant « à la communication de la lumière et de la vie de Dieu », Marie de l’Incarnation,
par l’oblation de tout elle-même, n’aura de cesse de faire participer le prochain à cette divine
communication. Cet approfondissement du mystère trinitaire vient donc, en quelque sorte,
associer Marie, Épouse du Verbe Incarné, à la volonté salvifique du Père éternel, par le lien
146 M. Adriazola, Ibid., p. 237.
147 Note 3 du même ouvrage : « Tout en affirmant que cela se trouve également chez saint Ignace de
Loyola, Ch.-A. Bernard montre l’importance et l’actualité de cette façon de comprendre l’apostolat
chez la Bienheureuse. À la notion que tout descend de Dieu et doit retourner à Dieu de saint Ignace
correspondent les deux temps (sans rupture entre eux) de la vie spirituelle de Marie de l’Incarnation : une phase intérieure et une phase apostolique. » C.-A. Bernard, Notes sur la sainte Trinité, p.23-24.
148 M. Adriazola, Ibid., p. 238.
42
de l’Esprit. Témoignant de cette réalité, c’est à celle-ci qu’elle souhaite que tous participent,
communient :
Je ne prie pas seulement pour eux, je prie aussi pour ceux qui, grâce à leur parole,
croient en moi : que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis
en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croit que tu m’as envoyé;
et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, pour qu’ils soient un comme
nous sommes un, moi en eux comme toi en moi, pour qu’ils parviennent à l’unité
parfaite et qu’ainsi le monde puisse connaître que c’est toi qui m’as envoyé et
que tu les as aimés comme tu m’as aimé. Père, je veux que là où je suis, ceux que
tu m’as donnés soient eux aussi avec moi, et qu’ils contemplent la gloire que tu
m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde149.
En relation avec cette troisième visite trinitaire, le commentaire de Thérèse Nadeau-Lacour
va plus loin et rappelle que la vie spirituelle et, partant, l’activité apostolique, de Marie de
l’Incarnation se dérouleront sous le regard et l’égide de la Mère du Verbe, revêtant également
de ce fait un caractère marial :
Certes Marie Guyart est d’abord l’épouse du Verbe incarné, mais son mariage
mystique se découpe sur l’horizon de la dynamique trinitaire, c’est-à-dire de la
surabondance de l’amour divin dont la Vierge Marie fut comblée. En tout cela,
la vie spirituelle de l’épouse mystique est profondément « mariale ». Le jour de
Pentecôte 1627, Marie Guyart, jeune mystique laïque, consomme son mariage
spirituel au cours de sa deuxième vision trinitaire. […] Si tout est commun aux
époux mystiques, l’épouse se doit d’être « aux affaires de l’Époux ». C’est bien
ce que Marie Guyart espère vivre lorsqu’elle entre au couvent des Ursulines de
Tours le 25 janvier 1631. Elle ne sait pas que le noviciat qui commence est en
fait celui qui la prépare à une autre vocation et que le véritable accomplissement
de sa vocation d’épouse est ailleurs. Elle le découvrira quelque trois années plus
tard, dans l’octave de Noël 1633. La Vierge Marie préside à ce moment150.
La narration du songe apostolique, inaugurant traditionnellement la vocation apostolique de
Marie, vient justement éclairer davantage cet aspect.
149 Jn 17,20-24.
150 T. Nadeau-Lacour, Ibid.
43
3. Le songe apostolique : « Troisième grâce inaugurale 151»
À l’intérieur du « neuvième état d’oraison », Marie de l’Incarnation fait le récit du songe par
lequel, traditionnellement, on voit s’ouvrir sa vie apostolique. Ce récit très célèbre mérite
d’être reproduit in extenso152 :
C'était la deuxième année de ma profession, que je fus mise sous-maîtresse des
novices. Il y en avait un bon nombre. Quelques jours auparavant, j'avais [eu] un
instinct intérieur que Notre-Seigneur me voulait changer d'état, et dans ce
mouvement, je l'entretenais à mon ordinaire. Une nuit, après un discours familier
que j'avais eu avec lui, en dormant, il me fut représenté en songe que j'étais avec
une dame séculière que j'avais rencontrée par je ne sais quelle voie. Elle et moi
quittâmes le lieu de notre demeure ordinaire. Je la pris par la main et, à grands
pas, je la menai après moi, avec bien de la fatigue parce que nous trouvions des
obstacles très difficiles qui s'opposaient à notre passage et nous empêchaient
d'aller au lieu où nous aspirions. Mais je ne savais où ni les chemins. Or
cependant, je franchissais tous ces obstacles en tirant après moi cette bonne dame.
Cette « bonne dame », Marie la reconnaîtra en la personne de madame de la Peltrie, lors de
leur première rencontre au monastère : « Dès que je l’eus envisagée, je me souvins de cette
dame que j’avais vue être ma compagne pour le grand pays qui m’avait été montré.
L’ingénuité et douceur de son visage me fit connaître que c’était elle153. »
Enfin, nous arrivâmes à l'entrée d'une belle place, à l'entrée de laquelle il y avait
un homme vêtu de blanc, et la forme de cet habit comme on peint les Apôtres. Il
était le gardien de ce lieu. Il nous y fit entrer et, par un signe de main, nous fit
entendre que c'était par là où il fallait passer, n'y ayant point d'autre chemin que
celui-là où il nous introduisait, nous marquant le lieu. Et lors, je comprenais
intérieurement, quoiqu'il ne parlât pas, que c'était là. J'entrai donc en cette place
avec ma compagne. Ce lieu était ravissant. Il n'avait point d'autre couverture que
le ciel ; le pavé était comme de marbre blanc ou d'albâtre, tout par carreaux avec
des liaisons d'un beau rouge. Le silence y était, qui faisait partie de sa beauté.
J'avançai dedans, où de loin, à main gauche, j'aperçus une petite église de marbre
blanc ouvragé, d'une belle architecture à l'antique et, sur cette petite église, la
sainte Vierge qui y était assise, le faîte étant disposé en sorte son siège y était
151 L’expression « Troisième grâce inaugurale » est empruntée à Thérèse Nadeau-Lacour dans Marie
de l’Incarnation. Une femme mystique au cœur de l’histoire, Paris, Artège, 2015, p. 151.
152 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 189.
153 Ibid., p. 234.
44
placé. Elle tenait son petit jésus entre ses bras sur son giron. Ce lieu était très
éminent, au bas duquel il y avait un grand et vaste pays, plein de montagnes, de
vallées et de brouillards épais qui remplissaient tout, excepté une petite
maisonnette qui était l'église de ce pays-là, qui seule était exempte de ces brunes.
La sainte Vierge, mère de Dieu, regardait ce pays, autant pitoyable qu'effroyable.
A l'abord, je la trouvai aussi inflexible que le marbre sur lequel elle était assise.
Il y avait un chemin étroit pour descendre en ce grand pays. Ma compagne, qui
me suivait comme je la tirais par la main, dès que j'eus aperçu la sainte Vierge,
par un tressaillement d'affection, quittant la main de cette bonne dame, je courus
vers cette divine Mère et étendis mes bras, en sorte qu'ils pouvaient atteindre aux
deux bouts de cette petite église, sur laquelle elle était assise. J'attendais, par
désir, quelque chose d'elle. Comme elle regardait ce pauvre pays, je ne la pouvais
voir que par derrière. Lors, je la vis devenir flexible et regarder son béni Enfant,
auquel sans parler elle faisait entendre quelque chose d'important à mon cœur. Il
me semblait qu'elle lui parlait de ce pays et de moi et qu'elle avait quelque dessein
à mon sujet, et moi, je soupirais après elle, ainsi mes bras étant étendus. Lors,
avec une grâce ravissante, elle se tourna vers moi et, souriant amoureusement,
elle me baisa sans me dire mot, puis elle se retourna vers son Fils et lui parlait
encore intérieurement, et j'entendais en mon esprit qu'elle avait du dessein sur
moi, duquel elle lui parlait. Lors, pour la deuxième fois, elle se tourna vers moi
et me baisa derechef, puis elle communiquait à son très adorable Fils et ensuite
me baisa pour la troisième fois, remplissant mon âme par ses caresses d'une
onction et d'une douceur qui est indicible. Puis elle recommença de parler de moi
comme auparavant. Je ne pourrais jamais décrire la ravissante beauté et douceur
du visage de cette divine Mère. Elle était comme à l'âge qu'elle allaitait notre très
adorable petit jésus. Ma compagne s'était arrêtée deux ou trois pas descendant en
ce grand pays, d'où elle regardait la très sainte Vierge qu'elle pouvait voir à côté.
Je me réveillai, portant en mon cœur une paix et douceur extraordinaire qui me
dura quelques jours, m'unissant à Notre-Seigneur et à l'amour de la très sainte
Vierge. Je ne savais néanmoins ce que voulait dire ce qui s'était passé et qui
m'avait laissé une si grande impression et de tels effets en mon âme : le tout étant
un grand secret pour moi154.
Ce songe sibyllin qui oriente désormais la vie de Marie de l’Incarnation lui demeurera
mystérieux pendant une année. Elle-même « n’avait jamais su qu’il y eût un Canada au
monde155. »
154 Ibid., p. 189-193.
155 Ibid., p. 201.
45
Le songe met en lumière la Vierge Marie dont le rôle sera déterminant pour la vocation
apostolique de Marie de l’Incarnation. De plus, la relation qui se tisse entre elles laisse
deviner le lien intime qui les unit, et présidera à l’envoi de l’Ursuline en mission. On peut
aller jusqu’à affirmer que, par sa disponibilité radicale à ce qu’elle perçoit être l’action de
l’Esprit Saint en elle, Marie de l’Incarnation est, en un sens, associée à la Vierge Marie,
pénétrant en son mystère de maternité divine et spirituelle. Le commentaire de Pierre Gervais
illustre bien cette pensée :
Tel est le songe. Il est tout en contraste. […] Au cœur de ce songe, il y a un
mystère d’intimité, celui de la Mère et de l’Enfant. C’est lui qui en constitue
finalement le point de lumière,
[…] Plus que tout discours humain, le songe de l’octave de la nativité met donc
en présence d’une réalité de foi qui échappe trop souvent au regard. La mission
dans l’Église trouve sa source secrète en la personne de Notre-Dame, dans son
dialogue avec son Fils. La vie chrétienne est un ordre de personnes. La vocation
apostolique et missionnaire de Marie a un caractère marial. Elle fait entrer Marie
dans le regard de Notre-Dame sur le monde. Déjà les grâces trinitaires dont elle
avait bénéficié l’avaient établie dans une relation personnelle, singulière, avec
chacune des personnes divines. À ces relations vient s’ajouter désormais une
relation personnelle, singulière avec la Vierge, en lien avec l’Église et sa
mission.156
Ainsi donc, pour Pierre Gervais, la « source secrète » de la mission dans l’Église se situe en
la personne de « Notre-Dame. » La Vierge est mère du Christ, dont l’Église est le corps
mystique. Ainsi, il est difficile de pas rapprocher le titre qui fait de Marie la Mère de l’Église
universelle, de celui par lequel Marie de l’Incarnation sera appelée Mère de l’Église au
Canada par le pape Jean-Paul II, lors de son discours aux Ursulines au lendemain de la
béatification de la mystique en 1980157.
Le récit de ce songe apporte plusieurs enseignements très importants pour la question du
mémoire. Le rôle de Marie y apparaît original et déterminant pour la fondatrice de l’église
156 Pierre Gervais, Marie de l’Incarnation, Études de théologie spirituelle, Bruxelles, 1996, p. 38.
157 Cf. : Annexe B.
46
canadienne, car la mère de Dieu semble ici ancrer, prophétiquement, la maternité ecclésiale
de Marie de l’Incarnation dans la sienne :
C’est pourquoi, dans ce songe, Marie est mère; non seulement mère de cet enfant
qu’elle allaite et qui est Fils de Dieu, mais aussi mère de l’ursuline qu’elle
embrasse tendrement et mère d’une multitude, de toutes ces âmes qui l’ignorent
encore et que son fils lui a confiées sur la croix. Les deux mystères du Fils,
mystère de l’Incarnation et mystère de la Rédemption, sont ici présents comme
pour inviter celle qui est déjà l’épouse du verbe incarné à entrer dans la
participation au mystère du salut, qui est l’affaire de l’Époux et qu’elle appelle si
souvent « l’amplification du Royaume de Jésus-Christ158 ». Il faudrait sans doute
aller plus loin : Marie ici est mère de l’Église, et pour Marie de l’Incarnation, son
entrée dans l’intimité des rapports entre Marie, mère de l’Église, et son fils,
Rédempteur, fonde la maternité de participation qui fera l’ursuline, la Mère de
l’Église canadienne159.
La Vierge semble trôner au-dessus d’un immense pays ne suscitant que pitié et désolation.
Mais par son regard, les trois baisers dont elle gratifie l’Ursuline, l’intimité de sa relation
avec son fils et l’évolution de son attitude, Marie paraît s’animer, devenir plus tendre et
entretenir son fils des projets qu’elle nourrit pour Marie de l’Incarnation. Introduite au sein
de la relation privilégiée qui unit la Vierge et son enfant, Marie ne peut manquer de percevoir
l’attention et les desseins dont elle est l’objet, sans en comprendre encore toutes les
implications, puisque la signification du songe ne lui sera donnée qu’un an plus tard. Toute
la conduite de la Vierge fait chez elle, à son réveil, une grande impression. Et bien qu’elle
demeure dans l’inconnu du mystère, ce songe, par l’ouverture intérieure qu’il crée, favorisera
une nouvelle avancée dans l’intériorisation que fera Marie de l’Incarnation du dessein de
Dieu pour elle. De plus, il est possible d’entrevoir dans ce songe la mission qui sera la sienne
en Nouvelle-France, l’envoyant porter le Fils aux autres, rappelant par cela le mystère de la
Visitation. Mystère auquel elle est associée par l’union intime qui l’unit à son Époux.
158 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 203.
159 T. Nadeau-Lacour, Ibid., p. 95.
47
4. L’esprit apostolique
Le songe apostolique eut un grand effet sur Marie de l’Incarnation. Non qu’il fût la cause
première du désir d’être « aux affaires de l’Époux », mais par l’intensité du désir qu’il suscite,
il amplifie le zèle déjà ardent qui l’anime.
Cette année 1634 fut une année durant laquelle Marie expérimente non seulement une grande
diversité de travaux au monastère, mais également un changement intérieur qu’elle décrit
ainsi :
J’avais eu toute ma vie un grand amour pour le salut des âmes, mais depuis ce
que j’ai dit des baisers de la très sainte Vierge, je portais dans mon âme un feu
qui me consommait pour cela. Or comme je ne pouvais pas courir par le monde
pour dire ce que j’eusse bien voulu pour tâcher d’en gagner quelques-unes, je
faisais ce que je pouvais au noviciat, m’accommodant à la capacité de chacune160.
Cette période sera également de grande fécondité : elle est chargée de l’enseignement des
novices et des jeunes professes, tâche apostolique par excellence, pour laquelle elle recevra
la grâce de merveilleux dons de sciences et de parole, dons qui la préparaient également à sa
mission au Canada.
En vue également de cette mission, Dieu lui accorde « l’esprit apostolique », qui « n’est
autre que l’Esprit de Jésus-Christ » et l’introduit en un nouvel état :
Donc, à l’âge de 34 à 35 ans, j’entrai en l’état qui m’avait été montré et duquel
j’étais comme dans l’attente. C’était une émanation de l’esprit apostolique, qui
n’était autre que l’Esprit de Jésus-Christ, lequel s’empara de mon esprit pour
qu’il n’eût plus de vie que dans le sien et par le sien, étant toute dans les intérêts
de ce divin et suradorable Maître et dans le zèle de sa gloire, à ce qu’il fut connu,
aimé et adoré de toutes les nations qu’il avait rachetées de son sang précieux. Par
une lumière qui était infuse en mon âme, je voyais plus clairement que toute
lumière, la signification du passage de l’Écriture sainte qui parle du souverain
pouvoir que le Père éternel a donné au suradorable Verbe Incarné sur tous les
hommes et ce que le Saint-Esprit dit de lui en la Sainte Écriture en sa faveur; et
ce grand jour, qui me découvrait tant de merveilles, embrasait en mon âme un
160 Thérèse Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion…, p.165.
48
amour qui me consommait et augmentait la tendance à ce que ce sacré Verbe
régnât et fût maître absolu à l’exclusion des démons, dans toutes les âmes
raisonnables161.
« L’Esprit apostolique » est considéré par Marie de l’Incarnation comme le « présent le plus
précieux162 ». Elle l’identifie, depuis le songe de 1633 à « l’Esprit de grâce qui [la] possédait
ou l’Esprit de Jésus Christ163. » Il lui insufflera une ardeur nouvelle venant renouveler son
désir missionnaire.
En vérité c’est encore plus que cela. Dans la lettre CXXIII, Marie définit pratiquement cet
esprit :
Mais le présent le plus précieux en tout, est l’esprit du sacré verbe incarné, quand
il le donne d’une façon sublime, comme il le donne à quelques âmes que je
connais de cette nouvelle église. […] C’est cet esprit qui fait courir par mer et
par terre les ouvriers de l’Évangile et qui les fait des Martyrs vivants avant que
le fer et le feu les consume. […] Ce don est une intelligence de l’esprit de
l’Évangile et de ce qu’a dit, fait et souffert notre adorable Seigneur et Maître,
avec un amour dans la volonté conforme à cette intelligence. […] Ne vous
imaginez pas qu’en cette occupation il ne se passe rien dans l’imagination ou
dans le corps; non, le tout est dans la substance de l’esprit par une infusion de
grâce purement spirituelle. […] Cette approche amoureuse du sacré verbe incarné
porte dans l’âme une onction qui ne se peut exprimer, et dans les actions une
sincérité, droiture, franchise, simplicité, fuite de toutes obliquités; elle imprime
dans le cœur l’amour de la croix et de ceux de qui l’on est persécuté: Elle fait
sentir et expérimenter l’effet des huit béatitudes d’une manière que Dieu sait et
que je ne puis dire.164
Cet esprit transfuse dans l’âme une telle magnanimité qu’elle la transforme en celui qui la lui
inspire. Et par la grâce même de cette grâce, l’âme est élevée à un si grand degré d’amour
qu’elle ne peut manquer de se voir néant, et de trouver en ce néant la fontaine d’où jaillit
161 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 197-199.
162 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXXIII, à son fils, p. 376.
163 T. Nadeau-Lacour, Marie de l’Incarnation. Une femme mystique au cœur de l’histoire…, p.158.
164 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXXIII du 22 octobre 1649 à dom Claude Martin,
p. 376-377
49
l’humilité. Ce n’est plus alors que lumière diffusant la clarté en toutes les opérations de
l’âme, la faisant entrer dans la liberté des enfants de Dieu (Rm. 8, 21). Ici Marie explicite la
différence que l’âme expérimente par rapport aux états passés:
Dans les états passés elle était dans un enivrement et transport qui la faisait
oublier elle-même. Mais ici, elle est à son bien-aimé, et son bien-aimé est à elle
avec une communauté d’intérests et de bien. […] Cela fait qu’elle s’expose à tout
pour sa gloire, et que nonobstant toutes les croix qui se rencontrent, elle pratique
suavement la loy du parfait anéantissement, pour n’être plus, et afin qu’il soit
tout, et l’unique glorifié165.
En cette année 1649, Marie peut traduire ainsi ce foyer d’amour et relire cette transparence
expérimentée par le don et l’accueil de l’esprit apostolique comme l’esprit qui la conduira
aux confins du monde connu afin d’incarner cet évangile vivant que fait d’elle cet esprit.
5. L’envoi en mission ou « l’annonce faite à Marie166 »
Dans la dernière partie du 9e état d’oraison, Marie de l’Incarnation raconte comment, en
l’octave de Noël 1634, la signification du songe, totale et décisive, lui fut révélée par Dieu
alors qu’elle était en oraison devant le très Saint Sacrement : « Mon esprit fut en un moment
ravi en Dieu, où lui fut représenté ce grand pays qui lui avait été montré en la façon que j’ai
déduite ci-devant avec toutes les circonstances. Lors, cette adorable Majesté me dit ces
paroles : « C’est le Canada que je t’ai fait voir ; il faut que tu y ailles faire une maison à Jésus
et à Marie167. »
Cet ordre de mission, Marie le recevra
[…] dans un anéantissement indicible : « O mon grand Dieu, vous pouvez tout et
moi je ne puis rien; s’il vous plaît de m’aider, me voilà prête. Je vous promets de
vous obéir. Faites-en moi et par moi votre très adorable volonté. » Il n’y eut point-
165 Ibid., p. 377.
166 L’expression est empruntée à Thérèse Nadeau-Lacour dans : Marie de l’Incarnation. Une femme
mystique au cœur de l’histoire…, p. 159.
167 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 203-204.
50
là de raison ni de réflexion : la réponse suivit le commandement, ma volonté
ayant été à ce moment unie à celle de Dieu, d’où s’ensuivit une extase amoureuse
[…] Je ne voyais plus d’autres pays pour moi que le Canada, et mes plus grandes
courses étaient dans le pays des Hurons, pour y accompagner les ouvriers de
l’Évangile, y étant unie d’esprit au Père Éternel, sous les auspices du Sacré Cœur
de Jésus, pour lui gagner des âmes. Je faisais bien des stations par tout le monde;
mais les parties du Canada étaient ma demeure et mon pays, mon esprit étant
tellement hors de moi et abstrait du lieu où < était > mon corps, qui pâtissait
cependant beaucoup par cette abstraction, que même en prenant ma réfection,
c’était les mêmes fonctions et courses dans le pays des Sauvages pour y travailler
à leur conversion et aider les ouvriers de l’Évangile. Et les jours et les nuits se
passaient de la sorte168.
Cet envoi en mission, Thérèse Nadeau-Lacour l’apparente à « l’annonce faite à Marie » :
Ce récit est emblématique des récits vocationnels bibliques. Il semble calqué sur
celui de l’annonciation; mais il rappelle aussi l’événement dans lequel Paul reçoit
sa mission d’apôtre des nations, lors d’une extase dans le temple de Jérusalem
(Ac 22,17). Dieu appelle à une mission très concrète et fait connaître clairement
le lieu et le contenu de cette mission. Dans tous les cas, ce que demande « Sa
divine Majesté » est, à vue humaine, impossible à réaliser.
Le « oui » de l’appelée est sans appui humain; la réponse est donnée dans la foi
pure au Dieu de l’impossible169.
Ce récit est capital puisqu’il lève le voile sur l’orientation que prendra désormais la vie de
l’Ursuline. Marie y découvre sa véritable demeure : « les parties du Canada170 », vaste pays,
au sein duquel, intérieurement tout autant qu’extérieurement, se vivra sa relation à Dieu, à
travers l’apostolat concret qu’elle sera appelée à y déployer.
La chronologie demeure difficile à établir en ce début de 1635, et même en 1635-36.
Cependant, la correspondance de 1635, clairement datée, permet d’être assuré que ‘l’envoi
en mission’ est antérieur à mars 1635.
168 Ibid., p. 204-205.
169 T. Nadeau-Lacour, Marie de l’Incarnation. Une femme mystique…, p. 160-161.
170 Ibid., p. 198.
51
Certains faits nécessitent quelques emprunts aux 10e et 11e états d’oraison, obligeant à quitter
le cadre strict des textes fixés pour analyses. Entre les indications du Père Dinet, les
recommandations du Père Poncet, la correspondance avec Dom Raymond, il s’écoulera
encore un an avant que Marie s’ouvre de ce projet au Père Salin qui la « mortifia bien sec, se
moquant de moi qui m’amusais, disait-il, à des fantaisies171. » Cette réponse du Père suscitera
en Marie « une réserve toute particulière172 » qui ne sera levée que par son acquiescement à
la volonté divine. Lorsqu’enfin elle parle de ce projet au Père de Lidel, Marie se perçoit
libérée : son âme demeure alors dans une grande paix, s’attachant seulement à la volonté
divine comme seule autorité capable de réaliser ce qu’elle fait désirer. Cette paix,
traditionnellement discernée dans la foi chrétienne comme un fruit de l’Esprit de Dieu, en
authentifie la source profonde.
Dans ce discernement, la correspondance avec dom Raymond (printemps 1635) sera
déterminante afin de valider sa vocation apostolique ainsi qu’en témoignent les lettres XI à
XIX de la Correspondance. Dans la lettre XI, datée du 20 mars 1635, Marie lui dévoile son
grand désir d’aller au Canada, désir qui la poursuit, dit-elle, depuis plus de dix ans. Elle-
même juge ce désir inspiré par Dieu. Dans un même souffle, elle lui révèle être au courant
du projet de dom Raymond d’aller lui aussi au Canada. Dom Raymond, très surpris par cette
confidence, alors qu’il croyait secrète cette démarche, réserve son jugement quant à la
possible vocation de Marie jusqu’au complet discernement. Les lettres suivantes démontrent
une parfaite connaissance des étapes d’un discernement selon la spiritualité ignatienne. Marie
se soumet avec une égalité d’âme au jugement de Dom Raymond et lui révèle en tout les
sentiments et mouvements intérieurs qui l’habitent. Cependant, elle conserve en ces
circonstances une paix intérieure qui traduit bien sa seule recherche de la volonté de Dieu.
En réponse à la lettre XIII, Dom Raymond approuvera finalement sa vocation au Canada. Et
Marie ne lui parlera qu’en mai 1635 du songe dans lequel Dieu lui fit voir le Canada. C’est
dire combien furent édifiantes son humilité et sa confiance en Dieu seul. Ces lettres
témoignent aussi de l’ardeur du désir qu’éprouve Marie. La lettre XII surtout exprime les
171 Ibid., p. 214.
172 Ibid., p. 215.
52
liens qu’elle fait entre la relation intime avec son Époux et l’intense désir de la vie apostolique
instillé en son âme, car, dit-elle, « il me semblait que ce que Dieu me versait dans le cœur
était capable de convertir tous ceux qui ne le connaissent, et ne l’aiment pas173.
Ainsi se poursuivront les différents événements devant mener à son embarquement pour le
Canada, le 4 mai 1639 :
Et, en ce même temps que la divine Majesté m’occupait de la sorte, elle disposait
l’esprit de madame de la Peltrie, personne d’une éminente vertu, pour se donner
avec tous ses biens à la mission de Canada, laquelle avait été puissamment
touchée, lisant une Relation en laquelle le Révérend Père Le Jeune, par invitation,
disait « s’il ne se trouverait point quelque sainte âme qui voulut aller ramasser le
Sang du Fils de Dieu pour le salut des pauvres barbares de ces contrées de
Canada ». […] Lorsque cela se passait, nous ne nous connaissions ni n’avions
jamais entendu parler l’une de l’autre, madite Dame ni moi, mais la divine Bonté
disposait le tout suavement174.
Si suavement que les obstacles tombèrent les uns après les autres. Le 22 février 1639, le petit
groupe175 quitta le monastère. L’arrivée à Paris se fit le 26. Tous y demeurèrent jusqu’au jour
de la fête de Saint-Joseph avant de reprendre la route vers Dieppe. Ce voyage fut le lieu de
la séparation définitive entre Claude et sa mère. Tout alors a été mis en œuvre afin de la
retenir en France. « Mais notre bon Dieu dissipa le tout176 », écrit Marie. En ce 4 mai 1639,
Marie en vient « aux actes effectifs177 » :
Lorsque je mis le pied en la chaloupe qui nous devait mener en rade, il me sembla
entrer en paradis, puisque je faisais le premier pas qui me mettait en état et en
risque de ma vie pour l’amour de lui, qui me l’avait donnée. Je chantais en moi-
173 Marie de l’Incarnation, Correspondance, p. 26.
174 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 206-207.
175 Le petit groupe était constitué de Marie de l’Incarnation, Marie de Savonnières, dite de Saint-
Joseph, madame de La Peltrie et sa demoiselle, monsieur de Bernières et, avec lui, son homme de
chambre avec son laquais. Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 238.
176 Ibid., p. 235.
177 Ibid., p. 241.
53
même les miséricordes d’un si bon Dieu qui me conduisait avec tant d’amour au
point que j’avais désiré il y avait si longtemps178.
C’est ici que semble débuter la vie missionnaire de Marie de l’Incarnation au Canada, décrite
dans ce chapitre telle qu’elle apparaît du point de vue des actes concrets de sa vie apostolique.
Mais en tous ses travaux « ce que Marie recherche c’est le bien et le salut du prochain179. »
En cela, surtout, Marie recherche l’accomplissement du dessein de salut de Dieu, d’autant
plus que ses expériences mystiques l’auront profondément transformée, pour ne pas dire
conformée à celui qu’elle nomme son époux. Ce qui est simplement noté ici sera largement
développé dans le chapitre suivant.
6. L’apostolat au Canada (1639-1672) (12e, 13e états d’oraison et Supplément à la
Relation de 1654.)
Pour aborder l’activité apostolique de Marie de l’Incarnation au Canada et son lien avec sa
vie intérieure, la Correspondance est d’une aide précieuse étant donné que la Relation de
1654 ne couvre pas toute cette période. Une activité prodigieuse a été déployée à Québec à
tel point que dom Jamet pour la décrire s’exprime ainsi dans son introduction générale aux
Écrits spirituels et historiques (Tours), (appelés aussi Relation de 1633) : « À partir de ce
moment la vie de Marie de l’Incarnation ne peut plus se résumer. Elle se confond avec
l’histoire générale de la colonie; et celle-ci ne se laisse pas réduire à quelques dates et à
quelques faits. Elle a les proportions de l’épopée et la complexité de la plus vivante des
histoires180. »
Pour aborder ce point, voyons les descriptions qu’en donne Michel Robert 181:
Elle est tour à tour supérieure et ‘’dépositaire’’ du monastère des Ursulines, de
1639 jusqu’en 1670, deux ans avant sa mort […]. Les occupations ne manquent
178 Ibid., p. 242.
179 R. Michel, Ibid., p. 239.
180 Dom Albert Jamet, Introduction générale, dans Écrits spirituels et historiques, vol. 1, p. 37.
181 R. Michel, Ibid., p. 236.
54
pas : la direction interne de la communauté […] avec les problèmes posés par
l’union d’Ursulines provenant de différentes congrégations; l’étude et
l’enseignement des langues […]; l’instruction et l’éducation des jeunes filles
indiennes et françaises; la composition de dictionnaires, de catéchismes, de livres
d’’’histoires sacrée’’ et d’autres écrits dans les langues du pays; l’accueil au
parloir des Indiens et des français; une vaste correspondance avec la mère
patrie[…]; l’insertion quotidienne dans la vie de la nouvelle Église du canada,
aux prises avec tous les périls du travail d’évangélisation; enfin tout le soin du
temporel : soucis financiers, construction […] et reconstruction du monastère,
nourriture, et vêtements à assurer pour la communauté ursuline, les
« pensionnaires et les visiteurs », etc.
Si l’on prend également en considération l’ensemble des conditions de vie dans lesquelles
eut à œuvrer Marie de l’Incarnation, apparaît alors tout le caractère extraordinaire que ces
activités dévoilent. Quel secret permet l’accomplissement d’un travail apostolique d’une telle
ampleur? Et en quel sens ce secret engage-t-il le lien, en elle, entre sa vie d’union à Dieu et
la réalité sa vie missionnaire?
Conclusion provisoire
Ainsi s’achève une période de préparation et de formation tant intérieures qu’extérieures par
lesquelles Marie sera amenée à prendre progressivement conscience de la couleur apostolique
que revêt sa vie mystique. Par son adhésion à la seule volonté divine, Marie s’est toujours
tenue en état de totale disponibilité. En conséquence, elle a vécu les différentes expériences
mystiques évoquées dans ce chapitre comme autant d’enseignements et d’approfondissement
des relations mystiques qui tissent sa vie. L’étude de la manière dont l’esprit apostolique s’est
actualisé en elle, à la suite des visions trinitaires, a permis de montrer comment Marie a vécu
le don de l’Esprit apostolique comme une révélation de sa vocation éminemment apostolique
et essentiellement chrétienne.
La première partie de notre travail a mis en évidence l’existence, chez Marie de l’Incarnation,
de deux voies spirituelles en apparence très distinctes : une voie contemplative et une voie
apostolique. S’agit-il, comme les événements semblent d’abord le montrer, de deux voies
successives dans l’existence de Marie, ou bien faut-il dire qu’elles coexistent tout au long de
sa vie? Dans cette deuxième hypothèse, quelles relations régissent, soutiennent et unissent
55
ces deux voies mystiques que constituent sa vie nuptiale et sa vie apostolique? Tenter de
répondre à ces questions est l’objet du prochain chapitre.
56
DEUXIÈME PARTIE : « MÈRE DE L’ÉGLISE AU CANADA »
Du mariage mystique au mariage apostolique
57
CHAPITRE III : RELATIONS QUI UNISSENT LES DEUX VOIES
MYSTIQUES
Cette deuxième partie du mémoire est fondamentale car nous sommes ici au cœur de la
recherche entreprise. Elle est donc capitale puisqu’elle s’emploiera à répondre à la question
qui la fonde : Quels sont les liens qui unissent, chez Marie de l’Incarnation, mystique nuptiale
et mystique apostolique ? Les chapitres précédents ont permis de mettre en lumière la
présence de ces deux voies mystiques. L’importance de la voie contemplative/nuptiale et
l’importance de la voie apostolique/active ont bien été établies. Maintenant se pose la
question de l’articulation entre ces deux voies. Elles ont été analysées successivement, selon
un ordre chronologique au sein duquel la voie nuptiale précède, apparemment, la voie
apostolique. Toutefois, les chapitres précédents ont également déjà offert différents indices
autorisant une lecture autre. Ces indicateurs seront étudiés ici de plus près et cette analyse
affinée viendra questionner la structuration initiale.
Est-il possible que ces deux voies soient unies par des liens autres que chronologiques ?
Qu’elles se déroulent selon une logique différente, soient vécues sous un autre temps et en
portent l’empreinte ? Ces questions orienteront la recherche et permettront de montrer si
l’apparence alors se voit confirmée ou infirmée. Cet approfondissement conduira à la
recherche d’une certaine transition intérieure, d’un passage, chez Marie de l’Incarnation.
Malgré tout ce que le terme de passage peut avoir de paradoxal, revêtu des nuances
nécessaires, il apparaît approprié.
Ce troisième chapitre sera donc consacré à cette analyse, et abordera plus directement les
relations qui unissent, chez Marie de l’Incarnation, les deux voies mystiques, car en elles
réside, croyons-nous, la singularité de sa vie. Un cadre plus dynamique, mieux adapté à cette
approche, proposera une démarche structurée en trois temps. Une première hypothèse
présentera ce qui apparaît comme une logique de la succession, mettant en relief les rapports
apparents entre les deux dimensions. Une deuxième hypothèse autorisant un rapport
58
différent, proposera une logique interprétative pensée plutôt en termes de simultanéité. Alors
qu’un dernier point montrera qu’entre ces deux hypothèses existe une articulation très fine,
quelque chose d’articulé très précocement dans le parcours mystique de Marie de
l’Incarnation. Notre recherche donnera à voir comment l’émergence d’un nouveau concept
pourrait traduire et démontrer cette articulation.
1. La logique de la succession
Les chapitres précédents ont montré l’existence des deux voies mystiques dans la vie de
Marie de l’Incarnation. Mais il convient ici de revenir plus spécifiquement sur ce qui
constitue l’orientation de cette première logique: la primauté de l’union de type sponsal.
Apparemment, c’est elle qui semble chronologiquement première puisque c’est sur elle que
Marie de l’Incarnation projette initialement la lumière dès le « premier état d’oraison » de
l’autobiographie de 1654. Ainsi, en apparence, il est vrai que lors d’une première lecture des
premiers « états d’oraison » de la Relation de 1654, ce qui retient d’abord l’attention demeure
la relation privilégiée et intime qu’elle entretient et développe avec celui qu’elle nomme le
«Verbe Incarné.» C’est bien ce qui apparaît d’abord dans le songe de 7 ans, récit par lequel
Marie de l’Incarnation choisit d’ouvrir la Relation de 1654. Le récit que fait Marie de cette
« vision onirique182 », ainsi que l’appelle Charles-André Bernard, fait état d’une première
grâce inaugurale : le « Voulez-vous être à moi » et le « oui » qui en scelle l’issue, font déjà
entrer Marie dans la « dynamique nuptiale de l’Épouse du Cantique183. » Elle inaugure une
Alliance nouvelle qui transforme à jamais et la jeune Marie et sa vie entière. Jusqu’au
mariage spirituel consommé à la Pentecôte 1627, la mystique nuptiale de Marie de
l’Incarnation ne cessera non seulement de s’approfondir, mais également d’occuper le devant
de la scène.
182 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Cerf, 2000, p. 413.
183 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Marie de l’Incarnation, Une femme mystique
…, p. 54.
59
1.1 Charles-André Bernard
Dans le troisième tome de son ouvrage, Le Dieu des mystiques, Charles-André Bernard
structure la conclusion de l’ensemble de l’œuvre de telle sorte qu’elle offre une bonne
illustration de « l’intériorité sponsale » qui précède la vie apostolique dans la vie de Marie
de l’Incarnation :
Cette ursuline, née en 1599, a puisé beaucoup dans la culture spirituelle de son
temps où le mystère du Verbe Incarné tient une grande place […] Son cas est
tout à fait remarquable, cependant, du fait que pendant la première partie de sa
vie, jusque vers l’âge de trente-quatre à trente-cinq ans, elle vit une expérience
mystique classique centrée sur l’union sponsale; […] Cependant, dans la seconde
partie de sa vie, à partir de 1634 environ, et surtout de son arrivée à Québec en
1639, elle entre dans une spiritualité apostolique qui anime toute son existence
[…]184
Bernard défend ici l’idée que la vie apostolique vient après la vie proprement nuptiale. Et
plus loin, commentant l’expression « état d’oraison », on peut lire également : « […] alors
que le mariage spirituel, mentionné dans le « septième état d’oraison » est suivi d’une grâce
de charité apostolique185 », ce qui sous-tend l’idée d’une certaine succession. Un autre
passage fait clairement ressortir cette prévalence. Citant le passage où Marie déclare que
c’était le Saint-Esprit qui « m’avait donné la clé des trésors du sacré Verbe Incarné et me les
avait ouverts dans l’intelligence de l’Écriture sainte », Bernard termine en écrivant : « Une
telle intelligence la préparait déjà à la vie missionnaire186. » Une autre affirmation de Bernard
vient appuyer cette thèse : « Plus tard encore, bien après le mariage spirituel consommé vers
les années 1627-1628, lorsque le tracas de la vie apostolique empêchera la contemplation
184 Charles-André Bernard, Id., p. 410. L’intitulé de la conclusion générale : « La compénétration des
types mystiques. Marie de l’Incarnation » laisse d’ailleurs plus qu’entrevoir l’orientation de sa
pensée.
185 C.-A. Bernard, Ibid., p. 410.
186 C.-A. Bernard, Ibid., p. 429.
60
assidue […]187. » Il faut demeurer prudent dans l’interprétation de cette affirmation. Ici, elle
vient simplement étayer la position défendant l’antériorité de la vie nuptiale.
1.2 Maria-Paul Adriazola
La position de C.-A. Bernard semble également partagée et soutenue par Maria-Paul
Adriazola. Son travail offre un excellent exemple de la thèse attestant la succession des deux
moments mystiques. Nous la présentons donc plus en détail. Dans la deuxième partie de son
ouvrage consacré à Marie de l’Incarnation, au chapitre I en particulier, l’oblate traite de « la
dynamique de l’expérience mystique.188 » Elle y analyse toutes les étapes, les grâces
mystiques, dont celle de « l’enchâssement des cœurs189 », « du dépouillement de l’âme190 »,
« de la vue des attributs divins191 », « les première et deuxième révélations trinitaires192 » et
montre comment celles-ci disposent au « mariage mystique193 » et y conduisent.
Après une étude attentive de l’expérience du mariage spirituel, Adriazola termine par ce
constat : « […] Si l’on considère l’extraordinaire réussite de l’œuvre missionnaire de Marie
de l’Incarnation, ce qui est clair et significatif c’est que seulement à l’âme épouse du Verbe
est accordée la grâce complémentaire de la fécondité apostolique194. » Ainsi, dans la
démonstration d’Adriazola, l’apostolat est second et découle de la conformation totale à celui
que Marie nomme son « Époux ». Cette union induit l’identification au Verbe, que Marie
traduit ainsi : « N’étant plus moi, je demeurai lui par intimité d’amour et d’union, de manière
187 C.-A. Bernard, Ibid., p. 419.
188 M. Adriazola, La connaissance spirituelle … p. 139.
189 Ibid., p. 144-145.
190 Ibid., p. 161.
191 Ibid, p. 176.
192 Ibid., p. 180.
193 Ibid., p. 182.
194 Ibid., p. 186.
61
qu’étant perdue à moi-même, je ne me voyais plus, étant devenue lui par participation195. »
Par cet état, elle épouse également les intérêts de son Époux. À cette œuvre rédemptrice,
Marie de l’Incarnation sera intimement associée. Cet apostolat lui sera révélé ultérieurement,
lorsqu’elle recevra, de Dieu, la mission canadienne « d’aller y faire une maison à Jésus et à
Marie196 », à la suite du songe du Canada, ainsi que l’on se le représente généralement.
Adriazola clôt cette partie : « Son œuvre d’évangélisation est en réalité l’épanchement de sa
vie intérieure, le résultat de la manifestation de Dieu dans son âme et de son union mystique
avec le Verbe qui de tout être est la vie et la lumière (Jn 1, 1-5)197. » Au terme de son analyse,
Adriazola examinant le chemin parcouru, insiste sur le fait que mystique nuptiale et
apostolique se déclinent en deux mouvements bien distincts. Cette spécificité de Marie de
l’Incarnation « consiste précisément en ce que cette perception du mystère correspond à la
succession de deux temps bien marqués de sa propre expérience spirituelle : une phase
intérieure et une phase mystique-apostolique198. »
Ainsi, la position d’Adriazola illustre clairement la thèse soutenant l’antériorité de la vie
nuptiale sur la vie apostolique. Cette logique semble s’imposer. En vérité, ce n’est pas le cas.
Selon la perspective d’analyse privilégiée, il sera montré que, contre toute apparence, malgré
ce qu’affirme Adriazola, existe une autre piste d’interprétation.
2. La logique de la simultanéité
Marie de l’Incarnation elle-même apporte un élément révélateur, un autre point de vue,
proposant une interprétation différente. Cette voie, décrite ici plus profondément, s’inscrit
sous une logique autre.
195 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 138-140.
196 Ibid., p. 204.
197 Ibid., p. 195.
198 M. Adriazola, Ibid., p. 374.
62
Les chapitres précédents ont montré comment le grand amour, que Marie manifeste tout au
long de sa vie par une charité effective, portait déjà un certain caractère apostolique où se
révèle son âme missionnaire. Le « premier état d’oraison » offre de nombreux aperçus
témoignant de « l’inclination grande à la fréquentation des sacrements et les grands effets
que ces sources de sainteté opéraient en son âme, dit-elle, particulièrement l’espérance et la
confiance en Dieu199. » Elle affirme également « qu’elle ne trouvait rien de plus grand que
d’annoncer la parole de Dieu200. » Il s’agissait alors pour Marie non seulement d’annoncer
l’amour gratuit, miséricordieux de Dieu, mais également d’annoncer Celui qui l’incarne, et
qu’elle nomme « Notre-Seigneur », Verbe Incarné qui a, très tôt, transformé sa vie. D’où il
ressort que l’œuvre apostolique et évangélisatrice qu’elle a accomplie est déjà un fruit de
l’accueil de la grâce du songe de 7 ans.
Dans cette même perspective, elle-même rapporte également dans une lettre à son fils :
Il me paraît que, dès mon enfance, Dieu me disposait à la grâce que je possède
à présent, car j’avais plus l’esprit dans les terres étrangères pour y considérer en
esprit les généreuses actions de ceux qui y travaillaient et enduraient pour Jésus
Christ, qu’au lieu où j’habitais. Mon cœur se sentait uni aux âmes apostoliques
d’une manière tout extraordinaire201.
Mais ce n’est plus l’enfance, et ces paroles qu’elle adresse à son fils rappellent le zèle qui
l’anime lors de l’émanation de l’esprit apostolique : « Je me promenais en esprit dans ces
grandes vastitudes et j’y accompagnais les ouvriers de l’Évangile, auxquels je me sentais
unie étroitement à cause qu’ils se consommaient pour les intérêts de mon céleste et divin
Époux, et il m’était avis que j’étais une même chose avec eux202. » Tout se passe comme si
déjà, dans le cloître de Tours, s’accomplissait en esprit cette mission qui l’attend. Et dans cet
élan qui l’anime, elle s’adresse au « Père Éternel » par les paroles même qui lui furent dites,
et écrit la prière apostolique. Ce sera désormais par « le Cœur de Jésus » qu’elle présentera
199 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 37.
200 Ibid., p. 54.
201 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre du 1er septembre 1643, p. 185.
202 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 203.
63
ses demandes et par lequel elle « veut satisfaire au devoir de tous les mortels203. » À près de
trente ans de distance, ces paroles laissent entrevoir que la volonté de Dieu s’est accomplie
en Marie.
Mais comment ? Son union profonde avec Dieu, la « correspondance fidèle204 » aux grâces
reçues à chaque étape de son cheminement esquissent une première réponse. Il reste à voir
comment sera pleinement réalisée en Marie de l’Incarnation l’identification, la conformation
à celui qu’elle nomme « son Époux », premier Ouvrier céleste, lui-même Évangile. En cela
réside, croyons-nous, l’accomplissement authentique de sa vocation d’épouse du Verbe
Incarné.
L’on conçoit habituellement le désir apostolique de Marie de l’Incarnation d’aller au Canada
comme une suite logique du songe du Canada et un effet du don de l’esprit apostolique,
l’Esprit de Jésus-Christ. En un certain sens, cela est juste. Toutefois, ici encore, elle-même
précise : « J’avais eu toute ma vie un grand amour pour le salut des âmes, mais depuis ce que
j’ai dit des baisers de la Vierge, je portais dans mon âme un feu qui me consumait pour
cela205. » Ce feu qui la consume, l’Esprit-Saint, qui est lui-même Baiser206, vient porter à un
plus haut niveau le désir apostolique, en vue de « cela ». En quoi donc consiste « cela »?
Le salut des âmes bien sûr. Mais lorsque l’approfondissement du mystère apostolique aura
creusé en elle le sens trinitaire de l’appartenance à l’Époux et à ses « intérêts207 »; lorsque la
conscience de l’engagement concret qu’implique une telle union aura parfait son état
203 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXCV, à son fils, 16 septembre 1661, p. 659.
204 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 236.
205 Ibid., p. 195.
206« Le Baiser de Dieu, dit saint Bernard, c’est le Saint-Esprit, et baiser une âme et lui donner cet
Esprit-Saint sont en Dieu une même chose. Aussi, par le baiser que cet Époux des âmes pures lui a
donné […] le Saint-Esprit s’est emparé de son cœur et y a toujours résidé depuis pour la conduire
dans toutes ses voies, en qualité de directeur et comme père spirituel, ce qu’il a fait avec tant de
certitude à son égard et d’une manière si évidente qu’elle ne doutait nullement que ce ne fût lui qui
la fit agir. » Relation de 1654, note 3, Vie, p. 61.
207 Ibid., p. 199.
64
d’Épouse, alors s’approfondira également cette finalité, par l’oblation, l’offrande absolue
d’elle-même. Mais avant, il lui faudra passer par de nombreux changements intérieurs.
2.1``J’avais eu toute ma vie…``
Cette affirmation de Marie de l’Incarnation porte ce caractère entier qui découlait, comme
nous l’avons vu, de la première grâce inaugurale reçue lors de la rencontre avec Notre
Seigneur dans le songe vécu à l’âge de 7 ans. Cette première donation d’elle-même entraîna
« une pente au bien208 », « une tendance au Bien-Aimé209 » qui s’est affirmée tout au long de
ses premières années de vie laïque et a trouvé son plein épanouissement dans, et par, la grâce
du mariage spirituel. Par cette union intime, Marie de l’Incarnation se voit établie dans son
« état foncier210 » où la qualité d’Épouse prévaudra à jamais. En cette qualité, Dieu l’enracine
en une paix profonde que rien ne peut entamer :
[…] Mon âme est demeurée dans son centre qui est Dieu et ce centre est en elle-
même, où elle est au-dessus de tout sentiment. C’est une chose si simple et si
délicate qu’elle ne se peut exprimer. On peut parler de tout, on peut lire, écrire,
travailler, et faire ce que l’on veut, et néanmoins cette occupation foncière
demeure toujours et l’âme ne cesse d’être unie à Dieu211.
Le centre à partir duquel se déploiera son activité est décrit ainsi par le P. Bernard : « Le
centre doit être compris dans son sens dynamique. La traduction spatiale ne doit pas être
entendue au sens statique où le centre est un point, mais au sens dynamique de la recherche
du `` centre `` considéré comme un « centre de diffusion de l’énergie spirituelle212. » Selon
ce point de vue, il s’agit d’un « centre » également qui « décentre213 », ainsi que l’affirme
Thérèse Nadeau Lacour. Il la conduira en cette terre d’élection qui lui sera donnée par Dieu.
208 Ibid., p. 47.
209 Ibid., p.101.
210 Ibid., p. 388.
211 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques vol.1, p. 240.
212 C.-A. Bernard, Initiation au langage symbolique, p. 89-90.
213 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 274.
65
Le déplacement se fera donc également d’un point de vue physique puisque Marie quittera
le monastère, la Touraine, la France pour s’établir en Nouvelle-France, ce nouveau centre,
lieu d’implantation de la mission qui lui sera confiée : lieu de prédilection, lieu de mission
où, tout à la fois, s’incarnera son amour et se dressera la Croix. La Croix situe Marie dans la
logique d’une union au Verbe incarné, tandis que les croix, les difficultés de toutes sortes
inhérentes à toute mission, situent alors Marie dans la logique de la mission. On retrouve
ainsi à nouveau les deux dimensions, nuptiale et apostolique.
Bien plus, en cette union mystique, par laquelle Marie de l’Incarnation affirme être devenue
« lui par participation214 », s’affirmera également sa condition d’apôtre215 au service
des intérêts de son Époux premier Apôtre, tendue dans la recherche de la gloire du Bien-
Aimé. « Impossible maintenant de séparer la vie apostolique de Marie de l’Incarnation de sa
vie d’union intime avec Dieu en Jésus-Christ comme il est impossible de séparer ou de
confondre les deux faces d’une même médaille216. » On pourrait pareillement affirmer qu’il
est tout autant impossible de séparer désormais cet état d’Épouse de celui de « victime217 »
qui la conformera à son Époux : « Alors, j'ai recommencé à lui faire l'oblation de tout moi-
même, voyant que l'état d'épouse est un état de victime, parce qu'une épouse n'est point à
214 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 139.
215 « L’apôtre est d’abord celui qui a le souci du Christ, avoir à cœur ses « intérêts », bref désirer qu’il
soit reconnu et glorifié de tous ceux pour lesquels il a versé don sang. » P. Gervais, p. 156. C’est bien
ce désir qui s’est manifesté dans le cœur de Marie lors du mariage spirituel, ainsi qu’il a été vu. Le
titre « d’apôtre des Amériques » a été donné à Marie de l’Incarnation par le pape François, lors de sa
canonisation le 3 avril 2014.
216 T. Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion. L’évangélisation …, p. 170.
217 Sur le concept de « victime », voir Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation, Une
femme mystique au cœur de l’histoire, Paris, Artège, 2015, p. 259 : « Ce terme étonne aujourd’hui et
parfois dérange, bien plus que « pauvreté » ou même « pureté ». Or ce mot était commun dans le
vocabulaire spirituel du XVIIe siècle et de l’École bérullienne. […] La mystique rappelle que, si cet
état peut s’accompagner d’épreuves extérieures, il concerne essentiellement l’avancée de l’âme dans
le chemin de son union à Dieu. Les épreuves extérieures n’ont pas d’autre but que de faire participer
la totalité de la personne afin, dit-elle en reprenant l’enseignement de saint Paul, « de devenir en tout
point semblable au Fils ».
66
elle-même, mais à son époux, comme l'état d'époux est aussi un état de victime, parce qu'un
époux n'est point à lui, mais à son épouse218. »
Ce statut d’apôtre contient bien en germe celui de victime dont la dynamique se déploiera
plus clairement à partir des années 1634-1635. Cet état est conféré par celui-là même
d’Épouse, lui est concomitant et fait entrer Marie dans un ministère apostolique qui, tout à la
fois, est déjà là (vocation générale) et pourtant aussi à venir (vocation particulière au Canada).
Par la grâce du troisième ravissement trinitaire, Marie entre encore plus profondément dans
le mystère de la Trinité qui la rend participante de sa vie propre, relationnelle : « Dans son
union au Verbe Éternel qui la prend pour épouse, Marie se découvre en lui fille du Père,
engendrée par le Père dans la force de l’Esprit à la vie même qui est celle de Dieu de toute
éternité. Toute la vie de Marie aura par la suite […] une dimension trinitaire219. »
Une conscience toujours plus grande de Dieu-Trinité suscitera chez elle une conscience
toujours plus grande du mystère de l’autre en tant également que demeure de Dieu. Son
engagement apostolique au service de Dieu et du prochain, créé à l’image et ressemblance
de Dieu, prendra en compte cette réalité. L’autre, dont elle aura à cœur les intérêts sera perçu
comme un être relationnel, appelé à se réaliser en cette qualité c’est-à-dire capable d’entrer
librement en relation avec Dieu, appelé à s’ouvrir à son dessein d’amour, dans l’unité de
l’Esprit.
De ces considérations, il ressort que vie contemplative et vie apostolique ne peuvent être
isolées l’une de l’autre. Comme l’indique Charles-André Bernard : « La différence entre ces
deux modalités de la vie spirituelle se définit en fonction de la diversité des modes de
participation à Dieu : la prière participe surtout à l’être et au dessein de Dieu, l’action à son
218 Marie de l’Incarnation, Écrits I, p. 463.
219 Pierre Gervais, Marie de l’Incarnation…, p. 29.
67
agir. Or, en Dieu, être, dessein et agir sont une seule chose. Il est donc clair qu’on ne peut
parler de supériorité substantielle d’une activité sur l’autre220. »
Ainsi, loin de relever d’une logique de la succession chronologique, ces deux voies procèdent
et sont les fruits d’une même grâce d’union. Elles appartiennent à une logique de
simultanéité.
Car, en toute expérience mystique, Dieu a l’entière initiative d’un événement qui,
échappant à la succession temporelle, échappe aussi à toute prévision possible.
[…] Tout se passe donc dans l’intériorité de Marie, espace spirituel par
excellence, et dans un présent, temps spirituel de la présence de Dieu ou, comme
le dit Jean Guitton, ``délégué de l’éternel en nous``, un temps qui n’obéit pas au
caractère successif du temps mondain et rend possible de ce fait, la
contemporanéité des événements221.
Et de même qu’il est juste d’affirmer ici que c’est bien à ce titre de « contemporanéité » que
coexistent en Marie de l’Incarnation ces « deux modes de participation à Dieu222» de même,
on ne peut en rester là. Nous avons présenté Charles-André Bernard comme un défenseur de
la logique de la succession. En vérité, Bernard dépasse cette propre logique et propose une
autre piste d’interprétation.223 Il établit alors un type de rapport différent, radical, plus précis
entre ces deux modes : la relation dialectique entre prière et action.
Quelle que soit la solution du problème de l’unité de la vie spirituelle apostolique,
elle exige un dépassement du simple équilibre psychologique. Il faut comprendre
que, entre prière et vie apostolique se noue une relation dialectique, c’est-à-dire
un passage nécessaire de l’une à l’autre : la vraie vie apostolique porte à la prière;
la prière authentique porte à coopérer à l’œuvre de la rédemption224.
220 C.-A. Bernard, Traité …, p. 381.
221 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 73.
222 C.-A. Bernard, Ibid., p. 381.
223 Bernard, en fait ne cherche pas à dépasser l’hypothèse de la simultanéité; son propos concerne
autre chose : le dépassement du psychologique. Mais l’hypothèse de la simultanéité dépasse déjà le
psychologique pour se situer dans le spirituel, aux sens pauliniens de ces deux mots.
224 C.-A. Bernard, Traité …, p. 385.
68
Il s’agit maintenant de voir comment cette articulation se manifeste chez Marie de
l’Incarnation.
3. Une logique de l’Amour divin
L’expression « Amour divin » utilisée ici renvoie à un Amour compris comme l’Esprit-Saint
qui anime ce qu’on peut appeler la logique interne de la vie trinitaire. Il est certain que le
concept de « mariage apostolique », abordé au quatrième chapitre, doit se comprendre en
relation avec la logique de la vie trinitaire dans laquelle Marie de l’Incarnation a été
immergée dans la troisième vision trinitaire225.
La vie de Marie de l’Incarnation n’a jamais révélé de tension entre ces deux expressions, voie
nuptiale et voie apostolique, de sa vie spirituelle et mystique. L’amour dont elle aime le
prochain est le même que celui dont elle aime Dieu. Il émane du cœur de Dieu. Puisant à la
même source, il irradie, féconde et retourne à Dieu, ayant accompli sa volonté. En vérité,
pour elle, tout vient de Dieu et doit ramener à Lui. Ainsi sont reliés expériences trinitaires et
apostolat :
La seule motivation de son zèle apostolique fut ainsi toujours son sens de la
Révélation et de la royauté du Christ. […] Elle nous découvre le véritable sens
de l’apostolat : pour elle, l’œuvre d’évangélisation consiste à participer à la
communication de la lumière et de la vie de Dieu. Cette manière de comprendre
la mission apostolique découle de son sens de la vie trinitaire et de l’expérience
spirituelle qu’elle fit de ce mystère comme étant la communication intérieure de
l’amour du Christ et de la vie divine226.
Par la grâce même du Père, aimant Dieu et les autres, elle peut « rendre amour pour
amour227 » au sein d’un même mouvement.
225 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 172.
226 M. Adriazola, Ibid., p. 374.
227 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CCXI, à son Fils, 16 août 1664, p. 725.
69
La mission qui lui sera confiée « d’aller en Canada y faire une maison à Jésus et à Marie228 »
est encore une réponse d’amour à son ardent désir d’adhérer de tout son être à la volonté de
Dieu sur elle. C’est ainsi qu’elle peut répondre à cet ordre de mission : « O mon grand Dieu,
vous pouvez tout et moi je ne puis rien; s’il vous plaît de m’aider, me voilà prête. Je vous
promets de vous obéir. Faites-en moi et par moi votre très adorable volonté.229 » La volonté
de Dieu s’accomplira en elle par la « familiarité intérieure de Jésus230 », se traduisant à ce
moment par les sept années de purifications passives qu’elle vivra dès l’arrivée sur le bateau
et à Québec par la suite. La volonté de Dieu s’accomplira également par elle, par la « pratique
extérieure des maximes de l’Évangile231 ». Les effets de cette pratique extérieure rejailliront
sur toute la colonie, contribuant à la fécondité de l’œuvre d’évangélisation accomplie.
Une telle fécondité, toutefois, doit être mise en relation avec le sacrifice, l’oblation totale
d’elle-même faite en ce matin du 4 mai 1639, devant le Saint-Sacrement. Le récit, tiré du
« onzième état d’oraison », s’inscrit dans une dynamique trinitaire et marque un moment
charnière dans notre étude tout comme dans la vie de l’Ursuline. Aussi sera-t-il étudié plus
en détail.
Le matin, 4e jour de mai de l’an 1639, nous partîmes de chez nos Mères pour aller
entendre la messe à l’Hôpital et y prendre trois de leurs sœurs, qui devaient
s’embarquer avec nous pour aller fonder un monastère en Canada, par la piété de
Madame la duchesse d’Aiguillon, leur fondatrice. Pendant tant d’allées et de
courses que nous avions faites depuis notre partement de Tours, mon esprit et
mon cœur n’étaient pas où mon corps était232.
228 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 204.
229 Le Témoignage, p. 288.
230 Ibid.
231 Ibid.
232 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 241. En cette Eucharistie, Thérèse Nadeau-Lacour
voit « qu’il s’agit bien d’une certaine manière, d’un premier acte spirituel de fondation. Aussi
l’Eucharistie apparaît-elle dans la vie et l’œuvre de Marie de l’Incarnation comme le sacrement des
fondateurs et des martyrs de l’Église en Nouvelle-France. Ainsi l’Eucharistie, mémorial du sang
versé du Christ, est la raison d’être de la mission. Elle la justifie et la conforte. » Thérèse Nadeau-
Lacour, Il suffit d’une foi…, Québec, Anne Sigier, 2008, p. 116.
70
En chemin, donc, se perçoit un léger décalage : le cœur et l’esprit de Marie précèdent son
corps et devancent les « actes effectifs233 » qu’elle s’apprête à faire. C’est déjà tout dire. En
ce moment de quitter la France pour toujours, de quitter définitivement tout ce qui a constitué
sa vie antérieure, ce qu’elle est, Marie témoigne que son esprit et son cœur sont déjà en Dieu.
Tout son être semble ouvert à la réalité nouvelle qu’elle désire et poursuit depuis si
longtemps, et qui l’attend en Nouvelle-France. En cet appel, elle discerne une promesse de
bonheur malgré les nombreuses croix, révélées avant son départ de Tours, dont elle pressent
l’imminence.
Il me tardait que le moment n’était venu que je fusse en état de pouvoir
effectivement risquer ma vie pour Dieu, pour lui rendre ce petit témoignage de
mon affection, en reconnaissance de ses grandes et immenses miséricordes sur
moi, sa chétive créature. Je voyais que ce n’était rien que ma vie, mais le néant
que j’étais ne pouvait pas davantage, joint mon cœur et mes amours. Voyant donc
que j’étais proche d’en venir aux actes effectifs en m’embarquant, et tout moi-
même étant en cette disposition dans un sentiment qui m’emportait, je me
prosternai devant le très saint sacrement, dans le chœur des Révérendes Mères
Hospitalières, où je fus assez longtemps. J’expérimentai lors, que le Saint-Esprit
possédait mon âme, lui donnant des motions conformes à l’acte que j’allais faire,
en témoignage de l’amour que je voulais rendre au suradorable Verbe Incarné,
auquel je me donnais. O Dieu ! qui pourrait dire ce qui se passa en cette donation
et à l’abandon de tout moi-même ? Je ne le saurais exprimer. De mon côté je
voyais, et l’Esprit qui me conduisait en rendait témoignage à ma conscience, que
je n’avais jamais rien fait de si bon cœur, et j’expérimentais que le sacré Verbe
incarné, le Roi et Monarque de toutes les nations aimait et agréait ma donation.
[…] Lorsque je mis le pied en la chaloupe qui nous devait mener en rade, il me
sembla entrer en paradis, puisque je faisais le premier pas qui me mettait en état
et en risque de ma vie pour l’amour de lui qui me l’avait donnée. Je chantais en
moi-même les miséricordes d’un si bon Dieu qui me conduisait avec tant d’amour
au point que j’avais désiré il [y] <avait> si longtemps.234
En son âme, Marie ressent ce départ, cet engagement, comme un « témoignage d’amour235 »
qu’elle veut rendre au suradorable Verbe Incarné auquel elle se donne, démontrant sa pureté,
son humilité, sa simplicité quand elle affirme que le « néant » qu’elle est « ne peut davantage
233 Ibid. p. 241.
234 Ibid., p. 242.
235 Ibid.
71
que rendre ce petit témoignage de [son] affection, en reconnaissance des grandes et immenses
miséricordes de Dieu sur moi ». Marie perçoit le sacré Verbe Incarné en elle, en union si
intime, nuptiale même, que rien ne peut la distraire de cette relation. Sa vie entière dans ses
moindres détails et actions, prend tout son sens par le lien vital, essentiel, qui l’unit à Lui. Et
lorsqu’elle se prosterne devant le très Saint-Sacrement, dans une attitude oblative totale, le
récit qu’elle livre rappelle celui du mariage mystique vécu en 1627, mais élargi en une
perspective plus vaste où Marie se voit maintenant apôtre du Roi et Chef des nations. Le récit
se déploie au sein d’une dynamique trinitaire: elle « expérimente » que le Saint-Esprit
« possédait mon âme, lui donnant des motions conformes à l’acte que j’allais faire, en
témoignage de l’amour que je voulais rendre au suradorable Verbe Incarné, auquel je me
donnais236. » Par l’union intime, transformante, qu’elle suscite et réalise, cette expérience
mystique amène l’être de Marie à l’unité intérieure, à l’accomplissement d’elle-même. Ce
« paradis » dans lequel elle entre effectivement, espace intérieur déjà riche de cette réalité
missionnaire qu’elle porte et qui la porte, l’associe à l’incarnation rédemptrice de son Époux,
dans une communion d’intérêts et de biens.
Cette union désormais ancre Marie dans une spiritualité apostolique la conformant au Christ,
celui qu’elle nomme son Époux.
C’est ici que pourrait émerger le concept de « mariage apostolique » pour dire l’état de
victime par lequel seront encore plus intimement unies en elle vie apostolique et vie nuptiale.
En cette « donation de tout [elle-même]237», se réitère avec encore plus d’acuité ce don d’elle-
même qu’elle exprima avec tant d’ardeur lorsque Dieu, par amour, « triompha de sa
volonté238 », alors que son « âme voulait que ses affaires fussent avancées, et qu’elle fut
victime […] et qu’il plût au Père éternel de la mettre en état de pouvoir exécuter le
236 Ibid., p. 241.
237 Ibid.
238 Ibid., p. 213.
72
commandement qu’il lui avait fait de lui faire une maison en Canada […]239 ». C’est dire
que désormais, elle n’aura d’autre volonté que d’accomplir celle de Dieu en réponse à ses
requêtes :
Il m’arriva une chose qui me dura trois jours avant mon départ. […] J’eus une
vue de ce qui me devait arriver en Canada. Je vis des croix sans fin, un abandon
intérieur de la part de Dieu et des créatures en un point très crucifiant, que j’allais
entrer en une vie cachée et inconnue. Il m’était avis que la Majesté de Dieu me
disait, avec une insinuante pénétration : Allez, il faut que vous me serviez
maintenant à vos dépens; allez me rendre des preuves de la fidélité que vous me
devez par la correspondance fidèle aux grandes grâces que je vous ai faites240.
Perçoit-elle intuitivement la crucifixion qu’elle sera appelée à assumer au plus intime d’elle-
même? Dépassant l’horreur qui la saisit à cette vue, lui est donnée la force d’adhérer
généreusement, dit-elle, à tout ce qu’il plairait à Dieu, pourvu qu’il lui donne son secours.
Tout comme elle avait acquiescé à la réalité qui l’attendait en Canada, et qui lui fut manifesté
quelque temps auparavant :
Il me sembla que j’étais en une rue ou ville toute neuve, en laquelle il y avait un
bâtiment d’une merveilleuse grandeur, Tout ce que je pus découvrir à mes yeux
était que ce bâtiment était tout construit, en lieu de pierres, de personnes
crucifiées. Les uns ne l’étaient qu’à mi-jambe, les autres un peu plus haut, les
autres à mi-corps, les autres en tout le corps, et chacun avait une croix qu’ils
tenaient selon qu’ils étaient crucifiés. Mais il n’y avait que ceux qui étaient
crucifiés par tout le corps qui la tinssent de bonne grâce. Je trouvais cela si beau
et si ravissant que je n’en pouvais ôter ma vue. Cela, depuis ce temps-là, a
toujours fait une grande impression sur mon esprit et m’a donné un grand amour
de la croix241.
Ce grand amour de la croix, Marie l’expérimentera de façon particulièrement profonde au
Canada. « Comprenait-elle qu’en se laissant crucifier dans toute son activité extérieure et
intérieure, elle participerait pleinement et effectivement à l’action apostolique de la Trinité
239Ibid., p. 212.
240 Ibid., p. 236.
241 Ibid., p. 237.
73
et qu’elle serait ainsi une pierre fondamentale du « bâtiment d’une merveilleuse grandeur »,
celui de l’Église canadienne242? »
En ce 4 mai 1639, Marie de l’Incarnation en vient « aux actes effectifs243 » par lesquels son
esprit la devance en Canada, afin qu’elle y soit crucifiée comme le fut le Rédempteur. Elle
s’offre, comme elle l’écrira en septembre 1644 à l’une de ses sœurs, « en continuelle hostie
au Père Éternel sur le cœur de son Bien-Aimé Fils. Je veux que ce soit là ma principale affaire
intérieure, car pour l’extérieur je suis toute à l’obéissance244. » Cette principale affaire
intérieure sera étudiée plus en profondeur dans le quatrième chapitre.
Essai de synthèse provisoire
Dans un premier temps, il importe d’abord de rappeler la question principale du mémoire.
Un deuxième temps relèvera les éléments essentiels ayant émergé au cours de ce chapitre
alors qu’un troisième point en proposera une interprétation fragmentaire, provisoire. La
question à laquelle il s’agit de répondre se formule ainsi : Quels sont les liens entre la vie
apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union à Dieu ? De façon dynamique,
trois hypothèses ont été soulevées de manière à mettre en lumière l’articulation très fine
reliant les voies nuptiale et apostolique de la vie spirituelle de Marie de l’Incarnation. Une
première hypothèse, relevant d’une logique de la succession, a semblé dégager une
articulation chronologique entre les deux voies. Apparemment, la voie nuptiale précéderait
l’apostolique. Pourtant, une lecture affinée a favorisé l’émergence d’une autre interprétation.
Celle-ci a mis en évidence le fait que ces deux voies seraient plutôt les fruits d’une même
grâce d’union et relèveraient d’une logique différente : celle de la simultanéité. Ainsi, les
rapports entre vie nuptiale et vie apostolique, loin de se dérouler sous la logique d’une simple
succession chronologique, seraient à considérer selon un temps spirituel permettant « la
242 Ghislaine Boucher, Du centre à la croix : Marie de l’Incarnation, 1599-1672 : symbolique
spirituelle, Québec, Les Religieuses de Jésus-Marie, 1976, p. 138.
243 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 241.
244 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXXV, à Mère Gabrielle de l’Annonciation, 1649,
p. 388.
74
contemporanéité des événements245. » Pourtant, ce temps spirituel demande encore à être
approfondi.
Bien que cette logique soit très séduisante, elle n’en demeure pas moins réductrice. Il s’en
faut de beaucoup qu’elle puisse traduire en son entier la complexité des liens unissant les
deux modalités de relation à Dieu. Une lecture encore plus attentive des écrits de l’Ursuline
a permis de formuler une troisième hypothèse relevant d’une logique distincte : celle de
l’amour divin en lequel serait fondée l’unité intérieure de l’Ursuline, assurant ainsi la
cohérence parfaite de sa vie.
La reprise de ces trois idées a toutefois montré que le cheminement auquel elles donnent lieu,
la montée vers Dieu, se continue et s’intensifie à travers de douloureuses souffrances
purificatrices, rédemptrices. Serait-il possible que par elles se creuse un tel niveau de
profondeur qu’il rende nécessaire l’émergence d’un nouveau concept pour en rendre compte,
ouvrant alors un espace inédit ? En ce nouveau concept pourra s’approfondir alors le mystère
des rapports unissant les voies unitive et apostolique de Marie. En lui également pourrait
résider le secret d’une vie tout à la fois atypique et exemplaire.
De dépouillement en dépouillement, il semble qu’en cette « expérience kénotique246 » s’il en
est, se déploiera une alliance d’une étonnante fécondité. Comment, en cette union, l’âme de
Marie de l’Incarnation sera-t-elle conduite vers son état définitif de pureté, de pauvreté, de
sainteté? C’est à l’étude de cet itinéraire qu’est dédié le quatrième chapitre.
245 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 73.
246 M. Adriazola, Idem., p. 375.
75
CHAPITRE IV : LE « MARIAGE APOSTOLIQUE »
Le chapitre précédent a permis de constater que les deux voies mystiques de la vie spirituelle
de Marie de l’Incarnation sont présentes tout au long de sa vie. Elles semblent même
s’articuler de manière « dialectique », en alternance réciproque et mutuelle de l’une dans
l’autre, de l’une à l’autre. Pourtant, ce passage méritera d’être explicité. Pour l’instant, il doit
être entendu en un sens plus dynamique que spatial; entendu dans le sens d’un changement
de niveau de conscience dont ce chapitre traitera. En effet, les récits de Marie de l’Incarnation
concernant les relations entre la mystique nuptiale et la mystique apostolique offrent quelques
indications précieuses autorisant une analyse plus profonde. Ils laissent entendre que ce
passage d’une mystique à l’autre, justement, n’est possible que par l’établissement de Marie
en son « centre » puisque c’est à partir de lui que l’activité apostolique peut rayonner,
s’étendre, contribuer réellement à « l’amplification du Royaume247 » et devenir ecclésiale et
universelle. Mais, paradoxalement, ce même centre ne pourra être approfondi que par le
déplacement qu’opère en Marie ce nouveau lieu de mission et d’intégration que constitue le
Canada. L’étude de ces différents aspects sera l’objet de notre analyse.
C’est dans ce cadre que la notion de « mariage apostolique » semble s’imposer; union par
laquelle Marie de l’Incarnation est intimement associée à la mission de l’Époux, le mariage
apostolique est l’objet d’une première exploration en ce début de chapitre. Cette union est
aussi en lien avec le concept de « centre » qui lui est corollaire. De plus, le départ effectué le
4 mai 1639 signe chez Marie un état d’offrande totale d’elle-même. En ce mystère, s’élabore
l’expérience de « victime 248», vers laquelle converge son parcours. Cette ouverture
247 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 202.
248 Le sens de ce concept est précisé dans l’ouvrage de Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de
l’Incarnation, Une femme mystique au cœur de l’histoire : « Ce mot était commun dans le vocabulaire
spirituel du XVIIe siècle et de l’École Bérullienne. […] « État de victime » et « dépouillement de
l’âme » sont synonymes et utilisés indifféremment par Marie, même si elle semble préférer la
première expression. On comprend donc qu’il s’agit d’une entreprise de purification de tout ce qui
dans l’âme peut faire obstacle à la présence de Dieu. On peut dire, pour user de son vocabulaire, que
76
acheminera vers l’étude de l’itinéraire menant à la réalisation effective de cet état crucifiant.
Enfin, la conclusion de ce chapitre apportera une brève synthèse illustrant l’état de l’âme
perçu comme définitif au sortir de longues périodes de purification.
Les commentaires compris dans ce chapitre convoquent nécessairement d’autres textes que
ceux formant les trois états d’oraison qui, initialement, composaient le corpus de recherche.
Il serait maintenant utile de revenir brièvement sur quelques conclusions des chapitres
précédents. Ainsi que le premier chapitre l’a montré, la « tendance au Bien-Aimé 249» qui
soutenait l’avancée de Marie de l’Incarnation dans son cheminement vers Dieu, s’est
épanouie dans le mariage spirituel, puisque l’âme change d’état, se voit agrandie à la « dignité
d’Épouse du Verbe250» et « possède Celui qu’elle aime251. » Alors, cette tendance pourra
renaître sous une autre forme, celle de « tendance apostolique252 » qui émerge du cœur de
l’union mystique : « Vous êtes mon moi, vous êtes mon mien. Allons, mon Époux, dans les
affaires que vous m’avez commises. [L’âme] entre dans les affaires, pour en tout et par tout
rechercher sa gloire et faire qu’il règne, Maître absolu de tous les cœurs253. » Le don de
l’esprit apostolique viendra exacerber ce désir. Marie alors, s’adressant au Père, « postule
pour les intérêts de son Époux ». L’Écriture sainte vient lui rappeler le « souverain pouvoir
que le Père éternel a donné au suradorable Verbe Incarné sur tous les hommes. Et ce grand
jour, qui me découvrait tant de merveilles, dit-elle, embrasait en mon âme un amour qui me
consommait et augmentait la tendance à ce qu’il régnât et fût maître absolu à l’exclusion des
démons […]254. » Intention apostolique par excellence, cette grâce désormais guidera Marie
ce qui est « sacrifié » ou « consommé » est ce qui relève de « l’esprit de nature », de l’attachement à
ce qui n’est pas Dieu et s’oppose, dans la créature, à « l’esprit de grâce ». p. 260.
249 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 101.
250 Ibid., p. 142.
251 Ibid., p. 141.
252 M. Adriazola, La connaissance spirituelle …, p. 187.
253 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 142.
254 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 199.
77
sur son chemin de sainteté, selon les instructions divines qui lui seront données. La nouvelle
forme que prend cette tendance trouvera alors une heureuse issue par l’épanouissement en
cette réalité évoquée sous le concept de « mariage apostolique. » Et si le statut d’Épouse est
le nouvel état auquel est élevée l’âme de Marie de l’Incarnation par le mariage spirituel, il
est possible de se demander si l’état de « victime » pourrait déployer les potentialités
spirituelles et missionnaires de l’Épouse apostolique. Cet état crucifiant serait donc articulé
très précocement à sa vie mystique, tout comme il est à la fois l’achèvement et le
commencement, l’approfondissement d’un long processus de dépouillement de soi. Cette
évolution réaliserait alors en Marie, surtout depuis la troisième révélation trinitaire, une
pureté ou « pauvreté substantielle255 », la conformant au Christ souffrant, l’associant à la
fécondité de sa Croix (Col 1,24).
1. Le « mariage apostolique » : Du centre à la Croix256
Le matin du 4e jour de mai 1639, Marie s’embarque pour le Canada, lieu de déploiement de
la grâce, d’insertion de la mission. Le nouveau centre qu’est le Canada sera désormais la
demeure de Marie de l’Incarnation, la demeure qu’est Marie de l’Incarnation depuis
l’expérience de l’enchâssement des cœurs en 1625. Il est intéressant de citer ici quelques
passages de la Relation de 1654 dans lesquels Marie évoque le concept johannique de
« demeure ». Les plus significatifs font référence au concept de « centre » qui est l’intime de
l’âme et constitue la demeure de Dieu, tel qu’en témoigne l’extrait suivant :
C’est une chose indicible ce qu’il veut d’une âme qu’il tient dans une union
intime, habituelle et continuelle avec lui ! Oui, c’est une chose indicible ! Cela
vient de la grande sainteté de Dieu, laquelle est incompatible avec aucun opposé.
Et j’ai expérimenté que, dans cette partie ou centre de l’âme, qui est la demeure
de Dieu, et comme son ciel, rien de souillé n’y peut compatir257.
255Ibid., p. 342.
256 L’expression est empruntée à Sr Ghislaine Boucher, Du centre à la croix. Marie de l’Incarnation.
Symbolique spirituelle, Québec, Les Religieuses de Jésus-Marie, 1976.
257 Ibid., p. 291.
78
Marie en parle également en référence à cette intériorité rendue libre de toute agitation. Les
plus éloquents accents surgissent sous sa plume dans le « Petit discours » qui exprime les
transformations de l’âme opérées par les purifications passives :
Et cependant, cet appétit naturel de l’âme d’agir par ses puissances si nobles, ne
meurt que comme enfin l’Esprit de Dieu qui conduit l’intérieur le fait mourir par
son même principe d’être inexorable en matière de pureté, pour, comme j’ai dit,
rendre une demeure libre de tout bruit au divin Époux, qui prend ses délices dans
la paix et dans le silence258.
De même lorsqu’elle tente de traduire l’union intime qu’elle expérimente : « Et je suis sans
cesse dans ce divin commerce, d’une manière si délicate, simple et intense, qu’elle ne peut
porter l’expression. Ce n’est pas un acte, ce n’est pas un respir, c’est un air si doux dans le
centre de l’âme où est la demeure de Dieu, que, comme je l’ai dit, je ne puis trouver de termes
pour m’exprimer259. »
Ici, l’expression de « commerce » a une résonnance différente et déplace davantage l’intérêt
vers la relation que l’âme entretient avec les différentes Personnes de la Trinité : « Or ces
motions, impressions, et opérations, sont que le même Esprit me fait tantôt parler au Père
éternel, puis au Fils et à lui260. »
La demeure est aussi celle qu’elle est appelée à ériger dans le cœur de l’autre, et celle, bien
entendu, à édifier à « Jésus et à Marie261 » selon l’ordre de mission qui lui a été intimé262.
258 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 349.
259 Ibid., p. 352-253.
260 Ibid., p. 252.
261 Ibid., p. 204.
262 Dans la lettre CLXIX à une Ursuline de Tours, en 1655, Marie écrit : « […] Il n’y a rien, ce me
semble sous le ciel, qui soit capable de m’ébranler ny de me faire sortir de mon centre, c’est ainsi que
j’appelle le Canada… » Correspondance, p. 569. Comme l’indique Thérèse Nadeau-Lacour à ce
sujet : « Il est intéressant de rapprocher ce texte d’une des relations d’oraison écrites pendant sa
retraite de 1636 dans laquelle c’est le Verbe incarné qu’elle appelle son centre. Ce déplacement
montre très clairement combien, pour elle, son intimité avec l’Époux coïncide exactement avec sa
79
Pourtant, cette perception initiale de la maison comme étant un édifice spirituel devra être
épurée. À la fin 1634 ou début 1635, lorsque lui fut révélée la signification du songe du
Canada, Marie de l’Incarnation ne pouvait imaginer que Dieu la voulait concrètement à
l’extérieur de son monastère, en position de réelle sortie apostolique. Ce n’est que peu à peu
que s’est accentuée en son esprit cette possible ouverture à une vie missionnaire
physiquement extérieure à la ville de Tours. Et le 4 mai 1639, lorsqu’elle en vient « aux actes
effectifs263 » et s’embarque pour le Canada, c’est aussi, et peut-être d’abord, à une traversée
intérieure qu’elle est conviée. Marie de l’Incarnation interprète les événements à la lumière
de l’alliance apostolique scellée à ce moment, réalité intérieure que constitue « cette donation
de tout elle-même264. » Cette « oblation265 » réalisée en la chapelle des Mères Hospitalières,
Marie en effectue une relecture, une traversée profonde tout autant prophétique
qu’intégratrice. Et si elle croit « entrer en Paradis […] 266» c’est qu’effectivement elle y entre.
En ce moment se vit en elle la relation parfaite de l’âme entre l’oblation et les noces
apostoliques qu’elle célèbre, et qui se consommeront au long de sa vie missionnaire au
Canada. Le concept de « mariage apostolique » a été utilisé ici pour parler de l’unité qui
existe entre l’union nuptiale et la vie apostolique. Cette expression détermine fortement la
profonde organicité entre ces deux aspects de la vie mystique de Marie de l’Incarnation. Et
l’originalité du mémoire est dans l’expression de ce thème. Il désigne un point fort chez
Marie de l’Incarnation. Savoir si elle est la seule à expérimenter cette réalité nécessiterait de
plus amples recherches qui outrepassent les limites de ce mémoire.
mission en Canada, qui sont `` Les affaires de l’Époux `` puisqu’il s’agit du salut des âmes. » Il suffit
d’une foi…, p. 70.
263 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 241.
264 Ibid.
265 Ibid.
266 Ibid., p. 242.
80
De plus, au cœur de cet envoi officiel, une démarche ecclésiale se confirme : le 22 février
1639, c’est l’Église, représentée par la présence de Monseigneur de Tours qui, tout à la fois,
préside à cet envoi en Nouvelle-France et consacre sa mission.
Le jour de notre départ fut le 22e février de l’an 1639. Monseigneur de Tours
nous envoya son carrosse, pour que nous fussions en son palais recevoir sa
bénédiction. Il était indisposé. Il nous fit communier avec lui et voulut que nous
prissions notre réfection avec lui. Après quoi, il nous fit une belle exhortation sur
les paroles que Notre-Seigneur dit à ses apôtres, lorsqu’il les envoya en mission,
et nous indiqua nos devoirs, nous faisant donner notre obédience267.
Ainsi, Marie et sa compagne ont donc reçu ce document écrit témoignant d’une expérience
ecclésiale. Cette expérience est composée de plusieurs éléments : une bénédiction du prélat,
une exhortation et réflexion sur les paroles de Jésus à ses apôtres, le chant du psaume In exitu
Israel de Aegypto, et le Magnificat, l’envoi en mission, et les devoirs par obédience au
Canada, devoirs auxquels les soumet l’autorité de l’Église. Les religieuses acceptent cette
bénédiction et cette obédience avec une foi profonde, les recevant directement de Dieu, par
Mgr d’Eschaux, qui leur en tient la place. Avec cette « ample bénédiction » du prélat, toutes
étaient préparées pour le voyage et leur mission. Elles retournent alors au monastère afin de
recevoir les dernières bénédictions de la communauté, et dire le dernier adieu « à nos
Mères. »
Le voyage se continue et c’est le 4 mai 1639 que s’effectue le départ. Cette traversée réelle
s’amorce toutefois sous le signe de la croix, puisque Marie de l’Incarnation est consciente,
en cet aller sans retour, du caractère « crucifiant » de la réalité qui l’attend d’aller servir Dieu
« à ses dépens268. » Mais tel le « serviteur souffrant269 », […] sa seule volonté est
267 « Nous le suppliâmes, ma compagne et moi, de nous commander ce voyage, à ce que, par ce
commandement que nous recevions de lui, qui nous tenait la place de Dieu, nous eussions une ample
bénédiction. Il nous le commanda avec beaucoup de douceur et d’amour […]. Nous retournâmes dire
le dernier adieu à nos Mères, puis nous nous mîmes en chemin avec notre chère fondatrice et monsieur
de Bernières, qui avait avec lui son homme de chambre avec son laquais. Madame n’avait que sa
demoiselle, étant venue à petit bruit. » Relation de 1654, p. 238.
268 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 236.
269 Is 53,1-12.
81
d’accomplir celle du Père, nourriture divine, telle qu’elle en perçoit le dévoilement au cœur
du quotidien. Aussi cette réalité se dévoile-t-elle dès l’expérience de la traversée : « Tout le
temps que dura la traversée de la mer me fut intensivement et actuellement un continuel
sacrifice, m’offrant nuit et jour dans les périls continuels en holocauste à mon divin et céleste
Époux270. »
1.1 Paix profonde
Malgré toutes les difficultés du voyage, malgré tous les dangers, relatés dans le « onzième
état d’oraison », Marie peut écrire : « Et cependant, mon esprit et mon cœur possédaient une
paix très grande dans l’union de mon souverain et unique Bien271. » Cette paix profonde ne
peut être entamée par aucun désagrément extérieur puisqu’en cette union demeure son seul
désir de l’accomplissement des volontés de Dieu. Dès l’arrivée à Québec « la première chose
que nous fîmes fut de baiser cette terre en laquelle nous étions venues, pour y consommer
nos vies pour le service de Dieu et de nos pauvres Sauvages272. » Devant les défis qui se
dressent, la narratrice poursuit :
Par la bonté et miséricorde de Dieu, la vocation et l’amour qu’il m’a donnée pour
les Sauvages est toujours la même. Je les porte tous dans mon cœur, d’une façon
pleine de suavité, pour tâcher, par mes pauvres prières, de les gagner pour le ciel,
et je porte dans mon âme une disposition constante de donner ma vie pour leur
salut, si j’en étais digne, en m’offrant en continuel holocauste à la divine Majesté
pour la conservation de ces pauvres âmes273.
Cet extrait illustre quelques éléments pertinents pour le thème de la recherche. Il dévoile
parfaitement la maternité spirituelle qu’exerce Marie de l’Incarnation par sa vie de prière et
son apostolat. Pour ceux et celles qui lui sont confiés, le désir profond de Marie porte une
270 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 243.
271 Ibid., p. 246.
272 Ibid., p. 256.
273 Ibid., p. 261. Ce vocabulaire sacrificiel souligne l’influence de l’École bérullienne où les thèmes
de « réparation et d’holocauste », mettant l’accent sur le mystère de l’Incarnation, sont prévalents.
Voir G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation. Physionomie spirituelle, Solesmes, 1980, p.153.
82
double dimension, missionnaire et pastorale : les enfanter dans la foi et les ouvrir à la vie
éternelle offerte en Jésus-Christ. Cela rappelle le message de Paul (Ga 4, 19)274.
En cela, la pauvreté de la prière de Marie porte une incomparable richesse, celle de la
présence de Dieu dont la grâce permet d’accomplir l’ordre de mission : former dans le cœur
des « Sauvages » une demeure à Jésus et à Marie.
1.2 Nuit intérieure
La première des nombreuses épreuves, qui devait durer plus de 8 ans, se manifeste très tôt.
Peut-être même cela avait-il commencé sur le bateau. C’est par elle que s’exprimera cette
parole selon laquelle Marie est enjointe de « servir Dieu à ses dépens ». Le récit qu’elle en
fait traduit une nuit intérieure où Marie expérimente un état de souffrance intime pourtant
accepté de bonne grâce comme étant ce que « l’Esprit de Dieu opère en elle » ainsi qu’elle le
mentionne dans l’extrait suivant :
Dans l’abord, cela commença par le changement de cette paix qu’il me donna
durant la navigation : paix intense et profonde, quoiqu’en moi éloignée de moi
pour sa subtilité. Je l’expérimentais en une région si éloignée, qui est une chose
très pénible à la nature et crucifiante l’esprit humain. Et comme en un autre état,
j’ai dit que les puissances de l’âme n’opérant pas, Dieu les ayant comme perdues
et anéanties en son fond, lorsqu’il en prit la possession, elles demeurent et il
semble qu’elles soient mortes, ce qui est comme j’ai dit être crucifiée; mais cette
croix, par l’acquiescement de l’âme, s’est rendue volontaire : l’âme ne pouvant
vouloir ni aimer autre chose que ce que l’Esprit de Dieu opère en elle qui ne se
soucie point de ce que pâtit la partie inférieure ni de ses privations, elle n’a son
compte que dans ces divines ténèbres où elle est perdue. Ici, la partie inférieure,
dans l’extérieur <et> en son tout, expérimente ce que c’est de servir Dieu à ses
dépens275.
Pour le thème du mémoire, il est intéressant de constater que ces épreuves ne concernent pas
d’abord sa vocation et sa vie de missionnaire fondatrice (mystique apostolique)
274 « […] Mes petits enfants que, dans la douleur, j’enfante à nouveau, jusqu’à ce que le Christ soit
formé en vous. »
275 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 263-264.
83
quelqu’éprouvante qu’elle puisse être, mais sa vie d’union à Dieu (mystique nuptiale). Cette
purification constitue une autre étape dans le cheminement de l’âme sur son chemin de
perfection.
Marie de l’Incarnation est sans cesse habitée d’un désir de « fidélité par la correspondance
fidèle aux grandes grâces que Dieu lui a faites276 ». Elle ne pourra jamais qu’accueillir toute
réalité comme don de Dieu. Ici, l’âme acquiesce encore à cette douloureuse expérience car
il est dit que la « paix » demeure. S’ouvre alors un état qu’elle qualifie de plus crucifiant.
Ce qui suit se propose maintenant de dégager les contours de cet état. L’état définitif de l’âme
dans son parcours vers Dieu nécessite de nombreux passages. En effet, pour devenir l’épouse
parfaite conformée à son Époux, auquel la destine la bonté de Dieu, pour œuvrer à
l’amplification du Royaume, au salut des âmes, il lui faudra passer par d’innombrables
agonies. Ainsi, loin d’éloigner du thème du mémoire, le développement suivant permet
d’arriver peu à peu à son point culminant. En ce point se révéleront alors les liens intimes
unissant chez Marie, la mystique nuptiale et la mystique apostolique.
2. « Réalisation effective » (1639-1647)
De 1639 à 1647, Marie expérimente une longue phase de purification. Joseph Klein la
subdivise en quatre périodes : « la première période (mai-août 1639) est la période initiale :
« Endurer en ayant le cœur gagné à Dieu », la deuxième période (1639-1642) « Grandes
croix intérieures et Tentations », la troisième (1643-1645) « Révolte des passions » et la
quatrième (1645-1647) « Pacification. » Par la suite, Marie entrera dans ce que Klein appelle
« l’état définitif 277. »
2.1 Dépouillement intérieur extrême
Ces purifications de l’apôtre, particulièrement celles de la troisième période seront vécues
comme un dépouillement intérieur extrême. Par les trois révélations trinitaires, spécialement
276 Ibid., p. 236.
277 J. Klein, L’Itinéraire mystique …, p. 154.
84
la troisième où lui fut révélé par Dieu qu’elle était néant, mais un « néant propre pour le
Tout278 », Marie comprend que seul l’anéantissement du « vieil homme279 » en elle sera
source d’union à Dieu, et donc à la volonté de Dieu et aux affaires de l’Époux. Dans la
troisième période de tribulations, Klein voit « une purification passive des racines les plus
profondes de l’amour propre qui « infecte » l’activité apostolique de l’âme280. » Pour ce
faire, Marie entre dans les desseins de Dieu et identifie les points d’ombre qui nécessitent
une mise en lumière. À tel point qu’elle semble se « confondre » avec « l’Esprit censeur » qui
« examine Hiérusalem avec des lanternes281 :
Perte d’honneur, de réputation, il ne lui importe; il faut que la pureté règne, et
elle [l’âme] voit, plus clair que le jour, la grande importance de la pureté pour
compatir avec l’Esprit de Dieu. C’est une chose indicible ce qu’il veut d’une âme
qu’il tient dans une union intime, habituelle et continuelle avec lui. Oui, c’est une
chose indicible! Cela vient de la grande sainteté de Dieu, laquelle est
incompatible avec aucun opposé. Et j’ai expérimenté que, dans cette partie ou
centre de l’âme, qui est la demeure de Dieu et comme son ciel, rien de souillé n’y
peut compatir […]282, Néanmoins il y a de certaines exhalaisons de l’impureté
spirituelle qui, provenant de l’esprit de nature, dans lesquelles il se trouve ce
qu’on appelle petites malices, petits gauchissements, et déguisements, qui
voulant faire un subtil mélange avec ce qui est rectitude de l’Esprit de Dieu,
voulant s’insinuer dans cette demeure et sembleraient y avoir plus de facilité que
le démon voulant passer pour une sainteté sous ombre de charité, de zèle, de piété
et enfin de gloire de Dieu et faire égalité avec la pureté et rectitude, veulent entrer
en communication intime de Dieu et en approchent de fort près; mais c’est en
vain, parce qu’en cet état habituel d’union intime, il n’y peut rien entrer de
contrefait et d’impur283.
278 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 173.
279 Col 3,8-12
280 J. Klein, L’Itinéraire mystique …, p. 165.
281 Sophonie, I, 12.
282 J. Klein : « Marie semble vraiment participer à la clairvoyance divine, participer à l’essentielle
Sainteté divine, laquelle est incompatible avec aucun opposé : « la moindre souillure qu’elle perçoit
non point en son âme, mais comme « en approchant », lui est intolérable : signe très clair, nous
semble-t-il, que ce sentiment d’être « le ciel de Dieu » est sentiment d’union mystique
transformante. » p. 166.
283 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 291.
85
Devant cette exigence de pureté qu’elle fait sienne et qui est déjà travail de purification,
devant cet impitoyable discernement, on imagine sans peine les souffrances intérieures
qu’elle vit. Les difficultés et vexations relationnelles avec ses sœurs, dont elle fait le récit,
ajoutent à la noirceur, à la ténèbre de cette situation qui devait perdurer pendant plusieurs
années. En cette purification, l’âme de Marie de l’Incarnation semble être le lieu d’un combat
implacable auquel non seulement elle consent, mais s’abandonne, y apportant également
toute la force de son amour. La « vraie pureté d’esprit substantielle et spirituelle284 » de
l’apôtre est à ce prix. En apparence, il peut sembler paradoxal que ces purifications,
concernant sa relation d’intimité avec Dieu, se révèlent nécessaires en vue de la fécondité de
la mission. En vérité, il ne saurait en être autrement. S’il en était besoin, l’Évangile est un
constant rappel de la conversion indispensable à l’instauration intérieure du Règne de Dieu,
ce qu’illustre très bien l’entretien avec Nicodème. (Jn 3, 1).
L’image de la semence qui doit mourir afin de porter du fruit en abondance (Jn 12, 24) peut
aussi être mise en parallèle avec cette parole de Marie attestant qu’il faut sans cesse mourir
à soi-même :
[…] Plus ils travaillent, plus ils découvrent d’imperfection en eux-mêmes. Et la
raison est que l’esprit de la nouvelle Église a une si grande pureté, que
l’imperfection pour petite qu’elle soit lui est incompatible; ensuite de quoi, il faut
se laisser purifier en mourant sans cesse à soi-même. Je me représente ce
Christianisme primitif comme un purgatoire dans lequel à mesure que ces âmes
chéries de Dieu se purifient, elles participent aux communications de sa divine
Majesté285.
Et Marie de l’Incarnation, par toute sa vie sous la conduite de l’Esprit, témoigne que seule
cette purification continue, dans le secret du mystère pascal, constitue un renouvellement
spirituel de l’être profond. Cette nouvelle naissance peut mettre en lumière les zones d’ombre
masquant la Présence de Dieu. Elle ne s’accomplit toutefois qu’à l’ombre de la Croix. Se
284 Ibid., p. 350.
285 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXVI, à Mère Marie-Gillette Roland, 10 octobre
1648, p. 352.
86
référant à la vision prémonitoire de Marie, précédant le départ de Tours en 1639, Maria-Paul
Adriazola affirme :
Le symbolisme est clair. La « ville toute neuve », c’est l’Église canadienne qui
vient d’être fondée. Elle est construite de personnes crucifiées. La Croix, symbole
de plénitude, se rapproche en cette vision du symbolisme de la ville, elle aussi
signifiant une plénitude, témoin de la Jérusalem céleste qui signifie la totalité des
élus qui forment le Corps mystique du Christ. […] Les pierres vivantes sont les
âmes appelées à servir d’assises à la nouvelle Église. Crucifiées, elles le sont car
l’Église du Nouveau Monde est bâtie avec les croix des fondateurs. Afin de
réaliser leur mission ils devront vivre à nouveau, en eux-mêmes, le mystère de la
Rédemption. Ils devront être victimes, par une conformité continuelle et absolue
au Christ souffrant, pour être associés à la fécondité de sa Croix (Col 1,24)286.
Cependant, Marie de l’Incarnation soutient qu’elle n’aurait pu subsister dans ces périodes
« où les eaux des tribulations287 » la submergent si une vertu secrète, la présence de Dieu,
quoique mystérieuse et vraisemblablement non ressentie, ne l’avait affermie. La pauvre âme,
affirme Marie, ne sait elle-même où elle en est : « Un nuage est formé par manière
d’obrombation spirituelle288 qui lui a ôté la vue, et, ce lui semble, la part qu’elle possédait
dans son souverain et unique Bien, le suradorable Verbe Incarné […]289. »
Les croix sont nombreuses, mais de l’avis même de Marie elles ne peuvent être vécues qu’en
relation avec la joie de la fondation d’une Église nouvelle. En 1645, elle pourra écrire à Mère
Françoise de S. Bernard :
Je suis la compagne de vos croix, ma vie en est toute tissue; […] Toutefois notre
très-aimable Époux me les fait aimer, en sorte que sans elles je ne pourrois vivre,
parce que j’y trouve une manne secrète plus délicieuse que celle du désert de
Sina, laquelle m’est une très solide vie, qui me semble émanée de la croix et des
travaux de Jésus-Christ. Ouy j’ay des humiliations, des mépris, et enfin des
faisceaux de croix qui me font semblable aux croix mêmes, en sorte que je ne
vois point d’autres qualitez en moi que celles de la croix. Si j’étais si pure que je
286 M. Adriazola, Ibid., p. 242-243.
287 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 350
288 Comme pour la Vierge à l’Annonciation ?
289 Marie de l’Incarnation, Ibid.
87
pusse dire Jésus-Christ est ma vie et ma vie est Jésus-Christ, et que luy étant
conforme en sa vie, je pusse en dire de même de sa mort, il me semble que je
dirois hardiment : mon Jésus est crucifié, et je le suis avec luy; tant les croix me
sont familières. […] Tout ici n’est que croix, […] mais on goûte les fruits de la
Croix sans sortir de la Croix. Enfin l’on est que croix.290
2.2 Le chemin privilégié
La Croix est le chemin privilégié qui trace la route vers la conformité au Christ sauveur. Non
point de « petites » croix cependant, ainsi que Marie le dira huit ans plus tard : « Quelle voie
pourrais-je tenir pour y arriver (au port) ? Si je suis fidèle à Dieu, je crois que ce sera celle
de la Croix; non pas de petites croix, car je serais proche du terme il y a longtemps, puisque
j’en porte quantité de cette nature, depuis plusieurs années291. »
Cet amour de la Croix dont témoigne la vie de Marie, et qui va s’accroissant, lui « semble
une très solide vie émanée de la croix et des travaux de Jésus-Christ292. » Il rappelle la vision
prémonitoire qu’elle eut avant son départ de Tours, vision de la nouvelle Église construite de
personne crucifiées. Comme l’écrit Adriazola : « La Croix, symbole de plénitude, se
rapproche en cette vision du symbolisme de la ville, elle aussi signifiant une plénitude,
témoin de la Jérusalem céleste qui signifie la totalité des époux qui forment le Corps mystique
du Christ […]293. »
Bien que les croix aient été nombreuses au Canada, Marie de l’Incarnation a eu conscience
d’avoir reçu la grâce de les assumer sous l’aspect d’une participation à la mission du
Seigneur. Comme l’écrit Thérèse Nadeau-Lacour :
Les multiples croix sont le lot de tous les missionnaires et habitants de cette
nouvelle terre. Mais les vivre dans la perspective d’une participation à la Croix
du Christ est une grâce mystique, celle qui, peu à peu, conforme au Christ
sauveur. Ainsi, Marie, d’une certaine manière, fait l’expérience du lien étroit qui
290 Marie de l’Incarnation, Correspondance, p. 265.
291 Ibid., p. 506.
292 Ibid., p. 265.
293 M. Adriazola, La connaissance spirituelle …, p. 242.
88
tisse ensemble sa mystique d’union au Verbe incarné, sa mystique apostolique
qui habite la missionnaire et une mystique, très paulinienne, de la conformation
au Christ. Et c’est dans la joie de cette nouvelle union au Christ et d’une fécondité
déjà constatée, qu’elle vit la réalité de la Croix294.
La réalité de la Croix à laquelle participe Marie de l’Incarnation est bien ce qui fonde et rend
possible son apostolat. La mission du Fils de Dieu, le mystère de la Rédemption, à laquelle
est associée son Épouse ne peut que susciter chez Marie le désir du salut des âmes pour
lesquelles fut versé le sang du Christ. En cette disposition, elle-même voudra se laisser porter
par l’amour du Père qui donne son Fils « en victime de propitiation » (1 Jn 4,10). Cet amour,
Marie en fait l’expérience. En s’offrant « en holocauste à la divine Majesté pour être
consumée en la façon qu’il le voudrait pour tout ce désolé pays295 », par le don de soi total et
radical, Marie élève l’amour à sa plus haute consécration. Par cette offrande, s’accomplit en
elle la parole de l’apôtre : « Il les a faits conformes à l’image de son Fils » (Rm 8,29).
Assumant alors l’union au Christ crucifié, Marie de l’Incarnation est également associée à la
fécondité de la Croix. Elle y manifeste l’abondance de l’amour trinitaire où le Père donne
tout à son Fils, où le Fils remets tout au Père dans un éternel commerce d’amour :
Vous pouvez voir, par les Relations, les grands sujets de consolations qui
adoucissent nos petits travaux par la bénédiction que Dieu leur donne, et par les
espérances qui deviennent plus grandes de jour en jour de voir s’établir et
accroître le royaume de Dieu dans les âmes rachetées du Sang de Jésus-Christ.
C’est ce qui nous augmente le courage, et nous fait prendre tous les jours de
nouvelles résolutions de ne point épargner ni nos travaux ni nos vies pour la
gloire de Celui qui a employé pour nous ses sueurs et son Sang296.
Cet extrait montre clairement combien Marie de l’Incarnation, unie à son Époux, livre sa vie,
en conformité avec Lui.
294 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 231.
295 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CLIII, à son Fils, 26 octobre 1653, p. 515.
296 Ibid., Lettre LXIV, 16 septembre 1642, p. 156.
89
Cependant, dans le contexte des guerres que livrent les nations autochtones, Marie voit
l’Église décimée par tant de périls et de persécutions. La croix qui lui devient la plus
douloureuse est décrite ainsi :
Si vous me demandez où étoit le point de ma croix, je vous diray que c’étoit dans
la perte générale de l’Église, et de tant d’âmes que je voyois qui alloient demeurer
dans leur aveuglement. J’ay souffert à ce sujet un martyre intérieur : car je me
suis donnée à Dieu pour victime, afin de porter seule les peines et les tourments
qu’il plairoit à sa justice d’exiger de moy et sur moy pour apaiser sa colère. Je
n’ai pas été digne d’être exaucée dans toute l’étendue de mes désirs et de mes
inclinations intérieures […] Ah! Que ne suis-je digne d’être immolée pour la
gloire de ce grand Dieu? Obtenez-moi cette insigne grâce en la manière qui sera
la plus agréable à sa divine Majesté : Car je ne veux ni vie, ni mort, ni respiration
que dans son agrément 297.
Ce passage indique encore combien Marie ne peut qu’accueillir toute épreuve comme étant
ce qu’elle nomme la Volonté de Dieu. Pourtant, ce qui est en jeu est encore bien plus que
cela. L’Épouse est devenue Mère de cette Église nouvelle. Entrevoir sa perte comme possible
l’accable aussi dans sa réalité d’épouse. Ce point montre à nouveau combien sont liées
étroitement la dimension apostolique et la dimension nuptiale de la vie de Marie de
l’Incarnation.
2.3 Mission pour la gloire de Dieu
En l’octave de Noël 1645, revisitant le songe apostolique de 1633, Marie de
l’Incarnation fut inspirée de se vouer encore plus totalement à Dieu :
L'Octave de Noël, j'eus un fort mouvement que, si je m'engageais par vœu de
chercher la plus grande gloire de Dieu en tout ce qui serait de plus grande
<sanctification>, que sa divine Majesté m'assisterait. Je me sentais fort pressée
intérieurement de le dire audit Révérend Père, lequel, après m'avoir entendue et
recommandé l'affaire à Dieu, me permit de le faire en cette sorte : de faire, de
souffrir, de penser et de parler tout ce que je connaissais être le plus parfait et qui
me paraissait être pour la plus grande gloire de Dieu, et aussi de laisser l'agir, le
souffrir, le penser et le parler lorsque j'y verrais être la plus grande perfection et
la plus grande gloire de Dieu; le tout, entendu dans mes actions libres. Par ce
297 Ibid., Lettre CLI, septembre 1653, p. 506.
90
vœu, je me sentis grandement fortifiée, et Notre-Seigneur me fit de grandes
grâces par ce moyen qui me lia d'une façon toute nouvelle à ses saintes et divines
maximes, quoique je portasse encore ma croix. Dans ce vœu était compris celui
d'obéissance à mon directeur pour y être dirigée par lui, le tout sous la protection
de la très sainte Mère de Dieu298.
La pratique de ce vœu continuera de parfaire en Marie les vertus évangéliques, apostoliques,
de douceur, patience, humilité, grâces infuses par lesquelles se concrétise toute son activité
charitable au service de Dieu dans le prochain. Elles ne sont pas sans rappeler non plus les
béatitudes de la pureté et de la pauvreté : « Bienheureux sont les pauvres d’esprit, [dont]
l’excellent Sermon de la Montagne et celui de la Cène sont la force et le bastion des âmes à
qui Dieu fait ce présent299. »
Cette deuxième sous-partie ne parle, en fait, que de croix et de purification. Cependant, elle
rappelle qu’il s’agit là d’un autre mode d’union propre à parfaire la fécondité inhérente au
mariage mystique. Une telle purification, la conformant au Christ souffrant rejoint ainsi le
thème de ce chapitre, le mariage apostolique. Unie à son Époux, Marie en épouse totalement
la mission : « La fonction de victime s’identifie avec la vocation apostolique; la vie est
donnée moyennant une mort, une crucifixion qui associe Marie de l’Incarnation de façon
subordonnée aux souffrances de l’unique Rédempteur300. » À Québec, particulièrement,
immergée en ce mystère de Rédemption, Marie relate, dans le 13e état d’oraison, les paroles
de Notre-Seigneur, imprimées dans son esprit au sortir de ses exercices spirituels : « Je suis
la Vigne et mon Père est le vigneron; il taillera tout le sarment qui ne porte pas de fruits en
moi, et il émondera celui qui porte fruit afin qu’il apporte plus de fruit (Jn 15, 1-2)301 ». Ces
paroles, dit-elle, lui faisaient comprendre les raisons des diverses purifications vécues. ainsi
que l’importance de demeurer dans son amour afin de n’avoir plus de vie qu’en lui, « selon
298 Marie de l'Incarnation, Relation de 1654, p. 298.
299 Ibid.
300 Guy-Marie Oury, Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, p. 1-505.
301 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 353.
91
le sens de Saint-Paul, et que c’est le plus haut point de la vie spirituelle et la consommation
des Saints302. »
Par cette communion, Marie devient elle-même, non seulement Hostie303, mais aussi
Eucharistie sacrement de l’amour, action de grâces, don de Dieu, nourriture divine pour la
vie de la nouvelle Église qu’elle est venue fonder :
Comme l’espérait déjà Ignace d’Antioche dans la lettre qu’il écrivait à la
communauté de Rome avant son martyre, devenir hostie, « pur pain du Christ »,
c’est enfin devenir un vrai disciple par l’imitation de la passion du Fils de Dieu.
Être victime pure, ce n’est pas cesser d’être, mais, au contraire, devenir semblable
à la vie ou à la lumière304 qui reflueraient vers leur Source. Au sens propre, c’est
devenir eucharistie, c’est-à-dire action de grâces; rendre la grâce reçue en
retournant vers sa Source par la force même de la grâce reçue. Alors, c’est toute
l’existence qui devient, selon le mot de l’apôtre Paul, un culte spirituel305.
Unie au Christ en Croix, un avec Lui, crucifiée, immolée, l’âme de Marie est
désormais assimilée au Verbe Incarné, divine Vigne, en laquelle se trouve la vraie Vie.
Le mariage spirituel ainsi consommé, « Marie de l’Incarnation, l’Épouse, unie au Christ-
Époux ne peut qu’épouser « les affaires de l’Époux306 », c’est-à-dire le salut des âmes.
L’union à Dieu tend immédiatement à la mission. La mission est une nécessité nuptiale307. »
302 Ga 2,20 : Avec le Christ, je suis un crucifié; je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en
moi.
303 Dans une lettre à l’une de ses sœurs, le 3 septembre 1644, il s’agit, dit-elle, de « m’offrir en
continuelle hostie au Père éternel sur le cœur de son bien-aimé Fils. Je veux que ce soit là ma
principale affaire intérieure, car pour l’extérieure je suis toute à l’obéissance. » Corr., Lettre
LXXXIV, p. 236.
304 « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5,13).
305 T. Nadeau-Lacour, Il suffit d’une foi …, p. 121.
306 T. Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion …, p. 159.
307 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 277.
92
3. L’état définitif (1647-1654)
Dans son désir d’union à Dieu, Marie « pâtit308 » encore « la révolte des passions et
tentations d’aversion309» jusqu’au jour de la fête de l’Assomption 1647 où elle eut
l’inspiration de recourir à cette « divine Mère » et d’en demander la délivrance à la Vierge
Marie :
si c’était pour la gloire de son bien-aimé Fils, mon suradorable Époux et qu’elle
savait bien ma faiblesse et combien ce que je pâtissais était opposé à l’état que sa
divine Majesté me faisait porter dans le centre de mon âme, et enfin que sa très
sainte volonté fût accomplie, voulant être une victime à son amour, en la façon
et manière qu’il le voudrait de moi310.
Ce passage illustre encore de manière particulièrement éclatante combien toute la volonté de
Marie est abandonnée, intégrée, unie, en désir de parfaite conformité à celle de Dieu, d’autant
plus qu’elle prend soin de préciser que c’est l’Esprit même de Dieu qui l’inspire et la soutient.
Cet extrait rappelle également son ardent désir d’être libérée d’un obstacle qu’elle considère
opposé à la réalisation de ce qu’elle porte en son « centre », et libérée afin d’accomplir sa
mission ecclésiale, mais toujours selon le bon vouloir de Dieu. Ce détachement, cette
désappropriation de soi est certainement l’un des plus nobles résultats de la période si
douloureuse qu’elle vient de traverser. Les souffrances vécues auront purifié l’âme,
l’acheminant vers l’état de « vraie pauvreté spirituelle et substantielle311», toute relative à
Dieu.
Cette libération s’accomplit lors d’une contemplation devant le Saint-Sacrement, en la Fête
de l’Assomption de la très sainte Vierge, en l’an 1647. Ainsi, la Vierge est à nouveau
308 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 308.
309 Ibid.
310 Ibid.
311 Ibid., p. 342.
93
associée à l’épreuve que traverse Marie de l’Incarnation et à la croissance spirituelle par et
dans l’épreuve :
En un instant je me sentis exaucée et ôter de moi comme un vêtement sensible,
et une suite et écoulement de paix en toute la partie sensitive de l’âme. Cette
aversion fut changée en un amour cordial pour toutes les personnes envers
lesquelles j’avais ressenti de l’aversion et contre lesquelles ma nature avait
ressenti de l’aigreur. Dans les occasions, je leur rendais tous les services
possibles selon mon état et condition, et même, comme l’on ne savait pas ce qui
se passait en moi ni les motifs et raisons qui me faisaient agir de la sorte au
dehors, excepté ceux auxquels je rendais compte de mon âme, l’on ne pouvait
comprendre cela312.
De cette charité sans cesse en éveil, Dieu est bien « le motif ».
3.1 Consommation continuelle
Désormais, la partie sensitive de l’âme pourra se livrer librement à l’exercice de la vie
apostolique dans une consommation continuelle « pour le service de Dieu et de nos pauvres
sauvages313. » En cette consommation, se retrouvent « deux choses314 » qui déterminent l’état
qu’elle expérimente depuis la libération de 1647 : La première est la pratique extérieure de
ce que Marie appelle les « maximes de l’Évangile315 » par une « douce attention à celui qui
occupe l’âme et qui donne vocation et regard à ces aimables lois316 »; pratique qui relève
d’une « douce familiarité avec Dieu », cette « privauté » à laquelle « l’Épouse » est élevée :
Il y a seulement deux choses (dans cet état) où l’âme trouve son compte en
attendant la consommation de la vie mortelle. La première est la pratique des
maximes du Verbe Incarné. L’autre est la douce familiarité avec Dieu qui, par
ses divines touches permet à l’âme de l’entretenir, et, s’il faut parler ainsi de
s’égayer avec lui, quoi qu’elle ne se voie que poudre et cendre en la présence de
312 Ibid., p. 308.
313 Ibid., p. 256.
314 Le Témoignage, p. 288.
315 Ibid., p. 289.
316 Ibid., p. 290.
94
sa divine Majesté. […] Mais ensuite, il y a un autre état qui la met dans une
espèce de nécessité de la fidèle pratique de l’imitation de Jésus-Christ et cette
nécessité est dans une paix intérieure qui ne se peut exprimer.[…] L’âme, dans
sa paix voit tout d’un coup en son Jésus les vertus divines qu’il a pratiquées : elle
les voit, dis-je, dans un attrait très doux qui la porte à suivre dans ses actes son
divin Prototype, et enfin elle ne peut et ne veut être qu’un continuel holocauste à
la gloire de Dieu, en l’honneur de celui de Jésus, depuis le moment de
l’Incarnation jusqu’à la mort de la croix. Je n’aurais jamais cru que la vie sublime
consiste en cela317.
Revêtue de la grâce qui émane de ces deux réalités, Marie de l’Incarnation ne pourra plus
désormais que consentir à toutes les purifications dont elle sera gratifiée.
3.2 Vocation de l’apôtre
Cette vie est véritablement sublime. C’est par elle que se réalise la vocation de l’apôtre en
une vie mixte ainsi que l’appelle Marie : « Union douce et amoureuse (qui) est déjà la
béatitude commencée dans une chair mortelle et dont le mérite est dans des actes de la charité
envers Dieu et le prochain, et des autres vertus théologales318. » Cette union constitue la
source d’où émane l’action procédant en retour de l’entretien amoureux avec Dieu :
La vie mixte a son tracas, mais elle est animée de l’esprit de Celui qui l’ordonne.
Je ne me trouve jamais mieux en Dieu que lorsque je quitte mon repos pour son
amour, afin de parler à quelque bon Sauvage et de lui apprendre à faire quelque
acte de chrétien. Je vous dis cela pour vous faire voir que la vie mixte de cette
qualité me donne une vigueur plus grande que je ne vous puis dire319.
L’union douce et amoureuse possède également une autre propriété:
Elle n’est jamais plus éminente que dans les travaux soufferts à l’imitation et
pour l’amour de Jésus-Christ, qui était dans le temps de ses souffrances et surtout
au point de sa mort, dans le plus haut degré d’union et d’amour pour les hommes
avec Dieu son Père. […] Dans l’union dont je parle, il s’agit de donner sa vie
dans une consommation de travaux qui portent à la ressemblance de Jésus-Christ.
317 Ibid., p. 288-289.
318 Ibid., p. 308.
319 Ibid.
95
Ah certes, il faut donner du prix à celle-ci et attendre l’autre vie à connaître son
mérite et son excellence, car à présent nos discours sont trop bas pour en pouvoir
parler comme il faut320.
Ainsi cette union est proprement apostolique puisqu’elle transforme l’âme et la rend
semblable à celle de Jésus-Christ, en l’état du sacrifice suprême qui correspond au don plénier
de soi.
Au terme de cette purification, pendant laquelle Marie de l’Incarnation n’a manqué à aucun
de ses devoirs, et sans que rien n’ait paru à l’extérieur, il semble qu’elle soit enracinée en
ce fond inaliénable, demeure de la Trinité, au sein duquel il ne paraît plus y avoir de
variations. En cette Alliance, elle peut vaquer à tout sans sortir de cette union :
Cette manière d’union est très haute et très pure […]; dans une pureté et
simplicité spirituelle, l’âme expérimente que le Père et le Verbe Incarné ne sont
qu’un avec l’Esprit adorable, quoiqu’elle ne confonde point la personnalité; et
cette âme porte les opérations divines par l’Esprit du suradorable Verbe Incarné.
Or, ces motions, impressions et opérations, sont que le même Esprit me fait tantôt
parler au Père Éternel, puis au Fils et à lui. Sans que j’y fasse réflexion, je me
trouve disant au Père : « O Père, au nom de votre très aimé Fils, je vous dis cela. »
Et au Fils : « Mon Bien-Aimé, mon très cher Époux, je vous demande que votre
testament soit accompli en moi », et [autres choses] que ce divin Esprit me
suggère, et j’expérimente que c’est le Saint-Esprit qui me lie au Père et au Fils.
Je me trouve fréquemment lui disant : « Divin Esprit, dirigez-moi dans les voies
de mon divin Époux. » Et je suis sans cesse dans ce divin commerce, d’une façon
et manière si délicate simple et intense, qu’elle ne peut porter l’expression. Ce
n’est pas un acte, ce n’est pas un respir, c’est un air si doux dans le centre de
l’âme où est la demeure de Dieu, que, comme j’ai déjà dit, je ne puis trouver de
termes pour m’exprimer321.
En cet état foncier, Dom Oury voit une « image terrestre des communications trinitaires qui
se font par un échange continuel d’amour de personne à personne, sans mouvement ni
activité, mais par simple présence et épanchement permanent322. » Et si elle peut trouver Dieu
320 Ibid.
321 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 352.
322 Dom Guy-Marie Oury, Physionomie spirituelle de Marie de l’Incarnation, Solesmes, Abbaye
Saint-Pierre, 1980, p. 136.
96
en toutes choses, c’est que Lui-même l’habite foncièrement et l’a transformée en Lui.
« L’esprit de nature » aura été consumé au feu de l’Esprit Saint. S’abreuvant à la source
divine, conformée à l’image du Fils (Rm 8,29), l’âme-victime pourra incarner ce qu’exprime
ce passage : « Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de lui323», irriguant,
fécondant la jeune Église qu’elle contribue à fonder.
Conclusion
Au terme de ce cheminement par lequel s’actualise l’ordre de mission « d’aller faire en
Canada une maison à Jésus et à Marie324 », l’état de victime assume totalement les
différents passages et déplacements intérieurs de Marie de l’Incarnation au cours de sa vie
canadienne : « L’état intérieur dans lequel Notre Seigneur m’a conduite depuis que j’entrai
pour la seconde fois en charge [de prieure] a été un état de victime continuel plus subtil et
plus intense qu’à l’ordinaire, qui, par diverses manières, me va consommant par son Saint-
Esprit325. » Ce terme de victime porte en lui également la réalité de l’offrande qu’elle fit
d’elle-même, en « holocauste pour ce désolé pays326 », ainsi qu’elle fut inspirée de le faire,
par « fidélité à l’esprit du verbe Incarné 327», lors de sa retraite annuelle en 1653. Par la grâce
reçue et portée à son plein épanouissement dans l’état d’Épouse et de victime, Marie de
l’Incarnation pourra aussi vivre pleinement la réalité de sa filiation divine et exprimer sa
« correspondance fidèle à l’appel reçu, aux grandes grâces que Dieu lui a faites328. » Alors,
c’est bien en cette filiation, et par elle, que pourra se manifester sa maternité spirituelle.
Depuis le songe apostolique et les baisers de la Vierge, depuis le don de l’Esprit apostolique,
à l’âge de trente-quatre à trente-cinq ans, depuis l’explicitation du songe, Marie a pris de plus
en plus conscience de la force de l’appel divin. Comme l’a écrit saint Paul (Rm 8, 14,) Marie
323 Jn 7,38.
324 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 204.
325 Ibid., p. 340.
326 Ibid., p. 19.
327 Ibid.
328 Ibid., p. 236.
97
a réalisé également que la source de cette impulsion intérieure était l’Esprit Saint qui accorde
l’âme à ses plus hautes aspirations missionnaires. Se mettant au diapason de cet Esprit, Marie
compose la prière apostolique qu’elle récitera fidèlement chaque jour de sa vie. Par cette
prière, Marie s’adresse alors au Père Éternel, par le cœur de Jésus. Mais, plus encore, par la
grâce du troisième ravissement trinitaire, Marie expérimente que la Trinité tout entière
s’approprie son âme : « Et lors, l’effet s’ensuivit, et comme les trois divines Personnes me
possédaient, je les possédais aussi dans l’amplitude de la participation des trésors de la
magnificence divine. Le Père éternel était mon Père; le Verbe suradorable, mon Époux, et le
Saint-Esprit, Celui qui par son opération agissait en mon âme et lui faisait porter les divines
impressions329. » La magnificence divine est-elle autre que la miséricorde du Père qui désire
que chacun de ses enfants le connaisse, l’accueille au plus profond de son être, participe à sa
Vie éternelle, ressuscite par l’abondance de son Amour? Cette expérience marque du sceau
trinitaire l’œuvre apostolique que Marie de l’Incarnation est appelée à accomplir. Fille du
Père, Marie devient, si l’on peut dire, bénéficiaire de la prodigalité de cette filiation par
laquelle se manifeste la fécondité de son apostolat. En cette fécondité, Marie porte en son
cœur les enfants qui lui sont confiés, les enfante dans la foi, creuse en leur âme l’espace de
la rencontre, ouvre à la joie de la communion.
Alors, en aimant ses enfants pour lesquels son Époux a versé son sang, ces
enfants qu’elle dit porter en son sein, c’est Lui qu’elle aime « effectivement ». Et
elle les aimera très concrètement, corps et âme, en les soignant, en les enseignant,
en formant le Christ en eux, en faisant pour eux une maison à Jésus et à Marie,
en formant en eux une demeure pour Jésus, son Époux et pour Marie, sa
« toute après Dieu »; Marie celle qui a porté l’Enfant et l’a donné au monde,
Marie, modèle définitif de tout acte apostolique330!
Fille du Père, Épouse du Verbe, par sa docilité à l’Esprit Marie peut contribuer à
l’instauration du Royaume de Dieu au cœur même de la réalité qu’elle vient transformer,
contribuant à la naissance de cette maison à Jésus et à Marie qu’elle est venue bâtir, réalisant
329 Ibid., p. 172.
330 T. Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion …, p. 172.
98
en cela sa vocation profonde de « Mère de l’Église en Canada331», titre conféré par Jean-Paul
II au lendemain de sa béatification, lors de l’allocution présentée aux Ursulines le 23 juin
1980.
331 Discours de Jean-Paul II aux Ursulines, au lendemain de la béatification de Marie de l’Incarnation,
le 23 juin 1980. Le discours est reproduit à l’annexe B de ce mémoire.
99
CONCLUSION
1. Récapitulation de l’argumentation.
L’orientation principale de ce mémoire concerne les liens qui unissent la mystique nuptiale
et la mystique apostolique chez Marie de l’Incarnation.
Dans ce qu’elles ont d’essentiel, les voies nuptiale et apostolique ont donc suscité un
questionnement fondamental. Celui-ci rejoignait la typologie atypique de la vie mystique de
Marie de l’Incarnation, singularité à laquelle fait référence la difficulté de la classer dans
l’une ou l’autre catégorie théologique. En conséquence, l’objectif de ce travail a été
d’explorer et de préciser le type de relation qui régissait ces deux dimensions. En cela, il a
permis l’émergence du concept original de « mariage apostolique » à partir de Marie de
l’Incarnation elle-même sans pour autant dire que cette réalité n’existe pas ailleurs.
Le mémoire s’est articulé autour d’une question principale : Quels sont les liens entre la vie
apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union à Dieu?
Les quatre chapitres du mémoire ont permis de recueillir de nombreuses données illustrant
la relation privilégiée et intime qui unissait Marie de l’Incarnation à celui qu’elle nomme son
Époux. Cette relation était au cœur de sa vie et le cœur de sa vie. L’invitation de Dieu et Sa
grâce ont donné à Marie de l’Incarnation la liberté de toujours répondre « oui » aux différents
appels qui lui furent adressés, acceptation qui a déterminé le sens de son existence comme
mère, moniale contemplative et missionnaire apostolique. Sa vie et son œuvre, tant en France
qu’au Canada, sont fortement marquées par de multiples dimensions, entre autres
psychologique, matérielle, relationnelle, spirituelle, mystique et théologale. Compte tenu de
cette donnée première, il a semblé essentiel d’interroger son expérience personnelle afin de
comprendre comment l’expérience singulière que portent ses écrits manifeste cette double
appartenance contemplative et apostolique. Mais, bien plus, comment par cette expérience se
100
dévoilent et s’articulent ces deux mouvements de l’être. Et, bien plus encore, comment ces
deux mouvements, finalement, n’en font qu’un.
La première partie : « Thérèse du Nouveau Monde » regroupait deux chapitres, tout comme
la seconde, intitulée : « Mère de l’Église au Canada ». Déjà, les titres donnés laissent présager
l’évolution de Marie de l’Incarnation, son itinéraire. C’est à partir de ces quatre chapitres,
représentant chacun un aspect particulier de la vie de l’Ursuline, que s’est construite
l’exploration de son expérience ainsi que l’argumentation de la recherche, afin de répondre
à la question posée.
1.1 Voies nuptiale et apostolique
Le chapitre traitant de la nuptialité chez Marie de l’Incarnation a montré que la dimension
contemplative était chez elle non seulement prégnante, mais qu’elle constituait un mode
d’union, un mode d’être fondamental qui l’unissait au Verbe incarné par un lien vital. En
effet, le premier état d’oraison rapporte le récit de cette rencontre avec le Seigneur, vécue en
songe dès l’âge de 7 ans. Par le « oui » nuptial offert au « plus beau de tous les enfants des
hommes332 », Marie s’offre au Seigneur et scelle une Alliance d’amour qui trouve son plein
épanouissement des années plus tard, par la grâce du mariage spirituel vécu en 1627. Bien
que cette dimension unitive formée très tôt n’aie pas encore été nommée par la recherche
comme un développement de la grâce baptismale, cette perspective allait émerger et s’affiner
au fil de l’analyse, tel que cela sera montré plus loin.
Or, cette première union nuptiale contient déjà en germe la mystique apostolique qui allait
porter à son accomplissement la charité évangélique et missionnaire. Ainsi, cette charité
332 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 47. Dans la note 3, p. 61, tirée de la Vie, p. 4, Claude
Martin donne un témoignage précieux, que l’humilité de sa mère n’aurait peut-être pas désavoué,
quant à l’importance de ce sacrement pour elle : « Dieu …l’ayant choisie par le baptême, elle a été
toute à lui par la grâce commune de ce sacrement jusques à l’âge de six à sept ans. […] En ce moment
auquel tant d’âme entrent dans la voie de la perdition ou de l’égarement, Dieu l’a prévenue de cette
grande grâce dont elle vient de parler, pour lui ouvrir la voie de la sainteté dans laquelle elle a marché
avec une fidélité inviolable jusqu’au dernier soupir de sa vie, qu’on ne l’a jamais vue s’arrêter ni
chanceler dans ses bonnes résolutions ».
101
toujours présente et bien implantée au cœur de Marie de l’Incarnation, trouve ses racines
profondes dans la relation amoureuse qui, petit à petit, s’est développée entre elle et celui
qu’elle nomme son Époux. Marie sera amenée à prendre conscience que la tendance
amoureuse qui guidait son agir n’était autre que l’Esprit Saint, ce même Esprit Saint qui fit
d’elle, au baptême, une enfant de Dieu : « Cette sentence […] m’a fait ressouvenir des
grandes grâces et des faveurs singulières que j’ai reçues de la très sainte et très adorable
Trinité : de m’avoir douée d’une âme raisonnable, anoblie par la grâce du baptême du titre et
de la dignité d’enfant de Dieu […]333.
Alors, cette tendance au Bien-Aimé, loin de disparaître avec le mariage spirituel, sera
transformée en « grâce de charité apostolique334 » et l’âme s’appliquera à rejoindre tout être
humain afin que règne partout son Époux, « Maître absolu de tous les cœurs335. » C’est à
cette œuvre que sera consacrée tout entière la vie de Marie de l’Incarnation, et plus
spécialement, son apostolat en terre canadienne.
1.2 Résultat principal
Après avoir rappelé la dynamique de ce mémoire il est possible de formuler les éléments
essentiels de la réponse à la question autour de laquelle il s’articulait. Tel que cela est
clairement apparu, les liens qui unissent les deux modalités de relation à Dieu sont
intimement et même substantiellement unies. Bien qu’apparemment distinctes et
chronologiquement subordonnées l’une à l’autre, elles se révèlent en vérité si parfaitement
harmonisées au sein d’une union douce et familière, si intime que le passage de l’une à l’autre
relève d’une logique toute divine. Celle-ci indique une voie intérieure enracinée au « centre
de l’âme336. »
333 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques vol.1, p. 460.
334 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Cerf, 2000, p. 410.
335 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 142.
336 Ibid., p. 288.
102
1.2.1 Épouser la mission du Verbe incarné
En ce ‘lieu’ qu’est le centre de l’âme pourra se vivre une autre modalité de l’Alliance réalisée
par ce que Marie de l’Incarnation nomme « une donation et […] abandon de tout moi-
même ». Au cœur de cette modalité se développera alors l’état de « victime337 ». Et l’état de
« victime » relie encore plus intimement vie apostolique et vie nuptiale, conformant la
mystique au Verbe Incarné, son Époux.
L’expérience de « donation » d’elle-même vécue par Marie de l’Incarnation au pied du Saint-
Sacrement le jour du départ338, ouvre un espace originel et inédit que la recherche a eu
l’audace d’appeler « mariage apostolique ». Ce concept, exploré au chapitre IV du mémoire,
symbolise l’union par laquelle Marie de l’Incarnation est intimement associée à la mission
rédemptrice de son Époux. La nuptialité de sa vie mystique l’unit à un tel point à son Époux
qu’elle épouse aussi la mission du Verbe Incarné.
Dès son départ pour le Canada, Marie vivra une longue période de purification. Au cours de
cette période, comme l’or au creuset, elle sera entièrement dépouillée de tout intérêt propre,
de tout ce qui en elle peut encore faire obstacle à son intimité avec Dieu et partant, à son
œuvre apostolique. Au sein de cet apostolat, par l’Esprit, Marie est appelée à participer à
l’œuvre de rédemption de son Époux. Son déplacement physique en Nouvelle-France
exprime bien que ce qu’elle appelait son centre (Dieu) est un « centre qui décentre339 », pour
employer l’expression de Thérèse Nadeau-Lacour, car en ce nouveau lieu de mission qui lui
fut assigné, c’est encore le Dieu-Trinité qu’elle découvre, qu’elle adore, incarne et annonce.
Marie dira aussi que le Canada est son centre parce qu’il est le lieu où la volonté de Dieu la
veut. En Dieu seul, elle trouve son centre « voie royale tracée par la Croix340». À partir de ce
337 Voir chapitre 4.
338 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 241.
339 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 274.
340 Thomas a Kempis, L’Imitation de Jésus Christ, Traduction de Dominique Ravinaud, Montréal,
Médiapaul, 1989, p. 91.
103
centre, Marie de l’Incarnation a marché à la suite du Christ, toujours par amour,
acquiescement, adhésion à la volonté divine.
À même cette voie d’union consentie, la souffrance apparaît car quiconque veut suivre le
Christ, doit prendre Sa Croix, Sa Passion, à laquelle Marie de l’Incarnation participe. Alors,
elle pourrait rejoindre Paul parlant de « compléter en sa chair ce qui manque aux épreuves
du Christ […] ». (Col 1, 24).
Mais toute souffrance, chez Marie, aura été habitée par l’amour : « Dieu ne m’a jamais
conduite par un esprit de crainte, mais par celui de l’amour et de la confiance341 ». L’état
définitif de « victime », que Marie de l’Incarnation décrit à l’intérieur de ce qu’elle nomme
le Petit discours342, traduit un tel état d’offrande et d’amour, qu’il ne peut que conduire à
l’apostolat, à la mission, c’est-à-dire à l’autre, perçu fraternellement comme visage de Dieu.
Mais alors se rejoignent en elle les deux voies mystiques nuptiale et apostolique. Par son
enracinement au cœur du mystère trinitaire, au cœur du Dieu-Trine, Marie de l’Incarnation
ne peut que désirer pour toute personne cette participation à la vie divine qui constitue dès
maintenant un avant-goût du Royaume.
1.2.2 La grâce baptismale, source première du mariage apostolique
Que la participation de Marie de l’Incarnation à la mission rédemptrice du Verbe incarné soit
un déploiement de la grâce baptismale, il n’est que de fréquenter les écrits de l’Ursuline pour
en être pénétré. C’est dans cet esprit que, dans une lettre à son fils, elle met en lumière le fait
que la foi, don de Dieu, est la manière la plus sûre de Le découvrir :
[…] c’est un plus grand avantage pour votre bien que le tout se soit passé en
esprit de foi, que si vous aviez eu des visions ou quelque chose extraordinaire de
sensible, qui sont bien souvent sujettes à l’illusion. Il y en a pourtant de véritables
341 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CCXLIII, à son fils, 16 octobre 1668, p. 826.
342 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 342.
104
qui viennent de Dieu, mais ce qui se fait en l’âme par l’opération de la foi est
plus sûr et d’un plus grand mérite ; et cela conserve mieux l’esprit d’humilité.343.
Ainsi que l’affirme Thérèse Nadeau-Lacour : « C’est ainsi que, exprimée de différentes
manières, on trouve chez Marie de l’Incarnation, l’exaltation de la grâce baptismale comme
grâce inaugurale foncière. D’une certaine manière, tout est déjà dans ce don de Dieu. La
sainteté chrétienne en est le simple déploiement344. » Dans cette grâce baptismale, don de
Dieu, réside pour chaque être le secret de sa vocation, le secret d’un amour infini. Marie de
l’Incarnation par ses écrits et son expérience le rappelle avec une rare éloquence. Elle rejoint
donc en chaque baptisé cet espace sacré, demeure de Dieu, où s’enracine son identité d’enfant
de Dieu. En ce mystère s’enracine également le secret de cette « mystique atypique et
emblématique345» dont le seul désir fut de répondre fidèlement au désir de Dieu pour elle,
inscrit dans son cœur, et révélateur du dessein de salut pour tout être humain. Une réflexion
sur la grâce baptismale à partir de Marie de l’Incarnation serait d’ailleurs une perspective de
recherche, notamment en ce qui touche la prière, la contemplation, et l’apostolat. Les
éléments importants qui émergent de ce travail portent sur les expériences vécues par Marie
de l’Incarnation et ouvrent des pistes de recherche pour l’avenir. La deuxième partie de la
conclusion évoque maintenant quelques-unes de ces conséquences et perspectives possibles
de recherche.
2. Appartenance à l’Église, Corps mystique du Christ
Parmi les conséquences qu’il est possible de déduire des résultats de la recherche rappelés
ci-dessus, apparaît l’importance de l’appartenance à l’Église, corps mystique du Christ.
Marie de l’Incarnation a toujours eu le sentiment profond d’appartenir à l’Église :
La pensée de l’Église est au premier plan de ses préoccupations; elle n’a qu’une
visée, la croissance de l’Église du Fils de Dieu; sa vocation spécifique la porte à
travailler à l’extension du Royaume dans une contrée particulière, mais elle ne
343 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CCXXII, 1666, à son fils, p. 764.
344 Thérèse Nadeau-Lacour, Ibid., p. 279.
345 Ibid., p. 273.
105
s’y enferme pas et reste disponible jusqu’au dernier jour pour travailler ailleurs
si Dieu en dispose ainsi346 ».
Marie de l’Incarnation a témoigné d’un sens aigu de la vocation missionnaire de l’Église.
Son témoignage demeure une invitation pour les baptisés à renouveler leur conscience du
mandat missionnaire confié à l’Église, et dont celle-ci demeure dépositaire, par le
commandement du Christ : « Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les
baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprenant à observer tout ce
que je vous ai prescrit. Et voici que je suis avec vous pour toujours, jusqu’à la fin du monde ».
(Mt 28,19-20)
La voie de l’amour, par la grâce de Dieu, fut le chemin privilégié d’incarnation de cette
mission à laquelle Marie de l’Incarnation a consacré sa vie.
2.1 L’identité baptismale chrétienne : une identité à redécouvrir?
Le lien intrinsèque découvert chez Marie de l’Incarnation entre union à Dieu et amour des
autres est une invitation à redécouvrir l’identité baptismale chrétienne dans lequel ce lien
s’enracine.
La grâce de Dieu et, partant, la grâce baptismale, sont la source du grand accomplissement
spirituel, ecclésial, et apostolique de Marie de l’Incarnation. Proposée comme « maîtresse de
vie spirituelle347 », elle peut inspirer et soutenir une recherche sur l’avenir de l’Église, Corps
mystique du Christ, et sa vocation catholique et apostolique.
Lorsque Marie de l’Incarnation évoque son enfance, elle ne parle pas beaucoup de son
baptême mais c’est toujours pour en souligner le caractère fondateur. Aussi remercie-t-elle
le Seigneur de l’avoir fait naître de parents chrétiens, et de l’avoir appelée, par le baptême, à
346 Guy Oury, Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, vol. 10, Paris, Beauchesne, 1980, p.
2-504.
347 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 272.
106
la vocation de « fille de l’Église348 ». Plus tard, l’Ursuline mettra en évidence, dans sa
méditation, ce texte écrit pendant une retraite de huit jours, en 1636 : « O abîme adorable !
O adorable abîme de vérités ! J’ai fait vœu à mon baptême, et je le renouvelle encore à cette
heure, de croire tout ce qui est en vous et tout ce qui est écrit de vous ». Je disais cela, parce
qu’il me semblait que ces connaissances lumineuses m’étaient données pour me fortifier dans
la foi349. » Dans un très beau texte, dom Thierry Barbeau relie le thème du mariage spirituel
à celui du baptême :
Le thème du mariage spirituel est très présent dans la tradition mystique
occidentale. Il trouve son origine dans la métaphore biblique et patristique des
noces du Christ avec l’Église, qui, collectives, sont aussi vécues individuellement
entre le Christ et l’âme (Ep 5, 25 et Ga 2, 20). C’est dans le sacrement du baptême
qu’ont lieu les épousailles de l’âme avec l’Esprit Saint (Tertulien) ou, le plus
souvent, avec le Christ (Origène). Plus largement, l’initiation chrétienne, dans
son ensemble, est comparée à des noces spirituelles (saint Jean Chrysostome).
Origène, le premier, a appliqué le thème des noces aux sommets de la vie
spirituelle, en s’inspirant du Cantique des Cantiques. L’union de l’âme avec
Dieu, chantée par le Cantique, est un « mariage spirituel350 ».
Ces précisions viennent souligner encore plus fortement l’appartenance de Marie de
l’Incarnation à une longue tradition chrétienne. Elles mettent également en lumière toute la
force spirituelle que porte la grâce baptismale puisqu’en elle sont unis l’âme et l’Esprit Saint,
moteur de toute impulsion missionnaire. Il s’agit là d’un premier mariage qui préfigure et
intègre, celui qu’elle vivra lors du deuxième ravissement trinitaire, tout comme celui, qualifié
d’apostolique par la recherche, qui l’unira au Rédempteur le jour du départ, au pied du Saint
Sacrement.
348 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 57.
349 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et mystiques vol.1, p. 521.
350 Dom Thierry Barbeau, « Thérèse d'Avila et Marie de l'Incarnation : une commune mystique
nuptiale et apostolique », conférence donnée le 15 février 2015 devant l'Association Touraine-
Canada, [www.touraine-canada.org/index.php/marie-de-l-incarnation/sainte-marie-de-l-incarnation-
et-sainte-therese-d-avila ] (Consulté le 15 septembre 2018).
107
On peut entendre en écho le pape François qui, lors de ses catéchèses hebdomadaires, prend
soin d’insister sur l’importance du sacrement de baptême :
Chers frères et sœurs, quand nous plongeons la main dans l’eau bénite – en
entrant dans une Église nous touchons l’eau bénite – et que nous faisons le signe
de la Croix, pensons avec joie et gratitude au baptême que nous avons reçu –
cette eau bénite nous rappelle le baptême – et renouvelons notre « Amen » - « Je
suis heureux » - pour vivre plongés dans l’amour de la Très Sainte Trinité351.
Au terme de ces catéchèses sur le baptême, je répète à chacun de vous l’invitation
que j’ai exprimée dans l’exhortation apostolique Gaudete et exultate : « Laisse la
grâce de ton baptême porter du fruit dans un cheminement de sainteté. Permets
que tout soit ouvert à Dieu et pour cela choisis-le, choisis Dieu sans relâche. Ne
te décourage pas, parce que tu as la force de l’Esprit Saint pour que ce soit
possible; et la sainteté, au fond, c’est le fruit de l’Esprit Saint dans ta vie (cf. Ga
5, 22-23) » (n.15)352.
En ce sens, il devient intéressant de se demander comment l’Église aujourd’hui, fidèle à sa
Tradition, pourrait aider les chrétiens à se réapproprier leur grâce baptismale et renouveler,
par là même, la vie apostolique : « Devenus fils de Dieu par la régénération [baptismale], les
baptisés sont tenus de professer devant les hommes la foi que par l’Église ils ont reçu de Dieu
(LG 11), et de participer à l’activité apostolique et missionnaire du Peuple de Dieu353 ». Ce
renouveau ne pourrait-il pas apporter un élan susceptible d’animer des pratiques novatrices
capables de transfigurer les expériences vécues en Église ? Et si la tâche d’évangélisation
apparaît démesurée par rapport aux seules forces humaines, il est bon de se rappeler, avec
Marie de l’Incarnation, ‘Apôtre des Amériques’, que, serviteurs, cette œuvre n’est pas la
nôtre, mais bien celle de Dieu. En ce sens, « le sceau baptismal rend capable et engage les
chrétiens à servir Dieu dans une participation vivante à la sainte liturgie de l’Église et à
351 Pape François, Audience Générale, Place Saint-Pierre, Mercredi 2 mai 2018.
352 Pape François, Audience Générale, Place Saint-Pierre, Mercredi 16 mai 2018.
353 Catéchisme de l’Église catholique, no 1270.
108
exercer leur sacerdoce baptismal par le témoignage d’une vie sainte et d’une charité
efficace354. »
C’est ce dont témoigne avec force Marie de l’Incarnation dont l’œuvre et la vie sont un
exemple édifiant de l’importance de la vie intérieure; de la nécessité d’être conscient de la
grandeur du baptême comme racine et fondement de tout apostolat.
2.2 Importance de la sainteté pour la mission
Entre mystique nuptiale et mystique apostolique s’est nouée la grâce du mariage apostolique
qui oriente tout baptisé vers la réalisation de son appel missionnaire ainsi que le rappellera
quelques siècles plus tard le concile Vatican II :
Appelés par Dieu, non au titre de leurs œuvres, mais au titre de son dessein
gracieux, justifiés en Jésus notre Seigneur, les disciples du Christ sont
véritablement devenus par le baptême de la foi, fils de Dieu, participants de la
nature divine et, par là-même, réellement saints. Cette sanctification qu’ils ont
reçue, il leur faut donc, avec la grâce de Dieu, la conserver et l’achever par leur
vie355 .
Marie de l’Incarnation a témoigné à tel point de cette grâce que, depuis le 3 avril 2014, la
bienheureuse a reçu le titre de sainte. Nombreux sont les arguments avancés pour cette
canonisation. Elle a incarné une charité parfaite, manifestant les dons de l’Esprit, ouvrant à
chacun un chemin de sainteté, exhortant à marcher sur les traces du Seigneur. Par toute sa
vie, elle a réalisé l’appel universel à la sainteté, tel qu’il apparaîtra, des siècles plus tard, dans
le document conciliaire Lumen gentium à l’article 40. Les successeurs de Pierre, depuis le
Concile Vatican II, invitent aujourd’hui plus que jamais, à prendre au sérieux l’appel lancé il
y a plus de cinquante ans : « Maître divin et modèle de toute perfection, le Seigneur Jésus a
prêché à tous et chacun de ses disciples, quelle que soit leur condition, cette sainteté de vie
354 Ibid., no 1273.
355 Lumen gentium, no 40.
109
dont il est à la fois l’initiateur et le consommateur : « Vous donc, soyez parfaits comme votre
Père céleste est parfait » (Mt, 5, 48) [122]356.
Dans une lettre du 24 août 1641, au commencement de sa mission en Nouvelle-France, Marie
de l’Incarnation n’invitait-elle pas elle-même à associer sainteté et mission : « O mon Dieu,
que l’âme serait riche en peu de temps, si elle voulait, et si elle était fidèle! Nous voyons
néanmoins ici une espèce de nécessité de devenir sainte; ou il faut mourir ou y prêter
consentement357 ».
La mission est donc pour elle le lieu de croissance, de déploiement de la sainteté et elle
l’exige. Par l’union à Dieu, peut se concrétiser la perfection de la charité; toutes deux étant
issues de la grâce baptismale.
2.3 Nouvelle-évangélisation
Par son expérience de Dieu à l’âge de 7 ans et par son « oui » nuptial rappelant celui de la
Vierge à l’Annonciation, par le mariage apostolique consommé tout au long de sa vie
missionnaire au Canada, Marie de l’Incarnation a inauguré dans sa vie, un temps,
paradoxalement, tout à la fois immuable et nouveau. Elle a su puiser dans la Tradition vivante
de l’Église des éléments anciens intégrés à l’intérieur d’une dynamique de croissance
humaine et spirituelle, qui soit en même temps personnelle et universelle : « Et en effet à tous
il a envoyé son Esprit pour les mouvoir de l’intérieur à aimer Dieu de tout leur cœur, de toute
leur âme, de toute leur intelligence et de toutes leurs forces (cf. Mc 12, 30), et aussi à s’aimer
mutuellement comme le Christ les a aimés (cf. Jn 13, 34 ; 15, 12)358. »
356 Ibid.
357 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre LI, à Mère Jeanne-Françoise Le Vassor, 24 août
1641, p. 122.
358 Ibid.
110
En usant de l’expression « l’Esprit qui m’agissait359 », Marie illustre magistralement cette
réalité essentielle, unique et universelle, de l’être humain, qui réside en l’écoute de la Parole
de Dieu et sa mise en pratique.
2.4 « Disciple-missionnaire360 »
Le lien substantiel qui a été mis en évidence dans ce mémoire entre la vie d’union à Dieu et
la vie apostolique chez Marie de l’Incarnation conduit naturellement à voir en elle la
réalisation de ce que le pape François appelle un « disciple-missionnaire ». L’expression
traduit à merveille la réalité de la sainteté chrétienne : l’union à Dieu dont est tributaire la
perfection de la charité.
Après son veuvage, Marie Guyart a tenté de répondre de son mieux aux besoins de sa sœur
et de son beau-frère. Mais loin d’apporter simplement son aide, ce qui, en soi, constituait un
soutien hors du commun, Marie a voulu également enseigner, catéchiser. Il lui importait de
faire connaître à ceux et celles qu’elle côtoyait l’amour dont ils étaient aimés. Cette exigence
première, exigence missionnaire, est comme les prémisses de celles qui l’habiteront, bien
entendu, pendant toute la durée de son apostolat au Canada. Cette exigence n’en demeure pas
moins intemporelle et tout aussi réelle à l’aube du 21e siècle qu’au 17e.
2.5 La fécondité apostolique
Dans La joie de l’Évangile, le pape François exhorte à une vie apostolique authentique,
enracinée dans une relation trinitaire profonde et mystique, promesse de fécondité pour
l’avenir de l’Église aujourd’hui.
Unis à Jésus, cherchons ce qu’il cherche, aimons ce qu’il aime. Au final, c’est la
gloire du Père que nous cherchons, nous vivons et agissons « à la louange de sa
grâce » (Ep 1,6). C’est la gloire du Père que Jésus a cherchée durant toute son
existence. Lui est le Fils éternellement joyeux avec tout son être « tourné vers le
sein du Père » (Jn 1,18). Si nous sommes missionnaires, c’est avant tout parce
359 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 201.
360 Pape François, La Joie de l’Évangile, nos 119-121, p. 31.
111
que Jésus nous a dit : « C’est la gloire de mon Père que vous portiez beaucoup
de fruit » (Jn 15,8) […] Nous évangélisons pour la plus grande gloire de Dieu qui
nous aime361.
Ce message est en lien avec ce qui émerge de la recherche entreprise. La vie tout entière de
Marie Guyart de l’Incarnation manifeste que la fécondité d’une vie chrétienne dépend de son
enracinement dans la vie trinitaire et l’union mystique. Les liens entre les deux voies
mystiques trouvent leur source au sein même de ce mode de connaissance qu’est l’amour
trinitaire par lequel Marie de l’Incarnation appréhende les mystères de l’Incarnation et de la
Rédemption. Or de cela, Marie témoigne avec noblesse, et la fécondité apostolique est
directement la conséquence du lien entre union à Dieu et vie apostolique. C’est aussi tout le
« Peuple de Dieu » (1 P 2,10) qui est appelé, sous des modalités propres à chacun, à une telle
sainteté :
Les fidèles doivent s’appliquer de toutes leurs forces, dans la mesure du don du
Christ, à obtenir cette perfection, afin que, marchant sur ses traces et se
conformant à son image, accomplissant en tout la volonté du Père, ils soient avec
toute leur âme voués à la gloire de Dieu et au service du prochain. Ainsi la
sainteté du Peuple de Dieu s’épanouira en fruits abondants, comme en témoigne
avec éclat à travers la vie de tant de saints l’histoire de l’Église362.
Et comme en témoigne également la vie de sainte Marie de l’Incarnation. Le double
commandement de l’amour de Dieu et du prochain, intégré chez elle, rend pratiquement
inopérantes les catégories théologiques par lesquelles on prétend la définir. En elle, par le
lien du mariage apostolique, vie contemplative et vie apostolique trouvent leur unité
fondamentale. Marie incarne, par participation à la mission de son Époux, « la Loi et les
Prophètes363 », les exigences de l’Amour divin et la perfection de la charité, qui ne passera
361 Pape François, La Joie de l’Évangile, no 267, p. 62.
362 Ibid.
363 Mt 5,17-21
112
jamais, selon le mot de l’apôtre Paul: « Maintenant donc ces trois-là demeurent, la foi,
l’espérance et l’amour, mais l’amour est le plus grand364 ».
Par le témoignage de sa vie contemplative et apostolique, Sainte Marie de l’Incarnation
illustre très bien la sainteté à laquelle sont conviés les hommes et les femmes de tous les
temps et particulièrement aujourd’hui où la nécessité de l’évangélisation se fait pressante.
Comme le rappelait si bien Jean-Paul II dans son discours aux ursulines, au lendemain de la
béatification de la mystique :
Le second point sur lequel je veux attirer votre attention doit constituer pour vous,
mes Sœurs, un puissant encouragement dans votre apostolat. Il s'agit de la
prédominance, chez votre fondatrice, de la vie intérieure fondée d’abord sur la
recherche de la volonté de Dieu et sur l'obéissance. Sa fidélité à l’Esprit du Christ
est première365.
Pour toute personne qui veut, en réponse à la grâce de son baptême, se mettre à la suite du
Christ, cette fidélité est essentielle. En elle réside le mystère de salut, son terme :
Pour terminer, peut-être pouvons-nous nous poser une dernière question : Quel
est le terme du salut? […] Pour Marie de l’Incarnation aussi, l’ultime moment du
salut est la louange de Dieu, le terme du retour vers le Père : « J’avais de puissants
mouvements de sauter et de battre des mains et de provoquer tout le monde de
chanter les louanges d’un si grand Dieu, digne que toutes [ses sœurs ursulines de
Tours] se consommassent pour son amour et service » (Marie de l’Incarnation,
Relation de 1654, p. 174).366
C’est à ce bonheur que convie Marie de l’Incarnation, l’intégrant et le reliant sans cesse à sa
source divine, au Dieu de la foi chrétienne Père, Fils, Esprit Saint.
364 TOB, 1 Co 13,13.
365 Discours de Jean-Paul II aux Ursulines, au lendemain de la béatification de Marie de l’Incarnation,
le 23 juin 1980. Le discours est reproduit à l’annexe B de ce mémoire.
366 Dom T. Barbeau, Ibid., p. 20.
113
Bibliographie
1.Corpus littéraire de Marie de l’Incarnation
Pour le corpus de Marie de l’Incarnation, les œuvres sont énumérées selon l’ordre
d’importance qu’elles ont dans la recherche.
1.1 Sources principales
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Les Ursulines, 1985, 413 p. Comprend la Relation de 1654, seconde partie d’une
autobiographie, ainsi que le Supplément à cette Relation. CD, Numérisation, 2003.
Monastère des Ursulines, Québec.
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Numérisation, 2003. Monastère des Ursulines, Québec.
___________, Écrits spirituels et historiques (Tours), vol.1, Québec, Les Ursulines, 1985,
548 p. Comprend la Relation de 1633, récit autobiographique, Lettres de conscience,
Exclamations et élévations, Entretien spirituel sur l’Épouse des Cantiques, et les Relations
d’oraison. CD, Numérisation, 2008. Monastère des Ursulines, Québec.
1.2 Sources secondes
MARIE DE L’INCARNATION, Le catéchisme, Monastère des Ursulines de Québec,
Québec, CD, Numérisation 2012.
MARIE DE L’INCARNATION, Le Témoignage, Monastère des Ursulines de Québec,
Québec, CD, Numérisation, 2003.
L’œuvre complète des écrits de Marie de l’Incarnation a été numérisée et existe en 5 CD.
2. Corpus secondaire
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Colombe, Éd. Du Vieux Colombier (coll. « La Colombelle »), 1961, 149 p.
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Christianisme », préface du père Louis Bouyer, 1989; Québec, Anne Sigier, 1989, 407 p.
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de l’Incarnation, ou la dynamique du mariage spirituel », dans Raymond Brodeur,
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inédite de la modernité aux origines de la Nouvelle-France : Marie Guyart de l’Incarnation
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Pierre, Solesmes, 1980, 157 p.
PENIDO, M.-T.-L., La conscience religieuse. Essai systématique suivi d’illustrations, Paris,
Téqui, 1935, 251 p.
RENAUDIN, Paul, Marie de l’Incarnation, Essai de psychologie religieuse, Paris, Bloud et
Gay, 1935, 340 p.
RÉTIF, André, Marie de l’Incarnation et la mission, Tours, Mame, 1964, 173 p.
POISSON, A, La dévotion au Saint-Esprit. Illustrée par le Témoignage de Marie de
l’Incarnation, Ursuline de Tours et de Québec, Paris, [s.é.] 1960, 128 p.
ROBITAILLE, Georges, Telle qu’elle fut. Études critiques sur Marie de l’Incarnation,
Montréal, Beauchemin, 1939, 180 p.
THIRY, André, Marie de l’Incarnation. Itinéraire spirituel, Paris, Beauchesne, 1973, 248 p.
2.2 Collectifs
BRODEUR, Raymond, (dir.), Femme, mystique et missionnaire. Marie Guyart de
l’Incarnation, Tours, 1599 – Québec, 1672, Sainte-Foy, Les Presses de l’Université Laval,
(coll. Religions, cultures et société), 2001, 387 p.
BRODEUR, Raymond, Dominique DESLANDRES, Thérèse NADEAU-LACOUR (dir.),
Lecture inédite de la modernité aux origines de la Nouvelle-France : Marie Guyart de
l’Incarnation et les autres fondateurs religieux, Québec, Les Presses de l’Université Laval,
2009, 477 p.
BRODEUR, Raymond (dir.), Gilles ROUTHIER (dir.), Risquer un monde nouveau. 375 ans
de vie et d’audace, Actes du Colloque soulignant l’anniversaire de l’arrivée des Augustines
et des Ursulines en Nouvelle-France, Montréal, Novalis, 2015, 355 p.
DEROY-PINEAU, Françoise, (dir.), Marie Guyart de l’Incarnation. Un destin
transocéanique (Tours, 1599 – Québec, 1672), Paris/ Montréal, L’Harmattan, 2000, 415 p.
NADEAU-LACOUR, Thérèse, (dir.), Il suffit d’une foi. Marie et l’Eucharistie chez les
fondateurs de la Nouvelle-France, Québec, Anne Sigier, 2008, 349 p.
_________, (Dir.) Au nom d’une passion. L’évangélisation dans le cœur des saints,
Perpignan, Artège, 2013, 288 p.
117
2.3 Articles
BARBEAU, Thierry, « Thérèse d'Avila et Marie de l'Incarnation : une commune mystique
nuptiale et apostolique », conférence donnée le 15 février 2015 devant l'Association
Touraine-Canada, [www.touraine-canada.org/index.php/marie-de-l-incarnation/sainte-
marie-de-l-incarnation-et-sainte-therese-d-avila ] (Consulté le 15 septembre 2018).
BRODEUR, Raymond, « Le catéchisme de Marie de l’Incarnation : la Parole qui fait écho »,
dans Raymond Brodeur, (dir.), Femme, mystique et missionnaire. Marie Guyart de
l’Incarnation, Tours, 1599 – Québec, 1672, Sainte-Foy, Les Presses de l’Université Laval,
(coll. Religions, cultures et société), 2001, p. 353-366.
GIGUÈRE, Hermann, « Une voie de l’indicible : le fond de l’âme », dans Laval théologique
et philosophique, vol. 53, 2, juin 1997, p. 317-333.
GIULIANI, Maurice, « Trouver Dieu en toutes choses », dans Christus, avril 1955, p. 694.
JETTÉ, Fernand, « L’itinéraire spirituel de Marie de l’Incarnation. Vocation apostolique et
mariage mystique », dans La vie spirituelle, La vie spirituelle au Canada, Paris, Cerf, 1955,
p. 618-643.
_______, « L’Oraison apostolique de Marie de l’Incarnation », dans Spiritus, 6 (1965), pp.
55-66.
LÉCUYER, Joseph, « Docilité au Saint-Esprit », dans Marcel Viller (dir.) Dictionnaire de
spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire, vol. 1, Paris, Beauchesne, 1957, cols.
1471-1497.
NADEAU-LACOUR, Thérèse, « Marie Guyart de l’Incarnation. Vie contemplative et
mission », dans Carmel, Québec-Canada, Quatre siècles de vie contemplative, Mars 2008,
no 127, p. 25-35.
_________, « Marie de l’Incarnation », dans Dictionnaire des femmes mystiques, de
l’antiquité à nos jours, Audrey Fella (dir.), Paris, Robert Laffont, 2013, p. 661-665.
_________, « Marie Guyart, une femme dans tous ses états. La gestation et l’affirmation
d’une « subjectivité mystique » », dans Raymond Brodeur et al (dir.), Lecture inédite de la
modernité aux origines de la Nouvelle-France : Marie Guyart de l’Incarnation et les autres
fondateurs religieux, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2009, p. 25-60.
_________, « Marie Guyart de l’Incarnation. « Être aux affaires de l’Époux » », dans
Thérèse Nadeau-Lacour (dir.), Au nom d’une passion. L’évangélisation dans le cœur des
saints. Perpignan, Artège, 2013, p. 159-172.
OURY, Guy-Marie, « Marie de l’Incarnation », dans Marcel Viller (dir.), Dictionnaire de
spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire, vol. X, Paris, Beauchesne, 1980, cols.
487-507.
118
2.4 Dictionnaires et ouvrages de référence
TRADUCTION ŒCUMÉNIQUE DE LA BIBLE, Paris, Cerf, 2010, 2784 p.
BREMOND, Henri, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, Tome II, L’Invasion
Mystique (1590-1690), Librairie Bloud et Gay, Paris, 1923, 615 p.
FELLA, Audrey, Dictionnaire des femmes mystiques, de l’antiquité à nos jours, Paris, Robert
Laffont, 2013.
LACOSTE, Jean-Yves (dir.), Dictionnaire critique de théologie, Paris, PUF, (coll.
Quadrige), 1998, 1314 p.
VILLER, Marcel (dir.), Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, 16 vol., Paris,
Beauchesne, 1980, p. 2-488.
3. Ouvrage méthodologique
PROFAC, Guide pratique de réflexion théologique, Lyon, Université catholique. Faculté de
théologie, 157 p.
119
ANNEXE A : REPÈRES CHRONOLOGIQUES367
Années Évènements relatifs à Marie de l’Incarnation
1599 Naissance de Marie Guyart à Tours
1607 Le songe de 7 ans
1617 Mariée à Claude Martin, maître soyeux
1619 Naissance de Claude et mort de son époux
1620 24 mars : la vision du sang
1624-1627 : états mystiques exceptionnels, visions trinitaires et mariage
spirituel
1621-1631 : travaille chez sa sœur et son beau-frère
1631 Entrée chez les ursulines de Tours
3e vision trinitaire. Épreuves/tentations
1633 Octave de Noël : le songe apostolique
1634 Octave de Noël : révélation du sens du songe : Vocation pour le Canada.
Prière apostolique
1639 1er août : Arrivée à Québec avec Mme de la Peltrie
1641 Claude entre chez les bénédictins de Saint-Maur
1642 Novembre : déménagement au nouveau monastère
Départ de Mme de la Peltrie pour Montréal
1647 15 août : guérison de 8 ans de « croix »
1650 Incendie du 1er monastère
1654 Relation de 1654, autobiographie de Marie
1661 Lettre à son fils sur ses dévotions
1665 1665-1672 : très belles lettres spirituelles
Le monastère compte 21 ursulines
1672 30 avril : mort de mère Marie, à Québec
1677-
1684
Dom Claude Martin publie quatre ouvrages :
Vie et divers écrits de sa mère
1980 Béatification par le pape Jean-Paul II
2014 Canonisation par le pape François
367 Le tableau ci-dessus a été modifié et élaboré sur la base de celui qui est inclus dans l’ouvrage de
Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 294.
120
ANNEXE B : DISCOURS DE JEAN-PAUL II
DISCOURS DE JEAN-PAUL II
AUX URSULINES DE MARIE DE L'INCARNATION
Lundi, 23 juin 1980
Chères Sœurs,
Au lendemain de cette journée si marquante et si encourageante pour le Canada et pour les
Religieuses Ursulines, je suis particulièrement heureux de vous recevoir, des divers pays où
vous êtes implantées. Ayant proclamée bienheureuse l’une de vos Sœurs les plus illustres, je
m’associe à votre joie et je souhaite que votre congrégation, que la vie religieuse de chacune
d’entre vous, en reçoivent un élan nouveau.
1. Marie de l’Incarnation est en effet un exemple éminent de vie religieuse telle que l’Église
la vit depuis tant de siècles, et selle que le récent Concile nous l’a rappelée. Fondée sur les
paroles et les exemples du Seigneur, la vie religieuse conduit à se livrer entièrement à Dieu
aimé par-dessus tout, pour être ordonné au service du Seigneur à un titre nouveau et
particulier, et les conseils évangéliques unissent de manière spéciale ceux qui les pratiquent
à l’Église et à son mystère[1].
Cet idéal religieux, Marie de l’Incarnation l’a vécu de manière telle que l’Église, en la
déclarant bienheureuse, affirme qu’elle constitue un exemple authentique, et que, en le
suivant, les religieuses d’aujourd’hui non seulement ne se tromperont pas, mais qu’elles
seront sur la voie de la perfection et du plus grand service de l’Église.
Est-il besoin de dire que cet exemple vaut spécialement pour vous qui êtes ici, mes Sœurs,
pour vous qui appartenez à la grande famille fondée par sainte Angèle Mérici et dont la
nouvelle bienheureuse est une des plus grandes gloires, et pour vous surtout, Sœurs Ursulines
du Canada, dont elle a été la fondatrice.
121
Sœur Marie de l’Incarnation est appelée « la Mère de l’Église au Canada ». Ce n’est pas
seulement parce qu’elle a été historiquement la première. C’est d’abord à cause de
l’orientation spirituelle de sa vie et de son action. C’est pour cela qu’il faut la suivre,
aujourd’hui plus que jamais, dans les difficultés de notre temps. Je me limite ce matin, chères
Sœurs, à vous signaler quelques points.
2. Le premier, qui me tient particulièrement à cœur, est l’unité de votre vie. On a tellement
tendance à opposer! On oppose humanisme et religion, sens de Dieu et sens de l’homme, vie
contemplative et vie active et tant d’autres choses. Ce n’est pas que ces distinctions n’aient
quelque chose de vrai; encore faudrait-il trouver les conditions supérieures de l’unité. D’une
telle unité, Sœur Marie de l’Incarnation est un exemple de premier ordre. On pourrait
développer longuement la variété de son expérience humaine tout comme
l’approfondissement continu de sa vie mystique. Dans cet itinéraire, les biographes ont relevé
à juste titre l’importance de l’étape spirituelle de 1653, marquée par l’offrande totale d’elle-
même pour l’avenir chrétien du Canada.
Alors qu’elle s’efforce depuis toujours « d’obéir en aveugle » à la volonté de Dieu, l’unité de
sa vie lui apparaît: en réalité, l’intimité mystique avec Dieu ne fait qu’un avec la vie
apostolique et l’esprit de service qui n'avait jamais cessé d’orienter son existence, dans son
foyer ou chez son beau-frère, jusqu’à sa décision d’entrer chez les Ursulines, dont elle avait
seulement entendu parler « parce qu’elles étaient instituées pour aider les âmes, chose à
laquelle, écrit-elle, j’avais de puissantes inclinations »[2]. Vous savez toutes quelle fut
l’efficacité de son action, bien qu'elle ait vécue pratiquement cloîtrée dans son monastère:
toutes ses qualités d’esprit et de cœur étaient orientées par sa volonté de faire partout
uniquement la volonté divine.
3. Le second point sur lequel je veux attirer votre attention doit constituer pour vous, mes
Sœurs, un puissant encouragement dans votre apostolat. Il s'agit de la prédominance, chez
votre fondatrice, de la vie intérieure fondée d’abord sur la recherche de la volonté de lieu et
sur l'obéissance. Sa fidélité à l’Esprit du Christ est première. « C’est cet esprit qui fait courir
par terre et par mer les ouvriers de l’Évangile et qui les fait martyrs vivants avant que le fer
122
et le feu les consument », écrivait-elle, et ses paroles prenaient un sens bien précis, si on les
rapporte aux premiers martyrs canadiens.
Il est bon de méditer et d’approfondir ce fondement de la vie spirituelle de notre
bienheureuse. Il est possible ainsi d’éviter un grave obstacle pour l’orientation et l’efficacité
de la vie religieuse et de l’apostolat dans le monde moderne. Nous savons bien, certes, que
l’appel de la grâce s'insère dans notre nature, et aussi dans les conditions historiques
particulières, et donc changeantes. A cause de cela, certaines modalités de la vie de Mère
Marie de l’Incarnation ne peuvent plus être, pour vous, des exemples à imiter à la lettre. Mais
je vous ai parlé de sa fidélité à « l’esprit du Verbe Incarné » qui l’a conduite, comme elle
l’écrivait en 1653, à s’offrir « en holocauste à la divine Majesté pour être consumée en la
façon qu’il le voudrait ordonner pour tout ce désolé pays. »
La méditation de sa vie doit permettre aux Sœurs Ursulines d’échapper à une tentation
fréquente à notre époque et de faire preuve de vrai discernement spirituel. Il faut prendre
garde à ne pas attribuer à des conceptions ou à des circonstances du passé ce qui est en réalité
exigence permanente de la vie religieuse selon l’Église, ainsi que du véritable abandon à Dieu
dont Marie de l’Incarnation a donné l’exemple. En effet, l’aspect exceptionnel des grâces
mystiques dont elle a été favorisée, qui en font une maîtresse de vie spirituelle à l’égal des
plus grandes, ne doit pas faire oublier les principes très simples selon lesquels elle a vécu et
selon lesquels elle s’est vouée à la formation chrétienne de la jeunesse, pour servir le Christ
et son Église comme il voulait être servi.
Ces principes doivent être encore maintenant les vôtres, dans votre vie religieuse, comme
dans l’apostolat qui vous est toujours confié auprès des jeunes. C’est ce qu'on peut appeler
la fidélité au charisme de la fondatrice. Comme il serait dommageable qu’une adaptation
indue à l’esprit de notre époque conduise certaines âmes consacrées à mettre au premier plan
de leurs motivations explicites le souci du développement personnel et des goûts propres!
Mère Marie de l’Incarnation, dans sa fidélité a su résister à cette tentation d’une « vocation
oblique », comme l’enseignaient ses directeurs jésuites à la suite de saint Ignace. Suivez-la
avec joie et courage sur le chemin de votre si belle vocation, dans l’amour et le don sans
réserve.
123
4. Dans les débuts de sa vie religieuse, Marie de l’Incarnation vit, dans un songe prophétique,
« un grand et vaste pays, plein de montagnes, de vallées et de brouillards épais qui
remplissaient tout », comme elle l’écrit elle-même [3]. Elle devait y reconnaître plus tard ce
Canada, auquel elle a tant contribué à apporter, et au milieu de quelles peines! la lumière de
l’Évangile. Quel encouragement et quel exemple!
Aujourd’hui aussi, mes Sœurs, nous vivons dans un monde qui est souvent comme plongé
dans le brouillard, et il ne s’agit plus seulement, hélas, de l’ignorance de l’Évangile, mais
souvent de l’abandon de l’Évangile. A ce monde, nous sommes appelés à rendre la lumière
et la joie. Puissent les fêtes de ces jours-ci vous remplir de réconfort spirituel et de courage
pour rectifier au besoin ce qui doit l’être, pour vous replonger dans l’amour du Seigneur, à
l’exemple de la bienheureuse Marie de l’Incarnation, et devenir toujours davantage ses
véritables témoins et apôtres, notamment auprès de la jeunesse.
Je suis heureux d’avoir pu célébrer cette nouvelle bienheureuse avec vous, avec toutes les
Sœurs Ursulines et avec celles qui sont plus particulièrement ses filles et en quelque sorte ses
héritières spirituelles. Sachez marcher fidèlement sur ses traces avec l’aide du Seigneur. C’est
à lui que je vous confie toutes en vous disant combien l’Église a besoin de vous et compte
sur vous. Je bénis de grand cœur vos maisons, vos œuvres, tous ceux qui vous sont chers, en
vous donnant la Bénédiction Apostolique.
_____________________________________
[1] Cfr. , 43 et 44.
[2] Marie de l'Incarnation, Autobiographie, ch. XXIX.
[3] Marie de l'Incarnation, Autobiographie, ch. XXXVII.
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