Traduire, Écrire Ou Dédécrire

8/16/2019 Traduire, Écrire Ou Dédécrire

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Scientia Traductionis, n.7, 2010

TRADUIRE:ÉCRIREOUDÉSÉCRIRE1

TRADUZIR:ESCREVEROUDESESCREVER 2

HENRI MESCHONNIC HENRIMESCHONNIC

Je commence par le rappel d’unpassage célèbre desLettres persanes deMontesquieu, parce qu’il ne faut pas selasser de se le redire et redire, pour sonactualité méconnue:

…j’ai une grande nouvelle à vousapprendre: je viens de donnerHorace au public. – Comment! ditle géomètre, il y a deux mille ansqu’il y est. – Vous ne m’entendezpas, reprit l’autre: c’est unetraduction de cet ancien auteur queje viens de mettre au jour; il y a vingt ans que je m’occupe à fairedes traductions. – Quoi! Monsieur,dit le géomètre, il y a vingt ans que vous ne pensez pas? Vous parlezpour les autres, et ils pensent pour vous?Montesquieu, Lettres persanes , LettreCXXVIII

Oui, ce passage condense à merveilletout un passé et un présent, un passé duprésent, d’opinions dépréciatives,parfaitement intégrées à la culture, sur latraduction comme l’opposé absolu de cequ’est, en termes tout aussi culturellementsacralisés, l’écriture: l’œuvre originaleopposée à la traduction, l’écriture à ladésécriture.

Cliché aussitôt transformé en clichéinverse, quand on lit, par exemple, que«Écriture et traduction sont à mettreexactement sur le même plan», commeécrit Michaël Oustinoff dans son «Que

Começo pela lembrança de umapassagem célebre dasCartas Persas deMontesquieu, porque não se deve cansarde se dizê-lo e redizer, por sua atualidadedesconhecida:

... tenho uma grande novidade a lhecontar: acabo de trazer Horácio apúblico. – Como! Disse oagrimensor, faz dois mil anos que eleali está. – O senhor não mecompreende, retomou o outro: éuma tradução desse antigo autor queacabo de dar à luz; faz vinte anos queme ocupo fazendo traduções. – Que!Senhor, disse o agrimensor, faz vinteanos que o senhor não pensa? Osenhor fala pelos outros, e elespensam pelo senhor?4 Montesquieu,Cartas Persas , CartaCXXVIII

Sim, esta passagem condensa comperfeição todo um passado e um presente,um passado do presente, de opiniõesdepreciativas, perfeitamente integradas àcultura, sobre a tradução como o opostoabsoluto do que é, em termos tambémculturalmente sacralizados, a escrita: a obraoriginal oposta à tradução, a escrita àdesescrita.

Clichê em seguida transformado emclichê inverso, quando se lê, por exemplo,que “Escrita e tradução devem sercolocadas exatamente no mesmo plano”,como escreve Michaël Oustinoff no seu


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sais-je»La traduction (2003, p.19). Parceque la plupart, l’immense majorité destraductions sont des désécritures. Et c’estpourquoi on dit, sans savoir ce qu’on dit,qu’elles vieillissent.

Je parle un langage d’expérience. Onne me fera plus croire que la théories’oppose à la pratique, comme on faitcommunément.

La réflexion que je propose estentièrement l’effet de théorie d’un travailen cours, commencé depuis longtemps.C’est un travail qui ne sépare pas l’activitéd’écrire des poèmes et de réfléchir sur ce

que fait un poème, ce qui fait qu’unpoème est un poème; puis l’activité detraduire, et de réfléchir sur ce que c’estque traduire; et enfin de réfléchir enfonction de cette double expérience sur lathéorie du langage en général,précisément pour transformer la théoriedu langage. Par le poème, et par letraduire.

Mon problème est le problème detous. Puisque c’est le problème desactivités du langage. Je l’énonce commeune poétique du traduire, qui est uneéthique du traduire, une politique dutraduire. Le problème est celui du poèmeà traduire, du traduire comme poème.

Question de point de vue, non dedomaine linguistique. J’ai travaillé surplusieurs domaines, tout en meconsacrant plutôt, dernièrement, àretraduire la Bible.

Retraduire suppose sans doute plusfortement encore une théorie d’ensembleque traduire ce qui n’a encore jamais été

“Que sais-je”La traduction (2003, p.19).Porque a maior parte, a imensa maioria dastraduções são desescritas. E é porque sediz, sem saber o que se diz, que elasenvelhecem.

Falo uma linguagem de experiência.Ninguém me fará mais acreditar que ateoria se opõe à pratica, como se faznormalmente.

A reflexão que proponho éinteiramente o efeito de teoria de umtrabalho em curso, começado há muitotempo. É um trabalho que não separa aatividade de escrever poemas e de refletir

sobre o que faz um poema, o que faz umpoema ser um poema; depois a atividadede traduzir, e de refletir sobre o que étraduzir; e enfim de refletir, em funçãodessa dupla experiência, sobre a teoria dalinguagem em geral, precisamente paratransformar a teoria da linguagem. Pelopoema, e pelo traduzir.

Meu problema é o problema de todos. Já que é o problema das atividades dalinguagem. Eu o enuncio como umapoética do traduzir, que é uma ética dotraduzir, uma política do traduzir. Oproblema é o do poema a traduzir, dotraduzir como poema.

Questão de ponto de vista, não de árealingüística. Trabalhei em várias áreas,dedicando-me mais, ultimamente, aretraduzir a Bíblia.

Retraduzir supõe sem duvida umateoria de conjunto, mais intensamenteainda do que traduzir o que nunca foi


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traduit. Quoique l’historicité même detout acte de traduction fasse d’avance detout traduire un traduire situé parl’histoire du traduire.

Car on voit vite qu’il faut modulerautrement le rapport entre traduire etretraduire qu’en opposant ce qui n’a pasencore été traduit à ce qui a déjà étébeaucoup traduit.

Puisque tout acte de langage supposesa propre historicité, non seulementcomme situation dans une histoire, maiscomme invention de sa propre historicité,quand c’est une écriture. Et pour que

traduire soit un écrire. C’est en ce sensque, comme il y a une histoire du traduire,et une histoire de la pensée du langage,même traduire ce qui n’a pas encore ététraduit est porté par l’histoire du traduire.

Bien sûr, la conscience qu’on peut enavoir est extrêmement variable. Aregarder beaucoup de traductions,l’expérience apprend que l’acte detraduire, le plus souvent, montre, jusqu'àl’indécence, ce qu’il ne sait pas qu’ilmontre, c'est-à-dire, chez qui traduit,avant tout l’état de sa pensée du langageet de la littérature. C’est ce qui se plaquesur la chose à traduire, au point quefinalement c’est ce qu’on voit d’abord.

Pour parler expérience, passeulement sur le terrain particulier dudomaine biblique, mais bien plus pour entirer plutôt des principes et une méthodeayant une valeur générale, donc unethéorie d’ensemble, je suis amené, pourillustrer mon propos et le problème, àprendre un exemple particulier. Pour sa valeur de parabole. Pour montrer la

traduzido. Se bem que a própriahistoricidade de todo ato de tradução faça,antecipadamente, de todo traduzir umtraduzir situado pela história do traduzir.

Pois logo se percebe que é precisomodular diversamente a relação entretraduzir e retraduzir, em vez de opor o queainda não foi traduzido ao que já foi muitotraduzido.

Já que todo ato de linguagem supõesua própria historicidade, não somentecomo situação dentro de uma historia, mascomo invenção da sua própriahistoricidade, quando é uma escrita. E para

que traduzir seja um escrever. É nessesentido que, como há uma historia dotraduzir, e uma historia do pensamento dalinguagem, mesmo traduzir o que aindanão foi traduzido é parte da historia dotraduzir.

Claro, a consciência que se pode ter daquestão é extremamente variável. Ao olharmuitas traduções, a experiência ensina queo ato de traduzir, na maioria das vezes,mostra, até a indecência, o que ele nãosabe que mostra, isto é, em quem traduz,antes de tudo o estado de seu pensamentosobre a linguagem e a literatura. É o quecola sobre a coisa a traduzir, a ponto definalmente ser o que se vê primeiro.

Para falar de experiência, não somenteno terreno particular da área bíblica, masmuito mais para daí tirar sobretudoprincípios e um método tendo um valorgeral, ou seja uma teoria de conjunto, soulevado, para ilustrar meu propósito e oproblema, a tomar um exemplo particular.Por seu valor de parábola. Para mostrar adiferença entre traduzir-escrever e


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différence entre traduire-écrire ettraduire-désécrire.

C’est ce qui arrive à deux mots duLivre des Chroniques dans la Bible

(appellation traditionnelle, le texte ditdivréhayamim , «paroles des jours») livre II,chapitre 29, verset 28. Deux mots. Maistels que je les traduis on ne les lira dansaucune traduction.

Le verset commence parvekhol- haqahal / michta‘ havim , je traduis «et toutel’assemblée / ils se prosternent». Puis vient, en deux mots,vehachir mechorer , jetraduis mot pour mot et rythme pour

rythme «et le chant est qui chante», etensuite «les trompettes…etc». C’est lechant qui chante! Pas les chanteurs. Cequi, par un court circuit qui est toute lapoétique, rencontre Mallarmé, qui, dansCrise de vers , dit «le poème, énonciateur»!C’est le poème qui fait le poète. Pourtantaucune traduction ne traduit ces deuxmots selon leur écriture. Ils sontinaudibles.

A commencer par laSeptante : «kai hoïpsaltôdoi adontes» – «et les psalmisteschantant», puis laVulgate : «omni autemturba adorante, cantores et hii quitenebant turbas erant in officio suo…»c’est long, c’est ce que traduit exactementLemaistre de Sacy au XVIIe siècle: «leschantres et ceux qui tenaient destrompettes s’acquittaient de leur devoir».Puis, au XVIIIe siècle, Ostervald: «lechant retentit», en 1830 Samuel Cahen: «lechant retentissait», puis Segond (1877) etCrampon: «on chanta le cantique», leRabbinat (1899): «les chants s’élevaient»,Dhorme: «on chanta des cantiques», laBible de Jérusalem : «chacun chantant les

traduzir-desescrever.

É o que acontece com duas palavrasdo Livro das Crônicasna Bíblia (apelação

tradicional, o texto dizdivré hayamim ,“palavras dos dias”) livro II, capítulo 29, versículo 28. Duas palavras. Mas tal comoas traduzo não serão lidas em nenhumatradução.

O versículo começa porvekhol-haqahal/ michta‘ havim , eu traduzo por “et toutel’assemblée / ils se prosternent” [e toda aassembléia/ eles se prosternam]. Depois vem, em duas palavras,vehachir mechorer , eu

traduzo palavra por palavra e ritmo porritmo “et le chant est qui chante” [e ocanto é que canta], e em seguida “lestrompettes…etc” [os trompetes... etc]. É ocanto que canta! Não os cantores. O que,por um curto circuito que é toda a poética,encontra Mallarmé, que, emCrise do verso,diz “o poema, enunciador”! É o poemaque faz o poeta. No entanto nenhumatradução traduz estas duas palavrassegundo sua escrita. Elas são inaudíveis.

A começar pelaSeptuaginta : “kai hoïpsaltôdoi adontes” – “e os salmistascantando”, e depois aVulgata : “omniautem turba adorante, cantores et hii quitenebant turbas erant in officio suo…” éextenso, é o que traduz exatamenteLemaistre de Sacy no século XVII: “leschantres et ceux qui tenaient destrompettes s’acquittaient de leur devoir [oscantores e os que seguravam os trompetescumpriam seu dever]. Depois, no séculoXVIII, Ostervald: “le chant retentit” [ocanto ressoa], em 1830 Samuel Cahen: “lechant retentissait” [o canto ressoava],depois Segond (1877) e Crampon: “onchanta le cantique” [cantou-se o cântico], o


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hymnes», Chouraqui: «le poème poétise»(mais c’est un anachronisme de dire«poème» pourchir , qui a seulement dans laBible le sens dechant , et «poétiser» est uncontresens de poétique), Osty a «tandis

que le chant retentissait», et laTOB: «lechant se prolongea». Quant à laBibleBayard qui se proclame la «Bible desécrivains», elle dit: «le chant seprolongea». Comme laTOB. Douzetraductions françaises,douze désécritures .

En allemand, c’est pareil. Luther dit«und der Gesang erscholl» – «et le chantretentit», et Buber «gesungen ward derGesang» – «et le chant fut chanté».

En anglais, laKing James Version a«and the singers sang», «et les chanteurschantaient», la New English Bible , «thesingers sang». Pareil.

En espagnol, laSanta Biblia , antigua versión de Casiodoro de Reina (1569,révisée en 1602, 1862, 1909, 1960) desSociedades Bíblicas en América Latina, dit«Y los cantadores cantaban», la mêmechose; et laBiblia del Peregrino de Luis Alonso Schökel (ediciones Mensajero,Bilbao, 1995) inverse toute la phrase etdit: «Hasta que terminó el holocaustotoda la comunidad permaneció postrada,mientras continuaban los cantos, yresonaban las trompetas»: «pendant que

Rabbinat (1899): “les chants s’élevaient” [oscantos se elevavam], Dhorme: “on chantades cantiques” [cantaram-se cânticos], aBíblia de Jerusalem : “chacun chantant leshymnes” [cada um cantando os hinos],

Chouraqui: “le poème poétise” [o poemapoetiza] (mas é um anacronismo dizer“poema” porchir , que somente na Bíbliatem o sentido decanto, e ‘poetizar’ é umcontrasenso de poética), Osty diz “tandisque le chant retentissait” [enquanto ocanto ressoava] e aTOB: “le chant seprolongea” [o canto se prolongou].Quanto àBible Bayard que se proclama a“Bíblia dos escritores”, ela diz: “le chant seprolongea” [o canto se prolongou]. Como

a TOB. Doze traduções francesas,dozedesescritas .

Em alemão, é a mesma coisa. Luterodiz “und der Gesang erscholl” – “et lechant retentit” [e o canto ressoou], e Buber“gesungen ward der Gesang” – “et lechant fut chanté” [e o canto foi cantado].

Em inglês, aKing James Version tem“and the singers sang”, “et les chanteurschantaient” [e os cantores cantavam], a

New English Bible , “the singers sang”. Igual.

Em espanhol, aSanta Biblia , antiga versão de Casiodoro de Reina (1569,revisada em 1602, 1862, 1909, 1960) dasSociedades Bíblicas en América Latina, diz“Y los cantadores cantaban”, a mesmacoisa; e aBiblia del Peregrino de Luis AlonsoSchökel (ediciones Mensajero, Bilbao,1995) inverte toda frase e diz: “Hasta queterminó el holocausto toda la comunidadpermaneció postrada, mientrascontinuaban los cantos, y resonaban lastrompetas”: “pendant que continuaient les


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continuaient les chants». Toutes, toutesles traductionsdésécrivent !

J’avais pris comme épigraphe àCritique du rythme , en 1982, les mots de

Mandelstam, «dans la poésie c’esttoujours la guerre», je crois qu’on peutétendre cette proposition et dire que dansle langage c’est toujours la guerre, dans latraduction c’est toujours la guerre.

Ce qui implique aussitôt que lacritique n’est pas destructrice, maisconstructive, au contraire. En fait, lecontre est l’envers du pour. Ceux qui ne voient que le contre montrent sans le

savoir, pour qui ils sont.Et la guerre, c’est toujours celle du

signe et du poème.Le Signe et le poème ,c’est le titre d’un livre que je publiais en1975. Rien n’a changé depuis dans lemaintien de l’ordre.

Il est vrai qu’il y a une spécificitéremarquable du texte biblique. C’est qu’entant que texte religieux, justement, au lieude fermer la réflexion sur un casparticulier, il l’ouvre sur une extension àl’ensemble du traduire, quels que soientles textes et quelle que soit la langue.

C’est une montagne sainte deparadoxes. Ce que ne fait qu’aggraver leconstat connu que c’est le texte, paraît-il,le plus traduit.

Premier paradoxe: le religieux, qui estla vénération maximale d’un texte ditsacré, a pour résultat immédiat et générald’affaiblir, dedésécrire , le texte qu’il adore,parce que la vérité théologique agitcomme le signe. C’est un sémiotisme. La vérité produit un résidu, la forme. Seul le

chants” [enquanto continuavam os cantos]. Todas, todas as traduçõesdesescrevem !

Eu havia tomado como epígrafe aCritique du rythme , em 1982, as palavras de

Mandelstam, “dans la poésie c’est toujoursla guerre” [na poesia é sempre a guerra],creio que se pode estender esta proposiçãoe dizer que na linguagem é sempre aguerra, na tradução é sempre a guerra.

O que implica logo que a crítica não édestrutiva, mas construtiva, ao contrário.De fato, o contra é o avesso do pró. Osque só vêem o contra mostram, sem saber,de que lado estão.

E a guerra, é sempre a do signo e dopoema.Le Signe et le poème [O Signo e opoema] é o título de um livro quepubliquei em 1975. Nada mudou desdeentão na manutenção da ordem.

É verdade que há uma especificidadenotável do texto bíblico. É que enquantotexto religioso, justamente, ao invés defechar a reflexão sobre um caso particular,ele a abre em extensão ao conjunto dotraduzir, quaisquer que sejam os textos equalquer que seja a língua.

É uma montanha santa de paradoxos.O que só agrava a constatação conhecidade que é o texto, ao que parece, maistraduzido.

Primeiro paradoxo: o religioso, que é a veneração máxima de um texto ditosagrado, tem como resultado imediato egeral de enfraquecer, dedesescrever , o textoque ele adora, porque a verdade teológicaage como o signo. É um semiotismo. A verdade produz um resíduo, a forma. Só o


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sens intéresse les exégètes, etl’herméneutique.

Le conflit pour être leVerus Israëlaproduit un refus d’entendre la rythmique

du texte, parce que sa notation écrite esttardive. Mais chaque accent rythmique( ta am ) a un nom, et certains désignentdes gestes de la main, et un air à chanter,donc ils sontantérieursà leur notationécrite.

Conséquence: le texte biblique a cetintérêt (à part celui de ce qu’on a appelé leGrand Code) de produire uncontinurythmique irréductible à la pensée grecque

dans laquelle nous pensons le langage,depuis Platon, c'est-à-dire la dualité du vers et de la prose, aggravée par sonextension en une dualité qui oppose lapoésie à la prose. La vérité est quel’anthropologie biblique ignore la notionmême de poésie, et ne connaît quel’opposition du chanté au parlé. Pas demétrique opposée à la prose. Leparallélisme inventé au XVIIIe siècle n’estqu’une rhétorique de substitution pourune métrique absente.

Le paradoxe qui s’y ajoute est quec’est exactement ce que retrouve lamodernité poétique, à partir du momentoù, au XIX e siècle, naît le poème enprose, et que commence l’effritementd’une définition formelle de la poésie. Cequi est encore loin d’être penséculturellement, y compris par certainspoètes. Ce que j’en retire, c’est que lerythme mène la danse du langage. Pas lesens des mots.

Sans oublier un autre effet delangage, où je distingue ce que lesreligieux ne distinguent pas: le sacré, le

sentido interessa aos exegetas, e àhermenêutica.

O conflito para ser oVerus Israël produziu uma negação de escutar a rítmica

do texto, porque sua notação escrita étardia. Mas cada acento rítmico ( ta am )tem um nome, e alguns designam gestosda mão, e uma ária a cantar, portanto sãoanterioresa sua notação escrita.

Consequência: o texto bíblicoapresenta o interesse (além daquele de tersido chamado de Grande Código) deproduzir umcontinuum rítmico irredutível ao

pensamento grego no qual pensamos alinguagem, desde Platão, isto é, a dualidadedo verso e da prosa, agravada por suaextensão em uma dualidade que opõe apoesia à prosa. A verdade é que aantropologia bíblica ignora a própria noçãode poesia, e só conhece a oposição docantado em relação ao falado. Nenhumamétrica oposta à prosa. O paralelismoinventado no século XVIII é somente umaretórica de substituição para uma métricaausente.

O paradoxo que a esse se soma é que éexatamente o que reencontra amodernidade poética, a partir do momentoem que, no século XIX, nasce o poema emprosa, e que começa o esboroamento deuma definição formal da poesia. O queestá longe de ser pensado culturalmente,inclusive por alguns poetas. O que tirodisso, é que o ritmo conduz a dança dalinguagem. Não o sentido das palavras.

Sem esquecer outro efeito delinguagem, onde distingo o que osreligiosos não distinguem: o sagrado, o


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divin, et le religieux. Et il faut le dire et leredire. C’est que le texte de laGenèse distingue nettement lesacré , commefusionnel de l’humain au cosmique,incluant l’animal, c’est le temps du conte,

le serpent parle à Ève; et ensuite ledivincomme principe de vie qui s’accomplitdans toutes les créatures vivantes; et il n’ya pas encore lereligieux , les tables depierre que porte Moïse disent une éthiquede la vie, pas du religieux; le religieux seconstitue plus tard, essentiellement dansleLévitique , et c’est la ritualisation de la viesociale, le calendrier religieux, lesprescriptions et les interdits, de telle sorteque lereligieuxs’approprie le sacré et le

divin, et devient l’émetteur de l’éthique,ce qui fait du religieux immédiatement lethéologico-politique .

D’où l’usage culturel des religieux,qui indifférencie le sacré, le divin et lereligieux, au profit du religieux.

A l’écoute du poème, je pratique unelecture athéologique de ce texte, c'est-à-dire déchristianisante, désacadémisante,désémiotisante. Et ce texte,indiscutablement religieux, je ne peuxplus le diresacré , car c’est à mes yeux (jesuis en cela du côté de Maïmonide) del’idolâtrie que d’appeler sacré ce qui estreligieux , au sens de fondement d’unereligion. Œuvre humaine.

Donc je retraduis la Bible par et dansson rythme, ses rythmes, sa prosodie,pour donner à entendre le poème del’hébreu et l’hébreu du poème, etnécessairement contre toutes lestraductions existantes que je connais.

Incroyable, improbable aventure,mais nécessaire. Après dix-huit ou dix-

divino e o religioso. E é preciso dizê-lo eredizê-lo. É que o texto doGênesis distingue claramente o sagrado, comofusional do humano ao cósmico, incluindoo animal, é o tempo do conto, a serpente

fala a Eva; e depois odivino como princípiode vida que se realiza em todas as criaturas vivas; e não há ainda oreligioso, as tábuas depedra que carrega Moisés trazem uma éticada vida, não do religioso; o religioso seconstitui mais tarde, essencialmente noLevítico, e é a ritualização da vida social, ocalendário religioso, as prescrições e asproibições, de tal modo que oreligioso seapropria do sagrado e do divino, e se tornao emissor do ético, o que faz do religioso

imediatamente oteológico-político.

Daí o uso cultural dos religiosos, queindiferenciam o sagrado, o divino e oreligioso, em prol do religioso.

À escuta do poema, pratico uma leituraateológica desse texto, isto édescristianizante, desacademizante,dessemiotizante. E esse texto,indiscutivelmente religioso, não possomais dizer que ésagrado, pois para mim(estou nisso do lado de Maimônides) éidolatria chamar de sagrado o que éreligioso, no sentido de fundamento de umareligião. Obra humana.

Então eu retraduzo a Bíblia por e noseu ritmo, seus ritmos, sua prosódia, paradar a entender o poema do hebraico e ohebraico do poema, e necessariamentecontra todas as traduções existentes que euconheço.

Incrível, improvável aventura, masnecessária. Após dezoito ou dezenove


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neuf siècles de christianisation,d’annexion déshébraïsante, d’édulcorationacadémique, bref de bondieuserie.

Contre le théologiquement correct, le

linguistiquement correct, le poétiquementcorrect, le politiquement correct. Pourretrouver et donner à entendre le poème.

Ce travail de décapage amène (c’estsa logique interne) à proposer un certainnombre de néologismes. Je le constatemoi-même avec quelque amusement.Dans la jubilation du poème.

J’appelle donc les traductions des

effaçantes, puisqu’elles effacent le rythmeet le signifiant. Et pour écouter le poèmede la Bible, je suis amené à déchristianiser,déshelléniser, délatiniser, embibler,enrythmer, taamiser (à partir deta am , legoût de ce qu’on a dans la bouche) pourdonner à entendre les accents rythmiquesqui font la raison même du texte. Et cedéthéologiser, ce débondieuser (quichoque les religieux qui ne comprennentpas qu’il s’agit de désémiotiser et dedésacadémiser pour faire entendre laforce du langage) mène non plusseulement à défranciser, comme disaitdéjà Pierre-Jean Jouve dans sa préface àses traductions des sonnets deShakespeare, mais plus précisément àdéfrançaiscourantiser. Les réducteurs dece texte en français courant, lesfrançaiscourantiseurs, travaillent àl’encatholiquer.

Le problème poétique est dedésémiotiser, pour faire entendre unesémantique étouffée par la sémiotique,une sémantique sérielle. Le poème effacépar le signe.

séculos de cristianização, de anexaçãodesebraizante, de edulcoração acadêmica,enfim de carolização.

Contra o teologicamente correto, o

linguisticamente correto, o poeticamentecorreto, o politicamente correto. Parareencontrar e dar a entender o poema.

Esse trabalho de decapagem leva (ésua lógica interna) a propor certo númerode neologismos. Eu o constato com certodivertimento. Na jubilação do poema.

Chamo então as traduções de

apagantes, já que elas apagam o ritmo e osignificante. E para escutar o poema daBíblia, sou levado a descristianizar,deselenizar, deslatinizar, embibliar,enritmar, taamizar (a partir deta am , ogosto do que se tem na boca) para dar aentender os acentos rítmicos que são arazão mesmo do texto. E essedesteologizar, esse descarolizar (que chocaos religiosos que não entendem que setrata de dessemiotizar e de desacademizarpara fazer ouvir a força da linguagem) levanão somente a desafrancesar, como já diziaPierre-Jean Jouve no seu prefácio às suastraduções dos sonetos de Shakespeare,mas mais precisamente adesfrancescorrentizar. Os redutores dessetexto em francês corrente, osfrancescorrentizadores, trabalham para oencatolicar.

O problema poético é dessemiotizarpara fazer entender uma semânticasufocada pela semiótica, uma semânticaserial. O poema apagado pelo signo.


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Cependant, je ne me fais aucuneillusion sur ce qui règne dans le langagedepuis deux mille cinq cents ans et qui estbon pour un règne de dix mille ans. Est-ce que c’est se battre comme Don

Quichotte contre les moulins à vent? Unefolie?

Étrange réversibilité pourtant decette folie. Car tout est question de pointde vue, dans et sur le langage, comme les

Ecrits de linguistique générale inédits deSaussure publiés en 2002 l’ont largementmontré. Question de point de vue et desystématicité interne du point de vue.

Et du point de vue du poème, où jeme place, le signe, au sens des linguistes,est une folie complète, une schizophréniegénéralisée du langage.

Par sa structure, le signe est dubinaire en série: une dualité interne dedeux hétérogènes l’un à l’autre, lesignifiant et le signifié, ou en d’autrestermes le son et le sens, la forme et lecontenu, la lettre et l’esprit, l’oral et l’écrit,sur le patron de l’opposition entre lecorps et l’âme. Opposition-séparation.On sait que c’est du cadavre. Ce queHumboldt disait des grammaires et desdictionnaires.

Mais surtout le signe est caractérisépar le rapport qui lie ces deux élémentsentre eux, et ce rapport lui-même estdouble. Premièrement ces deux élémentsconstituent une totalité, telle que un plusun égale tout, de sorte que le signe esttotalité, alors que le langage est infini.Selon la fameuse formule de Humboldt:«une utilisation infinie de moyens finis».Mais le rapport qui lie les deux éléments

Porém, não tenho nenhuma ilusãosobre o que reina na linguagem há dois mile quinhentos anos e que vai dominar aindapor dez mil anos. Seria lutar como DomQuixote contra os moinhos de vento?

Uma loucura?

Estranha reversibilidade no entantodessa loucura. Pois tudo é questão deponto de vista, na e sobre a linguagem,como os Ecrits de linguistique générale inéditosde Saussure publicados em 2002 omostraram amplamente. Questão de pontode vista e de sistematicidade interna doponto de vista.

E do ponto de vista do poema, ondeme situo, o signo, no sentido doslinguistas, é uma loucura completa, umaesquizofrenia generalizada da linguagem.

Por sua estrutura, o signo é binário emsérie: uma dualidade interna de doisheterogêneos um em relação ao outro, osignificante e o significado, ou em outrostermos o som e o sentido, a forma e oconteúdo, a letra e o espírito, o oral e oescrito, sob a patronagem da oposiçãoentre o corpo e a alma. Oposição-separação. Sabe-se que é cadáver. O queHumboldt dizia das gramáticas e dosdicionários.

Mas principalmente o signo écaracterizado pela relação que liga essesdois elementos entre si, e essa relaçãotambém é dupla. Primeiramente esses doiselementos constituem uma totalidade, talque um mais um iguala tudo, de modo queo signo é totalidade, enquanto a linguagemé infinita. Conforme a famosa fórmula deHumboldt: “uma utilização infinita demeios finitos”. Mas a relação que liga os


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du signe est tel que le signe n’est pasconstitué de deux égalités. Il est tel quel’un des deux éléments, toujours le même,recouvre et efface l’autre, qui n’est plusqu’une virtualité.

Et c’est toujours le signifiant qui est àla fois escamoté et maintenu, pendant quele signifié prend, de fait, toute la place.C’est ce que précisément révèle latraduction. Ce qui fait aussitôt le rôlecapital du traduire dans la représentationet dans les activités du langage, au lieu durôle ancillaire qui lui esttraditionnellement réservé.

L’autre effet de la théorie du signe,c’est que loin d’être uniquement unmodèle linguistique, comme il esttraditionnellement reconnu, selonl’hétérogénéité des catégories de la raisonqui est l’effet même du signe, le signe esttoute une paradigmatique, qui englobetoute la société. Ce qui fait que le langage,techniquement, est l’affaire des linguistes,comme la littérature est l’affaire deslittéraires, la philosophie l’affaire desspécialistes de la philosophie, avec desspécialistes de l’éthique, des spécialistesde l’esthétique, des spécialistes del’épistémologie, des spécialistes de laphilosophie politique…

Bref nos disciplines universitairessont constituées en théories régionales.Ce que, à la suite de Horkheimer et del’École de Francfort, on peut appeler desthéories traditionnelles, auxquelles il y alieu d’opposer une théoriecritique commethéorie d’ensemble.

C’est précisément de ce point de vueque je pose qu’il n’y a pas de théoriecritique sans théorie du langage. Ce qui

dois elementos do signo é tal que o signonão é constituído de duas igualdades. Ela étal que um dos dois elementos, sempre omesmo, cobre e apaga o outro, que não émais do que uma virtualidade.

E é sempre o significante que é aomesmo tempo escamoteado e mantido,enquanto o significado toma, de fato, todoo espaço. É o que justamente revela atradução. O que tão logo institui o papelcapital do traduzir na representação e nasatividades da linguagem, ao invés do papelancilar que lhe é tradicionalmentereservado.

O outro efeito da teoria do signo, éque longe de ser somente um modelolinguístico, como é tradicionalmentereconhecido, segundo a heterogeneidadedas categorias da razão que é o efeitomesmo do signo, o signo é toda umaparadigmática, que engloba toda asociedade. O que faz com que alinguagem, tecnicamente, seja problemados lingüistas, como a literatura éproblema dos literários, a filosofiaproblema dos especialistas em filosofia,com os especialistas da ética, osespecialistas da estética, os especialistas daepistemologia, os especialistas da filosofiapolítica...

Em suma, nossas disciplinasuniversitárias estão constituídas em teoriasregionais. O que, após Horkheimer e aEscola de Frankfurt, podemos chamar deteorias tradicionais, às quais é oportunoopor uma teoriacrítica como teoria deconjunto.

É justamente desse ponto de vista quecoloco que não há teoria crítica sem teoriada linguagem. O que faz com que desse


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fait aussitôt que de ce point de vuel’École de Francfort demeure elle-mêmeune théorie traditionnelle, car elle n’estpas, elle n’a pas une théorie du langage.Car une théorie critique du langage a pour

tâche de penser l’interaction (autre terme deHumboldt, Wechselwirkung ) entre lelangage, le poème, l’éthique et lepolitique, ce qui fait de la poétique, bienau-delà d’une reconnaissance de ce quefait la littérature, une poétique de lasociété.

Le signe est un ensemble avec sacohérence. Un ensemble de sixparadigmes. Et c’est tout à la fois53:

- le modèle linguistique, et, sur ce modèle,

- un modèle anthropologique: la divisionde l’âme et du corps, de la lettre et del’esprit, de la voix et de l’écrit;

- un modèle philosophique: la division-opposition des mots et des choses, avec leproblème culturellement réservé à lalogique et au Moyen Âge du réalisme etdu nominalisme, mais qu’il y a lieu desortir de sa vitrine médiévale et logiquepour l’étendre à l’éthique et au politique;

- un modèle théologique, qui n’est pas ununiversel comme les autres mais unmodèle culturel qui s’est mondialisé: c’estl’Ancien Testament et le Nouveau,modèle particulièrement précieux parceque la théologie chrétienne de lapréfiguration montre parfaitementl’homologie du rapport entre les deuxéléments de cette dualité, l’Ancien Testament étant entièrement réinterprétédans les termes du Nouveau Testament,qui en est donc le sens, et la vérité, leVerus Israël ;

ponto de vista a Escola de Frankfurtcontinue sendo ela própria uma teoriatradicional, pois ela não é, ela não tem umateoria da linguagem. Pois uma teoria críticada linguagem tem como tarefa pensar a

interação (outro termo de Humboldt,Wechselwirkung ) entre a linguagem, opoema, a ética e o político, o que faz dapoética, muito além de umreconhecimento do que faz a literatura,uma poética da sociedade.

O signo é um conjunto com suacoerência. Um conjunto de seisparadigmas. E é ao mesmo tempo:5

- o modelo linguístico, e, sobre essemodelo,

- um modelo antropológico: a divisão daalma e do corpo, da letra e do espírito, da voz e da escrita;

- um modelo filosófico: a divisão-oposiçãodas palavras e das coisas, com o problemaculturalmente reservado à lógica e à Idade-Média do realismo e do nominalismo, masque cabe tirar de sua vitrina medieval elógica para estendê-lo à ética e ao político;

- um modelo teológico, que não é umuniversal como os outros, mas um modelocultural que se globalizou: é o Antigo Testamento e o Novo, modeloparticularmente precioso porque a teologiacristã da prefiguração mostraperfeitamente a homologia da relação entreos dois elementos desta dualidade, o Antigo Testamento sendo inteiramentereinterpretado nos termos do Novo Testamento, que é então o sentido e a verdade, oVerus Israël ;


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classique d’équivalence se déplace aussi: il ya à faire dans la langue d’arrivée, avec sesmoyens à elle, ce que le texte a fait à salangue.

C’est à cette seule condition quetraduire est écrire. Sinon, traduire, c’estdésécrire. C’est traduire le signe, non lepoème. Traduire le poème fait de latraduction une métaphore du texte. Untransfert. Où ce qui compte n’est plus ceque dit un texte, mais ce qu’il fait. Saforce, et non plus le sens seul.

Ce que montrent quelques exemples. Je les prends, je ne peux pas faire

autrement, dans mon travail.Dans l’ Ecclésiaste (que j’ai traduit sous

le titre Paroles du Sage dans lesCinqRouleaux , en 1970), on trouve (chapitre 7, verset 1) un jeu prosodique. Mais d’abord,pour savoir de quoi il s’agit, le sens – ils’agit d’un proverbe. Le Maistre de Sacy:«La bonne réputation vaut mieux que lesparfums précieux». C’est le sens. Maisl’hébreu dittov chem / michémen tov (bonnom mieux que / huile parfumée bon).Chem (le nom) est repris et inclus danschémen (l’huile parfumée). Inclusion: c’estune paronomase. Semi-inclusion d’unmot dans un autre. Je traduis: «plusprécieux un nom / qu’un onguentprécieux».

Voici quelques traductions. LaTOB:«Mieux vaut le renom que l’huile exquise»,la Bible de Jérusalem : «Mieux vaut le renomque l’huile fine», Ostervald: «Une bonneréputation vaut mieux que le bonparfum», leRabbinat : «Un bon renom estpréférable à l’huile parfumée», Chouraqui:

clássica deequivalência se desloca também:há que se fazer na língua de chegada, comseus meios próprios, o que o texto fez nasua língua.

Esta é a única condição na qualtraduzir é escrever. Senão, traduzir édesecrever. É traduzir o signo, nao opoema. Traduzir o poema faz da traduçãouma metáfora do texto. Uma transferência.Onde o que conta não é o que diz umtexto, mas o que ele faz. Sua força, e nãomais somente o sentido.

O que mostram alguns exemplos. Euos tomo, não posso fazer diferente, de

meu trabalho.No Eclesiastes (que traduzi com o titulo

de Paroles du Sage no livroCinq Rouleaux ,em 1970), encontra-se (capítulo 7, versículo 1) um jogo prosódico. Mas emprimeiro lugar, para saber de que se trata, osentido – trata-se de um provérbio. LeMaistre de Sacy: “La bonne réputation vaut mieux que les parfums précieux” [Aboa reputação vale mais que os perfumespreciosos]. É o sentido. Mas o hebraico diztov chem / michémen tov (bom nome melhorque / óleo perfumado bom).Chem (onome) é retomado emchémen (o óleoperfumado). Inclusão: é uma paronomásia.Semi-inclusão de uma palavra em outra.Eu traduzo: “plus précieux un nom /qu’un onguent précieux” [mais preciosoum nome / que um unguento precioso].

Eis algumas traduções. ATOB: “Mieux vaut le renom que l’huile exquise” [Mais vale o renome que o óleo primoroso], aBíblia de Jerusalem : “Mieux vaut le renomque l’huile fine” [Mais vale o renome que oóleo fino], Ostervald: “Une bonneréputation vaut mieux que le bon parfum”


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«Mieux vaut bon renom que bonnehuile». On entend nettement et partoutque le jeu des signifiants est perdu. Dansla Bible Bayard dite «Bible des écrivains»(traduction Marie Borel et Jacques

Roubaud): «Mieux vaut bon renom quehuile parfumée». Toujours la mêmedésécriture. Et dans laSanta Biblia ,

Ecclesiastes o el Predicador : «Mejor es labuena fama que el buen ungüente», oudans laBiblia del Peregrino: «Más vale buenafama que buen perfume». Avec fama-

perfume , il y a quelque chose.

Ou, autre exemple de prosodied’inclusion: dansGenèse 9,6 le jeu est quele sang, dam , est inclus dansadam ,l’homme. Voici d’abord l’hébreu:chofekh /dam haadam // baadam / damo yichafekh . Jetraduis, en déplaçant l’effet sursang etversant : «versant / le sangde l’homme //par l’homme / sonsang sera versé». Oùversant vaut pour «qui verse»…Ailleurs,l’effet est diversement perdu. Ainsi, dansla Bible de Jérusalem : «Qui verse le sang del’homme, par l’homme aura son sang versé»; dans Chouraqui: «Qui répand lesang du glébeux, par le glébeux son sangsera répandu»; dans laBible Bayard (pourla Genèse , Frédéric Boyer): «Qui verse lesang de l’adam l’adam son sang versera».Il reste la répétition, mais pas l’effetd’inclusion. LaSanta Biblia dit: «El quederramare sangre de hombre, por elhombre su sangre será derramada» et laBiblia del Peregrino: «Si uno derrama la

[Uma boa reputação vale mais que o bomperfume], oRabbinat : “Un bon renom estpréférable à l’huile parfumée” [Um bomrenome é preferível ao óleo perfumado],Chouraqui: “Mieux vaut bon renom que

bonne huile” [Mais vale bom renome quebom óleo]. Entende-se claramente e emtodos que o jogo dos significantes seperdeu. NaBíblia Bayard dita “Bíblia dosescritores” (tradução de Marie Borel e Jacques Roubaud): “Mieux vaut bonrenom que huile parfumée” [Mais valebom renome que óleo perfumado].Sempre a mesma desescrita. E naSantaBiblia , Ecclesiastes o el Predicador : “Mejor es labuena fama que el buen ungüente”

[Melhor é a boa fama que o bomunguento], ou naBiblia del Peregrino: “Más vale buena fama que buen perfume” [Mais vale boa fama que bom perfume]. Com fama-perfume , tem-se algo.

Ou, outro exemplo de prosódia deinclusão: emGênesis 9,6 o jogo é que osangue,dam , está incluído emadam , ohomem. Eis primeiramente o hebraico:chofekh / dam haadam // baadam / damo

yichafekh . Eu traduzo, deslocando o efeitosobresang [sangue] eversant [derramando]:“versant / le sang de l’homme // parl’homme / son sang sera versé”[derramando / o sangue do homem //pelo homem / seu sangue seráderramado]. Ondeversant [derramando] vale paraqui verse [que derrama]. Alhures, oefeito se perdeu de maneira diferente. Assim, naBíblia de Jerusalem : “Qui verse lesang de l’homme, par l’homme aura sonsang versé” [Quem derrama o sangue dohomem, pelo homem terá seu sanguederramado]; em Chouraqui: “Qui répand lesang du glébeux, par le glébeux son sangsera répandu” [Quem derrama o sangue doservo, pelo servo seu sangue será


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sangre de un hombre otro hombre susangre derramará». Même déperdition.

Ou, dans Genèse 11,7 (la tour de

Babel), je traduis «allons / descendons //et là embabelons / leur langue», pour:hava / nerda // venavla cham / sefatam . Eton trouve, chez Chouraqui: «Offrons,descendons et mêlons là leur lèvre»; dansla Bible de Jérusalem : «Allons, descendons!Et là, confondons leur langage»; dans laBible Bayard : «Ah descendons toutbrouiller dans leur bouche»; dans laSantaBiblia : «Ahora, pues, descendamos, yconfundamos allí su lengua»; et laBibliadel Peregrino: «Vamos à bajar y a confundirsu lengua».

C’est le sens, seul.La traduction du signifié rend

inaudible le signifiant, bien au-delà des casde paronomase.

derramado]; naBiblia Bayard (para oGênesis , Frédéric Boyer): “Qui verse le sangde l’adam, l’adam son sang versera” [Quemderrama o sangue do adão, o adão seusangue derramará]. Resta a repetição, mas

não o efeito de inclusão. ASanta Biblia diz:“El que derramare sangre de hombre, porel hombre su sangre será derramada”[Aquele que derramar o sangue dohomem, pelo homem seu sangue seráderramado] e aBiblia del Peregrino: “Si unoderrama la sangre de un hombre otrohombre su sangre derramará”. Mesmodesperdício.

Ou, noGênesis , 11,7 (A torre de Babel),

traduzo “allons / descendons // et làembabelons / leur langue” [vamos /desçamos // e lá embabelemos / sualíngua], para:hava/ nerda // venavla cham /sefatam . E encontramos, em Chouraqui:“Offrons, descendons et mêlons là leurlèvre” [Ofereçamos, desçamos emisturemos lá seus lábios]; naBíblia de

Jerusalem : “Allons, descendons! Et là,confondons leur langage” [Vamos,desçamos! E lá, confundamos suaslinguagens]; naBíblia Bayard : “Ahdescendons tout brouiller dans leurbouche” [Ah desçamos para tudo misturarnas suas bocas]; naSanta Biblia : “Ahora,pues, descendamos, y confundamos allí sulengua” [Agora, então, desçamos, econfundamos ali sua língua]; e aBiblia delPeregrino : “Vamos à bajar y a confundir sulengua” [Vamos descer e confundir sualíngua].

É o sentido, somente. A tradução do significado torna

inaudível o significante, muito além doscasos de paronomásia.


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Le signifiant, dans sa sémantiquesérielle, est la force. Traduire-écrire, c’esttraduire la force.

Et la force ne s’oppose pas au sens,

comme, dans le signe, la forme s’opposeau contenu, mais la force est ce qui porteet emporte le sens. C’est le mouvementdu sens. Il n’y a pas plus simple. Lacohérence du continu, contre lacohérence du signe.

L’occasion de récuser une fois pourtoutes cette sottise installée, et mondaine,selon laquelle une œuvre serait la sommede ses traductions.

Car c’est confondre l’effet culturel dela diffusion d’une œuvre, effetsociologique, avec ce que fait une œuvrecomme poème.

Et l’immense majorité destraductions, chacun le sait, sont desdésécritures.

Puisque c’est le motif même selonlequel les traductions vieillissent, et pas lesœuvres. Autre cliché.

La réalité est tout autre, comme EzraPound l’a montré dans son ABC de lalecture , c’est que certaines traductionscélèbres fonctionnent comme des œuvres.Elles vieillissent, c'est-à-dire qu’ellesdurent.

Et la plupart des œuvres ditesoriginales d’une époque sont des produitsd’époque qui meurent avec elle.

Toute la différence entreactivité et produit . Que je prends à Humboldt. Et quifait que la modernité d’une œuvre n’est

O significante, na sua semântica serial,é a força. Traduzir-escrever é traduzir aforça.

E a força não se opõe ao sentido,

como, no signo, a forma se opõe aoconteúdo, mas a força é o que leva e traz osentido. É o movimento do sentido. Nadamais simples. A coerência do continuum,contra a coerência do signo.

A ocasião de recusar de uma vez portodas esta besteira instalada, e mundana,segundo a qual uma obra seria a suma desuas traduções.

Pois é confundir o efeito cultural dadifusão de uma obra, efeito sociológico,com o que faz uma obra como poema.

E a imensa maioria das traduções,como se sabe, são desescritas.

Pois é o motivo mesmo de astraduções envelhecerem, e não as obras.Outro clichê.

A realidade é totalmente outra, comoEzra Pound mostrou no seu ABC daleitura , é que algumas traduções célebresfuncionam como obras. Elas envelhecem,isto quer dizer que elas duram.

E a maioria das obras ditas originais deuma época são produtos de época quemorrem com ela.

É toda a diferença entreatividade e produto. Que eu tomo de Humboldt. E quefaz com que a modernidade de uma obra


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pas son caractère nouveau ou récent maissa capacité d’être active indéfiniment, etpar là indéfiniment présente au présent.Ce dont je fais aussitôt la définition del’écriture. Rien à voir avec l’état de langue,

qui peut être ancien.Les Mille et une nuits de Galland, ou la

King James Version de 1611, ou l’Edgar Poede Baudelaire, par exemple, durentcomme des œuvres. Ce sont des écritures.

C'est-à-dire, aussitôt, le contraire dece qu’on enseigne. Enseigner latransparence, le seul effet de signe, c’estenseigner à faire de la désécriture, quand

il y a une écriture. Donc enseigner à fairede mauvaises traductions. Le paradoxe estque ce sont les exceptions, c'est-à-dire lesréussites, qui devraient faire la loi.

Quelle loi? La loi de la subjectivationmaximale d’un système de discours, parquoi, quel que soit le genre littéraire, et ycompris les textes philosophiques, s’il y ace que j’appelle un poème, y compris unpoème de la pensée, il y a latransformation d’une forme de langagepar une forme de vie et la transformationd’une forme de vie par une forme delangage. C’est ce qui fait une écriture:l’invention d’une oralité.

Et qui sort des formalismes de lastylistique et de la rhétorique qui seréfèrent tous à une représentation dulangage comme de la langue et du signe.

Traduire le signe au lieu de traduire lepoème, c’est désécrire.

Il est donc clair qu’écrire suppose derepenser toute la théorie du langage. Etque traduire est la pratique qui, plus que

não seja o seu caráter novo ou recente,mas sua capacidade de ser ativaindefinidamente, e assim, indefinidamentepresente no presente. Com o que faço tãologo a definição da escrita. Nada a ver com

o estado de língua, que pode ser antigo.Les Mille et une nuits de Galland, ou a

King James Version de 1611, ou o Edgar Poede Baudelaire, por exemplo, duram comoobras. São escritas.

Isto é, logo, o contrário do que seensina. Ensinar a transparência, somente oefeito do signo, é ensinar a fazer desescrita,quando há uma escrita. Portanto, ensinar a

fazer más traduções. O paradoxo é que sãoas exceções, ou seja, os sucessos, quedeveriam fazer a lei.

Que lei? A lei da subjetivação máximade um sistema de discurso, pela qual,qualquer que seja o gênero literário,inclusive os textos filosóficos, se há o quechamo de poema, inclusive um poema dopensamento, há a transformação de umaforma de linguagem. É o que faz umaescrita: a invenção de uma oralidade.

E que sai dos formalismos da estilísticae da retórica, que se referem todos a umarepresentação da linguagem como dalíngua e do signo.

Traduzir o signo no lugar de traduzir opoema é desescrever.

Está claro então que escrever supõerepensar toda a teoria da linguagem. E quetraduzir é a pratica que, mais do que


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tout autre, la met en jeu.

La conclusion est que l’enjeu dutraduire est de transformer toute lathéorie du langage. Oui, une véritable

révolution culturelle.

qualquer outra, coloca-a em jogo.

A conclusão é que o desafio dotraduzir é transformar toda teoria dalinguagem. Sim, uma verdadeira revolução

cultural.Tradução de Claudia Borges de Faveri e Marie-Hélène Catherine Torres

1 Article publié à l’origine chez Atelier de Traduction: Pour une Poétique du Texte Traduit , 2007.

Numéro hors série. 2 Artigo publicado originalmente em Atelier de Traduction: Pour une Poétique du Texte Traduit , 2007. Numéro hors série.3 Je développe ici ce que j’ai annoncé dans «Éthique du langage, éthique du traduire, d’urgence». 4 Tradução nossa.5 Desenvolvo aqui o que anunciei em “Ethique du langage, éthique du traduire, d’urgence” (in:MESCHONNIC, H. Revue d'éthique et de théologie morale , nº 230. Paris: Cerf, 2004, p. 27-46.


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HENRIMESCHONNIC (1932- 2009), poeta, tradutor e linguista, conhecido por suastraduções do Antigo Testamento e por seus textos teóricos frequentemente polêmic

como esteTraduire: écrire ou désécrire , que agora apresentamos em português, desenvolveu, aolongo de sua carreira, uma idéia, e dela derivou toda sua reflexão sobre a tradução: ofaz brotar a verdade, de cada um (necessariamente, porque uma só verdade não há),uma língua, não é o signo, mas o ritmo. Ritmo que, em seu pensamento, se estende palém da noção tradicional de repetição regular. Segundo Meschonnic, o ritmo sericonjunto dos elementos constitutivos do verso: acentuação, organização fonológsintaxe e estrutura lexical. Para ele, o ritmo é, então, a organização geral de um discursatividade mesmo do sujeito enunciador desse discurso. A língua, como estrutura regrsubmetida a leis gramaticais e sociais, oferece um espaço ao sujeito falante, para que expresse, esse espaço é o ritmo. Escrever, e não desescrever, é fazer, na língua, algcoisa que não foi feito até então.

Meschonnic começa sua carreira universitária como linguista, mas logo integrdepartamento de literatura da universidade de Vincennes, em busca de algo qultrapassasse os limites muito fechados do estruturalismo que o formara. Sua obra pofoi várias vezes premiada, mas foi como tradutor do Antigo Testamento que ele se tora figura pública e polêmica que era. Aprendeu hebraico durante a guerra da Argélia (11962), autodidata descobre a importância capital das notações rítmicas nas versões origdo Antigo Testamento, notações ignoradas nas traduções até então existentes. Em 19em Les cinq rouleaux , sua tradução de diversos textos bíblicos, entre eles oCântico dosCânticos , ele desenvolve um novo tipo de transcrição, com espaços em branco indicandopausas rítmicas do texto hebraico. Segundo especialistas, suas traduções realizam espantoso: ordem e fraseado hebraico em francês perfeito. A adaptação de algumas de traduções para o teatro é o testemunho de sua realização: um texto vivo.

Sua carreira prolífica de professor universitário, poeta, ensaísta, tradutor e críticHenri Meschonnic deixou mais de sessenta títulos – integra crítica, criação litertradução, psicanálise, linguística e filosofia e propõe o que ele chamou de antropolhistórica da linguagem, na qual o poema não é mais um gênero ou uma simples formritmo torna-se, então, o marcador de uma subjetivação, para e na língua, na relacontínua que se estabelece entre língua, história e sociedade. Entre seus precursoresidentifica Wilhelm Von Humboldt, Ferdinand de Saussure e Emile Benveniste.

Como teórico da tradução, Henri Meschonnic se insurge contra o que chamavaseu modo polêmico, de traduções apagantes. As traduções apagam a língua e a cul

originais, apagam o tradutor, apagam o ritmo do texto. Ele sintetizou sua visão da traduem textos comoPour la poétique II (1973), vários artigos avulsos e, sobretudo, emPoétique duTraduire (1999), que acaba de ser lançado em português do Brasil, pela editora Perspecem uma tradução de Jerusa Pires Ferreira.

Claudia Borges de FaveriUniversidade Federal de Santa Catarina

[email protected]

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