Chavouot - 8 Divrei Torah · pauvres, l’orphelin et la veuve », alors Hachem dans Sa grande bonté réjouira les nôtres. Le Zohar (Kabbale) rapporte également : « A chaque fête,

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Chavouot - 8 Divrei Torah

Sommaire

● Aidons nos frères dans le besoin pour Chavouot● 49 jours d’élévation spirituelle : ne restez pas les bras croisés avant Chavouot !● La Mitsva du jour : Erouv Tavchiline● Veillée de Chavouot : fiche-pratique à imprimer !● Tout le monde peut se préparer à Chavouot !● Ségoula de Rabbi ‘Hayim Falaggi : mériter une descendance la veille de Chavouot !● "Offrons leur de la viande et du poisson pour Chavouot !"● Chavouot - Dormir beaucoup, c'est vouloir échapper à la vie

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Aidons nos frères dans le besoin pour ChavouotLundi 7 Mai 2018

Chers membres et juifs du monde entier,

Le calendrier Juif ne s'arrête jamais : après Pourim et Pessa'h, la fête de Chavouot se profile à l'horizon. Anouveau, pour des dizaines et centaines de familles, la même problématique va se poser : il faut s'acquitter decette merveilleuse fête qui dure entre 24h et 48h et qui exige la préparation de plusieurs repas.

La tradition veut que Chavouot, la fête la plus spirituelle soit également marquée par une abondance matérielle !

La fête démarrera Samedi 19 mai au soir. De nombreux hommes, femmes et enfants n'auront pas le strictminimum pour se réjouir. Hors de question de les laisser tomber.

Leur offrir ce dont ils ne se permettent pas ! En plus des produits de base (légumes, fruits, oeufs, vin...), notreobjectif est de leur livrer des produits de qualité qui coûtent chers en Israël : produits laitiers, fromages etsaumon. Parce que chaque Juif, indépendamment de sa situation financière, a le droit de réjouir sa famille par desmets de choix.

La Torah nous explique que « si nous prenons la décision de réjouir ceux qui appartiennent à D-ieu, à savoir lespauvres, l’orphelin et la veuve », alors Hachem dans Sa grande bonté réjouira les nôtres. Le Zohar (Kabbale)rapporte également : « A chaque fête, l'homme doit faire attention à réjouir le cœur du pauvre ».

Nous nous tournons vers vous afin d'aider ces familles francophones de Jérusalem. Chaque don compte.




https://www.youtube.com/watch?v=XLDy4vc2AjA

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Que Hachem vous bénisse et vous rende cette générosité par de multiples réussites dans tous lesdomaines.




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49 jours d’élévation spirituelle : ne restez pas les bras croisés avantChavouot !Lundi 30 Avril 2018 - © Torah-Box

Chaque année, nous marquons la période de la Séfirat Ha’omer, le décompte du ‘Omer, au cours desquels nouscomptons sept semaines, 49 jours qui séparent le premier jour de la fête de Pessa’h de la fête de Chavou’ot. Oncommence à compter à partir de la fin du premier jour de Pessa’h, et au bout du cinquantième jour, on célèbre lafête de Chavou’ot.

Le compte du ‘Omer est destiné en réalité à fixer la date de la fête de Chavou’ot. A la différence des autres fêtesjuives, la fête de Chavou’ot n’a pas de date fixe. Dans la Torah, il n’est pas précisé de jour de célébration pour lafête de Chavou’ot, si ce n’est qu’elle aura lieu 49 jours après le lendemain du premier jour de la fête de Pessa’h.

Le cinquantième jour est toujours le 6 Sivan. Mais, dans les temps anciens, il est arrivé plus d’une fois que la fêtede Chavou’ot soit célébrée le 7 Sivan. Cela s’est passé lorsque le calendrier était fixé par des témoins visuels quivenaient apporter leur témoignage : ils avaient aperçu la nouvelle lune, donc le nouveau mois avait commencé. Dans un tel cas, il est arrivé plus d’une fois que des témoins arrivent le 30ème jour du mois de Nissan, ce quisignifie que, ce jour-là, le mois d’Iyar avait commencé, alors que le mois de Nissan ne comporte que 29 jours. Si lemois de Nissan est un « mois plein » contenant 30 jours, le 50ème jour du compte du ‘Omer est le 6 Sivan. Mais sile mois de Nissan est un mois « manquant », le cinquantième jour sera le 7 Sivan. Et que se passe-t-il si le moisd’Iyar est également un mois manquant ? Ils fêtaient la fête de Chavou’ot le 8 Sivan.

Mais le compte du ‘Omer n’est pas seulement une période marquant l’attente entre le premier jour de Pessa’h et lafête de Chavou’ot. Ce décompte recèle une signification plus profonde : l’attente du Don de la Torah. Nouscomptons chaque jour, treize, quatorze, quinze jours se sont déjà écoulés, il nous reste un jour de moins jusqu’audon de la Torah. Nous nous approchons de plus en plus du Don de la Torah, quelle émotion !

Il est important de connaître cet enseignement de nos Tsadikim : pour chaque fête que nous célébrons, nous




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redonnons vie aux événements survenus ce jour-là plusieurs milliers d’années auparavant. A Pessa’h, nouséveillons le thème de la Guéoula, la Délivrance et l’accès à la liberté. A Pourim, nous redonnons vie à l’idéesuivante : « Les Juifs allaient prendre le dessus sur ceux qui les haïssaient », et à Chavou’ot, nous recevons ànouveau la Torah, avec des forces renouvelées.

En conséquence, de nos jours également, où nous avons la Torah, nous devons attendre et espérer la fête deChavou’ot, et souhaiter avec une impatience fébrile le jour du don de la Torah.

Comment procéder dans la pratique ?

Il n’est pas suffisant de s’asseoir les jambes croisées et d’expliquer que nous attendons de recevoir la Torah.

Il nous faut agir, frotter notre cœur, faire briller notre âme et nous préparer concrètement au don de la Torah.

D’après les livres saints, lorsque les Bné Israël se trouvaient en Égypte, ils avaient plongé dans les 49 portes del’impureté. Les Sages de la Kabbale expliquent qu’il existe 50 portes d’impureté, et les Bné Israël se trouvaientplongés au niveau de la 49ème porte. Ils étaient sur le point de tomber, que D.ieu préserve, dans la 50ème porte.La 50ème porte est un point de non-retour, on ne peut jamais plus en sortir. C’est pourquoi le Saint béni soit-Il s’esthâté de faire sortir les Bné Israël d’Égypte le premier jour de la fête de Pessa’h. À partir de là, ils ont subi unprocessus de purification et quittaient chaque jour une nouvelle porte d’impureté. Ils ont compté 49 jours et le50ème jour, ils avaient déjà quitté les 49 portes de l’impureté et franchissaient les portes de la Kédoucha, lasainteté.

Nous devons également suivre cette voie : exploitons cette période du ‘Omer pour nous purifier sur le plan spirituel,pour sortir de l’impureté. Renonçons chaque jour à quelque chose qui nous limite du point de vue spirituel. Offronschaque jour un petit Korban (offrande) au Saint béni soit-Il. Un jour, renforçons-nous sur le thème de la honteinfligée à notre prochain, engageons-nous à éviter de blesser nos amis. Le lendemain, renforçons-nous dans ledomaine du mensonge, le surlendemain, soyons plus attentifs à l’argent et aux biens d’autrui. Un jour, veillonsdavantage à préserver notre regard pour éviter de voir des images peu recommandables. Chacun agira en fonctiondu niveau spirituel où il se trouve en cette période. Au terme des 49 jours, regardons en arrière et voyons combiennous avons, nous aussi, une sorte de sortie d’Égypte à notre actif : nous avons quitté l’esclavage pour accéder à laliberté, et plutôt que d’être asservi au mauvais penchant qui nous enchaîne et nous attire vers le monde matériel,nous avons progressé, nous nous sommes libérés au moins d’une partie des chaînes qui nous liaient, et avonsatteint un lieu plus spirituel.

Allez, vous attendez quoi, au travail !

Yaakov Lustig




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La Mitsva du jour : Erouv TavchilineJeudi 5 Avril 2018 - © Torah-Box

Lorsque Yom Tov tombe avant un Chabbath, comme cette année où le 7ème jour de Pessa'h tombe un Jeudisoir, nos Sages ont interdit de préparer ou de cuisiner pendant Yom Tov pour Chabbat, afin d’éviter de donnerl’impression de négliger la sainteté de Yom Tov.C’est pour cette raison qu’ils ont institué le « Erouv Tavchiline », demanière à bien montrer que l’on a entamé les préparatifs de Chabbat bien avant même Yom Tov. Ainsi, lorsqu’oncuisinera pendant Yom Tov, on ne fera que compléter et parachever ses préparations pour Chabbat. Ce n’est quepar ce moyen que l’on peut cuisiner un Yom Tov pour Chabbath.

De la sorte, quand un Yom Tov tombe un vendredi, et que l’on souhaite cuisiner le Yom Tov en l’honneur deChabbath, il appartient à chacun de préparer un « Erouv Tavchiline ».

Quand préparer le Erouv Tavchiline ?

La veille de Yom Tov, soit mercredi. Il est même possible de le préparer dès la nuit de jeudi (mercredi dans la nuit)jusqu’au lendemain, à la tombée de la nuit. Si on a oublié, on peut l’effectuer jusqu’à la tombée de la nuit, avecBrakha (Yéhavé Daat, Hélek 6, Siman 31, 282).

Comment faire le Erouv Tavchiline ?

On prend un mets (cuit, grillé ou bouilli) que l’on a l’habitude de manger avec du pain, ainsi qu’un pain (ou uneMatsa à Pessa'h) d’un poids d'au moins 27 grammes. Certains ont l’usage de prendre un pain cuit avec un œuf.

On les rassemble ensemble dans la main droite puis on récite la bénédiction :

« Baroukh Ata Ado-naï, Elo-hénou Mélèkh Haolam, Acher Kidéchanou Bémitsvotav Vétsivanou, Al Mitsvat Erouv »






puis on dit, si l'on comprend l'araméen : « Bedeïn Erouva, Yéhé Charei Lana Lafouyé Oulbishoulé, OuladloukéEt Ha Ner, Oulmaavad Kol Tsorkana Mi Yom Tov Lé Chabbat »

si l'on ne comprend pas l'araméen, on dira en hébreu : «Bé Zé Ha Erouv Iyé Moutar Lanou Laafot OulvashelOuleadlik Et Ha Ner Vé Laassot Kol Tsorkénou Mi Yom Tov Lé Chabbat »

Il convient que la maîtresse de maison entende la Brakha prononcé par son mari, puisque celui-ci la concerneavant tout, et lui permet de préparer tous les repas de fête. Si toutefois elle ne l’a pas entendu, cela nel’empêchera pas de cuisiner normalement pour autant.

Exemptés de la Mitsva

Puisque l’objectif principal d’un Erouv Tavchiline est de permettre de cuisiner de Yom Tov pour Chabbat, celui quiaura tout préparé tous ses plats de Chabbat depuis la veille de Yom Tov, et n’a plus rien à cuisiner pour Chabbat,n’aura pas besoin de préparer un Erouv Tavchiline pour l’allumage des bougies de Chabbat seulement. Mais s’ildésire tout de même préparer un Erouv Tavchiline, il le fera sans Brakha.

A l'hôtel : une famille qui séjourne en hôtel, n’ayant nul besoin de cuisiner pour Chabbat, est exempte de ErouvTavchiline.

Invité : Ceux qui sont invités n’ont pas besoin de préparer un Erouv Tavchiline. Ils devront s’appuyer sur celui dumaître de maison, et participer, si possible, aux préparatifs de cuisine, comme les autres membres de la famille.

Passez le mot à vos amis !

Le ‘Hida rappelle que tel était la coutume à Jérusalem : aller de maison en maison en leur faisant faire le ErouvTavchiline et permettre à tous ceux qui ne connaissaient pas ce rituel de bénéficier de ce mérite. Et bénis seronttous ceux qui s’emploient à maintenir cette coutume visant à donner du mérite au plus grand nombre).

Vidéo






Accès vidéo : Le Erouv Tavchiline

http://broadcast.torah-box.com/media/youtube/uC3FxJqlOAE.mp4




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Étincelles 'HassidiquesDans une société aux repères émoussés, où les évènements tragiques relayés par les médias semblentjustifier une perte de confiance en l’homme et en D.ieu, la pensée ‘hassidique est telle une oasispermettant à l’âme juive de recouvrer ses...


Veillée de Chavouot : fiche-pratique à imprimer !Mardi 30 Mai 2017 - L'équipe TORAH-BOX

Le soir de Chavouot, c'est une coutume répandue dans toutes les communautés juives du monde que de resteréveillé et d'étudier. L'équipe Torah-Box vous propose une fiche-pratique à mémoriser, pour bien passer ce moment'kadoch'.

Pourquoi veiller, réviser les quelques lois à connaitre ainsi que les coutumes de la fête... un document PDFà imprimer et partager avant Chavouot :




Étincelles 'HassidiquesDans une société aux repères émoussés, où les évènements tragiques relayés par les médias semblentjustifier une perte de confiance en l’homme et en D.ieu, la pensée ‘hassidique est telle une oasispermettant à l’âme juive de recouvrer ses...


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- Rabbi Chimon bar Yo’haï promet : « Tous ceux qui récitent le Tikoun de la nuit de Chavouot, et s’en réjouissent(...) recevront 70 bénédictions et on les gratifiera des couronnes du monde futur »

- Rabbi ‘Haïm Vital affirme : « Tous ceux qui veilleront sans dormir un seul instant peuvent être assurés d’êtrepréservés durant l’année entière du moindre désagrément »

- Rabbi ‘Haïm Falaggi ajoute : « Ils mériteront également d’avoir des enfants et petits-enfants Talmidé ’Hakhamim(érudits en Torah) »

http://www.torah-box.com/docs-hizouk/Veillee-de-Chavouot.pdf




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Tout le monde peut se préparer à Chavouot !Mardi 30 Mai 2017 - © Torah-Box

Chaque fête juive a ses propres « ustensiles » au travers desquels nous accomplissons les Mitsvot de la fête. ARoch Hachana, nous soufflons dans le Chofar, à Yom Kippour, nous jeûnons et prions, à Souccot, nous avons laSoucca et les quatre espèces, à Pessa’h, nous mangeons les Matsot et le Maror, et buvons quatre coupes de vin.A ‘Hanouka, nous allumons les bougies, et, à Pourim, nous lisons la Méguila d’Esther, envoyons des Michlo’héManot, et donnons de l’argent aux pauvres.

Mais que fait-on à Chavouot ?

A Chavou’ot, nous n’avons pas de Mitsva particulière à accomplir. Il existe diverses coutumes, comme parexemple celle de rester éveillé toute la nuit pour étudier la Torah, ou celle de manger des plats lactés, mais ce nesont pas des commandements auxquels nous sommes astreints, comme le Loulav à Souccot ou la Matsa àPessa’h.

Concrètement, il n’est pas nécessaire de nous préparer à Chavou’ot par un objet particulier. On n’a besoin ni deChofar, ni de Loulav, ni rien d’autre. De plus, la fête de Chavou’ot n’a pas de date définie. La Torah ne nous a pasordonné de célébrer cette fête le 6 Sivan, mais il nous faut compter 49 jours à partir du premier jour de Pessa’h,puis célébrer la fête de Chavou’ot.

Pourquoi ?

C’est le thème de la réception de la Torah. Pendant la fête de Chavou’ot, nous recevons chaque année denouveau la sainte Torah.

Pour nous engager à recevoir le joug de la Torah, il n’est pas nécessaire de préparer quoi que ce soit, il ne fautpas attendre une date spécifique, ni jeûner ou sonner du Chofar. Tout ce qu’il nous faut, c’est prendre la décision




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de vouloir étudier la Torah.

Il n’est pas nécessaire de posséder un don particulier, ni d’y avoir été initié à la maison. Il ne faut rien, mis à part lavolonté d’étudier la Torah.

L’histoire de Rabbi Akiva l’illustre parfaitement. Il était berger jusqu’à l’âge de quarante ans, et ne savait même paslire l’alphabet hébraïque. A quarante ans, il décida d’étudier la Torah, et apprit avec les tout jeunes enfants leslettres hébraïques. Il persévéra dans son étude jusqu’à ce qu’il devienne le Rav le plus célèbre de sa génération,au point qu’on a dit de lui qu’il était digne que la Torah soit donnée au peuple juif uniquement grâce à son mérite.

Alors, qu’attendons-nous ? Que chaque personne qui lit cet article vienne se joindre à nous pour étudier la Torah.Tout le monde en est capable !!

Rav Eliézer Hilman




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Ségoula de Rabbi ‘Hayim Falaggi : mériter une descendance la veille deChavouot !Lundi 29 Mai 2017 - © Torah-Box

Il est une Ségoula peu connue mais particulièrement puissante pour mériter d’avoir des enfants, dévoilée par ungrand Sage, Rabbi ‘Hayim Falaggi. Torah-Box vous donne l’opportunité de l’accomplir cette année de la meilleuremanière qui soit. Découvrez ci-dessous cette Ségoula unique au pouvoir extraordinaire, à accomplir la veille deChavouot !

Un guide et un défenseur

Rabbi ‘Hayim Falaggi naquit en 1788 à Izmir, en Turquie. Président du Tribunal Rabbinique de la ville, nommégrand-rabbin de l’Empire ottoman par le sultan et auteur prolifique, Rabbi ‘Hayim Falaggi fut le guide incontesté etvénéré de la communauté juive turque de son temps. Mais son influence s’étendit bien au-delà des frontières del’Empire et son érudition fut de lui un maitre consulté sur des questions de Halakha depuis le monde entiernotamment de Suisse, de Pologne, de Tunisie, de la Syrie, du Maroc ou encore d’Allemagne.

Au-delà de l’influence considérable qu’il eut sur le monde juif de son époque, Rabbi ‘Hayim Falaggi fut célèbre poursa lutte acharnée en faveur des plus démunis, des veuves et des orphelins, qu’il défendit toute sa vie durant. C’estainsi qu’il s’insurgea contre certaines pratiques des plus nantis qui étaient défavorables aux nécessiteux et instituaplusieurs lois pour garantir leur protection, leur subsistance et l’éducation de leurs enfants. Allant jusqu’à prendresur lui l’entretien d’érudits en Torah pauvres, il fonda un hôpital, des écoles, des caisses de bienfaisance et biend’autres institutions visant à consolider les structures de sa communauté et assurer le maintien des plus pauvres.

Une Ségoula au pouvoir unique

Le souci d’autrui qui caractérisait le Rav ‘Hayim Falaggi, doublé de sa maitrise des textes saints, notamment deceux de la Kabbala, lui permit de dévoiler en son temps une Ségoula au pouvoir extraordinaire à accomplir enveille de Chavouot et permettant d’assurer une descendance aux couples sans enfant. Des centaines de couples




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juifs au cours des siècles purent témoigner de son efficacité et méritèrent une descendance après l’avoirappliquée. Plusieurs témoignages récents de couples stériles qui eurent des enfants prouvent également savéracité.

Voici son contenu tel qu’il est décrit par le Rav dans l’un de ses ouvrages : « En veille de Chavouot, prenez 91pièces et ajoutez-y 13 autres afin de parvenir à un total de 104 (soit deux fois la valeur numérique du mot Ben,« fils »). Transmettez cette somme à la Tsédaka pour aider les pauvres et les érudits dans le besoin. Vousbénéficierez ainsi d’une descendance et contribuerez à hâter la Délivrance ».

Nos Sages ajoutent qu’en cette veille de fête où nous célébrons le don de la Torah, il est bon de réserver cettesomme aux érudits en Torah qui sont dans le besoin. En donnant la somme de 104€ à Torah-Box, vous permettezaux foyers qui accomplissent des sacrifices toute l’année durant en faveur de l’étude de la Torah, de fêter son dondans la joie et la largesse. Mais vous pouvez également donner 104 pièces, peu importe leur valeur ou monnaie, àun érudit en Torah dans le besoin que vous connaissez.

En s’engageant à transmettre vos dons la veille de Chavouot à des étudiants en Torah assidus qui sontdans le besoin, Torah-Box vous donne l’occasion d’accomplir la puissante Ségoula révélée par Rabbi‘Hayim Falaggi afin de mériter une descendance !

Faites un Don de 104€ pour accomplir la Ségoula : http://torahbox.com/DVZR




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Iguérèt HaRamban : Une Lettre pour l'éternitéRabbi Moché bar Na'hman naquit en Espagne en 1195/4955, et fut pendant toute sa vie le joyau dujudaïsme de cette époque, jusqu'à son exil forcé après sa courageuse victoire intellectuelle contre lesefforts incessants de l'Eglise pour convertir les...


"Offrons leur de la viande et du poisson pour Chavouot !"Lundi 29 Mai 2017 - L'équipe TORAH-BOX - © Torah-Box

Accès vidéo : Binyamin : Offrez un colis pour Chavouot

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Nous nous tournons vers vous pour aider des francophones nécessiteux de Jérusalem. Chaque doncompte. Offrons-leur un beau Chavou'ot.




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Chavouot - Dormir beaucoup, c'est vouloir échapper à la vieLundi 29 Mai 2017 - Rav Yehonathan GEFEN - © Torah-Box

L’une des principales caractéristiques de Chavouot est l’habitude qu’ont les hommes de veiller toute la nuit pourétudier la Thora. Le Maguen Avraham explique la raison de ce minhag (coutume) ; ‘Hazal affirment que les BnéIsraël dormirent la nuit précédant le Don de la Thora et qu’Hachem dut les réveiller pour qu’ils la reçoivent.

C’est pourquoi nous restons éveillés pour rectifier l’erreur de nos ancêtres.[1] Le Arizal garantit que celui qui veillepour étudier la Thora la nuit de Chavouot passera une année sereine et ne connaîtra aucun mal[2].

Comment comprendre que de si grands hommes s’endormirent à un moment aussi crucial ?[3] Nous savons qu’ilssouhaitaient ardemment recevoir la Thora, puisqu’ils acceptèrent d’en respecter les lois avant même de lesconnaître ! Alors pourquoi se montrèrent-ils si peu enthousiastes, la nuit précédant Matan Thora ?!

Il nous faut également comprendre pourquoi le fait de rester éveillé rectifie leur erreur.

Les commentateurs expliquent que les Bné Israël allèrent délibérément dormir cette nuit-là ; ils pensaient qu’ilsparviendraient mieux à se lier à Hachem dans leur sommeil.

Nous avons pour principe qu’à chaque fois que d’importants personnages ont trébuché et commi une « faute », ilsavaient des raisons apparemment valables d’agir de la sorte. Pourtant, la transgression finale montre bien que le yétser hara les a induits à l'erreur.[4] Quelle était cette motivation sous-jacente qui les entraîna à dormir en cettenuit décisive ?

Le peuple juif voulait sincèrement recevoir la Thora, comme l’indique leur déclaration « Naassé vénichma » (Nousferons puis nous comprendrons). Cependant, il ressentait peut-être encore un certain malaise, une indécision






subtile. Il réalisa que le fait d’accepter la Thora impliquait plusieurs obligations et responsabilités. La vie d'un Juifpratiquant est certes celle qui procure le plus de satisfaction, elle demande néanmoins de nombreux efforts et untravail sur soi. C’est pourquoi un individu peut être tenté d’« échapper » à ces défis de diverses manières, entreautres, par le sommeil.[5]

Ainsi, les gens qui souffrent ou qui traversent des moments difficiles ont tendance à vouloir dormir plus quenécessaire. C’est une façon de manifester leur volonté d’échapper à leur épreuve.

Ainsi, le peuple juif appréhendait peut-être la nouvelle responsabilité qui allait bientôt lui échoir. Donc les Bné Israëltentèrent inconsciemment d’« échapper » au caractère « décourageant » de Matan Thora. Leur échappatoire fut lesommeil.

Le minhag de rester réveillé toute la nuit à étudier la Thora vient « rectifier » cette faille subtile. Cela prouve quenous désirons faire face aux responsabilités qui accompagnent l’observance de la Thora. Nous réalisons que bienque cette tâche ne soit pas facile, le respect de la Thora est la voie la plus valorisante. Le fait d’éviter les défisn’assure pas de réelle satisfaction, ce n’est qu’en les affrontant que l’on peut vraiment se sentir épanoui.

Le rav Noa’h Weinberg zatsal répétait souvent à ses disciples que rien ne s’acquiert sans difficulté. Chaqueexpérience importante implique inévitablement de gros efforts ainsi qu’un sacrifice personnel.

C’est particulièrement le cas de l’étude et du respect de la Thora ; les plus grands génies échouèrent dans leurétude de la Thora s’ils n’étaient pas disposés à fournir de considérables efforts pour comprendre la profondeur dela Thora. Seuls ceux qui étaient prêts à se surmener et qui exigeaient beaucoup d’eux-mêmes connurent levéritable plaisir de l’étude de la Thora et s’élevèrent à de très hauts niveaux.

Certaines personnes s’opposent à la coutume de rester éveillé toute la nuit à étudier la Thora. Ils estiment que l’onétudie moins en veillant toute une nuit qu’en gardant un rythme habituel de sommeil.

Statistiquement, cet argument paraît logique et correct. Ceux qui ne dorment pas la nuit de Chavouot se reposenthabituellement durant quelques heures la veille de Yom Tov, puis récupèrent après Cha’harit (la prière du matin) etsouvent, ils se reposent encore un peu après le repas de midi !

Toutefois, le rav Its’hak Berkovits chlita souligne l’erreur de ce raisonnement ; si l’objectif de cette soirée étaitd’étudier le plus possible, cette preuve aurait été justifiée ; il aurait été plus sensé de dormir normalement pendantla nuit et de plus étudier en journée. Mais là n’est pas le but de la veillée de Chavouot. Comme nous l’avons vu,elle doit servir à nous préparer à faire face aux défis que la Thora présente. En sacrifiant le sommeil de cette nuit,nous montrons que nous ne souhaitons pas « échapper », mais plutôt que nous reconnaissons que la seulemanière de mener une vie pleine de sens est d’affronter les difficultés et de les surmonter.

Puissions-nous tous mériter de recevoir la Thora avec joie, empressement et soumission.

[1] Maguen Avraham, Ora’h ‘Haïm, siman 494.

[2] Michna Beroura, siman 494, s.k. 1.

[3] Cette génération est appelée Dor Déa, « la génération du savoir », du fait du niveau extrêmement élevé qu’ilsavaient atteint.






[4] Les commentateurs adoptent cette approche concernant les fautes comme celle d’Adam qui consomma du fruitinterdit, celle du Veau d’Or ou encore celle des explorateurs.

[5] ‘Hazal affirment qu’une personne endormie se situe à un soixantième de la mort, état dans lequel on ne peutplus affronter aucun challenge.




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Chavouot - 8 Divrei Torah · pauvres, l’orphelin et la veuve », alors Hachem dans Sa grande bonté réjouira les nôtres. Le Zohar (Kabbale) rapporte également : « A chaque fête,