Guide pratique des mécanismes endogènes de …unesdoc.unesco.org/images/0023/002340/234046f.pdf · Ces sociétés humaines auto-génèrent des valeurs et des mécanismes qui

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-Prof LEZOU Dago Gérard

-Dr MALANHOUA Kouassi Aimé

GUIDE PRATIQUE DES MECANISMES ENDOGENES DE

PREVENTION, DE GESTION ET DE RESOLUTION DES

CONFLITS EN AFRIQUE DE L’OUEST

ED/TLC/CGE/2015/03

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2013

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2

Introduction :

Koroba Fama est chef coutumier et originaire du nord de la Côte d’Ivoire,

précisément dans l’aire culturelle sénoufo. Lors d’un conflit qui oppose les

éleveurs nigériens et les autochtones, il s’adresse à ses compatriotes en leur

affirmant que « Vient qu’on vive ensemble est égal à vient qu’on fasse

palabre ». Toute l’assemblée était stupéfaite de savoir que les conflits soient

inhérents à nos sociétés.

Ces sociétés humaines auto-génèrent des valeurs et des mécanismes qui

consolident les relations entre ces membres. Ces mécanismes dits endogènes

participent à l’émergence d’une nation qui prévoit ses propres outils de

prévention, de gestion et de résolution des conflits. Le continent africain en

regorge des centaines dont l’essentiel peut se limiter aux proverbes, aux contes,

aux masques, aux alliances à plaisanterie et dérivés, aux totems, etc.

Le proverbe est une formule langagière de portée générale contenant une

morale, expression de la sagesse populaire ou une vérité d’expérience que l’on

juge utile de rappeler. Il est une formule figée, une métaphore, qui exprime une

vérité d'expérience ou une vérité de bon sens, un conseil. Dans un contexte de

conflit ou de difficultés, les Maîtres de la parole, peuvent ramener la sérénité et

le calme avec une parole de sagesse ou le proverbe.

Le masque se définit comme un esprit qui ne meurt pas. Et personne ne

connaît sa date d’existence dans la tradition. Cela sous-entend que le masque est

immortel voire atemporel. Le masque a la capacité de s’incarner dans la matière.

Il est la représentation de l’irréel et du réel.

Les alliances à plaisanteries sont un phénomène social, caractéristique des

relations humaines. De même qu’il existe dans certaines sociétés, certaines

civilisations, des échanges et des hiérarchies entre les membres de familles, de

même il existe des liens entre les membres de clans différents.

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Le totem est un objet matériel auquel l’individu témoigne un certain

respect, parce qu’il croit qu’entre sa propre personne et l’objet déterminé, il

existe un lien qui gouverne sa vie. Le totémisme forge une conscience collective

et crée une communauté de personnes liées par le même totem et qui sont

obligées de se porter assistance et de ne jamais porter atteinte de quelle que

manière que ce soit à un membre de cette communauté. Par ailleurs, toutes les

communautés ayant le même totem constituent des fratries et sont liées par un

pacte de non-agression.

Ces méthodes et mécanismes endogènes, propres à l’Afrique ont été

éprouvés par les civilisations occidentales au moment de la colonisation et le

choc continue de se produire dans toutes les dimensions de la vie sociale. On

s’en apercevra dans la présente étude : les cas pratiques sont rares parce que les

acteurs africains intellectuels, politiques ou décideurs ne pensent plus, ni dans

leurs cultures, ni dans leurs langues. La vie politique n’est pas en marge, surtout

avec les nombreux conflits que connait le continent africain dont les solutions

sont parfois importées de l’extérieur sans prise en compte des réalités locales.

Les curricula des systèmes scolaires et universitaires sont en déphasage avec le

vécu et les cultures des populations qui les consomment. Ce choc de civilisation

doit motiver l’étude approfondie des outils endogènes de prévention, de gestion

et de résolution des conflits en Afrique, afin que les communautés africaines

retrouvent leurs repères.

Le présent travail s’est donné pour objectif de contribuer à cette mission

qui s’inscrit dans la vision de l’UNESCO à travers la série de séminaires et de

colloques qu’elle entreprend depuis plus d’une décennie. Il s’inscrit dans la

même logique du programme initié par la Chaire UNESCO pour la culture de la

paix relatif à une étude plus large de ces mécanismes au plan continental.

L’ouvrage constituera sans doute, une matière qui nourrira la réflexion dans le

cadre de la communauté des bonnes pratiques initiée au lendemain de la

rencontre d’Addis-Abeba, du 20 au 21 septembre 2013.

4

PROVERBES

5

Identification du mécanisme

« Vient qu’on vive ensemble est égal à vient qu’on fasse palabre »

� Explication : Le conflit est inhérent à toute vie en société. Dès lors, la

survenue des crises ne doit pas être une raison de division, de séparation.

Bien au contraire, elle doit contribuer à promouvoir la cohésion. Le

conflit est un facteur avec lequel, il faut compter dans les relations

humaines.

Origine

Côte d’Ivoire (Dioula)

Fonctionnement

Les valeurs de ce proverbe sont diverses : la tolérance, la maitrise de soi, le

pardon, le dépassement de soi.

Il est évoqué dans des situations de règlement de conflits afin d’amener les uns

et les autres à se pardonner, à dépasser leurs différends.

Forces

Cet énoncé est un appel à la banalisation des conflits en vue de maintenir

l’équilibre et la cohésion sociale. Il faut savoir transcender les conflits et les

mésententes pour une paix durable.

Faiblesses et limites

Un esprit moins mature pourrait l’interpréter à un niveau littéral et penserait que

ce proverbe invite à des querelles constantes. Pour ce dernier, ce proverbe serait

une sorte d’apologie du conflit.

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Suggestion pour utilisation

On peut l’utiliser pour la résolution de conflits entre membres d’une même

communauté. Ce proverbe et sa signification doivent faire l’objet de

sensibilisation et d’une large diffusion dans les foyers de belligérance et, surtout,

dans les communautés post-crise comme en Côte d’Ivoire. Il peut être proposé

comme commentaire ou analyse littéraire dans les classes lors des

enseignements de la littérature ou des traditions orales.

Cas pratique

Dans le même registre…

« Les dents et la langue se cognent souvent »


« Deux eaux chaudes ne peuvent se refroidir »

� Explication : la cohésion sociale et la paix entre les hommes nécessitent

des sacrifices et des concessions de part et d’autre.

Origine

Côte d’Ivoire (Dioula)

Fonctionnement

Les valeurs de ce proverbe sont la concession de part et d’autre lors des litiges,

le dépassement de soi, la tolérance ; dans un sens large, ce proverbe fait appel au

sens du civique et de la démocratie : il évoque implicitement la nécessité

d’oppositions constructives. Il est évoqué dans un contexte de réconciliation et

d’apaisement des belligérances.

7

Forces

Succinct.


Ce proverbe pourrait faire l’objet d’affichage sur des pancartes dans le cadre de

campagne de sensibilisation en faveur de la réconciliation et de l’apaisement des

oppositions. Pour les institutions scolaires et universitaires ayant déjà engagées

l’enseignement de la littérature et traditions orales ce proverbe, par sa

construction en litote est une phrase indiquée pour une exploitation maximale

dans les cadres soit des commentaires, d’analyses ou de dissertations.


« Quand les habitants de la case se soumettent les uns aux autres ça donne longue vie à la

case », (Proverbes Dioula, p.)

« Deux hommes tombés ne peuvent pas se relever l’un l’autre » (Proverbes Dioula, p.25)

8


« C’est quand l’intérieur de la termitière est refroidi qu’elle fait sortir des

champignons » Taki, Oya Robert, Proverbe Gban, p.29

� Explication : L’intérieur refroidi évoque la fertilité, la production,

l’apaisement et la paix. La paix est la condition fondamentale du

développement social, de l’épanouissement et du bien-être des

populations.

Origine

Côte d’Ivoire, Centre-Ouest (Gban)

Fonctionnement

L’intérêt de ce proverbe réside dans le fait qu’il renvoie aux langues nationales

donc facilement interprétable par les populations : un ventre ou un intérieur

froid renvoie au calme, à la paix. Un ventre chaud à la colère. Ce proverbe

valorise de la paix en tant que préalable au bonheur des populations.

Il est utile en période pré et post conflictuelles. Dans le premier cas, il attire

l’attention sur la nécessité de conserver la stabilité sociale en vue du

développement. Dans le second, il a vocation à inviter à taire les antagonismes

dans l’intérêt de la communauté. Une juste et intelligente extrapolation peut

assimiler « l’intérieur de la termitière » à la nation ou à la communauté. Une

nation, une communauté, unie et solidaire, en paix noue plus facilement des

relations pacifiques, durables avec les autres nations et les autres peuples.

Forces

Expressif, émane de la culture du terroir et donc facilement assimilable. Il est

applicable à la situation sociale que vit actuellement la Côte d’Ivoire.

9


Ce proverbe pourrait être intégré aux manuels scolaires pour apprendre aux

élèves le civisme. Il peut servir de slogan pour les campagnes de sensibilisation

aux conditions du développement. Il peut servir en situation électorale en vue de

faire prévaloir la paix.


« Un seul bois de chauffe ne cuit pas la sauce » Taki, Oya Robert, Proverbe

Gban, p.32

� Explication : L’union fait la force. Dans une communauté, la

participation de tous est indispensable à la réalisation de projets d’utilité

publique.

Origine

Côte d’Ivoire, Centre-Ouest (Gban)

Fonctionnement

Ce proverbe met l’accent sur les valeurs que sont la solidarité, l’entraide,

l’union.

Il est dit dans des situations qui invitent à une conjugaison des efforts dans le

sens d’édification ou de la construction d’un idéal commun.

Ce proverbe a un caractère inductif : puisqu’il faut plusieurs bois de chauffe

pour cuire la sauce, il est nécessaire que tout le monde soit solidaire pour faire

parler de leur communauté, la développer et se développer ensemble. Il émerge

le concept de co-développement qui ouvre des perspectives d’exploitation.

10

Forces

Proverbe simple du point de vue de l’image, dont le sens se laisse cerner sans

réflexion. Il est même de compréhension universelle (« l’union fait la force »).

Aussi apparait-il comme un fait avéré avec une potentialité susceptible de

s’actualiser en plusieurs sens.


Ce proverbe pourrait être utilisé pour fédérer toutes les forces autour de la

gestion de la chose publique, pour un résultat plus efficient.

Il peut servir dans le cadre des campagnes de prévention de crise en ce sens qu’il

évite les cas de frustration et les sentiments de manquement ou de

marginalisation.

Cas pratique :

Le chef du village de Wawakro voulant exhorter ses administrés à se joindre à

lui afin d’œuvrer pour le rayonnement du village, avait cité ce proverbe. La

pensée du chef ayant une valeur inductive, elle implique que pour être fort, le

groupe doit être solidaire. Un bois de chauffe symbolisant une personne et la

sauce le but à atteindre pour le bien de tous.


« C’est les deux mains qui se lavent »,

« Les deux mains se lavent mutuellement »,

« C’est ensemble que les Fourmies font leur nid »,

« Quand un arbre tombe sur une personne, c’est une autre personne qui peut le secourir »,

(Proverbes Gban),

« Un seul doigt ne peut pas prendre le caillou »,

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« si tu vois un vautour sur la maison de ta marâtre, ne dit pas : lève-toi sur elle, mais : lève-

toi sur nous »

« un seul arbre ne fait pas la forêt » (proverbe baoulé)

« Quand les tisserands se lèvent ensemble, ils font grand bruit » (Proverbe sénoufo)


« Des querelles ne peuvent casser un village qui s’appelle village entente »,

Proverbe Dioula, p.

� Explication : L’entente est le ciment qui évite la division et la déchirure

de toute société.

Origine

Côte d’Ivoire, Nord (Dioula)

Fonctionnement

Ce proverbe met l’accent sur la nécessité de maintenir l’entente dans une

communauté d’individus.

Il sied dans le cadre de prévention de crises. Même après une crise il est

opérationnel pour inviter les uns et les autres à aller dans le sens de la paix.

Forces

Enonciation claire, le sens se laisse cerner sans réflexion poussée.


Ce proverbe pourrait être utilisé pour fédérer toutes les forces autour de la

gestion de la chose publique, pour un résultat plus efficient.

Il peut servir dans le cadre des campagnes de prévention de crise en ce sens qu’il

appelle à l’union, à l’unité, la fusion.

12

Les médias (presses écrites, radios, télévisions) pourraient être des relais

efficaces pour la vulgarisation de tels messages surtout dans le cas de pays qui

sortent de crises comme la Côte d’Ivoire.

Cas pratique :


« Les tam-tams s’accordent bien, les balafons s’accordent bien, les flûtes s’accordent bien,

mais il est encore mieux quand les hommes s’accordent bien » (Proverbes Dioula, p.)


« Si tu veux te passer de tous les bois fumants de ton feu, il s’éteindra »,

Proverbe Dioula, p.

� Explication : Il faut accepter les autres avec leur défaut.

Origine


Fonctionnement

Ce proverbe rappelle l’importance de la solidarité, de l’acceptation mutuelle, du

pardon dans la vie communautaire. Il insiste sur la nécessité de faire abstraction

de la variété des sensibilités individuelles pour une stabilité sociale garantie.

Dans la même logique, l’on y lit le facteur différentiel comme un déterminant

d’une société forte et paisible ; le ciment de cette force étant cette diversité.

Forces


Le rythme binaire favorise la lisibilité et la mémorisation du discours…

13


Dans un contexte marqué par l’imminence d’une crise ou fragilisée par un

conflit ayant pour facteur déclencheur la diversité des points de vue, ce proverbe

pourrait servir d’arguments de prévention et de règlement du conflit. Il suffit,

pour s’en convaincre, de voir son appel à l’acceptation des différences et de

l’utilité de les considérer comme nécessaires à la réalisation de l’idéal des uns et

des autres.

Sa large diffusion suivie de commentaires à travers les manuels scolaires, les

médias (presses écrites, radios, télévisions) pourrait être des relais efficaces pour

la vulgarisation de tels messages surtout dans le cas de pays qui sortent de crises

comme la Côte d’Ivoire.

Cas pratique :

Fonctionnaire à la retraite, le sexagénaire N’dja Blou à Bouaké tenait à dire au

chef et aux notables de son village que, compte tenu de leur nombre croissant et

de leur savoir-faire, les jeunes, les handicapés et les indigents devraient

désormais être associés à la gestion du village. Ainsi, pendant une réunion il

avait cité ce proverbe.


« Si tu n’as que du gros bois pour allumer ton feu, il ne prendra pas ; il te faut ajouter des

brindilles. » (Proverbes baoulé)

« Dieu n’a pas créé les doigts d’égale longueur » (Proverbes dioula)

« C’est grâce au cou que la tête arrive à s’asseoir » (Proverbe sénoufo, nord Côte d’Ivoire)

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« Lorsque les poules picorent, chacune respecte l’œil de sa voisine », Proverbe

sénoufo.

� Explication : Il est important de ne point chercher noise à nos semblables

dans nos relations.

Origine


Fonctionnement

On lit à travers ce proverbe l’importance qu’il y a à agir avec prudence et

circonspection dans les relations interindividuelles. Cette attitude garantit les

intérêts des uns et des autres et in fine, constitue un facteur essentiel de la

cohésion sociale et de la paix.

Forces

Cet énoncé a le mérite de partir d’une image accessible à tous pour la découverte

de sa signification. Autrement dit, son caractère dénoté facilite sa

compréhension par la plus grande masse.


Dans la mesure où ce discours met l’accent sur l’attitude précautionneuse qui

doit prévaloir dans les relations entre les membres d’une même communauté, il

serait très adapté à une situation de prévention des crises.

Pour un bon écho de ce type de message sur les populations et la réalisation de

cet idéal, l’on devrait enseigner les différents chefs de communauté, les guides

religieux, les leaders d’opinion ainsi que tous les responsables qui ont des

pouvoirs de décision à être des relais de ce type de message au sein des groupes

15

sur lesquels il exercent leur influence. Mais eux-mêmes, devraient u prêter

attention pour la préservation des intérêts des autres.

Cas pratique :

Fonctionnaire à la retraite, le sexagénaire N’dja Blou tenait à dire au chef et aux

notables de son village que, compte tenu de leur nombre croissant et de leur

savoir-faire, les jeunes, les handicapés et les indigents devraient désormais être

associés à la gestion du village. C’est pour cela que pendant une réunion il avait

cité ce proverbe.


« L’on ne pile pas du foutou devant la case de son ennemi » (Proverbes sénoufo)

« Si ta souris doit être obligatoirement initiée au poro1, ce n’est pas le chat qui doit en être

chargé » (Proverbes sénoufo)

« Regarde ! Regarde ! Si tu ne vois pas, quand l’objet va te piquer dans l’œil, tu le verras»

(Proverbe dioula)

1 Société initiatique en pays senoufo dans le nord de la Côte d’Ivoire.

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« Celui qui va se noyer saisira même un fer rougi au feu pour se sauver »

MANDE Zanaw, Proverbes dioula.

� Explication : Pour aller à la paix, et devant la nécessité de survie, aucun

sacrifice n’est trop fort.

Origine


Fonctionnement

L’accent dans cet énoncé discursif est mis sur la nécessité du sacrifice à

consentir par les individus d’une communauté quel que soit le préjudice subi, en

vue de parvenir à la paix.

La mise en résonnance de la situation périlleuse encourue ici, symbolisée par la

noyade, et la saisie du fer rougi qui se présente comme la mortification ou le

geste difficile, permettant d’éviter la mort, se lit comme le sacrifice extrême (les

plus inimaginables) à consentir pour conjurer le mal. Dans le cas des pays en

conflit, il s’agit des sacrifices à faire ou à accepter de faire dans le sens du

pardon et de la paix. Pour la paix, on peut tout accepter.

Forces


Rythme binaire permettant une lisibilité de la signification du discours…

Ce proverbe a un caractère inductif. S’il est clair qu’aucun sacrifice n’est de trop

ou trop fort à digérer, on doit surmonter nos blessures causées par le conflit,

surmonter nos frustrations.

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Certaines personnes ayant souffert lors de conflits ont du mal à dépasser leurs

blessures et à accepter la réconciliation, ruminant sans cesse vengeance. Ce

proverbe est indiqué pour les amener au pardon, au dépassement de soi, à la

nécessité d’accepter même ce qu’on pourrait appeler une pilule amère.

Sa large diffusion à travers les manuels scolaires, les médias (presses écrites,

radios, télévisions) pourrait être des relais efficaces pour la vulgarisation de tels

messages surtout dans le cas de pays engagés dans un processus de

réconciliation post-crise, et où les cœurs restent ulcérés et les clivages encore

très profonds comme la Côte d’Ivoire.

Cas pratique :


« Si tu n’as que du gros bois pour allumer ton feu, il ne prendra pas ; il te faut ajouter des

brindilles. » (Proverbes baoulé)

« Dieu n’a pas créé les doigts d’égale longueur » (Proverbes dioula)

« C’est grâce au cou que la tête arrive à s’asseoir » (Proverbe sénoufo, nord Côte d’Ivoire)

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CONTES

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Œuvre : Cun Cakica, Abidjan, Edilis, collection Alpha et

Développement, 2002

Titre du conte : « Taureau blanc, taureau noir, taureau rouge », pp.15-20

Auteur : Kalilou Tera


Trois taureaux très solidaires réussissaient toujours à faire opposition à un lion

qui voulait les dévorer. Ayant compris que la solidarité était le véritable obstacle

à l’assouvissement de son appétit, le lion use de ruse et parvient à désolidariser

les trois amis en brisant leur union. Désormais esseulés, chacun se retrouve à la

merci du lion qui les dévore l’un après l’autre.

Fonctionnement

Ce genre de conte est dit à titre préventif pour prévenir les discordes, les cas de

désolidarisation ou de dissensions dont on ne prévoit pas toujours l’issue. En

tant que tel, il fait ressortir les valeurs d’union et de solidarité, gage d’une

société forte.

Forces

- Ce conte montre clairement l’importance de l’union, de la solidarité.

- Il souligne la nécessité d’user de discernement dans l’appréhension des

informations que l’on reçoit surtout quand celles-ci sont de nature à semer

le trouble, la division.

- Ce récit insiste sur le fait que chacun, à quelque niveau qu’il se situe, est

un noyau essentiel de la cohésion sociale. En clair, la force et la survie de

toute communauté ne résident que dans l’union de ses membres.

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Suggestions pour utilisation

Ce texte pourrait servir de support de formation pour les ONG militant pour la

cohésion sociale et surtout pour la prévention des crises intercommunautaires.

Sensibilisation des populations (avant et après) face aux risques de crise liées à

l’intoxication. Cette sensibilisation peut s’effectuer à tous les niveaux (écoles,

confession religieuses, ONG, associations politiques).

Œuvre : Cun Cakica, Abidjan, Edilis, collection Alpha et

Développement, 2002

Titre du conte : « Le lion et la souris », pp.27-30



Un lion revenant bredouille d’une longue journée de chasse, capture une souris.

Celle-ci le supplie d’épargner sa vie. Pris de compassion, malgré la faim, le lion

relâche sa proie. Quelques jours plus tard, le lion se retrouve pris dans un piège,

la souris qui passe par là le voit et le délivre du danger.

Fonctionnement

Ce conte dégage deux valeurs : le sacrifice et la gratitude. Ces deux valeurs sont

importantes pour la culture de la paix en ce sens qu’elles évitent à la société de

tomber dans une spirale de vengeance et de violence gratuite.

Ce récit est efficace dans les autres cas d’incidents malheureux, de frustration,

d’ingratitude souvent observés dans nos sociétés.

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Forces

Le récit du lion et du rat encourage le dépassement de soi et le sacrifice. Il

souligne également l’importance de tous (petits et grands, majorité et minorité,

forts et faibles) dans la construction et la consolidation d’une nation.

Ce texte est très instructif et recèle une forte valeur pédagogique. Il est facile à

comprendre, le message se perçoit clairement permettant ainsi d’atteindre plus

facilement une cible ou un public plus large, même les plus jeunes.


Ce genre de texte serait opérationnel dans les manuels scolaires, notamment

dans les cas de programmes de formations civiques. Il permettrait d’encourager

le don de soi pour le bien de tous.

On pourrait l’utiliser également dans les cas de protestations contre des mesures

discriminatoires ou lois contraignantes en insistant surtout sur le sacrifice de soi.

Œuvre : Cun Cakica, Abidjan, Edilis, collection Alpha et Développement, 2002

Titre du conte : « Querelles de margouillats », pp.21-26



Le coq, témoin d’une querelle entre deux margouillats, se retrouve incapable de

les séparer. Il court demander de l’aide au bélier, au bœuf et au cheval. Ceux-ci

refusent prétextant la futilité de cette querelle. La situation dégénère contre toute

attente et cette querelle de margouillats finit par embraser la maison. Tous

périssent à l’issue de cette querelle qu’ils avaient pourtant la possibilité de

juguler dès le départ.

22

Fonctionnement

Ce conte insiste sur la nécessité pour les membres d’une collectivité,

quelle que soit leur différence (âge, sexe, religion, politique, opinion…) de se

mettre ensemble et veiller à gérer les crises à l’état embryonnaire (étouffer le

problème dans l’œuf)

Forces

Le conte pointe directement du doigt la passivité des individus et leur

négligence face aux conflits sociaux à l’état larvaire. Ce désintérêt entraine des

conséquences désastreuses à tous les niveaux.

Ce conte dénonce aussi les cas d’indifférence des uns face aux malheurs

des autres, le manque de solidarité.


Faire la promotion de ce genre de conte dans les médias. Restaurer les

concours de conte intitulé il était une fois… et les émissions télévisées de conte

intitulées mensonge d’un soir.

En fonctionnement, ce conte a une forte potentialité d’actualisation qui

pourrait, par exemple, s’appliquer à la gestion des problèmes d’identité négligés

en Côte d’Ivoire, qui a débouché selon certaines sources sur une crise militaro-

politique entre 2002 et 2010. De telles initiatives permettraient non seulement de

promouvoir le conte dont l’intérêt au niveau de la population est fortement en

baisse tout autant qu’elles serviraient de mode prise de conscience afin que l’on

ne laisse pas éclater les crises et les gérer dès que les premiers germes se font

sentir.

23

Œuvre : Cun Cakica, Abidjan, Edilis, collection Alpha et Développement, 2002

Titre du conte : « Cun Cakica », pp.21-26



Deux amis tambourineurs, Cun et Cakica, jouaient de deux instruments

qui se complétaient harmonieusement. Ils devaient ainsi leur succès à la mélodie

créée par la différence de leurs instruments. Mais un jour, présumant être

exploité par son ami Cakica à qui il reprochait d’être opportuniste et moins

indispensable, Cun décide de se séparer de lui et va faire carrière seul.

Désillusionné par son insuccès, il retourne vers son ami afin de reconstituer

l’équipe célèbre d’antan.

Fonctionnement

Ce conte met l’emphase sur l’esprit de solidarité, de complémentarité et

d’union qui doit prévaloir entre les membres d’une communauté quelles que

soient leurs différences.

Par ailleurs, il attire l’attention sur le danger qu’il y a à faire prédominer

les intérêts personnels ou individuels dans les relations interindividuelles.

Il fonctionne sur un mode binaire ; la situation de départ, marquée par

l’union des membres, entraîne le succès alors que la désolidarisation et

l’individualisme débouche sur l’échec et la fragilisation du corps social. C’est ce

que va comprendre le personnage de Cun qui symbolise tous ceux qui se laissent

submerger par leur prétention d’être plus utiles que les autres, ignorant que leur

prétendue force vient de l’effort conjugué de tous.

Ce conte est dit dans les circonstances où les ambitions individuelles ont

tendance à prendre le dessus sur les intérêts de la communauté.

24

Forces

La moralité de ce conte réside dans le courage et l’humilité de se mettre

en question après s’être trompé. Il promeut également des valeurs comme la

solidarité, la complémentarité en tant que socle d’une société forte et paisible.

De cause à effet, ce conte invite à rejeter des vices comme l’égoïsme et le

nombrilisme qui fragilisent la cohésion et la stabilité sociale. Ce conte s’adresse

aux leaders politiques des États africains surtout, qui parfois ont du mal à se

réconcilier dans l’intérêt de la nation.


Le conte s’achève brusquement pouvant ainsi laisser l’auditeur perplexe

quant à l’issue de l’histoire. Mais en optimisant, cette fin brutale peut favoriser

le prolongement de la réflexion personnelle.


Cet énoncé pourrait être utilisé à des fins didactiques et éducatives pour

l’initiation des enfants à la culture de la solidarité, à la citoyenneté et au

patriotisme, gages de paix.

Il pourrait faire l’objet de représentation théâtrale ou autre productions

artistiques.

25

Œuvre : Le murmure du roi, Abidjan, NEA, 1984.

Titre du conte : « L’homme qui vola le coq de sa belle-mère », pp.8-10.

Auteur : François-Joseph Amon D’Aby


Un homme, rentrant de visite de chez sa belle-mère, lui subtilise son coq,

le plus gros de sa basse-cour. Ayant compris le forfait de son gendre, celle-ci se

lance à sa poursuite. L’ayant rattrapé, une discussion s’engage. Un passant

chargé d’arbitrer le litige comprend le comportement indélicat du gendre et

l’amène à rembourser la valeur du coq à sa belle-mère sans pour autant le

dénoncer ouvertement. Le voleur et la femme seront tous deux satisfaits du

jugement ; l’un ayant évité le déshonneur et l’autre étant rentrée dans ses droits.

Fonctionnement

Une sagesse africaine déclare que « la vérité toute nue se cache au fond

de son puits » pour dire que lorsqu’une vérité est de nature à écorcher ou à

fragiliser la cohésion sociale, il vaut mieux l’entourer de diplomatie et de

sagesse. L’essentiel c’est de pouvoir rendre justice à qui en a droit sans humilier

l’autre.

Ce conte met donc l’accent sur la nécessité pour un juge, (symbolisé ici

par le passant) dans la gestion des antagonismes, de faire preuve de finesse, de

sagesse et d’esprit de conciliation de sorte que la situation ne s’embrase pas ou

que les honneurs de différentes parties ne soient pas affectés.

Forces

La force de ce conte réside dans la diplomatie usitée dans le règlement du

litige. La finesse avec laquelle, celui qui arbitre le litige dénoue la crise, suggère

la vérité et situe les responsabilités, sans frustrer les uns et les autres, est un cas

de grande sagesse.

26


La vérité est restée sous-entendue, elle n’éclate pas au grand jour.


Ce message devrait faire l’objet d’une large diffusion auprès des autorités

judiciaires dans le cadre du règlement des litiges (litiges fonciers, conflits entre

clans…).

Ce texte peut avoir une place dans les anthologies de conte aux programmes

des enseignants primaires et secondaires.


Titre du conte : « La caisse de vérité », pp.51-62.



Pour sauver sa tête, un homme contracte un prêt important auprès de son

ami. Le moment de remboursement arrivé, il nie avoir emprunté cette somme et

refuse alors de restituer à son ami la somme due. L’ingéniosité du roi permet de

démasquer le débiteur indélicat

Fonctionnement

Tout en dénonçant la fourberie, la malhonnêteté, l’abus de confiance et

l’ingratitude, ce conte promeut des valeurs comme la loyauté, la sagesse : il

constitue un rappel pour les membres d’une fratrie de faire preuve de probité et

de loyauté les uns envers les autres en vue du maintien de la cohésion et de la

paix au sein de la communauté.

Il est évoqué dans une circonstance où le coupable d’un forfait, se croyant

à l’abri de tout témoin gênant pouvant dévoiler son méfait, se permet de mentir à

27

sa guise et finit par être démasqué. Dans le cas de ce texte, un témoin dissimulé

dans une caisse que doivent transporter les protagonistes recueille les aveux du

fautif à son insu ; toutes choses qui le compromettent devant la cour et permet

au roi de rendre justice.

Il a une valeur incitative pour dire que la vérité finit toujours par

triompher sur le mensonge, facteur d’embrasement des liens sociaux.

Forces

Ce récit a le mérite de dénoncer ouvertement la malhonnêteté et le faux

témoignage. Aussi souligne-t-il le triomphe de la vérité sur le mensonge. Cette

vérité se traduit également par cette sagesse africaine affirmant : « quelle que

soit la longueur de la nuit, le jour finit toujours par arriver ».


Ce conte et surtout le récit du procès ouvre un pan sur les limites de la

tradition orale en général. Il montre à bien des égards que le manque d’actes

écrits et signés peut fragiliser considérablement le suivi des contrats et

conventions dans nos sociétés essentiellement orales où la plupart des accords se

scellent par simple échange des contractants sans témoins ni actes signés.


On pourrait utiliser cette histoire en insistant sur le risque de non-

remboursement de sa créance qu’a effleuré Ahon faute d’actes signés et de

témoin pour sensibiliser le monde rural à formuler par écrit et à faire légaliser

tout type de contrat ou acte de vente contracté entre différentes parties afin de

donner une force auxdits contrats devant la loi. Un telle démarche permet en

aval d’éviter les discordes surtout dans les cas de conflits fonciers observés,

surtout en Côte d’Ivoire.

28


Titre du conte : « Le chat qui revient de pèlerinage », pp.11-16.



Chats et rats vivent ensemble dans un royaume dirigé par un chat. Les

premiers se nourrissant des seconds les traquent nuit et jour. La cohabitation de

ces deux communautés était marquée par cette situation de prédation sans fin

jusqu’au jour où le roi, devant effectuer un pèlerinage, prend une disposition qui

suspend le temps du voyage, et par ricochet la chasse aux rats. Les deux groupes

vivent alors une situation de cohésion relative. Au retour du roi, les rats, inquiets

de leur devenir, s’en réfèrent à lui sur la place publique. Celui-ci par un propos

détourné, sépare chats et rats dos-à-dos. En effet, le roi ne recommande pas que

les rats soit mangés par les chats, mais il ne l’interdit pas non-plus.

Fonctionnement

Ce récit situe la responsabilité du chef de communauté dans le maintien

de la cohésion à travers le type de discours à tenir en cas de mésententes ou de

discordes entre les membres de la société dont il a la charge.

Ce texte est dit dans des situations où la duplicité du discours d’un chef

aurait tendance à mettre à mal la stabilité sociale.

Forces

Ce récit dévoile le double discours du leader. Il dénonce ainsi le non-

respect de l’engagement pris de certains dirigeants dont la duplicité fragilise

davantage la cohésion sociale plus qu’il n’en garantit la survie.

Autant que les propos les actes du leader politique doivent être

rassembleurs et viser l’intérêt général.

29


La faiblesse de ce texte réside dans l’ambigüité du discours du chef qui laisse

l’auditeur perplexe.


Ce message viendrait à point nommé pour attirer l’attention des chefs et

les leaders d’opinion sur leurs différentes déclarations et le suivi des

engagements qui en découlent.

Dans le sens de la préservation de la paix, ce message interpelle les

leaders dont le double-jeu ou le double-discours fragilise le contrat social.

Il est opérationnel pour révéler aux chefs leur implication dans les confits

inter-religieux ou intercommunautaires.

30

MASQUES

31

Nom du masque : Le masque calao

Identification du mécanisme :

Masque-Cimier en bois et au dos large représentant une tête d’oiseau. Une base

supporte un long cou à la base duquel est sculptée une ornementation en relief

représentant un serpent. La tête de l’oiseau est surmontée d’une crête et

prolongée par un large et long bec. Son ventre ballonné symbolise un réservoir

de connaissance.

Origine :

Côte d’Ivoire (Sénoufo)

Fonctionnement

Dans la cosmogonie sénoufo, le calao fait partie des cinq animaux qui figurent

dans le mythe de la création du monde. Ainsi, le masque Calao est entouré d’une

forte charge significative allant dans le sens de la cohésion sociale. En effet, le

dos large qui le caractérise est à comprendre comme sa capacité à endurer les

frustrations et les avanies sans toutefois répondre. Prônant l’esprit de tolérance,

ce masque est la forme hypostasiée du sacrifice de soi, du dépassement de soi

pour la survie de l’entente et de la stabilité. Son long bec et l’exubérance de son

ventre sont également le signe de la sagesse qui le caractérise ; le ventre étant le

32

siège du savoir dont il dispose et le bec son manque de prolixité dans les

situations précaires.

Forces

La valeur de ce masque passe aussi d’abord par son sens esthétique au-delà de

laquelle s’inscrit la vision d’un infini spirituel. L’excellence dans l’exécution

témoigne d’une certaine efficacité. La forme stable n'est qu'un jeu de forces

secrètes, de puissances vitales. Ce caractère peut révéler un intérêt pour

l'abstraction, pour l'épuration des formes et pour les structurations savantes.


Une faiblesse essentielle du masque se retrouve dans ses interdits. En effet, les

nombreux interdits qui l’entourent rendent complexes sa connaissance et sa

compréhension. Dans les sociétés qui l’emploient, seule une poignée d’initiés en

maitrise l’usage et les implications (et sont d’ailleurs tenus d’en garder le secret)

ce qui limite fortement sa vulgarisation et sa connaissance auprès des

populations.


Les festivals artistiques sont indiqués pour faire connaitre ce genre de masque et

en utiliser le message ou la valeur sociopolitique dans le sens de la diffusion des

messages de retenu, d’acceptation toute chose allant dans le sens de la paix.

33

MASQUES BOBO

Nom du masque : Le masque bobo


Ce masque représente un buffle. Il est sculpté de motifs géométriques, et de

cercles concentriques autour des yeux. La forme du masque et les motifs

géométriques constituent les éléments d'un système de communication basé sur

les symboles. Ceux-ci varient non seulement d'un groupe à l'autre, mais aussi au

sein d'un même village.

Origine :

Burkina Fasso (Afrique de l’Ouest)

Fonctionnement

Ce masque représente aux yeux des profanes les esprits de la brousse (su) qui

agissent comme intermédiaires entre les ancêtres et l'humanité. Pour les initiés,

le masque prend un sens plus profond : il est un rappel de l'ordre social,

politique et religieux propre à sa communauté. Ce masque est utilisé pour

apporter fertilité, santé et prospérité à la communauté et à son détenteur.

34

Forces

Ce masque à une valeur plastique qui s’accorde bien avec ses fonctions sociales.

Une autre de ses forces réside dans sa capacité de fascination, dans la curiosité

qu’il suscite, invitant au décryptage du message qu’il cache. En tant que signe et

symbole, il charrie un langage, des traditions et formes artistiques, qui englobent

et embrassent à la fois histoire, philosophie, spiritualité et mythes.


Comme tous les masques africains, il est entaché de beaucoup d’ignorance ou

d'idées préconçues et de préjugés.


Ce masque pourrait faire l’objet d’exposition dans le but le faire connaitre. Il

peut aider à expliquer le fonctionnement de nos sociétés car il est généralement

considéré comme le dépositaire de la culture d’une communauté. Les hommes

se succèdent, les peuples se déplacent, la société évolue, mais le masque reste

depuis sa création le témoin de ces multiples changements et mutations.

35

MASQUES GELEDE

Nom du masque : Les masques Gèlèdè


Les masques Gelede, en bois léger polychrome sont bâtis sur un même principe :

un visage (masque-heaume) et une scène qui se développe sur le haut du

masque.

Origine :

Bénin et Nigéria (Afrique de l’Ouest)

Fonctionnement

Les cérémonies au cours desquelles ces masques se produisent ont pour

but d’apaiser la colère des mères c'est-à-dire les femmes dont la potentialité

génitrice est perçue comme une force occulte régissant le mystère de la vie. Il

s’agit de solliciter leur aide et leur protection, leur rendre hommage afin

d’assurer l’harmonie au sein de la société, c'est-à-dire d'équilibrer le jeu du bien

et du mal, des forces positives et négatives.

Le rituel Gèlèdè consiste en des mascarades virtuelles après les récoltes

ou à l’occasion de calamités (sècheresse, épidémie…) et d’événements

importants (festivals, funérailles…). Il est en étroite connexion avec le culte du

36

couple divin Obatala-Odouadoua: cette déesse est " la Mère de tous ", l'entité

créatrice des groupes ethniques yorouba qui transforme le sang en enfants. Ces

cérémonies ont lieu dans la journée. Les masques Gèlèdè sortent la nuit et les

danses se poursuivent jusque vers l'aube ; alors Odouadoua elle-même prend

possession de sa prêtresse. Puis les masques "de la nuit" se retirent pour laisser

place, dans la journée qui suit, aux masques "du jour", dont la fonction est plus

divertissante que sacrée.

Forces

Ce masque accorde une place de choix à la femme dans la société. Cela

est intéressant à plus d’un titre surtout dans nos sociétés réputées

phallocratiques.

Intervenant dans des cérémonies : rites de passage, purification, sacrifice,

conjuration... le Gèlèdè joue un rôle essentiel dans le rétablissement de l'ordre

social. Ils représentent des ancêtres et Dieu, ils sont bons et justes. Ils punissent

ceux qui apportent le désordre et l'insécurité.





Ce masque pourrait inspirer un festival dont le but serait d’en faire connaitre les

valeurs régénératrices et pacificatrices. De fait, s’il est clair que le masque

Gèlèdè est susceptible d’apporter paix et prospérité lors des calamités sociales,

sa promotion apparait tout à fait appropriée dans les pays sortant de crise

(guerre).

37

MASQUE GOLI GLOUIN

Nom du masque : Goli Glouin


Le masque Goli est un masque sacré Baoulé d’origine Wan. Taillé dans du bois

mi-dur et qui présente des cornes d’antilope, un visage de crocodile sur lequel

figure un éléphant, symbole de force et de sagesse. Sur les côtés deux disques

rouges symbolisant le soleil, au milieu desquels sont plantés des yeux qui

symbolisent le regard protecteur du masque sur la communauté. Le masque

porte un costume composé d’une cape en peau d’antilope sur un amas de fibres

de feuilles de palmier fraiches.

Origine :

Côte d’Ivoire, (Afrique de l’Ouest)

Fonctionnement

Agissant au nom de la protection et du bien-être des hommes, le Goli ne

sort en communauté Baoulé que pour les grandes occasions. Il est appelé à

participer à certaines festivités commémoratives telles que les funérailles et les

grands sacrifices collectivistes. Il a donc une fonction de purification, de

protection de la communauté. Autrefois très sacré, le Goli ne faisait son

apparition que pour les cérémonies spéciales : funérailles de chefs, des initiés et

dépositaires du masque au cours desquelles des sacrifices sont faits pour

38

conjurer le mauvais sort qui pourrait atteindre le village. Aujourd’hui le Goli est

devenu un spectacle d’une journée qui implique tout le village pouvant se danser

lors de divertissement de tout genre, toutefois sa sacralisation a été conservée

car avant la prestation du masque, il lui est offert un poulet et une bouteille de

liqueur.

Forces

La force du Goli est qu’il est fédérateur. Objet de transfert culturel,

puisqu’emprunté à la culture Wan, ce masque est une garantie du brassage de

culture et de l’interculturalité, facteurs d’un vivre ensemble d’une cohésion

sociale.

Il est moins contraignant dans la mesure où il peut passer rapidement du sacré à

la réjouissance


Aujourd’hui, le souci du plaisir et la modernité font tomber le Goli dans une

profanation et une désubstantialisation, voire une désacralisation préjudiciable à

la nouvelle génération qui reste ignorante des valeurs sociales qu’un tel masque

peut apporter dans le sens de la recherche ou du maintien de la cohésion sociale.




Le Goli pourrait inspirer les dirigeants dans leur politique du vivre ensemble en

l’utilisant comme symbole de campagne de sensibilisation. Son caractère

interculturel peut être exploité dans les messages ou appels au brassage des

peuples.

39

MASQUE WAMBELE

Nom du masque : Wambèlè


Le « wambelê » est un masque senoufo symbolisant le savoir et la lutte

constante entre le bien et le mal. Grand masque biface, connu principalement

sous le nom de « wanioug » qui veut dire « visage de celui qui lance les

maléfiques », le Wambelê représente des figures animales mystérieuses qui

s'opposent pour former l'union des contraires.

Origine :

Côte d’Ivoire, (Afrique de l’Ouest)

Fonctionnement

Appartenant à la catégorie des masques bienfaiteurs agissant sous les auspices

du poro (rituel des sociétés sécrètes senoufo), le Wambelê a la réputation d'être

nuisible, susceptible de semer des maladies, de provoquer la stérilité ou même

d'inciter au meurtre en cas d'insubordination et de désobéissance. En fait, cette

dureté tient a sa fonction de dissuasion et de punition des coupables de

transgression de l’ordre social et de dissuasion de toute volonté

d’insubordination ou d’insurrection. Les figures animales mystérieuses opposées

40

qui le représentent, traduisent l'union des contraires ; le bien affrontant le mal,

l'avenir faisant face au passé, le blanc se mêlant au noir.

Ce masque emblématique fait son apparition lors des cérémonies de funérailles.

Forces

Le Wambelê entretient une peur au sein de la population à cause des risques de

punitions sévères encourues en cas de violation des interdits sociaux. Le masque

a donc une fonction dissuasive permettant de maintenir la paix et la cohésion au

sein des populations. Plutôt qu’un objet répressif et maléfique, c’est un

instrument d’harmonie sociale.


C’est un masque trop rigoureux, systématique dans l’application de ses

sanctions. Certains pourraient dire qu’il n’encourage pas la tolérance.


Dans une société hantée par le spectre de la mort, de l’insubordination et de la

désobéissance civile, le Wambèlê peut servir d’agent régulateur.

41

TOTEM

42

Construction sociale répandue dans la plupart des pays dont la population

reste fortement attachée aux croyances ancestrales, le totem semble mobiliser

d’importantes valeurs liées au fonctionnement de la société. Sa fonction de

régulation et d’intégration en fait un atout efficace dans notre processus de

recherche et de consolidation de la paix entre les peuples d’Afrique de l’ouest.


Objet de culte, le symbole totémique peut être végétal, animalier ou tout

simplement un objet fabriqué. Son institution dans un clan donné ne se fait pas

par hasard. Selon les mythes et légendes, le choix de l’animal ou de l’arbre

totem du clan se détermine généralement dans des situations d’extrêmes

difficultés où l’ancêtre est sauvé par cet être vivant. Aussi diverses que possible,

ces situations peuvent résulter de conflit, de famine, de sécheresse au cours

desquelles l’intervention de « l’objet » s’est avérée salvatrice pour l’individu.

Cet individu, son clan ou sa tribu entretient un pacte de dévotion, de

respect et d’adoration avec cet esprit protecteur.

Vu sous cet angle, on comprend nettement qu’il existe un contrat, un lien

qui engage l’une des parties comme esprit protecteur et l’autre comme sujet

reconnaissant et obéissant.

Le totem, une fois institué, devient le siège d’une confiance absolue et

d’une dévotion totale.

Mode de fonctionnement

Entre le totem et le groupe social, il existe un rapport de type vertical ; le

totem constituant l’esprit tutélaire ayant fonction de régulation des rapports

sociaux et de la protection de la collectivité, et le groupe lui vouant culte et

obéissance. Il ne doit être objet de chasse ni de prédation de la part des

personnes qui l’ont comme esprit tutélaire au risque de subir la punition de

l’esprit contenu dans cette divinité.

43

De fait, le totem fonctionne comme un système d’identification, et

d’interdits sociaux dont l’observance garantit une cohésion sociale. Il entretient

une sorte de confraternité entre les groupes l’ayant en partage. Par exemple,

chez les peuples malinké (Côte d’Ivoire, Mali, Burkina Faso, Guinée), les

Doumbia et les Kéita qui ont en commun la Panthère comme totem se

considèrent comme des frères. Le totem s’établit dans ces conditions comme

facteur rassembleur ou objet de reconnaissance ou d’identification qui fonde

désormais l’unité sociale. On déduit qu’une valeur du totem est qu’il induit un

dépassement du lien direct de sang et étend la solidarité fraternelle à tous les

membres des clans qui ont en partage un même totem. C’est bien le propos de

Freud qui, dans Totem et Tabou affirme que « Les membres d’un clan totémique

se considèrent comme frères et sœurs obligés de s’entraider de se protéger

réciproquement ».

Plus qu’un phénomène culturel, le totem est alors un facteur de prévention

des conflits

Force

L’institution du totem dans les pratiques culturelles a le mérite de prôner

le brassage culturel et le respect de la différence. Vu dans ce sens, il se

positionne comme un élément clé de promotion de la cohésion sociale. Il

raffermit les liens de fraternité.

Il est en effet constaté que le totem est bien des fois, surtout dans la

tradition malinké, associé à un patronyme. Du coup, toutes les personnes ayant

en partage (en commun) un patronyme quelconque sont supposées avoir le

même ancêtre. Dès lors, parce qu’unis par le lien de cet aïeul, il se constitue en

une fratrie, même si ces personnes n’appartiennent pas à une même micro ou

macrostructure spatiale.

44

Limites et faiblesses

L’occidentalisation conjuguée aux effets des religions judéo-chrétiennes a

considérablement contribué à la dévalorisation des symboles totémiques tout

comme elle a fait oublier les valeurs fondamentales de nos sociétés africaines.

De plus en plus très peu de jeunes connaissent leurs totems.


Nous proposons que le totem soit enseigné dans nos écoles. Chacun, à quelque

niveau où il se situe, gagnerait à retourner s'abreuver aux valeurs du totem. De

façon pratique, la Commission Dialogue, Vérité et Réconciliation (CDVR) en

charge de la réconciliation en Côte d’Ivoire pourrait s’appuyer sur cette richesse

culturelle qui l’aiderait bien à réconcilier les Ivoiriens.

45

PARENTÉS À

PLAISANTERIE

46

De façon générale, l’alliance se définit comme un accord entre des

individus ou des collectivités. Elle s’assimile à la parenté en cela qu’elle instaure

un lien indissoluble entre les personnes ou les communautés contractantes. Objet

de sa réflexion, Amoa Urbain précise que « le système de parenté est un

ensemble cohérent de relations existants entre les parents d’une même famille,

d’un même groupe ; lorsque ce système se caractérise par un jeu ou une

plaisanterie au moyen d’une jonglerie langagière en vue de la libération de soi

et dans le respect de l’autre, uniquement dans le dessein d’amuser, on parle

alors de parenté à plaisanterie. En ce sens, une alliance interethnique peut avoir

comme partie visible une plaisanterie sans qu’elle en soit le synonyme. » (

Amoa Urbain, Synergie…)

L’on distingue quatre types de relation à plaisanterie, à savoir les

alliances intercommunautaires ou interethniques, les alliances intrafamiliales,

les alliances patronymiques et les alliances matrimoniales. Fondés sur la même

logique, ces différents liens de fratrie obéissent à un schéma classique dont les

principes structurants présentent un intérêt collectif.

Les alliances intercommunautaires


Ce type d’alliance s’établit entre deux ou plusieurs communautés. Il se lie

de différentes manières en fonction des peuples : pacte de sang, pacte

d’assistance mutuelle, accord de voisinage, le tout se résumant en une sorte de

pacte de non-agression, de solidarité, de respect dont l’objectif final serait le

métissage des valeurs, des langues, et des cultures.

Les alliances intercommunautaires ou interethniques trouvent leurs

origines dans plusieurs facteurs. Elles résultent de situation de règlement de

conflits divers et faits sociaux comme les conflits armés déclenchés par des rapts

de femme, la conquête de Samory Touré, les divers antagonismes suscités par la

47

transhumance etc.. Dans d’autres cas, elles tirent leur fondement de récits

mythiques ou légendaires.

Quel que soit le problème duquel il résulte et les formes par lesquelles

elles ont vu le jour, toujours est-il que l’alliance à plaisanterie est un ciment

efficace qui soude et fédère les cultures, les langues, les régions et même les

pays.

Fonctionnement

Soucieux du vivre ensemble, les peuples contactent des sortes de pactes

ou principes de tolérance à tous égards qu’ils s’engagent à respecter. L’alliance

à plaisanterie fonctionne sur la base de langage verbal et/ou gestuel résidant

dans le jeu. Elle se manifeste généralement par des propos injurieux ou

obscènes, des séquences de moquerie, des échanges de plaisanterie qui ne

doivent aucunement être interprétées comme haineux ou offensants. Tout

résidant dans le jeu et la plaisanterie, il n’est point permis aux individus d’avoir

une interprétation de nature conflictuelle vis-à-vis des attitudes de leurs parents

à plaisanterie encore moins de s’en sentir offensés. Entre des voisins, des

peuples alliés, il ne peut y avoir que des moments de gaies plaisanteries, jamais

de conflits.

C’est une forme de « guerre joyeuse » avec une forte charge préventive

qui absorbe toutes les tensions et permet de ne jamais arriver à la vraie guerre

destructive des biens et des hommes.

Force

L’alliance à plaisanterie a une forte valeur de régulation de tensions

sociales dans la mesure où elle permet de souder les liens entre des peuples

donnés. Le principe réside dans une forme de sagesse et maitrise de soi qui

invite à ne pas laisser affecter par les injures ou autres frustrations en quelques

occasions que soient.

48

Une autre de ses forces se situe au niveau thérapeutique et cathartique.

L’alliance est en fait un exutoire permettant de purger les tensions pouvant

s’élever entre les groupes sociaux déterminés, lequel exutoire serait fondé sur

une relation pacificatrice permettant ainsi de détendre l’atmosphère, de

dédramatiser des situations et d’éviter la violence.

Au-delà, l’alliance est aussi une forme d’ « école de rhétorique » dans la

mesure où elle implique pour l’individu une maitrise de l’art oratoire afin de ne

plier l’échine devant les injures publiques proférées par l’allié ou l’adversaire à

plaisanterie.

C’est donc une instance et un espace de réconciliation véritable puisque la

« guerre joyeuse » sur laquelle elle repose se désintègre d’elle-même dans le jeu


Aujourd’hui, on constate souvent une mauvaise utilisation de ces

alliances. Certaines personnes notamment les utilisent à des fins personnelles

pour régler leur compte à ceux qui les ont offensés. Des risques de dérives sont

donc bien réels, et pourraient affecter sérieusement le corps social. Il est aussi

souvent utilisé à des fins de commerce ou d’escroquerie détournant ainsi le jeu

de son essence ou de sa valeur d’origine.

La modernisation, l’urbanisme et l’économie mondiale avec leurs effets

d’individualisme ont fortement compromis l’autorité des chefs traditionnels

garants de ce genre de code de régulation sociale. Avec le déclin des pouvoirs

traditionnels, c’est tous ces héritages culturels qui en pâtissent.

49


La fracture sociale est de plus en plus profonde. Une idée efficace dans le

sens de la cohésion se retrouverait dans l’initiation, l’encouragement et la

promotion de conférences, d’émissions visant à faire connaitre et à faire vivre

ces alliances à plaisanterie. C’est l’exemple du « toupkè », un programme de la

radiotélévision ivoirienne, diffusé par sa chaine radio Fréquence 2. Dans ce sens,

on pourrait faire des sketchs ou autres productions artistiques à partir de ces

alliances et dont l’objectif serait d’attirer l’attention des uns et des autres sur la

nécessité de ses liens séculaires dans leur potentialité à promouvoir la paix.

On pourrait l’intégrer comme un module d’enseignement dans les

manuels scolaires ; toute chose qui aiderait les enfants à apprendre non

seulement à cultiver la non-violence, mais aussi à comprendre que l’autre est

mon allié, mon parent à plaisanterie et qu’entre nous il ne peut jamais y avoir de

rupture.

Cas pratique

Dans un article Alain Sissao rapporte un bel exemple d’utilisation des

alliances à plaisanterie comme modèle de régulation d’un conflit entre Zoose et

Yana au Burkina Faso :

« En 1995, au secteur 3 de Fada, un conflit éclata entre Zoose et Yana, la tension

était à son paroxysme. Le bilan fut désastreux, le marché du secteur brûlé, le chef moaaga

blessé. Mais le conflit a été résolu par les vieux à travers les liens particuliers qui

lient les Zoose aux Yana. La police avait refusé de régler l’affaire préférant qu’elle soit

réglée par l’alliance à plaisanterie. En effet, celle-ci a pu préserver la paix, éteindre

ce conflit. La pratique sauve l’individu dans certaines circonstances difficiles: par

exemple, un Yana est plus protégé à Tibga et Diabo (fief des Zoose) que chez lui à

Comin-yanga et vice versa. »

50

Quelques exemples d’alliances interethniques…

� En Côte d’Ivoire

Peuples Différents alliés

Sénoufo Yacouba, Koyaka, Lobi, Gouro, Maouka, Koulango

Koyaka Sénoufo, Djimini, Koulango, Tagbanan

Lobi Le grand groupe Sénoufo

Yacouba Sénoufo, Gouro, Djamala, Tagbanan, Mahou

Attié Dida, M’batto, Kroumen, Bakwé, Godié

Dida Attié, Abbey, Abidji, Kroumen, Godié, Aladjan

Abbey Dida, Godié

Ano Sénoufo, Koyaka, Djimini, Baoulé, Godê, Agni, Barbo, Bini,

Bona

Baoulé Ano, Agni

Godê Djamala, Dida, Baoulé, Anofouê, Koyaka, Mona, Wan,

Tagbanan

Gouro Peulh, Yacouba, Sénoufo, Tagbanan, Djamala, Djimini

� Au Burkina

Peuples Différents alliés

Bissa Gourounsi, Yarsé, Samo

Birifor Lobi, Gouin, Dafing

Bwaba Peulh, Semba, Dafing

Bobo-Dioula Peulh, Semba, Dafing

Bobo-fing Peulh, Dafing

51

Bozo Dogon,

Darfing ou Marka Peulh, Bobo-Dioula, Bwaba

Dagara Siamu, Sénoufo, Goin

Djan Goin

Fulsé Gourounsi, Gourmantché

Gourounsi, Bissa, Yarsé, Djjerma

Gourmantché Yarsé

Goin Lobi, Djan, Dagara

Jula Lobi

Lobi Jula, Goin, Birifor

Mossi Saino

Peulh Bobo, Yarsè, Bambara, Marancè, Dioussambé

Pougoli Dagara, Peulh, Goin, Bwaba, Turka, Sénoufo

Samo Dagara, Bissa

Sénoufo Mossi, Bissa

Sambla Dangara, Lobi, Djan

Siamu Toussian, Bobo-dioula, Bwaba

Toussian Djan, Lobi, Dagara, Pougoli

Turka Samba, Lobi, Dagara

Vigué Dagara, Lobi

Wini Peulh, Bissa, Goin, Largana, Djerma

Yana Zaoussé (Diabo)

Ces différents tableaux montrent que des alliances s’établissent au sein

même d’un même groupe qui peuvent déboucher sur des alliances entre peuples

de différents grands groupes (Mandé-Krou et Gur-Akan) dont des ramifications

52

s’observent souvent à l’échelle internationale. Par exemple, chez les Mandé l’on

a une alliance entre les Sénoufo et les Tagbanan. Cette alliance découvre un

autre niveau qui s’étend à l’international. Les Sénoufo du Burkina Faso sont les

alliés des Dagara, des Lobi et des Djan. Or les Lobi de Côte d’Ivoire sont les

alliés des Djimini, eux-mêmes alliés des Sénoufo qui sont les alliés des

Yacouba, alliés eux aussi des Gouro et des Godê. La chaine peut être encore

plus complexe, mais tout semble concourir à une amitié plus large entre les

peuples.

Les alliances intrafamiliales

Les alliances intrafamiliales sont des liens consentis entre les membres

d’une même famille, liées par des liens de consanguinité ou par les liens du

mariage. Ainsi constate-ton les liens à plaisanterie entre les petits-fils et les

grands parents, les gendres et les brus, les cousins et les cousines.

Fonctionnement

Ces types d’alliances lèvent le voile sur les protocoles généralement de

mise entre les générations et les positions sociales au sein d’une même famille

(respect strict des aînés ou des parents…).

Force

Elle consolide les liens intrafamiliaux. Il est à la base d’un esprit de

convivialité et de paix fondé sur ce pacte de souplesse dans les relations entre les

différents membres d’une famille.

53

Les alliances inter-patronymiques

Ce type d’alliance s’observe généralement dans les sociétés à caste

comme les Bambara, les Malinké, voire le grand groupe Manding. Son principe

est que chez ces communautés données, un individu qui porte tel patronyme est

systématiquement l’allié à plaisanterie de tel autre qui porte un autre patronyme

bien déterminé.

Fonctionnement

Cette forme d’alliances qui agit directement sur le nom est souvent plus

poussée entre deux individus, puisqu’elle est plus intime. Ainsi, plus que

garantir la cohésion sociale, elle s’applique directement à la préservation de

l’individu. Bien mieux qu’une amitié entre peuple fondée sur des plaisanteries,

l’alliance patronymique s’analyse comme une forme de prolongement de la

cellule familiale ou de la maison paternelle dans la mesure où le nom du père ou

d’un chef de famille, d’un chef de clan se retrouve directement associé à celui de

tel autre.

Force

L’alliance patronymique agrandit le cercle familial. Elle permet de former

une famille à un niveau macro structurel, sans tenir compte des limites

familiales, communautaires, nationales ou internationales.


La mondialisation a banalisé la valeur ou la charge culturelle de ces noms.

Plus encore, souvent les noms sont donnés par amitié ou par reconnaissance à un

ami, ce qui fait qu’on peut retrouver aujourd’hui un Konaté qui n’a rien à voir

avec les malinkés, tout comme un Agni peut s’appeler Mandela, sans rien à voir

avec la culture Zulu et ses alliés.

54

Exemples d’alliances patronymiques

Alain Sissao rapporte ces différents types d’alliance

Patronymes/grande famille Patronyme alliés

Kéita Coulibaly

Diarra Coulibaly

Dembélé Traoré

Koné Traoré

Ouattara Coulibaly

Traoré Diarra, Koné

Coulibaly Koné

Touré Barro

Traoré Kanté

Combary Lompo

55

Conclusion :

L’ensemble des mécanismes et méthodes endogènes de prévention, de

gestion et de résolution des conflits qui viennent d’être exposés seront

approfondis dans le cadre du projet de recherche panafricain initié par la Chaire

UNESCO pour la culture de la paix. Dans un bref délai, ils feront l’objet d’une

illustration qui contribuera à rendre digeste à travers des images, les

informations qu’ils souhaitent véhiculer.

Outre son élaboration, la prise en compte et l’effectivité de ces

mécanismes continuent d’être des défis actuels et difficiles à surmonter. Les

obstacles sont légion. Parmi ceux-ci l’on peut citer la primauté des règles

occidentales de gestion des conflits au plan du droit positif qui se mondialise de

plus en plus. Il y a aussi les intérêts des pays du Nord fondamentalement

orientés sur un néo-libéralisme dominant dans tous les secteurs d’activités et qui

ne saurait laisser la place à des mécanismes endogènes africains qualifiés de

« surannés » voire « inadaptés » à la vie contemporaine.

Dans le fond, cette vision étriquée des choses mérite d’être combattue par

des stratégies de diffusion des méthodes endogènes de prévention, de gestion et

de résolution des conflits. L’Afrique a, en son sein, des valeurs traditionnelles

qui peuvent contribuer à sa cohésion sociale et à son développement. Les

suggestions d’utilisation qui ont été présentées dans cette étude doivent être

mises en œuvre en impliquant au plus haut niveau les décideurs politiques et les

autres parties prenantes pertinentes.

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Documents

Guide pratique des mécanismes endogènes de …unesdoc.unesco.org/images/0023/002340/234046f.pdf · Ces sociétés humaines auto-génèrent des valeurs et des mécanismes qui