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HANUMAN

1 février 1977 Hanuman a réussi à coordonner sa pensée, sa parole et son action. Par conséquent, il a eu l’unique distinction d'être grand en résistance physique, en stabilité mentale et en caractère vertueux. Il brillait comme une pierre précieuse d’une valeur inestimable parmi les personnalités du Ramayana. Il était également un grand érudit qui avait maîtrisé toutes choses, en particulier les neuf écoles de la grammaire ! Il connaissait les quatre Vedas (Écritures saintes sacrées de L’Inde) et les six Shastras (les Sciences Spirituelles). La Gîta dit qu'un érudit est « Celui qui voit la même force Divine motiver chacun » -Pandithaah Samadharsinaha. Hanuman était un bon exemple de ces visions. Il ne s'est pas glorifié à l’effet qu'il savait beaucoup. Il était la figure même de l'humilité, issus d’une sincérité authentique et d’une sagesse véritable. Il a réalisé que le Principe de Rama, l’Aathma Rama, illuminait chaque être, et il l'a adoré au dessus de tout. Pendant leurs séjours dans la forêt, à la recherche des indices au sujet de Sita, Rama et Lakshmana sont arrivés à la montagne de Rishyamuka, où ils se sont reposés pendant quelque temps dans un endroit ombreux. Ils étaient tristes en pensé et faible physiquement. Le roi des Vaanaras, Sugriva, et de son confident, Hanuman, les ont vus à partir du dessus de la colline voisine. Au début Sugriva a craint qu'ils puissent être les émissaires de son frère, Vaali, qui avait juré une vengeance éternelle sur lui. Ou, il a pensé, qu’ils pourraient être des espions se déplaçant incognito. Ainsi Hanuman a offert de les approcher et de revenir avec des informations correctes sur leur identification et leurs intentions. Il a conseillé quand sautant aux conclusions sans suffisamment d'information était lourd de danger. Les trois classes des messagers Il a parlé aux frères avec des mots doux et agréables. Rama fut frappé par l’exactitude grammaticale de ses phrases. Ils ont aisément répondu à tous ses questions et Hanuman était satisfaisant de leur bonne foi. Il leur a offert de les conduire à son maître et monarque. Le Darshan (vue) de Rama et de Lakshmana avaient enlevé tous ses péchés, leur Sparshan (contact) avait brûlé toutes les conséquences de ses actions dans les vies précédentes et le Sambhashan (conversation) a rempli son esprit de joie. C'est l'expérience de tous ceux qui acceptent l'impact de la Divinité. En conséquence, Rama et Sugriva, qui avaient des inquiétudes et des problèmes communs, sont entrés dans une relation amicale, et tous les deux étaient assurés que leurs problèmes seraient résolus avec succès par une aide mutuelle. Hanuman est devenu le messager de Rama. Il y a trois classes de messagers - ceux qui ne comprennent pas les ordres du maître ou ne s'inquiètent pas de comprendre, et qui œuvrent au détriment du travail qui leur est assigné ; ceux qui font seulement selon les

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ordres donnés ; et ceux qui saisissent le but et la signification des ordres et les exécutent sans déroger jusqu'à ce que le but soit réalisé. Hanuman a appartenu à la dernière catégorie. Il n’a jamais reculé dans ses efforts, quelque soit l'obstacle, et a fait rapport seulement après qu'il ait été satisfait du résultat de sa tâche. Il pouvait explorer dans les ordres de Rama et connaître ce que l’ordre signifiait. Les paroles de Rama ont rendu Hanuman très efficace Dès que Hanuman recevait un ordre, il sentait une poussée de pouvoir à l'intérieur de lui et une nouvelle confiance, avec l’ordre reçu, la force, l'intelligence, le courage et l'esprit aventureux requis lui était accordé par Rama lui-même. Ainsi il n'a jamais eu aucune incertitude au sujet de sa capacité ou de ses possibilités. Son corps et son esprit ont été vitalisés par le fait même que Rama lui ait demandé de faire quelque chose. Tout comme un câble électrique a un fil de cuivre à l'intérieur de son revêtement en plastique ; pour la bonne opération, tous les deux doivent être de qualité. Alors, aussi, le corps et l'esprit en dedans, ont tous les deux à être en bon équilibre, et les paroles de Rama les ont rendus efficaces et actifs. Le Dharshan (vue) de Rama a conféré sur Hanuman un énorme renfort de pouvoir, même un pouvoir physique. Comment aurait-il pu sauter autrement à travers cent milles de mer, une tâche que même Jaambavaan, Angadha et d'autres héros Vaanara, n’aurait pas entreprise comme défi du moment, Hanuman l’a accompli par la seule récitation du nom de Rama. Un moment important de la vie de Hanuman La jeunesse de l'Inde doit prêter une attention particulière au moment de la vie de Hanuman. Il n’a jamais calculé les pour et les contre – ou est-ce que je peux réussir ? Pourquoi est-ce que je suis, de toutes les personnes, choisi pour cette mission ? Quand Rama lui a demandé de découvrir le lieu de Sita. « Pourquoi devrais-je peser les possibilités de succès ou d'échec ? » se dit-il. « Rama qui m'a choisi supportera la responsabilité. » Il a décidé de prier et de faire de son mieux. Lors de son vol, une colline s’est élevée de la mer et lui a offert le repos et l'hospitalité, mais il a refusé l'invitation. Une démone, est monté de la mer et l’a invité à combattre avec elle avant d’aller plus loin, mais il l’a tassé de côté et a volé au dessus. Il a voyagé dans le ciel comme une des flèches de Rama. La confiance en soi était la base de son courage ; au-dessus de lui, il a érigé les murs de la satisfaction de soi ; sur eux il a construit le toit du sacrifice de soi, et est demeuré dans cette demeure, appréciant la béatitude de la réalisation du Soi. Voici une bonne illustration de la dévotion de Hanuman à Rama. À la fin de la construction du pont, la nuit avant la marche vers Lanka, Rama s’est reposé sur le sable au bord de la mer, lors d’un clair de lune lumineux et frais, avec Sugriva, Hanuman, Vibhishana, Jaambavaan, Angadha, Nala, Nila et d'autres autour de lui. Il se reposait avec sa tête appuyée sur les genoux de Lakshmana. Soudainement, il a lancé la question pourquoi la lune avait une marque dessus et qu’est-ce que cette marque signifiait. Chacun a osé une réponse. Certains ont dit que c'était l'ombre de la terre, certains ont dit qu’il

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s’agissait d’un grand creux ou une crevasse à la surface de la lune, et certains ont dit qu'il doit s’agir des énormes tas de roche. Rama a demandé à Hanuman, qui était silencieux depuis longtemps, ce qu’il pensait de cela. Hanuman a dit que c'était le reflet sur la lune du visage de Rama qu'il adorait ! Il a eu l’unique fortune de visualiser Rama dans tout ce que ses yeux rencontraient. La qualité des Rajas doit être observée soigneusement Hanuman est décrit comme un singe, et les singes sont par nature, rétifs et espiègles. « Singe » est devenu un synonyme d'inconstance. Mais Hanuman n'avait aucune trace de cette inconstance. Il était une descente Divine et fut distingué par des qualités Divines mentionnées dans la Gîta. Il a obtenu de la béatitude dans la contemplation de Rama. Il avait la pleine maîtrise sur le physique et ses désirs sensuels. Il brillait dans la splendeur Atmique. Il avait établi sa vie sur les bases de Sathya (vérité) et de Dharma (action juste) et a mené ses compagnons également sur le même chemin, exerçant la force de son exemple sur eux. Des trois Gunas (qualités), Sattva (l'équilibré), Rajas (le passionné) et Tama (paresse), Rajas est la qualité à être observer soigneusement, parce que sa première progéniture est Kaama (la convoitise). La convoitise a détruit Ravana, qui était un grand érudit, un guerrier, un empereur et un puissant héros. Cela peut accabler et neutraliser chaque bonne qualité chez l'homme et le ramener au niveau de la bête. La colère est la seconde parmi la progéniture de cette qualité. La colère peut saisir le coffre au trésor de la sagesse de votre prise et le casser en morceaux. Elle est habituellement comparée au feu (Anala), ce qui signifie littéralement, pas assez. Elle veut avoir toujours de plus en plus de combustible pour alimenter sa faim sans limite. Hanuman considérait chaque femme comme sa mère Hanuman n'avait aucune convoitise. Sa colère n'était pas comme, « pas assez » de variété. Afin de rechercher Sita, Hanuman a dû entrer dans les appartements des femmes, dans le palais de Ravana, afin de regarder les visages des femmes qui dormaient, pour comparer leurs caractéristiques à la description de Sita, données par Rama. Il s'est senti très coupable de passer par cette épreuve et a même pensé au suicide, parce qu'il était très honteux de montrer son visage à Rama, après cette expérience. Mais se consolant, il a dit que c'était à la suite de l'ordre de Rama et qu'il obéissait, il est alors retourné pour continuer la recherche. Il a considéré chaque femme comme sa propre mère, et recherché ainsi où sa mère était, et non pas où Sita était. C'est une bonne leçon pour la jeunesse d'aujourd'hui. À l'occasion du couronnement de Sri Rama à Ayodhya, des présents ont été donnés aux ministres et aux visiteurs, aux collaborateurs et aux distingués compagnons de Rama -Vibhishana, Sugriva, Jaambavaan, Nala, Nila etc. Hanuman n'a rien reçu. Observant ceci, Sita, qui avait bénéficié de son altruisme et héroïsme, sa dévotion et sa dédicace, s’est senti peiné.

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Elle a communiqué ses sentiments à Rama qui était près d’elle sur le trône. Rama lui a dit qu’elle pouvait lui donner n'importe quel présent qu'elle souhaitait. Alors, elle a enlevé son propre collier de perle et l'a placé dans les mains d’Hanuman. Immédiatement Hanuman a démonté les perles, et les a placé entre ses dents, il a mordu chaque perle et les a craché par dégoût ! Sita est devenu en colère. Elle a chuchoté à Rama que Hanuman pourrait n'être rien qu’un singe. Quand elle a demandé, Hanuman a dit, « J'examinais seulement si ces perles avaient Rama en eux ; J’en ai trouvé aucune qui l’avait. Si une chose n'a pas Rama en elle, cela est comme une roche sans valeur. » Un exemple de la dévotion d’Hanuman à son maître À ceci, Agasthya, un des sages renommés qui était dans la salle, s’est levé et a défié Hanuman avec une question, « Hanuman ! Vous dites que vous ne porterez pas ou ne soutiendrez pas, ou mangez ou porter tout ce qui ne résonne pas Rama. Bien, vous portez ce corps, n'est-ce pas ? Est-ce que le son de Rama en sort ? » Hanuman a accepté le défi. Il a tiré de simples poils de son poignet et les a placé près de l'oreille du sage. Alors ! Ils récitaient « Rama, Rama, » sans interruption. Très profonde et sincère étaient la fidélité et la dévotion d’Hanuman à tous ce qui appartenait à son maître. C'est la raison pour laquelle il a obtenu le succès, quoi que soit la tâche. Après les célébrations de couronnement, Sita, Rama et ses frères se sont reposés ensemble, se rappelant les événements passés, et certains d'entre eux ont exprimé le désir d'avoir une plus grande part dans le service à Rama. Bharatha et Shathrughna étaient les plus désireux. Ainsi une liste fut dressée de tous les articles de service qui pourrait être offert à Rama et les articles ont été répartis parmi les participants. Hanuman n'était pas présent à ce moment là, et quand il est entré, les autres ont annoncé, avec certaine quantité d'allégresse, qu’il n'avait plus de chance de servir Rama car tout devait maintenant être fait par les autres. Rama s’est également associé à l'amusement. Hanuman fut terriblement affecté et a plaidé auprès d’eux « Veillez aller dans la liste de nouveau. Donnez-moi un peu de service, aussi petit soit-il, qui pourrait être revue. » Ils étaient sûrs que rien n'avait été négligé et ainsi la liste a été remise à Hanuman lui-même. Heureusement il a découvert un article qui n'avait pas été attribué. Quand quelqu’un baille, il y a un rituel de mettre ses doigts devant sa bouche. Naturellement la personne qui baille le fait habituellement elle-même, mais dans le cas de Rama, l’empereur d'Ayodhya, ce serait sûrement déplacé s'il le faisait lui-même. Hanuman a plaidé qu'il pourrait avoir comme devoir de placer ses doigts toutes les fois que Rama baille. Les autres ont accepté, il a pensé que les possibilités que Rama baille seraient très rares en effet. Pour Hanuman, cependant, c'était une aubaine. Alors, il observait toujours le visage de Rama, ses doigts près, attendant la possibilité d'exécuter le rite qui était son devoir ! Cela, aussi, était la grâce de Rama, parce que cela ne pouvait se produire sans sa connaissance et son plan ? Qui peut garder le dévot loin de la présence de Dieu ? Rama a

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démontré par cet incident que personne ne peut obstruer son souhait et se tenir entre son dévot et lui-même. Brindavan

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LA VICTOIRE DES VICTOIRES

16 février 1977

Le chemin spirituel est le chemin du détachement, du contrôle des sens, de la formation rigoureuse du mental. Parvati a cherché à gagner Shiva d'abord par le charme physique ; elle a eu les stratagèmes du Dieu de l'amour Manmaatha pour supporter les attraits. Mais Shiva a réduit le Dieu de l'amour en cendres et a rejeté ses avances. Ensuite, elle a entamé une période laborieuse d'ascétismes et d’austérités, et par eux elle pouvait gagner la grâce de Shiva à tel point qu'elle est devenue la moitié gauche de son corps sacré. « L’homme doit d'abord décider, après un examen de conscience vigoureux et une discrimination continue, le chemin qu'il souhaite traverser. Moksha (la libération), signifie l’enlèvement des liens de l'ignorance qui voilent la vérité et créent le mirage du mensonge. En fait, vivre est seulement un autre nom pour le processus de réaliser la misère alternative et le bonheur, la faim et le contentement, la maladie et la santé, le désir et l’accomplissement. L'homme atteint alors un nouveau désir quand il est réalisé. Il lutte toujours et est toujours malheureux, parce qu’il ne cherche pas l'éternel, qui dure, la source et la substance. Il est content avec le temporaire, l'insignifiant et le provisoire. Obtenir de la joie à rendre les autres heureux Employez le corps comme chariot pour la libération à travers la vérité. C'est votre devoir de voir que sur les quatre roues de Sathya, Dharma, Shanti et de Prema (vérité, action juste, paix et amour) le chariot se déplace sur la route vers le but. Il se déplacera sur cette route seulement s'il a moins de bagage, à savoir, moins de désirs, moins de soucis et moins de peurs. Le désir, les soucis et les peurs sont multipliés quand l’homme pense qu'il est le corps avec tous ses accessoires et non pas le propriétaire du corps. Karma, Bhakti, Jnana (travail, culte, sagesse) - ce sont les trois chemins vers Dieu. Mais par Kaama (désir), le karma est déformé ; par Lobha (l’avidité), Bhakti (la dévotion) est vicié ; par Krodha (la colère), Jnana (la sagesse spirituelle) est embrouillée. Mais par Prema (l’amour) on peut facilement conquérir le désir, l’avidité et la colère. Apprenez une leçon de la fourmi insignifiante. Quand une fourmi repère un morceau de sucre, elle ne le cache pas et ne cherche pas à le consommer toute seule. Au lieu de cela, elle va dans les alentours pour rassembler ses amis et ses parents, car elle aime partager avec les autres le régal qui lui est venu à ce moment là. La corneille, un oiseau qui est dédaigné et souvent banni, quand elle découvre un petit tas de nourriture, elle crie à plusieurs reprises jusqu'à ce que ses amis et parents se rassemblement à l'endroit. Ce qui est partagé est plus savoureux ; ce qui est tenu en arrière est plus amer. La vie est courte et pleine de misère, alors faites tout peut obtenir de la joie et rendre les autres heureux. Si les autres sont malheureux, comment pouvez-vous être vraiment heureux ? « La grandeur de l'homme se situe dans le fait que par un effort conscient il est possible d'enlever le mauvais en lui. Mais dans le cas d'autres animaux, par contre, ils doivent être

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soumis à la formation et à l'éducation, leurs instincts les gardent seulement en bas, prêt à surgir à la plus petite provocation. Shivaratri déclare qu'au moyen de passer un jour complet et une nuit entière et pleine dans le vigile - comme symbole de conquérir les sens du sommeil en observant leurs singeries et en les empêchant d'infliger le mal - l'obscurité peut être transformée en lumière, Shavam (le corps) peut être sublimé en Shivam (Dieu). » Il y a un but derrière toutes les activités du Divin Pourquoi cette créature, l’homme, devrait-il être doté de sensibilité supplémentaire pour partager la douleur et la joie des autres, étant né en ce monde de changement de temps et d'espace ? Rien qui est né ne peut échapper à la mort ; rien qui est établi ne peut résister à la désintégration. Pourquoi, alors, l'homme a été envoyé à ce stage d’expérience passagère ? Il y a un but derrière toutes les activités du Divin. L'homme doit manifester le Divin en lui et mener et guider tous les êtres vivants dans cette aventure. Il doit se libérer par ses efforts et libérer toute vie par son exemple. Il doit devenir libre et être sécurisé dans sa propre source. C'est ce qui s'appelle Moksha (la libération). Il est libéré du petit dans l'immensité, de l’attachement à la béatitude illimité. L’ego entre dans l'homme seulement quand il est trompé par la diversité apparente, pour installer la multiplicité dans la création. La Réalité qui est mal interprétée dans la demi-obscurité de l'Ajnana (l'ignorance primitive), est Dieu. Pour voir à travers le brouillard qui projette le multiple où il y a seulement le Un, est le but de toute Sadhana spirituelle. Même après des années de Sadhana, où la religion le prescrit, le Sadhaka (aspirant spirituel) continue à voir des différences, des distinctions et des diversités, nous pouvons conclure qu'il a beaucoup de chemin à faire avant qu'il puisse accomplir le but de cette existence humaine. La conscience du Un assure une tranquillité inébranlée quand le Un est réalisé, là il ne peut y avoir de peur. Comment le Un peut-il avoir peur de lui-même ? Il ne peut également y avoir aucun désir, parce que quand il n'y a aucun second, comment le désir de posséder peut-il surgir ? Ni l'un ni l'autre ne peut être de l’envie, de la haine, de l’avidité, de l’orgueil ou ni aucune des mauvaises passions qui tourmentent l'homme et ne lui permettent aucune paix. La conscience du Un assure une tranquillité inébranlée, Prashanti. Le Un (appelé Dieu, Paramatma, Brahman ou l'Absolu universel), est tout amour, toute connaissance, toute sagesse, toute douceur. Raso vai sah, dit l’Upanishads (Il est douceur). Comment alors peut-il y avoir de l’amertume en lui ou dans la vraie nature de l'homme, parce que l'homme est manifesté par Lui, de Lui et pour Lui ? Une chèvre ne peut pas naître d'un tigre. Ce qui émane de Dieu doit être nécessairement Divin. Par conséquent, l’appellation, amrithasya puthraha (enfant de l'immortalité) pour l'homme dans les Upanishads. Par conséquent l’Atma en lui, qui est venu Param-atman, est également immortel. L’étincelle émanant des flammes du feu a la même qualité incendiaire que le feu. Le corps est le temple de Dieu et a été organisé pour que Dieu s'installe là-dedans. Jusqu'à ce que l'homme réalise Dieu en dedans, et il doit comprendre

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que Dieu est le « mystère » qui l’habite. Alors qu’il est encore dans la région sauvage du monde, il doit s'occuper assidûment d’entretenir son corps. Persistez, aspirez et luttez pour fusionner avec la source Il peut gagner cette conscience seulement en laissant le mental rétif et en le dirigeant vers l'intérieur. Shivaratri est un rappel à toute l'humanité du but de contrôler le mental. La lune est la déité qui règne sur mental, selon les sages, et même la science moderne a découvert une relation subtile entre les caprices du mental et les phases de la lune. Dans la partie sombre du mois où la lune est vue de moins en moins, pendant que les jours avancent, et symboliquement cela peut impliquer aussi que le mental, subit un processus de déclin. Aujourd’hui, est la 14ème nuit et il y reste encore un peu de la lune pour influencer la terre ou le mental de l'homme. Un jaillissement d’effort spirituel par le vigile, les Bhajans (chants dévotionnels) et le jeûne en cette Raathri (nuit) ou en cette période d'ignorance, aura comme conséquence l'extinction du mental et la conquête de tous les tendances et attitudes qui empêtrent l'homme. Ainsi cette Raathri peut être sublimé dans la splendeur merveilleuse de Shiva. Tâchez - c'est votre devoir. Aspirez - c'est votre tâche. Luttez - c'est votre tâche. Si seulement vous faites cela, sincèrement et de manière stable, Dieu ne peut pas retenir en arrière pour longtemps la récompense de la réalisation. Le fleuve tâche, aspire et lutte de fusionner avec la mer, duquel il est venu. Il a ce but toujours alerte dans sa conscience. Il essaye de se rendre pur et translucide de sorte qu’il puisse être le bienvenu par sa source. Il surmonte chaque obstacle de terrain afin de voyager avec succès vers son but. L'homme aussi doit utiliser tout son physique, son mental, son moral et son matériel intellectuel, que Dieu lui a accordé, de sorte qu'il puisse voyager vers le but de la Réalisation. L'amour peut ne jamais entretenir d'idées de vengeance Ne soyez pas trompé par la croyance de l'existence de deux droits autorisés : ce monde et le prochain, ici et après. Réalisez que l’après est ici ; ce monde est entrelacé avec le prochain. Il n'y a aucune vérité dans la disparité entre le séculaire et le spirituel, le pieux et le matérialiste, le merveilleux et le terrestre. Dans tous les mondes, c'est Son ordre qui fonctionne. Pas même un brin d'herbe ne peut trembler sans Sa volonté qui guide le vent et agite sa position. L'ampoule de la vie est illuminée par le courant de la centrale électrique éternelle et universelle, Kaivalya, fonctionnant selon Ses lois et attiré par le câble de l'amour. Quand ce Prema (amour) est corrompu par l’égoïsme, il ne peut pas illuminer du tout. Le Soi est Amour ; L'Amour est altruisme. Le Soi obtient et oublie ; L'amour donne et pardonne. L'amour ne peut jamais entretenir des idées de vengeance, parce qu’il voit tous les autres comme son Soi. Quand la langue est blessée par les dents, cherchez-vous une vengeance contre les dents ? Non, parce que toutes les deux vous appartiennent et sont des parties intégrales de votre corps.

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Alors, aussi, quand une autre personne vous insulte ou vous inflige de la douleur, permettez à la sagesse d'avoir la maîtrise sur vous. Découvrez la vérité et ne vous précipitez pas aux conclusions, gardant toujours l'amour comme votre guide. Naturellement, c'est une tâche difficile, mais pas au-delà de la capacité de l'homme. Une tâche qui peut être finie sans lutte et effort n'est pas quelque chose à être fière. C'est la tâche difficile qui fournit le défi et produit le meilleur et le plus haut chez l'homme. Engagez-vous dans cette tâche avec ardeur et foi ; cela sera plus doux. Une fois que la victoire est réalisée, le repos vous sera donné. Shivaratri, Prashanti Nilayam

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ÉTANCHER LA SOIF

6 mars 1977

Les responsabilités du Seva Dal sont d'un d'ordre élevé. Il doit mener les membres, et par eux toute l'humanité, sur le chemin de la Sadhana (l’effort spirituel), qui prend l’individu de la position « je » à la position « nous. » Ceci a donné au Seva Dal l'importance qu’il mérite. On peut le réaliser seulement quand on fouille profondément dans sa signification. Vous devez sublimer tout le travail en culte et essayez de le remplir à chaque moment de vos vies dans cette vision. C’est seulement alors que vous pourrez justifier votre adhésion dans cette organisation. Par l'activité l'homme atteint la pureté de la conscience. En fait l'homme doit faire bon accueil à l'activité avec cette fin en vue. Et pourquoi essayer d'obtenir une conscience pure ? Imaginer un puits avec de l’eau polluée et boueuse, le fond du puits ne peut pas être vu. De même dans le cœur de l'homme, profondément dans sa conscience, nous avons l'Atma (Esprit Divin, l’Âme). Mais il peut être connu seulement quand la conscience est clarifiée. Votre imagination, vos inférences, vos jugements et préjudices, vos passions, vos émotions et vos désirs, rendent boueuse la conscience et la rendent opaque. Comment alors, pouvez-vous être conscient de l'Atma qui est à la base ? Par le Seva (service) rendu, sans aucun désir de calmer son ego et avec seulement le bien-être des autres en vue, il est possible de nettoyer la conscience et avoir la révélation de l'Atma. En faisant du Seva, vous servez votre meilleur intérêt Alors, dans quel intérêt faites-vous du Seva ? Vous faites du Seva dans votre propre intérêt. Vous êtes engagé dans le Seva pour que vous puissiez être conscient de l'Atma en vous, pour que vous puissiez rejeter les attraits de votre ego, afin de vous connaître et d’obtenir une réponse à la question qui vous tourmente, à savoir, « Qui suis-je? » Vous ne servez pas les autres, vous vous servez ; vous ne servez pas le monde, vous servez votre meilleur intérêt. Vous pouvez demander : comment est-il possible de transcender l’ego par le Seva ? Par la saturation avec l’amour, le travail peut être transformé en culte. Quand le travail est offert à Dieu, il est sanctifié en Puja (culte). Ceci le rend exempt d’ego. Il est également libéré du désir terrestre pour le succès et la peur terrestre de l'échec. Vous sentez que quand vous avez effectué le travail aussi bien que vous le pouvez, votre Puja est fait. Quand le Puja est accepté, il est conféré sur vous ce qui est considéré comme le meilleur. Cette attitude fera que le travail est Nishkaama (sans attache). La pratique régulière de cette discipline rendra la conscience claire et pure. Elle favorisera Chittashuddhi (la conscience pure). Sans cet équipement primaire comment un homme peut-il avoir l'espoir de s’élever dans les hauteurs spirituelles ? Presque tous les grands sages du passé ont passé les premières années de leurs vies dans la Sadhana qui leur a assuré une conscience pure. Quelque puisse être votre carrière, quelque soit l’accumulation de choses pour votre vie

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confortable, quelque soit la hauteur de l'autorité que vous puissiez vous être élevé par l'exercice de votre intelligence, vos gains seront nuls à moins que chaque activité soit imprégné de la pureté Divine inhérente à la conscience. Vous êtes bénis ou punis selon vos propres actes J'illustrerai ce point. Prenez une enveloppe postale ordinaire. Sur elle, en encre d'or, écrivez l’adresse d'une personne dans une calligraphie très artistique. Insérez une lettre complètement et admirablement exprimée de sentiments, et laissez-la tomber alors dans la boite aux lettres. Qu'arrivera t’il ? Elle ne se déplacera même pas d’un mètre de cette boîte. Maintenant, prenez une simple carte postale, une chose peu impressionnante et bon marché. Écrivez l'adresse sans soin spécial. Gribouillez les nouvelles que vous aimez vouloir donner. Apposez un timbre et laissez-la tomber dans la même boîte. Observez ce qui se produit ! L'enveloppe artistiquement ornée ne bouge pas, alors que celle non artistique, bon marché, voyage des milliers de milles vers la personne indiquée. Par conséquent, quelque puisse être l’unicité ou l’importance, le scandale ou l’attraction, le Seva que vous faites peut n’apporter aucun fruit s'il est fait sans Chitta (pensé) pure. Votre désir de faire du Seva et votre enthousiasme tout en faisant le Seva, vous sauve du mal. Dieu est le témoin. Dieu n'a aucun désir de bénir, ni colère à punir. Vous êtes béni et puni à cause de vos propres sentiments et actes. Yath bhaavam thath bhavathi. Comme vous pensez et vous comportez, ainsi vous devenez. Les mauvaises actions ne rapportent jamais rien de bon, Les bonnes actions n’apportent jamais le mauvais. Les graines de nime ne donnent jamais de mangues, Les graines de mangue n’apportent jamais de nimes. Bien qu’une personne puisse être un expert en matière de beaucoup de domaines de connaissance ou maître de beaucoup de qualifications et d’accomplissements, mais sans la propreté intérieure, son cerveau est une perte comme le désert ou une pierre massive sans trace d'amour, sans bonté ou vertu expansive. Les rituels épurent rarement la conscience de l'homme Des neuf étapes dans la Sadhana spirituelle, établies dans le Bhakti Sutras (aphorismes sur la dévotion), menant à la réalisation du Soi, le Dhaasyam, ou l'attitude du serviteur à faire le Seva, est tout près de l'objectif final ; c'est la huitième étape. L'étude des textes, le renoncement à la richesse dans la charité, la répétition du nom ou le chant des psaumes et des hymnes peuvent être de bons exercices pour sanctifier l'esprit et pour éviter de tomber dans de mauvais comportements et des passe-temps ruineux, mais rarement ils purifient la conscience de l'homme. Au lieu de cela, ils servent la plupart du temps à enfler l’ego et à inculquer l’orgueil et à favoriser un grand besoin concurrentiel pour la supériorité. Vous pouvez vous asseoir dans la salle de Bhajan et chantez fort en chœur,

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mais votre mental peut être impliqué avec une inquiétude au sujet d’une paire de Chappals (des santals) laissée à l’extérieur de la salle. Toujours au fond du mental, il y a une crainte de la perte des Chappals ; ceci corrompt le Bhajan et en fait une démonstration stérile. Seva fait à un être souffrant atteint le Seigneur La Sadhana du Seva est tout à fait distinct. Dans le Seva vous consacrez toutes votre énergie et votre attention à la tâche, parce que c'est une tâche dédiée. Vous oubliez le corps et vous ignorez ses demandes. Vous mettez de côté votre individualité, le prestige et la gratification. Vous plumez votre ego par les racines et le lancez au loin. Vous abandonnez votre statut, votre vanité, votre nom et forme et gardez Chitta (la pensé) pure. Quelle que soit la tâche que vous exécutez, vous renoncez à votre individualité personnelle et partagez vos travaux et ennuis, ses fruits et ses avantages, avec Dieu. Vous n'avez pas besoin d'apporter Dieu de quelque part en dehors de vous ; Il est en vous, en tout moment. Cette vérité doit être votre propre découverte, votre trésor, votre propre force. C'est le grand but du Seva Dal. C'est la raison pourquoi il est assigné au Seva Dal une place haute dans l'Organisation Sathya Sai. Une personne très pieuse, par le passé, est allée de Kashi à Rameshwaram, de l'autre côté de ce vaste pays. Il portait avec lui une certaine quantité d’eau sainte de Ganga (du Gange) pour être mélangé à l’eau de la mer à Rameshwaram. Ce serait la réalisation de son long et laborieux pèlerinage par beaucoup de lieux saints et beaucoup de fleuves sacrés. Alors à mi-chemin, il a vue sur le côté de la route un âne dans les dernières douleurs de la vie, puisqu'il était trop frappé d'incapacité pour se déplacer vers une source d'eau pour éteindre sa soif. Sa langue sèche et ses yeux indiquaient l'agonie d’une soif extrême. Le pèlerin était si touché par la vue tragique qu'il a versé la précieuse eau du Gange qu'il avait avec lui dans la gorge de l'animal éprouvé. Un moment plus tard, l'âne a pu récupérer et a pu gagner assez de force pour se tirer hors de la mort. Voyant ceci, le compagnon du pèlerin lui a demandé, « Maître ! L'eau sacrée que vous avez apportée de Kashi devait être offerte à l'océan à Rameshwaram. Pourquoi avez-vous commis ce sacrilège en la versant dans la bouche de cet animal ignoble ? » Le pèlerin a répondu, « Mais j'ai versé l'eau sainte dans l'océan lui-même, ne voyez-vous pas ? » Tout Seva (service) fait à un Jiva souffrant (âme individuelle) atteint le Seigneur Lui-même et ne peut jamais être un sacrilège, parce que le Seva au Jiva est un Seva au Deva (la Divinité). Soyez toujours ferme dans cette croyance. Le jeu décrété par Shiva et Parvati Des millions viennent à Kashi comme pèlerins. Il est dit que ceux qui voient Kashi ne naîtront pas de nouveau. Un jour au Kailash. Parvati a demandé à Shiva, « Seigneur, j'ai entendu dire que tous ceux qui visitent Kashi, où il y a un célèbre sanctuaire dédié à votre culte, atteindront le Kailash et resteront là en votre présence. Des millions viennent à Kashi, mais est-ce que cet endroit est assez grand pour les accueillir tous ? » Shiva a répondu, « Tous ces millions ne peuvent pas venir au Kailash. Je vais concevoir un jeu et

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vous faire clairement voir qui parmi ces millions peuvent venir ici. Vous, aussi, avez un rôle à jouer. Faite comme si je le faisais avec vous. » Parvati est devenue une vieille sorcière de 80 ans et Shiva un vieil homme délabré de 90 ans. La dame âgée avait le vieil homme sur ses genoux, directement à l'entrée principale du célèbre sanctuaire de Shiva de Vishweshwara, et elle a imploré dans des tonalités pitoyables les pèlerins qui passaient tout près sur le chemin du temple, « Mon mari a terriblement soif. Il est sur le point de mourir de soif. Je ne peux pas le laisser et aller au fleuve Gange pour lui apporter de l'eau. Est-ce que quelqu’un parmi vous peut verser un peu d'eau dans sa gorge et sauver sa vie ? » Il n'y a aucune prière plus fructueuse que le Seva Les pèlerins montaient des ghats après leur bain cérémonieux dans le saint fleuve, leurs vêtements sont toujours mouillés et s'accrochent à leurs corps. Certains d'entre eux déplorent que leur paix fût troublée par la vue de ce couple pathétique. « Nous sommes venus pour prendre le Darshan (vue) du Seigneur, et regardez ce que rencontre notre œil. » Il y en a qui ont catégoriquement ignorés les cris et lèvent leurs nez vers le ciel. Certains ont dit, « Attentez. Laissez-nous finir le culte à l'intérieur du temple et alors nous apporterons de l'eau du Gange pour vous. » Personne n’a offert un peu d'aide à ces patients âgés. Tout comme un voleur qui se dépêchait dans le temple à faire quelques poches, entendant la voix plaintive d’une dame âgée, et s’arrête près d’elle. Il lui demanda, « Mère, qu'est-ce qui ne va pas ? » Elle répondit, « Fils, nous sommes venus dans cet endroit pour avoir le Darshan du Seigneur Vishweshwara de Kashi, mais mon mari s'est évanoui d'épuisement. Il pourrait survivre si quelqu'un lui apportait de l'eau du Gange et le versait dans sa gorge. Je ne peux pas le laisser ici et aller chercher de l'eau. Veillez m’aider et gagner du mérite. » Le voleur fut touché par la compassion. Il avait un peu d’eau du Gange dans la gourde avec lui. Il s'est mis à genoux près de la personne mourante sur les genoux de dame âgée, mais la femme l’a arrêté en lui disant, « Le moment où l'eau du Gange mouillera sa gorge, mon mari peut mourir ; il est dans la dernière étape de la vie. Par conséquent, dites un mot de vérité et verser l'eau. Le voleur ne pouvait pas comprendre ce que cela voulait dire, alors elle a expliqué, « Dites dans son oreille, une bonne action que vous avez faite dans votre vie, et puis versez l'eau dans sa bouche. » Cela a créé un problème pour le voleur. Il était à son extrémité de l'esprit. Il ne pouvait pas tout à fait se conformer. Il a dit, « Mère, j'ai en vérité, pas faite de bonnes actions jusqu'ici. Cette action actuelle, l'offre de l'eau à cet homme assoiffé, est la première bonne action dont je suis responsable. » Et disant ceci, il a placé la gourde aux lèvres de l’homme et lui a donné à boire. À ce moment là, le couple a disparu et à la place il y a eu Shiva et Parvati, bénissant le voleur. Shiva a dit, « Fils, la vie doit être consacrée au service des autres et non pas consacrée à ses intérêts exclusifs. Quelle que soient les mauvaises actions que vous auriez

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pu avoir faites jusqu'ici, pour votre offre désintéressée de l'eau du Gange avec la vérité sur votre langue, nous vous bénissons de cette vision. Rappelez-vous qu'il n'y a aucune moralité plus haute que la vérité ; il n'y a aucune prière plus fructueuse que le Seva (service désintéressé). Trois étapes d'enquête de Brahman Sur la route royale de la réalisation spirituelle, il y a trois étapes mentionnées dans les Écritures saintes : Karmajijnaasa, Dharmajijnaasa et Brahmaji-jnaasa. Jijnaasa signifiant l'enquête profonde. Une personne est faite pour enquêter sur Brahman et réussir dans cette enquête seulement quand sa conscience a été entrainée et formée pour chercher dans les modes d'activité et les mœurs de conduite - le Karma (action) et le Dharma (l’action juste) - ce qui la clarifie et la purifie. Il use de discrimination avant de s'engager dans n'importe quelle activité, naturellement il sera droit dans la conduite et le comportement. Le bon Karma mènera automatiquement à un bon Dharma. Prenez l'exemple de la noix de coco pour faire le Chutney. Il est goûté seulement après qu'il est été râpé et prêt, et quand il est mangé vous découvrez que du sel a été ajouté ou pas. Alors si vous découvrez que le sel n'est pas assez ou qu'il y en a trop, vous devez ajouter la quantité nécessaire pour la rendre savoureuse ; mais vous n'ajouterez pas le sel avant d’en avoir manger un peu. Par conséquent, les trois étapes sont (1) râpez et obtenez le chutney (2) y goûter, et (3) ajoutez le sel nécessaire. La préparation est le karma, la consommation est le Dharma et ajouter du sel pour la rendre savoureuse et soutenant, est Brahman. L'acte, dédié et adoré - c'est la manière d'acquérir une conscience pure. Un acte dédié en tant qu'offrande à Dieu le Résident dans tout, devient aussi sacré que le plus haut Seva. Consacrez-vous à ce Seva. Les Avatars (Incarnations Divines) de Dieu sont engagés dans le Seva ; c’est pourquoi les Avatars viennent. Par conséquent, quand vous offrez le Seva à l’humanité, l'Avatar naturellement sera heureux et vous pouvez gagner sa grâce. C'est une grande chance que vous avez comme membres du Sathya Sai Seva Dal. J'espère que vous ferez la meilleure utilisation de cette chance. Je vous bénis tous. Brindavan

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L’ÈRE DE RAMA

20 mars 1977

Sarva Jeeva dharma shaantham Sarva naama dharma Shivam Satchidhaanandha ruupam Adhvaitham Sathyam Shivam Sundharam L'appui de tous les êtres, la Paix Suprême ; Connu par tous les noms, le Bon Suprême ; Le Un sans second ; l'Être-Conscience-Béatitude Vérité, Bonté, Beauté. La richesse fond seulement quand vous la dépensez, mais le passage des années où vous vivez sur terre se raccourci à chaque moment, que vous l'aimiez ou pas, que vous en soyez conscient ou pas. Par conséquent, vous devez sentir une urgence dans les grandes tâches de la vie. Buddhi (l’intellect) est un cadeau spécial qui a été offert à l’homme. Ceci lui a été donné de sorte qu'il puisse se connaître, mais malheureusement il est maintenant employé par lui pour connaître les autres. Quand l'homme a reçu un miroir pour regarder son propre visage et corriger ses défauts, il le tient bêtement devant le visage des autres personnes ! Les trois dettes à épurer pendant sa vie Certains devoirs fondamentaux rares que l'homme doit accomplir par son intelligence. Trois de ces derniers sont dans les Écritures saintes sous le nom de ma (dette). L'homme doit épurer ces trois dettes comme conséquence de sa naissance humaine et sa carrière terrestre. Le premier est Deva-ma, la dette à être remboursée aux dieux. Chaque organe du corps humain, chaque fonction en fait, est dominée et contrôlée et motivée par un pouvoir Divin, ou Dieu. Par conséquent comme remboursement reconnaissant de la dette, que l'homme Lui doit, il doit employer ses organes, ses membres, ses fonctions et qualifications au profit des autres hommes et pour le bien-être de la communauté. La deuxième dette s'appelle Rishi-ma, la dette possédée par l'homme envers les sages, les voyants et les antiques législateurs. Longtemps avant la naissance de cette génération, un code moral et une collection précieuse de directives pour le royaume de l'esprit avaient été préservés et remisent comme héritage par les efforts des voyants désintéressés et des sages. Chaque génération retire l'inspiration et la connaissance de la précédente, particulièrement des orienteurs, des pionniers et des constructeurs de ponts dans les régions de l'éthique, de la loi, du mysticisme, de la sociologie et de la religion. Ces personnes favorisent l'accord et le progrès et enlèvent les conflits sociaux ; leurs empreintes marquent les lignes de l'individu et du développement social. Ainsi une énorme dette de gratitude doit leur être remboursée.

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Les sages et les voyants ont détenu une quantité précieuse de connaissance au sujet de la nature, de la conscience et également au sujet des moyens et des méthodes de tester et d'agrandir cette connaissance. Mais l’homme aujourd'hui néglige cet héritage et la rejette même comme inadmissible et superflu. Ceci est suicidaire. L'homme doit préserver cette connaissance et la stimuler, la vénérer et l'employer. C'est la manière de rembourser la dette aux Rishis (sages). Le meilleur remboursement qui peut être fait aux Rishis Les festivals dans le calendrier religieux comme Yugadi (la nouvelle année lunaire), sont des exemples en ce point. Les Rishis ont établit ces jours comme jours saints et c'est votre devoir d’être conscient de la signification des festivals et quant et pourquoi ils ont été ainsi établit. Vous pouvez conclure, de ce qui est généralement fait dans chaque maison quand ce festival commence, l'objectif réel prévu par les Rishis. Ce jour, les gens prennent des bains cérémonieux, portent de nouveaux vêtements, attachent de nouvelles feuilles vertes au dessus de leur porte, ont leurs maisons blanchies et peintes de nouveau, dessinent de nouveaux dessins sur les planchers et rendent leurs maisons charmantes à voir. Tout en se rappelant du but principal, à savoir, entretenir des idées originales et abandonner les veilles idées fanées, installant l'Ananda (béatitude Divine) dans le mental, récupérer le courage et la confiance, renforcer l'espoir et la foi. Yugadi vient et disparait ; Nala écarte Pingala. Une abondance d’étapes importantes est bientôt traversée, mais le voyage ne progresse pas. Vous êtes encore immergé dans les croyances périmées et les fantaisies. Observez les bons codes établis par les Rishis avec une conscience des plans plus profonds qu'ils ont eus en vue. Suivez les Shastras (les sciences spirituelles) et exécuter les rites quotidiens et saisonniers, les rituels, le jeûne, les vœux et les vigiles recommandés par eux, soulignez toujours la signification intérieure et l'aspect spirituel de la célébration. C'est le meilleur remboursement que vous pouvez faire. La dette à être remboursée aux ancêtres est universelle La troisième dette est le Pithru-rna (la dette remboursable aux ancêtres), particulièrement aux parents. Cette dette est également universelle, c'est-à-dire, les hommes dans tous les pays et toutes les régions doivent la reconnaître ; car nous sommes tous nés de parents, desquels la gratitude est due pour nous avoir doté d’un corps. Adorez les parents, rendez-les heureux, donnez-leur le contentement et la joie en leur prêtant une attention affectueuse et un soin affectueux. Un autre devoir est de propager la lignée par les enfants de caractère pur, de vertu élevée et d’effort noble. Dasaratha, l'empereur d'Ayodhya, désireux de payer sa dette à ses ancêtres, a dû exécuter le Puthra-kaamesthi Yaga, le sacrifice Védique qui peut bénir l'aspirant avec des fils. C'est le Vasantha Kaala (temps du printemps). Cette saison comporte deux mois -Madhu-Maadhava et Mesha-Rishabha. Mesha est le mois rempli de gloire de l’année entière. C’était dans la saison de Vasantha que Dasaratha a libéré le cheval sacrificatoire de sorte

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qu'il puisse errer librement sur le continent dans une course sans obstacle, et c’est dans le même mois qu’il est revenu, sans opposition, à Ayodhya. Le Puthrakameshti Yaga a également débuté dans le Vasantha, et les quatre fils - Rama, Bharata, Lakshmana et Satrughna - sont nés dans le Vasantha. C'est la raison pour laquelle le Yugadi est acclamé comme jour inaugural du Vasantha Navaraathri (neuf premières nuits du printemps) culminant avec le Rama-Navami (le jour où Rama est né). L'homme est destiné à un certain but plus élevé Yuga signifie ère. Ce jour n’est pas appellé Samvathsaraadhi, le Jour de l'An, mais Yugadi, le premier jour d'une nouvelle ère. L'ère indiquée est le Dharma-Yuga ou le Rama-Yuga, parce que Rama est identifié comme l’incarnation même du Dharma (action juste). Raamo Dharmah vigrahavaan. Le devoir principal, de chacun, qui participe à cette célébration est, donc, d'adhérer au Dharma, de soutenir le Dharma et de stimuler le Dharma. C'est la plupart du temps une question d’objectif final que l'homme fixe devant lui, dans la vie. Le but doit être la réalisation de l'unité du Soi avec le Paramatman (Soi Suprême). Pourquoi d’autre Soi prend cette forme humaine ? Si c’était seulement « vivre » ou même « vivre heureux » qui était le but, le Soi aurait pu être enfermé dans les oiseaux ou les bêtes. Le fait même que l'homme soit équipé de mémoire, du mental, de la capacité d’une discrimination intelligente, de prévoir le futur, le désir de se détacher des sens, etc., est une indication qu'il est destiné à un certain but plus élevé. Malgré ceci, si homme meurt d'envie d’un peu de consommation, il est un Paapi (pécheur). Mais celui qui persiste, malgré les tentations et les obstacles, sur le chemin qui mène à l'accomplissement de soi et à la réalisation du Soi, est un Gopi, les Gopis (filles vachères) de Brindavan étaient des exemples d’inspiration de telles âmes. La discipline la plus efficace que l'homme peut adopter pour atteindre ce but élevé, est le contrôle et la conquête des cinq sens, d’évitez les erreurs et le mal que l'œil, l'oreille, la langue, le mental et les mains sont enclins à commettre. Ceux-ci s'appellent les Panchadoshas (les cinq vices). L'œil cherche toujours le vil et le vulgaire. Malgré le danger pour sa propre vie et du corps, l'automobiliste regardera fixement les affiches obscènes annonçant un film. L'œil doit être tenu en échec de sorte qu'il ne puisse pas ruiner le mental aussi bien que le corps de l'homme. L'oreille meurt d'envie de scandale et de substances licencieuses. Elle ne vous persuade pas d'écouter les discours, qui pourraient vraiment vous aider dans votre développement spirituel. Même si vous avez la chance de l’écouter, l'oreille vous dissuade en vous donnant un mal de tête. Mais quand quelqu'un déverse des abus sur les autres, les deux oreilles atteignent une concentration maximum. Commencez la journée et finissez la journée avec amour

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La langue est doublement dangereuse à moins qu’elle soit tenue en échec, parce qu’elle parle de scandale et qu’elle implore pour le goût. Il est bien impossible de mener la langue vers le chemin du Japa et de Dhyana (récitation et méditation spirituel), aussi doux que puisse être le nom du Seigneur. Surdhas a plaidé avec la langue pour prononcer les noms de - Govindha, Dhaamodhara, Maadhava. Quand l'œil, l’oreille et la langue sont sous contrôles et capables d’être utilisés pour l’amélioration de soi, le mental et les mains peuvent facilement être tenus également en échec. Alors, quand l'homme se réalise, il n'y a aucun besoin de s'enquérir où est Dieu. Il demeure dans le cœur pur de l'homme, brillant clairement dans la splendeur innée de la sagesse, du pouvoir et de l'amour. Donnez de la joie à tous. Prema (l’amour désintéressé) est le moyen de réaliser cet idéal. Quand l'amour peut même attirer Dieu plus près de vous, comment peut-il tomber quand l'homme est impliqué ? Krishna n'a pas pu être lié par aucun autre moyen. C'est la raison pour laquelle Sai a déclaré de commencer la journée avec amour ; de passer la journée avec amour ; de remplir la journée d’amour ; de finir la journée avec amour. C'est le chemin vers Dieu. Brindavan

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L’HISTOIRE DE RAMA Ouverture des cours d’été

22 mai 1977

Pavitratma Swarupas ! On peut avoir une grande résistance physique. On peut également être un grand homme par ses accomplissements. On peut posséder beaucoup de qualités, mais si malheureusement on entre dans des difficultés, les faiblesses apparaîtront et on ne pourra rien réaliser. Il y a plusieurs exemples dans l’épopée du Ramayana pour illustrer une telle situation. Ramachandra est entré dans beaucoup de difficultés, et à chaque fois, tout semblait être contre lui. Nous devrions dire que à la différence de beaucoup de gens du commun, même dans ces situations, il a fait face à tous avec un grand courage, et a démontré par son exemple à l’humanité comment de telles situations doivent être rencontrées dans notre vie quotidienne. Bien que par la Sadhana, on peut obtenir la grâce du Seigneur Rama, pourtant, si on ne comprend pas et ne reconnaît pas les qualités humaines en Lui, on ne peut pas comprendre la Divinité en Lui non plus. Il est vraiment nécessaire, à l’heure actuelle, de considérer Rama comme un être humain idéal qui est un exemple pour tous les gens plutôt que de penser simplement qu’il est une incarnation de Dieu. Quand nous ne pouvons pas comprendre Rama comme exemple idéal de l’être humain, comment allons-nous le comprendre comme Dieu ? Écouter l’histoire, et attacher plus d’importance aux sujets insignifiants dans cette histoire, n’est pas quelque chose qui est correcte. Quand nous abordons des difficultés et quand nous rencontrons la souffrance, nous devons prendre courage et nous devons employer toute la force que nous avons, d’une façon bonne et appropriée, et faire face à la situation bravement. La vie de l’homme se compose de hauts et de bas, le corps de l’homme se compose également de hauts et de bas. C’est seulement naturel. C’est une caractéristique des choses dans la nature qu’elles continuent à changer continuellement. S’il n’y a aucun changement, la nature humaine elle-même n’a aucune valeur. S’il n’y a aucune difficulté dans sa vie, la vie elle-même n’aurait aucune valeur. S’il n’y a aucune souffrance, si on ne rencontre pas la souffrance, la vie n’a aucune valeur non plus. S’il n’y a aucune mort du tout, même une mère ne pourrait pas montrer de l’affection et de l’amour à son enfant. La souffrance, la douleur, les difficultés et les situations qui pourraient apporter des pertes, viennent à nous de plusieurs différentes manières et à différentes occasions dans nos vies. Dans de telles situations, nous ne devrions pas couler. Dans les situations qui donnent du plaisir, nous ne devrions pas être exaltés. Nous devrions avoir un esprit égal et faire face à toutes les situations avec équanimité. Nous devons prendre ces choses avec un mental non chancelant et atteindre la béatitude. Dans chaque vie, le bon et le mauvais doivent toujours être présents ensemble. Quand nous regardons le bon, le mauvais existe et est tout près, il semble défaire le bon. Un homme mauvais, quand il regarde la prospérité des autres, devient jaloux. Quand une mauvaise personne regarde le bonheur

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des autres gens, elle se sent toujours désolé. Ce sont des qualités qui se montrent naturellement dans ces circonstances. Nous savons que dans le même plan d’eau, nous pouvons avoir des fleurs de lotus et nous pouvons également avoir des animaux comme des poissons et des grenouilles. Le lotus attire la vision de l’homme et le satisfait. D’un autre côté, les animaux dans l’eau ne nous intéresse pas vraiment. L’endroit où tous les deux sont nés sont un et le même, et c’est l’eau. L’ Amrita sort de l’eau. L’Amrita est né de l’eau. Alors aussi, le poison est né de l’eau. Ici nous voyons que le lieu de naissance de l’Amrita aussi bien que le poison est un et le même. C’est dans ce contexte qu’on dit que pour l’attachement et la libération de l’homme, seul son mental est responsable. Il devient nécessaire que nous reconnaissions la nature du mental, si nous souhaitons comprendre la partie duelle joué par notre mental. Dans l’histoire de Rama, nous trouvons beaucoup de situations où il est un être humain idéal et comme la situation se développe, il nous montre sa Divinité. Mais beaucoup de rishis ont fait attention pour que la qualité humaine de Rama soit clairement démontrée au monde, et que la Divinité de Rama soit cachée sous la façade de cette forme humaine extérieure. Nous devrions noter que si Rama était reconnu comme une Divinité, comme Dieu, au tout début, alors le massacre de Ravana n’aurait pas eu lieu et le reste de l’histoire n’aurait pas suivi. C’est la raison pour laquelle, quand Vishvamitra a pris Rama et Lakshmana pour l’aider, il a discuté avec Dasaratha que la force abondante possédée par Rama et Lakshmana était connue seulement de quelques personnes. Il a dit que la gloire infinie de Rama et la grande puissance pouvaient être compris seulement de quelques grands hommes et non pas par les individus ordinaires. Rama connaît tout, est tout-puissant et omniprésent. Pour les gens du commun, il est difficile de comprendre la nature infinie de la Divinité. Pour reconnaître et comprendre Brahman, nous devons nous-mêmes expérimenté Brahman. Celui qui comprend Brahman devient identique à Brahman. Si nous voulons comprendre cet aspect du Ramayana, nous devrions nous-mêmes expérimenter ce qui est contenu dans le Ramayana et l’histoire de Rama. En ce monde, il y a beaucoup de gens qui prétendent être des dévots de Rama. Est-ce possible de décider et de proclamer qu’ils sont tous des dévots de Rama ? Certaines de ces personnes sont des dévots de Raama (le plaisir), certaines sont des dévots de Rama et certaines d’entre elles sont des dévots de Raama. Il y a des dévots et des dévots. De cette manière, les gens réclament seulement et se décrivent comme dévots de Rama ; mais en vérité, pour justifier cette réclamation, ils ne favorisent pas à développer ce lien et cette proximité avec l’aspect de Rama. Sans aucune raison, nous créons du tort pour nous-mêmes pendant notre vie. Mais pendant notre vie, la demeure de l’espoir que nous créons pour nous-mêmes va se briser et tomber, tôt ou tard. La vie est comme une fleur qui s’ouvre et est destinée à tomber

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quand il y a un orage. Pendant notre vie, afin que nous puissions faire face à de tels orages et leur survivre, nous devons développer le courage et la force mentale. Toutes les grandes personnes et les grands saints, qui ont compris l’aspect divin de Rama, ont fait attention de la cacher au grand public. Vishvamitra et Vasistha n’étaient pas des personnes ordinaires. Ils étaient de grands saints. Ils étaient des personnes avec un grand courage et une grande force. En fait, ils avaient acquis la compétence dans tous les différents aspects de l’étude et de la sagesse. Ce n’est pas comme si Vishvamitra ne pouvait pas protéger son propre Yagna. Il a dit à Dasaratha, « Ce n’est pas parce que je n’ai pas la force de protéger mon Yagna, mais je suis venu à vous avec le but spécifique de faire connaître le grand Rama, votre fils, au monde entier, et de répandre sa réputation et votre réputation. » Vishvamitra ne prend pas Rama simplement pour la protection du Yagna. Nous devrions le voir seulement comme un instrument pour un but plus haut. Il a sans doute préparé la terre pour la destruction des divers démons, mais il a également préparé la terre pour le mariage de Rama et de Sita. Après avoir fait tous cela, à un temps crucial, Vishvamitra est sorti de scène. Non seulement cela, la situation était alors tel que nous ne pouvions pas facilement déterminer si Rama était vraiment Divin ou était un être humain ordinaire avec de grandes qualités. Les grandes personnes sont souvent telles que leur attention à chacun est identique. La même attitude est démontrée par eux pour le bon comme pour le mauvais. Ils sont vraiment équanime. Si nous prenons la bonne fleur qui donne un parfum, son parfum ne va pas changer si nous la prenons avec la main gauche et la mettons dans la main droite, ou si nous la prenons avec la main droite et la mettons dans la main gauche. Peu importe dans quelle main la fleur est prise ; elle donne son parfum. La main peut changer, mais le parfum ne change pas. De la même manière, le bon et le mauvais donnent beaucoup d’ennui au mental d’un être humain ordinaire et fait souffrir son mental. Mais les grandes personnes et les grands saints, les bons et mauvais sont exactement les mêmes. Dans ce contexte Rama est un Avatar, car il a pu regarder le bon et le mauvais avec une équanimité complète. Dans le Ramayana, il y a non seulement des exemples là où Rama a démontré cette qualité d’équanimité, mais démontre également quand il a démontré l’absence d’une telle qualité et est apparu ainsi comme un être humain faible et ordinaire. Mais combien de temps une telle façade peut-elle durer ? Tant qu’il a voulu démontrer aux êtres ordinaires la faiblesse qui est caractéristique par de tels êtres humains. Dans de telles situations, il a pu donner du courage et de la force aux autres. Tous les autres grands hommes sont également comme cela. Simplement pour l’homme, pour le Dharma, pour démontrer un exemple, les grands saints, les êtres Divins font des choses comme s’ils étaient des êtres humains ordinaires pour montrer comment les gens devraient se comporter dans de telles situations difficiles. C’est seulement quand Dieu vient parmi les hommes comme Avatar, qu’il est proche de l’homme, et peut montrer un exemple aux êtres humains. Seulement alors, il pourra corriger les manières des êtres humains. Le vrai lien qui devrait exister entre l’homme et l’homme est toujours démontré par un Avatar. Puisque Dieu vient comme Avatar sous forme humaine, l’homme peut être en mesure de voir et d’expérimenter quelques

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exemples idéaux, dans des situations réelles. Il est naturel dans ce contexte que Dieu prend une forme humaine dans Rama et crée des situations où l’homme apprend la vertu de l’adhérence au Dharma. Valmiki, le grand poète, projetait essentiellement Rama comme un exemple idéal aux êtres humains. Cependant, dans beaucoup des cas, il a montré également le caractère sacré et la Divinité qui était contenu dans Rama. De la même manière, le poète Tulsidas a écrit la belle histoire de Ramayana pour propager le grand nom de Rama au monde, en tant qu’exemple d’un être humain idéal. Dans les vies de ces poètes, il y avait plusieurs incidents dans lesquels la force du nom de Rama était vu. À une occasion, les dieux ont commencé à se disputer entre eux à savoir qui parmi eux étaient plus grand que les autres. Afin d’obtenir une décision, ils ont tous approché Brahma. On a décidé que celui qui ferait le tour le monde le premier sera reconnue comme le plus grand parmi eux. Dès qu'ils ont entendu la décision, chacun a pris son propre char, et a commencé à faire le tour du monde. Vigneswara (Ganesh) par la tradition avait une souris comme char, et en raison de ce petit véhicule, il était en retard derrière et faisait peu de progrès. À ce stade, Narada est apparu et lui a demandé combien de temps il prendrait à ce pas lent d’aller autour de la terre. Narada a suggéré que Vigneswara (Ganesh) devrait écrire le mot Rama et simplement aller autour du nom Rama, et rapidement aller à Brahma. Vigneswara a écrit le nom Rama, est allé autour et est immédiatement retourné à Brahma. Brahma a décidé qu’il était la meilleure forme de dieu. C’est notre tradition, que toutes les fois qu’un bon travail est entrepris, nous adorons d’abord Vigneswara. C’est la raison pour laquelle Vigneswara s’appelle également Gananatha ; le supérieur parmi tous les Ganas. Il est cru qu’il supprimera tous les obstacles dans le travail que nous entreprendrons. Ceci est maintenant devenu une part de notre culture. Tulsidas a démontré le fait que partout où vous allez, quoi que vous sentiez, le nom de Rama est contenu là-dedans. Ainsi, Tulsidas a atteint la fin de sa vie en proclamant la grandeur du nom de Rama. Dans le Ramayana, il y a plusieurs exemples qui vous permettent d’obtenir la force qui est nécessaire pour les diverses situations qui surviennent dans la vie. Non seulement dans les sujets matériel et dans les sujets spirituels, mais dans la vie quotidienne, chaque être humain peut percevoir la grâce du nom de Rama. Il y a trois raisons importantes de la naissance d’un être humain. Ces trois raisons sont le péché, l’agitation et l’ignorance. À cause du péché que nous commettons nous avons une renaissance comme punition. À cause du manque de paix dans un mental agité, nous avons une renaissance. À cause de l’ignorance et du manque de connaissance, nous avons une renaissance. Si nous voulons nous débarrasser du péché, de l’agitation dans notre mental et l’ignorance, la seule manière est de penser constamment au nom de Rama. Étudiants !

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Dans le mot Rama, il y a trois lettres. Elles sont « Ra », « aa » et « ma ». Ces trois composantes peuvent être décrites comme Amritha Beeja et Agni Beeja. Dans ces trois lettres il y a également le contenu de Surya et de Chandra, le soleil et la lune. La lettre « Ra » est la lettre qui peut être reliée au soleil. La lettre « aa » peut être relié à la lune et « ma » avec le feu. La lettre « Ra » que nous avons relié au soleil, a le pouvoir par lequel la lumière peut être projetée et également enlever toute ignorance. « Aa » qui a été relié à la lune, enlève votre agitation et vous donne la paix. « Ma » qui est lié au feu, grille tous vos péchés. Ce nom de Rama enlèvera ainsi, dans sa course, tous vos péchés, les agitations dans votre mental et votre ignorance. Valmiki a établi qu’il n’y a rien de plus grand que ce simple nom, Rama. Il nous a également donné une manière par laquelle une personne ordinaire peut comprendre et obtenir un bénéfice de cela. La manière par laquelle nous prononçons le mot Rama est telle que d’abord nous ouvrons la bouche ; et de la bouche nous envoyons alors tout qui est en nous, tout ce qui est péché ; et alors nous fermons la bouche pour prononcer Rama. Rien n’entre ensuite dans votre corps. Vraiment, tous ne peuvent pas reconnaître la grande force qui est contenu dans ce nom de Rama. Parfois, nous nous demandons si l’expression de ce simple nom enlèvera tous nos péchés et tous nos ennuis. Cette incapacité vient de la faiblesse en nous et non pas à cause de la faiblesse du nom de Rama. La première chose qu’on doit faire est de renforcer sa propre foi. Aujourd’hui, un doute au sujet de l’existence de Dieu est répandu, en grande partie, dans le monde. Nous faisons maintenant un séminaire sur le Ramayana. Il y a beaucoup de personnes qui demandent pourquoi nous avons besoin de faire un séminaire sur le Ramayana en cet âge moderne. Il y a des gens qui demandent pourquoi nous sommes concernés par le Ramayana. Le Ramayana n’a aucune antiquité ou modernité. Ils semblent argumenter au sujet de la compatibilité des traditions antiques, et la modernité et l’utilité de penser à Dieu et à la Divinité. Pourquoi ne discutent-ils pas sur la nourriture, le sommeil, etc., ce sont des idées modernes ou de vieilles idées ? Pourquoi discutent-ils seulement de sujets concernant Dieu et la Divinité ? Nous mangeons de la nourriture aujourd’hui, c’est ce que nous avons fait tous les jours. Nous regardons les visages aujourd’hui, c’est ce que nous avons regardé tous les jours. Nous nous disons, ce sont les visages que nous avons vu hier et avant-hier ? Pourquoi voyons-nous ces mêmes visages encore et encore ? Demandons de telles questions ? C’est le même estomac avec lequel nous avons pris la nourriture hier et avant-hier. Est-ce que nous nous demandons pourquoi nous devons nourrir le même estomac de nouveau, aujourd'hui ? Dans ce contexte, il n’y a aucune difficulté dans la compréhension de pourquoi nous devons penser à nos traditions et coutumes, et prier Dieu, tous les jours. Les histoires sacrées de notre savoir antique sont les seules histoires qui vont nous sauver aujourd’hui ou demain. Les temps peuvent changer. Les nouvelles époques peuvent venir. Le monde peut changer, mais l’aspect de la Divinité est une et identique et est

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invariable. « Ekam Eva Adwiteeyam. » La vérité est seulement une et il n’y a aucun deuxième parallèle. À l’heure actuelle, nous cherchons seulement les choses qui continuent à changer. Pourquoi ne cherchons-nous pas les choses qui sont permanentes et invariables ? Étudiants ! Vous êtes les futurs citoyens de ce pays. J’espère que vous respecterez la culture antique, que vous étudierez les histoires des personnalités Divines qui viennent de temps en temps rétablir le Dharma sur cette terre antique. Quand nous parlons que nous voulons que nos gouverneurs gouvernent le pays selon le Dharma. Comme il est dit, « Yatha Rajah, Tatha Praja » - « Les gens seront comme le roi et le roi est comme les gens. » Tout comme les gouvernants protègent les personnes, voit à leur bien-être ; alors aussi les personnes devraient s’inquiétés de leurs gouvernants, les inciter à prendre le droit chemin, s’occuper d’eux et de leur Dharma spirituel. Les personnes sont comme les corps avec différents organes composant le corps. Le lien proche entre les personnes et les gouverneurs devrait être comme celui entre le corps et le cœur. Sans le corps, nous ne pouvons pas avoir de cœur. Sans cœur, le corps ne peut pas survivre. Le lien entre ceux qui sont gouvernées et les gouvernants devrait être tel qu’ils sont inséparables entre eux. Cela s’appellerait le Rama Rajya. Les personnes en ces jours étaient pures et sacrées. C'est la raison pourquoi ils ont démontré une grande vénération à Sita. Le mal n’était jamais excusé. Le mensonge n’était jamais accepté. Ceci montre la force sacrée qui était présente dans les personnes. C’est pourquoi, le commencement de la destruction des Rakshasas a été établi dans ces périodes passées. Plusieurs de telles grandes et sacrées situations sont présentes dans l’histoire du Ramayana. Nous devrions faire un effort pour comprendre les qualités de chaque individu dans l’épopée et essayez d’obtenir les leçons que le Ramayana nous donne. Chaque individu et chaque personnalité qui est dépeinte dans l’histoire du Ramayana est là comme l’exemple d’une personne idéale, pour toute l’humanité. Même dans Ravana, qui est généralement pris pour être mauvais, Valmiki a montré certaines bonnes qualités. Dans certains endroits les bonnes qualités de Vali furent également décrites par Valmiki. Comme il a été dit plus tôt, les grands saints sont équanimes. À cause du caractère saint de Valmiki, il a montré que les faiblesses dans Rama et a démontré les bonnes qualités dans Ravana. Il était une personne altruiste. Il fut appelé Maharishis, parce qu’il pouvait voir le passé, le présent et le futur. C’est seulement un grand saint ou un Maharishis qui est autorisé à écrire cette poésie. Les poètes comme Valmiki et Vyasa étaient des Maharishis. Pour cette raison, tout ce qu'ils ont écrit est venu à être considéré comme vérité permanente et cela est resté ainsi pendant toutes ces années. La poésie d’aujourd’hui est remplie d’égoïsme. Elle est utilisée afin de promouvoir les intérêts égoïstes du poète. Dans les temps antiques, il y avait plusieurs grands saints qui

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avaient considéré la poésie comme un instrument pour réaliser la prospérité de notre pays et le bien de nos personnes. Dans les jours qui vont suivre, il y aura des conférences sur le Ramayana, J’espère que nos étudiants prendront exemples de cette histoire sacrée et les imprimeront profondément dans leurs esprits et deviendront des idéaux pour les autres. Cour d’été, Brindavan.

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DIEU EST AU-DELÀ DE TOUTE DESCRIPTION

23 mai 1977

Il n’est pas possible à personne de dire ce qu’est Brahman. Au mieux on peut dire que ceci n’est pas Brahman, que cela n’est pas Brahman, mais personne ne peut dire ce qu’est Brahman. En vérité, ce qui est permanent et la sagesse, ce qui est infinie, est d’une certaine manière Brahman. Ces mots ne décrivent pas Brahman du tout. De la même manière, il est impossible de décrire ce qu’est la Divinité, ce qu’est Dieu. L’histoire de Rama est aussi sacrée qu’étonnante. Bien que les Vedas, les Shastras, les Ithihasas et les Puranas aient essayé à décrire les qualités de Narayana, ils ont seulement réussi en disant que ceci n’était pas Dieu, que cela n’était pas Dieu, et ainsi de suite ; mais ils n’ont jamais pu mentionnés exactement et affirmer ce qu’est Dieu et décrire ses attributs et ses qualités par des déclarations positives. Aussi grande que la personne puisse être concernée, il n’est pas possible pour elle de dire que Dieu est comme ceci ou comme cela. Dieu est au-delà de toute description en termes de mots que nous savons et que nous employons. Beaucoup de poètes et beaucoup d’orateurs ont parlé de Dieu, des lilas de Dieu, des pouvoirs de Dieu et des manifestations de Dieu dans leurs écritures ; mais il ne fut pas possible pour la plupart d’entre eux d’expérimenter la vraie grandeur de Dieu. Jusqu’à maintenant, personne n’ont pu trouver un individu ou un texte, qui décrit vraiment la grande forme Dieu. Dans une certaine mesure, limitée par leur propre croyance, basée sur leur propre foi, ils ont pu dire que Dieu est comme ceci. Ils ont pu seulement pointer un doigt comme nous le pointons sur la lune, que nous pouvons voir seulement d’une certaine distance. Une telle description est de validité limitée, dans le contexte de leur propre foi et de leur propre croyance. Les poètes antiques et les rishis antiques, savaient tout et ainsi ils parlaient seulement de Paramatma d’une manière très modeste et décrivaient les parties de cette gloire. Ces grands hommes avaient de grands pouvoirs, avaient une grande force et étaient des personnes altruistes, et avaient des qualités Divines en eux. À cause de ces qualités et parce qu’ils connaissaient tout, ils ont essayé de décrire Dieu dans le monde, d’une manière limitée. Les poètes d’aujourd'hui décrivent également Dieu dans leurs écritures et en leurs poésies et essayent ainsi de Le décrire au reste de monde. Mais ils devraient se poser la question si un millième de ce qu’ils disent dans leurs descriptions est basé sur leur propre croyance et sur leur propre foi en Dieu. Nous lisons dans de tels écritures que Rama est l’incarnation de Narayana, que Rama est Dieu sous une forme humaine et ainsi de suite. Mais nous ne pouvons pas obtenir la foi et la confiance sous une forme humaine de Dieu. Vraiment, si les déclarations qui sont dans de telles écritures sont mises en pratique, le monde serait très bon.

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Il y a une grande différence que nous percevons entre les poètes d’aujourd'hui et les poètes des temps anciens, les rishis d’aujourd’hui et les rishis du passé. Les rishis du passé décrivaient Dieu d’une manière habituelle sous une forme humaine, comme un être humain étant, dans leurs discours et écritures. Mais dans leurs esprits et dans leur foi, ils considéraient la forme humaine comme l’incarnation de Dieu lui-même. Ici nous devrions considérer un des aspects du Ramayana avec grand soin. Rama, avec Sita et Lakshmana, sont entrés dans la forêt de Dandakaranya. Les rishis dans le Dandakaranya savaient très bien que Rama était l’incarnation de Dieu, et ainsi sont venus à Rama et ont placé leurs difficultés et ennuis devant lui. Non seulement ceci, beaucoup de rishis ont été tués par les démons. Ces incidents ont été rapportés à Rama, et il fut touché et son cœur a fondu. Il ne pouvait pas soutenir cela plus long ; et ainsi il a fait le vœu à cet instant et a donné sa parole aux rishis que dès maintenant, il entreprendrait la tâche d’exterminer les Rakshasas. Dans ce vœu de Rama, Sita a noté que cela est habituellement désigné sous le nom du vœu de Bhishma. Sita est venu et a averti Rama qu’il prenait un vœu qui serait très difficile à accomplir. Alors Rama a répondu en disant que l’Himalaya peut abandonner la glace qui a sur lui, que la lune peut abandonner son éclat et que les océans peuvent couler par-dessus leurs frontières, mais Rama n’abandonnera jamais son vœu non accomplit. À partir de ce jour, Rama a y veillé à ce que les Rakshasas dans le Dandakaranya soient enlevés de leur position de la force, et lui a protégé les rishis des mains de ces Rakshasas. Il a passé dix ans dans la forêt pour accomplir son vœu et la tâche qu’il avait entreprise. Il était fatigué. Il a voulu prendre un peu de repos et a alors voulu aller à l’ashram du Rishi Agasthya. Il a voulu voir le Rishi Agasthya et lui demander où il pourrait construire une hutte, et vivre là avec Sita et Lakshmana. En fait, il a voulu vivre dans l’ashram d’Agasthya. Agasthya a pensé pendant un moment, et souriant à Ramachandra, il dit qu’ à seize milles de son ashram, il y avait un bel endroit sur les rives du fleuve Godavari. Il a proposé à Rama qu’il pourrait avoir sa hutte dans ce bel endroit et vivre là. Ce n’est pas qu’Agasthya ne savait pas que Ramachandra était une incarnation de Narayana lui-même. Nous devons reconnaître la signification intérieure du fait alors qu’Agasthya savait très bien que Narayana lui-même était venu sous forme humaine et lui a demandé une place dans son ashram, il a proposé à Rama de prendre une hutte à seize milles de son ashram. L’idée qui était dans l’esprit d’Agasthya était celle-ci, si Rama restait avec Sita et Lakshmana dans son ashram, alors Sita ne pourrait probablement pas être enlevée (ce qui s’est produit plus tard). Dans ce contexte, éliminer Ravana devenait bien plus difficile et n’aurait peut-être pas eu lieu du tout. Ainsi, les rishis avaient déjà fait un plan pour la destruction de tous les Rakshasas. C’est au moment quand Rama, avec Sita et Lakshmana, avait leur hutte sacrée à seize milles plus loin de l’ashram du Rishi que Surpanakha est venu là et fut humilié. Plus tard, le drame entier s’est dévoilé. Non seulement ceci, alors qu’Agasthya voulait que Ramachandra demeure à seize milles de son ashram, Agasthya a fait attention de voir que l’arc et les flèches qui lui avait été

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donné par Varuna soient également remis à Ramachandra comme armes. Il y a une vérité importante ici. Ces rishis savaient très bien que la destruction des Rakshasas venait. Ils ont gardé ces armes avec un grand soin afin de les remettre plus tard à Ramachandra quand le moment serait venu d’une telle destruction. La deuxième chose que nous devrions noter ici est que Vishwamithra a pris Rama pour protéger son Yagna dans son ashram. Après Taataki, le rakshasi, a été tué dans l’ashram, les deux fils de Taataki étaient encore vivants. C’étaient Maricha et Subahu. Alors que Subahu fut tuée, On a permis à Maricha de vivre. Il y a une certaine signification que nous devrions reconnaître ici. La raison de ceci est que Maricha avait un futur rôle à jouer dans la destruction de Ravana. De sorte que la tâche de détruire les Rakshasas par Rama puisse être accompli selon les prévisions, on a permis à Maricha de vivre. Après que Surpanakha ait été défiguré, elle est allée à Ravana et lui a donné une description de Rama. Alors Ravana est allé à Maricha et cherché son aide pour tuer Rama. Maricha connaissait le pouvoir et la force de Rama. Ainsi, il a décrit le pouvoir et la force de Rama à Ravana. Maricha a rendu cela clair à Ravana, que Rama n’était pas une personne ordinaire et que Rama était Dieu lui-même ; et avec son pouvoir et sa force, il pouvait réaliser n’importe quoi. En raison d’une telle description, il est tout à fait naturel, aussi brave et aussi courageux que puisse être un individu, un certain genre de crainte entre naturellement dans son mental. Dans ce contexte, Ravana est retourné à Lanka. Tandis que Ravana était dans cette humeur hésitante, Surpanakha est allé encore à Ravana et lui a dit qu’alors, qu’il est courageux et beau, alors qu’il avait tout en sa faveur, s’il n’est pas capable d’avoir Sita pour lui est quelque chose qui est difficile à comprendre. Ainsi, elle a empoisonné le mental de Ravana. Quand de tels mots ont été entendus par Ravana, il est devenu plutôt faible, a succombé à la tentation et est allé voir Maricha pour un conseil. Maricha a de nouveau dit à Ravana tout ce qui devait être dit. Mais puisque Ravana se rappelait tout le temps ce que sa sœur Surpanakha lui avait dit, il n’écoutait pas ni ne portait pas attention à ce que Maricha disait. Dans cette conversation, Ravana est devenu très fâché et menacé de tuer Maricha s’il n’obéissait pas à ses ordres. Maricha a alors pensé que de toute façon il allait mourir il a décidé qu’il préférerait mourir des mains de Ramachandra, plutôt que des mains de Ravana. En conséquence, il a accepté les ordres de Ravana et a pris la forme d’un cerf et est allé à l’ermitage où Rama et Sita vivaient. Nous notons ici que si Maricha avait été tué plus tôt, quand Rama a tué Subahu, alors Maricha n’aurait pas a accompli la présente partie dans le drame. Ici nous voyons qui non seulement les rishis ont réalisé la Divinité de Rama, mais également Rama savait qu’il était Dieu Narayana sous forme humaine. Pour qu’il puisse accomplir la tâche pour laquelle il était venu, il a épargné Maricha, de sorte que Maricha puisse jouer son rôle dans le plan maître de Rama. Ces rishis, tout en projetant une image de Rama aux personnes ordinaires en tant qu’être humain idéal, un exemple pour eux tous, cachaient dans une certaine mesure la vérité que Rama était une incarnation de Dieu. Ce fut la raison pour laquelle Vishwamithra, quand il

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a pris Rama pour la protection du Yagna, a remis toutes ses armes qui furent en possession à Rama. Dieu a pris la forme humaine de Rama comme Lila. Les rishis ont tiré profit de cette forme humaine de Rama et l’ont utilisé afin de procéder à la destruction des Rakshasas. Vishwamithra a pris Rama pour la protection du Yagna dans le cours normal des choses. Dès que son Yagna fut terminé, c’était le devoir de Vishwamithra de ramener Rama et Lakshmana à Dasaratha. Il n’a pas fait cela. De son Yagna, Vishwamithra les a conduits à Mithilapura. Là, l’arc de Shiva fut cassé et ensuite le mariage de Rama et de Sita a eu lieu. Ainsi chaque étape prise par Vishwamithra était en effet prévu pour la destruction finale de Ravana. Les rishis de ce temps-là ont travaillé d’une façon altruiste, pour la prospérité de l’humanité. En fait, ils ont utilisé leurs Thapas et leur force pour aider l’humanité. Un être humain, le jour où il peut enlever son égoïsme, quand il peut enlever son ego, acquiert vraiment son droit pour les Thapas. À une occasion, quand Hanuman est entré dans Lanka et a regardé la beauté et la brillance de la ville construite par Ravana, il a pensé qu’il ne pourrait y avoir personne d’autre en ce monde qui peut égaler Ravana dans sa force, son brillant et sa capacité. Simplement à cause de quelques mauvaises qualités en lui, Ravana fut soumis à ces difficultés. Une certaine quantité d’ego et d’égoïsme en lui doit l’avoir dégradé dans cette position. L’homme peut être très riche, l’homme peut être très prospère, mais si l’homme souffre d’égoïsme et de l’ego, il est assuré de souffrir dans des difficultés et la douleur. Dans ce contexte, nous devrions nous rendre compte que c’est le devoir de chaque être humain d’abandonner son égoïsme et de pouvoir servir les autres d’une façon désintéressée. Dans l’histoire de Rama, particulièrement dans les jours où il était plus jeunes, la façon dont il avait l’habitude de respecter les aînés, la façon dans laquelle il avait l’habitude de montrer de l’affection et une obéissance à ses mères, et la façon dont il a traité les autres autour de lui doivent être pris comme leçon importante et comme exemple pour nous tous. Ce sont des choses que les jeunes étudiants devraient très bien savoir. Dans Rama, nous voyons une grand quantité d’humilité. Il y avait beaucoup de rishis dans la forêt, et Rama allait leur rendre le respect, mais les rishis proclamaient tout le temps, apparent seulement comme façade pour le monde, qu’ils étaient des personnes très sages, et que Rama était seulement le fils d’un roi. La vérité est que derrière cette façade, dans leur mental, ils avaient la plus grande dévotion et du respect pour la Divinité dans Rama. Quand Parasurama approchait de sa fin, il a reconnu la Divinité dans Rama et s’est abandonné à Rama. Ce n’est pas comme s’il n’y avait aucune bonne raison pour ces rishis de s’abstenir de proclamer les pouvoirs, la force et la Divinité de Rama. Les Rakshasas de ces jours ont franchi toutes les limites du comportement humain décent. Ils terrorisaient les personnes ; et les rishis ont pensé que s’ils proclamaient la Divinité de Rama immédiatement, la destruction des Rakshasas, qui devait avoir lieu aux mains de Rama, n’aurait pas lieu. C’est dans ce contexte que dans toute l’histoire du

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Ramayana entier, dès la naissance de Rama jusqu’au moment où Ravana serait détruit, Valmiki a décrit Rama seulement comme une forme humaine idéale. Rama était conscient de tous les types de Dharma. Il avait une intelligence qui pouvait couvrir chaque aspect de la vie. Il pouvait démontrer le besoin d’humilité, de respect et de dévotion sous toutes les conditions. Il était un grand individu se conduisait et conduisait sa vie selon les conditions régnant autour de lui, à ce moment-là, dans le pays. Regardant le corps de Ravana après sa mort, Vibhishana a exprimé la réticence d’exécuter les derniers rites qui sont habituellement exécutés. Vibhishana a pensé que Ravana était un très grand pécheur, qu'il pensait mal de Rama, l’incarnation du Seigneur, et qu’il n’était pas bien d’exécuter les obsèques d’une telle personne. Rama, qui était l’incarnation du Dharma, a appelé Vibhishana et lui a dit, « S’il y a de l’aversion pour une personne, cela ne devrait pas aller au-delà de sa mort. Finissez cela avec sa mort. Toute la haine devrait disparaître avec la mort de la personne. » Rama a demandé à Vibhishana, « Voulez-vous, comme frère, exécuter les obsèques ou j’exécuterais les obsèques ? » Dès qu’il a entendu ces mots de Rama, Vibhishana a réalisé son erreur et a s’est préparé pour l’exécuter des derniers rites. C’est parce que Rama connaissait tous les aspects du Dharma, qu’il fut mentionné, « Ramo Vigrahavan Dharmaha. » Il est l’incarnation même du Dharma.) Ainsi, Narayana, le Seigneur, a pris forme humaine dans Rama et par sa conduite et par son adhérence au Dharma, il a démontré que le Dharma est une part de la vie quotidienne ordinaire d’un être humain. Comment ont doit se conduire dans une famille ? Comment ont doit se conduire avec un ami ? Comment ont doit se conduire envers la communauté ? De cette manière et dans tous les aspects, Rama traduisait chaque moment de sa vie pour être un exemple, pour le comportement idéal. En démontrant une affection égale à toutes les personnes, Rama attirait toutes les personnes. Dans son enfance Rama parlait très peu. Il se conduisait de cette façon afin de montrer au monde l’idéal qui est contenu dans un discours limité. Parler peu favorise toujours la force Divine en soi et favorise également la mémoire. Cela crée le respect pour lui dans la communauté. Si on parle trop, cela jusqu’à un degré, détruira la mémoire. Non seulement ceci, si on parle trop, la force dans les nerfs diminuera et la personne deviendra faible. C’est dans ce contexte que tous les grands saints observaient le chemin du silence, autant que possible. En observant le silence, on peut obtenir la force. Puisque la jeunesse d’aujourd'hui parle trop, il se produit que leur mémoire devient faible ; et quand ils vont dans la salle d’examen, ils oublient ce qu’ils ont lu. Parmi les nombreux idéaux que Rama a donné aux jeunes, le premier est de parler moins. Le second est quand vous rencontrez des aînés, leur montrer le respect. Le troisième est d’obéir joyeusement aux ordres de ses parents. Vishwamithra est allé voir Dasaratha juste avant de prendre Rama et Lakshmana pour la protection de son Yagna. Dès que Vishwamithra a demandé ses deux fils, Dasaratha était tout à fait heureux et a envoyé ses enfants. Lors de cette réunion il y avait Vasistha, Vishwamithra, Kausalya et Dasaratha. Quand Rama et Lakshmana sont entrés, ils ont

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touché en première les pieds de leur mère, puis les pieds de leur père, puis les pieds de Vasistha et de Vishwamithra. Selon nos concepts traditionnels, sa mère, son père, son gourou et l’invité sont considérés comme Dieux ; et ils ont démontré un exemple de ceci en agissant comme cela. Étudiants ! Il n’est pas juste pour vous d’oublier la culture traditionnelle de notre pays et accepter les choses étrangères à nous. La première chose que nous devrions essayer de faire est de respecter les parents dans notre maison et d’accepter volontairement les ordres qu’ils donnent. Quand les rituels dans la forêt furent accomplis, Rama et Lakshmana sont venus à Vishwamithra et lui ont demandé de leur permettre de retourner à Ayodhya alors que leur travail était terminé. Vishwamithra leur a alors dit qu’il venait juste de recevoir les nouvelles des célébrations qui auront lieu dans Mithilapura et a suggéré qu’ils se rendent tous et participent tous aux célébrations. Lakshmana, qui était très futé, a réagi à ceci et a dit que leurs parents les avaient envoyés pour la protection du Yagna, mais non pour aller à Mithilapura. Rama s’est alors adressé à Lakshmana et dit que leurs parents leur avait dit de faire ce que Vishwamithra leur demanderait de faire. Donc, il suggéra qu’ils devraient suivre Vishwamithra et faire ce qu’il leur demande de faire. Ici, nous devrions soigneusement voir combien de respect et d’attention Rama donnait aux paroles de Vishwamithra. Plus tard, même au temps où Rama est allé dans la forêt, ce ne fut pas Dasaratha qui a donné les ordres. Quand Dasaratha a vu Rama, il est simplement tombé dans la douleur. Comment Dasaratha, dans cette douleur, a-t-il pu dire à Rama d’aller dans la forêt ? Comment pouvait-il parler quand il était dans une telle douleur ? Reconnaissant la situation, Kaikeyi a donné l’expression que ce qu’elle a pensé était dans le mental de Dasaratha. Acceptant la décision et les ordres de Kaikeyi, Rama est allé dans la forêt. Ici, nous devrions reconnaître Rama en tant que personne qui implicitement obéit aux ordres du père, qu’ils viennent directement du père ou indirectement, par quelqu’un d’autre. Le caractère sacré qui est contenu en obéissant aux ordres des parents et les résultats salutaires qui couleront en suivant les ordres de ses parents est quelque chose que nous devrions noter très soigneusement. En les regardant d’une façon mondaine, on peut se poser des questions, pourquoi devrais-je continuellement respecter mon parents ? J’ai vieilli, je suis devenu une personne importante et je suis fort. Pourquoi devrais-je néanmoins respecter mes parents ? Étudiants ! Pour chaque action que vous faites, il y a toujours une réaction, il y a un écho et un reflet. Si, à l’avenir, vous voulez avoir une vie de paix et de bonheur, cela dépendra de la sorte d’action que vous allez faire présentement. Si vous respecter vos parents aujourd’hui, vos enfants vous respecteront dans le futur. La sorte de graine, que vous plantez aujourd’hui, déterminera le genre d’arbre qui se développera. Ainsi, si vous voulez être près de Dieu, voyez le bien, faite le bien, soyez bon ; c’est la manière, le chemin royal pour aller près

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de Dieu. Être bon, faire le bien et voir le bien est le devoir primaire de chaque être humain. Jeunesse, la richesse que nous pouvons gagner, la prospérité que nous pouvons acquérir, les demeures que nous pouvons construire sont toutes passagères et provisoires. Notre conduite est la chose la plus importante dans notre vie. Notre conduite c’est ce qui fait les fondations de notre future vie. C’est seulement quand nous pouvons former notre conduite actuelle sur un chemin approprié, que nous pouvons espérer avoir un futur paisible et heureux. Dans ce contexte, nous pouvons prendre un petit incident du Ramayana comme exemple. Sita, qui voulait être proche de Rama, était disposé à tout sacrifier, ses bijoux, sacrifier toute sa richesse et ses possessions. En raison de ce sacrifice suprême, il fut possible pour elle d’aller près de Rama. Mais dans la forêt à Panchavati, le moment où Sita a développé une attraction pour le cerf doré, Rama s’est éloigné d’elle. Si nos désirs mondains et les attachements deviennent plus forts, nous nous éloignons de Dieu. Si nous coupons les désirs mondains, de plus en plus, nous serons de plus en plus près de Paramatma. Nous ne sommes maintenant pas ici ni là. Nous sommes au milieu. Nous habitons dans le Bhu Loka avec les êtres humains. D’un côté il y a le monde Divin, et de l’autre côté il y a le Netherland, le monde inférieur. Si nous développons des qualités comme la convoitise et la colère, nous allons de plus en plus près du monde inférieur et nous nous éloignons de plus en plus du monde Divin. Mais si nous voyageons vers le monde Divin, alors nous nous éloignons de plus en plus du monde inférieur. Attacher de l’importance pour les plaisirs passagers est identique à s’éloigner de la Divinité. Divya Atma Swarupas ! Toute la vie est passagère, elle peut disparaître dans un moment, comme une bulle d’eau. Tout ce que vous voyez en ce monde est passager et non réel. Tout ce que nous voyons pendant la journée disparaît quand nous sommes endormis. Tout ce que nous voyons dans notre rêve pendant le sommeil disparaît quand nous sommes éveillés. Ce que nous voyons et expérimentons pendant le jour est comme un rêve de jour, et ce que nous voyons et expérimentons pendant la nuit est comme un rêve de nuit. Dans le rêve de jour, ce que nous voyons dans le rêve de nuit n’est pas présent. De même, dans le rêve de nuit, ce que nous voyons pendant le jour n’est pas présent. Vous êtes présent dans le rêve de nuit, vous êtes présents dans le rêve de jour. Vous êtes présent dans les deux rêves, mais le rêve de jour n’est pas présent dans le rêve de nuit, et le rêve de nuit n’est pas présent dans le rêve de jour. Vous seul êtes présent dans les deux endroits et vous devez reconnaître cela. Voici une guirlande, c’est un groupe de fleurs. J’ai mis la guirlande sur ma main et la guirlande se déplace de cette façon. Ce groupe de fleurs est comme le futur et le côté opposé de la guirlande est comme le passé. Comme la guirlande se déplace dans la main, ce qui représentait le futur vient à la position indiquée comme le présent. Par le temps qu’elle se déplace, ce qui est présent devient le passé. C’est le groupe de fleurs qui devient le passé, le présent et le futur, mais la main reste toujours la même position. La main est omniprésente. Ce qui se déplace et ce qui change avec le temps, devient le futur,

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le présent et le passé. La vie dans le futur, le présent et le passé est une, le temps est un et est présent dans toutes les trois situations. Le temps est tout, ne perdez pas de temps. Dans ce contexte le temps fut décrit comme ce qu’il y a de plus important. Le temps est tout et devrait être traité comme tel. C’est par le changement du temps que le bon et le mauvais surviennent. Si le temps n’existe pas, il n’y a ni bon ni mauvais. Dans la sphère spirituelle, il est dit « Ekam Eva Adwiteeyam. » Ce qui existe en réalité est seulement un, il n’y a aucun autre parallèle, aucun second qui existe. Toutes les autres choses que nous voyons en ce monde sont des manifestations provenant du temps qui change. L’homme est un, mais les changements viennent en lui à cause des changements du temps. Quand il a dix ans, nous l’appelons un garçon. Quand il a trente ans, nous l’appelons un homme ; quand il est de soixante-quinze ans, nous l’appelons un grand-père. Les différentes étapes, décrites comme enfant, garçon, homme et grand-père, sont survenus à cause des changements du temps. En tout temps, il y a seulement un aspect de l’individu qui est commun. Alors aussi, c’est par le changement du temps que le bon et le mauvais apparaissent. Il n’y a pas deux choses séparées qui sont appelés bon et mauvais. Le bon est simplement l’opposé du mauvais. L’absence du bon peut apparaître comme mauvaise. Étudiants ! Je donnerai un exemple que vous allez rencontrer dans votre vie quotidienne. Ce soir nous mangeons de la nourriture savoureuse, quelques fruits frais. Quand nous regardons le fruit, il est très bon et attirant, nous l’appelons un bon fruit. C’est vrai ce soir ; mais le lendemain matin, le même fruit est digéré et il devient une matière qui doit être expulsée et alors nous l’appelons mauvais. Nous appelons une chose bonne en soirée, nous appelons la même chose mauvaise le lendemain matin. C’est seulement une différence dans le temps. La bonne nourriture ou les bonnes sucreries que nous prenons aujourd’hui, deviennent gâtées et toxiques en trois jours. Ici nous voyons qu’une bonne chose, par le passage du temps, se gâte. Il n’y a rien qui est vraiment mauvais. Puisque c’est le changement du temps qui est responsables, nous devrions prendre la décision d’employer le temps d’une façon sacrée. Divya Atma Swarupas ! Il y a une raison pourquoi je vous cite cet exemple aujourd’hui. Pour nos classes d’été, aujourd’hui est le troisième jour. Pendant encore vingt-sept jours dans ces classes, nous devons amasser une quantité suffisante de plaisir et de bonheur. Dans votre cœur, dans le récipient de votre cœur, vous devez créer suffisamment d’espace pour recueillir ce bon matériel pendant les vingt-sept prochains jours. Aujourd’hui Mon discours a une certaine longueur, Je peux enlever tous ce que vous avez pu avoir ramassé plus tôt pour remplir le récipient de votre cœur et faire une place de sorte que vous puissiez le compléter par de bonnes choses qui viendront. Si la tête est vide, vous pouvez mettre ce que vous voulez dans cette tête vide. Mais si la tête est remplie de toutes sortes de choses, où est la place pour mettre toutes ces choses dans la tête ? Si la tête n’a aucune place en elle, comment est-il possible de la remplir ? Il ne sera pas possible d’établir ce qui est bon dans notre Dharma. Afin d’établir et de ressusciter notre Dharma antique, les étudiants doivent prendre un vœu et provoquer les changements nécessaires de leur conduite. Si les

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mauvaises idées remplissent déjà votre tête, si vous avez des oreilles qui souhaitent écouter de mauvaises choses, si vous employez vos yeux pour regarder seulement les choses obscènes et mauvaises, si vous avez un mental tordu, si vous voulez tromper les autres par vos idées et si vous avez un cœur qui peut aimer seulement une personne, comment pensez-vous que les bonnes choses puissent prospérer en votre présence ? La vérité et la justice doivent être établies. Le mensonge et l’injustice doivent être éloignés. Quand vous êtes jeune, vous avez la résistance physique, la force spirituelle et la capacité par lesquelles vous pouvez établir de bonnes choses. Si vous gaspillez cette partie de votre vie, vous n’obtiendrez pas de nouveau cette force et le temps. Si vous laissez cette occasion glisser, elle ne reviendra jamais. La jeunesse qui glisse et l’eau qui coule dans la rivière, ne pourra jamais revenir en arrière. Cette période de votre vie est un âge vraiment sacré pour vous. Vous devez faire un effort sincère pour que la présente partie de votre vie soit vraiment sacrée. Tout dans le Ramayana, chaque incident dans le Ramayana, concernant Rama et Lakshmana sont tels qu’ils offrent un bon idéal, même aujourd’hui, aux jeunes. Essayer de considérer ces exemples idéaux et essayez de les suivre. Plus que adoré Dieu, considérez Dieu comme un exemple idéal d’un être humain parfait, c’est important. Adorer Dieu et causer de la douleur aux êtres humains ne peut pas s’appeler de la dévotion. Si vous voulez proclamer au monde que vous êtes de vrais dévots, alors vous devez le montrer dans votre conduite et dans votre vie quotidienne. Dans le monde, il y a tant de personnes qui sont instruites. Mais cette éducation ne nous donne pas nécessairement le bonheur. La vraie paix est présente dans votre cœur. Aller à l’extérieur et chercher la vraie paix est une perte de temps. Tout ce que vous souhaitez acquérir est en vous. Vous êtes Dieu. C'est pourquoi Je vous dis souvent que vous n’êtes pas une personne, mais vous êtes trois personnes : celle que vous pensez que vous êtes, celle que les autres pensent que vous êtes, celle que vous êtes vraiment. C’est pourquoi nous disons que dans l’aspect de votre corps, dans l’aspect de votre mental et dans l’aspect de votre Atma, vous avez trois facettes différentes de votre personnalité. Dans l’aspect de votre corps, vous effectuez un travail physique. Prenez la décision pour effectuer un bon travail. Rama était toujours dévoué pour travailler. C’est en effectuant votre travail, que vous obtenez le bonheur. Dans l’aspect de votre mental, promouvoir de bonnes idées et de bonnes pensées. Si dans ces deux aspects, le travail et le culte, nous prenons le bon chemin, alors vient un rôle important de votre cœur, ce qui signifie la sagesse. La sagesse est le troisième aspect. Le travail est comme une fleur. Si nous pouvons protéger le bourgeon de la fleur, il se transformera et changera en fleur. Les mêmes fleurs, dans le cours du temps, mûriront et deviendront des fruits. Sans bourgeon, nous n’obtiendrons pas de fleur, et sans fleur nous n’obtiendrons pas de fruits. C’est la raison pour laquelle nous ne devrions pas considérer le travail, le culte et la sagesse comme trois choses distinctes. Elles sont inséparablement reliées les uns avec les autres. Quel que soit le travail que vous effectuez, faite-le au nom de Dieu. Faite-le comme une tâche de Dieu, alors le travail deviendra culte. Ainsi J’espère que vous enlèverez les mauvaises idées, les idées non-sacrées qui ont remplies votre cœur dans le passé. Jetez-les et remplissez votre cœur avec de bonnes idées sacrées. Nous n’obtenons pas l’éducation pour gagner de l’argent. La fin de l’éducation est le

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caractère, la fin de la connaissance est l’amour. C’est la raison pour laquelle nous devrions développer notre caractère avec l’aide du notre éducation. L’argent vient et disparaît, la moralité vient et se développe. Les jeunes, vous avez maintenant une occasion pour comprendre la signification de ces choses sacrées. J’espère qu’en comprenant la signification de ces choses sacrées, vous pouvez changer vos idées, et développer une bonne conduite et de bonnes idées. Prenez les exemples de Rama et de la vie de Rama et améliorez vos vies. Cour d’été, Brindavan.

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LA LOI DU KARMA EST INVINCIBLE

24 mai 1977

En plantant des graines d’un citronnier, vous ne pouvez pas compter obtenir des mangues ; et en semant des graines d’un manguier, vous ne pouvez pas compter obtenir des citrons. D’une façon semblable, en faisant une mauvaise action, vous ne pouvez pas espérer obtenir un bon résultat et si vous faites une bonne action, vous ne pouvez pas avoir une mauvaise réaction de cela. Le genre de graines que vous semez déterminera la nature de la récolte. Ne continuez pas simplement à imaginer que vous ferez ceci ou cela et vous réaliserez ceci ou cela, et vous fatiguerez pendant votre vie. Vous ne pouvez pas planter des graines dans un endroit et vous attendre à ce que l’arbre pousse à un endroit différent. Vous ne pouvez pas planter une graine et espérer un arbre différent de cette graine. Quel que soit le niveau de votre intelligence, vous devez continuer le travail, avec vos pensées sur le Seigneur. Le résultat de tout le bon travail sera seulement le bien. Quel que soit le travail que vous avez fait dans le passé, Brahma mettra tout cela, le bon et le mauvais ensemble, comme guirlande autour de votre cou quand vous naîtrez. Vous naîtrez avec cette guirlande du bien et du mauvais autour de votre cou, et vous en souffrirez toutes les conséquences. Prema Swarupas ! En ce monde, pour tout le bon et le mauvais, nos propres actions sont responsables. La cause de votre naissance est votre propre Karma. Que vous fassiez le bien ou le mauvais, tout cela vous fait renaître à plusieurs reprises et vous expérimentez les conséquences de vos propres Karmas. Notre Dharma, le Dharma Hindou, est celui que la foi dans les doctrines du Karma, de la renaissance et des caractéristiques de l’Avatar. De toutes les Foi dans le monde, le Dharma Hindou seul accepte toutes ces trois doctrines. Dans ce contexte de croyance que son Karma est responsable de sa renaissance, vous pouvez avoir un doute quant à ce qui concerne le Karma que Dieu a eu pour naître en tant qu’être humain. Tout comme pour la naissance de l’homme, le bien et le mauvais est responsable du Karma; Alors aussi pour que Dieu prenne une naissance en tant qu’être humain, il doit y avoir de bonnes et mauvaises circonstances. Il y a une distinction importante qui est mentionnée ici. Si l’homme a fait le bien ou le mauvais, les conséquences s’appliquent seulement à lui. L’aspect de l’Avatar n’est pas exactement comme cela. Le mauvais travail effectué par de mauvaises personnes et le bon travail fait par de bonnes personnes sont les deux causes pour que l’Avatar, Dieu s’incarne sous forme humaine. Ceci nous est très évident dans l’histoire de l’Avatar Narasimha. Le bon Karma de Prahlada et le mauvais Karma de Hiranyakashipu sont tous deux responsable de la venue de Narayana sous la forme de Narasimha. De la même manière, pour chaque Avatar, il y a une certaine raison. Le Seigneur prend une forme humaine pour le Karma fait par les autres. Il prend une telle forme de son propre libre arbitre.

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Pour l’Avatar Rama, il y a plusieurs raisons. Quand la guerre entre les Devas et les Rakshasas se poursuivait, les Rakshasas ont cherché le refuge auprès de l’épouse de Maharishi Bhrigu. Alors elle fut une aide pour le Rakshasas. Parce qu’elle les a volontairement aidé dans une certaine mesure, les Rakshasas furent sauvés. Quand Narayana est venu à savoir cette situation, Narayana est allé voir l’épouse du Maharishi dans une colère et l’a tué en lui coupant la tête. Alors Bhrigu souffrait de la séparation de son épouse, qui avait été tuée. Bhrigu a maudit Narayana et qu’il devrait renaître en tant qu’être humain et souffrir de la séparation de son épouse, dans cette naissance. La signification intérieure de cette situation est que chaque action aura une réaction et un reflet. Quoiqu’il soit Narayana, Dieu le Tout-Puissant, les résultats de son propre Karma suivront inévitablement quand il vient sous forme humaine. C’est, naturellement, pour illustrer cette vérité à toute l’humanité. Cependant, en raison de Maya, au lieu de retirer cette leçon sacrée de cet incident, nous remettons en cause la Divinité du Seigneur et ne pouvons pas croire fermement que la forme humaine est celle de Narayana lui-même. Dans la forêt, quand Rama, Sita et Lakshmana marchaient, si nous examinons de manière approfondie, nous constatons qu'ils marchent sur une simple ligne, l’un derrière l’autre. Nous pouvons prendre nos trois doigts de la main comme les trois membres du même groupe. Le premier, l’index représente Ramachandra. Comme Rama marche à l’avant, derrière lui marche Sita. Derrière Sita, marche Lakshmana. Ici Rama est le Paramatma, Sita représente la Maya et Lakshmana est Jiva. Dans cette situation, quand Lakshmana, Jiva, veut aller voir Rama, Paramatma, Sita sous forme de Maya se tient entre les deux. Qu’est-ce que Lakshmana doit faire dans cette situation ? Doit-il être arrogant envers Sita et lui demander de s’écarter ? Ce ne peut pas être ainsi. S’il fait cela, alors Rama ne le tolérerait pas. Il doit prier Sita, « Oh mère, je veux avoir une vision du Divin Paramatma. Veuillez vous déplacez de côté pour un instant et me laisser avoir la vision de Paramatma. » Si d’un autre côté, il commence à discuter avec la Maya et commande la Maya de se ranger de côté, alors le résultat sera qu’il ne pourra pas regarder Ramachandra ou avoir une vision du Divin. Paramatma est toujours entouré par la Maya. Il porte la Maya comme son corps. La Maya fait partie du corps de Paramatma. Personne n’acceptera d’enlever ou de couper une partie de son propre corps. Considérer Sita comme Maya. Par elle et par la prière, on devrait être capable d’obtenir une vision de Rama, Paramatma. Dans ce contexte, Sita est responsable de notre incapacité à réaliser la vraie forme de Paramatma. Pour pouvoir le comprendre également, Sita en sera la raison. Comme nous l’avons déjà dit, seul le mental de l’homme est responsable de sa libération et de son attachement. Ici, l’aspect de Maya est semblable à l’aspect du mental. Le mental a une forme spéciale. C’est notre propre illusion qui prend la forme de notre mental. Voici un morceau de tissu. Ce n’est pas un morceau de tissu en réalité. C’est réellement un paquet de fils. Si vous regardez plus près, ce n’est même pas un paquet de fils, mais c’est simplement du coton. Si nous enlevons ces fils un à un et les jetons, alors la forme du tissu disparaîtra ; et nous ne verrons désormais plus le tissu. De la même manière, le

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mental est simplement une conglomération des désirs. Ces désirs, comme les fils, s’unissent ensemble et constituent ce qui peut s’appeler le tissu qui est le mental. Tout comme le tissu disparaît si vous enlevez les fils, il n’y aura plus aucun mental si vous enlevez tous les désirs. Le mental n’a aucune forme propre. Le résultat s’appelle Mukthi ou la libération. Ce processus est également mentionné comme diminuer et enlever nos propres responsabilités et nos désirs. Notre vie est un long voyage. Dans ce long voyage, si nous portons peu de bagage avec nous, alors ce voyage devient plaisant. Beaucoup d’étudiants qui voyagent par le chemin de fer, le train, ont vu la devise, « Moins de bagage, plus de confort, cela fait un voyage plaisant. » Dans cette vie, qui est comme un long voyage par train, les désirs constituent le bagage. Pour réduire au minimum le bagage, nous devons réduire au minimum les désirs. C’est à cause de ces désirs que nous entrons dans l’attachement. C’est à cause de cet attachement que nous avons de la souffrance et des difficultés. Comme mentionné l’autre jour, Rama est devenu proche de Sita parce qu’elle avait tout sacrifié, avait tout abandonné et pensait que Rama était la seule chose qu’elle voulait. Mais dans Danda Karanya, dans le Panchavati, parce qu’elle a commencé à demander et à désirer le cerf doré, Rama s’est éloigné d’elle. C’est dans ce contexte que nous disons que quand il y a Kama ou le désir, il ne peut y avoir Rama. Là où il y a Rama, il ne peut y avoir Kama ou le désir. La lumière et l’obscurité ne peuvent pas coexister dans le même lieu. Pour chaque être humain, les résultats de ses propres Karmas passés, cela lui donne le bonheur ou lui donne la souffrance. Dans le Ramayana, quand Rama a suivi le cerf doré, il a entendu les cris trompeurs, « Oh Sita ! Ah Lakshmana ! » Lakshmana savait très bien que ces sons venaient de Maricha. Sachant cela, il n’a prêté aucune attention à ces sons. Il s’occupait de Sita et il faisait son devoir en la protégeant. Quand ces sons furent entendus par Sita, elle fut terrifiée et était dans la confusion. Elle a apporté une pression anormale sur Lakshmana, disant que Rama était en danger. Elle a invité Lakshmana à aller immédiatement et de protéger Rama. Lakshmana savait très bien que c’était des tours et des duperies joués par les Rakshasas. Ainsi Lakshmana a dit Sita, « Non, vous ne devez pas croire ces choses ; elles sont seulement des tours. Aucune sorte de mal peut jamais venir sur mon frère, Rama. » Mais les mots de Sita, à ce moment-là, ont dépassé toute raison. Elle était comme si elle ne pensait pas clairement du tout. Elle a commencé à prononcer des mots très durs. Lakshmana n’a pas pu soutenir ces mots durs. Par conséquent, à contre cœur, il a quitté l’endroit parce qu’il n’avait aucun autre alternative. Les mots que Sita a prononcés en recommandant à Lakshmana d’aller étaient tels qu’une personne innocente comme Lakshmana ne méritait pas cela du tout. Sita n’était pas une femme ordinaire. Elle était l’épouse de Narayana, lui-même. Elle était l’incarnation de Lakshmi Devi. Malgré tout cela, la loi inévitable, par laquelle on doit expérimenter les résultats de son propre Karma, fut démontré ici dans cette situation. Après la mort de Ravana, quand Sita fut invité à passer par l’épreuve de devoir entrer dans le feu, pour prouver sa pureté, Rama a prononcé plusieurs mots durs parce qu’il a voulu lui faire passer un test et donner un exemple au monde. Pendant dix mois, Sita a

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attendu la vision de Rama et quand Rama est apparu, il n’a jamais démontré aucune compassion, mais a employé des mots très durs. Quand Sita était en larmes, Rama n’a démontré aucune bonté et aucune compassion. Autre, il a dit, « Sita, je ne déverserais pas aucune grâce sur vous. Vous pouvez choisir de rester et vivre avec Lakshmana ou Bharata. » Sita n’était pas une personne ordinaire. Le moment elle a entendu de tels mots de Rama, elle s’est rendu compte que c’était le résultat des mots durs qu’elle avait employés en parlant à Lakshmana. Le résultat de son propre Karma est si invincible qu’on ne peut jamais lui échapper. Cette situation dans le Ramayana illustre très bien la loi du Karma et donne un exemple aux êtres humains. Il enseigne aux êtres humains d’être toujours bons, de faire le bien et de voir bien. Dans d’autres situations également nous trouvons des illustrations importantes. À une occasion, Sita faisait partie de la famille entière. À ce temps-là Rama était le gouverneur et dans Rama Rajya, les paroles des personnes avaient une grande importance pour le gouverneur. Il y a un conflit ici entre son devoir en tant que mari et son devoir en tant que roi. Rama réfléchissait et pensait ainsi, « Est-ce mon devoir en tant que mari qui est plus important ou mon devoir en tant que roi qui est plus important ? » Il est venu à la conclusion que son devoir comme roi était plus important. Le devoir en tant que mari est le devoir de l’individu. Le devoir en tant que roi est quelque chose qui doit être avec la communauté dans son ensemble. Après être venu à la conclusion que son devoir en tant que roi était plus important, il a décidé d’envoyer Sita dans la forêt. Bien que les personnes ont pensé que c’était une action dure, Rama n’a jamais dévié du chemin du Dharma même dans les circonstances d’épreuves. Si nous regardons encore un autre événement dans l’histoire, nous trouvons que Rama, avec Sita et Lakshmana, étaient assis dans le chariot et allaient dans la forêt. Dasaratha était immergé de douleur, et tout en courant derrière le chariot, il a crié, « Arrêtez, arrêtez. » Sumanta, qui conduisait le chariot a regardé Ramachandra comme s’il posait une question, « Dois-je arrêter le chariot, en suivant les ordres de Dasaratha ou je dois continuer ? » Ramachandra a dit, « Continuez, continuez. » Après avoir fait une certaine distance, Sumanta s’est tournée vers Ramachandra et a demandé la question, « Il aurait été très bon si, aussi, je restais avec vous pendant des années, ensemble, dans la forêt. Mais je dois aller de nouveau à la ville et alors Dasaratha me demandera, « Pourquoi vous n’avez pas arrêté le chariot quand je vous ai demandé d’arrêter le chariot ? » Quelle sorte de réponse je dois donner à Dasaratha ? » Ramachandra a dit, « Oh, dire que vous n’avez pas entendu ses paroles. » N’est-ce pas un mensonge ? Non, il n’y a aucun mensonge dans ces paroles. Il y a plusieurs raisons pour cela. Ramachandra doit aller dans la forêt et le plus vite est le mieux. S’il retarde d’aller dans la forêt, il causerait une grande douleur et souffrance à ses parents. Là il y a une autre raison à ceci. Dans la bataille entre les Devas et les Rakshasas, Dasaratha a donné une faveur à Kaikeyi et il a voulu que la faveur lui soit accordée. Il a donné cette faveur à Kaikeyi en sa qualité de roi. Afin de satisfaire et d’accomplir la faveur qu’il avait donné à Kaikeyi, en sa qualité de roi, il a banni Ramachandra à la forêt. Mais le jour, quand Dasaratha a demandé au chariot de s’arrêter, avec l’intention d’avoir un autre regard sur Ramachandra, c’était le besoin du père. Il n’a pas prononcé ces ordres en tant que roi. Cet ordre est quelque chose qui est relié à la relation qui existe entre un père et un fils, cela n’a rien à faire avec le roi.

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Il a dit Sumanta, « Vous avez obéi aux ordres de votre roi. Vous n’avez pas à obéir aux ordres donnés par mon père. » Nous devons observer la distinction importante que Rama fait entre le roi et le père. Si par exemple une personne du nom de Yellaya avec quatre fils, est devenue ministre, dans ses vieux jours, il avait l’habitude de penser que le ministre n’avait aucun enfant, mais que tous les gens dans le pays étaient ses enfants et s’occuperaient de chacun. Mais dans nos jours, le moment où Yellaya devient ministre, ses quatre enfants deviennent importants. Il n’a pas remarqué qu’avec une position, il y a une responsabilité dans cette position. Ainsi, si nous comparons la situation d’aujourd’hui, avec la situation qui existait dans la période du Rama Rajya, nous verrons une grande différence. Les rishis sont les chefs du monde. C’est-à-dire, ils sont ouvreurs de chemin. Dans l’histoire, vous pouvez trouver diverses qualités humaines attribué aux grands rishis. De telles qualités ont toujours été utilisées par eux pour la prospérité des personnes. L’individu, qui ne peut pas comprendre cette vérité, commence à commenter et à discuter la conduite de ces grands rishis. Les Rishis étaient toujours totalement désintéressés. Toutes leurs actions étaient orientées sur la prospérité des gens. Les événements importants, qui sont contenus dans l’histoire sacrée du Ramayana sont des exemples pour proclamer de tels idéaux. Chaque mot dans le Ramayana a le pouvoir d’un mantra. Rama s’est montré comme un être humain idéal. Étudiants ! Vous avez la responsabilité pour le bien du pays, et il est nécessaire pour vous de comprendre la signification intérieure du Ramayana. Il n’est pas juste que vous pensiez que ce sont simplement des histoires qui ont été créées par quelqu’un, et qu’elles n’ont aucune relation dans le contexte de votre vie. Ce sont des incidents qui ont été relatés par Maharishis et offert comme idéal pour que vous suiviez toutes les étapes de votre vie, quelle que puisse être la situation, quelle que puisse être la position que vous occuperez et quelles que soit les circonstances. Mais aujourd’hui, nous n’essayons pas de garder nos pensées et notre intelligence sur le bon chemin. L’intelligence qui vous a été donnée, pour que vous puissiez comprendre qui vous êtes, est employée pour comprendre le reste du monde et non pas pour vous comprendre. Si l’intelligence qui vous a été donnée, pour le but de l’introspection et la recherche de votre Atma, est employée pour obtenir de la nourriture, cela n’a aucune signification dans votre vie. Même les oiseaux et les animaux cherchent et obtiennent de la nourriture. C’est une honte d’être né en tant qu’être humain simplement pour chercher de la nourriture. Si un miroir qui vous est donné pour vous regarder est employé pour voir les visages des autres, comment pouvez-vous connaître votre propre visage ? Dieu vous a donné cette intelligence de sorte que vous puissiez pouvoir vous comprendre et réaliser votre propre vrai nature. Essayez en premier de découvrir qui vous êtes. C’est cette recherche qui deviendra automatiquement la recherche du Soi et vous conduira aux questions comme, qui suis-je ? Suis-je ce corps ? Est-ce que je suis ce mental ? Est-ce que je suis cette intelligence ? etc.

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Quand vous examinez chacune de ces questions, vous réaliserez que vous n’en êtes pas cela. Par exemple, vous dites, « C’est mon corps. » Quand vous dites cela, vous dites que vous êtes séparé, le corps est séparé et que vous n’êtes pas le corps. Cette vérité doit être comprise par vous. Si Je prends ceci comme Mon foulard, le foulard peut être jeté à tout moment et Je peux être séparé du foulard. Quand vous dites que c’est mon corps, mon mental, mon intelligence et ainsi de suite, cela signifie simplement que vous êtes différent du corps, du mental et de l’intelligence. Vous êtes dans le corps, vous êtes dans le mental, vous êtes partout, mais eux ne sont pas en vous. Ils vous appartiennent, mais ils ne sont pas les mêmes que vous. Nous devrions également se questionner ici sur une petite situation. Oui, ils sont vous, mais vous n’êtes pas eux. Quelle est l’implication ? Quand vous dites que vous êtes ces choses, c’est exact. Et quand vous dites que vous n’êtes pas ces choses, c’est également correct. Comment ceci est possible ? Il y a un petit bassin d’eau. Vous regardez dans ce bassin d’eau, et vous voyez le reflet de votre image dans l’eau. Vous dites alors que c’est vous. Ce que vous voyez comme image est vous. Alors Je dis, non, ce n’est pas vous. Si vous réclamez que l’image est vous, et que Je prends un bâton et bats l’image, vous n’allez pas sentir la douleur. Comment alors pouvez-vous réclamer que l’image est vous ? C’est l’image. Ce n’est pas vous. Mais vous êtes cela. Si Je maltraite cette image (face), alors vous vous fâcherez. Si je bats l’image, vous ne sentez pas la douleur, mais si Je maltraite l’image (face), vous sentez certainement le mal. Ceci signifie que vous êtes en lui, mais non identique à lui. De la même manière, vous êtes présent partout. Vous êtes présent dans l’image, vous êtes omniprésent et vous êtes Divin. Dans ce contexte et dans l’aspect de cette vérité, Je dis que vous n’êtes pas une personne, mais vous êtes trois personnes. Celle que vous pensez que vous êtes, celle que les autres pensent que vous êtes et celle vous êtes vraiment. Le corps, l’esprit et l’Atma, représentent ces trois aspects différents. Ce matin, un des orateurs a donné la signification de la lettre « W ». Très habilement, il a décidé que le « W » représente la femme (woman). Dans cette conclusion, il devient établi que pour la prospérité ou pour le déclin dans le monde, seules les femmes sont responsables. Pour améliorer le monde et en faire un endroit heureux pour vivre et pour l’élever dans la gloire, seules les femmes sont responsables. Il est dit dans la Bhagavad Gita que les femmes ont une qualité très distinctive en elles, et que les femmes devraient avoir la première place dans tout. Nous la comparons à une mère. Si nous tombons par terre et éprouvons de la douleur, nous pleurons et crions « Amma, » nous ne pleurons pas en disant « Appa. » Dans toutes ces situations, dans notre symbolisation de la mère, il y a une position vraiment distinctive et spéciale pour la femme. Une femme peut élever une personne dans la gloire et elle peut également la traîner vers le fond de la dégradation. Il y a trois mots sacrés : travail, culte et sagesse (work, worship, wisdom). Dans tous les trois mots, « W » est commun et c’est la première lettre. Il y a également trois autres mots commençant par « W » et qui vous conduit dans les profondeurs mêmes de la destruction : vin, femme et richesse (wine, woman, wealth). Dans le monde vous pouvez voir une personne qui a une position et de l’autorité comme un général, en commandant de

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milliers de soldats, ou un juge de Cour Suprême, qui a le pouvoir de punir de n’importe quelle façon qu’il désire. Dans les grandes universités, il peut y avoir des milliers d’étudiants. Le principal a un tel pouvoir que même la mention de son nom les étudiants en seront effrayés. Est-ce qu’un général qui commande tous ces soldats, un juge de la Cour Suprême peut utiliser une telle autorité, un principal d’une université peut terrifier des milliers d’étudiants utilisent une fraction d’une telle autorité sur son épouse de cette façon ? Nous concluons que chez les femmes, il y a une certaine force Divine. À cause de cette force Divine, Sita a pu sécuriser Rama, ce qui n’est pas facilement disponible à chacun. Quand nous entendons le nom d’une mangue de Vijayawada ce qui s’appelle « Rasam » le nom même nous donnera la sensation que c’est un fruit très attrayant. Quand nous entendons le nom, il crée une grande attraction et nous pensons que c’est un fruit très doux. Mais quand nous voyons réellement le fruit lui-même, et nous voulons le manger, nous pouvons avoir un doute s’il est vraiment doux ou aigre ? Dans la même façon quand nous entendons le nom de Dieu, alors nous avons certainement une grande attraction vers ce nom. Mais quand le même Dieu, prend une forme humaine, nous commençons à avoir des doutes. Le changement qui vient sous une forme, la caractéristique naturelle de toute la création, est responsable de ces doutes. Tout ce que nous voyons autour de nous est la création de la nature. C’est simplement une manifestation de la création, et cela s’appelle la nature. Il y a beaucoup de faiblesse dans cette création, et la source d’une telle faiblesse est dans la création elle-même. Partout où il y a une faiblesse dans l’individu, jusqu’à un certain degré, c’est simplement sous forme de la femme. En ce monde qui est comme une scène, un homme et une femme sont simplement des acteurs et jouent leurs rôles. Cependant, simplement parce qu’on prend part comme homme ou femme dans le jeu, on ne peut pas conclure que certains sont des hommes et certaines sont des femmes. Voici un petit exemple. Il y a un collège de filles à Anantapur. Au temps du Jour Annuel du collège des filles, les étudiantes présentent plusieurs drames. Dans un drame, il y a le rôle d’un roi ou le rôle d’un homme, ce sont les filles qui jouent ces rôles. Que le rôle soit celui d’un roi ou d’une reine, d’un homme ou d’une femme, toutes les parties sont jouées seulement par des filles. Seulement pour ce jour, elles prennent l’apparence d’un homme ou d’un roi dans la scène, mais vraiment, ce sont seulement des filles, elles sont des femmes. Dans le drame ou sur la scène c’est seulement un rôle qu’elles jouent. Elles ne sont pas en réalité ni des rois ni des hommes. De la même manière dans la création entière, le monde est comme un collège de filles. Sur la scène du monde, nous pensons que certains sont des femmes et certains sont des hommes. C’est simplement une apparence, mais pas la réalité. Toutes les personnes souffrent de faiblesses comme la faim, la colère, la jalousie, l’ennui, etc. Toutes ces faiblesses sont présentes dans chacun et cela indique que tous sont féminins. Il y en a seulement un qui n’a pas de telles qualités et cette personne est mentionnée comme Purusha et c’est Paramatma. Divya Atma Swarupas !

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Pour pouvoir obtenir une vision du Paramatma, nous devons faire disparaître ces faiblesses humaines, comme la colère. En particulier, vous les jeunes devriez être capable de contrôler votre colère, votre haine, votre jalousie et votre convoitise. C’est cela que vous devez contrôler. Si vous ne pouvez pas essayer et réussir à les contrôler quand vous êtes jeune, cela deviendra impossible de les contrôler quand vous deviendrez plus vieux. Pour pouvoir contrôler les sens, c’est le bon âge. C’est le désir sensuel qui vous détruit et détruit votre équanimité. Quand vous pouvez contrôler vos désirs, il sera possible pour vous d’avoir le monde entier dans votre paume de la main. Si vous cédez à vos désirs et à vos ambitions, alors vous devenez dépendant de tout autour de vous. Si vous deviennent esclave de vos désirs, alors vous devenez esclave du monde entier. Mais si vous vous contrôlez et conquérez vos désirs, vous pouvez conquérir le monde entier. Si vous voulez les garder sous contrôle seulement en apparemment, les résultats durables ne suivront pas. Si vous allez et battez la surface d’une fourmilière avec un bâton, le serpent à l’intérieur de la fourmilière va-t-il mourir ? Le contrôle des désirs seulement de manière superficiel n’est pas la bonne chose à faire. Les mauvaises idées et pensées qui relèvent de votre corps doivent être contrôlées. Le mental est comme la fourmilière. De la fourmilière de votre mental, plusieurs pensées venimeuses, comme les serpents venimeux, sortiront. En employant des pensées sacrées de Dieu et en employant la tranquillité et le calme des idées au sujet de Dieu, vous pouvez endormir les serpents. Votre âge, c’est un âge sacré. Gaspiller un tel âge sacré et ne pas obtenir de bons résultats de cet âge est déplorable. Vous ne devriez pas désirer imiter ou copier les autres dans toutes vos actions. Si aujourd’hui, vous pouvez vous débarrasser de telles qualités et contrôler vos pensées, dans l’avenir vous pourrez acquérir la force par laquelle vous pourrez aller près de Dieu. Si de tels bons résultats ne viennent pas en restant dans ces classes, qu’elle est l’utilité d’avoir de telles classes d’été et des conférences ? Si une voiture qui est en mauvaise ordre entre dans un atelier pour des réparations et vous revient comme voiture qui tombe encore en panne, quelle est l’utilité de la réparation ? D’une façon semblable, beaucoup de voitures endommagées, sans écrous et boulons, sous la forme de jeunes étudiants, ont été envoyées à cet atelier et à ces conférences du Ramayana, et sont venus de toutes les parties de notre pays. Quand ces voitures reviendront à leurs endroits de départ, elles auront une certaine valeur seulement si elles sont réparées et sont en bonnes conditions. Autrement, il n’y a aucune utilité de venir dans cet atelier. Ces étudiants qui sont venus ici ne devraient pas retourner dans les mêmes conditions dans lesquelles ils sont venus ici. Ils devraient se transformer en hommes idéaux et femmes idéales. J’espère que vous pourrez ainsi donner l’exemple aux autres qui pourront vous suivre dans les années à venir. Cour d’été, Brindavan.

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LAKSHMANA LE FRÈRE DÉVOT DE RAMA

25 mai 1977

Même si on peut répéter du mot-à-mot le contenu des Vedas et du Vedangas, même si on a la capacité de composer des poésies attrayantes, si on n’a pas la pureté d’esprit, cela est sûr d’être ruiné. Quelle autre plus grande vérité puis-je vous transmettre ? Pavitratma Swarupas ! Si on veut vivre une vie d’un animal en ce monde, il n’est pas nécessaire d’apprendre comment contrôler ses sens. Mais pour l’homme, qui veut vivre comme un être humain, il est vraiment nécessaire d’apprendre le contrôle de soi. Tout comme quand les chevaux sont attachés à un char ou un chariot, le conducteur doit utiliser les rênes pour contrôler les chevaux, de sorte que le chariot n’aille pas dans une fausse direction ; ainsi l’homme également, pour aller dans la bonne direction, doit contrôler ses sens en utilisant le pouvoir de la discrimination et sa capacité de connaître le bien du mal, comme les rênes dans sa main. Les animaux comme le bétail et les oiseaux ne peuvent pas changer les qualités qu’ils ont acquis à leur naissance. Le lion, par exemple, est né comme un animal cruel. Il vit et meurt comme animal cruel. Le chat est né avec la qualité de capturer les rats et de les manger. Il vit avec ces qualités. Essayez si vous voulez, ces animaux ne peuvent pas changer leurs mauvaises et cruelles qualités. Vous pouvez faire asseoir un chat sur une chaise et lui donner de la nourriture Sattvique comme du lait, du yaourt et ainsi de suite, et essayez de transformer le chat, mais le moment où il voit un rat, il saute pour le tuer. Ainsi, l’animal, qui est né avec des qualités cruelles, ne peut pas changer malgré nos meilleurs efforts. Cependant, l’homme n’est pas comme cela. L’homme peut être né avec des qualités cruelles ; mais une telle personne, par le contact avec de bonnes gens, en vivant avec de bonnes personnes, dans un bon environnement, peut changer ses qualités. C’est dans ce contexte qu’on dit que de toutes les choses vivantes, celui qui est né du ventre d’une mère, et avoir une naissance humaine, c’est la chose la plus difficile. Même si de mauvaises qualités viennent à l’homme par la naissance, il y a plusieurs occasions pour lui de se débarrasser de ces mauvaises qualités par le contact avec de bonnes personnes. Mais par bonne chance, Lakshmana est celui qui avait de bonnes qualités à la naissance ; et il a ainsi contrôlé ses sens, il a acquis de bonnes qualités. C’était une personne de bonne conduite et de bonnes pensées et était toujours prêt à obéir les ordres de Rama. Il était le fils de Sumitra. Dès sa naissance même, pendant son enfance, il ne s’est jamais séparé de Rama. Lakshmana était tel que pendant les deux premiers jours après sa naissance, il ne prenait aucune nourriture et pleurait pour Rama. Sumitra, la mère et Dasaratha, le père, ont voulu savoir qu’elle était la raison de ces pleurs incessants de Lakshmana. Dasaratha et Sumitra ont essayé de lui donner divers genres d’attention médicale. Ils ont essayé plusieurs tantras, mantras et yantras ; mais malgré tout cela, les pleurs de Lakshmana ne diminuaient pas du tout.

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Quand ces nouvelles ont été données à Vasishta, le gourou, il a pensé pour un instant et a essayé de comprendre la situation par sa vision Divine. Il a vu que la cause de cette situation était la séparation physique de Rama et de Lakshmana, et a conseillé qu’ils soient tous les deux placés ensemble pour dormir, dans le même berceau. Ainsi, quand Sumitra a conduit Lakshmana à la demeure de Kausalya et l’a mis dans le même berceau où Rama dormait, Lakshmana a non seulement cessé de pleurer, mais a également commencé à prendre sa nourriture et a commencé à apprécier le bonheur de la compagnie de Rama. Pour Lakshmana, la séparation de Rama était comme la détresse et le trouble, joint à Rama il était heureux. À partir de ce jour, Lakshmana a suivi Rama comme s’il était l’ombre de Rama. Lakshmana n’a pas pu dormir un seul instant quand Rama n’était pas présent. Lakshmana ne mangeait pas si Rama n’était pas présent. Partout où il est allé, il était toujours avec Rama, comme si c’était l’ombre de Rama. La dévotion à Rama était si intense dans Lakshmana qu’il a rempli son cœur avec le sentiment que tout ce qui était présent appartenait en réalité à Rama. Quand Rama a été banni à la forêt, Kaikeyi a demandé deux faveurs. La première était, que Bharata son fils devienne le roi, et la seconde était que Rama soit envoyé dans la forêt et pour y vivre là comme Sanyasin, pendant quatorze années. Il n’y avait aucune place pour Lakshmana dans ces deux désirs de Kaikeyi. Mais quand Rama se préparait pour le voyage, Lakshmana a également accompagné Rama. Il a également porté des vêtements d’écorce de la même façon. Regarder le genre de vêtements que Rama portait pour aller dans la forêt et le genre d’apparence que Rama avait, Lakshmana a également décidé qu’il devrait porter des vêtements semblables et avoir une apparence semblable. Pendant toutes les quatorze années dans la forêt, Lakshmana s’est conduit, comme s’il était un avec Rama. Il avait dépensé toutes son énergie et son temps en prenant soin et en servant Rama et Sita. Vraiment, si Lakshmana n’était pas présent, comment Rama et Sita auraient-ils passé leurs vies ? Ce rôle important de Lakshmana a été admirablement décrit par Tulsidas dans son récit du Ramayana. Tulsidas a décrit que quand Rama est revenu victorieux à Ayodhya avec son drapeau très haut, les personnes d’Ayodhya ont révérenciellement salué le poteau sur lequel le drapeau flottait. Cette description de Tulsidas a une signification intérieure significative. Le poteau ici signifie Lakshmana. Le poteau est aussi important que le drapeau. En fait, si le poteau n’existait pas, le drapeau ne pourrait pas flotter du tout. Ainsi Lakshmana est devenu le soutien immuable de Sita et de Rama. Dans cette histoire du Ramayana, alors que le Seigneur sous forme humaine jouait le rôle de Rama, Lakshmana a eu également un rôle vraiment important à jouer. La vie entière de Lakshmana fut consacré à obéir aux ordres de Rama. Cependant, à deux occasions, sachant que ce qu’il faisait était faux, Lakshmana a dû désobéir aux ordres de Rama. La première occasion se rapporte à l’incident quand Maricha est apparu comme cerfs et quand Maricha fut poursuivi par Rama, il a entendu la voix de Maricha demandant l’aide de Lakshmana et a appelé Sita. Quelles étaient les ordres de Rama données pour cette occasion ? Lakshmana devait rester et protéger Sita. À cette occasion,

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Sita a prononcé des mots très durs et elle a même menacé en disant que si Lakshmana n’allait pas, elle se suiciderait par le feu. À cette occasion, écoutant les paroles dures de Sita, Lakshmana a estimé que s’il ne quittait pas Sita et n’y allait pas, un certain mal pourrait lui survenir. Pour que Sita ne puisse pas se faire du mal, il a désobéi aux ordres de Rama pour la première fois. La deuxième occasion : une situation difficile a surgi quand Sita était prise dans un problème de famille. Il fut nécessaire pour lui de conduire Sita dans la forêt. Il n’a pas aimé faire cela, mais l’a conduit dans la forêt. Ceci pour simplement obéir aux ordres de Rama. Encore, à une occasion quand Sita est retourné de Lanka et quand elle fut prête à sauter dans le feu pour prouver son innocence, il fut demandé à Lakshmana de préparer le feu. Bien que Lakshmana n’ait pas aimé faire cela, il a préparé le bois du feu pour le test, simplement pour obéir aux ordres de Rama. Quelle que soit la situation difficile, il a toujours suivi les ordres de Rama. Une autre occasion quand il a dû désobéir aux ordres de Rama fut vers la fin de la vie de Rama. Rudra, Dieu du temps, est venu pour rencontrer Rama. Avant qu’il ait commencé la conversation, il a dit que personne d’autre ne devraient entrer dans la chambre alors qu’ils conversaient ensemble. Ainsi Rama a appelé Lakshmana et lui a demandé de se tenir à l'entrée et pour voir que personne les perturbe. Rama s’est rendu compte que c’était une tâche difficile, et que seulement Lakshmana pouvait la faire effectivement. Alors, quand Lakshmana tenait la garde, Durvasa est venu et a voulu entrer dans la chambre. Lakshmana, qui était sous des ordres de garder les visiteurs dehors, a dit à Durvasa dans une grande humilité que Rama était en conversation avec quelqu’un d’autre, il devrait attendre un moment. Durvasa, cependant, est devenu très fâché et a menacé de détruire Rama, Lakshmana, et, en effet, toute la ville d’Ayodhya dans un instant. Lakshmana a alors pensé qu’il serait mieux de laisser Durvasa entrer dans la chambre plutôt que d’éveiller sa colère et de mettre la ville entière dans le trouble. De cette manière, Lakshmana a utilisé tout sa vie dans le service de Rama et a rarement désobéi aux ordres de Rama ; et même lorsqu’il a désobéi, c’était seulement dans l’intérêt des autres. Tout le travail qu’il a fait était pour le bien des autres. Pendant la bataille contre Ravana, le combat entre Lakshmana et Indrajit a duré trois jours complets, après quoi, en conclusion, Indrajit fut tué. Rama est venu et a embrassé Lakshmana et a dit qu’il était aussi heureux que s’il avait trouvé Sita. Dans la bataille entière, la chose la plus difficile était de défaire Indrajit. En fait, il était plus facile de tuer Ravana. Quand Rama a vu que Lakshmana était victorieux, il fut rempli de joie. Aux autres comme Vibhishana, Rama a fréquemment déclaré qu’il est très difficile de trouver un frère comme Lakshmana. Il a dit à Sugriva et aux autres, que la tâche qu'il accomplissait pouvait être faite seulement à cause de la présence de Lakshmana, et par lui-même, tout seul, ne pouvait pas la faire. Si aujourd'hui, nous voulons comprendre le genre de relation qui doit exister entre les frères, nous devons prendre l’exemple de

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Lakshmana du Ramayana. Cependant, de nos jours, l’attitude hostile entre les frères est en effet très mauvaise. Un frère ne peut pas soutenir la prospérité de l’autre frère ; ils deviennent jaloux l’un de l’autre et va même aller jusqu’à tuer l’autre. Les bonnes qualités sacrées de Lakshmana sont au-delà de toutes descriptions. Pendant toutes les années de son service auprès de Sita et de Rama, il s’assoyait à leurs pieds et ne regardait jamais le visage de Sita. Quand Sita fut emporté par Ravana au-dessus de la montagne de Chitrakoota, elle a laissé tomber plusieurs de ses bijoux, pour que les gens puissent les trouver et donner des nouvelles à Rama. Quand Rama et Lakshmana sont devenus amicaux avec Sugriva, il a apporté les bijoux, que ses disciples avaient recueillis et les a montré à Rama. À ce moment-là Rama a demandé à Lakshmana s’il pouvait identifier les bijoux. Lakshmana a dit qu’il ne pouvait pas identifier les autres bijoux, il pouvait reconnaître seulement ceux que Sita portait sur ses pieds. Quand Rama a demandé comment il pouvait identifier ces derniers, il a dit que chaque matin il avait l’habitude d’aller toucher ses pieds ; par conséquent il était tout à fait familiarisé avec les bijoux des pieds. Lakshmana considérait l’épouse de son frère comme sa propre mère et regardait seulement ses pieds. Il n’a jamais regardé son visage. Lakshmana penchait toujours sa tête très basse lorsqu’il rencontrait une autre femme devant lui. Lakshmana était une personne de caractère exemplaire. La vision et les yeux des jeunes aujourd’hui ne se baissent pas, même si nous voulons les faire baisser par la force. S’ils emploient leur vision pour des buts non-sacrés, la perturbation du mental suivra sûrement. La première importance dans la Sadhana est de contrôler notre vision. Lakshmana avait de telles pensées sacrés et un mental sacré. Si seulement nous le prenons comme exemple idéal et nous le suivons, là il n’y aura aucun doute de notre propre élévation. Il y a un autre exemple. Une nuit, quand des sujets étaient discutés, il y a eu du retard ; et Lakshmana est retourné à la maison plutôt tard. Dans la demeure de Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna étaient tout seuls, et par erreur Lakshmana est entrée dans le palais de Rama. Quand il a vu Sita dormir, il a réalisé son erreur et rapidement s’est précipité dehors et est tombé aux pieds du gourou Vasishta et l’a prié de sorte qu’il puisse lui dire comment corriger cette erreur et pardonner. Lakshmana avait un cœur pur par lequel il considérait que d’entrer dans une chambre où l’épouse de son frère dormait était le plus grand péché qu’il pouvait commettre. De tels idéaux, à l’époque actuelle, ne serait pas vue même comme une chose rare. Si le frère sort pour un temps, le jeune frère amènera sa belle-sœur au cinéma. Lakshmana était un grand individu qui suivait un code de conduite afin de donner l’exemple aux autres. Bien que Lakshmana ait eu une étincelle de la Divinité en lui, ceci a pu sortir et être vue seulement de la présence divine de Rama. Toutes les fois, quand il était seul, il était comme une personne ordinaire, en fait, plus faible qu’une personne ordinaire. Voici un petit exemple. Il y a une pierre dont vous pouvez produire du feu. Même si une telle pierre est gardée sous l’eau pendant longtemps, elle peut produire du feu quand elle entre en contact avec une autre pierre. De la même manière, la force divine qui est

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présente dans Lakshmana et Hanuman a fleuri seulement quand elle est venue en contact ensemble, quand ils étaient en compagnie de Rama. Quand Indrajit et Lakshmana combattaient ; Lakshmana est tombé dans un coma. Indrajit a essayé de son mieux de sortir Lakshmana de Lanka. Bien qu’Indrajit avait toute la force, il ne pouvait pas déplacer Lakshmana, même d’un petit peu. Hanuman est entré en scène et a prononcé le nom de Rama. En entendant le nom de Rama, Lakshmana est devenu très vivant, Lakshmana a pu être placé sur les épaules d’Hanuman et conduit au camp de Rama. Lakshmana était celui qui avait un tel attachement au nom de Rama, lorsque le nom de Rama fut mentionné, la force de Lakshmana est réapparue. Lakshmana montrait sa force seulement en la présence des êtres humains ou des Rakshasas, mais n’a jamais démontrer même une fraction de sa force en présence de Rama. Lakshmana avait de telles qualités nobles et bonnes. Divya Atma Swarupas ! Pendant ces quelques jours, nous avons reconnu et compris les grandes qualités de Rama dans l’histoire du Ramayana. Nous avons également vu les idéaux de Rama comme exemples, pour nous-mêmes ; et c’est seulement quand nous avons compris ceci que nos vies peuvent devenir bonnes. Cour d’été, Brindavan.

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LES FRÈRES PARMI LES FRÈRES

26 mai 1977

L'idéal de la fraternité représenté dans le Ramayana est sans parallèle avec n'importe quelle autre épopée, n'importe où, dans la littérature du monde. Quand, pendant la bataille avec les hordes de Rakshasa (démon) dans Lanka, Lakshmana est tombé sans connaissance et n'a pas pu être rétabli, Rama a déploré la calamité, disant, « Hélas ! Lakshmana est la source de mon souffle ; il n'y a aucun frère comme lui sur toute la terre. La vie et la relation de Lakshmana avec son frère Rama sont des exemples brillants pour l’humanité. On peut dire que Lakshmana est le A dans la syllabe sacrée du AUM ; Bharata, le deuxième frère, est le U ; Satrughna, le troisième, est le M et Rama, le plus vieux, est le plein AUM. Rama est la concrétisation de Brahman (l’Absolu universel) qui a émané la première fois comme son primal, le AUM. Quand Rama et Lakshmana pataugeaient dans la jungle après la perte de Sita, les sages qui les ont vu les ont décrits comme « le soleil et la lune, » si majestueux et magnifique ils étaient. Ils brillaient avec la splendeur du courage et de la détermination. Quand la force du corps et l'immuabilité du mental se renforcent l’un l’autre, cela devient attrayant. La jeunesse aujourd'hui n’a ni la résistance physique ni l'immuabilité mentale, ainsi les jeunes semblent vieux très tôt dans la vie. Quand le corps est faible, le mental, aussi, devient faible. Vous devez essayer de développer l’être physique et la santé, parce qu’une pierre précieuse doit être gardée dans un coffre-fort. La pierre précieuse de la Divinité, qui est votre réalité, doit également être gardée dans un coffre-fort, à savoir, le corps. Leçon pour la jeunesse d'aujourd'hui, de la vie de Rama Même pendant leur jeunesse Rama et Lakshmana faisaient attention au sujet de la façon dont ils se sont habillés. Pendant la période de leur apprentissage spirituel plus tôt, ils ont rejeté les vêtements princiers, bien que Dasaratha ait tenté de leur faire porter des bijoux et des vêtements coûteux. Dans la forêt, en exil, ils ont porté des peaux de daim et avaient leurs cheveux noués sur le dessus. Ils ont mentionné le fait qu'un vêtement doit être porté pour sa propre satisfaction et non pas pour imiter quelqu'un d'autre. Ils n'ont jamais été des esclaves de la mode ou des conventions. Ils ont établi des normes pour les autres et n'ont jamais imité les autres simplement pour gagner leur faveur. L’héroïsme était la marque des frères. Ils ont fait face à chaque obstacle et ont exhibé ce qui devait être fait, et ont eu la capacité nécessaires de rencontrer et de surmonter l'opposition. La jeunesse d'aujourd'hui doit apprendre cette leçon. Ils lâchent devant l'obstacle le plus minuscule et perdent le cœur à la première difficultée qu’ils rencontrent. Comme les héros du Ramayana, ils devraient marcher vers l’avant bravement, quelque soit l’handicape, qu’il soit séculaire, du domaine moral ou spirituel d'activité. Quand la vérité du Un, la Réalité en tout, la réalité de Dieu, est révélée, alors il n'y a plus de place

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pour la colère ou la haine. Ils chercheront et verront seulement le bon dans chacun. Actuellement la passion dans leurs yeux colore leur version. Lakshmana n'a pas pu tolérer la séparation de Rama Thulsi Dhaas, en composant sa poésie épique, le Ramacharithaamaanas, a écrit que les fleurs dans les jardins de Lanka étaient blanches. Hanuman, qui n’était pas vu, s'est manifesté, sa face remplie de dissidence, parce qu’il a dit qu'elles étaient rouges et non pas blanches, car il a vu lui-même : Thulsi Dhaas a refusé de modifier l'adjectif, mais Hanuman a insisté sur le fait que l'erreur doit être corrigée. L'argument s’est presque transformé en échauffourée et Rama lui-même a dû intervenir. Il a dit à Hanuman que la colère contre les Rakshasas (démons) avait rougi ses yeux, les fleurs blanches semblaient rouges pour lui. Lakshmana avait un cœur pur de naissance. Comme il grandissait, il a pu surmonter les besoins des sens et s'établir en tant que leur maître. Son caractère était au-dessus du reproche. Il a ardemment fait bon accueil à n'importe quel ordre de Rama et a eu plaisir à l'accomplir au meilleur de sa capacité. Lakshmana a passé les deux premiers jours de sa vie pleurant à pleine voix sur les genoux de Sumitra, sa mère. Elle a essayé tous les remèdes, magie et rituel, pour le consoler, mais le bébé n’était pas consolable ou persuadé de manger ou de dormir. Elle a consulté Vashistas, le maître royal, qui a conseillé que Lakshmana soit étendu près de Rama, dans le palais de Kausalya. Elle a fait comme demandé, et en compagnie de Rama l'enfant de Sumitra a pu dormi solidement et a joué joyeusement. Il ne pouvait pas tolérer la séparation de Rama. Son plus grand désir était d’être en présence de Rama. Il a suivi Rama comme son ombre, ne résidant jamais dans un endroit où Rama n'était pas présent. Rama était tout ce qu'il voulait et de ce qu’il avait besoin. La fidélité immuable de Lakshmana à Rama Quand Rama est parti en exil dans la forêt, portant des vêtements d'écorce, Lakshmana, aussi, a fait de même. Pendant quatorze ans, il a observé son frère et son épouse, les gardant jour et nuit sans se soucier de son propre confort ou même du sommeil ou de la nourriture. Thulsi Dhaas a rendu un grand hommage à Lakshmana pour ce service dévoué. Selon lui, quand Rama est retourné à Ayodhya, après la période d'exil, les citoyens par centaine de millier furent encouragés à la vue du drapeau au loin au-dessus du char qui l'amenait. Mais ils n'ont pas su, ils dirent, que le poteau qui portait le drapeau du triomphe de Rama était Lakshmana, le frère dévoué. Comment le drapeau a-t-il pu flotter si magnifiquement sans le service dédié, le courage intrépide et la fidélité immuable de ce frère qui a joyeusement partagé les travaux de l'exil avec Rama ? Au cours de l'établissement de Narayana comme Nara (homme), appelé Rama sur terre, il a eu un rôle crucial à jouer. Lakshmana a organisé sa vie afin de réaliser la mission de l’ Avatar (Incarnation Divine). Il n'a jamais transgressé, même un pas, la frontière établie par Rama. Quand Rama lui a ordonné de faire un feu dans lequel il fut conseillé à Sita d’avancé dans l’épreuve du feu pour prouver sa chasteté au monde, Lakshmana a obéi

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avec un saignement au cœur. Quand Rama lui a ordonné de prendre Sita dans la forêt et la laisser seule, et sans surveillance là, Lakshmana a obéi, bien que son cœur ait été tordu de douleur. Lakshmana a tout abandonné pour servir Rama Il y a eu deux occasions où Lakshmana a eu malheureusement à aller à l'encontre des ordres spécifiques de Rama. Quand Maricha, après avoir attiré Rama à une bonne distance au loin en assumant la forme d’un cerf doré, a été finalement tué par lui, il a imité la voix de Rama et a crié avant de mourir, « O Sita ! O Lakshmana ! Aidez-moi, aidez-moi ! » Lakshmana, sachant que cela était un tour du Rakshasa (démon) Maricha, et selon les instructions de Rama, n'a pas quitté Sita. Cependant, sur l'insistance ferme de Sita pour retracer le cri de Rama afin de l'aider et étant accusé par elle des motifs secrets, il l’a finalement laissé seule à la hutte et est allé à la recherche de Rama. Le deuxième exemple s'est produit vers la fin de la période de l'Avatar. Les dieux ont envoyé Yama lui-même vers Rama, pour lui rappeler que sa vie comme Avatar pourrait être finie et que tous les participants Divins pourraient retourner à leur demeure céleste. Quand Yama est venu dans la salle d’audience, Rama a demandé à Lakshmana d’être à l'entrée et de ne permettre à personne d'entrer et d’interrompre la conversation. Il lui a dit d'être vigilant, sur la douleur de la mort. Tandis que Lakshmana exerçait la surveillance, le sage au tempérament, Dhurvasa, s’est approché de lui et a exigé d’entrer. Il était furieux d’avoir été arrêté et l’a menacé d'une terrible malédiction de destruction sur Ayodhya, ses habitants et sur le clan entier des Raghus. Lakshmana a pesé le pour et le contre et a conclu que sa mort serait en effet moins de calamité que la destruction de la population entière d'Ayodhya. Ainsi, il a admis Dhurvasa et a joyeusement reçu la punition. Lakshmana a décidé de chaque acte selon le souhait de Rama ou pour le bien général. Il a tout abandonné - son épouse Urmila, sa mère Sumitra et la vie princière à Ayodhya - pour la possibilité de servir Rama et de promouvoir sa mission. Quand il a tué lndhrajith dans la bataille, Rama l'a embrassé avec une joie illimitée, et a crié, « Oh, cher frère ! Quelle grande victoire vous avez réalisé aujourd'hui. Maintenant je me sens comme si j'ai déjà récupéré Sita. » Humilité, héroïsme et caractère noble de Lakshmana Entre Rama et Lakshmana il n'y a jamais eu de trace d'envie ou de soupçon. Lakshmana était suprêmement indifférent à ce qui se produisait autour de lui, si cela n'affectait pas Rama. Sa grandeur est immesurable. Il a servi Sita tous les jours pendant quatorze années, mais n’a jamais levé les yeux sur son visage. Sa conduite était dans le plus haut de la droiture. Quand le paquet de bijoux que Sita avait jeté lorsqu’elle avait été enlevée par Ravana fut retrouvé par les Vaanaras sur la colline de Rishyamuka, il fut remis à Sugriva. Sugriva les a apporté devant Rama et Lakshmana pour identification. Quand Rama a demandé à

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Lakshmana s'il pourrait identifier les bijoux comme appartenant à Sita, Lakshmana a dit qu'il pouvait identifier avec authenticité seulement un bijou - ce que Sita portait sur ses chevilles. Il l'a vu tous les jours quand il tombait aux pieds de Sita et ainsi il a pu l'identifier comme étant sans aucun doute le sien. Tel était le caractère noble du frère de Rama. Quand Lakshmana s'est évanoui pendant la bataille avec Indhrajith, ce dernier a voulu soulever le corps sans connaissance et le porter dans Lanka en tant qu'otage. Mais puisque Lakshmana était l’incarnation du serpent cosmique, Sesha, il était énormément lourd et ne pouvait pas être déplacé. Ainsi Indhrajith a abandonné l'idée et est parti. En attendant Hanuman est arrivé là, et en entendant le nom de Rama, le poids de Lakshmana a été réduit à celui d'une plume, si sensible était le Ramanama, même dans son inconscience. C'est une mesure d'humilité et d’héroïsme de ce grand-frère de Rama. Brindavan

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ATMA ET BRAHMAN SONT IDENTIQUES

27 mai 1977

Étant le plus minuscule parmi les minuscules particules, et étant le plus grand parmi les choses infiniment grandes, et étant présent et reconnu comme témoin de toutes choses vivantes et non vivantes dans la création, l’Atma est identique à Brahman et Brahman est identique à l’Atma. Pavitratma Swarupas ! Vous ne pouvez pas attribuer un temps pour que l’Atma vienne ou quitte, et placer ainsi des limitations là-dessus. Il est de manière permanente présent partout, et il n’a ni de bonnes qualités ni de mauvaises qualités. Il est présent comme la plus petite chose dans les petites choses et comme la plus grande chose dans les choses infiniment grandes. Comme la puissance brûlante du feu et la brillance du soleil, l’Atma connaît tout. Il n’a aucune souffrance, il n’a aucun attachement, il n’a aucun sentiment spécial comme les cinq sens que l’homme expérimente. Il est présent dans toutes les choses vivantes. Il est dans tous les êtres vivants avec une quantité de sagesse appelée Pragnana. L’ Atma n’est pas visible de l’extérieur. L’Atma n’est ni visible ni invisible. Il n’a aucune forme spéciale attachée à lui. Il imprègne tout. Ce ne peut pas être quelque chose qui est vu ou non vu, expérimentée ou non expérimentée. C’est quelque chose qui est ni manifesté ni non-manifestée. Il est au-dessus de tout et au-delà de toute description ou même de la compréhension. L’ Atma ne peut pas être ce que nous pouvons entendre avec nos oreilles ; ce que nous pouvons sentir avec n'importe lequel de nos organes sensoriels. Ceux-ci peuvent seulement être des moyens ou des instruments, dans un sens limité, pour la compréhension de l’Atma. Comme nous pouvons expérimenter la présence de la matière avec nos organes sensoriels, le corps expérimente toute la création autour d’elle avec ses sens. Comme la lampe qui nous aide à trouver des choses, fonctionnant comme un instrument auxiliaire, alors également tous les organes aident le corps à expérimenter les environnements. Il n’est pas bien de décrire ce corps, qui d’une façon dépend des divers instruments auxiliaires, comme l’Atma. Nous reconnaissons maintenant que le mental, l’intelligence, le corps, le Chitta et l’Antahkarana sont tous distincts de l’Atma. L’intelligence a une position spéciale, une position qui est plus haute que celles des sens. Voici quelque chose qui peut s’appeler un morceau de verre ou une pierre. Il est incapable d’être luminescence par lui-même. Parce qu’il n’a aucune brillance ou lustre qui lui est propre, il peut briller seulement quand il est près de la lumière. D’une façon

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semblable, le rayonnement est normal pour l’Atma, et quand l’intelligence est proche de lui, il acquiert la capacité de briller ; autrement nous voyons que l’intelligence n’a aucune brillance à lui. La lune ne brille pas par elle-même. Les rayons du soleil tombent sur la lune et la lune brille par réflexion. Dans la même façon, l’intelligence ne brille pas par elle-même. Comme le couteau peut être tranchant, alors également le couteau de l’intelligence peut être tranchant aussi. Ainsi l’intelligence est également un instrument et est tranchant, il est un instrument. Dans ce contexte également, nous ne pouvons pas identifier l’Atma avec le corps ou les sens. Pour que nous puissions découvrir et comprendre l’Atma, ce récipient, le corps humain, peut devenir instrument et peut être utile. Nous pouvons contrôler les désirs, qui proviennent des organes sensoriels qui sont présents dans le corps, par l’exercice et en disciplinant le mental. Prema Swarupas ! Dans le tout premier temps nous devons essayer de comprendre la nature et l’attitude du mental. Beaucoup de fois, Je vous ai expliqué cela. Ceci est une porte et il y a une serrure sur la porte. Pour ouvrir la serrure de la porte, nous mettons la clef à l’intérieur de la serrure. Si nous tournons la clef vers la droite, la serrure s’ouvre. Si nous tourner la clef vers la gauche, la serrure sera verrouillé. De la même façon, notre cœur peut être comparé à une serrure. Notre mental est comme la clef. Si nous mettons la clef de notre mental dans la serrure du cœur et la tournons vers Paramatma, nous avons le détachement ; si nous la tournons vers le monde, nous avons l’attachement. Nous devons, dans ce contexte, essayer de mettre la clef de notre mental dans la serrure de notre cœur et en employant notre intelligence tourner la clef vers Paramatma. Il n’y a aucun doute, en se rappelant une partie de cette création, nous pouvons expérimenter la Divinité de notre cœur. Comme mentionné précédemment, si nous avons un arbre, les fruits de l’arbre sont importants. Alors que les fruits sont sur l’arbre, afin d’obtenir les fruits, nous devons protéger l’arbre, les feuilles et les branches. D’une façon semblable, l’Atma ce qu’il y a de plus important pour nous, mais nous devons protéger le corps et les organes sensoriels qui nous aident à reconnaître l’Atma. Dans l’arbre de la création, qu’est-ce que nous recherchons ? Nous cherchons les fruits de la libération ou Moksha. Dans cet arbre, bien, il y a ainsi beaucoup de branches et de feuilles sous forme de nos relations et nos attachements. Les feuilles qui sont les idées sont présentes en grand nombre sur l’arbre. Nos pensées et nos désirs sont comme les fleurs qui fleurissent sur l’arbre. Sur le même arbre est également le fruit de la libération ou Moksha. Si nous voulons vraiment obtenir ce fruit de Moksha, nous pouvons l’avoir seulement si nous protégeons les feuilles et les branches aussi bien. Cependant, ce n’est pas assez. Tout en ayant le désir d’atteindre le fruit qui est visible sur l’arbre, ce que nous devons faire est de prendre soin des racines invisibles de l’arbre et nous devons arroser ces racines invisibles. Ces racines, qui sont invisibles, peuvent être comparées à notre foi et

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notre croyance dans l’Atma. Sur les racines de la foi en cet Atma est basé l’arbre entier avec toutes ses feuilles et branches. C’est seulement quand nous nous engageons à arroser les racines et à protéger l’arbre, que nous pourrons obtenir le fruit de Moksha. Le doux rasa, ou le jus qui peut être extrait du fruit de Moksha, est notre caractère. Si ce jus de caractère et la foi, qui est la racine de l’arbre, ne sont pas présents, alors l’arbre devient inutile. Jeunesse, si cette foi n’existe pas sous la forme de racines, si le caractère n’existe pas sous la forme de jus, alors ce n’est plus un arbre ; c’est aussi mauvais que du bois de chauffage. La première chose que nous devons faire est de promouvoir notre foi dans l’Atma, la foi dans son propre Soi, et alors nous devons essayer et atteindre le fruit de la libération. Lakshmana, Bharata et Satrughna ont considéré ceci comme important. La foi dans l’ Atma est identique à la foi dans Rama, et est identique à la foi dans Brahman. Dans l’histoire du Ramayana, tout comme Lakshmana suivait de proche Rama, alors également Satrughna suivait étroitement Bharata. Ainsi était le lien inséparable qui a existé entre Bharata et Satrughna. Si Rama n’était pas présent, Lakshmana ne serait pas heureux du tout. Dans la même façon, si Bharata n’était pas présent pour un seul instant, Satrughna serait dans une grande douleur. Comme Lakshmana, Satrughna fut également facilement excité. Quand Satrughna a vu Manthara, sa colère était telle qu’il l’a prise par les cheveux et l’a tiré vers Bharata. Satrughna était préparé à tuer Manthara. À cette occasion, Bharata a conseillé Satrughna que s’il voulait obtenir la grâce de Rama, il devrait s’abstenir de faire une telle chose dure. Bharata a dit : « Pourrais-je ne jamais punir ma mère pour cette culpabilité ? Mais si Rama venait à savoir que nous avons été cruels envers nos propres mères, il nous enverrait loin et nous donnerait pas sa grâce. » Nous devrions voir ici que Bharata et Satrughna étaient préparé à causer du mal à leurs propres mères, mais n’étaient pas préparés à contrarier Rama par leurs actes. Bharata et Satrughna suivaient toujours Rama parce que Rama était l’incarnation du Dharma et ils voulaient toujours le satisfaire et gagner sa grâce. Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna étaient les incarnations des quatre grandes qualités, Sathya, Dharma, Shanti et Prema. Afin d’expérimenter Prema, l’homme va rechercher plusieurs méthodes. Si nous voulons vraiment expérimenter Prema nous devons comprendre ce qu’est paix ou Shanti. Si nous voulons suivre le chemin de la paix, nous devrons accepter le chemin du Dharma. Si nous voulons suivre le chemin du Dharma, nous devons accepter le chemin de la vérité. Voici un petit exemple. Prenons Prema comme une lumière brillante. Si nous voulons expérimenter cette lumière brillante, nous devons avoir une ampoule. Si nous voulons que l’ampoule éclaire et expérimenter la lumière brillante, nous devrons allumer l’ampoule. Par simplement un raccordement du fil à l’ampoule, l’ampoule ne peut pas s’allumer. Dans ce fil, nous devons avoir un courant électrique. Ici nous voyons que le

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courant électrique peut être comparé à la vérité, le fil peut être comparé au Dharma tandis que l’ampoule peut être comparée à Shanti ou la paix. Si nous avons toutes ces trois choses, alors seulement nous obtiendrons Prema, la lumière. Nous pouvons avoir une nouvelle ampoule, nous pouvons avoir un fil, allons-nous obtenir la lumière de cela ? À moins qu’il y ait le courant à l'intérieur du fil, nous ne pouvons pas obtenir que l’ampoule s’allume. C'est comment cela que Bharata et Satrughna étaient en suivants Rama et Lakshmana, et démontrant leurs idéaux dans la vie aux personnes. De cette manière, quand Rama est devenu roi et quand Bharata était prince et tandis que le royaume était gouverné joyeusement et après tous les Rakshasas dans Lanka furent détruit, un fils très puissant de Ravana du nom de Lavanasura était encore vivant. Lavanasura était le fils le plus âgé de Ravana. Il avait la grâce de Shiva. Il avait acquis le Trisula de Shiva. Avec le pouvoir de son Trisula, Lavanasura donnait beaucoup d’ennui aux rishis et aux autres bonnes gens. Les rishis n’ont pas pu soutenir les atrocités commis par Lavanasura, et sont venus en courant vers Rama et l’ont prié de les protéger et de tuer Lavanasura. Rama savait que ce genre de prière des rishis viendrait. Il a regardé Satrughna qui a volontairement accepté d’aller détruire les ennemis. Satrughna était une personne très forte et avait beaucoup de bonnes qualités. La dévotion et la foi étaient ses points forts, mais malheureusement, dans le Ramayana, les qualités de Satrughna n'étaient pas décrites aux gens d’une bonne façon. Dès que ceci a été connu, Satrughna est allé toucher les pieds de Rama. Il a dit à Rama que par sa grâce, il pourrait entreprendre cette tâche et détruire les ennemis. Rama savait très bien que Satrughna était une personne puissante et ainsi il a béni Satrughna avec le sourire. Non seulement ceci, Rama a expliqué à Satrughna le secret de l’arme, Trisula. Il a dit à Satrughna que le Trisula était présent dans la maison de ce Rakshasa. Chaque matin ce Rakshasa va dans la forêt pour recueillir de la nourriture qui est principalement composée de viande. Rama a conseillé que le Rakshasa doit être tué avant qu’il retourne à la maison et commence à manger son repas. De cette manière, obéissant aux ordres de Rama et après avoir obtenu les bénédictions de Rama, Satrughna a quitté. Durant la nuit il s’est reposé dans l’Ashram de Valmiki. Ce fut considéré comme une chance spéciale car dans l’ashram de Valmiki, Sita venait juste à ce moment-là de donné naissance à Lave et Kusha. Satrughna a vu Sita et les deux enfants. Mais dans son mental, il a pensé que ces nouvelles ne devraient pas être données à Rama, il a estimé que ce n’était pas approprié, et a gardé le secret. Dès qu’il est parti, il a pensé à Sita et à Rama dans son mental et est allé faire face à Lavanasura, le Rakshasa. Dans la forêt ; il a trouvé Lavanasura l’a combattu et l’a détruit. Après la destruction de Lavanasura, il est revenu à Rama, a touché ses pieds, et a exprimé son désir de passer le reste de sa vie aux pieds de Rama. Rama n’était pas d’accord. Rama dit qu’il devrait devenir le roi de la région où Lavanasura gouvernait.

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Pendant douze années, il a régné sur le royaume de Lavanasura, il a donné un grand bonheur aux gens, aux rishis et aux autres habitants. Satrughna ne pouvait pas soutenir la séparation de Rama pendant une plus longue période, et est revenu à Ayodhya. Ainsi, tout en retournant à Ayodhya, il a encore passé une nuit dans l’ashram de Valmiki. À ce temps, Lava et Kusha avaient douze ans et Valmiki a fait que ces deux garçons, Lava et Kusha, chantent le Ramayana d'une façon des plus attrayantes. Quand Satrughna écoutait les chants présentés par les deux enfants, il s’est oublié dans ce bonheur. Il était dans une tel extase qu’il a regardé Lava et Kusha avec grand plaisir. Il ne pourrait pas croire qu’il était Satrughna. Il s’est comporté comme s’il était relié à eux et est retourné à Ayodhya. Après être rendu à Ayodhya, il a décrit à Rama la grande paix qu’il a expérimenté dans l’ ashram de Valmiki. En dépit du fait que Rama était sous une forme humaine, il connaissait tout. Il savait tout. Il a également apprécié et expérimenté le récit de Satrughna. Mais il a dit à Satrughna qu’il ne devrait pas parler au sujet de ce secret dans Ayodhya, à ce moment. Chaque action d’un Avatar doit être prise en considération dans le cadre de la situation et dans le temps et les événements, alors que l’Avatar vit. Tous les rishis savaient que Rama était un Avatar de Dieu ; mais pour que l’histoire du Ramayana puisse progresser, ils n’ont pas révélé ce secret aux autres. Vishwamithra savait très bien que Rama était un Avatar. Bharadwaja et Vasishta savaient également très bien que Rama était un Avatar. Mais s’ils révélaient la vérité, alors le but principal pour lequel Rama était venu comme Avatar ne serait pas réalisé. De la même manière, il n’est pas possible pour aucun Avatar de proclamer au monde que l’Avatar est venu, et, si oui, dans quel but. C’est la Maya de Dieu. Yashoda, la mère, même après qu’elle ait eu la vision de la création dans la bouche ouverte du Seigneur Krishna, pourtant à cause de la Maya, elle a oublié la vision divine et elle a commencé à penser qu’elle était la mère et que Krishna était son fils. Dans la même façon, Vasishta, Vishwamithra et tous autres rishis ont maintenu le secret de Rama. Mais quand ils étaient seuls et quand ils étaient ensemble, ils chantaient la gloire de Rama entre eux. Quand les rishis étaient assis seuls, entre eux, ils décrivaient les qualités du Seigneur et ils disaient, « Pouvons-nous vous comprendre, oh seigneur ? Pouvons-nous expliquer qui vous êtes, oh seigneur ? Vous êtes plus petit que la plus petite chose, vous êtes plus grand que la plus grande chose, vous êtes présent dans tous les 84 lakhs (8,400,000 espèces) de différents Jivas vivants. Comment pouvons-nous vous comprendre et expliquer aux autres qui vous êtes ? » L’homme est trempé dans la Maya de cette manière et il ne peut pas se libérer de la Maya. Il oublie son origine et il ne peut pas comprendre Brahman. Cependant, si cette situation n’existe pas, il n’y a aucune raison pour laquelle Paramatma devrait venir comme Avatar du tout. Ce qui existe comme réalité est seulement le Un, mais ce que nous voyons est le multiple. Cette chose Une nous apparaît comme multiple. Ce qui est

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réal est le Param Jyoti. Ce Param Jyoti est l’Atma Jyoti. Il y a une petite illustration pour ceci. Nous avons une bougie ici. Nous couvrons cette bougie avec un pot qui a dix trous. Sur ceci nous mettons également une épaisse serviette. Dans cette situation, la lumière qui est à l’intérieur du pot ne peut pas être vue du tout de l’extérieur. Mais si, lentement, nous enlevons la serviette qui couvre le pot, découvrant les trous un par un, alors nous pouvons voir la lumière, et une autre lumière, quand les trous sont découverts. Mais si nous enlevons la serviette complètement et la jetons, nous voyons dix trous différents, et dix lumières différentes de la bougie. Malgré le fait que nous pouvons voir les dix lumières différentes, si à ce moment-là nous cassons le pot et le jetons, alors nous nous rendons compte que toutes ces dix lumières viennent seulement d’une seule bougie. Plus tôt, nous ne pouvions pas voir aucune lumière, mais une fois que la couverture sur le pot a été enlevée, nous avons vu les dix lumières. Si le pot est cassé, alors nous voyons une seule lumière. C’est la base de votre vie. Il y a à l’intérieur, comme nous pouvons tous le voir, le Jivan Jyoti ou le Param Jyoti. Le Jivan Jyoti est couvert par le corps humain par les dix trous en lui. Nous avons mis une épaisse couverture des désirs matériels là-dessus. Si les désirs du corps humain sont enlevés, alors nous aurons la vision de la Jyoti, c.-à-d., l’ Atma Jyoti. Cela est également appelé Adwaitha Jyoti. Cet Adwaitha Jyoti est la Jyoti de l’ Atma. L’Atma est l’incarnation de la béatitude. Vous pouvez seulement expérimenter l’incarnation de la béatitude, et il n’est pas possible de l’exhiber d’une autre façon. Beaucoup de personnes ont essayé de trouver de leur mieux si cet Atma existe. S’il existe, où pourrait-il être trouvé ? Depuis l’époque immémoriale, il y a eu des tentatives pour découvrir son Atma et pour connaître ce qu’est Atma et où il est ? Qu’elle est l’évidence pour nous d’accepter l’existence de l’Atma ? Pour établir l’existence de l’Atma, nous ne pouvons pas prendre même les Vedas comme Pramana. Les Vedas servent seulement les gens dans certains aspects, concernant le monde, et ont expliqué ce qu’ils devraient faire en ce monde par divers Karmas (actions). C’est les thèmes des Vedas. Il n’a pas été possible aux Vedas d’établir la nature de l’ Atma. Voici une petite histoire. Dans le Ramayana, Sita, Rama et Lakshmana sont allés à l’ ashram de Bharadwaja. Dans cet ashram, selon la pratique antique, les femmes, les rishipatnis, sont assises d’un côté ; les hommes, les rishis, assis de l’autre côté. À la différence de la façon dont les gens s’assoient ensemble de nos jours, quand Sita, Rama et Lakshmana sont entrés dans l’ashram, Sita est allée joindre les femmes et Rama et Lakshmana sont allés joindre les rishis. Comme Rama et Lakshmana vivaient dans la forêt, ils portaient des vêtements approprié à la vie dans la forêt ; et leurs visages brillants étaient semblables à ceux des rishis. La situation était telle qu’ils n’étaient pas capable de faire la différence qui était Rama et qui était Lakshmana. D’un autre côté, Sita pouvait être identifiée facilement. Sita était seul et les rishipatnis l’ont identifiée et ont commencé à lui parler. Elles ont posé des questions sur sa vie dans la forêt. Les hommes, d’autre part, ont continué à expliquer les Vedas et les discussions furent centrées autour des Vedas.

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D’un autre côté, les femmes ont commencé à poser des questions et à chuchoter. Elles sont venues à Sita et lui ont demandé, « Est-ce que votre mari est également venu avec vous ? » Sita a répondu, « Oui, je ne peux pas venir seul, je ne peux pas vivre sans lui. Il est venu avec moi et il est assis avec les rishis. » La seconde question qui fut posée à Sita était, « Qui est votre mari ? Pouvez-vous le trouver parmi les nombreux rishis ? » Sita était une femme très noble et modeste, et ne pourrait pas se tenir debout au milieu de tous les participantes et pointer son mari, et dire qui était son mari. Elle a simplement penché la tête et a gardé le silence. Même alors les femmes n’ont pas gardé le silence. Elles ont commencé à poser plus de questions comme : est-ce cet homme, portant tels et tels vêtements, qui est votre mari ? Est-ce l’homme, qui est a une telle coupe de cheveux particulière, qui est votre mari ? Les femmes ont commencé à pointer plusieurs hommes et ont demandé à Sita qui était son mari. Mais toutes les fois qu’une personne fausse était montrée, elle répondrait dans le négatif. La localisation de l’Atma devrait être de cette manière. Aujourd’hui, beaucoup de jeunes peuvent avoir l’ambition d’avoir une épouse comme Sita. Un jeune homme, qui veut avoir une épouse comme Sita, devrait essayer d’être comme Rama. S’il se comporte comme Ravana, il ne méritera pas une épouse comme Sita. Si une fille veut avoir un mari comme Rama, elle devrait faire l’effort d’être comme Sita. Si elle est comme Surpanakha, comment peut-elle mériter un Rama ? Ainsi, dans chaque famille, le mari devrait être comme Rama et l’épouse devrait être comme Sita. Si l’un aide l’autre, aux temps des difficultés aussi bien qu’aux temps du plaisir, comme Rama et Sita, elles seront heureuses en effet. Cour d’été, Brindavan.

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LES PERSONNALITÉS DU RAMAYANA SONT DES EXEMPLES

28 mai 1977

Il n’y a ni naissance et il n’y a ni mort pour l’Atma. Il n’y a ni commencement, il n’y a ni fin, il n’y a aucun intervalle séparant le commencement et la fin pour cet esprit éternel. L’Atma ne meurt pas, l’Atma n’a ni naissance et ne peut être tué par personne. Il restera comme une conscience témoin, témoin de tout ce qui se passe en ce monde. Divya Atma Swarupas ! L’homme doit apprendre à faire face aux hauts et aux bas de la vie avec équanimité et un mental égal. Alors, seulement, la vie aura une signification pour lui. La tolérance et la paix deviendront disponibles seulement dans le cours ordinaire de la vie. Afin de favoriser ces qualités de tolérance et de paix dans la vie, la voie Adhyatmique, ou le chemin spirituel, est vraiment nécessaire. Puisque nous avons oublié les traditions antiques et les Écritures saintes antiques décrivant le chemin spirituel, la vie est devenue sans caractère. Vraiment, en réclamant que nous savons tout, nous apporte certains défauts dans notre propre vie. Nous ne pouvons pas trouver personne qui connaisse tout au sujet de la vie. L’homme, qui réclame maintenant savoir voler dans le ciel, n’a aucun bonheur en lui. Quelle est la raison de ceci ? C’est parce qu’il ne connaît pas qui il est vraiment. On peut sauter vers les étoiles et voler dans le ciel, mais si l’individu ne comprend pas sa propre nature, il ne sera jamais heureux. Si nous voulons vraiment être heureux et joyeux, nous devons connaître la vraie nature et la signification de l’attachement. C’est seulement quand nous savons que l’attachement nous lie, que nous essayons de trouver une manière de briser cet attachement. Le plus grand attachement pour l'homme est une ignorance parce qu’il ne connaître pas sa propre nature. Aussi longtemps qu’une telle ignorance demeure, il ne peut pas se débarrasser du chagrin. Tant qu’il est pris dans le chagrin, il ne pourra pas avoir le bonheur dans la vie. Il est important de se débarrasser du chagrin et être heureux. Ce processus est décrit comme une Sadhana. Bharata, dans le Ramayana, pour avoir la béatitude, a cherché le chemin de la vérité. Il était nullement inférieur à Rama. Pour la protection de la vérité, ou pour suivre la bonne sorte de Dharma, ou pour faire des sacrifices quand ils étaient nécessaire, Bharata était égal à Rama. Dans l’ordinaire, nous considérons Bharata comme la troisième étape. Nous prenons d’abord partie pour Rama, puis pour Lakshmana, puis pour Bharata et puis pour Satrughna. Mais si nous regardons avec soin le type de foi de chacun d’eux, nous constatons que Bharata vient en second de la série. Dans tous ces quatre frères, nous ne trouvons aucun changement apparent à l’heure de la naissance. Il n’est pas possible pour

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nous de déterminer et dire, celui-ci est plus grand et celui-là est plus petit. C’est seulement pour la satisfaction de l’homme que ces différences mineures sont créées. Nous ne pouvons pas reconnaître la Divinité qui est présente dans les trois frères : Bharata, Lakshmana et Satrughna. Quand Bharata était avec son grand-père, le gourou Vasishta lui a envoyé une lettre lui demandant de revenir à Ayodhya. Dès que Bharata a vu la lettre, il s’est senti très heureux d’être invité à retourner pour le couronnement de Rama. Mais rapidement il a commencé à se demander, si le couronnement de Rama a lieu, son grand-père devrait également être invité. Il a commencé à s’inquiéter du pourquoi il était le seul à avoir été appelé de venir. Dans cette agitation du mental, lui et Satrughna sont retournés à Ayodhya. Ils ont atteint l’entrée d’Ayodhya. Bharata était une personne très futée, et il avait le sens de l’observation. Il a noté qu’à l’entrée principale il n’y avait aucun arche frais de bienvenue. Toutes les feuilles des manguiers étaient séchées, et c’était le symbolique d’une atmosphère morne au lieu d’une proclamation de prospérité. Il a commencé à voir de mauvais présages et a commencé à se demander ce qui se passait. Il a trouvé que toutes les rues étaient sales avec les morceaux de matières diverses et toutes les maisons semblaient malpropres. Cette situation peu commune l’a incité à penser que quelque chose n’allait pas, et qu’une certaine tragédie était survenez dans Ayodhya. Son char a été conduit directement à la demeure de Kaikeyi. Dès qu’il a vu Kaikeyi, il n’a pas compris la signification du regard perplexe que Kaikeyi avait. Après quelques minutes, il s’est rendu compte que la mort de son père avait eu lieu, et que Rama avait été banni à la forêt. Sans pouvoir soutenir la douleur en raison des deux événements, il a couru chez son gourou Vasishta. Vasishta lui a décrit, en détail, tout ce qui s’était produit. Dès qu’il a obtenu les détails de ce qui s’était produit, Bharata est devenu très bouleversé. Ses yeux sont devenus très rouges. Il est devenu si excité qu’il a employé des mots très durs envers sa mère. Il ne pouvait pas rester là même pour un instant de plus. Il est allé directement à Kausalya. Incapable de soutenir la mort de son mari et la séparation de son propre fils, Kausalya était dans une douleur profonde. Bharata a couru vers Kausalya, et est tombé à ses pieds et lui a demandé pardonner, et a dit qu’il était innocent, et qu’il n’était pas responsable de ce qui s’était produit. De plusieurs manières, il a demandé son pardon. Kausalya et Vasishta ont mentionné à Bharata qu’il devrait d’abord exécuter les derniers rites de son père décédé. C’était déjà quatorze jours après la mort de son père. Le corps avait été soigneusement préservé. La sorte de produit de conservation et les méthodes par lesquels le corps a été préservé dans ces jours n’étaient pas ce que nous avons de nos jours. Bharata est arrivé à la conclusion qu’il ne méritait pas d’exécuter les derniers rites de son père. Le premier fils, Rama, seul devrait exécuter les derniers rites. Bharata a dit que dans Ayodhya où Rama ne vit pas, il ne peut pas y rester pour un seul instant. Ici, nous devrions voir que Bharata a même oublié la peine causé par la mort de son père. La peine provoquée par la séparation de Rama était beaucoup plus que celle de la mort de

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son père. Mais d’une certaine façon, il s’est ajusté aux ordres de Kausalya et de Vasishta et a exécuté les derniers rites de son père. Le jour suivant tous les choses étaient rassemblés afin d’effectuer le couronnement de Bharata. Mais Bharata n’a pas accepté son couronnement. Bharata a dit que les arrangements qui ont été pris pour le couronnement devraient être amenés avec lui dans la forêt. Il a proclamé que, dans la dynastie d'Ikshvaku, c’est seulement le fils le plus âgé qui a le droit au trône. Il était plus jeune, il n’avait aucun droit du tout. Il a reconnu que c’était la manière Dharmique de faire les choses, et il a invité Vasishta et les autres à le laisser partir pour la forêt. Il a pensé que le couronnement de Rama pourrait être exécuté même dans la forêt. Il a toujours vu aux idées des gens et a voulu suivre les idées des personnes. Ainsi il a pris certaines des personnes d’Ayodhya avec lui. De cette manière, avec les personnes d’Ayodhya, il a entrepris le voyage vers la forêt. À une certaine distance, Bharata a vu que Rama avait son ermitage sur la montagne de Chitrakoota. Son cœur a fondu à la vue de Rama. La douleur qui venait de son cœur était quelque chose qu’il ne pouvait pas soutenir. Il a noté que Ramachandra avait les cheveux négligé. Il a été choqué de voir Ramachandra, qui avait l’habitude de dormir sur un lit de soie, se trouvait sur un lit de feuilles, d’écorce et de terre. Rama, a regardé le chagrin de Bharata et a de plusieurs manières essayé de le consoler. Mais toutes les tentatives faites par Rama pour consoler Bharata ne lui a donné aucune satisfaction. Bharata est tombé aux pieds de Rama et a dit qu’il ne laisserait pas ses pieds jusqu’à ce que Rama accepte de retourner à Ayodhya et d’accepter de devenir roi. Même dans cette situation douloureuse, Rama a posé des questions d’une façon très paisible. Est-ce que tous vont bien à la maison ? Le royaume continue-t-il de bien aller ? Est-ce que les gens du royaume sont biens ? Il posait des questions avec une grande paix du mental. Pendant cette conversation, Bharata a dit à Rama que leur père était mort. Bien que Rama était l’incarnation de Narayana, parce qu’il était dans une forme humaine et démontrant comment dans une forme humaine il devait se conduire dans cette situation, Rama a démontré également comme il a beaucoup souffert de la nouvelle de la mort de leur père. Rama et Bharata se sont consolés l’un l’autre. Un potier ne peut pas faire un pot avec de l’argile dur. L’argile doit être humide et utilisé comme une pâte molle. De la même manière, après avoir créé un corps, Dieu doit lui donner la vie. Pour mettre la vie dans le corps, les parents sont responsables. Pour la naissance d’un être humain, le père et la mère sont responsables. Dieu agit seulement comme témoin de cela. À de tels parents, à tels père et mère, on devrait rembourser sa dette de gratitude. C’est la raison pour laquelle on nous enseigne que la mère devrait être considérée comme Dieu, le père devrait être considéré comme Dieu, le professeur devrait être considéré comme Dieu et l’invité devrait être considéré comme Dieu. Immédiatement après, Rama et Bharata sont allés à la rivière et ont exécuté les rites traditionnels qui sont faits à la mort du père. Ils sont retournés à la maison et ont parlé de

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diverses choses. Dès le jour suivant, Bharata a organisé un grand rassemblement. Toutes les personnes ont été priées de prier. Les prières étaient pour que Rama retourne à Ayodhya et prenne la charge du royaume ou, puisque tous les fils étaient là, Bharata devrait également être autorisé à rester dans la forêt avec Rama. Se préparant pour une telle tâche, Bharata fut déterminé par un moyen ou un autre, de conduire Rama de nouveau à Ayodhya. Il a dit à plusieurs reprises que pour les péchés commis par sa mère, il n’était nullement responsable. Rama a dit à Bharata que même sa mère Kaikeyi n’était pas responsable de cette situation. En fait, ils ont proposé d’installer Rama sur le trône dès le jour suivant. Durant la nuit, en raison de la pression, cette décision a changé. Le changement d’une telle décision durant la nuit doit être à cause de la volonté divine. Ce n’était pas une décision humaine. De cette manière Rama a donné certaines explications à Bharata. Malgré toutes les explications, Bharata n’a pas abandonné sa détermination. Quand Bharata a quitté Ayodhya et est allé au fleuve Gange, même Guha a eu certains doutes au sujet des intentions de Bharata. Guha a demandé à Bharata si ses intentions étaient de causer du mal à Rama. Bharata n’était pas dans une position pour donner une réponse. Bharata a accusé sa mère et dit parce qu’il était né de cette femme Kaikeyi, il était soumis à toute cette humiliation. De là, il est allé à l’ashram de Bharadwaja. Il a également exhibé quelques soupçons au sujet des motifs de Bharata. Ici il est devenu très clair combien Bharata était dédié à Rama. Bharadwaja a voulu examiner Bharata. Il avait une grande chaise comme trône de préparée et a arrangé un banquet. La fête qui avait été arrangée par Bharadwaja n’a créé aucun intérêt de la part de Bharata. Quand son frère Ramachandra vivait de racines dans la forêt, il ne participerait pas à un banquet. Nous devrions identifier la relation proche et l’affection qui existait entre les frères de ce temps-là. Reconnaissez le lien entre Rama et Lakshmana, Bharata s’est senti très désolé que seul Lakshmana méritait d’être proche de Rama et qu’il n’avait pas obtenu cette occasion d’être près de Rama. De cette façon l’idéal de Bharata était de servir Rama tout le temps et obtenir de ce fait la grâce du Seigneur. Nous pouvons décrire de cette manière la dévotion et la foi de Bharata, et nous pouvons arriver à la conclusion que la dévotion et la foi de Bharata étaient bien plus que celles de Lakshmana. Entre frères, où une telle dévotion, foi et affection existent, sont très rare en ce monde. Ces frères servaient Rama tout le temps, et dans ce service ils donnaient un exemple à l’humanité. Dans chaque famille, comment les frères devraient-ils se conduire ? Comment devraient-ils se traiter ? Des réponses à ces questions sont fournies par ces frères. Étudiants ! Il est nécessaire pour vous de reconnaître le genre d’affection qui existait entre les frères, dans la famille Rama. Vous devez tirer une leçon de ceci et mettre cet idéal en pratique. Nous devons comprendre le genre d’idéaux qui doit lier une famille ensemble. Nous devrions essayer d’enlever notre égoïsme et de pratique le sacrifice. L’enseignement principal du Ramayana est de vous demander de rejeter votre égoïsme et de favoriser le sacrifice altruiste et les bonnes qualités en vous. Chaque personnalité dans le Ramayana

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prêche ce genre de vie idéale. Un tel exemple idéal de la vie est vraiment nécessaire aujourd’hui. Dans un tel exemple idéal de vie, nous devrions donner un certain respect aux mesures disciplinaires. Sans discipline, quel que soit l’exemple idéal que vous pouvez donner à votre vie, cela n’a aucune valeur. Bharata n’était pas en mesure d’outrepasser les ordres de Rama. Bharata n’aimait pas devenir roi et gouverner le royaume. Dans ce conflit, Rama a essayé de consoler Bharata. Vasishta a alors donné de petits conseils qui donneraient satisfaction à Bharata. Vasistha a dit, « Vous pouvez prendre les sandales de Rama, et considérer ces sandales comme le symbolique de Rama, effectuer le couronnement pour les sandales et continuer à régner sur Ayodhya. » Il ne pouvait pas rejeter les ordres et les suggestions faites par le gourou. Il ne pouvait pas également contredire les ordres de Rama. Ainsi, avec un cœur très lourd, il a accepté de recevoir les sandales. Les personnes de ce temps étaient également telles qu’ils obéissaient aux bons ordres immédiatement. Ainsi, ils ont reconnu le cœur sacré de Bharata et ont accepté ces suggestions. Il a pris les sandales de Rama, les a mise sur le trône, et avec un cœur lourd, il est allé au village de Nandigram. Dans ce village, il a annoncé qu’il resterait sans nourriture et sans repos jusqu’à ce que Rama revienne à Ayodhya. Il a décidé et a commencé à vivre une vie d’austérité dans le village de Nandigram, de la même manière que celle que Rama vivait dans la forêt. Dans ce contexte, les rishis et les aînés nous ont indiqué que les attributs et les aspects de Rama et de Bharata étaient un et le même. Cette conduite exemplaire de Bharata, par laquelle il avait accepté entièrement les ordres de son frère, et a continué à régner sur le pays, démontrant sa grandeur. Si nous regardons soigneusement les principales personnalités dans l’histoire du Ramayana, nous viendrons à la conclusion que Dieu a mis tout ceci ensemble comme drame sur la scène du monde. Les gens peuvent apprendre des nombreux exemples que Dieu a donnés par le Ramayana. Dieu se penche également pour aider ses dévots. Pour le bonheur de ses dévots, Dieu est préparé à entreprendre n’importe quel genre de trouble. Même si nous blâmons Dieu, il ne se sent pas aussi malheureux que quand ses dévots sont blâmés. Dieu est au-dessus des Gunas. Il n’est pas affecté par les Gunas. Ainsi Il n’attache pas d’importance aux défauts. Dieu est omniprésent. Puisqu’il assume une certaine forme, nous croyons que Dieu est à une forme particulière. Que Dieu omniprésent est la vérité. Comment il nous démontre cette vérité ? Voici un petit exemple pour ceci. Nous savons que la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther sont les cinq éléments. Pour ces éléments, il y a des attributs. Parmi ces cinq éléments, le plus important est la terre. La terre a obtenu tous les cinq attributs, les qualités sont le son, la vue, le toucher, le goût et l’odeur. À cause de ces cinq qualités, la terre devient immobile, devient stationnaire et lourde. Quand nous allons au deuxième élément, l’eau, elle a la mobilité. Dans l’eau, une des qualités, à savoir l’odeur, a disparu. Seulement quatre attributs demeurent. Parce que seulement un des attributs a disparu, elle a acquis la mobilité.

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Quand nous allons au troisième élément, le feu, il a l’attribut du son, du touché et de la vue seulement. Puisque deux qualités ont disparu, le feu est devenu plus léger et le feu peut être en mesure de se déplacer plus rapidement que la terre ou l’eau. Quand nous allons à l’air, il a perdu trois des attributs. Il a seulement deux d’entre eux, à savoir le son et le toucher. Il n’a pas de forme. Puisque trois des attributs ont disparu, l’air est plus léger et se déplace plus rapidement que le feu et occupe librement l’espace entier. Le dernier, le cinquième élément est l’éther, ou l’akasha. L’éther a perdu toutes les qualités. Ni vue, ni toucher, ni odeur, ni goût ne sont présents dans l’akasha. Ainsi il est devenu omniprésent. Il est si léger qu’il est présent partout. Dieu n’a aucun attribut ou Gunas du tout, et, donc est capable d’être présent partout. Si l’éther ou l’akasha, qui ont seulement une qualité, à savoir le son, est présent partout, alors Dieu, qui n’a aucune qualité ou aucun attribut du tout, peut être présent partout. On peut en ce moment avoir un doute si Dieu est omniprésent et est au-dessus des Gunas, comment se fait-il que les Gunas ne sont pas en Lui, mais Lui est dans les Gunas ? Le moment où nous disons qu’il est partout, Il est aussi présent dans les Gunas également. Il est dans les Gunas, mais les Gunas ne sont pas en lui. Comment cela est possible ? Par exemple la glaise est présente dans le pot, mais le pot n’est pas présent dans la glaise. Le pot est créé. Le pot a une forme. La forme a été donnée d’une manière artificielle. Cependant, si Dieu est dans l’aspect sans forme, il n’est pas possible aux gens de reconnaître facilement l’aspect sans forme. Ainsi, il prend une forme humaine, et vient dans le monde. De cette façon, il veut démontrer aux personnes le chemin idéal qu’elles devraient suivre. Étudiants ! J’espère que vous prendrez au moins un ou deux de ces grands idéaux qui sont contenus dans l’histoire du Ramayana et les imprégner et les mettre en pratique dans votre vie quotidienne. Cour d’été, Brindavan.

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L’IGNORANCE EST LA CAUSE DU CHAGRIN

29 mai 1977

Une bulle d’eau est née dans l’eau, elle est faite d’eau, elle se mélange finalement avec l’eau et disparaît. Comme dans cette analogie, l’homme est comme une bulle et NARAYANA est comme l’eau de source. L’homme est né de Narayana, se compose de Lui et finalement fusionne en Lui. Qu’est-ce que Je peux vous dire ? C'est la vérité simple et élémentaire. Prema Swarupas ! Le Jiva a trois aspects : l’un est le spirituel, l’autre est l’aspect matériel et le troisième est quelque chose liée à la vie quotidienne. Ces trois aspects ressemblent à l’état de sommeil profond, à l’état d’éveil et à l’état de rêve. Tout comme les vagues sont créées par l’eau et sont contenus dans l’eau, alors également la vie matérielle est contenue dans la vie spirituelle. La douceur et la fraîcheur sont des qualités de l’eau. Ces qualités sont également remarquées dans les vagues et dans l’écume. Sat, Chit et Ananda, sont trois attributs qui peuvent être remarqués dans l’individu. Par l’individu, ils apparaissent dans la vie matérielle reflètent le contenu spirituel en lui. Ces aspects, l’aspect matériel et l’aspect spirituel sont inséparablement reliés les uns avec les autres. Quand nous parlons de l’individu, nous devons considérer la Divinité en lui ou l’Atma Swarupa. Le contenu de base de l’individu ou l’Atma Swarupa restera séparé et ne se mélangera pas avec les autres choses. Cet Atma n’a pas besoin d’aucune évidence directe, et est senti dans le monde partout et en tout temps. Quand un enfant, qui n’a jamais vu un océan du tout, lui est mentionné par ses parents ce qu’est un océan, et qu’ils ont vu l’océan et qu’ils se sont baignés dans l’océan, l’enfant croit qu’il y a un océan. Dans ce qu’il obtient de ses parents, il n’y a aucune évidence directe et ni démonstration directe en ce qui concerne l’enfant. C’est que l’enfant a la foi dans ses parents. De la même manière, les hommes qui ne peuvent pas expérimenter l’Atma directement, ne réalisent pas la Divinité ou le caractère sacré de l’Atma par eux-mêmes. À de telles personnes, aux personnes Divines, aux sages et aux rishis, qui ont eu cette expérience, peuvent parler de leur expérience. Ce n’est pas une évidence directe et une démonstration pour l’homme ordinaire. Comme l’eau, toutes les vagues et les écumes sont inséparablement reliés les unes avec les autres, les trois aspects, l’aspect spirituel, l’aspect matériel et l’aspect Divin, sont inséparablement reliés les uns avec les autres. Selon l’environnement et la situation qui existe autour, l’homme emploie un mot ou l’autre selon le cas. C’est dans le contexte de

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ce triple aspect que J’ai souvent dit que vous n’êtes pas une personne, mais que vous êtes trois personnes : celle que vous pensez êtres, celle que les un autres pensent que vous êtes, et celle que vous êtes vraiment. Il y a un petit exemple pour ceci. Supposer qu’un potier va à un endroit et creuse pour avoir de la glaise et fait un tas de la glaise devant sa maison. Après quelques jours il emploie cette glaise, qu’il a recueillie, et fait des pots, des casseroles et ainsi de suite. En raison de ce que le potier a fait, il y a un trou dans un endroit et il y a un monticule de glaise devant sa maison. Alors qu’il ait pris la glaise du monticule et continue à faire des pots et des casseroles, vous constatez que le monticule diminue de taille et les pots et les casseroles augmentent en nombre. Quand nous mettons de l’eau dans la glaise qui est dans le monticule, elle est absorbée facilement, mais quand nous mettons de l’eau dans le pot, il reste dedans. Cependant, la glaise qui est employée pour faire un pot et la glaise qui est amassée dans le monticule sont identiques. Mais la matière qui vient du trou ou la glaise qui vient du monticule n’est pas la même que le pot. Quelle est la raison de ceci ? La raison de ceci est que la glaise utilisée pour faire un pot, a été traitée et mise dans le feu ; et à cause d’un tel traitement dans le feu, le pot a pris une forme définie et l’eau peut rester dans le pot. Après avoir utilisé le pot pendant quelque temps, si on le néglige dans la manipulation, le pot se casse ; et une fois le pot cassé, les morceaux se cassent encore et sont finalement réduit en poussière et en terre. Notre corps, qui peut être comparé au pot, se brise en morceaux et est analogue à l’aspect de la vie quotidienne. Le phénomène, que nous voyons quand le monticule continue à diminuer graduellement, peut être décrit comme l’aspect de la Divinité où nous reconnaissons la disparition continuelle. D’un autre côté, la glaise qui est restée sans changement dans toutes les trois étapes : celle du trou, du monticule et du pot, peut être décrite comme la représentation de la vie spirituelle. Le nom et la forme peuvent être différents avec le temps mais l’essence, la matière première, demeure non changée. Ce qui ne change pas et continue à exister sous toutes les formes et les noms cela est permanent, et c’est analogue à l’Atma qui est présent dans toutes les trois étapes. Afin d’identifier la vraie nature de l’Atma, nous avons à faire plusieurs efforts. Ce n’est pas comme s’il n’y avait aucune raison à notre incapacité d’identifier la forme et la nature de l’ Atma. Il y a une petite histoire pour illustrer ceci. Dix amis sont venus ensemble et ils ont voulu traverser une rivière en crue. Comme la rivière ou le courant coulait rapidement, il furent légèrement confus. Cependant, par un certain effort ils ont atteint l’autre rive de la rivière, et ont développé un doute à savoir s’ils avaient tous pus traversé le courant. Le moment où ce doute est entré dans leur mental, ils ont eu également le désir de vérifier si toutes les dix personnes étaient en effet sains et saufs. L’une d’entre elles a commencé à compter un, deux, trois jusqu’à neuf et puis il a imaginé que la dixième personne n’était pas présente. Dans les circonstances, penser qu’une personne manque est simplement le résultat de sa propre ignorance, parce qu’il ne se comptait pas. Non seulement il était sous l’impression que la dixième personne n’était pas présente, mais il a également commencé à estimer qu’une personne du groupe avait été emportée dans la rivière, et ils étaient tous dans un état de deuil. Le sentiment que la dixième personne n’était pas présente est de l’ignorance, et le sentiment qu’il a été emporté par la rivière est une autre étape dans leur ignorance. Avoir le sentiment que la dixième personne était morte et partie est du à l’ignorance.

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À ce moment une autre personne, n’appartenant pas au groupe, marchait dans cette direction et leur a demandé ce qui était la cause de leur douleur. La réponse fut donnée qu’ils étaient dix personnes quand elles sont arrivés à la rivière, elles étaient dix quand elles sont entrées dans la rivière, mais quand elles sont sorties de la rivière elles étaient seulement neuf, et que la dixième personne avait été enlevée et c’était la cause de leur douleur. Quand cette personne lui a dite la raison de leur douleur, il a vu qu’ils étaient en fait dix personnes et ainsi il lui a demandé de compter encore en sa présence. Dans le comptage, elle était de nouveau neuf et la personne qui comptait ne s’était pas comptée, comme dixième. Il se sentait très perturbé que la dixième personne ne soit pas présente. La nouvelle personne qui est arrivée a identifié l’erreur qu’ils commettaient. Il a lui-même commencé à compter, un à neuf et a pointé la dixième personne (la personne qui comptait) qui s'omettait dans le compte. Ils ont alors reconnu que la dixième personne n’avait pas été emportée par la rivière, et en réalité n’était pas morte. Simultanément dans un instant, leur douleur fut enlevée et ils étaient heureux. Qu’elle est la raison de cette douleur qu’ils avaient expérimentée avant ? Qu’elle est la raison du bonheur qu’ils expérimentent maintenant ? Leur ignorance était la cause de leur douleur, et l’enlèvement de l’ignorance était la cause de leur bonheur. La morale de cette histoire est que la non-reconnaissance ou l’identification de son propre Soi, peut être la cause de la douleur ou du bonheur, selon les circonstances. Ici on établit également que ce bonheur que nous expérimentons est sa propre forme ou son Soi. La béatitude permanente qu’on a par la connaissance de l’Atma a été décrite par plusieurs personnes en disant que l’Atma connaît tout et que l’Atma est au-dessus de la dualité. L’ Atma est un et non deux. L’Atma est permanent. L’Atma est constant. L’Atma est au-dessus de la description et au-dessus de la souffrance. Il y a différentes manières de décrire l’Atma, mais ces mots ne peuvent pas nous dire la forme de l’ Atma. Il n’est pas possible à personne d’établir sa forme. On peut seulement l’expérimenter par soi-même. Il n’est pas possible à d’autres de donner une description qui permet à une autre personne d’expérimenter ceci. Ici la béatitude ou le bonheur, qui peut être démontré ou décrit, ne sera pas aussi bon qu’une expérience directe. Ainsi, la connaissance de cet Atma peut venir seulement de l’expérience et ne peut pas venir des livres par la lecture. Il y a un autre exemple pour ceci. Il y a l’océan. Quand nous apportons de l’eau de l’océan et que nous la buvons, nous constatons que le goût de l’eau est salée. La même eau de l’océan, par la chaleur du soleil, la convertie en vapeur, forme des nuages et descend comme pluie et cette eau sera douce et non salée. Où est le changement du goût salé au goût doux ? La douceur est venue quand l’eau de l’océan fut changée en vapeur à cause de la chaleur du soleil. Il y a une possibilité, dans cette situation, d’identifier la différence entre la douceur d’un côté et le goût salé de l’autre. Cette eau douce est quelque chose que vous réalisez avec votre propre expérience. La connaissance que l’eau, qui vient directement de l’océan, est salé est quelque chose que nous acquérons par l’audition. La connaissance acquise par l’audition et par la lecture n’est pas très satisfaisante. La connaissance venant de sa propre expérience donne le vrai bonheur. Comment pouvons-nous obtenir une telle expérience ? La connaissance qui est contenue dans l’océan de la grâce doit être

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transformée en employant son intelligence, comme la chaleur du soleil. Quand la vapeur peut être changée en nuages, elle peut être comparée à la vérité. Des nuages de la vérité doivent former les gouttes de pluie de Prema. Quand les différentes gouttes de Prema se joignent ensemble, cela vient un courant. Ce courant est la vraie béatitude. Ce courant de béatitude retournera encore et fusionnera avec l’océan de la grâce. Comme l’eau, qui est venue de l’océan, est devenue de la vapeur, puis est devenue un nuage et de la pluie, et est retourné à l’océan, alors également la grâce Divine qui nous vient tourne en pluie comme nuages, tourne en gouttes de Prema, les gouttes se joignent et deviennent un courant de Prema et le courant disparaît de nouveau dans l’océan de la grâce. Les êtres humains d’aujourd'hui ne font aucune tentative pour avoir une certaine idée de l’océan de la grâce. Comment peuvent-ils se transformer dans des nuages de vérité ? S’ils ne peuvent pas réaliser des nuages de vérité, comment peut-il y avoir des gouttes de Prema ? Quand il n’y a même pas de gouttes de Prema, comment pouvons-nous obtenir un courant de bonheur ? La première chose que nous devons accepter est qu’il n’y a aucun Dharma qui est différent de la vérité. La vérité a été acceptée comme la toute première base. Pour cette vérité, Prema devrait être l’appui. Si Prema est présent en nous, il sera possible pour nous de gagner la grâce du Seigneur amplement. L’amour vit en donnant et en pardonnant. L’ego vit en obtenant et en oubliant. Dans ce contexte, Dasaratha est un exemple parfait de celui qui a pris le chemin de la vérité. Il a également le titre de Sathya Parakrama. Il y avait aussi un autre titre pour Dasaratha, c.-à-d., celui qui a été lié par le Dharma. Atirathi était un autre titre pour lui et ceci signifie celui qui peut donner le bonheur à beaucoup de gens. Il est également appelé un Rajarishi. Un roi, mais un rishi brillant avec éclat à cause de plusieurs grandes qualités en lui. Il était un roi pour le royaume et prenait toujours l’appui et le conseil de huit personnes de son royaume. Ces huit personnes étaient telles qu’il pratiquait toujours le plus haut Dharma. La dernière de ces huit personnes était Somantara. Il a également accepté deux personnes Vasishta et Vamadeva comme ses gourous. Dasaratha, dans vie quotidienne, employait ces deux gourous comme ses Purohits. En plus, quand Dasaratha avait certain doute ou quand il trouvait que la prospérité des gens était obstruée ou quand il voulait un conseil, il avait six personnes comme ses principaux conseillers. Le premier parmi ces six personnes était Suyagna, les autres étaient Jabali, Kasayapa, Pascheya, Markandeya et Gautama. Ces six personnes étaient près de lui comme ses principaux conseillers. Il gouvernait la totalité de Bharat. Il n’y avait aucune injustice, il n’y avait aucun mensonge, il n’y avait aucun crime dans la totalité de Bharat pendant son règle. À l’époque où il avait huit ministres et six conseillers. La gouverne de ce temps-là était telle que Dasaratha regardait pour la prospérité des gens. Si nous regardons la situation en profondeur et essayons de comprendre la signification et la signification intérieure, nous devons noter que l’homme a cinq organes de fonctionnement et cinq organes sensoriels. Ensemble il a dix Indriyas, et Dasaratha signifie littéralement le corps humain qui a cinq organes de fonctionnement et cinq organes sensoriels. Dasaratha symbolise le char, le corps humain qui a dix organes. Dasaratha également a attiré les trois Gunas sous la forme de Kausalya, Sumitra et Kaikeyi. Les quatre Purusharthas : Dharma, Arta, Kama et Moksha sont symbolisés par les quatre fils de Dasaratha. Dasaratha était celui qui a proclamé la signification

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intérieure, la signification du monde, et a insisté pour que les personnes mènent une vie idéale. Sita est la fille du roi de Mithilapura dont le nom était Videha. Videha signifie celle qui n’a aucun corps ou qui n’a aucune conscience de son corps humain. Le capital de Dasaratha était Ayodhya. Ayodhya signifie une ville où les ennemis ne peuvent pas entrer. Dasaratha avait de telles qualités nobles et idéales qu'il continuait à régner dans son pays d’une façon exemplaire. Sita peut être identifié avec la sagesse, et Sita a marié Rama ou est devenue un avec Rama qui est le Dharma. Quand la sagesse vient ensemble avec le Dharma, de manière ordinaire, un si bon événement rencontrera certains obstacles. Il est usuel et tout à fait normal qu’on rencontre certaines bonnes choses par quelques obstacles. Comme Je l’ai dit souvent, le plaisir est seulement un intervalle entre deux souffrances. S’il n’y a aucune souffrance du tout, il n’y a aucune valeur au plaisir. Sita est l’incarnation de la sagesse et elle fut emportée par Ravana, qui symbolise l’égoïsme et l’ego. Si on veut que sa petite sagesse disparaisse, tous ce qu’on doit faire est de favoriser son égoïsme, sa jalousie et son ego. Ravana symbolise l’égoïsme, la jalousie et l’ego. Pour faire la recherche de Sita, qui avait été enlevé par les mauvaises qualités, l’égoïsme, la jalousie et l’ego, Rama, sous la forme du Dharma, avec les autres Purusharthas, c.-à-d., Arta, Kama et Moksha, a fait un voyage. Ici Lakshmana doit être identifié avec le mental. Nous devrions remarquer que Rama, l’incarnation du Dharma, combiné avec Lakshmana, qui est identifié comme le mental, sont allés dans la forêt, qui signifie la vie. Dans cette forêt de la vie, Rama recherche la sagesse sous la forme de Sita. Dans ce contexte, il y a un argument entre les deux frères Vali et Sugriva. Sugriva peut être comparé à la capacité de faire la discrimination entre le vrai et le faux. Ici l’incapacité ou la faiblesse qui s’appelle Dhirathwa a été détruite sous la forme de Vali ; et Sugriva, qui symbolise la capacité de faire la discrimination entre le vrai et le faux, sort victorieux. Avec Sugriva, qui symbolise Viveka, ou la capacité de faire la discrimination entre le bien du mal, nous avons Hanuman. La combinaison de Sugriva et de Hanuman est comme la combinaison de Viveka et du courage. Viveka et le courage se sont alliés ensemble pour la recherche de Sita, la sagesse. Ils ont rencontré un obstacle sous la forme d’un océan de Moha. Ainsi l’océan de Moha a dû être traversé et cette traversée a été effectuée avec l’aide du courage sous la forme de Hanuman. Après la traversée de l’océan, ils rencontrent les trois Gunas : Raja, Tama et Sattva sur la rive opposée de l’océan. Ils sont Ravana, Kumbhakarna et Vibhishana représentant les trois Gunas respectivement. Raja et Tama, Ravana et Kumbhakarna, ont été enlevés de la scène et finalement le Sattva Guna est resté sous la forme de Vibhishana. Il a été couronné roi. Ensuite, après le couronnement de Vibhishana comme roi de Lanka, Rama a eu la vision de la sagesse, par l’expérience en la personne de Sita. Rama, avant de trouver Sita, s’appelait un Brahmajnani, mais quand il a trouvé Sita, symbolisant la connaissance de l’expérience, il y a eu la réunion de la connaissance de l’expérience avec le pur Brahma Jnana, et le point culminant fut le couronnement, l’histoire que nous avons appelée Sahasrartha Ramayana. Cette description qui fut maintenant donné peut également s’appeler Adhyatma Ramayana. C’est seulement quand nous pouvons

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comprendre cette interprétation d’Adhyatma Ramayana, qu’il y a un certain avantage pour nous et une possibilité de réaliser la nature de l’Atma. Si nous continuons à penser au Ramayana sous la forme humaine du Roi Dasaratha, un fils Rama et considérer cela seulement superficiellement, comment pouvons-nous connaître la vraie signification ? Étudiants ! Même Rama, qui avait établi le Rama Rajya lors d’une occasion historique, a dû laisser ce monde et disparaître. Tout doit disparaître un certain jour. Rien ne peut rester de manière permanente en ce monde. Même le Rama Rajya a dû disparaître et changer. Tout change avec le temps et rien ne demeure sans changement. Même Harischandra, qui était un ardent adhérent à la vérité, à tout moment, a dû quitter ce monde. Nala qui a gouverné sur le monde a dû disparaître. À-t-il pu prendre même un petit peu de terre avec lui quand il quitté ? Rama a construit un grand pont au-dessus de l’océan. Voyons-nous Rama vivant maintenant ? Beaucoup de personnes ont gouverné sur cette terre, mais ont-elles emporté quelque chose, une petite partie de terre, avec elles ? La seule chose que vous pouvez prendre et que vous devriez prendre est la grâce permanente du Seigneur. Un bon nom est tout ce que vous devriez aspirer pendant votre vie. Bien que Rama ait abandonné son corps mortel, pourtant si nous parlons de Rama, longtemps après dans ce Yuga, évidemment le bon que Rama a fait est responsable de ceci. Nous devrions gagner un bon nom et nous devrions faire le bien. Nous devrions mener une bonne vie. Nous devrions faire du bien aux autres. Ceci est l’idéal que nous devons transmettre au reste du monde Cour d’été, Brindavan.

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LE CHAGRIN N’EST PAS NATUREL À L’HOMME

LE BONHEUR EST SA NATURE

30 mai 1977 Chaque être humain est né avec un Karma, il se développe dans le Karma et obtient la libération du Karma. En fait, chaque travail est Dieu, et le travail est la cause du chagrin et du plaisir. En ce monde tous les chagrins et plaisirs sont provoqués par le travail de l’homme seulement. Divya Atma Swarupas ! Il y a certaines qualités qui accompagnent toujours le Jiva. Ses chagrins, sa naissance, son travail, sa haine, ses goûts et aversions, son manque de pouvoir de discrimination et son ignorance sont des qualités qui accompagnement toujours le Jiva. L’ignorance se mélange avec le manque du pouvoir de discrimination. Le manque de pouvoir de discrimination donne lieu à l’attachement. L’attachement provoque la colère. La colère élève la haine. La haine provoque la naissance et le chagrin. Toutes les qualités sont reliées entre elles d’une façon inséparable. Du chagrin, la naissance est responsable et pour la naissance, son propre Karma est responsable. Cependant, nous pouvons demander si le chagrin est naturel à l’homme ou vient-il à mi-chemin de sa vie ? Vraiment, si le chagrin est naturel à la vie de l’homme, l’homme ne peut pas se débarrasser du chagrin durant sa vie. Il n’y a aucune base qui nous fait penser que le chagrin est une qualité naturelle pour un être humain. Si c’est ainsi, il ne peut pas être débarrassé par aucune méthode. Une fois que nous détruisons la qualité naturelle, alors la substance est également détruite. Aucun homme n’essayera de détruire sa propre forme. Pour le jaggary, la douceur est qualité naturelle et quand la qualité naturelle de la douceur disparaît, le jaggary ne disparaît-il pas également ? Quand le jaggary et la qualité naturelle disparaissent, alors le jaggary lui-même n’existe plus. La capacité de brûler et la capacité de briller sont les qualités naturelles pour le feu ; et quand la capacité de brûler et la capacité de briller sont détruites ou enlevées, le feu également n’existe plus. Quand le feu et ses qualités naturelles sont enlevés, le feu alors disparaît et se transforme en charbon de bois. La forme et la qualité naturelle sont inséparablement reliées. Par cette analyse, nous venons à la conclusion que le chagrin n’est pas la qualité naturelle de l’homme. C’est quelque chose qui est venu accidentellement de l’extérieur. Il y a un très bon exemple pour ceci. Quand l'homme est heureux et va bien, personne n’ira lui demander pourquoi il est heureux ; mais quand l’homme est dans le chagrin, les autres viennent et lui demande pourquoi il est dans le chagrin. Ici nous voyons que le chagrin est quelque chose qui n’est pas naturel. Le bonheur et la béatitude sont naturels

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pour nous. Vraiment, étant des incarnations de l’Atma et étant naturellement lié au bonheur et à la béatitude, et à cause de notre lien avec le monde extérieur, nous souffrons parfois du chagrin. Tout le chagrin est comme un nuage qui passe. Si une mère met son enfant dans un berceau et l’enfant joue et est heureux, alors la mère ne s’inquiète pas du tout. Elle ira effectuer son travail. Si après quelques minutes, la mère entend le cri de l’enfant, elle viendra en courant dans la confusion et rapidement et regardera dans le berceau pour découvrir s’il y a un insecte ou un moustique ou quelque chose qui a causé de la douleur à l’enfant. Ici, quand l’enfant est heureux, la mère le prend d’une façon naturelle et normale. Mais si l’enfant pleure, elle pense immédiatement qu’il y a quelque chose et cherche à le trouver. Dasaratha est celui qui a reconnu que le bonheur et la béatitude sont des qualités naturelles. C’est parce que Dasaratha a reconnu que le bonheur est une qualité naturelle de l’être humain, dans sa propre maison, que les quatre Vedas sous forme de Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna ont pu jouer et être heureux. Ils sont les incarnations des Vedas. Sri Ramachandra représente le Yajur Veda qui indique que le Dharma est la chose la plus importante et la pratique du Dharma est nécessaire pour nous, durant notre vie. Lakshmana a accepté l’ordre de Rama comme final et a répété son mantra de cette façon ; et ainsi Lakshmana représente le Rig Veda. Bharata était toujours dans la croyance que chanter le nom du Seigneur Rama donnerait le salut et il a représenté le Sama Veda. Satrughna a suivi le conseil de trois frères Rama, Lakshmana et Bharata, et a essayé de détruire tous les ennemis. Satrughna peut, donc, être comparé à l’Atharva Veda. Ici Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna représentent respectivement le Yajur Veda, le Rig Veda, le Sama Veda et l’Atharva Veda. Ils sont nés comme les enfants de Dasaratha. Vraiment, le brillant soleil sous la forme de Rama, parce qu’il est réfléchi sur la lune, sur le mental et sur la ville d’Ayodhya ; les gens apprécient la fraîcheur de la lune et la brillance du soleil de Rama. Les citoyens d’Ayodhya étaient chanceux de pouvoir vivre dans cette atmosphère, en jouant, en chantant, et en appréciant le côté sacré. Pour tout travail, il y a des conséquences et un résultat. Il y a un écho et un reflet pour tous ce que nous faisons. Pour ceci, un bon exemple fut démontré par Dasaratha. À une occasion quand il était jeune, il est allé à la chasse dans la forêt. Tandis qu’il attendait à un endroit pendant la nuit, il a entendu quelques bruits et étant un chasseur expert, il a pu détecter la direction du bruit. Il a tiré une flèche dans la direction du bruit, il a constaté que la flèche qu'il avait tirée avait tué le fils d’un rishi. Il s’est senti très désolé, et il a conduit le cadavre au père du garçon et lui a demandé les excuses. Quand le rishi a réalisé que son fils était mort, il a tombé dans le chagrin et a pleuré sur le cadavre à ses côtés. Dans cette agonie, il a maudit Dasaratha et a dit que pour ce péché, il souffrirait également d’une façon semblable et mourait quand son fils ne sera pas près de lui. Dasaratha a reconnu que tout ce que l’on fait, les conséquences seront inévitables. Dasaratha s’est épuré en disant qu’il devra souffrir les conséquences de ce qu’il a fait. Dasaratha était un rishi parmi les rois. Il a réalisé que le chagrin est quelque chose qui vient et disparaît, et il a donné un exemple au monde, par sa propre vie. Chaque personnalité dans l’histoire du Ramayana a projeté un idéal important. Non seulement ceci, quand Dasaratha a réalisé qu’il vieillissait, et que sa force et sa vitalité

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diminuaient, alors il a montré au monde qu'il devrait plus entreprendre la tâche d’être un gouvernant. Une nuit pendant son sommeil, il avait soif et a pris de l’eau d’une cruche et a essayé de la mettre dans un gobelet et la boire ; mais il a constaté que quand il versait l’eau de la cruche dans le gobelet, ses mains tremblaient. Il n’a pas dormi cette nuit-là du tout. Dès que le jour s’est levé, il a envoyé chercher les gourous Vasishta et Vamadeva. Il a dit aux gourous que la vitalité et la force de ses organes avait diminué, et donc, il ne pouvait plus gouverner le pays. Il a demandé de faire toutes les préparations pour installer Rama sur le trône. Ici il a établi la vérité qu’un individu qui n’a aucun contrôle sur ses propres organes n’a aucun droit de gouverner un pays. Au sujet de gouverner sur le pays, Dasaratha a créé un code de conduite approprié pour le roi, et un code de conduite approprié pour les gens. Quel que puisse être un individu, quelque puisse être sa grandeur, il doit reconnaître les conditions autour de lui et s’ajuster à l’environnement. Mais dans certains exemples dans le Ramayana, particulièrement quand Rama était dans la forêt, on a dit que Dasaratha ne pouvait pas soutenir le chagrin, et qu’il est tombé vers le bas, dans une dépression. Ici aussi Dasaratha a proclamé que le chagrin est accidentel, et il vient à cause de notre relation et attachement au corps humain. Pour un individu, il n’y a aucun enfant avant d’être né. En ces conditions, comment fait-on pour comprendre le chagrin ou la douleur provoqué par son propre fils ? C’est seulement à cause de la relation corporelle que le père a expérimenté le chagrin. C’est évident ici que n’importe quel chagrin ou douleur provoqué par un fils est quelque chose qui vient à mi-chemin de la vie et n’est pas naturel pour lui. Avant qu’on soit marié, on ne sait rien au sujet des attitudes de sa propre épouse. Avant le mariage, quel que soit les difficultés que la fille puisse rencontrer, le mari n’est pas inquiet à son sujet. Mais une fois que le mariage est réalisé, même si l’épouse a une petite douleur ou difficulté, le mari souffre également une grande douleur. La vérité devient claire dans cet exemple que les chagrins et les difficultés viennent à mi-chemin dans notre vie, et qu’ils ne sont pas naturels pour nous. Puisque Dasaratha a compris cette vérité, il a pu bénir Rama quand il est parti pour la forêt. Il a pu conseiller Rama de n’avoir aucune difficulté dans la forêt, et qu’il devrait revenir rapidement et heureux. C’est la bénédiction qu’il a donnée dans cette situation. Rama a adhéré à la vérité en tout temps et à cause de ces qualités, il n’aura aucun problème dans la forêt. Rama était un fils idéal. On croit souvent que si on a un fils, il n’y aura aucune difficulté pour le père dans l’obtention de son salut. Ce n’est pas toujours correct. Le roi des Kauravas n’a-t-il pas eu beaucoup de fils ? Quel avantage a-t-il eu de tous ses fils ? Suka n’a pas eu d’enfant du tout, n’a-t-il pas obtenu le salut ? Dhritarashtra, qui a eu cent fils, n’a même pas eu un fils pour célébrer ses derniers rites, alors que Suka a atteint le salut sans n’avoir eu aucun enfant. Ce n’est pas que le bon ou le mauvais sort des enfants. C’est seulement quand les fils prennent le droit chemin que la bienveillance vient aux parents. Le fils qui a jouit de la grâce et de la bonté de son père devrait rembourser ceci avec gratitude en faisant le bien en retour. Pour la naissance sacrée d’un être humain, les parents sont la cause principale. Si en obtenant une telle naissance humaine sacrée, l’homme ne démontre aucune gratitude en échange à ses parents, alors sa vie est inutile.

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Pour établir la vérité d’une telle déclaration au monde, ce fut Dasaratha qui a dit à Rama dans le Ramayana, « Va dans la forêt pour l’adhérence à la vérité. » Dasaratha n’a eu aucune sorte d’attachement, et il avait la capacité de faire la discrimination entre le bien et le mal. Il n’était pas une personne ignorante. Dasaratha a reconnu que tous les attachements sont seulement des relations entre un corps et un autre et que cet attachement est purement matériel. À une occasion quand le sage Durvasa a visité Vasishta, Dasaratha lui a demandé la chronologie de sa propre dynastie. Dasaratha a posé la question à Durvasa en vue de découvrir si sa famille soutenait la vérité et le Dharma. Même à ce moment-là, Durvasa a dit à Dasaratha que les fils qu’il allait avoir seront les incarnations du Dharma, et ils protégeront la vérité et auront plusieurs bonnes qualités. De ce jour, il a pensé que même s’il avait seulement un fils, cela le satisferait à condition que le fils amène la réputation et la gloire. C’est dans ce contexte qu’il est dit qu’il vaut mieux être un cygne et vivre pendant une courte période plutôt que d’être une corneille et vivre longtemps. Ce qui est l’utilité d’avoir un baril du lait d’âne ? Car avoir une cuillerée de bon lait de vache est meilleur. Ainsi, même s’il y a seulement un individu, si cet individu peut passer toute son temps à servir la communauté autour de lui, c’est assez. Quand la force de votre corps, la force du votre mental, et la force de votre intelligence est bonne et puissante, si vous ne pouvez pas employer votre vie pour aider les autres, qu’elle est l’utilité de votre vie ? C’est une perte. Vous ne pouvez pas mener votre vie comme une goutte d’huile sur la surface de l’eau, sans contact avec l’eau. Votre naissance, votre vie, votre mode de conduite sont tous reliés intimement à la communauté autour de vous. Si vous ne reconnaissez-pas cette communauté autour de vous et si tout le temps vous pensez à votre intérêt égoïste, vous ne serez pas bon du tout pour personne. Vraiment, après être né dans le pays sacré de Bharat, avoir expérimenté les traditions et la culture de Bharat, si vous ne pouvez pas absorber le bon dans cette culture, alors la vie elle-même est une perte. Vous pouvez écouter beaucoup de discours, vous pouvez vous-même donner plusieurs discours ; mais si tout ce que vous entendez et tous ce que vous dites n’est pas mis en pratique dans votre vie, la vie elle-même devient irréel et artificiel. Si vous entendez parler simplement de délicieuse nourriture et de plats délicieux, votre faim va-t-elle être soulagée ? La pauvreté d’un pauvre homme sera-t-elle enlevée si vous lui raconter des histoires au sujet de l’argent ? Si la capacité de plusieurs médicaments vous est mentionnée, la maladie va-t-elle être traitée ? Est-ce que votre pauvreté va être enlevée si on vous informe de toute la richesse qu’il y a dans une banque ? Assis dans l’obscurité, si vous parlez simplement de la brillance de mille bougies, est-ce que l’obscurité va être enlevée ? Alors aussi dans notre cœur, l’obscurité de l’ignorance et la jalousie doit être enlevée non seulement en parlant, mais par la pratique de la bonne conduite. Après l’élimination de ceci, même si vous avez une minuscule ampoule, cela sera utile. Les jeunes, au lieu de dire cent choses et parler de cent choses, vous devriez être disposé à faire au moins une chose et la démontrer aux autres comme idéal. Vraiment, vous devriez reconnaître la vérité que le chagrin, la douleur et la perte viennent à mi-chemin dans votre vie. Ils ne sont pas nés avec vous. De telles choses qui viennent à mi-chemin

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partiront également à mi-chemin, et elles ne vont pas coller à nous de manière permanente. Quand nous pouvons bien reconnaître cette vérité, tous les chagrins et les douleurs ne nous nuiront plus du tout. Divya Atma Swarupas ! Vous avez écouté plusieurs histoires du Ramayana. Parmi les idéaux que nous avons trouvés dans Rama, Lakshmana, Bharata, Satrughna et Dasaratha, au moins un ou deux doit être pris par vous et mis en pratique dans votre vie. Si vous ne pouvez pas faire cela, vous aurez gaspillé votre temps. Non seulement vous aurez gaspillé votre temps, mais vous aurez rendu votre vie sans but et aurez manqué de faire bon usage de l’occasion qui est venue à votre rencontre. Ne cherchez pas toujours l’autorité. Ce que vous devriez essayer et faire est le service. Employez votre corps, votre mental et votre intelligence sur le chemin pour faire du service aux autres. Vous devriez reconnaître que ce corps humain vous est donné pour aider les autres. Nous avons entendu jour après jour, les grands idéaux qui ont été enseigné par les grands professeurs religieux. Si après avoir écouté beaucoup de bonnes choses, il n’y a aucun changement ou transformation en vous, alors toute votre vie sera une perte. Toutes les religions enseignent seulement une destination commune, et le bon chemin sacré. Toutes les religions ensemble nous ont enseigné seulement le bien. Si le mental des hommes est bon, quelle religion est mauvaise ? Le défaut et la faute sont dans notre mental et non pas dans les religions. Rama a gouverné son royaume dans la paix, reconnaissant que le bonheur des personnes est son bonheur et identifiant que la prospérité des personnes est le souci premier du roi. Rama n’a jamais pensé qu’il était le roi et que les gens étaient sous le roi. Il n’a jamais eu de jalousie ou d’ego dans son mental. Il s’est considéré comme le conducteur qui conduisait les gens. Rama, par sa propre conduite, incitait les personnes à aller sur le droit chemin et a montré le chemin idéal. Tous ce qu’il a dit ou a fait était seulement pour donner du bonheur aux gens. Pour donner un exemple aux personnes et pour la protection de la vérité, Rama a envoyé sa propre épouse dans la forêt. C’était pour démontrer la vérité et le Dharma, pour Rama cela importait peu si la personne impliquée était l’épouse qu’il avait épousée ou le fils qui était né de lui. Les jeunes, J’espère que vous rétablirez le Rama Rajya dans ce pays sacré. Vous devez synchroniser votre pensée, votre parole et votre action. Vous trahissez votre propre pays, si vous suivez un chemin où votre pensée est une et les paroles prononcées sont vraiment différentes, et votre action différente des deux. Si vous trahissez votre pays, votre vie entière deviendra inutile. Si vous ne pouvez pas proclamer avec fierté que c’est votre Mère pays, que c’est votre langue maternelle et accomplir votre devoir envers eux, quelle est l’utilité de la vie ? Il est aussi bien d’être mort. Cour d’été, Brindavan.

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ÊTRE BON, FAIRE LE BIEN, VOIR LE BIEN :

C’EST LE CHEMIN VERS DIEU

31 mai 1977 Sans abandonner le Tama Guna, on ne pourra jamais avoir un aperçu du concept de la Divinité. Sans abandonner le Raja Guna, on ne pourra jamais devenir un vrai dévot. En acceptant le Sattva Guna seulement, on peut suivre le chemin de la dévotion. C’est une vérité simple pour le monde. Prema Swarupas ! Seul le travail peut apporter la vraie force à l’homme et montrer aux autres ce qu’il est capable. Comme un miroir peut être utilisé à nous montrer la nature de notre propre visage, alors également la sorte de travail qu’un homme fait, révélera ses qualités. Le travail démontrera si un homme a des qualités Tamasiques ou Rajasiques ou Sattviques en lui. Le travail que l’homme effectue est comme un baromètre. Ce baromètre du travail a la capacité d’évaluer l’état de l’homme et l’état de son mental. Dans ce contexte, nous pouvons accepter qu’il n’y a aucun test des qualités humaines plus rigoureux que d’examiner le travail que l’homme effectue. Depuis les temps immémoriaux, nos ancêtres ont pris le chemin du travail, le Karma Marga. En suivant ce chemin du travail, ils ont pu comprendre et réaliser l’existence du Divin. Certaines personnes semblent être très Sattvique, mais quand ils entreprennent un travail, nous pouvons voir que derrière le manteau de la qualité Sattvique est présent une qualité de rudesse. Certaines personnes dans leurs mots semblent être très dures et cruels. Mais quand ils s’engagent à faire un travail, ils deviennent mous. Ici la vérité devient claire que la véritable nature humaine de l’homme sort dans son travail actif et n’est pas jugé par son aspect extérieur ou par des paroles seulement. Divya Atma Swarupas ! Le genre de travail que les sages font peut sembler être le même que celui fait par une personne ordinaire. Bien que dans l’apparence il peut être le même, pourtant le résultat sera différent dans les deux cas. Le travail effectué par un homme non sage est toujours accompagné d’un sentiment que le travail est fait pour son profit et il veut obtenir un bénéfice de ce travail. Ce genre de travail est mélangé avec l’ego, et un sentiment de bénéfice égoïste, cela mène au trouble et à la souffrance. Le genre de travail qu’un sage fait porte toujours le sentiment qu’il s’identifie au Divin et que le travail qu’il effectue est effectué au nom du Divin et pour Dieu. Il pense que Dieu effectue vraiment le travail, et qu’il est seulement un instrument. Ceci donnera toujours un bon résultat et une satisfaction à tous. Certaines personnes démontrent une unité entre leurs pensées et le travail qu’elles effectuent. Ceci représente le vrai type de la nature humaine. L’unité et la synthèse entre

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la pensée, la parole et l’action est importante. Les idées, les paroles et les actions de l’homme doivent devenir une. C'est la vraie base de la vraie nature humaine. Étudiants ! Le travail que vous effectuez dans la sphère spirituelle et le travail que vous faites dans la sphère matérielle peuvent sembler être les mêmes, mais en réalité quand nous la regardons dans la profondeur, nous trouvons qu’ils prennent deux chemins différents. Il y a un petit exemple pour ceci : Pour un patient diabétique, s’il y a une blessure sur sa main et cette blessure s’aggravera et finalement elle mènera à la gangrène. En ce cas, le médecin conseillera d’amputer la main. Si sa main n’est pas amputée, le gangrène se répandra au reste du corps et causera un plus grand mal. Pour la sûreté du corps entier, le patient devrait être préparé à avoir une amputation de la main. Dans une autre situation, quand on porte un beau bracelet en or sur le poignet, un voleur peut venir et essayer de prendre le bracelet en or. S’il ne peut pas l’obtenir de la main, il peut vous couper la main et prendre le bracelet. Ici nous voyons que le médecin a utilisé le couteau pour couper une main et le voleur a également fait la même chose. Les deux semblent apparemment avoir fait la même chose, mais ce que le médecin a fait est utile et ce que le voleur a fait est néfaste. Il y a un autre exemple pour ceci. À cause d’une certaine méchanceté, une personne ira mettre le feu à la maison dans laquelle d’autres vivent, et la maison brûlera complètement. La même sorte de destruction par le feu a également été faite par Hanuman dans Lanka. Il a détruit tous les maisons et les domaines dans Lanka en leur mettant le feu. Ici le travail qui a été effectué par Hanuman et le travail fait par un mauvais individu semblent être les mêmes, mais Hanuman l’avait fait pour causer un avantage et ce que l’homme mauvais a fait était pour causé du mal. Bien que ces tâches semblent être les mêmes quand nous les regardons superficiellement, pourtant en raison de l’attitude mentale que nous avons lorsque les paroles sont prononcées et la mesure prise, les résultats peuvent être différents. Seul le mental de l’homme est responsable de l’attachement et de sa libération. Le résultat final du travail dépendra de l’attitude avec laquelle le travail est effectué. Hanuman est celui qui avait unifié ses pensées, ses paroles et ses actions ; et il a pu devenir une personnalité importante. Il était compétent dans tous les différents types de grammaire. Il était un disciple compétent dans les quatre Vedas et les six Shastras. L’érudition d’Hanuman a fait qu’il regardait tout avec équanimité et un mental neutre. Sugriva et Hanuman ont vu que Rama et Lakshmana venaient dans leur direction tout en recherchant Sita. Cependant, Sugriva a estimé que Rama et Lakshmana étaient des messagers de Vali venant pour les espionner, et pour leur faire du mal. Au contraire, Hanuman, à cause de ses très grandes qualités et sa paix d’esprit, a dit à Sugriva de ne pas s’agiter, et qu’il irait découvrir qui sont ces personnes et lui fera rapport. Il a conseillé que ce que nous souhaitons faire, nous ne devrons jamais le faire dans la rapidité. La rapidité n’est pas la bonne qualité naturelle de son mental. La rapidité mène toujours au gaspillage, et le gaspillage cause toujours des ennuis et donc, on ne devrait pas être pressé. Hanuman a été bien avisé de ces maximes et ainsi il n’a rien précipité. Il a dit qu’il irait et découvrirait, et reviendrait. Quand Hanuman a vu Rama et Lakshmana, il les a rencontré avec une grande humilité, et avec délibération a soigneusement choisi ses mots, il leurs a demandés qui ils étaient, pourquoi ils étaient venus dans la forêt et

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qu’elle était leur but. Il a fait tout cela avec a un mental calme et sans rapidité. Puisque Rama a donné une réponse appropriée à la question de Hanuman, Hanuman était très heureux et lui a offert de porter Rama sur ses épaules vers Sugriva. Dès que Rama et Lakshmana se sont assis sur les épaules d’Hanuman, il a estimé que tous ses péchés avaient disparu. Puisqu’il avait eu le Darshan du Seigneur, il a estimé que tous ses péchés passés avaient été pardonnés. Il est devenu très heureux dès que la personnalité Divine de Rama ait touché son corps. Immédiatement plusieurs bonnes pensées ont germé dans l’esprit d’Hanuman. Hanuman a pensé que Sugriva aurait trouvé de bons amis quand il rencontrera Rama et Lakshmana. Il a pensé que le désir de Sugriva sera également accompli, et il sera victorieux. « Yad bhavam tat Bhavathi. » Ses actions reflètent le genre d’idées qu’on a dans le mental. À cause de toutes ces bonnes idées dans le mental d’Hanuman, les bonnes idées dans le mental de Dieu également sont en harmonies avec elles, et les deux sont à l’unisson. Immédiatement, Rama, qui était sur les épaules d’Hanuman, a signalé à Lakshmana et l’a assuré qu’ils avaient trouvé un bon ami, leur efforts également réussirons très bien. Parmi les messagers, il y a trois sortes de messagers. La première sorte sont ceux qui prennent les ordres du Seigneur, ne lui obéisse pas, mais prennent des mesures qui iront contraire aux souhaits du Seigneur. La deuxième sorte sont ceux qui prennent littéralement ce que le Seigneur a dit et suivent les ordres sans rien ajouter. Les résultats d’un tel travail seront acceptés et seront portés à nouveau vers le Seigneur. La troisième sorte sont ceux qui prennent les souhaits du Maître et effectuent la tâche dans une telle manière que les souhaits seront complètement accompli. Il deviendra victorieux et apportera vers le Maître le message de la victoire. Rama et Lakshmana se sont dit que Hanuman est le troisième genre d’ami qui verra que les ordres du Maître seront pris d’une certaine façon que cela assurera la victoire. Vraiment, Hanuman en tout temps, pensait seulement à Rama et dans la pensée de Rama, il ne laissait rien d’autre entrer dans son esprit. Puisque Hanuman connaissait très bien la puissance et la force de Rama, il suivait toujours les pas de Rama. Du moment où Rama et Lakshmana se sont assis sur les épaules d’Hanuman, il a commencé à sentir qu’un certain genre de force sacrée et divine est entré dans son cœur et s’est senti heureux. Il a établi qu’en sentant cela avec le corps, le mental devient également fort et puissant. Là où il y a une combinaison d’un corps fort et d’un mental fort, la Divinité est là et il y a une force Divine. Prenons un exemple. Voici un fil et sur ce fil il y a un plastique ou un recouvrement en caoutchouc. À l’intérieur de la couverture extérieure, il y a un fil de cuivre. Il y a un courant qui circule à l’intérieur. Si nous apportons simplement un autre câble et le joignons à ce fil-ci, alors le courant ne passera pas. Il passera seulement quand nous coupons la couverture extérieure du plastique des deux fils et joignent les cuivres. La couverture de notre corps est comme la couverture de plastique sur le fil. Notre mental est comme le cuivre. Avec le corps, quand le mental se joint également, alors il y a une force divine qui peut couler en nous. C’est seulement quand le caractère sacré du corps et le caractère sacré du mental viennent ensemble, que la force divine peut se produire. Avec l’aide du corps, nous devrions nous engager à accomplir des tâches sacrées. Avec l’aide du mental, nous devrions développer la pensée Divine. Ce corps nous est donné et est prévu pour aider les autres. Avec l’aide du corps, nous devrions pouvoir faire de bon service et aider la

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communauté. Quel que soit le travail que nous entreprenions, il devrait être fait avec un sentiment de plaire au seigneur. Hanuman était celui qui avait de telles idées sacrées, et il a toujours dédié son travail au Seigneur et a effectué la tâche avec un tel sentiment. Après, Hanuman a eu la vision Divine de Rama, il a immédiatement entrepris la tâche sacrée de rechercher Sita. Avec l’aide du nom de Rama et avec la foi et la croyance en Rama et dans la force et la puissance Divines de Rama, il a pu sauter à travers des milles et des milles de l’océan. Ces extraordinaires accomplissements de la part d’Hanuman a causé de grandes surprises aux autres comme Jambavan et Sugriva. Ici les jeunes devraient en particulier comprendre la façon implicite dont Hanuman a obéi aux ordres de Rama. La dévotion d’Hanuman et la foi d’Hanuman l’a aidé à reconnaître considérablement le désir du Maître. Avec la dévotion et la foi, Hanuman a eu une grande confiance dans son Soi. Si on n’a aucune confiance en soi, on ne sera pas en mesure de réaliser beaucoup de chose, on a besoin de foi et de dévotion. On peut avoir confiance en soi ; mais s’il n’y a aucune dévotion et foi, cela n’aidera pas. La dévotion et la confiance en soi sont comme le négatif et le positif. C’est la combinaison de ces deux qui nous permettront d’accomplir nos pensées sacrées. Ici, parce que Hanuman avait la notion Divine dans son cœur et la confiance en soi, il a pu avoir la vision de Rama, du Seigneur, partout où il allait. Quand un ordre était donné à Hanuman, il n’a jamais douté s’il avait la force ou la capacité d’accomplir la tâche. Il avait la foi ferme que les ordres mêmes de Rama lui donneraient la force nécessaire pour accomplir ces ordres. La première chose que nous devrions faire dans ce contexte est à promouvoir et renforcer l’aspect de la confiance en soi. C’est la confiance en son propre soi qui est la base, la fondation. Sur la base de cette confiance, nous devrions construire le mur de la réalisation du Soi, nous devrions ajouter le toit du sacrifice de soi. Dans cette demeure, nous devrions atteindre la réalisation du Soi. Hanuman a démontré la force et la nécessité de la confiance en soi d’une façon claire au monde. Mais aujourd’hui, dans le cadre de la nature humaine, les hommes se conduisent d’une telle manière que nous pensons qu’ils n’ont pas compris du tout les besoin de la confiance en soi, alors les différents êtres humains sont devenus si faible qu’ils ne peuvent pas comprendre leurs propres nature, leur propre soi, et donc, ils essayent de trouver la nature des autres et de trouver les défauts dans les autres. Puisque de telles qualités non-sacrées sont devenus nombreuses, l’homme souffre et ne comprend pas sa propre nature humaine, et la qualité de la vie humaine dégrade. Après avoir trouvé Sita dans Lanka et après être revenu vers Rama et Lakshmana et leur donner les heureuses nouvelles, Hanuman, Jambavan, Rama et Lakshmana se reposaient sur le côté de l’océan. Les milliers d’autres singes également l’ont joint dans leur marche vers Lanka. Cette nuit était une nuit de pleine lune. La lune fraiche et la lumière que la lune donnait étaient représentation de la fraicheur. Comme Rama était légèrement fatigué après la marche, il se reposait avec sa tête sur les genoux de Lakshmana. Cette nuit personne n’a eu le sommeil ou le repos parce que le lendemain matin ils allaient tous à Lanka, et ils devaient tous participer au combat avec Ravana, et ainsi Rama et Lakshmana donnaient quelques mots d’encouragement à tous. Rama qui prenait du repos

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sur les genoux de Lakshmana n’a pas pu demeurer tranquille. Il a demandé à Lakshmana et Sugriva ce qu’ils pensaient de la tache foncée sur la lune quand elle brillait. Chacun a commencé à donner sa propre réponse. Quelqu’un a dit parce que la lune s’était séparé de la terre, la poussière qui est laissée sur la lune montre cette couleur bleue. Quelqu’un d’autre a dit que c’est la conglomération de la lune et de la poussière sur la lune. Chacun a commencé à donner sa propre interprétation. Tous les guerriers dans l’armée, l’Angada, de Nala et de Neela, chacun a commencé à donner sa propre réponse. Rama était dans un état de relaxation et d’une humeur plaisante, et donc, toute ceux qui se reposaient autour de lui ont commencé à donner des réponses d’une façon très plaisante. Hanuman n’a même pas prononcé un simple mot. Afin de démontrer à tous les autres, qui étaient autour, l’attitude et la façon du comportement d’Hanuman, Rama à la fin a demandé à Hanuman au sujet de la tache foncée sur la lune. Hanuman a eu des larmes dans ses yeux, et dans le cœur d’Hanuman, il n’y avait rien d’autre excepté le nom de Rama et la forme de Rama. Il a répondu que Rama avait mis sa tête sur les genoux de Lakshmana, le reflet de son visage était sur la surface de la lune, cela apparaissait comme une tache foncée sur la lune. De cette manière, les pensées d’Hanuman et les paroles d’Hanuman étaient tels que quoi qui soit dit, quoi qui soit vu ou quoi qui soit pensé c’était seulement Rama et le nom de Rama. Sur son corps, chacun des poils étaient remplis du nom de Rama. Hanuman était celui qui, en tout moment, était immergé dans le spirituel et le nom sacré de Rama. Penser que Hanuman appartenait à une tribu de singes et que Hanuman avait un mental très hésitant est vraiment faux. Hanuman était l’incarnation de l’aspect d’Easwara. Si une telle Divinité vient ensemble avec un autre aspect de la Divinité, il n’y a aucun doute que la force est redoublée. Dans chaque être humain, la Divinité est présente sous la forme de l’Atma. Afin que nous puissions comprendre l’Atma sacré qui est présent dans notre corps, nous devons considérer notre corps comme simplement un récipient pour l’Atma. Nous devons essayer de supprimer et contrôler les désirs qui montent subitement du corps. Il y a un petit exemple pour ceci : Parfois nous allons pour un pique-nique dans le jardin. Nous créons divers conforts pour nous-mêmes, nous faisons cuire notre propre nourriture, nous nous reposons là et nous mangeons notre nourriture et le faisons avec plaisir. Dans la forêt, si nous voulons faire cuire notre nourriture, que faisons-nous ? Dans les temps modernes, nous prenons un poêle, un récipient et autres instruments avec nous. Dans des temps antiques, de tels instruments n’étaient pas disponibles. Ils employaient seulement quelques récipients et quelques matériaux nécessaires pour faire la nourriture. Quand nous voulons faire cuire la nourriture, nous préparons un foyer avec trois pierres. Sur les trois pierres, nous mettons le récipient. Nous versons l’eau dans le récipient. Dans cette eau, nous mélangeons le riz. En dessous du récipient qui repose sur ces trois pierres, nous avons mis le feu. Nous mettons le feu de sorte que l’eau à l’intérieur du récipient puisse bouillir et cuir le riz. Le feu, que nous avons mis entre les trois pierres, ne touche pas directement le riz ; mais il touche le récipient et le récipient touche l’eau et l’eau passe au riz et le riz est cuit. Ici nous devrions reconnaître que notre vie est un exemple sur le chemin Adhyatmique. La vie est comme une forêt. Dans cette forêt de la vie, trois pierres sont les Gunas Sattva, Raja et Tama. Ces trois Gunas sont comme les trois pierres. Dans la forêt de la vie, nous mettons le récipient de notre corps

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sur ces trois pierres. À l'intérieur du récipient de notre corps, les désirs que nous avons sont comme le riz. Ce riz est rempli de Prema qui peut être comparé à l’eau, et alors nous employons le feu de la sagesse entre les trois pierres. Ce feu de la sagesse fera cuire le riz en utilisant l’eau de Prema et éloignant les désirs. Quand ce riz est bien cuit, il n’y a aucune renaissance. Quand le désir est complètement enlevé, il n’y a aucune possibilité d’obtenir de mauvais désirs ; mais on doit poser la question ici, est-ce possible d’enlever complètement tous les désirs ? C’est impossible. Mais nous devons essayer de tourner ce désir vers la bonne direction. Quel que soit le travail que nous puissions effectuer, nous devons effectuer ce travail avec l’aspect Prema et amour. C’est seulement alors que nous pourrons être en mesure d’obtenir la béatitude sacrée. Le secret du bonheur ne se réalise pas comme on le souhaite, mais en aimant ce qu’on fait. Quel que soit le travail que vous faite, vous devez le faire avec plaisir et amour. Prenez cette sorte de Prema comme base, Hanuman était la personne qui a toujours pris, avec une obéissance complète, les ordres du Maître. Il n’a jamais laissé de place dans son mental pour le doute ou l’hésitation concernant les ordres de Ramachandra. Aujourd’hui la vie de l’homme est devenue un paquet de doutes et d’hésitations. Vraiment, l’homme voit des choses avec ses propres yeux, mais il n’est pas capable de croire de ses propres yeux. Parfois il croit de ses oreilles, mais à plusieurs occasions il ne croit pas de ses oreilles. Un individu faible qui ne peut pas croire dans ses propres oreilles et de ses yeux, comment peut-il croire et avoir la foi dans quelque chose d’autre ? Les jeunes ! Vous êtes les futurs citoyens de ce pays, vous devriez essayer de voir et d’apprécier avec vos propres yeux et apprécier par vos propres expériences. Ne prenez pas les yeux occidentaux, les oreilles occidentales et les pensées occidentales. Les citoyens de Bharat devraient accepter et reconnaître les conditions dans notre pays, et les besoins de notre pays et suivrent un chemin qui est compatible aux idéaux de notre pays. Le genre de culture que nous absorbons et le genre de chemin que nous acceptons doit être appropriés à notre pays. Ce qui est approprié dans les autres pays convient à ces pays et non pas à nous. Puisque les pays sont différents, les temps sont différents et l’environnement est différent, il n’est pas possible pour nous d’avoir une conduite commune de la vie, une conduite pour toutes les personnes. Il y a un petit exemple pour ceci : Ce soir, il est 18 h 30 à cet endroit et dans ce pays. Vous essayerez d’aller au club ; et parce qu’un de vos amis habite en Amérique, vous voulez lui parler ; et vous lui téléphonez à 18h30 de votre temps ; mais il n’y a aucune réponse parce qu’à ce moment-là il dort dans sa chambre à coucher. En ce moment dans le temps, quand c’est la matinée dans un autre pays, c’est le soir dans ce pays. C’est pourquoi la conduite appropriée dépendra du contexte du pays et selon le temps qui règne. Divya Atma Swarupas ! Nous devrions reconnaître le caractère sacré de notre pays, Bharat ; et accepter la culture sacrée de ce pays et se rappeler les traditions sacrées, les étudiants doivent être disposés à mettre en pratique l’exemple idéal offert par nos traditions sacrées. La vérité est notre vie,

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la vérité est Dieu pour nous, la vérité est tout pour nous. Mais si, pour une certaine raison égoïste, nous entretenons le mensonge, et nous nous comportons de manière injuste et de façon dure, est-ce que la vie a un idéal à montrer aux autres ? Étudiants ! Le genre d’idéaux contenus dans l’histoire du Ramayana sont vraiment nécessaire pour chaque individu, pour chaque pays et pour chaque groupe de personnes. Que ce soit pour le chagrin ou pour la dégradation, le genre de travail que nous faisons, le Karma que nous nous livrons est responsable. C’est pourquoi nous disons, « Être bon, faire le bien, voir le bien. » C'est le chemin vers Dieu. Faite un bon travail, voyez de bonnes choses, vivez d'une bonne façon et mourez comme un bon homme. Cour d’été, Brindavan.

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PERSONNE NE PEUT SÉPARÉ

LE VRAI DÉVOT DE SON SEIGNEUR

1 juin 1977 Les enfants qui n’ont aucune bonne qualité, l’éducation qui n’a aucun but, une communauté qui n’a aucune moralité, sont parfaitement inutiles. De la même manière, la vie où il n’y a aucune paix mentale et la nuit quand il n’y a aucun clair de lune sont également inutiles. Écoutez cette vérité, oh ! Fils courageux de Bharat. Étudiants ! Pour toutes les personnes en ce monde, il y a une pensée commune librement exprimée dans leur mental. Ils sentent qu’on ne devrait pas commettre le péché, qu’on ne devrait pas dire de mensonge et qu’on ne devrait pas nuire aux autres. Mais cela n’est pas mis en pratique, et c’est devenu désastreux. Sachant que dire un mensonge cela va causer du mal, pourtant les gens disent des mensonges. Quelle est la signification de ceci ? Même après avoir reconnu que causer du mal aux autres va se refléter sur lui un jour ou l’autre, les gens causent du mal et blessent les autres. Qu’elle est la motivation intérieure qui fait que les gens font ces mauvaises choses même tout en sachant qu’elles sont mauvaises ? Pas seulement ceci, l’homme désire obtenir de bons fruits en faisant un Punya (bonne action), mais dans la pratique réelle, il fait seulement le papa. L’homme ne veut pas obtenir le résultat quand il commet le péché, pourtant il s’engage à commettre le péché. Qu’est-ce qu’il y a à l’intérieur de lui qui favorise une telle action ? Généralement il y a trois genres de qualités à savoir Sattva, Raja et Tama. Parmi ces qualités, Raja et Tama sont difficiles et très nocif. La qualité de Raja a un fils qui est chose démoniaque en lui. Son nom est Kama ou la convoitise. Ce fils, qui a le nom de Kama ou la convoitise, entre dans le mental et le cœur de plusieurs personnes et les incite à faire toutes sortes de mauvaises choses. C’est une qualité par laquelle il peut détruire beaucoup de personnes en allant près d’eux. Si cette qualité de Kama vient près d’une personne, même ses bonnes qualités seront perdues et diminuées. Ravana était un grand sage. Il était une personne dévote. Vers la fin, à cause de la mauvaise qualité de Kama ou de la convoitise, il avait fait des choses qui ont détruit sa dynastie entière et tous ses amis. Non seulement ceci, la troisième qualité, à savoir Tama a également un fils. C’est une personne très cruelle. Il est ce que nous pouvons appeler la colère. Le moment où Kama s’empare du mental de l’homme, cette autre fils, la colère, s’empare également de lui et brise le pot de sagesse qui est à l’intérieur de l’être humain. Ces qualités, la convoitise et la colère, ne favorisent pas la bonne nature humaine. D’autre part, elles détruisent la nature humaine et elles conduisent l’homme dans les profondeurs mêmes de destruction et de la barbarie. La qualité de la convoitise n’a aucune satisfaction sous aucune circonstance. Cette qualité de convoitise a été souvent comparée avec le feu. Le feu a également un autre nom soit Anala. Anala signifie quelque chose qui n’a aucune suffisance en aucun temps et qui est insatiable. La signification de ceci est, quelle que soit la manière dont vous expérimentez et appréciez, là il n’y a aucune satisfaction. Vous voulez toujours de plus en plus.

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Comme vous mettez de plus en plus de carburant dans le feu, le feu continue à augmenter. Le feu peut ne jamais être éteint en y ajoutant du carburant. De la même manière, en essayant de satisfaire vos désirs, les désirs continueront à augmenter. Ils ne diminueront jamais par satisfaction et apaisement. En ne se soumettant pas à ce genre de convoitise, Hanuman a gagné la grâce de Rama. Dans la recherche de Sita, il est entré dans Lanka, et il a commencé à la rechercher dans plusieurs demeures. S’il veut trouver Sita, il doit chercher une femme, et il doit la rechercher parmi les femmes, et pas parmi les hommes. Non seulement cela, Ramachandra lui a donné une certaine description qui pouvait être employée par Hanuman afin d’identifier Sita. Il regardait pour ces indices parmi plusieurs femmes. Il regardait les yeux et les oreilles des femmes qui étaient dans les appartements du roi en vue de voir si les indices qui lui avaient été donnés par Ramachandra pouvaient être trouvés sur les yeux et les oreilles de ces femmes. Mais après un certain temps, il a trouvé du dégoût dans son propre mental. Il est venu sur les rives de l’océan. Quand il est venu près de l’océan, il s’est dit à lui-même, combien de péché ai-je commis en regardant les visages de toutes ces femmes. Après avoir regardé les visages de tant de femmes, il se demandait comment il pourrait aller de nouveau vers Ramachandra. Il préférait se suicider en se noyant dans l’océan plutôt que de retourner vers Ramachandra. Pendant quelque temps, il a pensé au nom sacré de Rama et a répété le nom de Rama, et a épuré son propre mental. Identifiant que Rama était présent en tant que son Soi, comme l’ Atma, dans tout le monde, s’il se suicidait, il commettrait le suicide de son propre Soi, de Rama comme Atma. Il s’est satisfait lui-même en pensant qu’il obéissait seulement aux ordres de Rama, quand il est entré dans Lanka. Il a eu le courage de prendre une telle décision, que toutes les choses faites par lui, étaient pour obéir seulement aux ordres de Rama, mais de ne pas le blesser. Alors il est entré dans l’Ashoka Vana. Il était une personne très perspicace, il était tout à fait sûr qu’il obéissait aux ordres de Rama, alors il ne commettait pas de péché. Il est nécessaire pour les jeunes d’aujourd'hui de reconnaître et de comprendre le chemin pris par Hanuman, de sorte qu’aucun défaut ne pourrait être signalé dans le travail qu’ils font. Quand il a regardé une femme, le sentiment en lui était celle de la mère. Il s’est demandé la question, est-ce que cette femme pourrait être ma mère Sita ? C'était de cette manière qu’il regardait toutes les femmes. C’est cette idée sacrée dans le mental d’Hanuman qui l’a maintenu loin de tous les péchés. Non seulement ceci, dans l’histoire concernant Hanuman il y a plusieurs incidents qui sont des exemples idéaux pour nous. Rama a voulu proclamer Hanuman comme personne idéale au monde. À l’heure du couronnement de Rama, il donnait des présents à diverses personnes. Bien qu’il ait donné des présents à chacun, il n’a donné aucun présent à Hanuman. Ceci en causé un certain ennui dans l’esprit de Sita. Sita a été directement impliqué dans la vie qu’ils ont menée dans la forêt, et elle a vu comment Hanuman accomplissait toujours les ordres de Rama. Ainsi elle s’est demandé pourquoi Rama n’avait pas donné de présent à Hanuman, et elle était désolé de ceci. Elle ne pourrait pas soutenir cette injustice à Hanuman.

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Elle a tranquillement et lentement dit ceci à Rama ; et Rama a indiqué que si elle se sentait ainsi, elle pouvait donner à Hanuman n’importe quel présent qu’elle aimait. Elle avait un collier de perles de grande valeur autour de son cou. Elle l’a enlevé et l’a donné à Hanuman. Hanuman a tenu ce collier de perles de grande valeur dans ses mains, a commencé à enlever toutes les perles, une par une, du collier et les cassant. Il a mis chaque perle près de ses oreilles et a commencé à la jeter. De cette façon, il a jeté tous les perles du collier. Regardant cela, Rama et Lakshmana ont été très étonnés. Sita s’est fâché, mais elle savait très bien la situation. Elle a appelé Hanuman en vue de proclamer la nature d’Hanuman au monde, et elle a demandé à Hanuman pourquoi il jetait les perles et se comportait vraiment comme un singe ? Hanuman a dit à Sita qu’il les avait examinées de près en cassant les perles, qu’il ne pouvait pas entendre le nom de Rama de chaque perle. Il a dit que s’il n’entendait pas le nom de Rama, la perle était sans valeur pour lui et ainsi il a jeté toutes les perles au loin. Hanuman a dit, même si elle est une perle, s’il n’y a pas le son du nom de Rama en elle, la perle n’est pas meilleur qu’une pierre pour lui. Sita a demandé s’il pourrait entendre le nom de Rama même dans une chose sans vie. Hanuman a dit qu’il ne voulait rien d’autre avec lui si cela ne produisait pas le son du nom de Rama. Sita a demandé, en retour, s’il voulait dire que son corps entier était rempli du nom de Rama. Hanuman alors a alors tiré un simple poil de son corps et a mis ce poil près de l’oreille de Rama et de Sita. Sita a constaté que même ce petit poil prononçait le nom de Rama. Ici nous voyons que le corps entier d’Hanuman était rempli du nom de Rama et ainsi où était la place pour Kama sur le corps d’Hanuman ? C’est une vérité établie, là où il y a Rama, il ne peut pas y avoir de Kama, où il y a Kama, il n’y a pas de place pour Rama. Hanuman a établi et a proclamé que de regarder les autres femmes, et de parler aux autres femmes étaient un grand péché. Quand Hanuman est allé dans la forêt d’Ashoka, tous les Rakshasas ont capturé Hanuman, l’ont attaché et l’ont conduit à Ravana. Ravana a alors posé une série de questions. Cependant, Hanuman n’a pas répondu même à l’une d’entre elles. Le moment où il a regardé Ravana, Hanuman est devenu très fâché. Même là, dans ces circonstances, Hanuman s’est engagé à mentionner à Ravana quelles bonnes qualités et comment on devrait avoir ces bonnes qualités. Il s’est adressé à Ravana et il lui a demandé de réaliser au moins que ce qu’il avait fait était faux. Il a dit à Ravana qu’en enlevant Sita, il a apporté la mère de la création elle-même dans Lanka et l’a maintenu prisonnière dans Lanka. Il menace de détruire la totalité de Lanka et d’enseigner une leçon à Ravana. Les femmes peuvent être comparées aux mères de la création. Nous appelons notre pays notre Mère patrie, nous ne l’appelons pas le Père patrie. Ici Hanuman a enseigné aux jeunes comment ils devraient traiter les femmes comme des mères. Ce genre d’attitude est vraiment essentiel pour les jeunes aujourd’hui. C’est seulement quand nous favorisons de telles qualités parmi nous que nous pourrons ressusciter la glorieuse culture de Bharat. Si nous n’avons aucune bonne qualité, notre vie entière devient inutile. Pour le bien du monde, les gens avec de bonnes qualités sont vraiment nécessaires. Comme un des

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orateurs vous l’a mentionné ce matin, vous pouvez acquérir plusieurs degrés, vous pouvez acquérir les premiers rangs et les premières classes, mais qu’elle est l’utilité de tous ces degrés et ces rangs ? Quelle que soit l’éducation que vous puissiez avoir, si vous n’avez pas de bonnes qualités et l’éthique et l’attitude morale, toute votre éducation deviendra inutile. La vérité et la moralité sont les choses qui rendent le cœur de l’homme sacré. Dans le monde aujourd’hui, il y a plusieurs genres de pouvoir ce que nous voyons. Tout le pouvoir que nous trouvons généralement est le pouvoir matériel, le pouvoir matérielle et le pouvoir relié à la politique. Mais de tous les types de pouvoir, les plus puissants sont la force politique, qui est la force acquise pour diriger un pays. Dans ce contexte, nous sommes susceptibles de penser que la force Dharmique ou la force spirituelle n’est pas assez bonne. Les étudiants, pensent que ce pouvoir politique, le pouvoir basé sur la politique est encore plus fort que la force Adhyatmique ou que la force Dharmique n’est pas correcte. Nous devrions avoir l’attitude que tous ces types matériels de pouvoir sont dérivés de la force Divine. Les pouvoirs politiques peuvent causer des changements seulement sur le corps. Mais les pouvoirs spirituelles et Dharmiques peuvent transformer et ont un effet sur le mental. Sans transformation du mental, aucun changement du corps n’est suffisant. Le changement du mental est aujourd’hui vraiment nécessaire. Le pouvoir politique est comme un manteau que vous portez sur vous-même. Vous pouvez porter le manteau aujourd’hui, et vous pouvez l’enlever demain. Un jour quand vous portez un manteau particulier, il peut sembler être très bien sur vous. Le jour suivant quand vous l’enlevez, vous pouvez estimer qu’il est laid. De tels manteaux ne sont pas permanents. Mais à cause de l’effet du pouvoir Dharmique et du pouvoir spirituel sur le mental, quelle que soit la transformation et effet qu’ils ont produit cela va demeurer permanent. Divya Atma Swarupas ! Les gens comme Lal, Bal et Pal ont participé à la politique de beaucoup de manières, et ils ont servi le pays par la politique. Mais combien de temps leur réputation ou la valeur de leur travail demeurera dans ce pays ? De ces personnes, parce que Balgangadhar Tilak, à qui nous nous référons comme Bal, avait traduit la Bhagavad Gita, et a écrit des commentaires sur des Écritures saintes, son nom est resté, dans une certaine mesure, dans ce pays. Cependant, Bouddha et Ramakrishna Paramahamsa sont des noms qui sont restés de manière permanente parce qu’ils ont suivi le chemin spirituel. Les personnes comme gourou Nanak et gourou Gobind ont aidé le pays à devenir prospère et ont également donné une force spirituelle au pays. C’est la raison pour laquelle ils sont tellement respectés. Jésus-Christ, aussi, a travaillé pour la prospérité de l’humanité entière et a apporté du bonheur aux gens. Il a sacrifié sa vie et c’est la raison pour laquelle le nom de Jésus-Christ est resté de manière permanente. Vous devez reconnaître que toute notre éducation ne devrait pas être concentrée seulement sur les sujets matériels. Elle devrait également contenir des aspects spirituels et moraux. C’est seulement quand tous ces trois aspects, l’aspect matériel, l’aspect spirituel et l’aspect moral viennent ensemble que l’éducation acquerra une certaine signification. Faire que l’éducation est seulement pour acquérir des degrés n’est pas correcte. Ne soyez pas

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ambitieux d’obtenir seulement ces degrés bon marché. Vous devez travailler pour la prospérité du pays. Vous devez avoir ces degrés, mais travaillez avec vos propres mains au profit des gens. Un degré BA est comme un bol de mendiant. Au lieu de tenir le bol de mendiant dans votre main, en allant de bureau en bureau, priant pour un travail, si vous pouvez travailler avec vos propres mains et aussi aider au bien-être des autres, cela sera plus utile. Le but d’établir le système actuel de l’éducation par les dirigeants étrangers de ce pays était de se servir des gens et de nous inciter à suivre et à imiter leurs méthodes et leurs manières de vivre. L’objectif de cette éducation, qui nous a été donnée par les étrangers, était seulement pour l’accomplissement de leurs besoins égoïstes, mais non pour le bien de notre pays. L’éducation ne devrait pas avoir comme conséquence l’esclavage de sa propre pensée et du mental. La vraie éducation, qui a une signification pour notre pays, est cette éducation qui vous donne le courage d’aller et d’agir partout où il y a de l’injustice, de la méchanceté et du mensonge. Notre éducation, liée à la culture de Bharat, est celle qui devrait vous permettre de vous tenir sur vos jambes. Nous devrions essayer que, dans l’éducation qui est approprier pour nous, l’aspect de Kama ou la convoitise n'entre pas dans notre mental, mais l’aspect de Prema ou de l’amour entre. Avec l’aspect de Prema, nous devrions entrer dans la société, dans ce pays ; et nous devrions pouvoir faire du service à la société avec Prema. Un des orateurs ce matin a dit que 1000 étudiants se sont réunis ici, vous devez vous transformer vous-même en 1000 messagers. Vraiment, tous les étudiants devraient pouvoir proclamer les idéaux qui sont enseignés ici et les mettre en pratique. Vous devriez montrer aux autres le chemin de la vérité et de Prema. Vous devez favoriser l’aspect de Prema en vous-même, et cela améliorera les relations qui doivent exister vraiment entre les hommes. Pour propager un tel chemin de la vérité, l’histoire du Ramayana nous aidera beaucoup. À une occasion Kausalya, la mère de Rama ; Anjani, la mère d’Hanuman, et la mère du Rishi Agasthya étaient toutes ensemble et conversaient les unes avec les autres. Ici la mère de Hanuman a commencé à demander si les autres avaient reconnu la force de son fils. Elle a dit que son fils a pu traverser, dans un saut, les milles de l’océan. La mère du Rishi Agasthya a dit que lorsque Hanuman sautait par-dessus l’océan, son fils avait avalé l’océan entier dans une gorgée. Kausalya, la mère de Rama, a dit qu’Hanuman avait sauté par-dessus l’océan, dans un saut, et Agasthya avait avalé l’océan dans une gorgées, et que les deux choses avaient été faites par la prononciation constante du nom de Rama. Elle a dit qu’avec l’aide et le pouvoir du nom de Rama, Agasthya a pu avaler l’océan et Hanuman a pu sauter par-dessus l’océan. Hanuman était une personne très innocente. Il n’y avait aucune duperie en lui. Aujourd’hui des êtres humains sont couverts par des quantités considérables de duperie. Nous pensons que de telles personnes sont vraiment intelligentes. Celui qui prend le chemin de la vérité et celui qui ne sait pas pratiquer la supercherie est une personne innocente.

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Cependant, aujourd’hui nous considérons de telles personnes innocentes, qui ne connaissent pas la supercherie, comme des personnes qui ne sont pas intelligentes du tout et qui ne savent rien obtenir dans le monde. Ce n’est pas exact. La personne innocente est vraiment une personne très forte. Un jour, parce que c’était l’anniversaire de Rama, il a invité un certain nombre de personnes pour un festin. Ce jour, Hanuman était très près de Rama. Le dîner était fini et la conversation était plaisante à chacun et eux sont partis vers leurs maisons respectives dans une humeur joyeuse. Hanuman vivait toujours avec Rama. Il n’avait aucune maison à lui. Ce jour, il avait le désir de rester avec Rama et Rama était d’accord avec cela. Comme le temps passait et la nuit venait, Sita a pris une cruche d’eau et marchait vers sa chambre à coucher. Après Rama est également entré dans la chambre. Derrière Rama, Hanuman est également entré dans la chambre. Rama a dit à Hanuman dans une langue douce qu’il pouvait aller et se reposer. Hanuman a demandé pourquoi il ne pouvait pas être dans la chambre à coucher ? Sita était venu. Quand Sita était venu, pourquoi pas Hanuman ? Rama a alors pointé le sindura, la peinture rouge que Sita portait sur sa tête, et dit que ceci a autorisé Sita à venir dans la chambre à coucher de Rama. Ceci implique que Rama représentait la chose qui indiquait que Sita était la moitié du corps de Rama. Hanuman, a réalisé la situation, est sorti dans la ville et a cherché dans les magasins où il pourrait obtenir une peinture rouge, et il a vidé toute la peinture rouge du magasin et a mis la peinture rouge sur tout son corps entier et est retourné vers Rama et a dit, « Si un peu de peinture rouge sur la tête de Sita lui permet d’avoir le droit d’entrer dans votre chambre à coucher, alors maintenant il y a de la peinture rouge sur tout mon corps, et pourquoi ne puis-je pas entrer dans votre chambre à coucher ? » Ceci doit être vu comme le désir intense d’être proche de Rama tout le temps, et cela a rendu Hanuman innocent. Il y a un autre incident qui montre la dévotion d’Hanuman. Puisque la dévotion et la foi d’Hanuman étaient très sacrées, quel que soit le travail qu’il effectuait, il était toujours victorieux. Puisque Hanuman était durant les vingt-quatre heures avec Rama, il s’occupait de tous les services qui étaient nécessaires à Rama. Sita, Bharata, Lakshmana et Satrughna ont trouvé qu’il n’y avait aucun service laissé pour eux pour qu’ils puissent servir le Seigneur. Lakshmana, Bharata et Satrughna un jour sont allés à Sita et se sont plaints et ont dit que Hanuman était avec Rama durant les vingt-quatre heures, et qu’il ne leurs donnait pas aucune occasion de servir Rama. Ils ont préparé un arrangement de certains services qui doivent être faits à Rama, ils ont distribué cela équitablement entre eux. Alors ils ont fait une longue liste des services à rendre à Rama du matin au lendemain matin. Ils ont également prié Sita que tous ces services devaient être approuvé par Rama. Rama a regardé la liste et a approuvé tous les services et a suggéré qu’ils soient distribués parmi eux. Ils ont proposé d’aller dire à Hanuman que rien ne restait en ce qui concerne Hanuman. Quand les frères ont rencontré Hanuman, ils lui ont dit que la liste entière des services a été faite et qu’ils ont été distribués entre eux. Ils ont dit qu’aucun service n’a été laissé pour lui et qu’il n’aurait rien à faire le jour suivant. Hanuman a pensé un peu et a pensé au nom de Seigneur Rama et alors il a demandé à Lakshmana si aucun autre service n’avait été laissé, il pourrait l’avoir. Les trois frères ont regardé la liste très

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soigneusement et sont venus à la conclusion que rien n’avait été laissée. Ils ont convenu que si quelque chose restait, Hanuman pouvait le prendre. Hanuman a dit, il y a un service, qui a été laissé et qu’il doit m’être donné. Quand les rois ou les aînés ou les personnes riches baillent, à ce moment-là il est usuel de faire un son avec les doigts devant la bouche. Hanuman a demandé que ce service lui soit donné. Dès ce temps, Hanuman a insisté que là où Rama va, soit dans sa chambre à coucher ou dans la salle de bains, Hanuman doit être présent. Ainsi il a insisté, parce qu’on ne sait pas quand Rama va bailler. Quand Rama baille, il doit être présent. Ainsi, il s’est ainsi avéré que le peu de service qui fut laissé à Hanuman a rendu nécessaire qu’il soit continuellement présent, et Hanuman fut toujours près de Rama. Ce que nous devrions voir ici est que malgré toutes les tentatives faites par Lakshmana, Bharata et Satrughna de ne laisser aucun service pour Hanuman, cela n’a pas réussi. C’est le caractère sacré d’Hanuman qui a eu comme conséquence d’avoir un service par lequel il pouvait être avec Rama à tout moment. Personne ne peut séparer un vrai dévot de la présence de son Seigneur. Cour d’été, Brindavan.

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L’ÉRUDITION DE RAVANA ÉTAIT SANS VALEUR

2 juin 1977

Quand un pécheur trouve que la prospérité vient à sa rencontre, il sent cela comme un défi même envers le Seigneur. Mais quand la prospérité disparaît, il devient humble et commence à voir la vérité. Prema Swarupas ! Si un individu veut devenir une personne importante dans ce monde, il doit avoir trois bonnes qualités. Le premier est d’avoir la foi ferme et constante dans le besoin d’être bon. La seconde est d’être exempte de haine, de jalousie et d’ego. La troisième est de pouvoir jouir et apprécier quand il voit les autres individus ou la société autour de lui effectuant un bon travail. C’est par ces trois qualités que la grandeur d’une personne vient à être connue. Les traditions antiques de Bharata ont toujours reconnues et proclamées la grandeur de ces trois qualités chez un individu. Non seulement l’importance individuelle est établie par ces trois qualités, mais même la réputation du pays est connue par différents citoyens qui possèdent ces trois qualités. Quand nous vouloir que le pays devienne grand et que la grandeur du pays soit connue et soit reconnue en dehors du pays, il est nécessaire que les gouvernants du pays possèdent également ces trois qualités. Malheureusement aujourd’hui, les gens qui ne peuvent pas reconnaître la vérité dans notre culture antique ont proclamé que de telles bonnes qualités ne sont pas essentielles. De telles personnes qui ne peuvent pas reconnaître les valeurs dans notre culture, continuent à dire que nos traditions sont des empêchements à notre progrès et elles agissent comme un obstacle à la liberté de son propre mental. Ils continuent à dire que les pèlerinages sont inutiles et que de visiter les grands saints est seulement un signe de faiblesse mentale. Vous tous pouvez ne pas être conscient que de tels déclarations soient simplement des discours de tribune faits par des personnes en position d’autorité et de pouvoir. Parfois, ils sont également des motivations politiques. De telles paroles sont prononcées très superficiellement, sans profondeur de recherche ou de pensée. Les jeunes ne devraient pas prêter beaucoup attention à de telles déclarations superficielles, mais devraient reconnaître la valeur de la vérité qui est contenue dans notre culture antique et la suive. Les personnes sages ne deviennent pas les esclaves de leurs désirs et sans penser, accepter le chemin matériel que la science et la technologie ont planifié pour accomplir leur désirs. Les individus qui ont réussi l’exploitation de la puissance atomique commencent à penser que même leur pouvoir de discrimination est englouti par leurs propres inventions. Ils ne peuvent pas reconnaître la vérité que les machines qu’ils ont créées et les armes qu’ils ont construit vont avaler mêmes leurs vies.

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Ils pensent que dépenser leurs vies et leurs ressources dans la poursuite de sujets qui n’ont aucune relation avec leur vrai bien-être est correct. Ils ne réalisent pas qu’en faisant cela, ils gaspillent leur vies. Prema Swarupas ! Afin de reconnaître la Divinité de l’homme, nous devons apprendre le respect du service. Le devoir de l’homme est de servir la société dont il fait partie. Il s’avère aujourd'hui que toutes nos idées et nos pensées sont empruntées des autres. Elles semblent être toutes passagères. Il semble comme si cela n’avait aucune valeur permanente du tout. Il est vrai qu’aujourd'hui les occidentaux ont considérablement fait du progrès en science et ont acquis la maîtrise au-dessus du monde matériel. Malgré tous cela, ils ne peuvent pas donner aucune réponse aux défis posés par les textes sacrés comme les Upanishads. Puisque nous avons une croyance totale dans le matériel et dans les choses qui sont basées sur une telle expérience, que nous ne pouvons pas nous connaître. Chaque individu pense qu’il a réalisé de grandes choses, et que de tels accomplissements sont employés pour proclamer sa propre grandeur et augmenter sa réputation. Vraiment, sans employer notre force et notre intelligence dans le droit chemin, nous voulons les employer pour le but de proclamer, de manière égoïste, notre grandeur. Nous devons nous engager à promouvoir le bien, le bien de la communauté d’une façon désintéressée avec amour et Prema. Aujourd’hui, les gens qui donnent appui aux diverses choses que la science produit sont eux-mêmes confondus à tous ces choses, qu’elles soient pour le bien des personnes ou pour leur causer du mal. C’est seulement quand on a le contrôle complet sur son propre mental et sa propre intelligence et quand on croit dans la vérité que la Divinité est présente dans chaque être humain que cette connaissance scientifique peut avoir une certaine utilisation pour lui. On peut posséder une quantité considérable de force dans le sens matériel du mot, mais s’il n’a pas le pouvoir Adhyatmique ou le pouvoir spirituel, il y a un grand risque de perdre tout ce qu’il a. Ravana a possédé une quantité considérable de pouvoirs matériels et même de pouvoirs moraux, et était un dévot de Dieu. Cependant, il est tombé dans les plus basses profondeurs à cause de certaines mauvaises qualités comme la jalousie et la colère. C’est une qualité sacrée qu’on puisse jouir et apprécier le bon qui est dans les autres personnes. Encore plus grand est la qualité par laquelle nous nous débarrassons de l’égoïsme et dépensons toutes nos ressources afin de faire le bien aux autres. Vraiment, des personnes comme Hiranyaksha, Hiranyakashipu et Ravana avaient beaucoup de grandes qualités et considérablement de courage. Mais quelque chose manquait dans leur type de dévotion et dans la foi qu’ils avaient. Ainsi ils ont souffert. Quelle que soit l’étude et l’éducation qu’on puisse acquérir, c’est seulement quand on peut reconnaître que toute l’étude que nous avons est seulement là pour nous permettre de gagner la grâce de Dieu, c’est seulement alors que notre éducation devient utile. Qu’elle est l’utilité d’apprendre plusieurs branches de la connaissance ? Est-ce possible pour l’individu de changer le destin qui lui a été donné ? Quand de mauvaises idées

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remplissent votre tête, vos pensées, votre intelligence est affaiblie. Puisque Ravana avait les trois mauvaises qualités, la jalousie, la colère et l’ego, qui remplissaient sa tête, il a été privé de toutes les chances du succès, bien qu'il ait eu plusieurs pouvoirs. Pour celui qui souffre de l’ego, le pouvoir de distinguer entre ce qui est passager et ce qui est permanent sera absent. Celui qui développe la jalousie perd la bonté et la capacité de donner librement. Celui qui développe la colère perd toute occasion d’atteindre les tailles de la gloire, et ses propres possessions disparaîtront. Sa réputation et sa force disparaîtra au moment où il en aura le plus besoin. Ceux qui sont près de lui s’éloigneront de lui. Pour celui qui développe l’orgueil, tout deviendra mauvais. Ceux qui souffrent de colère ne peuvent réaliser aucune chose. Ils auront honte également plus tard. Ravana régnait sur un royaume et sa capitale rivalisait bien avec le ciel. Mais à cause de ses mauvaises qualités, il a perdu son propre bonheur, son royaume, et tout ce qu’il avait. En fait, il a détruit sa propre dynastie et sa famille. Il connaissait tous les codes de conduite d’un roi, et il connaissait tout, mais pourtant se comportait comme un singe. Il connaissait plusieurs choses, mais parce qu’il ne mettait pas cette connaissance en pratique, il est devenu plus mauvais que celui qui n’a aucune connaissance du tout. Quand Hanuman est entré dans Lanka, comme ambassadeur de Rama, et a parlé à Sita, Ravana est venu à savoir ceci et il a ordonné que Hanuman soit puni. C’est tout à fait contraire au code de conduite admis d’un roi. Vouloir tuer un ambassadeur ou punir celui qui est venu comme messager de quelqu’un d’autre n'est pas le bon code de conduite pour le roi d’un pays. Vibhishana a essayé d’expliquer à Ravana ce principe, qu’il ne devrait pas punir celui qui a apporté un message et Vibhishana a essayé d’obtenir la libération d’Hanuman. Ravana, en fait, avait tant d’autres mauvaises qualités et mauvaises idées en lui, et qu’il s’est souvent engagé à faire des choses qui ne devraient pas êtes faites. Beaucoup de fois, il a fait des tentatives de tuer même Sita. Mandodari, l’épouse de Ravana, a essayé d’enseigner à Ravana que tuer une femme est très mal, et qu’il commettait un grand péché. Les mauvaises qualités qui étaient en lui, ont fait qu’il prenait toujours le mauvais chemin et le soumettait à beaucoup de difficultés. À une occasion Mandodari est allé à son mari et lui a demandé, « Vous connaissez bien le Dharma, et tout le code de bonne conduite. Avec toute votre sagesse, pourquoi faites-vous de mauvaises choses ? Pourquoi ? Comment pouvez-vous expliquer cela ? Quelle est la signification intérieure de votre comportement ? Non seulement ceci, vous avez toute la capacité et vous avez toute la force pour assumer n’importe quelle forme que vous souhaitez. Le jour où vous avez apporté Sita à Lanka, vous étiez sous la forme d’un sanyasin et vous l’avez trompée. Pourquoi prenez-vous tous ces ennuis afin de gagner la Sita sacré ? Si seulement vous assumiez la forme de Ramachandra, alors Sita serait à vous. Pourquoi n’adoptez-vous pas ce chemin ? » Alors Ravana a répondu que la forme de Ramachandra était sacré et divine. S’il prenait vraiment cette forme, comment aurait-il pu avoir de mauvaises qualités ? Ceci signifie que Ravana savait très bien que les qualités d’un individu devraient être appropriées à sa forme. Puisqu’il avait la forme d’un Rakshasa, les qualités d’un Rakshasa se révélaient. Aujourd’hui, les gens ont une forme humaine. Ils apparaissent comme des êtres humains, mais se comportent comme des Rakshasas. Il y a une certaine contradiction dans cette

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situation. Puisque nous avons pris une forme humaine, les qualités sacrées qui sont appropriées à un être humain devraient prospérer en nous. En parole nous pouvons dire que nous sommes des êtres humains, que nous sommes des dévots, que Dieu sous forme d’Atma est présent en nous, mais pour mettre ces déclarations en pratique cela est devenus très rare. La première chose que nous devrions faire dans ce contexte doit être de corriger notre pratique. À travers nos efforts, nous pouvons réaliser n’importe quelle chose. La sorte de conduite que nous acceptons et avons dans notre vie quotidienne doit être reflétée par notre vie. Il y a une petite histoire. Il y avait un éducateur de musique. Quotidiennement il avait l’habitude de recueillir quelques enfants et de leurs enseigner la musique. Dans sa maison il y avait une bonne coutume. C’était que son épouse ne mangerait pas tant qu’il n’était pas dans la maison. Et après qu’il soit arrivé à la maison, ils mangeraient ensemble. Mais comme les examens venaient, il employait plus de temps dans l’enseignement de la musique aux étudiants et dans la pratique des leçons. Le professeur qui normalement reviendrait à 2 h 00 pm n’arrivait pas avant 4 h 00 pm heures. L’épouse était affamée. Cependant, elle ne voudrait pas casser leur tradition habituelle. Dans ce processus, elle était également excitée. Au environ de 4 h 00, quand le mari retournait à la maison, elle gardait de l’eau et du savon, une cuvette et un seau et lui demandait de se laver rapidement de sorte qu’ils puissent manger la nourriture ensemble comme à l’habitude. Dans la hâte que l’épouse exprimait, il a pris le pot d’eau, a lavé son visage et a mis le savon sur son visage. Quand il a mis le savon sur son visage et sans se rendre compte a mis le pot dans le puits, le pot a glissé et est tombé dans le puits. D’une certaine façon, il a nettoyé son visage et a ouvert les yeux et a constaté que le pot et la corde étaient tous deux dans le puits. Dès que le pot et la corde sont tombés dans le puits, il a commencé à chanter, et a fait appel au Seigneur en disant, « Oh seigneur, la responsabilité de s’occuper de moi est à vous. » L’épouse est arrivée là, lui a rappelé qu’il devrait venir rapidement, et il a continué à chanter sans prêter aucune attention à l’épouse, il disait encore, « Oh seigneur, la responsabilité de s’occuper de moi est la vôtre. » Quand l’épouse a vu que le pot et la corde étaient tous deux dans le puits, elle a réprimandé le mari et a dit, « Si vous continuez à chanter de cette manière, sans faire aucun effort pour chercher la corde et le pot, mais en remettant l’entière responsabilité sur le Seigneur, comment le pot va-t-il sortir ? Vous devez faire un effort pour sortir le pot du puits. » Bien que l’homme ait certains types de force et de capacités en lui, il ne devrait pas dépendre seulement de la puissance matérielle et de la force. Il doit faire des tentatives et chercher à se renforcer en gagnant la grâce de Dieu. Ravana connaissait bien le Dharma, mais sans le mettre en pratique qu’elle est l’utilité de connaître simplement les textes ? Tout le Dharma, qui n’est pas mis en pratique, est simplement aussi mauvais que l’Adharma, Alors aussi, toute la connaissance qui n’est pas mise en pratique est aussi mauvaise que l’ignorance. Aujourd’hui, beaucoup de jeunes savent ce qu’est le bon travail, et ils doivent faire un effort et y participer. Ils ne font aucun effort. La première chose que nous devons faire est de mettre en pratique les bonnes choses que nous croyons bonnes. En croyant simplement que quelque chose est bon, en ayant la foi dans le bon et ne la mettant pas en pratique, comment peut-on obtenir un résultat de cette façon.

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Divya Atma Swarupas ! Ravana avait de l’expertise dans toutes les branches d’étude. Il connaissait également très bien les quatre Vedas. Il était conscient du contenu des six Shastras. Sa connaissance des six Shastras et sa connaissance des quatre Vedas (ensemble dix) est la signification intérieure de la croyance que Ravana avait dix têtes. C’est une manière symbolique de dire qu’il était un expert en matière des dix branches de la connaissance. Ignorant cette signification intérieure, si nous continuons simplement à dire que Ravana avait dix têtes, dans le langage ordinaire quotidien, nous devrions nous demander comment il pourrait dormir avec ces dix têtes ? Comment pouvait-il œuvrer à son quotidien avec ces dix têtes ? C'est le raccourci pour rendre les choses ridicules. Les auteurs et les historiens peuvent simplement le décrire comme une personne ayant dix têtes, mais la signification intérieure d’une telle description est que Ravana avait la connaissance et la sagesse profonde. Avec toute cette force et cette connaissance, il ne s’occupait pas de la sécurité des personnes et du bonheur des gens. Pour lui, sa propre jouissance, sa propre sûreté, son propre plaisir étaient tout ce qui importait. Nous devrions noter ici que, en dépit de toutes les grandes et bonnes qualités, il se comportait d’une mauvaise façon. Vers la fin de sa vie, il s’est rendu compte que tous ce qu’il avait fait était le péché ; et les chemins qu’il avait pris étaient les mauvais chemins, et que quoi que Vibhishana lui ait mentionné comme vrai et les conseils donnés par son épouse Mandodari n’ont pas été suivis. Cependant bien que nous puissions nous repentir vers la fin de notre la vie, il est très difficile pour nous de réaliser qu’un tel repentir puisse ne pas effacer nos péchés. Après s’être livré aux péchés et avoir fait de mauvaises choses durant toute notre vie, même si on se repentit vers la fin, le repentir n’a pas beaucoup de valeur. Il n’est pas correct de continuer à se repentir et penser que le repentir nous rachètera de tous nos péchés. Hélas, le repentir vient toujours après l’événement et trop tard pour faire le bien à quelqu’un. Beaucoup de personnes dans le monde aujourd'hui sont dans cette situation. Ils commettent le péché, ils commettent le mal et demandent pardon et alors commettent encore le péché, commettre le mal et demandent encore le pardon. De cette façon, si vous ajoutez et soustrayez, ajoutent et soustraient tout votre vie, comment allez-vous atteindre votre destination avec un solde en votre faveur ? Jeunesse au mental sacré ! Une fois que vous comprenez et reconnaissez qu’une certaine chose est erronée, que c’est un péché, alors vous ne devriez jamais aller sciemment et commettre un péché une deuxième fois. C’est seulement quand vous pouvez conduire vos vies sur le chemin où il y a discrimination entre le vrai et le faux, que votre vie sera utile. Pendant les quinze derniers jours, vous avez écouté toutes les bonnes choses qui sont contenues dans les personnalités de l’histoire du Ramayana. Nous devrions croire que Rama signifie la Divinité qui est établie dans nos cœurs. Nous devons penser que notre mental symbolise Lakshmana. Notre intelligence et notre Chitta devraient être identifié avec Sita. Les mauvaises qualités qui nous conduisent à commettre le péché devrait être identifié avec Ravana. La colère, la jalousie et la haine, sont les qualités où le péché

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débute. Nous devons essayer, par l’utilisation de Sathya, Dharma, Shanti et Prema de détruire le Ravana en nous symbolisé par les mauvaises qualités. Quand nous donnons de la place à la jalousie, à la colère et à l’ego, nous devenons un Ravana. Quand nous suivons le chemin de la vérité et le chemin du Dharma, nous devenons un Ramachandra. Le bien et le mal sont les résultats seulement de la manière que nous nous conduisons. Rama et Ravana ne sont pas des personnes séparées. Ils sont en nous et ils font que nous devons nous regarder selon nos actions. C’est dans ce contexte qu’il est dit que pour le bon et pour le mauvais, notre mental est responsable. Si nous nous conduisons mal, nous sommes comme les animaux. Si notre conduite est bonne, nous serons comme un être divin. Les jeunes devraient donc, guider leur conduite et bien se comporter quotidiennement sur le droit chemin. Étudiants ! Vous êtes les futurs citoyens de Bharat. Que ce soit un exemple valable que vous cherchez pour votre vie quotidienne ou que ce soit un idéal que vous cherchez dans votre cœur et votre esprit, si seulement vous pouvez présenter une quantité de comportements sacrés, alors nous pouvons dire que vous cherchez Yogakshema. Ce n’est pas une grande chose d’acquérir de bonnes qualités, mais la vraie grandeur se situe en gardant et en préservant les grandes et bonnes qualités que vous acquérez. Faites un effort conscient pour acquérir ce que vous devez acquérir, à savoir les bons idéaux et les bonnes pensées, désigné sous le nom du yoga et puis un effort conscient de maintenir et d’employer ce que vous avez acquis s’appelle Kshema. C'est Yogakshema. Mais aujourd’hui, nous attachons trop d’importance à notre corps. Ce corps qui est passager, qui est transitoire, qui va tomber un jour ou l’autre, est grand à notre vue et nous pensons que le bien d’un tel corps est Yogakshema. Vous pouvez le protéger tant que vous voulez, mais quand le moment vient, il tombera et mourra. Il est préférable de vivre pendant trois années ou même pendant trois jours en tant que bonne personne, plutôt que cent ans comme mauvaise personne. Ne soyez pas comme une corneille et vivre encore pendant longtemps. Soyez comme un cygne et vivez une courte période. Divya Atma Swarupas ! Vous devez acquérir des qualités bonnes et Sattvique. Vous devez également contrôler et régler le type de nourriture que vous mangez. Les mauvaises qualités et la mauvaise nature que Ravana avaient sont dus au genre de nourriture qu’il a mangée. C’est dans le cadre de la nourriture qu’on mange que la conduite et la vie quotidienne sont déterminées. Nous devons essayer de prendre de la nourriture Sattvique seulement. Qu’est-ce que la nourriture Sattvique ? Est-ce que les fruits et le lait constituent la nourriture Sattvique ? Non, si vous buvez trop de lait ou mangez trop de dérivé de lait, ou manger trop de fruit, le Tama Guna augmentera et cela ne peut pas être décrit comme Sattvique. Aujourd’hui il est difficile de définir la vraie signification de la nourriture Sattvique. Nous parlons de prendre de la nourriture. Comment prenons-nous la nourriture ? Parmi les cinq organes sensoriels la langue est celle par laquelle nous goûtons et prenons notre nourriture. Ce n’est pas assez si nous prenons de la nourriture Sattvique par un des cinq

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organes, à savoir la langue seulement. Il y a quatre autres organes par lesquels aussi nous devons prendre soin d’accepter seulement la nourriture Sattvique. Avec l’aide de notre bouche, nous pouvons prendre seulement des quantités limitées de lait ou de fruit. Il y a d’autres organes. Ce que vous voyez avec vos yeux doit également être Sattvique. Nous ne devrions pas regarder les mauvaises choses. La mauvaise vision devient mauvaise pour les yeux. Il y a un troisième organe, les oreilles. Ce qui passe à l’intérieur des oreilles est également de la nourriture. Nous devrions écouter seulement de bonnes choses. Ce genre de nourriture devrait être rendu Sattvique en limitant les oreilles à l’écoute du bien seulement. Il y a le nez aussi. Par le nez, vous devriez accepter seulement le bon air pur et l’air non pollué. Ce dernier constitue une mauvaise nourriture. Il y a la peau avec laquelle nous touchons les autres choses. On ne devrait pas permettre à la peau d’entrer en contact avec n’importe quoi et ou n’importe qui. Tous ces sens, le sens de la vue, le sens du toucher, le sens du goût, le sens de l’odorat et de l’ouïe, doivent prendre de la bonne nourriture seulement. C’est seulement quand vous prenez ce qui est bon par ces cinq organes que vous pouvez dire que vous prenez de la nourriture Sattvique. Si c’est avec la bouche seulement que vous prenez de la bonne nourriture Sattvique comme le lait et le lait caillé, mais vous regardez de mauvais choses avec vos yeux, écoutez de mauvaises choses avec vos oreilles et touchez à des choses désagréables avec votre peau, comment pouvez-vous alors vous appeler une personne Sattvique ? Si vous faites attention à ce que vous prenez, non seulement cela s’appellera de la nourriture Sattvique, mais cela également est bon pour la santé. Il y a un exemple. Un bon exemple de la nourriture Sattvique peut être décrit de la façon dont nous allons et nous nous asseyons pour prendre la nourriture. Après la prise de la nourriture, nous devons pouvoir nous lever de la même manière, aussi léger qu’avant. Mais aujourd’hui nous l’appelons la nourriture Sattvique, nous allons nous asseoir léger pour prendre notre repas. À la fin du repas, quand nous nous levons, nous sommes si lourds que nous ne pouvons pas nous lever facilement. Ceci s’appellera de la nourriture Tamasique. Vous devriez manger seulement une quantité limitée de nourriture. Cela est également responsable de votre bonne santé. Une quantité limitée de nourriture nous donne une grande facilité. La nourriture illimitée cause de grand ennui. En ce monde, il y a beaucoup de personnes qui chargent et déchargent sans interruption leur système physique. Ils ne se posent pas de question sur le but de leur vie. Ravana appartenait à cette classe de personnes. Non seulement ceci, vers la fin de sa vie, quand il menaçait Sita, il lui a mentionné qu’il lui donnera deux mois dans le temps et si dans cette période elle n’avait pas changé d’avis, il lui couperait la tête, la ferait cuire et mangerait la chair de sa tête. Ravana était un individu qui ne comprenait pas du tout ce que signifiait la nourriture. Sa nourriture se composait de viande et boisson, une nourriture non sacrée. Divya Atma Swarupas ! Puisque vous allez devenir des chefs et des personnes importantes, il est nécessaire que vous gardiez votre santé en bon état en réglant vos habitudes de nourriture. Il est nécessaire pour que nous puissions effectuer un bon travail que notre corps soit dans un état sain.

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C’est la raison pour laquelle il est dit que si vous voulez accepter les quatre Purusharthas : Dharma, Arta, Kama et Moksha, un corps sain est nécessaire. Faites attention et voyez à ce qui entre à l’intérieur du corps, par vos cinq organes sensoriels, soit bon et Sattvique, et qu’il n’y ait aucune place pour les mauvaises idées en vous. Si vous voulez vous débarrasser de toutes les mauvaises idées, vous devez contrôler votre nourriture en grande partie. C’est une bonne leçon que la vie et l’histoire de Ravana doit enseigner aux gens du monde. Cour d’été, Brindavan.

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TROP PARLER AFFECTE LA MÉMOIRE ET LA FORCE

3 juin 1977

Notre Chitta est sous forme de racine pour l’arbre de la vie. Quand il est putréfié, l’arbre entier tombe et devient inutile. Même les désirs sacrés qui constituent les branches de cet arbre sécheront dans cette condition et ne pourront pas être remplies. Quelle autre vérité puis-Je vous dire, Oh ! Enfants courageux de Bharat. Pavitratma Swarupas ! Chaque être humain en ce monde est né avec trois dettes. La première se rapporte à son endettement aux Devas, la seconde est l’endettement aux rishis et la troisième est l’endettement aux parents ou au Pitru rina. Afin de garder le corps pour qu’il ne devienne pas infirme et faible, les Devas de différentes façons protègent le corps humain. Les Devas sous la forme de rasa, sous la forme de la vitalité et la force circule dans chaque organe du corps humain. Dans ce contexte, ils sont également décrits comme Angirasa. C’est seulement quand nous pouvons employer un tel corps humain afin d’effectuer un travail sacré, que les Devas, qui protègent nos organes, sont satisfaits. Si nous pouvons participer à un bon travail qui est utile à la société, nous faisons plaisir aux Devas qui sont les protecteurs des organes de notre corps et nous remboursons la dette que nous leur devons. La prochaine est notre dette envers les rishis. Afin que les êtres humains puissent expérimenter le bonheur et le plaisir dans le sens matériel aussi bien que dans le sens spirituel, les rishis des temps antiques ont montré beaucoup de manières que cela peut être réalisé. Pour cette raison nous sommes endettés envers les rishis. Ainsi nous pouvons comprendre ce qu’est la conduite juste, les rishis des temps passés nous ont donné beaucoup de Shastras. Les rishis étaient de grands saints qui pouvaient nous montrer les grands idéaux qui sont contenus dans les Vedas et les Shastras. En suivant dans leurs pas, en acceptant les exemples qu’ils nous ont montrés et en buvant les enseignements qu’ils nous ont donnés, nous, dans une certaine mesure, nous remboursons les dettes que nous leur devons. Même si nous ne suivons pas et n’obéissons pas à leur ordres, au moins nous devons reconnaître la grandeur qui est contenue dans ce qu’ils nous ont donné par les Shastras, dans une certaine mesure, nous devons rembourser l’équivalent des dettes que nous leurs devons. La troisième est la dette envers ses parents. Vous êtes né de votre père et il vous a protégé partout durant votre vie. Vous devez rembourser la dette que vous lui devez. Non seulement cela, quand un fils est né de son père, le fils devrait essayer de maintenir la dignité, l’honneur et la réputation de son père. Nous devons essayer de préserver la foi que nos ancêtres ont obtenue. C’est en vue de rembourser ces trois catégories de dettes que Dasaratha s’est engagé à exécuter l’Aswamedha Yagna et le Putra Kameshti Yagna. Dans l’Aswamedha Yagna, le sacrifice du cheval est un élément très sacré. Ce devrait être un cheval blanc pur, sans aucune partie sombre dessus. Les oreilles doivent être d’une

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belle apparence. Les poils sur le cou de ce cheval doivent être également très attrayants et droit. La queue du cheval doit être très longue qu’elle touche le bas des pattes. Dans la tentative de rechercher et de localiser un cheval aussi sacré, qui répond aux exigences, un certain effort est exigé. Pendant la période de Vasanta, un tel cheval est laissé libre, et le cheval doit revenir à l’endroit où il est parti, un an doit passer, soit à la période suivante de Vasanta. Nous devons noter ici qu’une période de Vasanta doit être prise pour chercher le cheval, une période de Vasanta doit être passée en laissant le cheval libre, une troisième période de Vasanta doit être passée pour que le cheval retourne à sa place de départ. Ainsi le Ramayana nous mentionne que trois ans furent passés dans l’Aswamedha Yagna. Après avoir passé trois ans dans l’exécution de l’Aswamedha Yagna, Dasaratha s’est engagé à exécuter le Putra Kameshti Yagna. La signification du mot Dasaratha vous a été dite dans les derniers jours. Dasaratha ici signifie les dix organes et le corps qui contient les dix organes. Ici, la ville d’Ayodhya, dans cette histoire, a trois entrées principales. Ces trois entrées principales à la ville d'Ayodhya sont comme le Sattva, Raja et Tama Guna. Tandis que le Yagnas continuait de cette manière, nous devons réaliser que le Brahma Muhurtha qui est décrit comme Vasanta se compose de deux mois dans l’année. Les deux mois ont deux noms, Madhu et Madhava. Pendant ces deux mois de Madhu et de Madhava, le soleil entre dans les deux rasis et ils sont Megha et Vrishabha. Dans le deux rasis, Megha et Vrishabha, le soleil brille très fort et il est habituellement très chaud. Nous pouvons reconnaître la période par l’observation du soleil qui est très fort et féroce à midi et que l’eau qui est à la surface de la terre est changée en vapeur d’eau par cette chaleur. La nature du soleil pendant le Megha rasi dans le temsp du Vasanta est comparé à son propre cœur. Les son primordial qui vient de son propre cœur est également appelé Viswadhara. Pendant ce temps, le soleil qui prend forme se compose de cinq parties différentes. Dans l’histoire du Ramayana, le soleil a toujours été identifié à Rama lui-même. Ces cinq parties, ou cinq couches, que nous nous référons au soleil au cours de cette période, ont été appelés l’Annamaya Kosa, le Pranamaya Kosa, le Manomaya Kosa, le Vignanamaya Kosa et l’Anandamaya Kosa. Le mot Annamaya Kosa se rapporte au corps humain matériel. Ce corps humain matériel est construit avec le matériel de la nourriture, se développe de la nourriture et se délabre quand il n’y a plus de nourriture. La prochaine couche qui donne la force et protège le corps humain extérieur est le Pranamaya Kosa, ou la couche intérieure. Cette partie du corps est appelé Maya deha. Le Pranamaya Kosa dépend de la chaleur créée dans le corps et permet à la chaleur d’entrer dans le corps et ensuite le sang commence à couler dans les vaisseaux sanguins. La prochaine couche s’appelle le Manomaya Kosa et est lié au mental. Si le Manomaya Kosa n’est pas là, alors le Pranamaya et l’Annamaya Kosas ne peuvent pas exister. Le Manomaya Kosa est responsable de toutes les pensées et les désirs. Le mental est vraiment un paquet de désirs. À une certaine ampleur, ce mental ou le Manomaya Kosa aide et devient un support au Pranamaya Kosa. La prochaine couche est le Vignanamnya Kosa. Le Vignanamaya Kosa a la fonction de permettre à l'homme d’obtenir le pouvoir

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de discrimination par laquelle il fait la différence entre le bon et le mauvais. S’il n’y a pas de Vignanamaya Kosa, les autres couches Manomaya Kosa, Pranamaya Kosa et Annamaya Kosa seront sans vie et ne pourront pas fonctionner. Ce Vignanamaya Kosa nous permet d’apprendre la nature de la matière et comment la matière fonctionne. Nous donnerons ici un exemple par lequel nous pourrons comprendre la signification intérieure. C’est une table et elle est faite de bois. Je vais tenter de frapper sur cette matière dure. Quand je décris ce fait, je dis que j’ai frappé la table avec ma main. Ce n’est pas une description complète. La table a également frappé ma main fortement. La qualité en vous, qui vous permet de reconnaître la conduite de la table dans cet acte, est le Vignanamaya Kosa. Ce Vignanamaya Kosa nous permet de reconnaître les réactions et les échos qui existent dans le monde matériel. Nous pouvons prendre un autre exemple pour ceci. Quand nous ouvrons nos yeux et regardons vers l’extérieur, nous voyons tant de personnes et beaucoup de têtes. Nous demandons si c'est l'œil qui nous permet de voir tout ceci ou si c’est la lumière dans les yeux qui nous permet de voir tous ces têtes ? Non, la lumière qui existe en dehors de l'œil aide les yeux à voir tout ceci. C’est l’union ensemble de la lumière qui est présente dans vos yeux et la lumière qui est présente en dehors de vos yeux qui vous permet de voir toutes les choses. Nous pouvons demander, simplement parce qu’il y a une certaine lumière, si on peut voir toute cette matière ? Ce n’est pas ainsi ; même s’il y a de la lumière en dehors des yeux, si vous fermez vos yeux, alors vous ne pourrez rien voir de la matière qui se trouve en dehors de vos yeux. Si nous considérons que la lumière extérieure est importante, en fermant nos yeux nous ne pouvons pas voir la matière. Si nous considérons que la lumière dans nos yeux est importante, si nous éteignons la lumière extérieure, nous ne pouvons pas voir la matière. C’est seulement quand tous les deux sont présents que nous pouvons voir la forme de l’homme. De cette façon, la vision intérieure et la vision extérieure sont toutes deux responsable de notre vision. C’est la fonction de Vignanamaya Kosa. Vraiment, si nous percevons toute la création avec nos yeux, cette création est vue à cause de nos yeux. Il n’y a aucune création séparé de nos yeux. Ce que nous voyons dans le monde sont toutes les réflexions des formes qui sont formées à l’intérieur par notre propre vision intérieure. Si un artiste peint un tableau, il ne peint pas le tableau immédiatement sur la toile. En premier il forme cette image dans son mental et alors il la met sur la toile avec de la peinture. Si un directeur de cinéma dirige certains acteurs à faire ceci et à faire cela, il prend des mesures préliminaires par lesquelles il pense à cette image, dans son propre mental, et puis conduit les acteurs selon l’image. De même, chaque auteur pense au thème dans son mental avant de l’écrire et puis commence à écrire la scène. Ainsi, ces pensées et ces idées, qui émanent dans nous, sont appelés Vignana. Toutes ces choses ont, pour source, le trésor de la vie. Ceci est désigné sous le nom d’Anandamaya Kosa. Nous pouvons conclure que tous les quatre kosas superficiels, l’ Annamaya Kosa, le Pranamaya Kosa, le Manomaya Kosa et le Vignanamaya Kosa sont le résulte de l’Anandamaya Kosa. L’esprit de l’Atma, qui est la base de tous ces choses, est l’Ananda qui est la base aussi du tous les autres kosas.

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Vasishta était un grand saint qui a eu la vision de cette Ananda (béatitude). Il a expérimenté cette Ananda et a su ce qu’était la béatitude. C’est la raison pour laquelle Vasishta a toujours été décrit comme un Brahmarishi. Vasishta a eu la grande chance d’exécuter la cérémonie de nomination de Ramachandra, de lui donner le premier morceau de nourriture, de l’initier aux études et d’exécuter son Upanayanam. Un si grand saint, avec une telle bonne chance sera identifié comme celui qui a eu la vision directe d’Ananda et a expérimenté la béatitude de l’Ananda. À plusieurs occasions Vishwamithra a montré une quantité considérable de jalousie envers Vasishta. À certaines occasions, Vishwamithra a également essayé de tuer Vasishta. Bien que Vasishta soit très généreux, il a même traité Vishwamithra avec une grande bonté. Une telle paix et un tel Prema, absence de haine et de jalousie, peut venir seulement des grands saints qui ont eu la vision directe d’Ananda. Divya Atma Swarupas ! Vous ne devriez pas penser que les Maharishis et les yogis sont des gens ordinaire, qui démontrent seulement des comportements extérieurs dans un certain but égoïste. Vous devez comprendre la signification et le sens intérieur de Vasishta qui a eu toutes sortes de force et de pouvoir en lui, se conduisant comme un purohit ordinaire dans la maison de Ramachandra. Vasishta est demeuré comme un purohit dans cette maison, non pas en raison de la richesse de Dasaratha, mais parce qu’il était entièrement conscient de la présence de Narayana lui-même, venu sous la forme humaine de Ramachandra. Il désirait la compagnie de Ramachandra et de telles pensées sacrées l’ont conduit dans cette maison. Vishwamithra était également comme cela. Ses grands accomplissements et son courage sont indescriptibles par des mots ordinaires. Il avait beaucoup d’armes efficaces avec lui. Il ne s’est jamais inquiété des grandes armes qu’il possédait dans sa propre maison. Il savait que Narayana, lui-même, était venu, il était sous la forme d’un jeune garçon et était né dans la maison de Dasaratha. Alors tout ce que Vishwamithra a fait était basé sur cette connaissance. Tous les grands saints savaient très bien que Ramachandra était l’incarnation de Dieu. Pourtant ils ne communiquaient pas cette information aux autres. Ils se conduisaient eux-mêmes d’une façon qui indiquait que Ramachandra était un être humain idéal, qu’il était venu afin d’enseignement l’idéaux aux gens. Ces grands saints considéraient Rama comme un être humain idéal, mais savaient très bien qu’il était Dieu, Lui-même. Dans de telles circonstances, il n’est pas possible à un être humain aujourd’hui de discuter ce qui est vrai et faux, ce qui était à ce moment-là. La Divinité est quelque chose qu’on ne peut pas établir ou comprendre facilement. Il n’est pas possible pour nous de décrire nos ancêtres qui sont nés avant nous. Il n’est pas possible à un petit-fils de décrire où et comment est né son grand-père. Ainsi c’est en ce qui concerne les grandes personnes, qui sont nées et qui ont vécu longtemps avant nous. Comment pouvons-nous décrire leur foi en Dieu et leur relation avec Dieu ? Il y a un parallèle pour ceci. Quand nous posons la question, qui est votre père ? Vous donnez la répondre qu’un tel est votre grand-père. Comment savez-vous que la personne est votre père ? Vous l’avez accepté parce que votre mère vous l’a dit. Si vous n’avez aucune confiance dans ce que votre mère vous dit, il n’y a aucune possibilité pour vous de croire

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que cette personne est votre père. Tout comme l’évidence de votre mère, vous acceptez une certaine personne comme votre père, c’est la même chose pour accepter l’existence de Dieu : le Veda est l’autorité. De plus, si on vous demande quand vous étiez né, vous donnez la réponse, en donnant l’heure, la date et le lieu. Comment connaissez-vous la date et où vous êtes né ? Pour cela également, les aînés, votre père et mère vous on dit la date de votre naissance et vous l’avez accepté. Dans tous ces sujets, c’est seulement de telles déclarations faites par les personnes qui ont vécu avant vous, et que vous considérez comme l’autorité. Vous ne pouvez pas constituer vous-même une autorité sur de tels sujets. Quand nous considérons les personnes qui ont vécu avant nous comme l’autorité à cette fin, une autorité semblable en matière de Dieu peut être donnée seulement aux gens qui comprennent ce qu’est la Divinité et qui ont l’aspect Divin en eux. C’est seulement la personne qui a goûté au jus du sucre à canne qui peut décrire le goût de ce jus. Dans une certaine mesure, par expérience, on peut décrire le goût, mais on ne peut pas décrire sa forme. Quand nous demandons la question, comment est le sucre ? Nous pouvons dire que le sucre est comme du sable blanc. Mais si quelqu’un vous demande de décrire la nature et la forme de la douceur du sucre, il n’est pas possible de faire cela. D’une façon semblable, seulement les personnes qui se sont immergées dans l’expérience de Dieu, peuvent avoir le droit d’essayer de décrire quelque chose au sujet de Dieu. Les autres ne peuvent pas faire cela. Dieu est présent partout sous forme de l’ Atma. Son rayonnement est brillant dans chaque cœur. Si un tel Atma rayonnant n’est pas présent, l’homme ne peut pas vivre en ce monde, même pour un instant. Il est présent dans tous et est au même niveau dans tous les êtres humains. Il est possible d’établir et de décrire ce genre de Divinité seulement quand nous nous identifions avec les choses divines. Nos noms, nos formes, nos goûts, ce que nous aimons et ce que nous avons de l’aversion peuvent différer d’une personne à l’autre. Ce sont simplement des différences qui proviennent de nos désirs. Il y a un petit exemple pour ceci. Nous préparons des Mysorepak, gulabjam, barfi, kheer et ainsi de suite. Alors que nous préparons différentes sucreries et que nous les formons de différents formes et goûts, pourtant nous savons que ce qui est contenu dans toutes ces différentes formes est seulement du sucre. C’est l’aspect spirituel. En raison du goût, vous dites que vous voulez tels et tels sucrerie et vous les mangez. Le sucre dans tous les sucreries est un et identiques. C’est seulement la forme qui diffère. Dans la même façon, bien que Dieu soit présent partout, dans certaines circonstances, dans un certain temps, dans un certain endroit, dans une certaine personne, il donne une expérience particulière. Dans un corps humain, nous avons des mains, les joues, une langue et un nez. À travers le nez, les mains, les joues et la langue, c’est le même sang qui coule. Bien que le même sang coule dans tous ces membres, si vous prenez un laddu et le mettez dans votre main, la main pourra-t-elle goûter le laddu ? Non. Alors qu’il y a le même sang partout, c’est le même cœur qui pompe le sang, pourtant selon l’endroit, chaque partie du corps expérimente la même chose d’une façon différente. De la même manière, bien que dans tous les êtres humains il y a le même Easwara, la même Divinité est présente, pourtant selon le Karma de cet individu, il l’expérimentera à sa propre manière. Pour expérimenter une telle expérience, on doit faire un effort, on doit faire une Sadhana.

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Il n’est pas juste de se sentir jaloux quand nous regardons quelqu’un qui éprouve une certaine joie dans la vie. De telles mauvaises qualités causent du mal seulement nous-mêmes. La nourriture ne se sent pas jalouse. La langue mange des iddlies, des sambar et divers autres types de nourriture. Si l'œil se sent jaloux et se dit qu’il est également un organe du corps, et qu’il devrait également jouir les iddlies et du sambar, si vous mettez des iddlies et le sambar dans les yeux, le résultat sera que vous aurez du mal. L’œil a le droit de voir, mais il ne doit pas essayer de manger. Au contraire, alors que les yeux ont la grande capacité à voir, si la bouche veut voir et commence à voir, il est évident qu’elle ne peut pas le faire. Divya Atma Swarupas ! Il peut nous sembler que les yeux sont différents et que la bouche est différente, mais nous devrions pouvoir reconnaître l’esprit divin commun qui est dans les yeux et dans la bouche. Nous devons comprendre le lien interne entre ces derniers organes. Nous marchons sur une route. L'œil remarque une épine sur la route, mais les pieds évitent l’épine et saute par-dessus. L'œil n’a pas parlé aux pieds et les averti de l’épine. Dès que l’œil a vu l’épine, le pied a fait attention pour éviter l’épine. L’œil aurait pu prendre l’attitude que, après tous, l’épine est sur la route et, si quelque chose se produit, c’est le pied qui sera blessé. Pourquoi l’œil devrait-il s’inquiéter à son sujet ? Cependant, l’œil ne prend pas cette attitude. Il aide le pied immédiatement à éviter l’épine. Nous pouvons regarder cela d’une manière différente. Le pied a une épine en lui. Dès que l’épine entre dans le pied, elle cause une douleur et l'œil commence à pleurer. La douleur est dans le pied, mais les larmes sortent de l’œil. Si seulement nous regardons avec une certaine profondeur ce lien inextricable entre les yeux et des pieds, nous reconnaissons la Divinité commune dans tous nos membres. De la même manière, certains liens qui viennent de l’esprit de l’Atma sont présents sans que nous le sachions. Ainsi nous ne devrions jamais détester cet esprit de l’Atma, qui est présent en chaque être humain. Divya Atma Swarupas ! Nous pouvons écouter beaucoup de discours et pouvons lire plusieurs livres, et nous pouvons entendre parler de la Divinité dans beaucoup d’endroits différents. À moins que votre cœur soit pur et nettoyé, tout ceci ne vous apportera pas aucun bénéfice. Tout ceci sera comme si vous mettiez un liquide de valeur dans un pot qui a plusieurs trous. Ce que vous allez mettre dedans s’échappera. Par un effort conscient, nous devrions essayer de mettre en pratique au moins un ou deux choses que nous apprenons. Simplement en écoutant des paroles, nous n’allons pas avoir la vision de la Divinité. Si vous avez de la pomme de terre et un chappati dans votre assiette et continuer à répéter les mots : pomme de terre-chappati, pomme de terre-chappati, cela n’ira pas dans votre estomac. Si vous voulez avoir ces pommes de terre et ce chappati en vous comme nourriture, alors vous devez ouvrir la bouche et la main effectue aussi un certain travail. Si vous voulez jouir vraiment de la béatitude Divine, alors vous devez donner du travail à vos mains par lesquelles vous faites des Bhajans et du travail à votre bouche par laquelle vous chantez la gloire du Seigneur, ou encore vous devez entreprendre un travail qui peut être utile aux

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autres ou faire du service qui est exempt d’intérêt égoïste. Vous devez prononcer des mots qui sont doux et joyeux. Même si vous n’avez pas le droit de comprendre et d’expérimenter la Divinité, au moins un bon mot doit être prononcé par vous. Vous ne pouvez pas toujours obliger, mais vous pouvez toujours parler obligeamment. C’est seulement quand vous pouvez prononcer des mots sacrés avec votre bouche et effectuez un travail utile avec vos mains, que vous serez en mesure de comprendre la Divinité. Étudiants ! En prononçant simplement des mots inutiles et en parlant beaucoup, vous causez du mal à votre mémoire et à votre force. Dans les temps anciens, les rishis observaient le silence complet pour cette raison. En adoptant le silence, les rishis favorisaient la force Divine en eux. Nous pouvons certainement parler quand il devient nécessaire, mais il n’est pas nécessaire de parler et d’employer des mots quand cela ne l’exige pas. Le son est une forme de Brahman. De toutes les huit qualités qui ont été associés à Brahman, la première est la qualité du son, Sabda Brahman. Dans une certaine mesure, si vous vous engager à mettre ceci en pratique et à ne pas continuer à parler inutilement, alors il y aura une amélioration définitive en vous. Les grands sages comme Vasishta et Vishwamithra, en observant le silence, ont pu jouir et avoir la vision d’Anandamaya Kosa et ont pu instaurer de bons exemples au monde. Cour d’été, Brindavan.

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THAT THWAM ASI, TU ES CELA

4 juin 1977

Partout où il y a de la fumée, il devrait y avoir une source sous forme de cendres et de charbon brûlant ; alors aussi pour un train qui roule il doit y avoir quelqu’un appelé un conducteur qui est responsable du fonctionnement du train. Même pour les feux de signalisation, qui sont automatiques, il doit y avoir une source qui fait que ces lumières fonctionnent. Alors que c’est ainsi, ne devrait-il pas y avoir quelqu’un qui est responsable de toute la création que nous voyons autour de nous ? Pavitratma Swarupas ! « Ayam Atma Brahma » signifie que cet Atma même est identique à Brahman. L’Atma n’est pas quelque chose qui est distinct de nous. Cet Atma est présent en chacun, dans tous les êtres vivants et dans toutes les choses. Cet Atma est identique à Brahman et a une forme qui est indestructible ; elle est remplie de sabda ou le son. OM est l’Ekaksharam Brahman. Cette simple lettre OM est Brahman. Ceci est associé à quatre aspects. Ces quatre aspects sont : l’étape d’éveil, l’étape de rêve, l’étape du sommeil profond et l’étape de Turiya. Le premier aspect, dans l’étape d’éveil, on est entièrement éveillé. L’étape d’éveil est habituellement accompagnée du phénomène grossier, par des désirs liés aux aspects matériels du monde. Cette étape d’éveil a une forme grossière et est lié intimement à nos désirs du monde matériel et est favorisé par les cinq organes fonctionnants et les organes des cinq sens que nous avons ensemble avec les cinq Pranas et quatre autres choses comme Chitta, Anthakarana et ainsi de suite. Ils sont tous présent dans l’étape d’éveil. Cette étape est également mentionnée comme Viswa. L’étape de rêve a une forme subtile. Cette étape est appelé taijasa. Quoi qu’on expérimente quand il est réveillé, pendant l’étape d’éveil, on s’attache à une certaine forme avec le mental et cela continue à apparaître dans l’étape du rêve. Dans cette étape, tous les dix-neuf aspects, que nous avons cités précédemment, apparaîtront toujours en tant que formes subtiles avec une phase subtile. Le mental, dans le Manomaya Kosa et l’intelligence dans Pranamaya Kosa, jouent un rôle important. Les deux, l’étape d’éveil et l’étape de rêve sont sur le même pied et sont également importantes. Les deux autres étapes sont très différentes, la différence est dans l’essence. La troisième est l’étape du sommeil profond. Ceci est également appelé pragna. Dans cette étape du sommeil profond, il n’y a aucun lien avec la forme grossière ou par la forme subtile, avec le monde matériel. Ici nous pouvons prendre l’exemple du reflet du ciel dans un pot. Une fois que le pot est enlevé, le reflet disparaît et le ciel dans le pot devient identique au grand ciel original. Alors aussi dans cet état de sommeil profond, nous perdons tout lien avec le monde matériel, la forme grossière et la forme subtile ; et nous sommes indépendants d’elles. Dans cette étape de sommeil profond, les

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dix-neuf facettes, qui ont été mentionnées, ne sont ni sous la forme matérielle ni sous la forme subtile. L’état du sommeil profond est tout à fait distinct et séparé d’elles. Dans cet état, divers organes du corps ne fonctionnent pas du tout. C'est une situation très étonnante qui nous cause de l’étonnement. Ceci également est désigné sous le nom de Purna Thathwa. La prochaine étape s’appelle l’étape du turiya. Les aspects du turiya sont indescriptibles dans des mots ordinaires, par les individus. Cet état de turiya, dans sa totalité, reflète l’esprit de l’Atma. Comme nous ne pouvons pas voir nos propres yeux, alors également l’ Atma ne peut pas se voir. Il y a un petit exemple ici : si nous prenons une poupée faite de sel et demandons que cette poupée expérimente le goût de l’océan, comment cela peut être possible ? Cette poupée de sel entrera dans l’océan et sera perdue par la dissolution et la fusion. Comme dans cette analogie, si le Jiva cherche l’Atma, il fusionnera complètement dans l’Atma quand il est près de lui. Alors il ne sera pas possible au Jiva de se séparer de l’Atma. Cet aspect est décrit comme omniprésence. C’est également un autre comportement de l’Atma et il peut être présent dans tous les êtres vivants. Cet état a été décrit comme Pragnanam Brahma. Il a été également été décrit comme « Thath Thwam Asi » ou Tu es Cela. C’est également « Ayam Atman Brahman» ou l’Atma est Brahman. C’est la même chose que dire « Aham Brahmasmi » ou Je suis Brahman. Ce sont les quatre mahavakyas dont est constitué l’esprit des Vedas. Il y a un petit exemple pour ceci. D’une grande colline, nous sélectionnons une roche et un artisan va sculpter dans cette roche une belle figure de Krishna. Après un certain effort, il produira de cette roche une figure très belle de Krishna. Choisissant un temps approprié et propice, il prendra cette figure de Krishna et l’installera sur un piédestal dans un temple et continuera à l’adorer. Ici nous notons qu’une partie de la roche a été extraite et a été installé dans le temple et est adorée par diverses personnes. Les restes, les morceaux de pierre qui faisaient partis dans la roche, après le cisèlement de la figure Krishna, sont laissés au même endroit que le rocher. Personne ne s’occupe de ces morceaux de roche. Personne ne les adore et personne ne pense à ces morceaux comme importants. Ici, dans notre pensée, cette partie de la roche qui est devenue Krishna peut être adorée comme Dieu, alors que le reste de la roche est considéré comme des morceaux inutiles. Mais ces morceaux de pierres et de leur bagage passé ne sont pas cela. Les morceaux qui reste de la roche continueront à proclamer, « Thath Thwam Asi » et semblent dire, « Cette figure de Krishna que vous adorez est moi aussi, je suis cela. » Une partie de la roche nous apparaît comme si nous pouvions l’adorer, et l’autre partie de la roche nous apparaît comme sans valeur. Ce qui est adoré comme déité est quelque chose qui a été créée par vous. La vraie forme duquel elle a été créée est le morceau de roche original. Comme dans cette analogie, ce que nous voyons en ce monde comme forme est quelque chose qui est sortie de la roche source. La forme de Krishna dans ce cas-ci a été formée d’une roche. Mais l’essence, la substance de base dans le sans forme, est la même que la roche source comme dans la figure. Si vous prenez la roche sans forme, la source de l’idole de Krishna, ou l’idole elle-même et la battez, le genre de son qui sortira est exactement identiques dans les deux cas. Ainsi l’Atma, qui est la forme du son ou sabda, et le son, Omkara, sont les deux un et identique. Ceux qui présentent le Vedanta ont expliqué cette vérité en disant que la combinaison de « Akara Ukara Makara » est AUM,

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et n’est rien d’autre que Brahman. Ou sous la forme grossière ou sous la forme subtile, ou sous la forme suprême du Turiya, qui est contenu, sont les mêmes et c’est Omkar. Vishwamithra a reconnu que cet Atma, qui est identique à la Divinité, est présent dans chacun. Il prend la forme de pragna sous une forme créée afin d’établir l'identité entre Jivatma et Paramatma. Quand nous regardons l’histoire du Ramayana, nous trouvons cela à un certain point, que Vishwamithra est venu à Dasaratha et l’a invité à envoyer ses fils pour le but spécifique de protéger ses Yagnas dans la forêt. Pendant le voyage, il a enseigné à Rama et à Lakshmana deux mantras, Bala et Atibala. Non seulement il a enseigné ces mantras, mais leur a également donné toutes les armes qui étaient en sa possession et leur a enseigné comment utiliser ces armes. Après leur avoir donné toute cette formation, il les a conduits à Mithilapura, après que le Yagna soit terminé. Ce n’est pas que ces mantras, Bala, et Atibala aient quelque chose de spéciale en eux. Par des changements appropriés de la Gayatri Mantra, nous pouvons obtenir ces mantras. Tout en les conduisant à Mithilapura, il a entrepris également la tâche que Rama enlève la malédiction sur Ahalya. Après avoir atteint Mithilapura, il a fait que Ramachandra brise l’arc de Shiva et marie Sita. Après le mariage de Sita, Vishwamithra a disparu la nuit même et ne fut jamais vu ensuite. Ainsi nous voyons que l’histoire de Vishwamithra commence par amener Rama et Lakshmana avec lui et exécuter le mariage de Sita comme base pour la destruction finale de Ravana. Quand il est venu à Dasaratha, il était dans la première phase. Quand Vishwamithra a enseigné les mantras Bala et Atibala à Rama et Lakshmana, il a pris la forme de Taijasa. Quand il s’est engagé à exécuter le mariage avec Sita, le Jivatma, et Rama, le Paramatma, il a pris la forme de Pragna. Quand nous regardons ces trois étapes de Vishwamithra, nous comprenons que personne ne peuvent vivre sans être dépendants, en un certain sens, de la création matérielle autour de lui. À ce moment-là, il était dans la première phase ou l’étape d’éveil, qui est décrite comme Viswa. Plus tard quand nous pouvons acquérir la foi dans la Divinité, alors nous transformons, nous passons à la prochaine étape, plus élevée, décrite comme Taijasa. Si nous ne nous arrêtons pas à cette étape, et si nous développons l’étape prochaine, plus haute, s’identifier avec l’Atma, cela peut être décrit comme Pragna. Puisque Vishwamithra a atteint cette étape sacrée de Pragna, il a pu réaliser que Rama était l’incarnation de Narayana lui-même, et dans ce contexte il était en contact avec Rama. Dans cette étape de Pragna, il y a une détermination louable pour accomplir une tâche. Cette détermination est permanente et constante. Dans cette étape Vishwamithra a développé un genre d’hostilité avec Vasishta parce que Vasishta était décrit comme Brahmarishi, tandis que lui-même était décrit seulement comme Rajarishi. Il était déterminé à voir qu’on s’adresse à lui comme un Brahmarishi, par Vasishta également. Résistant à toutes sortes de difficulté et ne chancelant jamais de sa détermination, Vishwamithra est entrée dans une très sévère pénitence. Il pourrait résister à tous les tests auxquels il fut soumis par Dieu lui-même. À la fin il a réussi, et fut appeler un Brahmarishi par Vasishta lui-même. Puisqu'il a pris un tel vœu dur et difficile et a réussi, nous l’appelons Brahman. Ainsi, si nous voulons réaliser n’importe quoi, nous devons entrer dans un état mental non chancelant et constant, et avoir une détermination sans dévier de l’objectif. Vishwamithra a démontré une telle vérité sacrée.

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Parmi les leçons que Vishwamithra a données au monde, le mantra de la Gayatri est important. Ce mantra enseigne qu’il y a égalité des chances d’accomplissement spirituel pour toutes les religions, pour les personnes de tous les pays et les personnes de toutes les communautés et de tous les endroits. Ce mantra a quelque chose à faire seulement avec l’intelligence. Il n’a rien à faire avec l’activité religieuse. Nous disons « Dhiyo yo nah prachodayat, » et cette partie de la Gayatri signifie, « Développer mon intelligence, donner de l’importance à mon intelligence, enlever l’obscurité de l’ignorance et laisser le Pragnana en moi s’épanouir. » Cela prie le Seigneur qui est présent en tout temps, (Passé, présent et futur) et qui est présent partout, de venir brûler l’obscurité de l’ignorance et de donner la brillance de la connaissance. Dans la vie de l’homme, il y a son enfance, sa jeunesse et sa vieillesse. Ces trois étapes de l’homme ne sont pas distinctes et différentes, mais ils sont simplement un changement dans le contenu de base. Dans l’enfance il y a la jeunesse, dans la jeunesse il y a la vieillesse. Cet aspect d’unité peut être désigné sous le nom de l’aspect Pragnana, et Vishwamithra a démontré cela. Avec l’aide de ce Pragnana, Vishwamithra aurait pu même créer un nouvel univers. Cela est désigné sous le nom de Trishanka. Capacité de créer quelque chose totalement nouvelle est un aspect de Pragnana. Ne comprenant pas entièrement et ne sachant pas la signification de Mahavakyas des Vedas - « Aham Brahmasmi, Thath Thwam Asi, Ayam Atma Brahman, Pragnanam Brahma, » nous les interprétons mal et nous ne pouvons pas obtenir le plein avantage d’eux. Quand nous essayons et les interprétons d’une façon aussi facile que possible, nous nous rendons compte qu’ils nous montrent seulement ce qu’est la nature de notre propre Soi. Pragnana vous permet d’être seulement le témoin et de tout expérimenter autour de vous. Nous disons, ceci est ma main, ceci est ma tête, ceci est ma langue, et nous commençons à réclamer tout ceci, mais qui est celui qui demande ? Pour chacune de ces choses, le Veda nous donne la réponse en disant : C’est vous, Tu es Cela, Je suis Pragnana et Je suis Brahman ; de cette façon il vous fait être le témoin et non pas être identique à votre corps ou à votre main. Étudiants ! Il y a beaucoup de telles déclarations sacrées dans les Vedas, mais nous n’essayons pas de comprendre ces déclarations sacrées. Prakriti, la création matérielle autour de nous, est notre ami. Nous pouvons interpréter ceci en disant que si nous avons la foi, nous pouvons réaliser n’importe quelle tâche difficile. Pour ces deux, notre Prema est la cause principale. S’il y a Prema entre vous et Moi et même si nous venons aux coups les uns avec les autres, alors vous interpréterez cela pour votre propre bien ; ces coups ont fait que votre sang a circulé plus librement. S’il n’y a aucun Prema, s’il n’y a aucun arrangement entre nous, même si Je jette une fleur sur vous, cela serait mal compris et vous l’interpréteriez en disant que la rose a une épine et que J’ai lancé la rose avec une épine pour vous blesser. Ici la bonne manière d’interprétez cela, ou la mauvaise manière dont vous pouvez l’interpréter, cela est déterminé principalement par la présence ou l’absence de Prema.

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Si vous voulez promouvoir les aspects de la foi et de la confiance, vous devez favoriser Prema en premier lieu. Le devoir de chaque être humain est de développer la foi et Prema, et remplir son devoir avec soin et responsabilité. Au contraire, nous gaspillons nos vies, nous nous remplissons d’ignorance et n’essayons pas de comprendre le but de la vie. Dans notre propre enfance, on se mélange avec un certain nombre d’autres enfants et passons notre temps à jouer à des jeux. Quand il est dans sa jeunesse, il passe son temps à être attiré par les femmes. Dans l’adolescence (adulte) il passera son temps à essayer de gagner de l’argent. Quand il est dans la vieillesse, il commencera à penser à Dieu. Il commence à dire qu’il n’a pas réalisé ceci ou cela, et se sent désolé. À la fin, sans pouvoir abandonner ces désirs, sans savoir ce qu’est sa vraie forme, il dépense sa vie d’une façon inutile et à la fin, il est dans la souffrance. Étudiants ! Être né en tant qu’être humain ce n’est pas une chose non-sacrée. Parmi toutes les choses qui sont nées, obtenir une naissance humaine est très difficile. Ne réalisant pas cela et en acquérant de mauvaises qualités nous faisons que notre vie est non-sacrée. Aucune vie n’est pour toujours et tout le temps est remplie d’ennuis et de souffrance. Les difficultés ne viennent jamais l’une après l’autre. L’intervalle entre une souffrance et une autre peut être décrit comme un plaisir. Ainsi le plaisir est toujours l’intervalle entre deux souffrances. Au contraire, nous traitons cette période entre une souffrance et une autre comme une période de loisir et de repos. Vraiment, les trois-quarts de notre vie sont remplis de bonheur et seulement un quart est remplie de souffrance. Mais nous ne prenons pas notre vie de cette façon. Nous pensons les trois-quarts sont remplis de souffrance et qu’un quart est remplie de bonheur, et nous sommes vexés et dégoûtés de la vie humaine, et disons que cette vie humaine est pleine de souffrance. Ceci reflète simplement le mental de l'homme dans un état de faiblesse. En vue de rendre ce mental faible aussi fort que possible, nous devons accepter le chemin de la spiritualité. Il y a un petit exemple ; nous mangeons du riz. Dans ce processus, des milliers de morceaux de riz cuits, comme nourriture, sont pris à l’intérieur. Nous ne portons pas attention au grand nombre de morceaux de riz qui va à l’intérieur. Mais même s’il y a une seule pierre, qui vient dans notre bouche, nous disons que le riz est plein de pierres. Ceci signifie que quand il y a de la souffrance, nous y accordons beaucoup d’attention et dépensons beaucoup de temps à penser à la souffrance. Nous pouvons prendre un autre exemple. Supposer, il y a dix ans, un des enfants a eu de la fièvre et à cause de cela, il est mort. Après tout ce temps, aujourd’hui un autre enfant a de la fièvre. Regardant cet enfant qui a de la fièvre maintenant, nous nous rappelons à notre esprit le fait qu’un autre enfant a eu de la fièvre, il y a dix ans, et est mort à cause de cette fièvre. Nous nous sentons désolés et ajoutons cette souffrance à la douleur présente et nous devenons de plus en plus souffrant. Pourquoi nous nous rappelons cette souffrance que nous avons eue, il y a dix ans ? Pourquoi nous ne pensons pas au bonheur et au bien que nous avons expérimenté dans le passé ? Nous nous rappelons toujours la souffrance et la douleur que nous avions expérimentée. À ce temps présent de trouble, tout comme nous nous rappelons la souffrance et la douleur du passé, si nous pouvons

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nous rappeler le plaisir et le bonheur du passé aussi, alors, dans une certaine mesure, nous serons allégés de la souffrance de l’époque actuelle. La vraie nature de l’Atma devrait être que nous nous rappelions le bonheur et le plaisir qui est passé et non pas la souffrance et la douleur. La raison de ceci est que l’Atma a la forme de l’Ananda. L’Atma qui est l’incarnation de Dieu est beauté et bonheur. Divya Atma Swarupas ! La beauté n’est pas présente dans la création, la beauté est présente en nous, sous forme d’Atma. Il y a un exemple. Le mental de Sita était rempli de souffrance quand elle était dans l’Asoka Vana et que Ravana essayait de lui montrer beaucoup de belles choses et de l’attirer. Cependant, toute cette beauté n’a causé aucune attraction à Sita. Pour faire que Sita oublie sa souffrance, il a créé plusieurs choses attrayantes. Mais le dernier jour, regardant le singe qui se tenait sur un arbre et prononçait le nom de Rama, Sita a trouvé une grande beauté et une attraction, et elle a commencé à apprécier la beauté du singe. Est-ce qu’un singe est beau tout le temps ? Mais le nom de Rama qui a été enchâssé dans l’esprit de Sita, joint avec le nom de Rama prononcé par Hanuman, les deux ont ensemble créé l’attraction et la beauté, et la beauté n’était pas dans le singe. Quand il y a Prema, tout ce que nous puissions regarder, il sera beau et bon. La jeune corneille semble attrayante aux vielles corneille. Nous serons dégoûtés à la vue d’une corneille, mais la corneille mère sera toujours heureuse quand elle regarde les jeunes corneilles. C’est seulement un contact avec notre propre Prema que nous pouvons apprécier et être heureux. Vishwamithra a toujours proclamé que ces deux aspects, la beauté et le bonheur, sortent vraiment de notre mental. Dans l’histoire du Ramayana, chaque personnalité, y compris celles des Rakshasas aussi bien que des singes, ont proclamé des idéaux appropriés au monde. Après avoir tué les Rakshasas, Tataki et Subahu, Maricha fut libéré, et nous devons examiner la signification intérieure de cette situation. Si Maricha avait également été tué il n’aurait pas été permis d’être libéré, il n’y aurait pas été possible à Ravana d’enlever Sita. Si Ravana n’enlevait pas Sita, Ravana n’aurait pas été tué. Ainsi, il y a toujours un plan maitre derrière chaque acte dans le Ramayana. Étudiants ! Dans ce contexte, vous devez réaliser que pour chaque acte, vous devez porter une grande attention. « Sraddha van labhate jnanam, » on peut obtenir la sagesse en y prêtant une attention suffisante. Les lettres contenues dans cette déclaration devraient être comprises soigneusement. Pour favoriser ce genre de sraddha, nous devrions également penser à une autre déclaration « Samsayatma vinasyate, » vous devez enlever tous les doutes de votre mental. D’un côté, « Sraddha van labhate jnanam, » et de l’autre côté « Samsayatma vinasyate. » Si nous avons ces deux déclarations comme deux limites entre le courant de la vie qui coule, nous serons heureux. Si on a suffisamment de soin et suffisamment de foi, même si on obtient une minuscule étincelle, de cette étincelle on peut produire un grand feu. Si on n’y fait pas attention, même si vous donnez un grand morceau de bois en feu, il le poussera de côté ; il n’y aura aucun feu. Pour un étudiant qui a sraddha, qui a un désir d'apprendre, même si vous donnez une phrase sacrée, ce sera assez. Nous n’avons pas à lire beaucoup de livres. Si nous voulons le dire aux autres,

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nous devons lire des livres. Si vous voulez vous réaliser, même une phrase est suffisante. Pour tuer d’autres personnes, vous voulez des épées, des armes et des pistolets. Si vous voulez vous tuer, même une aiguille c’est assez. Alors aussi si nous voulons réaliser la nature en nous, une phrase avec Prema et la confiance c’est assez. Pour nous, lire beaucoup de livres, écouter beaucoup de discours faits par les autres et entrer dans une conversation avec les autres est une perte de temps. Quand vous entrez dans des arguments, le pragnana en vous perd sa vitalité. Votre régularité également disparaîtra. Les arguments et les raisonnements contraires affaiblissent toujours l’homme. Dans une certaine mesure, on perdra sa réputation aussi bien. Les étudiants devraient tranquillement et silencieusement discuter en dedans d’eux-mêmes et comprendre leur vraie nature. Cour d’été, Brindavan.

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LE MONDE ILLUSOIRE EST UNE PROJECTION DE BRAHMAN

5 juin 1977

Un zéro obtiendra sa valeur seulement s’il est placé après un nombre entier, alors aussi, Jiva obtiendra une certaine valeur seulement s’il est placé avec la Divinité. C'est une vérité simple. Quelle autre vérité puis-je vous transmettre ? Paramatma est celui qui est infinitésimal plus petit que la plus petite chose. Paramatma est celui qui est plus grand et plus gros que les choses infiniment grandes. Paramatma est la totalité de tous ce qui est petits et de tous ce qui est grands en ce monde. Il n’est pas possible à personne de décrive ou de comprendre la plénitude et l’aspect total du Seigneur. Quatre personnes aveugles, qui ont voulu connaître la forme d’un éléphant, on commencé à toucher chacun de ses organes et pensaient que l’éléphant avait la même forme que l’organe particulier qui était touché. Les êtres humains ne sont pas capables de comprendre et de saisir l’aspect infini du Seigneur. Chacun d’eux obtient seulement une expérience limitée du Seigneur, et il pense que Dieu est limité à son expérience seulement. Les chefs des diverses religions ont décrit cette totalité de la Divinité d’une façon inachevée. Les Charvakas sont arrivés à la conclusion qu’il n’y a aucune force du tout dans cet aspect. Les Jains et les Bouddhistes n’ont pas pu saisir la vraie forme de cet aspect. Mais Shankara a décrit ceci par des mots indescriptible (chinmatra), incompréhensives et ainsi de suite. Il a établi que Paramatma, celui qui rayonne, n’est autre que la vérité de base. Il a propagé que l’illusion dont l’homme souffre souvent n’est pas séparé et distinct, mais est seulement une projection de Brahman, la vraie quintessence. Il a enseigné qu’on devrait croire que celui qui est présent dans tous les êtres vivants est simplement Brahman, et rien d’autre. L’aspect du Brahman est quelque chose qui est éternel, qui est invariable et n’a aucun défaut en lui du tout. Quand nous disons qu’il est invariable et éternel, nous impliquons également qu’il n’a ni naissance, ni fin. Il y a également une implication dans sa description dont les qualités et les Gunas de l’aspect Brahman ne peuvent pas être décrits et compris. Il y a également une autre signification intérieure dans la description de Shankara que Paramatma ou Brahman est quelque chose qui ne dépend pas de rien ; il est parfaitement et totalement indépendant. Il n’a aucun parallèle et vous ne pouvez pas pointer sur quelque chose d’autre et dire que Brahman est plus grand que ceci ou l’égale à cela. Il n’y a rien d’égale ou plus grand que Brahman. C’est l’aspect de Paramatma. Tout comme elle est une connaissance commune dans le monde que le lait change en lait caillé facilement, aussi également, que la Shakti indescriptible, ou le pouvoir de Paramatma, s’est changée et s’est projetée comme création. Nous devons nous rendre compte que la force de Paramatma, ce qui a changé à cause de Maya et qui s’est projeté comme la création matérielle, est symbolisée par Sita ; et la Divine force de Paramatma est symbolisée par Rama. Le mariage entre Rama et Sita est vraiment le confluent de

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Purusha avec Prakriti. Comme il a été mentionné hier, depuis que Vishwamithra a très bien compris la signification de l’état de Turiya, il a également compris la signification symbolique de la création, qui est Sita, et a décrit Sita de cette manière. L’état de Turiya peut être considéré par nous comme littéralement la forme de l’Atma. Si un morceau de sel entre dans l’océan pour trouver l’océan, il se dissous dans l’océan et ne peut pas revenir à sa forme originale. Alors aussi, nous apprenons que Jiva qui veut apprendre la nature de l’Atma, quand il va là, il fusionnera complètement dans l’Atma et ne peut pas revenir. Ici, il a été établi que la nature et la signification de Rama est l’intervalle silencieuse qui existe entre deux sons primordiaux du OM. La signification et l’aspect de Rama devraient également être reconnus par nous, et cela nous donne le genre de lien qui devrait exister entre un être humain et un autre. Ici nous pouvons prendre l’exemple de la Divinité, Brahman qui est une simple entité et qui n’a aucun parallèle. Ses manifestations sont sous forme de beaucoup de différents êtres humains. Si nous prenons un morceau de verre, nous noterons que la lumière apparaît à travers ce prisme comme étant composé de différentes couleurs. Les sept couleurs que nous voyons à travers le prisme ne sont pas différentes et distinctes. Ce qui existe fondamentalement est un simple rayon de lumière qui s’est fractionné en sept couleurs différentes à cause de l’existence du prisme. Ce n’est pas la forme naturelle du rayon de lumière original. Quand nous allumons la mèche d’une lampe à pétrole et essayons de la regarder sous différents angles, nous pouvons voir que la lumière nous apparaît dans une forme totalement différente. Toutes ces différentes formes peuvent être vues dans la lumière de la mèche. Elles ne sont pas différentes. Elles viennent de la même source. C’est dans ce contexte, dans le langage Vedantique, il est dit que si vous sortez la plénitude de ce qui est déjà complet et plein, alors le reste est également plein. L’infini, soustrait de l'infini, alors l’infini reste. Il y a un petit exemple : nous allons à un magasin et nous souhaitons acheter un kilo de jaggary. De la réserve que le commerçant a, il coupera un petit morceau et le donnera, après l’avoir pesé, soit un kilo. La douceur du kilo de jaggary que vous avez acheté n’est nullement différente de la douceur de l’ensemble du contenu. La différence est seulement dans la mesure. Nous l’apportons à la maison, nous en faisons de petits morceaux de ce jaggary, nous le mettons dans l’eau et la transformons en jus doux pour boire. Même lorsque de petits morceaux sont fait de ce kilo de jaggary et mis dans l’eau, il n’y a aucun changement dans la douceur du jaggary. Le grand bloc, le kilo de jaggary, et le petit morceau de jaggary peuvent différer dans la quantité et la mesure, mais le goût n’a pas changé. Ainsi la source est pleine, de laquelle nous avons enlevé la plénitude, et nous ont expérimenté cette plénitude et ce qui demeure est également plein. Si vous prenez la plénitude d’une pleine chose, le reste est également plein. Ainsi le nom de Rama nous démontre que les aspects de l’homme sont tous des aspects du Divins. Ils sont étroitement reliés à l’aspect de la Divinité. Le Ramayana a établi que tous les êtres vivants ont leur origine en Dieu. Les Upanishads nous ont enseigné la même chose en disant qu’Easwara est la source de chaque être. En prenant ces exemples du Ramayana, Vishwamithra nous a enseigné que Sita doit être considéré comme le symbole de la création et que Rama devrait être considéré comme la Divinité, ou l’Atma, et le mariage entre Rama et Sita est l’union entre la Divinité d’une part et l’essence des êtres humains d’autre part. Vishwamithra nous a également montré

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que les souffrances et les plaisirs sont simplement les résultats de l’union ou de la rupture d’une telle union. Le Ramayana nous a également enseignés que l’esprit de l’Atma est contenu dans la vraie compréhension de venir ensemble ou d’être séparé. Ici quand Vishwamithra a pris Rama et Lakshmana pour tuer Tataki, à mi-chemin dans leur voyage ils ont entendu un grand bruit. Rama et Lakshmana ont demandé à Vishwamithra comment dans la forêt, où il n’y avait pas beaucoup de personnes, un si grand bruit pouvait être entendu. Vishwamithra leur a mentionné que parmi l’Himalaya il y a une montagne particulière appelée le Kailasa et sur cette montagne du Kailasa, il y a un lac nommé Manasarovar. Le fleuve Sarayu sort du lac Manasarovar. L’ancien roi qui a appartenu à la dynastie de Rama était responsable de réduire ce fleuve en une plaine, et son nom était Bhagiratha. Vishwamithra a déclaré que Bhagiratha a réduit le fleuve Gange aussi bien, et qu’il a joint le fleuve Sarayu au fleuve Gange, et donc, le bruit était très fort. Vishwamithra avait donné une bonne signification intérieure et spirituelle dans sa déclaration. Il a considéré le mot « Kailasa » comme le symbolique d’un mental pur. Notre mental est comparé au lac Manasarovar. La sortie de plusieurs idées pures et claires du mental a été comparé à la sortie du fleuve Sarayu de lac Manasarovar. Il a imaginé que ces idées ont jaillies comme une écume blanche et pure de lui. Quand ces idées sacrées émanent du Manasarovar sous la forme du fleuve Sarayu et quand ils sont touchés par les rayons du soleil, ils produisent un son, le son primordial, OM. Ce son sacré OM, ou le Pranava, émane du cœur de chaque individu. Vishwamithra a expliqué que c’était l’origine du bruit. Vous pouvez entendre ce son du Pranava seulement dans un endroit qui est pur. Pour cette raison, les rishis de ces jours ont quitté les villes et les cités pour aller dans la forêt qui était pure et silencieuse, pour entendre ce son primordial OM. Vraiment, le son qui est contenu dans le silence fut identifié avec Dieu. Après avoir marché une certaine distance, ils ont également entendu un son qui n’était pas très plaisant ; cela a causé une certaine crainte également. Rama a demandé à Vishwamithra ce qu’était ce son craintif ? Vishwamithra a dit à Rama que le son craintif avait été fait par Tataki, un Rakshasa qui causait des ravages et des ennuis à tous les rishis dans la forêt. Il a également expliqué que Rama fut amené pour tuer Tataki. Elle s’appelait une Yakshini. Puisque Rama connaissait tous les Dharmas et tous les secrets des choses, il a demandé à Vishwamithra, comment une Yakshini, qui ne peut pas exercer sa propre volonté, pouvait causer un tel mal et a suggéré que Tataki soit seulement une Yakshasi. Vishwamithra a donné une histoire intéressante dans ce contexte. Il a décrit l’histoire de Suketa qui était un Yaksha, qui priait le Seigneur parce qu’il n’avait eu aucun enfant. En raison de ceci, il a été béni avec une fille très forte du nom de Tataki, la Rakshasi. Cette Tataki a épousé une personne du nom de Sangalu, et après le mariage elle a eu deux fils des noms de Subahu et de Maricha. Après quelques années, le mari est mort. Incapable de soutenir la mort de son mari, Sangalu, elle est devenue très excitée ; et dans une grande passion elle a développé la colère ; et avec l’aide de ses deux fils, elle a tout le temps donné beaucoup de souffrance et d’ennui aux rishis. Réalisant cette colère et la mauvaise conduite de la part de cette femme, Agasthya l’a maudite et a dit qu’elle se conduirait ensuite comme une Rakshasi.

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Vishwamithra a relaté cette histoire et a dit qu’à l’origine elle était une Yakshini ; mais en raison de la malédiction d’Agasthya, elle est devenue une Rakshasi. Maintenant elle peut exercer sa volonté sur les êtres humains. Après avoir mentionné à Rama le pouvoir de la Yakshini, il l’a conduit à Mithilapura. Vishwamithra a également établi la vérité qui est contenue dans la déclaration que le péché n’est pas quelque chose de distinct et non liée avec ses actions. Le péché vient seulement du genre de travail et d’action que vous faites. Dieu n’est pas trouvé ailleurs. Dieu peut être trouvé seulement dans les bonnes actions et par les bonnes actions que vous faites. Quand nous parlons des Rakshasas et des personnes mauvaises, ils ne sont pas trouvées ailleurs comme entités séparées ; ils vivent dans notre propre cœur et sont le résultat de nos propres actions. C’est dans ce contexte que les Devatas ont décrit Ravana comme ayant dix têtes, symbolisant la colère et le péché, et enlever la colère et le péché signifie enlever Ravana ou les qualités démoniaques. Ici nous pouvons interpréter ceci en disant ces méchancetés et la colère sous la forme de Ravana sont présents en nous à moins que nous fassions attention. L’aspect de Sita est le vignana symbolique et pragnana ou connaissance et sagesse. Elle est l’incarnation de la Shakti. Vishwamithra, qui a réalisé et a reconnu cet aspect sacré de Sita, a voulu que Rama, la Divinité, prenne cet aspect de Sita. L’histoire du Ramayana nous enseigne le rapprochement ou l’union ensemble de ces deux aspects Divins. Une telle union est pour la prospérité du monde. Toutes les grandes et divines idées qui sont contenues en nous sont vivifiées quand nous regardons ces deux aspects venir ensemble. Toutes les bonnes qualités qui sont contenues dans Sita furent décrites en termes de belles pierres, de diamants, de perles et de fleurs. Chacun était impatient d’aller et de voir le mariage de Rama et de Sita. Ils ont cru que Rama s’occuperait des gens avec une plus grandes joie et béatitude, et leur donnerait toutes sortes d’armes et de force pendant le mariage. Quand nous voyons la signification des mots qui ont été employés à cette occasion, nous réalisons cette création, avec toute sa beauté, avec toute son attraction sous la forme de Sita, qui est née de la terre. Cette beauté de la création fut décrite par Vishwamithra dans cette histoire. La cérémonie du mariage de Rama ne devrait pas être considéré par nous comme un simple mariage où Rama et Sita se sont mariés ; mais nous devrions le considérer comme une union de toutes les qualités nobles qui sont nées avec nous, avec l’esprit Divin de l’Atma qui est Rama. Nous appelons ce moment un moment propice, et c’est le moment où l’aspect du Jiva est uni à l’aspect de Paramatma. Quand notre mental peut se fixé sur Dieu, cela est également désigné sous le nom d’un moment propice. Beaucoup de personnes ont posé une question, pourquoi est-ce ainsi, Swami, que mon mental ne se fixe pas sur la Divinité ? Quand nous la regardons d’un autre angle, nous disons vouloir qu’une fille se marie à un garçon, nous parlons d’envoyer des invitations qui s’appellent Lagna Patrika. Le mot lagna signifie vraiment l’union, venir ensemble, le Jivatma et le Paramatma. La nuit quand ce lagna, cette union, a pris place entre le Jivatma et le Paramatma, Vishwamithra a disparu de la scène. Jusqu’à ce que cette fusion ait lieu, Vishwamithra gardait l’aspect Divin du secret de Rama. Non seulement Vishwamithra, mais également tous les rishis ont gardé ce secret parce qu’ils voulaient que la destruction de Ravana ait lieu avec certitude.

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Même avant le mariage de Sita et avant destruction de Ravana, chacun a dit que Rama était l’incarnation de Dieu, que le mariage de Sita n'aurait pas lieu sans cela ; Sita n’aurait pas été enlevé et la mort de Ravana ne serait pas survenu. C’est la raison pour laquelle, dès la naissance de Rama, il se conduisait et apparaissait aux gens comme s’il était une personne ordinaire. À aucun endroit, à aucun moment et dans aucunes circonstances, Rama n’a proclamé qu’il était Dieu sous forme humaine. Le secret de la Divinité est toujours comme cela et est caché jusqu’à ce que la tâche, que Dieu a entreprise, soit accomplie avec succès. Quand le moment vient, quand la situation appropriée surgit, alors la force Divine également devient évidente au monde. Rama et Lakshmana étaient l’accompagnement de Vishwamithra et sont venus à Mithilapura. Le Roi Janaka connaissait la grandeur de Vishwamithra, et a réalisé que Vishwamithra avait amené quelques princes pour manipuler le Shiva Dhanu, et lui a donné une très bonne réception. Rama donnait l’impression qu’il était un être humain ordinaire parce qu’il avait marché une longue distance. Dans Mithilapura, il était assis seul dans une chambre et essayait de presser ses pieds et de soulager la douleur due à la marche. Les portes de la salle étaient presque fermées, mais il y avait une petite ouverture. Narada, savait tout le temps ce qui se passait, il est venu là et a regardé par l’ouverture de la porte et a constaté que Rama pressait ses propres pieds. Il a hurlé fort, « Oh Paramatma, que se passe-t-il ? Pourquoi pressez-vous vos propres pieds ! » Vishwamithra est apparu sur la scène immédiatement et a dit à Narada que ce secret de l’incarnation de Rama doit être gardé soigneusement. Il a invité Narada à ne pas provoquer une catastrophe en l’annonçant ouvertement. Vishwamithra a dit que si ceci est fait, alors le mariage de Sita n’aurait pas lieu et la destruction de Ravana ne surviendrait pas. Tous les rishis, qui étaient vraiment des personnes libérées, n’avaient aucun motif égoïste. Ce genre de conduite de leur part a été prévu pour donner du bonheur et de la prospérité aux personnes. Étudiants ! Considérer les qualités des rishis comme étant bon marché est à cause de notre propre ignorance. Puisque nous ne pouvons pas comprendre la signification intérieure de ce qu’ils nous ont laissé et ne pouvons pas identifier leur grandeur, nous pensons que ces personnes étaient des gens ordinaires. Quand nous regardons les grandes personnes de notre propre position inférieure, nous pensons que leur Dhyana et leurs accomplissements sont très petits. C’est ainsi, seulement à cause de votre incapacité à saisir la grandeur en eux. L’aspect Divin est présent dans tous les êtres humains. Si vous regardez la petite étincellent qui est en vous comme très grande et êtes vaniteux à son sujet, vous devez également sentir très grande la même étincelle, qui est présente dans chacun comme celle en vous. Vous pouvez estimer que vous êtes une personne très grande. Mais c’est de regarder de vos propres positions. Quand vous regardez l’océan de votre propre position, elle ressemble à une chose très grande. Mais quand vous soulevez votre propre position plus haut et encore plus haut, regarder alors l’océan, alors vous pensez que l’océan est également petit. C’est seulement quand vous pouvez vous élever à une position plus

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élevée, que vous pouvez être conscient que toutes les choses vivantes dans le monde sont vraiment petites. C’est dans ce contexte que Vishwamithra a enseigné les gens la grande vérité - Brahma sathyam - jagat mithya. L’un et seulement la vérité est Brahman. Puisqu’on la projette comme création matérielle, nous voyons par illusion le monde autour de nous. Sans le lait, vous n’obtenez pas de lait caillé. Sans lait caillé, vous ne pouvez pas obtenir le beurre. Sans Brahman, vous n’obtenez pas le monde projeté. Cour d’été, Brindavan.

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DIEU ET DHARMA, LES DEUX ROUES DU CHARIOT

6 juin 1977

Que vous ameniez le pot à un puits ou à un grand lac ou même à l’océan, la quantité d’eau que vous pourrez apporter sera seulement ce que le pot peut contenir et pas plus. Alors, aussi, partout où vous pouvez aller, ce que vous pouvez réaliser, est seulement ce que vous méritez et pas plus. C’est la vérité. Quelle autre vérité puis-je vous transmettre ? Pavitratma Swarupas ! Il n’est pas possible de ne faire aucun bruit avec une main seulement. De la même manière, si l’homme veut réaliser quelque chose de plus haut, sans faire un effort, ce n’est pas possible. Si l’homme veut obtenir les fruits sans faire aucun effort, cela signifie une faiblesse de sa part. Afin de réaliser n’importe quel résultat, une certaine tentative doit être faite. C’est le devoir de l’homme de faire le meilleur effort, et le succès ou l’échec sera décidé par Dieu. En faisant un effort, nous pouvons réaliser beaucoup de choses et obtenir de bons résultats. La Création et Dieu ne sont pas deux choses distinctes. Dans notre ignorance, nous considérons comme vrai comme la projection de la Maya de Dieu, comme monde et création matérielle. Cela apparaîtra comme la manifestation de l’esprit du Divin si nous agissons sagement et avec connaissance. C’est seulement quand nous pouvons penser à ces deux et faire la discrimination entre eux, que nous pourrons voir la différence. Il y a un exemple pour ceci. Supposer que nous avons appris que, aux marchés de Bangalore, il y a des mangues douces et juteuses. Simplement en écoutant cet énoncé pouvons-nous obtenir l’expérience de manger la mangue ? Nous devrions aller au marché et voir les mangues. Simplement à regarder les mangues, le jus n’entrera pas dans notre bouche. Pour expérimenter la douceur du jus, nous devrons la prendre. De la même manière, la première étape est de comprendre. Après avoir compris, nous devons également aller et voir. Après avoir vu, nous devons expérimenter. Comme dans cette analogie, quand nous entendons le mot Jiva et Dieu, c’est seulement quand nous le voyons, allons près de lui et l’expérimentons, que nous pouvons comprendre leurs aspects. Nous devons également reconnaître la vérité que Dieu, seul, ne peut pas être séparé de sa propre création ; et sans création, il n’y a aucun Dieu. Par notre compréhension extérieure, nous appelons ceci un morceau de tissu. Mais par une certaines pensée et compréhension, nous pouvons l’appeler une conglomération des morceaux de fil. Sans fils, nous ne pouvons pas obtenir le tissu. Sans glaise, nous ne pouvons pas avoir un pot. Sans or, nous ne pouvons avoir aucun bijou. Sans Brahman, nous ne pouvons avoir aucune création. Ici nous devons reconnaître le lien inséparable entre le créateur d’un côté et la création de l’autre. Nous devons essayer et comprendre, faire un examen de la signification des mots « Moi, le monde et Dieu. »

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Sur le marché de ce monde, nous pourrons collecter le fruit de Jiva. Nos tentatives devraient être d’atteindre le marché du monde et trouver le fruit de Jiva. Dans l’aspect de Jiva, nous devons expérimenter Brahman ou Dieu en lui. Vous devez reconnaître l’unité de Brahman qui est présent en nous tous. Vous pouvez avoir différents récipients de différentes couleurs, de différentes formes et composé de différents métaux, mais la réflexion du soleil dans tous ces récipients est du même soleil. Dans la même façon, nous devrions reconnaître que ce que nous constatons comme reflet dans tous les Jivas est le reflet seulement du même Paramatma. En entretenant différentes idées, qui sont incorrects, nous rendons notre propre vie vraiment artificielle. Nous devrions essayer de reconnaître l’unité de tout ce qui est présent dans chacun. Ici, dans ce groupe, nous appelons le nom de Ramudu et celui qui a ce nom se lèvera et répondra en disant, « Je suis Ramudu. » Un autre nom peut être celui de Krishna et un individu différent se lèvera et dira, « Je suis Krishna. » Alors que les noms et les formes de Rama, Krishna, Lakshmi, Narayana et Madhava semblent différents, pourtant en eux, quand ils disent, je suis un tel, je suis un tel, la chose commune est le Je. Cet aspect du Je, qui est présent en chacun, est l’aspect de Brahman. Quand nous posons la question, « Qui suis-je ? » il sera exact et approprié de donner la réponse, « Je suis Je. » C’est l’interprétation correcte d’Advaita. Contraire à ceci, même si nous disons « Aham Brahmasmi, » Je suis Brahman, nous voyons une quantité de dualité. Dans cette déclaration, deux choses nous apparaissent. L’une est le Je et l’autre est Brahman. C’est ce concept dualistique chez l’homme qui provoque plusieurs interprétations fausses et plusieurs doutes. Divya Atma Swarupas ! La connaissance de l’Atma, la connaissance spirituelle de base, est celle qui nous permet de reconnaître l’unité de tous les êtres humains. Dans les êtres humains, il y a quatre variétés distinctes qui doivent être reconnues. Le meilleur parmi cela est ceux qui peuvent reconnaître les défauts qui sont en eux et le bon chez les autres. La deuxième catégorie est ceux qui reconnaissent seulement le bon en eux-mêmes et les défauts chez les autres. Plus mauvais sont les personnes qui proclament que le bon n’existe pas en eux et trouvent des défauts qui n’existent pas chez les autres. Il y a une quatrième catégorie, plus mauvaise que toutes les trois autres catégories, les personnes qui disent toujours que le bon n’existe pas en eux et se félicitent toujours et ne reconnaissent rien d’autre. Ceci peut également s’appeler faire l’éloge de son ego. Quand nous parlons de féliciter son propre ego, on peut comprendre que féliciter son propre ego où en faire l’éloge est légitime pour eux ; mais si vous entretenez cet ego (ahamkara), c’est également être aveugle. Ravana souffrait non seulement de cet ego, mais lui avait également d’autres mauvaises qualités comme la jalousie, la colère, la convoitise et avait le pouvoir basé sur la richesse. Ravana est né de parents qui portaient les noms de Brahma et Kaikasi. Il a eu deux frères, avec les noms de Kumbhakarna et Vibhishana. Depuis l’époque de sa naissance, Ravana fut un grand dévot et avait également l’habitude d’exécuter des Thapas. Par une pénitence continue, il a gagné la grâce d’Easwara et a obtenu des faveurs de lui. À une occasion, quand il était engagé dans une profonde pénitence, Brahma est apparue devant lui et a demandé à Ravana quelle faveur il voulait. Alors Ravana a demandé à Brahma de lui accorder la faveur par laquelle il ne sera tué par aucun être humain ou animal. À ce moment-là, il vivait un Rakshasa du nom de Mayura.

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Il avait construit une belle ville pour lui-même. Cette ville était plus belle que la ville d’Indra. La fille de Mayura était Mandodari. Ravana a marié Mandodari. Elle avait beaucoup de bonnes qualités comme Shanti, la bonté et Prema et Ravana n’a eu aucune d’entre elles en lui. Cette fille de Mayura, Mandodari, avec toutes ces bonnes qualités, était mariée à Ravana. Dès le mariage, son épouse Mandodari a essayé de son mieux de communiquer ses bonnes qualités à Ravana et de le sauver, mais Ravana n’a fait aucune tentative pour changer ses mauvaises qualités. Alors qu’un homme approche sa fin, ses mauvaises qualités continuera également à augmenter. Alors aussi les mauvaises qualités de Ravana ont commencé à augmenter. Son frère Vibhishana a également essayé de lui enseigner plusieurs bons idéaux. Ravana connaissait tout au sujet de la bonne conduite et du Dharma. Quelle est l’utilité de tout connaître au sujet de la bonne conduite et du Dharma et ne rien mettre en pratique ? Quoi qu’on puisse apprendre, c’est inutile à moins que cela soit mis en pratique. Ravana était compétent dans toutes les différentes branches de la connaissance. Quel est l’utilité de savoir toutes ces choses si on ne peut pas employer une telle connaissance pour atteindre le Seigneur ? Si les mauvaises idées entrent dans sa tête, la sagesse et la connaissance sécheront. En fin de compte, Ravana a perdu son royaume et a ruiné sa famille entière. Le frère de Ravana, Vibhishana, était un grand individu Sattvique. Dès son enfance, il passait tout son temps dans la pensée du nom du Seigneur. Quand Vibhishana était en pénitence, Brahma est apparu et lui a demandé quelle faveur il voulait. Vibhishana, à son tour, a dit qu’il voulait seulement fixer son mental sur les pieds de lotus de Seigneur. Il a prié pour avoir la force par laquelle il pourrait être toujours aux pieds du Seigneur. Puisque Vibhishana avait un mental Sattvique et un cœur Sattvique, il pouvait atteindre Ramachandra. Vibhishana a abandonné et a brisé ses liens avec son frère, sa propriété et sa richesse et a atteint les pieds de Ramachandra. Il a décidé que toute sa richesse et tout ce qui lui appartenait pouvait être sacrifié afin de l’obtention de la grâce de Ramachandra. Si on a la foi complète en Dieu, on peut réaliser n’importe quelle tâche difficile. Étudiants ! Dans notre vie quotidienne, nous suivons tant de différents chemins afin d’obtenir un certain bonheur et du plaisir. En ce monde, il y a beaucoup de personnes riches, il y a beaucoup de gens en moyens, il y a beaucoup de personnes fortes et il y a des gens instruits ; mais nous ne trouvons aucune personne parmi elles qui a la paix de l’esprit. Les Kauravas avaient une certaine richesse, la force physique et des armes, mais ils n’ont obtenu aucun avantage de tout cela. Si l’homme s’éloigne de Dieu et de la droiture, de quelle façon peut-il obtenir cette paix de l’esprit ? Étudiants ! La vraie force qu’on peut avoir est la force qui vient de Dieu et de la droiture. Vous devriez adopter ces deux ailes, à savoir l’aspect de Dieu et de Dharma. Nos mouvements

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en ce monde devraient être sur un chariot à deux roues, les roues de Dieu et du Dharma. Nous devons expérimenter ces deux, Dieu et le Dharma, comme idéaux dans notre vie. Le Dharma seul est comme le cœur de notre vie. Oubliant ce dharma sacré et prendre un comportement injuste cela ruinera nos propres vies. Nous devons trouver toutes les mauvaises habitudes en nous et les abandonner. À la place, nous devons prendre le bon des personnalités dans le Ramayana et les mettre en pratique. Nous devons essayer et comprendre les bonnes qualités, même de Ravana. Ce n’est pas qu’il n’y avait aucune bonne qualité dans Ravana. Quand il était entièrement immergé dans la pensée de Dieu, il était disposé à sacrifier même son corps entier. Il était vraiment un disciple du Dharma et un protecteur du Dharma. Les mauvaises qualités de Ravana ne sont pas venues comme qualités naturelles à Ravana. Toutes les mauvaises qualités et les mauvaises pensées sont venues à Ravana à cause d’une certaine malédiction à laquelle il a été soumis dans le temps. Pour une telle malédiction, son propre Karma était responsable. Le genre de travail et de Karma que nous faisons déterminent les conséquences. Le genre de graine que nous mettons dans la terre déterminera l’arbre et le fruit que nous pouvons obtenir. Inconsciemment, et par ignorance, nous faisons certaines mauvaises choses. Si nous faisons un mauvais travail sciemment ou inconsciemment, les conséquences sont inévitables. C’est la nature du Karma. Voici une rose. Il y a un bon parfum qui vient de cette rose. Si cette fleur est tenue dans la main gauche ou dans la main droite, le parfum que nous avons est exactement le même. Ce parfum ne nous est pas donné seulement à nous, mais à toutes les autres personnes autour de nous. Si nous tenons dans notre main une fleur qui nous donne une odeur fétide, cette mauvaise odeur ne viendra pas seulement sur nous, mais sur chaque personne près de nous. De la même manière, les mauvaises qualités qui étaient dans Ravana se répandaient et cela a donné leurs mauvais résultats au Lanka entier et cela s’est répandu même à Vibhishana, qui était une personne Sattvique. Quand Vibhishana est allé s’abandonné à Rama et a cherché sa protection, les gens comme Sugriva, Angada et les autres, qui étaient avec Rama, ont demandé si Vibhishana, qui était le frère de Ravana, avait les mêmes mauvaises qualités qui étaient les caractéristiques de son frère. La raison de ce soupçon et le fait d’obtenir une mauvaise réputation était la compagnie avec laquelle Vibhishana a vécu. Dans ce contexte, nous devrions prendre un grand soin en choisissant notre compagnie. Nous devrions faire attention d’absorber les bonnes qualités de la société dans laquelle nous vivons. Si nous joignons les mauvaises personnes et nous restons avec de la mauvaise compagnie, en quelques jours nous prendrons également de mauvaises habitudes. Quand nous joignons de bonnes gens et restons en compagnie avec elle, nous absorberons également les bonnes qualités d’eux. Les cœurs des jeunes sont tendres et propres. Ils sont comme les morceaux de tissu blancs. Sur ce morceau de tissu blanc, quelque couleur peuvent être mises, vous voyez immédiatement les couleurs. Vous devez essayer de maintenir votre cœur sacré et de joindre la compagnie qui est sacrée. Étudiants ! Après être né dans ce pays sacré de Bharat, vous appelant fils de ce pays sacré et appartenant à la religion hindoue, acceptant la culture et les traditions Indiens, si vous en

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parler seulement et ne les pratiquez pas, vous ferez une grande injustice à ce pays sacré. Tous les jeunes devraient accepter ces bonnes idées et les communiquer aux autres par la pratique. C’est le temps approprié. Votre âge, en ce moment du temps, est l’âge correct. Si pendant cet âge, vous acquérez des idées sacrées, il n’y aura aucune difficulté de les mettre en pratique, quand vous serez dans l’âge de l’adolescence, et plus tard. Étudiants ! Vous êtes les futurs citoyens de ce pays. Vous devriez montrer vos bons et sacrés idéaux, non pas par des mots, mais dans l’action. Au lieu de dire cent choses, essayez et démontrer par la pratique au moins une chose. C’est pour vous permettre de voir l’importance de la pratique que nous avons organisé ce cours d’été. Si, après avoir fait l’expérience de cette occasion sacrée pendant un mois entier, vous n’employez pas cette occasion d’une bonne façon, vous devrez vous considérer très malheureux. Beaucoup d’aînés et beaucoup de personnes expérimentées vous enseignent, à tous les jours, de bons et sacrés idéaux. Vous devriez essayer de vous absorber des bonnes idées qui sont contenus dans tous ces enseignements et les mettent en pratique. Vous devez employer cette occasion sacrée d’une façon sacrée. Votre capacité à digérer cela doit être protégée avec grand soin. Beaucoup de personnes vous donnent un grand régal. De ce régal quotidien, vous devez essayer et digérer au moins une petite partie et après digestion, vous devez avoir la force dans votre corps et mettre cela en pratique. Après avoir écouté ces discours ici, quand vous retournez à votre logement, vous ne devriez pas passer votre temps dans les conversations inutiles. Vous devriez récapituler et vous rappeler ce que vous avez écouté. Ce n'est pas comme si vous prononcez seulement les mots qui sont contenus dans les mantras. Seulement prononcer les mots et les lire ne sont pas suffisamment. Vous devez essayer et récapituler et de digérer, chaque mot et chaque son de votre Omkara. Toutes les personnes sont les manifestations de Paramatma. Quand une occasion aussi sacrée vient à vous, en abuser est également un grand malheur. Étudiants ! La béatitude que vous jouissez et l’expérience que vous avez ne devrait pas être perdus. Ceci devrait se changer et se transformer en béatitude permanente. L’homme cherche toujours la béatitude et le bonheur. Il est l’incarnation du bonheur. L’homme ne devrait jamais provoquer aucune souffrance ou douleur. Dans le jeune âge, parfois vous pouvez devenir excité ou fâché. Quand une telle situation vient à vous, vous devriez essayer, et vous asseoir, et prendre cela en considération et découvrir ce qui est exact et ce qui est erroné. Quand une certaine pensée vient de votre mental, vous ne devez pas immédiatement agir avec excitation. Cette sorte d’action vous conduira à un grand péché. Prenez le temps et utiliser votre discernement ; découvrir si cela va vous conduire à une bonne action ou à une mauvaise action, si cela va vous donner une bonne réputation ou vous abaisser ? Cette discrimination est vraiment nécessaire pour toutes les personnes. Vous pouvez lire beaucoup de Shastras ou beaucoup de Puranas, mais si vous n’acquérez pas la capacité de faire la discrimination entre le vrai et le faux, toutes ces choses deviendront inutiles. Dans notre vie quotidienne, nous devons nous conduire

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d’une façon appropriée. Nous devons favoriser la vie sacrée. Nous devons établir la vraie nature humaine. Nous devons également absorber la nature du Divin. C’est pour cette raison qu’on dit que toutes les choses qui sont nées, qui sont nés comme êtres humains sont sacrées. Après être né comme être humain, se conduire comme des animaux est un déshonneur à la naissance humaine elle-même. Étudiants ! Vous devez entretenir des idéaux sacrés dans votre mental et faire attention pour voir dans votre vie quotidienne, de les acceptez et de les mettez en pratique. Cour d’été, Brindavan.

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PARTEZ TÔT, CONDUISEZ LENTEMENT, ARRIVEZ EN SÉCURIT É

7 juin 1977

Pour commencer, les fourmis blanches apparaissent peu par peu, et elles se développent lentement. Cependant, en temps opportun, le morceau de bois entier sera complètement dévoré. De même les mauvaises qualités apparaissent petite à petit ; en peu de temps, elles détruiront l’individu complètement. Étudiants ! Il est vraiment nécessaire que vous contrôliez votre mental. L’homme devrait abandonner de se comparer aux autres. Les aiguilles de l’horloge continuent à se déplacer et nous entendons le bruit du déplacement. Ce bruit de l’horloge continue sans interruption. Entre un avancé et un autre, il y a un intervalle. La vie de l’homme est également comme cet intervalle. Par le cœur de l’homme et par ses vaisseaux sanguins, le courant de la vie bat. Ce battement va se terminer un jour. Vraiment, la naissance est suivie de la mort, et la mort par la naissance, et ainsi de suite. Nous devons essayer et comprendre le secret de cette vie. Comme l’homme qui nage et avance sur une rivière, nous devons également oublier les expériences que nous avons eues dans le passé et nager vers l’avant. C’est seulement quand le nageur renvoie l’eau qui est en avant de lui qu’il peut avancer. S’il ne pousse pas l’eau qui est en avant de lui vers l’arrière, il restera où il est. Comme dans cette analogie, c’est seulement quand l’homme essaye de renvoyer l’expérience en arrière, qu’il pourra avancer. Si on suit un tel chemin, on trouvera que dans la vie de l’homme il n’y a aucun endroit pour la colère, aucun endroit pour la jalousie et sa vie sera agréable. Puisque l’homme veut aller par la même expérience qu’il a déjà expérimentée dans le passé, il entre dans la région de la haine, parce qu’il a accumulé autour de lui beaucoup d’attachements. Si l’homme essaye vraiment de comprendre sa propre nature et en comparaison entre l’horloge et son cœur, il sera possible pour lui d’expérimenter la vérité. Même après avoir expérimenté beaucoup de choses, si l’homme ne comprend pas sa vraie nature, il se sentira très malheureux. Il veut toujours être heureux, mais il ne pose pas la question comment on peut obtenir le bonheur en ce monde ? L’homme a une grande foi dans le rassemblement, l’acquisition et l’accumulation de richesse ; mais il n’a pas la même foi en abandonnant et en sacrifiant. Mais il peut essayer de développer la foi dans l’action de donner et de sacrifier. Quand l’homme peut développer la foi et reconnaître la joie en donnant et en partageant des choses, il appréciera sa vie. Si l’homme veut vraiment la paix et le bonheur, il doit être préparé à sacrifier. Les Vedas nous ont mentionné que ce qui ne peut pas être acquis par le dur labeur, par l’étude, par tous les autres moyens, cela peut être acquis seulement à travers le sacrifice. Nous devons également comprendre la signification intérieure du sacrifice. Si la nourriture que nous mangeons n’est pas excrétée en dehors et n’est pas sacrifiée, notre santé sera corrompue. Si nous n’exhalons pas l’air que nous faisons entrée, nos

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poumons seront corrompus. Si le sang ne circule pas et demeure sur place, alors il y aura une ébullition à cet endroit. Il est vraiment nécessaire pour nous de reconnaître le bonheur qui est contenu dans l’esprit de sacrifice. Mais l’homme veut toujours avoir la même expérience à plusieurs reprises, tous les jours, avant qu’il apprenne une leçon ; et en raison de tels mauvais désirs, l’homme est devenu si malheureux qu’il ne peut pas même avoir une mort paisible, même pas parler d’une vie paisible. Si l’homme veut mener une vie paisible, il doit réaliser l’importance du sacrifice. La vérité qui est contenue la déclaration, cette immortalité peut être obtenue à travers le sacrifice seulement, devrait être bien compris. Dans notre vie quotidienne, nous exhibons plusieurs mauvaises qualités comme la colère, la jalousie, et nous nous comparons aux autres. Ces mauvaises qualités devraient être abandonnées et sacrifiées. Puisque Ravana a eu ces qualités qui sont allés contrairement aux Purusharthas, il est devenu un Rakshasa. Ravana peut avoir été un dévot, peut avoir été une personne très instruite, mais malgré ceci, parce qu’il avait ces quatre mauvaises qualités qui sont contraires aux Purusharthas : Dharma, Arta, Kama et Moksha, il est devenu un pécheur. À de telles personnes, quel que soit le Dharma que vous puissiez prêcher, il apparaîtra comme erroné. Ravana était le fils de Brahma, il a eu beaucoup de grandes qualités, étaient un grand dévot, il a gagné la grâce de Dieu par sa pénitence ; et malgré tout ce qu’il a fait, aucune paix et n’a pas obtenu une bonne fin. Il a envahi la ville de Kubera, la défaite et a emporté le Pushpaka Vimana. Cela prouve qu’en lui, il y avait la qualité de la jalousie. Il ne pouvait pas accepter que Kubera soit plus grand que lui. Non seulement ceci, il a envahi la ville de Mayura, celle de son beau-père, l’a défait, a emporté tous ses préposés et a annexé cette ville à la ville principale de Lanka. Ici on devrait reconnaître que s’il y a de la place pour que de telles mauvaises qualités se développent, elles commencent d’une petite manière, à la fin, comme les fourmis blanches, elles détruisent la vie entière. Parfois, à cause de la faiblesse, ou dans l’état de l’excitation, des choses sont faites par lesquels à la fin, on devra se repentir. Ravana, dans l’histoire du Ramayana, enseigne une leçon au monde que personne ne devraient avoir de telles mauvaises qualités comme lui. Ravana était une personne mauvaise et il a adopté plusieurs supercheries. Il a utilisé le mensonge et a dit à Rama qu'il a apporté la tête de Sita, il a apporté une tête artificielle de Sita, une duperie. Il a dit qu’il a tué Sita et apportait sa tête. Puisque Rama connaît tout, il a réalisé que c’était un tour et a dit à Ravana que cela n’était pas la vérité. De même, il a fait le tour d’obtenir la tête de Rama et de la montrer à Sita en lui disant qu’il avait tué Rama. Ravana ne pouvait pas soutenir le bonheur des autres personnes. La nature humaine normale devrait être de devenir heureuse en regardant le bonheur des autres. Il y a beaucoup de personnes dans le monde qui, comme Ravana, prennent beaucoup d’intérêt dans le bonheur qui peut arriver aux autres personnes et qui ne peuvent pas soutenir que les autres soient heureux.

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Les Yugas passes, les mondes ont changé, les temps ont changé, mais les idées et le comportement des individus n’ont pas changé. Même si une idée et une pensée change, nous pouvons accepter la tendance comme une tendance sacrée. Dans le Kali Yuga, il y a beaucoup de gourous, beaucoup de groupes, beaucoup d’organismes, beaucoup d’idéaux et beaucoup de religions qui prêchent le besoin d’un tel changement. Malgré l’écoute de tout cela et la lecture de tout cela, si sa conduite et son mental n’ont pas changé même un pouce, cela signifie simplement que la stagnation est le résultat de notre Janmantara Karma. Ravana a eu un gourou qui s’appelait Shankaracharya qui lui a enseigné la conduite d’un roi. Ravana était celui qui a acquis la compétence dans tous les différents genres d’action. Ses guerriers et les chefs de son armée étaient très forts et compétents dans l’art de la guerre. Son épouse était une dame très bonne, avec de bonnes qualités. En dépit du fait qu’il a eu un bon enseignement d’un gourou, et une bonne épouse, et une armée forte, il n’a pas changé ses méthodes, et ceci signifie simplement que c’est le résultat de son propre Janmantara Karma. Il vivait dans la sottise totale. Dans cette sottise, il n’accepterait aucun conseil de personne. Cette sottise est quelque chose qui est un grand ennemi à l’être humain. Nous devons également enlever cet aspect de sottise qui est en nous. À certaines occasions, Ravana apparaissait comme une bonne personne Sattvique et à d’autres occasions, il avait l’habitude d’apparaître comme une personne innocente. Parfois, il feindrait et apparaîtrait comme un grand dévot. En réalité, il n’y a personne plus grands que lui en matière de méchanceté. Il n’hésiterait pas à faire du mal même à son épouse ou à son fils. Vibhishana, son propre frère, était une personne Sattvique. Pourtant il ne lui a démontré aucune bonté. Il l’a simplement écarté. L’épouse de Vibhishana a touché les pieds de Ravana et l’a prié de plusieurs manières de sauver Vibhishana. Cette dame, qui était l’épouse de son propre frère, devrait être comme sa fille, pourtant il lui a donné beaucoup d’ennui. La signification de tout ceci est que nous ne devons pas simplement penser que Ravana était seulement une personne avec ce nom. Les mauvaises qualités et les idées cruelles qui sont en nous sont symboliques de l’aspect de Ravana. Le bon en nous est symbolique à Rama. C’est seulement quand nous pouvons laisser ces deux aspects se confronter et que Rama puisse défaire Ravana, que nous pouvons imaginer que le couronnement de Rama en nous est possible et qu’il a eu lieu. Nous ne devrions pas penser que Ravana était une personne ou une personnalité seulement dans l’histoire du Ramayana. Notre vie entière est un Ramayana. Notre cœur est un endroit de réunion pour le bon et le mauvais. Sans le mauvais, il ne peut pas y avoir de bon seulement. Par la présence du mauvais et du bon, le mauvais essayera de supprimer le bon dans une certaine mesure. Nous devons faire un effort pour que le bon ne soit pas supprimé en nous. Vous écoutez tant de bons discours tous les jours. Ceux qui vous donnent les discours le font avec un cœur pur, et ceux parmi vous qui les reçoivent sont également bons et ont un cœur tendre. Mais qu’elle est le résultat de tout ceci ? Quand nous posons une telle question, on ne trouve pas une bonne réponse. Au cours de la période où vous écoutez ces discours, cela semble très bien et attrayant. Mais une fois que vous sortez, après avoir écouté les discours, cela ne vous interpelle pas et vous ne voulez pas les mettre en

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pratique. C’est seulement quand nous pouvons digérer la nourriture que nous avons prise un jour particulier, que nous pouvons encore manger de la nourriture le jour suivant. Si vous mangez quelque chose aujourd’hui et qu’elle n’est pas digérer le lendemain, vous souffrirez d’indigestion. Tout comme nous devons essayer de digérer la nourriture le même jour que nous la mangeons, aussi, quelles que soit les idées que vous écoutez un jour particulier vous devez les absorbé et les mettre en pratique le même jour. C’est seulement quand vous prenez un tel chemin que vous pourrez avoir un corps et un mental qui seront forts et vigoureux. Étudiants ! Dans ce contexte l’histoire du Ramayana, que vous écoutez tous les jours et les personnalités idéales qui apparaissent dans l’histoire, vous offrent des exemples importantes et vous devez essayer de mettre ces idéaux en pratique. Alors, seulement, le but de vous joindre à la classe d’été, pendant tout un mois dans Brindavan, sera accompli. Tout ce qui est entendu et absorbé doit être mis en pratique. Tout ce qui est fini et est devenu le passé devrait être oublié. Vous ne devriez pas le porter avec vous. Vous ne devriez pas céder vos pensées au passé et perdre votre temps sur les choses qui sont passées. Seulement ceux qui sont des idéaux et qui doivent être rappelé comme des idéaux devraient être gardés avec vous durant votre vie. Les souffrances et les douleurs qui viennent pendant la vie quotidienne doivent être oubliées, et vous devez les laisser derrière. Seulement quand vous essayez de mener une telle vie que cela devient fructueux. Notre excitation et agitations devraient être supprimées dans le tout premier temps. Quand votre cœur est exempt de tels agitations et excitation, les idéaux qui vous ont été donnés peuvent entrer dans votre cœur. Je vous ai déjà mentionné que si votre cœur est plein de diverses choses, il ne sera pas possible de mettre d’autre chose en lui. Si la tête est vide, alors certaines bonnes choses peuvent être mises dans cette tête. De même, si votre cœur est déjà rempli d’idées, comment peut-il recevoir des idéaux quand il n’y a pas de place dans votre cœur ? Si des mauvaises idées sont en vous et si vos oreilles écoutent constamment de mauvaises choses et si votre mental est déjà plein de mauvaises pensées, alors le Dharma ne peut pas s’approcher de telles personnes. Si vous voulez vraiment que le Dharma et Dieu entrent dans votre cœur, vous devez faire attention que votre cœur ne soit pas déjà rempli de mauvaises idées. Là où il y a le Dharma, Dieu sera présent. Là où il n’y a aucun Dharma, le diable sera présent. Nous ne devrions pas donner de place au diable. Nous devons mériter la grâce de Dieu. Ceux qui nous ont appris du Ramayana et des personnalités idéales que nous trouvons dans le Ramayana devraient nous permettre de prendre le chemin Dharmique et vivre comme un exemple pour les autres. Pour toutes ces choses, la dévotion est essentielle. Si vous n’avez aucune dévotion, il ne sera pas possible pour vous de réaliser quoi que ce soit, ni vous n’aurez pas le droit de ne rien réaliser. Quels que soit les Vedas que nous puissions étudier, quels que soit les Shastras et les Puranas que nous pouvons lire, c’est seulement quand nous pouvons comprendre l’aspect de Prema qui est contenu en eux que nous aurons le droit de mériter la grâce de Dieu.

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Quand Vibhishana est venu aux pieds de Rama et a demandé pour être autorisé à s’abandonner, Rama a attiré l’attention de ceux qui étaient avec lui, à savoir Sugriva, Angada et Jambavan. Vibhishana venait de loin, proclamant fort qu’il venait afin de s’abandonner à Ramachandra. Rama a dit aux autres peu importe qui était Vibhishana et quels étaient ses motifs, puisqu’il venait pour s’abandonner, c’étaient son devoir de le protéger. Une fois que vous décidez et dites que vous appartenez au Seigneur, alors peu importe qui vous êtes ou d’où vous venez ? Il s’ensuit que le Seigneur est vôtre. Alors Sugriva a demandé, si Ravana lui-même venait et demandait le pardon, est-ce que Rama ferait la même chose ? Rama a dit que si Ravana avait une si bonne idée en lui, il le protégerait sûrement et le ferait roi d’Ayodhya lui-même. Pour nous, penser que cet aspect d’abandon est approprié seulement aux gens âgés, et aux jeunes étudiants ne doivent pas être, c’est totalement faux. C’est l'âge approprié quand vous vous abandonnez à Dieu. Quand vous vieillissez, vous pouvez alors réaliser de grandes choses avec la grâce de Dieu. Voici une petite histoire. Le mari et l’épouse dans une famille faisaient leurs devoirs quotidiens de ménage de la manière normale et respectaient leurs engagements en ce monde. L’épouse était très bonne dévote. Elle avait l’habitude de se lever tôt le matin, prier le Seigneur, faire son Puja et de plusieurs manières servir son mari pour ce qui était nécessaire pour lui. Le mari n’avait pas de telles bonnes habitudes. Il avait l’habitude de se lever tard, il ne se lavait pas, il avait l’habitude de prendre son café sans se laver et d’aller à son bureau, effectuer son travail et pensait toujours que le devoir est Dieu et que ce n’était pas nécessaire de ne faire aucun Puja. Mais l’épouse, pendant sa prière journalière, priait le Seigneur, que d’une façon ou d’une autre il devrait inculquer de la dévotion et de la foi dans son mari et l’inciter à prononcer le nom du Seigneur, au moins, de temps en temps. Un jour, quand son mari était dans une humeur heureuse, elle est allée vers lui et elle lui a dit que la vie était une chose très sacrée, mais qu’il vivait comme les animaux. Elle a demandé, qu’au moins une fois par jour, il puisse penser au Seigneur. Elle en outre dit à son mari que cette vie humaine n’était pas nécessaire seulement pour gagner une vie. Elle a demandé si les animaux et les oiseaux, afin de gagner leur vie et manger de la leur nourriture, vont à l’université et s’instruisent. Elle a dit que la naissance humaine est prévue pour promouvoir la dévotion et elle a prié pour qu'il change son mode de vie. Il n’a pas aimé cela du tout et a dit à son épouse qu’elle était une femme innocente. Il a dit, « Vous pensez que je n’ai aucune dévotion ? J’ai une grande dévotion à Dieu, mais quand je suis en service, je n’ai pas le temps de penser à Dieu. Après, à ma retraite, après que les enfants seront mariés et après qu’ils seront fixés, je commencerai à penser à Dieu. » Elle a pensé qu’il était inutile de discuter avec une telle personne idiote, et elle a simplement pensé au Seigneur et ont gardé le silence. Après une semaine, il y a eu une maladie dangereuse qui a affecté son mari. Elle a pris tout son courage pour appeler un médecin et lui donner un médicament pour qu’il soit guéri de cette maladie. La maladie est devenue un peu moins virulente après quelques jours. Au troisième jour, le médecin est venu et lui a donné un mélange et l’a instruit que le mélange doit être donné une fois

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la nuit, une fois le matin, et une fois l’après-midi, en trois différentes doses. La dame a pensé que c’est une occasion appropriée pour lui enseigner une leçon. Le matin, même après le déjeuner, l’épouse ne lui a pas donné la dose du mélange au mari. Il était temps de déjeuner et même après le déjeuner, l’épouse n’a pas donné la dose du mélange à son mari. Puis le mari a demandé, « Qu’est-ce que ceci ? Deux occasions ont passé et vous ne m’avez pas donné de médicament du tout. » Alors l’épouse a dit, « Pourquoi avoir du souci au sujet de prendre le médicament maintenant ? Vous pouvez prendre toute la médecine après avoir été guéri de la maladie. » Alors il a demandé, « Pourquoi devrais-je prendre le médicament après avoir été traité ? » Elle a alors dit que de la même manière, « Quand ce corps humain est avec vous, et quand vous êtes toujours bien, et quand vous souffrez de la maladie des attractions mondaines, vous devriez prendre un médicament sous forme de dévotion et de foi en Dieu. Qu’elle est l’utilité de prendre le médicament quand vous êtes vieux et décrépit ? » Quand les messagers de Yama viennent vous dire que votre temps est fini et que votre fin est arrivée, que vous devez mourir ; quand votre épouse et les enfants pleurent alors que c’est votre fin, est-ce possible de penser au Seigneur ? Quand vous entrez dans votre vieillesse, après retraite, quand les mains sont tremblantes et quand vous êtes devenu vieux, est-ce possible de vous asseoir en prière et faire Dhyana ? Afin de suivre le chemin spirituel et de pouvoir obtenir une compétence dans le mode de vie Adhyatmique, ce jeune âge est le plus approprié. C’est dans ce contexte, qu’il a été dit, « Partez tôt, conduisez lentement, arrivez en sécurité. » Puisque c’est l'âge correct, vous devriez commencer dès maintenant et vous devriez expérimenter la paix et le bonheur et tout mettre en pratique lentement et solidement. Si nous commençons suffisamment tôt sans aucune agitation, nous pouvons paisiblement déplacer le bateau de notre corps dans le fleuve de notre vie. Nous pouvons également atteindre la destination sans risque. Au contraire, si nous commençons tard et si nous commençons à nous déplacer rapidement, il y aura danger dans le voyage. Il y a un exemple pour ceci : si nous entrons tôt le matin à un hôtel et achetons un billet pour notre déjeuner, peu importe quand nous allons chercher le déjeuner. Même si vous allez un peu en retard, le déjeuner sera prêt. D’un autre côté, si vous allez à l’hôtel seulement quand vous vous sentez affamé, vers 12 heures, il peut alors se produire qu’il n’y a pas de déjeuner pour vous. Ainsi, si aujourd'hui, vous commencer à mettre en pratique votre dévotion, vous serez comme la personne qui a acheté son billet pour le déjeuner à l’avance, le matin. À votre âge, vous devriez vraiment réserver votre billet pour la grâce du Seigneur. Étudiants ! C’est le bon âge, vous devrez essayer de voir que les pensées en vous ne vous causent pas d’agitation et d’excitation. Avec la pensée de Dieu, vous devriez mener une vie paisible. J’espère que vous conduirez le bateau de votre vie d’une façon paisible. Cour s’été, Brindavan.

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LA BONNE NOURRITURE DONNE DE BONNES QUALITÉS

8 juin 1977

Comment un chien peut-il réaliser la valeur du jeûne le jour ? Comment un bœuf peut-il réaliser le goût du riz ? Comment peut-on apprécier en sentant un parfum ? Comment un homme aveugle peut-il apprécier la beauté du clair de lune ? Étudiants ! Les grands rishis des temps passés nous ont transmis des idéaux sacrés. De la culture et des traditions de Bharat, nous devons sélectionner quelques aspects qui s’appliquent à notre vie quotidienne. Les déclarations faites par les grands rishis étaient le résultat de leur propre expérience personnelle d’une vie complètement de bonheur et de béatitude. Le chemin pris par eux peut être décrit comme le chemin d’or. Les paroles qu’ils nous ont données étaient des paroles de vérité. Leurs expériences étaient telles que quoi qu’ils aient fait c’était seulement pour promouvoir la prospérité du monde et le bonheur des gens. Malheureusement, il apparaît que l’homme aujourd’hui ait pris un chemin qui est tout à fait à l’opposé. Nous pensons que toutes les injonctions qui nous sont données par nos ancêtres sont remplies de superstitions, et sont basées sur des idées idiotes et faibles. S’il y a vraiment une foi aveugle ou une superstition et si on peut l’établir ainsi par le raisonnement approprié, chacun serait d’accord sur cela. Contraire à ceci, si les gens donnent un nom, une foi ou une superstition, à tout ce qu’ils n’aiment pas et ce qu’ils ne peuvent pas comprendre, cela doit simplement être du à l’excitation dans leur mental et de une déclaration peut être seulement des paroles égoïstes prononcées avec un motif égoïste. Étudiants ! Aujourd’hui je vais seulement vous dire ce qu’est la conduite appropriée dans votre vie quotidienne, comment elle devrait être et de la façon dont on doit manger et comment la manière de vivre devrait être réglée. Beaucoup de personnes, en particulier ceux qui sont des croyants en Dieu, pensent que pendant la période de leur repas, ils doivent répéter le 15ème chapitre de la Gita, et en répétant ainsi, ils pensent qu'ils seront les premiers à offrir la nourriture au Seigneur et prendre alors la nourriture qui a été offerte au Seigneur. Les étudiants qui sont venus participer aux classes d'été savent que dans notre pension, avant de prendre la nourriture, les étudiants répètent habituellement quelques versets et font une offrande de cette nourriture au Seigneur et puis mangent la nourriture restante. Nous ne devrions pas écarter ceci comme une foi idiote. Nous devons essayer d’expérimenter la signification et le contenu des versets. Dans les temps anciens, un des rois exécutait un Yagna et avait rassemblé un certain nombre de pandits pendant le Yagna. Parmi les pandits rassemblés par le roi, il y avait deux personnes qui avaient coutume d’observer certaines traditions. Dans les jours anciens, les traditions étaient telles que tout en voyageant, ils n’accepteraient pas de prendre leur nourriture dans une maison particulière ou une autre. Tôt le matin, ils avaient

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l’habitude de rassembler la nourriture et de la porter dans un paquet, et ils mangeaient cette nourriture pendant le voyage. Quand c’était vers midi pendant leur voyage, ils avaient atteint un fleuve et ont découvert un arbre qui donnait de l’ombre. Ils se sont assis sous l’arbre pour leur repas du midi. C’était leur habitude que tous les jours ils pensaient à Dieu et ils offraient la nourriture à Dieu et puis, seulement alors, prenaient la nourriture. Ce jour, aussi, ils ont commencé à lire le verset du vingt-cinquième exprimer dans le quatrième chapitre de la Gita qui débute en disant, « Brahmarpanam, » (J’offre cette nourriture à Brahma). Quand ce verset était répété par eux, ils ont entendu un bruit de l’arbre banian sous lequel ils étaient assis. Ils ont pensé que c’était la brise, une branche a pu avoir frotté contre une branche et un bruit peut avoir été ainsi produit. Ils n’ont pas été troublés par le bruit. Ils ont continué leur prière. Ils ont commencé à répéter le 14ème verset dans le 15ème chapitre de la Gita. Tout en répétant ce verset, ils furent totalement perdus et complètement absorbés dans la pensée de Dieu et répétaient ainsi leur prière. Quand ce verset fut répété de cette façon, ils ont constaté qu’un Mahapurusha, (un grand saint) était venu et se tenait en leur présence. Ils se sont levés et ont rendu hommage à cette grande et sainte personnalité et lui ont demandé qui il était. Il a révélé son identité et a dit qu’il était un Gandharva et qu’il a été soumis à une malédiction par un rishi plusieurs années avant et vivait dans cet arbre banian. Il fut maintenant libéré de cette malédiction par les prières prononcées sous l’arbre. Ce Gandharva a alors présenté ses hommages à ces deux pandits et a dit, « Je sais où vous allez et je suis entièrement conscient de votre mission. Vous allez participer à une réunion que le roi à organisée. Je dois vous rembourser ma dette pour m’avoir soulagé de ma malédiction. J’entrerai dans le mental du roi et je verrai à ce que vous en bénéficiez de plusieurs manières. » Les érudits se sont rendus au rassemblement préparé par le roi, mais ils ont constaté que l’endroit était rempli avec beaucoup de personnes, et ils ne pouvaient pas atteindre le roi. Ainsi ils se sont assis dans un certain coin et ont regardé le roi. Les mots prononcés par les grands saints ne peuvent jamais être faux. En raison de la promesse fait par le Gandharva, le roi, de son propre accord, a regardé ces deux érudits. Le roi est venu à eux et leur a fait obéissance et leur a demandé de venir dans la première ligne et de s’assoir. Il leur a également demandé d’exhiber leur érudition. Le rassemblement est venu à la fin de ce jour et le roi fut immensément heureux de l’érudition démontrée par eux et les a récompensé avec plusieurs villages et a vu à ce qu’ils vivent heureux pour le reste de leurs vies. Ici nous remarquons que ce grand saint a enseigné à ces deux personnes comment aller au-dessus des ennuis et obstacles mondains qu’ils aient pu rencontrer et aussi montrer comment acquérir les bénédictions spirituelles. Ainsi, si on veut prendre le chemin de la spiritualité, on constatera que beaucoup d’ennuis mondains et d’obstacles se présenteront. C’est seulement quand nous pouvons surmonter ces obstacles mondains qui se présentent, qu’on peut saisir l’occasion de tirer bénéfice du chemin spirituel. Puisque les pandits peuvent aller au-dessus des ennuis et prendre le chemin spirituel, ils sont revenus à leur propre village et ont expérimenté le bonheur par les cadeaux qu’ils ont reçus. Le but de penser à ce verset particulier dans le 15ème chapitre de la Gita est d’obtenir le succès dans les choses matérielles et à aller au-dessus des obstacles en poursuivant un chemin spirituel. Ici, la nourriture que nous mangeons détermine de

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plusieurs manières ce que nous serons dans l’avenir, pour nous-mêmes. La nourriture que nous mangeons détermine le type d’idées qui poussent en nous. Tout en prenant notre nourriture, si nous prononçons des mots passionnants, les idées qui sont liées à ces mots passionnants se manifesteront en nous aussi. La leçon que nous devrions apprendre est que quand nous prenons notre bain, quand nous nous asseyons pour le Dhyana ou quand nous prenons notre nourriture, nous ne devons pas penser à d’autres activités et avoir d’autres idées. Trop parler, alors que nous prenons notre nourriture, nous causera également du mal. Nous ne devons pas laisser de place à aucun genre d’entretien quand nous prenons notre nourriture. Avec un cœur heureux et avec un mot sacré, nous devons nous engager à prononcer ce verset particulier et alors prendre notre nourriture. De cette façon, ce qui ait offert à Brahman devient Prasad et cela nous vient comme un cadeau de Brahman. La signification du verset est que Dieu lui-même, qui est sous une forme humaine en vous, prend la nourriture. Par conséquent, ceci change notre nourriture en nourriture pour Dieu. Tout en prenant la nourriture, nous ne devons pas être excités, et nous ne devons pas entrer dans une passion, mais nous devons manger très paisiblement. Même si nous ne pouvons pas exécuter le Japa, Thapa ou Yagas, du moins si nous faisons attention pour voir que nous mangeons de cette manière, nous développerons de bonnes idées. La nature du feu déterminera le type de fumée qui sort. La sorte de fumée qui sort déterminera le type de nuage qui se forme. Le type de nuage qui est formé déterminera le type de pluie que le nuage porte. Le type de pluie déterminera la moisson. Le genre de moisson détermine la nourriture que nous obtiendrons de lui. Le genre de nourriture que nous mangeons déterminera nos idées. Pour toutes nos idées, c’est notre nourriture qui est responsable. Si nous mangeons de la nourriture Sattvique, être assis dans un endroit propre, nous aurons des idées propres en mangeant de cette nourriture. Il y aura ainsi une bonne possibilité d’avoir des idées spirituelles. En matière de nourriture, il y a trois aspects concernant la propreté dont nous devrions faire grandement attention. C’est la propreté du matériel que nous employons pour faire cuire la nourriture. La seconde est la propreté du récipient dans lequel nous voulons faire cuire la nourriture. Nous pouvons certainement nettoyer les matériaux qui constituent la nourriture et nettoyer également le récipient dans lequel la nourriture sera faite. Le troisième aspect se rapporte à la propreté du processus de cuisson. Ce n’est pas facilement possible. Jusqu’à ce que la nourriture soit cuite à son étape finale, cela devrait être bon pour que nos idées se réalisent. Même s’il y a des fautes dans ces aspects de la propreté, à savoir le récipient, les matières employées pour faire cuire et le processus de la cuisson, si nous offrons la nourriture à Paramatma avant de manger, alors la nourriture deviendra propre. En offrant au Seigneur la nourriture dont nous mangeons, nous présentons ces différentes sortes de propreté ; et ainsi nos ancêtres ont dit que ce sont les étapes que nous devons observer concernant notre nourriture.

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Malheureusement, aujourd’hui quand on a faim, on ne s’inquiète pas au sujet de ce que l’on mange, ni dans quel hôtel on mange ni quelle sorte de nourriture on mange. On mangera n'importe quoi. Nous ne voyons pas les rishis des temps passés plus longtemps. Nous voyons les personnes qui feignent seulement être sacrées. C’est la raison pour laquelle leur état descend, jour après jour, dans les profondeurs mêmes de la dégradation. C’est seulement quand nous pouvons suivre le chemin qui a été fixé par les ancêtres et accepter le Dharma Védique qu’il n'y aura aucun doute quelconque pour notre élévation. Tous les cadeaux des villages, qui ont été donnés par le roi aux gens en échange des services spécifiques fournis, sont disparus de nos jours. Quelle est la raison de ceci ? La raison est le changement qui est survenu dans le mode de la vie. La civilisation et les traditions empruntées que nous avons acceptées donnent leurs conséquences et résultats. L’égoïsme est grandissant tandis que l’altruisme et l’aide aux autres diminuent. Le cœur devient plus dur et encore plus dur. L’intelligence s’élève, mais les bonnes qualités diminuent. Ainsi tout l'agitation et le manque de paix dans le monde peut être retracé dans notre manière et habitude de nourriture. Vous pouvez avoir faim. Malgré votre faim, vous devez essayer de trouver un endroit propre et de nettoyer la nourriture avant de manger. Quand une telle nourriture propre est disponible, vous devez d’abord l’offrir à Dieu et la manger par la suite. Non seulement ici, partout où vous pouvez aller, quand vous prenez votre nourriture, vous devez vous rappeler ces trois versets, les prononcer, offrir la nourriture à Dieu et puis prendre la nourriture. S’il y en a parmi vous qui ne savent pas ces trois versets, vous pouvez les écrire de sorte que vous soyez en mesure de les réciter et devenir dignes citoyens de Bharat. Cour d’été, Brindavan.

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LA DIVINITÉ EST DANS TOUS LES FORMES ET LES NOMS

9 juin 1977

Au cours d’une vie quand il n’y a aucun nuage, comment pouvons-nous trouver quelque chose de spécial ? Dans une vie qui est pleine de prospérité, rien ne peut être étonnant ou inattendu. Divya Atma Swarupas ! Les dévots qui reconnaissent Dieu, les Jnanis qui reconnaissent la sagesse et les Shaktiyas qui reconnaissent la vérité éternelle, sont tous un et identique. C’est ce que les Upanishads ont décrit en disant que la vérité est une, mais que les personnes qui l’ont décrite sont, de plusieurs manières, différentes et diverses. Quand notre mental contemple sur une situation, le mental lui-même en donne plusieurs différentes formes. Alors, aussi, le pouvoir primordial qui est la base de ce monde prend beaucoup de différentes formes. Les Vedas ont décrit cette situation en disant que ce qui existe est seulement un, et cela est identifié par plusieurs personnes, de diverses manières. La nuit, pendant le rêve, nous avons l’impression que nous voyageons dans une forêt dense, et que nous avons dormi sur une roche dure. À ce moment-là, ce que vous voyez semble être la vérité pour vous. Vous vous réveillez de ce sommeil, le monde entier du rêve disparaît au complet. L’expérience pendant laquelle vous avez rêvé est une vérité au temps du rêve. L’expérience que vous avez pendant l’état d’éveil est la vérité pendant l’état d’éveil. Dans un rêve, il n’est pas possible que nous connaissions quelque chose concernant l’état d’éveil. Dans l’état d’éveil, il n’est pas possible pour nous de ne rien identifier concernant l’état de rêve. Dans l’état d’éveil, il n’y a aucun rêve. Dans l’état de rêve, il n’y a aucune conscience de l’état d’éveil. Mais dans ces deux états, l’état de rêve et l’état d’éveil, la force de vie en vous, qui est décrit par vous comme le « Je » est présente. Non seulement ceci, pendant votre rêve, vous voyez beaucoup de choses, des maisons, des arbres, des fruits, et ainsi de suite. D’où ces maisons, ces arbres, ces roches viennent-ils ? C’est la force de vie en nous qui crée ces maisons, fruits et roches et leur donne une forme. De la même façon, le créateur met sa force créatrice dans toutes les choses qu'il a créées. Cet aspect sacré a été mentionné dans les Vedas en disant que l’aspect de Narayana est présent à l’intérieur, à l’extérieur, et partout. Tous les cinq éléments et tous les matériaux qui sortent des cinq éléments dépendent de cette force primordiale. Dans toutes les choses que nous voyons autour de nous dans la création, le pouvoir ou la Shakti est une et la même. Ainsi, dans ce contexte, si nous pouvons entrer profondément en Dhyana et penser à quelque chose, alors la Shakti dans cette force de vie, qui est l’objet de votre Dhyana et de la Shakti en vous viennent ensemble et fusionnent l’un dans l’autre. Les noms et les formes des différentes choses peuvent sembler être différentes les unes des autres, mais la force de vie ou la Shakti qui est présente en eux est vraiment une et la même.

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Il y a un petit exemple pour ceci. En utilisant du sucre fondu, nous préparons beaucoup de sortes de bonbons. Nous pouvons le transformer en forme de renard, de poupée, de boîte, de cheval, et ainsi de suite. Les noms et les formes nous semblent être différents, mais le contenu de tous ces noms et formes est une et identique, et le facteur commun est le sucre. De toutes ces formes, nous pouvons en casser un petit peu et le mettre dans notre bouche. Ce que nous expérimentons sera la douceur du sucre qui n’a rien à voir avec la forme qui a été produite. Toutes les religions enseigneront finalement cet aspect d’unité. Tandis que les enseignements de toutes les religions sont une et sacrée, pourtant ceux qui ont enseigné et ont prêché ces aspects dans les différentes religions, ont créé certaines différences à cause de leurs attitudes différentes. Détester les autres religions ou les regarder de haut est une mauvaise chose à faire. Créer des différences en déclarant qu’une religion est à un niveau plus bas que les autres est que l’autre est de plus haut niveau, montre simplement votre ignorance. Les gens qui ont de telles idées, devraient commencer à renforcer leur foi entre ces religions plutôt que leur foi en Dieu. Vous ne devez pas entamer des arguments, qui entrent dans la nature des différentes religions, mais vous devez reconnaître l’essence et la vulgarisation entre toutes les religions, et les objectifs principaux en communs. Toutes les religions viennent ensemble enseigner une chose et cette chose est bonne. Si votre mental est bon, comment une religion peut-elle être mauvaise ? Rappelez-vous que toutes les religions enseignent seulement de bonnes choses. Aujourd’hui, si on enseigne les gens que la nature humaine est différente de la nature divine, l’homme crée simplement ces différences ; et puisqu’il n’a pas le pouvoir de discrimination, il les pense différentes. L’homme est Dieu, Nara est Narayana, les gens sont Divin. Un certain jour ou un autre, il est inévitable que Nara deviendra Narayana et Narayana viendra comme Avatar et deviendra Nara. Dans ce confluent de Nara et de Narayana c’est la manifestation de toute la création. C’est ce confluent qui nous a été décrit de trois différentes manières, à savoir la philosophie dualistique, la philosophie non-dualistique et la philosophie non-dualistique qualifiée. Ici, le dualisme identifie deux choses distinctes et dit, « Je suis dans la lumière, » considérant que le non-dualisme qualifié indique que cette « Lumière est en moi. » Advaita, la forme la plus élevée du non-dualisme mentionne, « Je suis lumière. » Cet esprit divin qui est omniprésent est vu par différentes personnes de différentes manières à cause de leur variation de degrés d’attachement à leur propre corps humain. Vraiment, quand nous le regardons de l’aspect du corps humain, nous pensons seulement à un nom et à la forme de ce corps. Selon son propre bagage, nous décidons également ce qui est bon et ce qui est mauvais. Au bon et au mauvais, l’Atma est seulement un témoin. C’est dans ce contexte qu’on dit que vous n’êtes pas une personne, mais vous êtes trois personnes différentes, à savoir : celle que vous pensez que vous êtes, celle que les autres pensent que vous êtes, et celle que vous êtes vraiment. Ce sont les trois aspects différents. Quand nous identifions la totalité de la vérité et la totalité de la Divinité, alors nous expérimentons l’identité de tous ces trois aspects de la personnalité humaine.

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Aujourd’hui, la raison d’avoir ces différentes idées et ces différents avis est qu’il n’y a aucune coordination entre nos pensées, nos paroles et nos actions. La prédication est une chose et nos notions sont très différentes. Nous enseignons et nous croyons que ces qualités, la qualité de la vérité, la qualité de Prema, la qualité de l’ahimsa sont très grande et très forte ; mais dans notre vie quotidienne nous nous conduisons, en quelque sorte, très différent de ce que nous disons. Non seulement ceci, nous croyons que cette vérité est notre religion sacrée, mais nous sommes prêts à dépasser tout ceci et ce que nous ne semblons pas avoir besoin est la vérité elle-même. L’homme n’essaie pas de trouver même ce qui est bon pour lui-même. L’homme prononce le mot « vérité » à plusieurs reprises, mais il n’est pas capable d’établir la vérité concernant lui-même. C’est la raison pourquoi il ne devient pas un être humain total. Quand lui-même ne peut pas devenir un être humain total, comment va-t-il s’élever au niveau de Dieu ? Ce matin, un des orateurs vous a mentionné que l’homme est Dieu et que le Seigneur est présent dans tous les êtres humains. Il a mentionné que la position d’être un gorille, on peut s’élever à la position d’être humain. Ici, nous devrions reconnaître que le monde a disparu d’être sous la forme de minerai et est réapparue sous la forme végétale. La création est disparue de nouveau d’être sous la forme végétale et est réapparu sous la forme animale. Encore la création a disparu d’être sous la forme animale et est réapparu en tant qu’être humain. Dans cette série évolutionnaire, on devrait disparaître d’être en tant qu’être humain et réapparaître seulement comme Dieu. L’évolution ascendante est du minéral au végétal, du végétal à l’animal, de l’animal à l’être humain, de l’être humain au divin, chaque étape va s’améliorant et apprend de son état précédent. Ainsi, aujourd’hui, si l’homme peut s’élever à une plus grande élévation, il deviendra un être Divin ; mais s’il glisse ver le bas, il deviendra un animal. Nous devrions toujours essayer de prendre le chemin de la promotion et non pas le chemin de la dégradation. Dans chaque être humain, l’aspect de la Divinité est présent. L’aspect de l’Atma est beaucoup plus près de nous que tous les amis et relations. Ce genre de conscience dans le respect à la relation de l’Atma devrait être favorisé. Toutes nos idées devraient être raffinées, qu’elles ne soient pas étroites, mais très larges. Nous ne devrions pas être concernés seulement par notre famille, notre maison et notre soi individuel. Ce sera trop étroit par rapport à l’approche de la vie. Nos idées devraient être très élargies afin que nous puissions nous déplacer de la maison à un village, d’un village à un district, d’un district à une province, de la province au pays et du pays au monde. De la même manière, dans notre Dhyana, nous devrions élargir de sorte que nous puissions considérer le Param Jyothi qui est présent en nous comme étant le même Param Jyothi, qui est présent dans chaque individu, et que le même Param Jyothi est présent également partout dans l’univers. Par ce sentiment, nous serons capable d’élargir nos idées et de réaliser la signification de la déclaration qu’il y a seulement une vérité qui existe, et qu’une chose est vue par beaucoup de personnes sous différentes formes. Nous regardons toujours les choses qui changent continuellement. Nous regardons la création qui n’est pas permanente, et nous faisons l’erreur d’identifier une telle création avec la Divinité. Nous ne réalisons pas la vérité.

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Le monde est seulement une projection illusoire et Dieu est la base. Mais pour comprendre cette situation, on doit faire une tentative. Cette salle nous est maintenant visible, avec toutes ses belles fenêtres et les bons tapis ; et elle nous présente un bel aspect. Le toit repose sur les murs comme appui. Regardant le toit et regardant les murs, nous pensons qu’ils sont les constituants importants de la salle. Ceci n’est pas correct. Nous devons réaliser que les fondations, que nous ne voyons pas, sont vraiment le soutien de base de cette grande salle. Alors, aussi, pour tout ce que nous voyons, il doit y avoir une certaine base que nous ne voyons pas. Afin de réaliser et de comprendre cette base, qui n’est pas visible extérieurement, nous devons adopter le chemin de l’Adhyatma. Les personnes qui ne reconnaissent pas l’existence de la base même, et qui considèrent seulement l’aspect extérieur, qui est une conséquence de cette base, comme vérité, sont des personnes vraiment ignorantes. Aujourd’hui, les gens voient seulement les conséquences de l’existence de la Shakti et disent qu’il n’y a aucune Shakti et disent qu’il n’y a aucune base à ce que nous voyons. Cette déclaration est comme si nous disions que, dans l'océan, il y a des vagues parce que je vois les vagues, mais qu’il n’y a aucune eau. Ils ne peuvent pas reconnaître la vérité de base qui est contenue dans nos anciens écrits Védiques. Si nous examinons ceci soigneusement, il deviendra alors possible, en fait, facile pour nous, de voir l’unité de la Divinité. Ce que nous devons établir aujourd’hui n’est pas une nouvelle société, non pas une nouvelle religion ni une nouvelle organisation. Ce que nous devons faire est de reconnaître le contenu de ce que nous avons déjà eu dans les temps antiques et l’apporter jusqu’à aujourd’hui. Les jeunes gens, qui sont capables de faire des sacrifices, sont vraiment essentiels aujourd’hui. Non seulement ceci, nous avons un grand besoin urgent, de jeunes courageux qui peuvent proclamer au monde l’Omniprésence de la Divinité. Il est nécessaire d’avoir des jeunes gens qui peuvent faire face à la situation, et combattent avec courage, surmonter l’injustice de la méchanceté et de la cruauté. Il est nécessaire d’avoir des jeunes qui ne dépendront pas seulement du matériel et des avantages matériels, mais donneront une importance suffisante à l’aspect moraux et spirituels ; les jeunes qui sont préparés abandonneront l’imitation des autres, abandonneront les idées égoïstes et serviront la communauté d’une façon désintéressée. Les jeunes qui peuvent, par leur propre expérience, proclamer et mentionner aux autres qu’Atma est la chose la plus importante, sont vraiment nécessaires. La Divinité qui est présente dans chacun est une et la même. La Divinité n’est pas présente seulement dans Sathya Sai Baba. Vous êtes tout Divin. La Divinité est présente dans chacun. Le fait que la Divinité est présente dans des millions de personnes nous a été transmis par les Vedas d’une façon légèrement différente en déclarant que Dieu a des milliers d’yeux, des milliers de jambes et des milliers de têtes. On a également dit que vous le trouverez là où vous le recherchez. C’est pourquoi nous disons que Dieu est toujours disponible pour vous, il est derrière vous, il est avec vous toutes les fois que vous êtes dans l’ennui et la souffrance. Pour vous sauver du trouble et de la souffrance, il est avec vous, derrière vous, en vous et s’occupe de vous. Pour un individu, on dit que Dieu est avec lui et derrière lui, mais se retourne et cherche Dieu derrière son dos ; il ne

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le trouve pas et est très déçu. Cette personne ignorante et idiote, pense que Dieu est derrière lui, se tourne pour trouver Dieu. Hélas ! Il ne comprend pas que quand il se tourne et regarde, il ne regarde pas derrière lui et que ce qui est derrière lui est maintenant devenu son avant. Quand il se tourne, Dieu est toujours derrière son dos. C’est dans ce contexte que vous devez d’abord renforcer votre foi que Dieu est derrière tout. Il y a diverses étapes à prendre dans ce contexte. La première chose est la confiance en soi, après vient la satisfaction de soi, puis vient le sacrifice de soi, puis la réalisation du Soi. Dans chacun le principe du « Je » est rayonnant. Il est sous la forme de l’Atma rayonnant dans chaque être humain. Il peut y avoir des millions de personnes dans un endroit. Dans tous, Paramatma est seulement un. Dans cette diversité apparente, nous devons essayer de reconnaître l’unité. Il y a un petit exemple arithmétique pour ceci : un plus un plus un plus un plus un devient cinq. C’est la bonne réponse dans le langage courant. Mais vous pouvez mettre un nombre de « Je » je+je+je+je+je et le résultat en sera seulement un « je ». De cette façon de penser au Divin, vous devriez essayer et chercher le « Je » dans chaque cœur. Divya Atma Swarupas ! Un homme ne peut pas promouvoir en lui-même les idées que nous pouvons trouver même chez les insectes et les animaux. Il y a un petit exemple pour ceci. Si une fourmi localise du sucre dans un certain endroit, cette fourmi ne va pas immédiatement manger le sucre et remplir son estomac d’une façon égoïste. Cette fourmi qui a localisé le sucre retournera et rassemblera dix autres fourmis et tous ensemble iront manger ce sucre. Regarder la largeur d’esprit de la nature, même d’une petite créature comme la fourmi. Voyez, comment désintéressé la fourmi est et comment elle essaye d’aider les autres fourmis. Non seulement ceci, quand nous regardons une corneille, nous sommes généralement dégoutés. Nous prenons une pierre et la jetons à la corneille. Une telle corneille, si elle trouve de la nourriture quelque part, elle commencera immédiatement à appeler les autres corneilles ; et elles se joindront tout ensemble et mangeront cette nourriture. Même une corneille, quand elle localise de la nourriture, elle veut partager cette nourriture avec les autres corneilles, ses amis et ses relations. Mais aujourd’hui, si l’homme trouve quelque chose qu’il peut l'employer, il omet les autres. Un mari quitte son épouse et pense que son propre plaisir est la chose la plus importante. Une mère quitte son fils et est égoïste, et elle agit pour elle-même. À cause de ces idées larges et sacrées, les fourmis et les corneilles renaissent en tant qu’êtres humain et la population humaine se développe de jour en jour. Divya Atma Swarupas ! Vous ne devriez pas mal comprendre et mal interpréter ce que Je dis. C’est Mon devoir de vous donner la vérité qui existe. Aujourd’hui, la raison pour laquelle la population humaine augmente est à cause de l’attitude des personnes. Pour que l’homme vivre, remplisse petit ventre, Dieu a créé l’abondance dans le monde. Dieu a créé un grand nombre de riz, un grand nombre de fruit, un grand nombre de blé. Alors qu’une telle bonne nourriture fut créée par Dieu, pourtant nous allons manger de la viande et des

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poissons. Et tous les poissons que nous tuons et mangeons vont renaître comme êtres humains. Je veux vous donner un autre exemple. Même une pierre dure peut fondre et peut couler et peut finalement prendre la forme d’un être humain. Voici un exemple. Il y a une grande roche, énorme. Si dans cette roche, vous pouvez percer un trou et mettre une graine, cette graine ne poussera pas et ne deviendra pas un arbre. Après un certain temps, la roche sèchera par le soleil et sera imbibé d’eau de pluie et graduellement s’émiette et deviendra de la poussière. Si en cette poussière, qui est sorti de cette roche, nous mettons une graine, la graine poussera et deviendra une plante. La plante deviendra un grand arbre. De cet arbre, nous obtiendrons des fruits. L’homme mange le fruit. La nourriture qui est ainsi entrée en lui devient de nouveau la source d’une nouvelle naissance humaine. Ici nous voyons qu’une pierre dure se change en poussière douce. De cette poussière douce, est sortie une plante. La plante est devenue un arbre et l’arbre a donné des fruits. Les fruits ont été mangés par l’homme et par coordination est venu un autre être humain. Ainsi, si nous nous informons de la profondeur des choses, nous réaliserons que quelle que soit la nature du matériel, la Divinité qui est contenue dans l’homme peut transformer ce matériel en un autre être humain. Comme il a été dit dans la Bhagavad Gita, en plus de reconnaître que Dieu qui n’a aucun deuxième parallèle est manifesté de différentes manières. Elle a également déclaré qu’Il est la graine de toute la création. Toutes les branches, les feuilles, les fruits et tous ce que nous voyons sur l’arbre sont venus d’une simple graine. De la même manière, toutes les formes que nous voyons dans la création sont venues de la graine de la Divinité. L’individu qui reconnaît cette vérité devient sage et devient un avec la Divinité. L’individu, qui est ignorant et qui ne reconnaît pas cette vérité, descend dans les profondeurs de l’ignorance. Divya Atma Swarupas ! L’homme veut avoir le bonheur, la paix et la béatitude. Mais il ne fait pas d’efforts compatibles pour ce qu’il veut avoir. Comment obtenons-nous la béatitude et le bonheur ? C’est seulement possible quand nous savons et comprenons ce que nous devons savoir et comprendre. Nous obtiendrons la béatitude seulement quand nous abandonnons ce que nous devons abandonner. Nous obtiendrons la béatitude et le bonheur seulement quand nous atteignons la destination que nous devons atteindre. Qu’est-ce que nous devons savoir ? Nous devons savoir la vérité au sujet de la création autour de nous. Qu’est-ce que nous devons abandonner ? Le sentiment que le corps humain est vrai et permanent. Quelle est la destination que nous devons atteindre ? Nous devons atteindre la Divinité qui est l’état permanent de l’Atma. C’est seulement alors que nous pouvons expérimenter la vraie béatitude. C’est la raison pour laquelle on dit dans la prière Upanishadique : De ce monde qui est faux, conduis-moi à la vérité. De cette obscurité de l’ignorance, conduis-moi à la lumière. De la mort, conduis-moi à l’immortalité. Qu’est-ce que cela veut dire ? La mort ici signifie le détachement de la renaissance et l’immortalité relie l’absence de la renaissance. Quel est le chemin de l’immortalité ?

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Enlevez la mortalité est seulement le chemin vers l’immortalité. Les idées étroites et immorales comme être injuste et dur, causent du mal aux autres, cela doit être mis de côté. Quelle est la raison de ceci ? On devrait accepter que ce qui existe chez une autre personne est également le même esprit Divin qui est en vous. Comment pouvons-nous avoir de la jalousie ou la haine envers les autres ? Quand parfois les autres personnes se conduisent mal, alors vous devriez prier Dieu pour qu’elles soient purifiées et pour qu’elles ne se conduisent pas mal. Mais ne vous soumettez pas vous-même à la jalousie et à la mauvaise conduite. J’espère que vous identifierez l’aspect divin de l’Atma, cet aspect pour lequel il n’y a aucun parallèle et que vous allez promouvoir vos idées sacrées. Divya Atma Swarupas ! Vous devez tous essayer avec détermination de coordonner votre pensée, vos paroles et vos actions. Il est dit que l’étude appropriée de l’humanité est l’homme. C’est seulement quand vous faites cela et c’est seulement quand vous reconnaissez la nature humaine, que vous serez capable de comprendre la vraie Divinité. Mais aujourd’hui il n’y a aucune étude appropriée de l’humanité. C’est la raison pour laquelle la nature humaine est descendue vers le bas, dans les profondeurs, et l’homme n’est pas capable de vivre comme un être humain. Cour d’été, Brindavan.

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LA RICHESSE N’APPORTE PAS LA PAIX

10 juin 1977

Quand les nuages se rassemblent dans le ciel, à proximité de ces nuages, apparaît également la foudre. Alors, aussi, là où il y a une éducation appropriée, à proximité d’une telle éducation, la sagesse apparaît. Étudiants ! Si on veut se libérer et atteindre Dieu, ou s’il veut soutenir le fardeau de la vie, on devrait voir à ce que son éducation et ses Thapas soient forts. La combinaison de l’éducation et les Thapas rend l’homme fort. Vidya, que l’homme obtient, et les Thapas joint à Vidya ensemble cela est vraiment utile. En ce monde, Vidya est de deux sortes. L’un est le Vidya matériel et l’autre est le Vidya spirituel. Ce que nous appelons le Vidya matériel est celui qui peut apprendre avec succès ce qui est enseigné dans les universités, acquérir les positions et réussir dans la vie matérielle. Ce type de Vidya nous permet de nous déplacer d’une position dans la vie à une autre. Ceci se rapporte vraiment au monde actuel et vous donne le bonheur dans le monde matériel. Ce que toutes les personnes font pendant leur vie quotidienne est en rapport et lié à ce type de Vidya. Tous ce qui est fait, du balayeur au premier ministre, est reliée et en relation à ce Vidya matériel. Ce type de Vidya aide l’homme à acquérir le confort, à mener une vie facile et à se nourrir et aller d’une façon douce en ce monde. Il n’est pas approprié de décrire ce type d’étude par le nom de Vidya. Il n’est pas correct d’employer le mot sacré Vidya pour décrire ce genre d’étude mondaine. Nous devrions accepter que le vrai Vidya est le Brahma Vidya. Il y a deux parties dans ce mot Vidya et il y a « vid » et « ya ». Quand les deux parties racines de ce mot se joignent ensemble, nous obtenons le mot Vidya. « Vid » signifie l’éclat ou la lumière. « Ya » signifie ce qui vous est remis. Ce qui vous remet l’éclat et la lumière, et ouvrir vos yeux à la sagesse s’appelle Vidya. Vidya n’est pas ce qui vous conduit à l’obscurité ou à l’ignorance. Avidya dénote l’obscurité. L’absence de la sagesse signifie l’obscurité. Vidya dénote la lumière. L’absence de la lumière est l’obscurité. L’obscurité couvre cette lumière de Vidya. Ainsi, dans une certaine mesure, nous devons employer le Brahma Vidya pour enlever cette couverture. Le Vidya matériel est vraiment une branche du Brahma Vidya. Vidya une fois connexe aux sujets matériels sera employé pour des affaires matérielles et vient du Brahma Vidya lui-même. Tout comme la cendre qui sort du feu, couvre le feu lui-même, alors aussi ce Vidya matériel qui sort du Brahma Vidya couvre le Brahma Vidya. Comme le vert qui sort de la couverture, à la surface de l’eau, couvre l’eau d’une couche mince ; comme le gel qui a son origine de la glace, couvre la glace et la rend givrée, comme les nuages qui viennent des rayons du soleil, couvre le soleil lui-même, de la même manière, ce Vidya matériel qui a son origine dans le Brahma Vidya couvre le Brahma Vidya lui-même. Le Brahma Vidya est vraiment relié à la connaissance de l’Atma.

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Brahma indique l’omniprésence, Brahma indique également la totalité et la perfection. Dans son aspect de la totalité, Brahma Vidya traite le monde matériel d’aujourd'hui, le monde spirituel et tous les aspects moraux de notre vie. Brahma Vidya est celui qui nous permet également de voir la vraie forme de la création. Les citoyens de Bharat aujourd’hui ont oublié le pouvoir de ce Brahma Vidya qui peut également être désigné sous le nom d’Atma Vidya. Ils ont développé la foi dans l’Avidya ou l’ignorance et ils introduisent ceci dans leur vie quotidienne. Nous devons faire plusieurs tentatives pour comprendre la nature de ce Brahma Vidya. Chez l’homme, la Divinité et la nature animale coexistent. Nous devons faire des tentatives nous permettant de séparer la nature Divine de la nature animale en nous, et expérimenter la nature Divine dans une certaine mesure. Parfois quand la matière, qui n’a aucune valeur du tout, va et se joint avec une certaine matière valable, elle acquière également une certaine valeur. Dans cette guirlande, il y a un fil. Le cas échéant si on vous demande de prendre ce fil et le mettre dans vos cheveux ou le mettre autour du cou de Dieu, vous ne verrez aucune signification en faisant une telle chose. Seulement parce que ce fil est joint et est associé à des fleurs, ayant un parfum, que nous le prenons, alors qu’il est associé et offert au Seigneur ou il est employé pour décorer nos cheveux. Alors aussi, parce que la nature animale chez l'homme coexiste avec la nature Divine, la nature animale à également une certaine élévation. Ici nous notons que cette nature animale inutile a une certaine valeur. Mais nous devons également nous enquérir dans quelle mesure la valeur de la nature Divine est abaissée. Si nous offrons un gobelet d’eau et demandons à quelqu’un de payer, personne ne payera la moitié d’une roupie pour de l’eau. Mais si avec la moitié d’un gobelet d’eau est mélangé à une autre moitié d’un gobelet de lait, alors nous pouvons obtenir un bon prix. Ici, la valeur de l’eau est montée et la valeur du lait est descendue. De la même façon, en gardant la bonne compagnie, il nous sera possible de se débarrasser de nos mauvaises qualités et acquérir de bonnes qualités. Mais si nous nous joignons à de mauvaises personnes, nous devrons également accepter leurs mauvaises qualités. Si nous portons une chemise blanche, propre, et si nous nous asseyons avec une personne comme un orfèvre qui travaille dans la fumée, notre chemise deviendra également noire. Ici nous voyons la possibilité de notre force devenir faible, si nous entrons et nous nous asseyons dans un mauvais endroit. C’est la raison pourquoi il est dit que par la bonne compagnie vient le détachement. Du détachement viendra notre capacité à comprendre la vérité. Parfois, par la force de l’endroit et de l’environnement, même le pauvre et le faible acquerront une grand force et de la valeur. À une occasion, Vishnu a voulu envoyer un message, et il a demandé à Garuda d’aller et de délivrer un message à Easwara. Sur le corps d’Easwara, des serpents sont employés comme décoration. En raison de l’hostilité entre Garuda et les serpents, les serpents normalement s’éloigneront dès qu’ils vont voir Garuda. Mais dans cette situation, quelque chose d’opposé s’est produit. Ces serpents, qui sont sur le corps d’Easwara, se

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sont comportés d’une façon différente. Dès qu’ils ont vu Garuda, ils ont commencé à siffler vers Garuda et démontrer une certaine supériorité. Garuda a vu ceci et a dit, « Vous avez obtenu toute cette force à cause de votre position. Laissez votre position et rangez-vous de côté. Je vous montrerai ce que je peux faire avec vous. » Alors, aussi, l’ignorance et Avidya, en se joignant à Brahma Vidya en ce monde, essayent de s’élever et nous proclamera sa grandeur. Nous devrions essayer et changer cet Avidya en Thapas. Thapas ici ne signifie pas tenir votre corps la tête en bas. Thapas ici ne signifie pas aller profondément dans la forêt, se fermer les yeux et les oreilles, et demeurer assis dans le silence. Thapas ici signifie vraiment abandonner votre Tama Guna ou la qualité des Tamas. Ce Tama, la qualité d’être vide et paresseux, est répandu et danse sur la tête de chaque être humain. Voici un exemple pour ceci. C’est une pratique commune, dans l’Andhra Pradesh et les autres régions de l'Inde, pour plusieurs personnes d’aller en pèlerinages dans les lieux saints et offrir ses cheveux au Seigneur. Quelle est la signification de donner ces cheveux inutiles de sa tête et en échange de rechercher la grâce de Dieu, qui est quelque chose de beaucoup plus valable ? Est-ce parce que Dieu a cette sorte de cheveux non sacré et mauvais ? Ce n’est pas ainsi. Il est nécessaire pour nous de regarder la signification intérieure de cet acte. Les cheveux sur sa tête sont foncés et symbolisent cette qualité paresseuse et somnolente, ou Tama Guna en lui. La signification de cet acte est de déclarer, « Oh, Dieu, je veux abandonner ce Tama Guna et retourner à celui qui est exempt de cette qualité de la paresse. » De cette manière, l’ignorance et l’obscurité se développent énormément parmi les personnes. Seule la connaissance du contenu de plusieurs livres a plus d’importance et la pratique est négligée. Ceci doit s’appeler Vidya. Ceci ne nous donnera pas le vrai Vidya. Le vrai Vidya que nous avons est l’Atma Vidya et en l’employant, on devrait faire une tentative pour comprendre son propre Soi intérieur et la signification de sa vie. Pour cela, une certaine quantité de Thapas est vraiment essentiel. Thapas ici signifie votre capacité de convertir vos actions en des actions sacrées en reliant tout travail avec Dieu. Nous devons essayer d’abandonner le Raja Guna et faire un travail Sattvique avec le corps, et faire également du service sacré à la communauté, autour de vous. Un tel changement avec le corps et faire également du service sacré à la communauté, cela a de la valeur. Votre corps devrait entreprendre un tel travail avec les pensées sacrées de votre mental. Si votre mental vous fait comprendre que vos pensées sont erronées, alors vous ne devriez pas permettre à votre corps de faire ce travail particulier. Aussi, il y a les pensées qui viennent à votre mental, et sont liées à Tama Guna. Toutes vos pensées devraient être Sattviques en nature et les paroles que vous prononcez devraient être synthétisé avec ces pensées. La signification des Thapas est que les pensées qui sont dans votre mental, les paroles qui sortent de vous, les actions que vous êtes engagées de faire devraient tous être en harmonie. C’est quand votre Vidya joint vos Thapas de cette manière, c’est alors, seulement, que votre vie deviendra fructueuse et utile. Divya Atma Swarupas !

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Que se soit les Vedas ou les Shastras ou les Ithihasas ou les Puranas, ils nous mentionnent toujours des choses qui sont bonnes. Ils ont également la capacité de vous dire ce que sont les mauvais aspects. Tout comme la lumière, que nous employons pour regarder les choses matérielles, devient un instrument pour regarder ces choses matérielles, alors aussi les Vedas et les Shastras doivent être employés seulement comme instruments par vous, qui vous aideront à voir l’aspect Divin. Tous les Vedas, les Shastras et les Puranas sont comme des poteaux indicateurs, qui sont présents sur votre chemin. Ces poteaux indicateurs vous dirigeront seulement. Les poteaux indicateurs vous indiqueront seulement, que si vous voyagez dans cette direction, vous atteindrez Madras, si vous voyagez dans une autre direction, vous atteindrez Bombay ou Prashanti Nilayam. Mais ces poteaux indicateurs ne vont pas vous conduire à Madras ou à Prashanti Nilayam. Vous devez faire le voyage et ne pas regarder les poteaux indicateurs. Par conséquent, vous devez dépendre de votre effort humain, et vous pouvez seulement tirer de la connaissance spirituelle quel chemin vous devez prendre. Mais faire le voyage vous-même. Ici, vous devez entreprendre la tâche sérieusement et réaliser l’objectif avec patience et effort. Mais si nous employons simplement des mots, cela deviendra une description diffuse de l’aspect Divin et aucun résultat ne suivra. Vous pouvez écouter beaucoup de choses, vous pouvez voir beaucoup de choses, mais c’est seulement quand vous suivez dans la pratique ce que vous avez appris ou vu et entendu, que vous pourrez obtenir les résultats pour vous-même. Sur l’arbre de la vie humaine, chacun met le fruit de Prema. Il n’y a aucune vie d’être humain qui est sans le fruit de Prema. Mais si on veut vraiment jouir et expérimenter la douceur de ce fruit de Prema, on doit enlever la peau qui est sur la surface du fruit, on doit jeter les graines qui sont à l’intérieur du fruit, et puis seulement on peut apprécier le fruit. Sur le fruit de ce Prema, la peau, sous la forme de l’ahamkara (ego), le couvre. Les mauvaises idées sont comme les graines dans le fruit de Prema. C’est seulement quand vous jetez ces graines et la peau, que vous pourrez apprécier la douceur du jus dans le fruit. Malheureusement, aujourd’hui nous ne prenons pas le chemin facile et clair. Nous voulons prendre le chemin difficile. Nous avons l’ambition d’expérimenter, mais nous ne prenons pas le chemin approprié. Quand vous écoutez le Vedanta, cela semble tout à fait simple et facile, mais le mettre en pratique est une question difficile. C’est seulement par ce chemin difficile que vous pourrez apprécier et expérimenter les bons aspects. Dans la vie quotidienne, vous voulez toujours prendre le chemin facile et atteindre la destination d’une façon simple. Mais vous ne reconnaissez pas le genre d’obstacles sur le chemin que vous choisissez. Nous ne sommes pas prêts à mettre notre vie et notre corps sur le chemin de la spiritualité. Quelle que soit la richesse que nous puissions acquérir, quelle que soit la position d’autorité que nous puissions avoir occupé, quelles que soit les grandes choses que nous ayons pu faire d’une manière matérielle, nous ne sommes pas en mesure d’acquérir la paix du mental ; et cela est vraiment nécessaire. Dhritarashtra avait la force physique, avait toute la richesse, et bien qu’il se reposait sur un lit mou, il estimait qu’il se reposait sur le feu. C’était parce qu’il n’avait aucune force spirituelle en lui. Pour comprendre cet aspect de

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Brahman, nous devons prendre le soin nécessaire. Nous pouvons obtenir une telle connaissance seulement quand nous avons le Sraddha, ou la détermination. Nous pensons parfois que la connaissance est simplement le pouvoir de faire la discrimination entre la vérité et le mensonge. Ce n’est pas ainsi. La vraie connaissance devrait reconnaître l’unité de ce qui est présent dans chacun, dans ce monde, et nous devons expérimenter cette unité. J’espère que les étudiants apprendront ceci et mettront également ceci en pratique. Étudiants ! Il est vrai que l’éducation que vous obtenez est nécessaire pour gagner votre vie de tous les jours ou pour rencontrer les responsabilités qui viennent à vous, dans votre vie ordinaire, mais vous ne devez pas penser que c’est la fin de l’éducation et le but de toute votre vie. Seulement pour subvenir à votre vie quotidienne, il n’est pas nécessaire d’acquérir une éducation très élevée. En faisant un travail manuel d’une certaine sorte, vous pouvez suppléer au nécessaire de votre vie. Nous ne devons pas se sentir fier d’avoir atteint les hauteurs de l’accomplissement ou d’avoir une éducation très élevée. L’éducation que vous obtenez n’est pas quelque chose que vous devriez être fier. Ce sont des qualités vraiment inférieures. Si nous pouvons comprendre et acquérir l’essence, de l’ Atma Vidya, alors chaque autre Vidya vous deviendra disponible. Tous ces Vidyas matériel que nous apprenons pour le monde matériel sont comme les différents fleuves. Mais l'Adhyatmique Vidya est comme l’océan. Ces différentes branches de l’éducation, qui sont comme les fleuves, vont joindre l’océan de l'éducation spirituelle, et ils perdront leur individualité. C’est pourquoi il est dit, « Adhyatma Vidya Vidyanam. » Parmi tous les Vidyas, l’ Adhyatmique Vidya est le seul vrai Vidya. Nous devons essayer et promouvoir le Prema sacré en nous si nous voulons vraiment prendre le chemin spirituel et jouir de la béatitude que ce chemin spirituel nous donne. Dans ce processus, la première étape est d’essayer de satisfaire vos parents. Il y a une histoire très bien pour illustrer cet aspect important. Après la bataille de Rangoon, il s’est produit que des membres de chaque famille furent séparés. La mère et le fils, le mari et l’épouse furent séparés à cause de la guerre. Ils devaient se déplacer par eux-mêmes. Dans de telles circonstances, quand le mari prenait un chemin, l’épouse en prenait un aussi avec les deux enfants. Un des enfants avait deux ans et le second avait cinq ans. La mère avec ses deux enfants avait atteint un village, à la frontière, avec grande difficulté. Puisque cet endroit était rempli de réfugiés qui venaient de la zone de combat, ils ne pouvaient même pas mendier et se nourrir. La mère allait en rond et mendiait sa nourriture. Elle apportait un peu de nourriture qu’elle avait recueillie et nourrissait les deux enfants et se privait de nourriture. Après un certain temps, quand les choses se sont poursuivies de cette manière, la mère est devenue très faible et est devenue malade. La mère n’avait plus la force de sortir et de mendier la nourriture. Un jour, le garçon de cinq ans est allé et a pris les mains de sa mère et a dit, « Mère, vous êtes trop faible pour aller mendier. Vous avez besoin de repos. Vous restez sous l’arbre. J’irai et mendierais la nourriture et l’apporterais pour vous nourrir. » En ces jours, la nourriture que ce garçon obtenait, était utilisé pour nourrir la mère et nourrir l’enfant en bas âge ; et lui-même a dû se priver. La mère insistait pour savoir ce qui était la vérité, mais le garçon disait qu’il a déjà eu sa nourriture. En vérité, il était affamé. La

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mère a cru cette déclaration et a pris sa nourriture. Après un certain temps, même ce garçon a perdu ses forces par laquelle il pouvait aller obtenir la nourriture. Un jour où il est allé à une maison, il a vu le maître de la maison assis dans une chaise berçante et lisait le journal. Le garçon a dit, « Je suis venu pour mendier ; « Bhavati bhikshan dehi. » Le maître de la maison a reconnu la condition dans lequel ce garçon demandait la nourriture et a eu pitié de lui, et a dit, « Venez et asseyez-vous ici. J’apporterai une feuille et un tiffin et vous pouvez le manger ici seulement. » Le garçon n’a pas accepté cette suggestion. Le garçon a dit, « Je veux que la nourriture soit donné dans ma main. Je veux la prendre avec moi. » Le propriétaire de la maison fut très étonnée. Il a dit, « Vous avez très faim et quand je veux vous donner de la nourriture, vous dites non, qu’elle est la signification de ceci ? » Quand le propriétaire de la maison interrogeait le garçon de cette manière, le garçon a perdu toutes ses forces et est tombé sur le sol. Quand le garçon est tombé, le maître de la maison est allé près de lui et il a constaté que le garçon prononçait des mots qui étaient à peine audibles. Le maître a essayé de comprendre et d’écouter ce que le garçon disait. Il comprit que le garçon disait, « Je n’ai pas besoin de nourriture. Ne me donner pas la nourriture. Mais donner cette nourriture à ma mère. » Disant ainsi, il a quitté sa vie. Regarder ceci ! Même à l’instant d’abandonner sa vie, il a dit, « Donner la nourriture à ma mère, pas à moi. » Voyez-vous un tel fils de nos jours ? Dans ce pays de Bharat, là où il y avait des mères qui étaient disposées à donner leurs vies dans l’intérêt de leurs fils, et il y avait beaucoup de fils qui étaient préparés à abandonner leurs vies pour leurs mères. Mais aujourd’hui, dans cet âge de civilisation moderne, nous ne trouvons pas de telles mères ou de tels enfants. Si la mère ne donne pas la nourriture à sa satisfaction, le fils est préparé à lui demander de vendre ses bijoux ; et il est disposé à faire son travail ou à mendier ; et il a son propre mode de vie. Dans notre pays aujourd’hui, les étudiants ne reconnaissent pas et ne comprennent pas combien d’ennui leurs parents ont pour voir leurs enfants correctement instruits, de sorte qu’ils puissent s’élever. Quand les étudiants rentrent à la maison de leur université et quand la mère et le père ont pris beaucoup de problèmes, ils les regardent simplement comme s’ils n’étaient pas intéressés. Ils n'essayeraient pas de les aider et de les soulager du tout. Si la mère ou le père souffre d’une certaine maladie et si le fils est dans la maison, il n’hésitera pas à partir de la maison, et aller voir un film. Étudiants ! La première chose que nous devons reconnaître comme partie de votre éducation est de savoir que le père et la mère vous ont donné cette naissance et ce corps. Nous leur devons une dette de gratitude et nous devons rembourser cette dette. Si aujourd’hui vous ne respectez pas votre père et votre mère, en temps opportun, vos propres enfants vous traiteront exactement de la même façon. Le genre de graine que vous mettez dans la terre aujourd’hui déterminera le fruit qui sortira de cette graine demain. Si, à l’avenir vous voulez faire du bien, vous voulez avoir la paix et le bonheur, au moins maintenant vous devez vous engager à effectuer un bon travail. Dans ce jeune âge, vous devez acquérir certaines qualités sacrées et bonnes. Vous devez apprendre à respecter les

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aînés. Vous devez apprendre à être utile et à rendre service aux aînés. Alors que les jours passent, vous devez essayer et comprendre la nature du Brahma Vidya et apprendre son contenu sacré. Il est très important d’apprendre comment vous pouvez mettre cela en pratique. Tout comme quand nous voulons construire un bâtiment, nous recueillons le ciment, les briques et nous mettons les fondements ; alors aussi, Je vous ai expliqué durant ces derniers jours la nature de l’être humain et comment rassembler les matériaux nécessaires pour que vous puissiez bien passer à travers votre vie quotidienne, dans le futur. J’expliquerai ce qu’est la nature de l’Atma dans les jours qui vont suivre. Cour d’été, Brindavan.

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QUAND LA SAGESSE NAÎT, L’IGNORANCE DISPARAÎT

11 juin 1977

La réputation de notre Mère patrie est connue du monde entier depuis les temps immémoriaux. Cette réputation est maintenant aiguisée par les idéaux de Sai et les enseignements de Sai. Vous les jeunes devez lui donner une brillance avec vos soins et attentions. Pavitratma Swarupas ! Parmi les quatre Purusharthas : Dharma, Arta, Kama et Moksha ; Moksha prend la place la plus importante. Les autre trois prennent une place subsidiaire. Ils sont seulement des étapes pour atteindre Moksha. La béatitude qu’on aspire en faisant un Yagna, un Punya et les divers autres types de rituels est passagère et provisoire. Quand les bonnes choses et le Punya gagnés par un individu sont épuisés, il devient inévitable qu’il retourne de nouveau à la naissance humaine. C’est la raison pour laquelle l’homme devrait essayer d’atteindre ce qui est permanent, et le soutenir. Notre Sruthis nous a enseigné que ces seulement les personnes qui connaissent Paramatma peut atteindre Paramatma. C’est seulement ceux qui peuvent comprendre Brahman qui peuvent s’identifier à Brahman. La signification de ceci est que c’est seulement de telles personnes, qui acquièrent la connaissance et l’expertise dans le Brahma Vidya qui peuvent atteindre Moksha ou la libération. Quand la lune est un peu embrouillée et quand on ne peut pas la voir clairement, il est tout à fait normal qu’un individu qui voit une corde, pense à cause de l’illusion, qu’il voit un serpent et est effrayé. Bien que ce qui existe soit seulement une corde, son illusion l’incite à penser que c’est un serpent et il est effrayé. Dans la même façon, bien qu’Atma ne soit pas lié par des liens et des attachements au monde, pourtant il est naturel de refléter et de penser qu’il y a quelque chose de matérielle et mondaine au sujet de l’Atma. Notre ignorance est responsable de ne pas pouvoir reconnaître la vérité élémentaire qui est contenue ici. Cette ignorance est décrite par plusieurs noms. Elle s’appelle parfois Tama et parfois Moha. Ce sont différents noms pour cette ignorance. Il y a beaucoup d’autres noms comme Avyaktha, Maya et ainsi de suite. Ce sont des mots employés pour décrire cet état d’ignorance. C’est dans le contexte d’une telle ignorance que l’homme essaye de créer une illusion dans son propre mental au sujet de ce qui n’existe pas vraiment. L’homme essais également d’oublier ce qui existe vraiment. La création de quelque chose qui n’existe pas est décrite comme Vikshepana. C’est également d’oublier ce qui existe vraiment. Dans ces deux choses, l’homme expérimente l’illusion. Tout comme dans le cas d’une corde prise pour un serpent, la corde constitue la base, alors également pour toute la création que nous voyons autour de nous, la base est Paramatma, le Seigneur. Un aspect est de constater que la réalité est couverte par quelque chose qui est appelé Avarana. Pour ce processus, il y a trois états de notre corps : l’un est le corps grossier, l’autre est le corps subtil et le troisième est le corps causal. Dans la création, il y a deux

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méthodes. L’une est le but individuel et l’autre est le but collectif. Un arbre représente la forme individuelle et la forêt représente la communauté, la totalité des arbres. La maison est la forme individuelle. Un village se composant de plusieurs maisons est la forme totale. Sans arbre, nous ne pouvons pas avoir une forêt et sans maison nous ne pouvons pas avoir un village. Ici, le corps humain devient une forme individuelle. La combinaison de plusieurs différentes formes fait la communauté totale. Sans forme individuelle, nous ne pouvons pas avoir un groupe, la forme totale. La caractéristique la plus importante de la forme humaine est le sang ; le sang de la vie qui découle de la tête aux orteils. L’écoulement total de la vie qui est contenu dans tous les individus, qui composent la communauté, vous donne la forme totale du groupe. Le corps causal est le troisième aspect du corps. La totalité de toutes ces formes constitue le Jiva. La totalité des formes subtiles s’appelle Hiranyagarbha. La forme individuelle du subtile s’appelle Taijasa. La totalité du corps grossier est appelé Virata. Le corps grossier individuel est Viswa. Ici, nous avons indiqué le corps grossier individuel comme Viswa, corps subtile individuel comme Taijasa, le corps causal individuel comme Atma. Cet aspect de l’Atma nous est enseigné par la présentation de l’individu, et le même individu sous trois formes différentes : le grossier, le subtil et le causal. Il est devenue commune pour nous de cacher le lien qui existe entre les cinq éléments qui constitues la base de la création et de l’Atma. Puisque l’ignorance couvre la réalité ici, cela s’appelle Avarana. Cet Avarana est de deux sortes. L’un s’appelle Asat, liée au mensonge, et l’autre s’appelle Abhava lié aux idées fausses. L’idée qui pousse à estimer que la chose particulière n’existe pas est représentée par le mensonge ou Asat. S’il y a un sentiment qu’on ne sait pas si cet article particulier existe ou n’existe pas, est désigné sous le nom d’Abhava. Ce type d’Abhava est responsable du Samsara. Vikshepa est le chemin principal pour la libération ou Moksha. Manana et Nididhyasana sont deux autres processus par lesquels cette ignorance d’Asat peut être débarrassée. Manana consiste à penser ou à contempler ce que vous écoutez, et Nididhyasana consiste à digérer ce que vous avez écouté. Ceci implique que nous n’obtiendrons pas de résultat à simplement écouter. Par ce processus, on peut comprendre la nature d’un aspect particulier. Vikshepa dénote l’identification de ces deux et s’en débarrasse. Dans Avarana, il y a quelque chose qui est couvert à cause de l’ignorance en nous, et c’est l'aspect d’Asat. Ce qui provient du mensonge peut être débarrassé en écoutant la vérité. La meilleure manière dont nous pouvons enlever le doute est d’écouter les gens qui connaissent la vérité. Quand de telles personnes viennent nous révéler l’existence de cette vérité, nous pouvons nous débarrasser de notre ignorance. En écoutant les autres, qui connaissent la réalité, il y a une possibilité de se débarrasser de cette ignorance d’Asat. En employant deux autres processus, (manana et nididhyasana) c’est-à-dire, contempler et digérer ce que vous avez écouté, Abhava peut être débarrassé. Ceci implique que nous n’obtenons pas simplement le résultat par Sravana ou l’écoute. En écoutant simplement, on peut comprendre seulement de façon limitée la nature de la chose. Mais en expérimentant entièrement, deux autres étapes, manana (qui est de contempler sur ce que

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nous avons entendu) et Nididhyasana (absorber ce que vous avez écouté) sont nécessaire. C’est seulement après avoir passé par ces trois étapes : sravana, manana et nididhyasana qu’on peut enlever cette ignorance d’Asat. Divya Atma Swarupas ! À cause de notre illusion, nous créons dans notre esprit des choses qui n’existent pas. Par manque de croyance et de foi, nous oublions l’existence même de ce qui existe. Bien que, ce qui existe vraiment est la corde, par imagination nous pensons que c’est un serpent. Quelle est la raison de ceci ? La raison est l’obscurité qui provient de votre ignorance. Pour cette raison, penser que la corde est un serpent, plusieurs conséquences en suivent. La crainte qui n’est pas en vous, entre en vous ; et également vous vous éloigner en courant de la situation. Ces conséquences suivent. Il n’y a aucun serpent là. La crainte qui vient en vous est simplement illusoire et courir au loin est également le résultat de l’illusion. Vraiment, si avec l’aide d’une lumière, vous enlevez cette illusion et cette ignorance et vous découvrez qu’il n’y a aucun serpent là, alors vous pouvez vous en approcher et la crainte disparaîtra. En fait vous le manipulerez avec votre main, le prendrez et le jetterez plus loin. Dans le monde entier, ce qui existe vraiment, est seulement l’aspect de Brahman. Puisque nous ne croyons pas en cet aspect de Brahman, la création, qui est seulement la projection sur le substrat de Brahman, nous apparaît comme vraie. Par une expérience appropriée, nous pouvons essayer de comprendre ce mythe. Vraiment, une fois que nous comprenons la nature de Brahman, et une fois que nous obtenons la signification de ce mot, alors nous serons dans la position d’employer le bon mot pour décrire une situation particulière. Dans une situation donnée, quand nous ne savons pas la signification correcte des mots et quand nous sommes ignorants de l’aspect de Brahman, alors nous commençons à donner une mauvaise déclaration. Il y a un petit exemple pour ceci. Une personne non éduquée et peu raffinée joint l’armée. En joignant l’armée, il apprend quelque chose par la pratique et va de l’avant. Un jour, le général, qui commande cette armée, vient pour inspecter le camp. Ce jour, la personne qui est le commandant local de ce groupe donnait certaines instructions aux membres du groupe. Cette personne particulière ne comprenait pas l’anglais. La langue connue des cadets dans le camp n’était pas connue du général. Personne ne sait quel genre de question le général demandera à chacun d’eux. Mais la personne qui est responsable de ce groupe particulier a essayez d’expliquer aux cadets et de les former d’une manière générale. Quand le chef du groupe est venu chez cette personne non éduquée, et a essayé de lui dire que le général peut visiter le camp et lui demander, « Combien d’années vous êtes dans cette unité ? » Le cadet a été invité à répondre qu’il était dans l’armée depuis deux années. Peut-être, la deuxième question sera au sujet de son âge. Le cadet fut invité à répondre qu’il a vingt-deux ans. La troisième question qu’il peut poser sera probablement si le cadet se sentait heureux dans sa maison ou plus heureux dans cette unité ? Cette personne non instruite devrait dire qu’il se sent la même chose dans le camp qu’à la maison. Malheureusement, Le général est venu à l’individu et la toute première question qu’il a demandé fut, « Qu’elle âge avez-vous ? » Il a répondu qu’il avait deux ans. La deuxième question fut, « Combien d’années vous avez joint cette unité ? » La réponse fut vingt-deux ans. Le général a pensé qu’il était dans une grande confusion et lui a demandé ? « Êtes-vous fou ou je suis fou ? » Le cadet a alors dit, « Tous les deux sont

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fous, tous les deux sont identiques. » La leçon que nous devons avoir de cette conversation est qu’en présence d’un individu instruit, une personne non instruite peut suivre seulement ses symboles et ses signes. À moins que la deuxième personne soit également une personne instruite, il n’y a aucune relation entre eux. Il y aura confusion et n’importe quelle question mènera seulement à une réponse fausse et embrouillée. Comme dans cette analogie, si on veut apprendre le Brahma Vidya, on doit avoir un désir profond pour cela. Il sera erroné pour nous de penser, que le Brahma Vidya est comme l’éducation mondaine ordinaire. Si nous la regardons d’un point de vue, le Brahma Vidya est vraiment plus facile à apprendre que certaines choses que nous apprenons dans le monde matériel. Si nous pouvons identifier ceci correctement, alors il fournir un chemin facile pour apprendre. D’un autre côté, si nous prenons l’aspect superficiel, cela nous créera une grande difficulté. Aujourd’hui, la tendance de faire des comparaisons entre les diverses choses a augmenté. Une très mauvaise qualité, par laquelle vous présentez les défauts des autres, s’est répandue. Si nous pouvons nous débarrasser de ces deux choses, alors il nous serait possible de comprendre cet aspect du Brahma Vidya. Ce que nous expérimentons habituellement est seulement le monde matériel autour de nous. Il est nécessaire pour nous d’interpréter et de voir à ce que la subtilité soit contenue dans notre expérience. Par la même occasion et en même temps, l’aspect de varana et vikshepana peuvent venir. Dans l’illusion par laquelle nous avons appelé une corde un serpent, ce qui vraiment s’est produit, est que la corde existante a disparu et que le serpent qui n’existe pas est apparu dans notre mental. Ici deux choses se sont produites. La corde qui existe n’est pas vue par vous. Le serpent qui n’existe pas est vue dans votre mental. Aujourd’hui chaque être humain entre dans le trouble par la présence de ces deux illusions. Il ne peut pas reconnaître la vérité que, dans chaque être humain, il y a l’aspect de la communauté aussi bien. Cet aspect individuel de l’être humain est devenu permanent et fixe dans son mental. Il y a une petite histoire. Un grand dévot, qui était une personne très riche, a pris beaucoup d’or et de cet or il a préparé plusieurs articles, chacun de vingt tolas d’or. Il a fait une belle idole de Krishna, un siège pour mettre cette idole, un parapluie et également une vache avec Krishna. Chacun de ces articles pesait vingt tolas, le total étant 100 tolas d’or. De cette façon, il expérimentait la Divinité de Dieu sous des formes faites en or. Le temps est passé, et tout change ; et au fil du temps, le malheur est venu et il y a eu la pauvreté dans sa maison. Un temps était venu où il n’y avait pas de nourriture à manger. Il est allé pour vendre les choses en or qu’il adorait. Il est allé chez une personne qui achèterait ces articles, et a voulu savoir le poids et découvrir quel prix il obtiendrait pour chacun article. L’autre personne riche qui devait acheter les articles, a pesé l’idole de Krishna. Après la conclusion du poids de Krishna, il a offert de payer 10.000 Rs pour cela. Après, il a pesé le piédestal et il a dit qu’il payerait 10.000 Rs pour cela. Alors il a pesé la vache et il a dit qu’il donnait également 10.000 Rs. Le dévot était en grande douleur. Le dévot a demandé comment Krishna, le piédestal et la vache valait 10.000 Rs chacun ? La personne qui achetait n’allait évidemment pas payer plus cher parce que

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c’était une statue de Krishna. Il payerait simplement le coût du poids de l’or pour chacun des articles et n’évaluait pas l’idole de Krishna différemment de la vache. Alors, aussi, dans le cas d’un individu, sa valeur dépendra de la Divinité dans l’individu et non pas sur sa richesse ou son aspect, ou ses possessions matérielles. La tasse, la vache, le piédestal et la statue de Krishna sont seulement différents dans leurs formes et dans leurs noms. L’homme qui va les évaluer, les évaluera sur la base de la quantité d’or qui est contenu en chacun d’eux, et ceci est le même dans tous. Le contenu de base de toutes ces choses est l’or ; et bien que chaque forme soit différente, c’est le même or. De la même manière, dans ce monde beaucoup de choses semblent avoir différents noms et différentes formes et peuvent créer différentes impressions sur différentes personnes. Mais ce qui existe comme base commune en toutes ces choses est l’aspect de Brahman. Divya Atma Swarupas ! Il est devenu commun d’identifier chaque corps et sa forme séparément, et le contenu Divin commun n’est pas vu par personne. Nous regardons seulement ces différents corps et formes d’une manière extérieure, mais le vrai lien et la comparaison entre l’un et l’autre est par l’Atma. Il y a un autre petit exemple ici. Il y avait un père qui avait un seul fils. Son seul fils considérait le père très chèrement et le servait avec grande affection. Dans sa soixante-et-unième année, le père est décédé. Ce fils était assis à côté du cadavre de son père et pleurait, « Oh père, vous m’avez laissé seul et vous êtes parti. Qui d’autre va s’occuper de moi en ce monde ? » Nous devrions examiner ceci soigneusement. Quand il dit, « Père, vous m’avez laissé seul et vous êtes parti, » pendant soixante années il a appelé ce corps son père. Le corps, qui a été décrit comme son père, est toujours là. Qu’est-ce qui a disparu ? Vraiment, si ce corps était son père, le corps est toujours là et il peut retenir ce corps en tant que son père. Non, ce n’est pas exact. Ce qui est parti et ce qu’il considérait comme son père est la force de vie qui était dans le corps et cette force de vie a quitté le corps et partie. Ce qui a quitté le corps est son père et le cadavre restant là n’est pas son père. C’est la force de vie, ou le Chaitanya qui était entré dans le corps lui donne le sentiment illusoire que le corps était son père. Nous voyons ici que à condition qu’il y ait de la vie dans un corps, nous favorisons les liens et les relations avec ce corps et expérimentons, mais le moment où la vie part de ce corps, nous hésiterons à garder ce corps dans notre maison. Nous n’avons aucun attachement ou affection à ce corps une fois que la force de vie est partie. Ce corps a pris une forme qui se compose des cinq éléments. C’est seulement une apparence causale et artificielle. Il y a une différence distincte entre ce corps, qui se compose de cinq éléments, et de l’Atma qui est dans le corps. Nous devrions avoir la connaissance par laquelle nous pouvons reconnaître la différence entre le corps et l’Atma. Cette naissance humaine est venue à nous en vue d’établir dans le monde l’unité qui existe dans toute la création. La nature de cette unité peut être identifiée par la promotion de deux qualités ; Sama et Dama. Par la promotion des qualités de Sama et de Dama (contrôle du mental et des organes sensorielles), il est possible pour nous d’identifier la

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Divinité dans les divers chakras qui existent entre le muladhara et le sahasrara. Quand nous comprenons la nature de ces six chakras et également comprenons l’importance de ces deux qualités, Sama et Dama, nous connaissons la nature de Brahman. Étudiants ! Dans une certaine mesure cet aspect difficile que vous ne pouvez pas comprendre facilement peut créer de l’impatience en vous. Si vous faites attention et essayez de comprendre la signification de cet aspect, alors vous remporterez un grand succès. Vous avez reçu une naissance humaine pour vous permettre de comprendre votre propre nature. Quand vous ne connaissez pas votre nature, comment allez-vous pouvoir connaître la nature du monde ? L’aspect de la divine création est répandu et présenté dans le monde. La force de vie dans ce monde et la force de vie qui existe en vous sont des aspects inséparables et le même aspect Divin. Bien que l’air soit présent partout autour de vous, pourtant nous ne le voyons pas. Alors aussi, cette force de vie, présente cependant dans tout le monde, peut être identifiée seulement dans certains endroits et par certains être humain. Dans ce contexte la Bhagavad Gita proclame que cette Divinité est partout dans le discours, dans l’action, dans les mots et dans tous les endroits. En présence d’un individu qui continue à prier et à demander à Dieu, « Oh Dieu, écoutez-vous ma prière ? » Dieu existe à son côté, écoutant avec ses oreilles. Pour celui qui prie, « Oh Dieu, êtes-vous toujours avec moi et m’accompagner ? » Dieu sera toujours à son côté et le dévot peut entendre les pas du Seigneur. Pour celui qui prie, « Oh Dieu, me regardez-vous ? » Les yeux de Dieu sont toujours avec lui. Tout est un résultat de votre propre dévotion et foi. Mais dans la vue de Dieu, il n’y a aucune différence entre un dévot et un autre. « Yad Bhavam tat Bhavathi, » quelles que soit vos idées, elles sont simplement reflétées. Tous le blâme et le défaut est en vous et dans vos idées. Ce n’est pas exact d’attribuer tout le blâme ou le défaut à Dieu. Ce n’est pas possible à tous les insectes de survivre au feu. Tandis que le blâme et le défaut et toutes les idées contradictoires sont vraiment en vous, les attribuer à Dieu est une faiblesse. Quand la capacité d’expérimenter ces choses devienne bien faibles, alors vous avez recours à une alternative et mettez le blâme sur Dieu, et commencez à trouver des défauts en Lui. Il y a quelques proverbes appropriés à une telle situation, qui sont employés généralement. Par exemple, si on ne peut pas bien chanter, on trouvera un défaut chez la personne qui est le batteur. Comme cela, afin de pardonner et justifier les défauts et faiblesses qui sont en vous, vous avez mis le blâme sur Dieu. C’est la manière du monde. Ce n’est pas correct. C’est le devoir de l’homme d’essayer et de rechercher les défauts en lui, d’enlever les défauts et d’augmenter le caractère sacré en lui. Cour d’été, Brindavan.

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NE SOYEZ PAS ATTACHÉ AU MONDE PAR VOS DÉSIRS

12 juin 1977

Il y a Dieu qui répondra à toutes vos prières. Après avoir obtenu ce qui est le plus difficile à obtenir, à savoir une naissance en tant qu’être humain, votre objectif principal maintenant devrait être de Le trouver. Divya Atma Swarupas ! Les trois Gunas : Sattva, Raja et Tama, sont les trois armes que Dieu nous a particulièrement données en ce monde. Actuellement, parce que l’homme ne sait pas employer ces armes correctement, nous entrons dans toutes sortes de situations difficiles. Il y a de diverses circonstances qui font que ces trois qualités se manifestent de différentes manières. La première est la création autour de nous. C’est la nature de la création qui change continuellement. Ceci a été employé comme instrument principal dans les mains de Dieu. La création s’appelle également Prakriti. Prakriti est ce qui change continuellement. La seconde est Avidya ou l’ignorance. C’est l’opposé de Vidya ou la connaissance. Ceci favorise le Tama Guna chez l’homme et provoque ses goûts et aversions. Ceci conduira l’homme à justifier les défauts qui sont en lui. Ce Tama Guna a une qualité par laquelle il peut inciter l’homme à reconnaître la vérité et le mensonge, et faire parfois l’erreur d’identifier le mensonge comme vérité. C'est le devoir de l’homme d’enlever une telle ignorance par diverses méthodes. Le troisième est Maya. Maya crée toutes sortes de choses étonnantes et l’illusion. Il n’y a rien que Maya ne puisse pas faire. Maya a la force de créer le monde entier et de faire que le monde joue le drame par lequel même il peut détruire le monde entier. Maya est responsable de la naissance de l’homme aussi. Les personnes idiotes sont nées dans Maya, grandissent dans Maya et finissent leur vie dans Maya. Leurs vies sont totalement imprégnées dans la Maya. Pourquoi chercher une telle vie qui est pleine de Maya et qui finit dans la Maya ? Puisque Dieu porte Prakriti comme ses vêtements, Paramatma est également appelé Maya. La Maya de Paramatma est son manteau. C’est la raison pour laquelle nous nous référons à Parameswara comme celui qui a Maya comme visage. Selon les circonstances, nous rencontrons ces trois formes différentes. Les trois formes différentes sont appelés Prakriti, Avidya et Maya. Ces trois, particulièrement Avidya et Maya, diffèrent seulement en degré et pas dans l’essence, seulement dans le nom et non pas dans le résultat final. Ils sont inséparables entre eux et sont en effet reliés les uns avec les autres. Si nous pouvons comprendre la Divinité et comment cela fonctionne, nous pourrons faire une tentative pour se débarrasser de ces illusions dans notre vie. Il y a quatre différents genres de Sadhana. En employant les quatre méthodes de Sadhana, nous avons une opportunité de les conquérir. Le premier est d’utiliser la discrimination et de faire la différence entre les choses qui sont permanentes et les choses

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qui sont passagères. En ayant une telle capacité, nous pouvons réaliser beaucoup de bonnes choses. En écoutant Sruthi et les Puranas sacrés, nous devrions pouvoir être en mesure de comprendre la signification de « Brahma sathyam, Jagat mithya. » Si nous avons la croyance en Brahman comme étant la vérité seulement par les livres de lecture et en assistant à des discours et non pas par notre expérience personnelle, cela ne peut pas avoir un effet durable sur nous. Dans notre vie quotidienne, nous voyons toujours des changements survenir. Ce que nous considérons maintenant comme la vérité, devient un mensonge après certains temps. Ce que nous considérons maintenant comme le mensonge, après un certain temps devient la vérité. Selon la situation et l’environnement autour de vous, la vérité peut changer en mensonge, le mensonge peut changer en vérité. Ces changements sont seulement la caractéristique du mental de l’homme et proviennent du comportement de l’homme, mais ils ne peuvent pas être des caractéristiques de la vérité. La vérité est une et ne changera jamais avec le temps. Tout ce qui change devrait être considéré comme mensonge. Des choses viennent et vont, mais ces choses qui viennent et disparaissent ne sont ni l’un ni l’autre Sath (vérité) ni Asath (mensonge), mais elles s’appellent Sath-Asath (vérité et mensonge). Pourquoi appelons-nous ces choses Sath-Asath ? Parce que, quand elles viennent, nous pensons qu’elles sont vraies, et quand elles disparaissent, nous pensons qu’elles sont fausses. Cette combinaison de la vérité et du mensonge est appelée Sath-Asath. Un autre mot pour cela est Mithya, et c’est la caractéristique de beaucoup de choses dans le monde. Ici, nous voyons que la base est la vérité qui ne change pas, ce qui nous apparaît comme le changement n’est pas la vérité. Dans ce monde, tout change à tout moment. Tout cela vient dans le monde et sort du monde. La seule chose qui ne vient pas et ne sort pas est l’aspect de Brahman, et c’est la base. Il est possible d’identifier cette vérité de base et de l’expérimenter en étudiant auprès de ceux qui savent ou des aînés qui ont eu l’expérience de tels aspects. Le second est d’abandonner le plaisir des conséquences de vos actions. L’essence de cette déclaration est de nous dire que les événements, que nous considérons comme plaisirs, sont passagers sous toutes les circonstances et la jouissance de tels plaisirs matériels cause probablement l’illusion qu’elles sont bonnes, mais dans la réalité cela vous conduit à la douleur et à la souffrance dans la vie. L’homme veut toujours expérimenter le plaisir qu’il a déjà expérimenté une fois. Tout le temps, et tant qu’il veut, si on veut expérimenter les mêmes plaisirs qu’on a déjà expérimenté avant, ceci mènera sûrement à la souffrance. Tous les joies et plaisirs mondains sont passagers. Il n’est pas juste de notre part de nous soumettre à de tels plaisirs passagers et provisoires. Nos ancêtres pensaient que c’était comme manger de la mauvaise nourriture. Manger de la mauvaise nourriture qui a été vomie par quelqu’un d’autre est la qualité d’un chien, et non pas celle d’un homme. De même, le désir de vouloir expérimenter les plaisirs matériels à plusieurs reprises est la qualité d’un chien. Comprendre ceci et essayer d’abandonner de tels désirs devient la qualité sacrée de l’homme. Il est vraiment essentiel que nous comprenions cet aspect d’expérience en ce monde et devons faire un effort pour atteindre l’étape du non-désir. Le troisième se rapporte à Sama et Dama, c.-à-d., contrôle des organes du travail et des sens. Sama impliquera que vous ne devez pas tourner vos pensées vers les organes et les

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plaisirs sensoriels, mais essayez et les diriger vers la signification de l’Atma. Le monde que vous voyez autour de vous est la création de votre propre vision. Votre vision devrait être employée pour voir et réaliser l’Atma sacré. Ceci signifie également le changement de la vision extérieure vers la vision intérieure. C’est seulement quand nous pouvons développer la vision intérieure que nous réaliserons le détachement de la vision extérieure. Dama représente que vous avez le contrôle de vos organes sensoriels intérieures et ainsi le contrôle sur toutes vos actions. C’est seulement quand vous n’avez aucun contrôle de vos organes sensoriels internes que vos organes externes deviennent dominants. Pour pouvoir contrôler ces organes externes, nous devrions développer une force nécessaire pour contrôler les sens. Si les organes sensoriels intérieurs ont le contrôle sur vous, ils deviennent excités ; et il ne sera pas possible pour vous de contrôler les organes fonctionnants à l’extérieur. La vraie Sadhana, dans ce contexte, est l’effort entrepris pour contrôler les organes sensoriels intérieurs. Si nous faisons un effort pour contrôler directement les organes externes, ceci ne peut pas être la manière correcte et bonne de faire. Nous devons essayer et comprendre la nature des organes intérieurs. Si des organes intérieurs sont excités en grande partie, nous développons une vision défectueuse, une audition défectueuse et une pensée défectueuse. Quand vos pensées sont telles qu’elles vont exciter les sensations intérieures et vos organes qui travaillent, vous devez essayer de vous demander, si la conséquence va être bonne ou mauvaise pour vous. Vous devez constamment faire une introspection et demander si cet acte est digne d’être entrepris ou pas. Après avoir obtenu cette naissance sacrée d’un être humain et avoir la vérité en vous sous la forme de l’Atma, vous devez vous conduire d’une façon compatible selon votre statut d’être humain. La troisième Sadhana est Uparathi. La signification de cette Uparathi a été donnée par plusieurs personnes en disant qu’il suggère d’abandonner le monde et devenir un sanyasin ou faire seulement un travail pour lequel on ne peut avoir aucune conséquence. La vraie signification de ce mot est de reconnaître que le mental est responsable de l’excitation des organes sensoriels intérieurs. Le mental est maître de vos organes intérieurs. Quand le mental, en position de maître, peut mettre ces organes sur le droit chemin, il sera possible alors de contrôler ces organes en contrôlant votre mental. Exciter les organes ou les maintenir frais et relaxes, le mental est responsable. Si le mental, qui est en position de contrôleur, ne contrôle pas ces organes, le blâme repose sur le mental. C’est pourquoi on dit que seul le mental est responsable de, l’attachement de l’homme et de la libération de l’homme, parce que le mental seul contrôle les organes intérieurs. Ainsi, pour pouvoir contrôler les organes intérieurs, nous devons essayer et mettre ce mental sur le droit chemin. Pour pouvoir mettre votre mental sur le chemin sacré, nous devons d’abord comprendre la signification de la Sadhana et de la bonne compagnie. À cette fin, nous devrons entreprendre des choses comme le Japa et Thapa, la Sadhana, le Yagna et le Yaga. Si vous ne pouvez pas faire de telles choses, vous devez au moins faire que votre mental prennent le chemin du service à la communauté, au nom de Dieu, et pour le plaisir de Dieu. Le mental devrait dire que tous les aspects qui sont présents dans chacun est le même aspect de l’Atma. La vérité que la Divinité est omniprésente devrait être imprimé

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dans le mental. À notre mental, quelque chose peut sembler être insignifiant et regarde comme si c’était une chose minuscule. Nous devrions faire un effort pour élever les choses à une position plus élevée. Mais Dieu, qui est dans une position très élevée, ne devrait pas être descendu au niveau d’une petite chose. Le genre de Sadhana que nous devons faire est d’élever les choses d’un bas niveau à celui d’un niveau élevé. Vous devez adorer une image comme Dieu, mais pas Dieu comme image. Ceci signifie que ce morceau de papier est Dieu, ce gobelet est Dieu, ce microphone est Dieu, tout est Dieu. Vous devez essayer à prendre ces choses d’un bas niveau et l’élever au statut de Dieu. Malheureusement, aujourd’hui, les gens considèrent Dieu comme du papier, Dieu comme le gobelet, et ainsi de suite. Nous amenons de ce fait Dieu d’une position élevée à la position de ces choses insignifiantes. Nous devrions pouvoir reconnaître que dans chaque être humain, l’aspect de Easwara est présent, et cet aspect est un et le même en tout. Dans toutes ces choses, vous devriez essayer et avoir la vision de votre Atma. C’est le bon que l’Uparathi peut faire pour vous. La prochaine Sadhana s’appelle Tithiksha. Dans cette Sadhana, nous devrions essayer de considérer toutes les choses comme la création de Dieu et développer l’équanimité. Quel que puisse être le matériel, quel que puisse être l’objet de votre attention, nous ne devrions pas démontrer aucune distinction. Nous devrions pouvoir accepter le contraire des choses comme l’obscurité et la lumière, la chaleur et le froid d’une façon égale. Ces qualités opposées viennent simplement à cause du temps qui change. De tels changements viennent seulement par le changement du temps, ils sont considérés comme changements et n’existent pas de manière permanente. Bien que ce que nous voyons soit un et le même, nous le considérons comme bon ou mauvais, selon le temps. La nourriture bien préparée et appropriée aujourd’hui deviendra poison après trois jours. Nous n’avons pas besoin d’aller si loin. Nous pouvons prendre un exemple que nous voyons dans notre vie quotidienne. Si nous mangeons de la nourriture fraiche aujourd’hui, demain elle sera changée en matière fécale. Nous pouvons penser que la nourriture que nous mangeons est bonne. Ce que nous excrétons demain est mauvais. Le bon et le mauvais vraiment viennent de la même chose, mais le temps et les circonstances sont différents. De cette façon, par le changement du temps, nous appelons des choses bonnes et mauvaises ; mais il n’y a aucune différence du tout dans l’essence. Chaque événement nous donnera du plaisir et du bonheur, et aussi de la douleur. La douleur et le plaisir viennent toujours ensemble. Il n’est pas possible à personne de les séparer d’entre eux. Le plaisir seulement, isolé de la douleur, n’est jamais possible. Quand la douleur fructifie et donne son fruit, cela devient du plaisir. Le plaisir n’a aucune forme séparée par lui-même. Nous devrions favoriser la force en nous par laquelle nous pouvons accepter la douleur et le plaisir avec un mental égal. C’est par sraddha, ou le soin qu’on peut devenir sage. Si vous avez le sraddha, il serait possible pour vous d’acquérir la quantité de la sagesse. Quel genre de sraddha devrions-nous favoriser ? Sraddha dans le vairagya, sraddha dans les choses sacrées et sraddha dans le comment aider la communauté. Nous devrions également développer ce soin et sraddha dans le travail désintéressé, en faisant des choses qui donneront le plaisir et

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bonheur aux autres. D’autre part, il deviendra dangereux, si nous développons sraddha avec de mauvaises idées et une mauvaise conduite. Ici sraddha a été interprété en disant qu’écouter Vedanta est sraddha. Vedanta signifie acquérir la sagesse, la sagesse concernant Brahman, pour pouvoir reconnaître ce que Brahman représente, et venir à la conclusion que ce qui est omniprésent est Brahman, et à comprendre la vérité qu’il n’y a aucun endroit où Brahman n’est pas présent. Si nous pouvons reconnaître cette vérité concernant l’omniprésence de Brahman et qu’il n’y a aucune forme qui n’appartient pas à Brahman, alors nous pourrons rester dans l’équanimité. Pavitratma Swarupas ! Le mot samadhana signifie que quoi que vous puissiez faire, cela devrait être tel qu’il vous cause de la satisfaction, samadhana dans votre mental. S’il n’y a aucune satisfaction dans votre propre Soi, c’est d’aucune utilité d’effectuer ce travail. Malheureusement aujourd’hui, bien qu’il n’y ait aucune satisfaction dans son propre Soi, afin de causer la satisfaction à la communauté autour, plusieurs manières de faire les choses sont présentées. Dans ce processus, sa vie entière est changée en vie artificielle. Quel est l’utilité d’entreprendre de telles actions qui ne nous donnent pas une satisfaction à notre Soi ? Le désir devrait germer de vous. Dans ce contexte, avec une idée paisible, avec un cœur sacré et avec un mental propre, vous devriez essayer et planifier votre action. Votre pensée, votre parole, votre action devrait toujours être synthétisée correctement et être dans l’harmonie. Après l’acquisition d’une naissance humaine, après avoir été dit de se comporter comme un être humain, si nous ne pouvons pas comprendre la signification et le besoin de cette harmonie, sa vie s’avérera simplement être inutile. Le mot manava signifie que vous devriez vous comporter d’une façon qui ne suggère pas l’ignorance de votre part. Le comportement qui est caractéristique de cette ignorance est Avidya. Toute l’étude que nous acquérons de nos jours peut vraiment s’appeler Avidya. Ce que vous acquérez est simplement pour subvenir à vos besoins en ce monde. Au moins, une certaine partie de votre étude devraient être pour vous permettre de vous comprendre. Le quatrième type de Sadhana s’appelle mumukshatwa. Mumukshatwa a été expliqué par certaines personnes en disant que lorsque sa propre maison brûle, toutes les tentatives de se sauver de la maison qui brûle s’appellera mumukshatwa. Ceci signifie que quand on brûle dans le feu de son karma, dans le cycle des renaissances, être capable de se sauver de ce feu et de se sauver s’appelle mumukshatwa. Si vous pouvez avoir le détachement et pas penser que certaines personnes vous appartiennent et certaines personnes ne vous appartiennent pas, et reconnaître que la seule vérité est l’Atma, et sortir de ce feu du samsara, est mumukshatwa. La Sadhana qui vous permet de diminuer votre attachement et votre Moha s’appelle mumukshatwa. Abandonner ses désirs, et faire l’expérience et jouir de la béatitude du détachement s’appelle mumukshatwa. On peut également expliquer mumukshatwa en disant qu’il se débarrasse de votre douleur et jouit de la béatitude. Comment atteignons-nous ceci ? Il y a un chemin facile. Vraiment, quand vous avez le désir intense de réaliser ceci, il n’y a aucun autre chemin plus facile que cela. Il est difficile pour nous d’être attaché aux choses. C’est facile d’abandonner les choses. Vous estimez que le monde s’attache à vous et à cause de cet attachement, cela vous

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cause de la douleur. Si vous penser que lorsque vous essayez de vous détacher du monde, le monde ne se détache pas de vous ; c’est une erreur. Vous vous êtes attaché au monde. Le monde n’est pas attaché à vous. Il y a une petite histoire. Dans ce pays, c’est la tradition pour certaines personnes de capturer des singes. Ce qu’ils font c’est qu’ils prennent un grand pot avec une ouverture étroite et mettre quelque chose d’attrayant dans le pot. Ils mettent le pot où les singes se déplacent. Le singe met facilement sa main dans le pot de terre cuite. Le singe prend le matériel qui est dans le pot, dans sa main, en l’étreignant. Son poing est plein de ce matériel et le poing est plus grand que l’ouverture et est bloqué. Le singe ne peut pas enlever sa main. Le singe pense alors que quelqu’un à l’intérieur du pot tire sur sa main. Il n’y a personne à l’intérieur du pot pour tenir sa main. Ce qui tient la nourriture à l’intérieur du pot est la main du singe. Le moment où il peut abandonner ce qui est dans sa main, la main peut sortir facilement. Hélas ! Le singe ne réalise pas cela. De la même manière, ce pot énorme du monde a ce qui peut s’appeler une bouche égoïste. Nous entrons dans ce pot par cette bouche égoïste du monde afin de satisfaire nos désirs. Pour cette raison, nous sommes attrapés en elle. Si nous abandonnons simplement ce que nous avons attrapé, alors il n’y a aucun attachement. Ceci s’appelle le vairagya. Vairagya ne signifie pas abandonner votre maison, abandonner votre épouse et vos enfants et aller dans la forêt. Essayer de diminuer vos désirs s’appelle vairagya. Ceci a été également décrit en disant que moins de bagage et plus de confort font du voyage un plaisir. Si nous pouvons diminuer le bagage des désirs, alors notre voyage de la vie deviendra un plaisir. Notre vie est un long voyage. Dans ce long voyage de notre vie, nous nous sommes attachés à beaucoup de désirs sous forme de bagage et le voyage devient long et las. Moins de bagage ou diminuant ce bagage des désirs est appelé vairagya dans le langage du Vedanta. Divya Atma Swarupas ! Nos ambitions et attachements devraient être diminués d’ampleur. Mieux que favoriser vos désirs, favoriser votre sacrifice. Par plus de désirs, plus d’attachements viendront à vous, mais la satisfaction ne viendra pas. Ces choses augmentent de plus en plus. En diminuant nos désirs et en favorisant le sacrifice en nous, nous pourrons nous lever à la hauteur de la gloire et faire du bien à notre pays. Ceux parmi vous, qui sont jeunes, devraient promouvoir ces idées sacrées et faire du service au pays et à vos parents. Vous devriez ressusciter la culture antique de Bharat. Vous devriez, par la pratique, devenir des exemples pour les autres. Si vous prenez de telles mesures, très bientôt, il sera possible pour vous d’élever ce pays à la hauteur mêmes de la gloire, pour le ramener de nouveau au moment où on l’a connu comme Thyaga Bhumi et Yoga Bhumi. Vous devez faire cela. Cour d’été, Brindavan.

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L’ÉTUDE DE LIVRE EST INUTILE,

LA PRATIQUE DE LA CONNAISSANCE EST UTILE

13 juin 1977 Oh homme ! Tout comme vous ne pouvez pas voir les étoiles pendant le jour, vous ne pouvez pas voir Dieu au milieu du votre ignorance. À cause de cela, ne dites pas qu’Il n’existe pas. Avec la foi, vous pouvez gagner Sa grâce et devenir prospère. Si vous n’avez pas la patience et le contrôle nécessaires, qu’est-ce qui peut sortir du karma que vous faites ? Qu’est-ce qui peut sortir du yoga que vous entreprenez ? Qu’est-ce qui peut sortir même du Japa si vous n’avez pas la paix de l’esprit pendant votre Japa ? Qu’est-ce qui peut sortir d’une terre salée, même si vous la cultivez et vous semez des graines en elle. Prema Swarupas ! Entre Dieu et les paroles de Dieu, il y a un lien inextricable. Dieu et les expressions de Dieu ne sont pas des choses différentes. Elles sont unes et identiques. Quand vous avez la foi et la croyance en Dieu, il s’ensuit que vous acceptez les expressions de Dieu et les mettez dans votre mental. Après avoir cru que des personnes comme Rama et Krishna sont des Avatars en ce monde, si vous ne portez pas attention aux injonctions qu’ils nous ont donnés, c’est de ne pas avoir de respect pour eux. Dans le cas de Dieu et dans le cas des mantras et des endroits de pèlerinage, la quantité de foi que vous développez, comme dans le cas du médecin qui vous traite, déterminera la nature des résultats que vous pouvez obtenir. La quantité de confiance que vous avez chez la personne, qui vous enseigne ce que vous apprenez, déterminera la façon dont ce que vous apprenez s’imprimera sur votre mental. En essayant d’absorber les bases d’un chemin spirituel, le corps qui absorbe la même chose doit être propre. Quand le mental est attiré par tellement de sujets matériels différents et est empêtré en eux, les bonnes choses que vous écoutez peuvent ne pas entrer librement dans votre mental. Dans ce contexte, il est nécessaire dans un premier temps, que vous détourniez votre mental des sujets matériels et le tourniez vers des sujets pieux et spirituels. Dans votre vie quotidienne, à tout moment, vous êtes attiré par les sujets matériels et des choses mondaines. Parfois vous pouvez avoir l’occasion d’écouter des choses sacrées, mais il ne sera pas possible pour elles d’entrer dans votre mental en raison de la présence antérieure des choses mondaines là-dedans. Dans le monde aujourd’hui, il y a beaucoup de personnes qui sont des croyants en Dieu et qui ont étudié des textes comme la Bhagavad Gita, les Puranas, les Ithihasas, les Vedas et les Shastras. Mais combien d’entre eux ont pu mettre en pratique ce qu’ils prêchent ? Comment peut-on compter expérimenter la béatitude simplement en prêchant et en ne pratiquant pas ce qu’on prêche ?

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Divya Atma Swarupas ! Nous ne trouvons même pas un de cette sorte sur un million. Beaucoup de personnes qui exécutent sans interruption le Japa et la méditation et qui ont lu des textes spirituels ne semblent pas avoir l’expérience pratique de cela du tout. Vraiment, pratiquez. Ce que nous écoutons et les textes que nous lisons, sans rien expérimenter ou pratiquer, sont simplement une perte de temps. Ce n’est pas possible pour nous de se purifier simplement par la lecture des livres. Aujourd’hui le livre et la tête semblent être devenus un. Vous apprenez comment convertir votre tête en livre, mais vous n’apprenez pas comment convertir les idées étroites dans votre tête en connaissance pratique et utile. Les mots qu’ont prononcent sont vraiment des mots paisibles, mais les actions qu'ont fait sont des actions violentes. De telles personnes qui trompent les autres sont devenues très nombreuses et c’est la raison pour laquelle notre Mère patrie souffre. Dire une chose et faire une autre chose c’est tromper son propre Atma. De telles actions apportent le déshonneur et la honte aux êtres humains. Simplement en écoutant des choses, nous n’obtiendrons pas aucun bénéfice. Ce que nous écoutons, nous devrions soigneusement le récapituler. Ce que nous avons récapitulé, nous devrions le digérer et l’absorber. L’écoute seule est comme la cuisson dans la cuisine. Simplement en regardant la nourriture qui est à cuire dans la cuisine, notre faim ne va pas être satisfaite. Nous devrions manger de cette nourriture. En mangeant de cette nourriture, la substance qui est contenue dans la nourriture ne va pas renforcer le corps. Vous devriez également digérer la nourriture que vous avez prise. Sravana, ou l’écoute, est comme faire cuire la nourriture. Manana, ou la récapitulation, est comme la consommation de la nourriture et nididhyasa est comme la digestion et l’absorption de la nourriture. C’est seulement quand nous pouvons coordonner ces trois processus que nous obtenons le meilleur de la situation, et des bénéfices viendront sur nous. Les jeunes devraient faire des tentatives par lesquelles l’essence des trois étapes dans le processus ne soit pas manquée de sorte que ce que nous faisons est pour le service. Aujourd’hui, simplement l’écoute est devenue une maladie. L’homme est devenu fier et pense qu’il sait tout dès qu’il écoute quelque chose. C’est une erreur et aussi longtemps que l’orgueil et l’ego existent en vous, vous êtes incapables d’apprendre les sujets spirituels. Le cœur de l’individu, qui essaye de mettre en pratique les bonnes choses qu’il a écouté, devient le temple de Dieu. Krishna et Arjuna, depuis qu’ils étaient nés, ont vécu ensemble, ont joué et parlé ensemble. Ce processus a continué pendant presque quatre-vingts années. Cependant, la Bhagavad Gita sacrée fut enseigné à Arjuna, au moment de la bataille du Mahabharata et pas plus tôt. Ce n’est pas qu’il n’y eu aucune occasions avant, quand Arjuna et Krishna étaient ensemble. Nous devons comprendre la raison de ceci. Le mental d’Arjuna n’était pas préparé à cela, et ne méritait pas une telle prédication plus tôt. Pendant la bataille du Mahabharata, Arjuna a mentionné qu’il n’était pas intéressé par les plaisirs du royaume et est tombés aux pieds de Krishna. C’est seulement à cet instant où Arjuna a cherché le saranagathi qu’il a mérité d’être enseigné, de recevoir la Bhagavad Gita. C’est seulement alors que Krishna fut disposé à enseigner la Gita. Nous devons acquérir le droit de recevoir une chose particulière avant d’aspirer à recevoir la même chose. Aujourd’hui,

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dans la sphère morale, la sphère éthique et la sphère politique, les gens veulent occuper des positions, même s’ils n’ont aucun droit d’occuper de telles positions. Ils cherchent seulement l’autorité et le pouvoir qui sont assorties à la position, mais ne prennent pas en considération s’ils méritent d’occuper et d’avoir le droit d’occuper cette position. Étudiants ! En ce qui concerne tout ce que vous voulez faire, vous devez d’abord être préparé pour poser la question si vous avez le droit de faire cela. C’est seulement quand vous nettoyez votre mental et le préparer à accepter les choses sacrées, que vous pouvez vous engagez à mettre ces choses sacrées en lui. Vous avez pu avoir lu beaucoup de textes, mais aussi longtemps que vous ne mettez pas en pratique ce que vous avez appris, tous votre étude devient inutile. Les mots que vous prononcez ou les actions que vous faites, seront comme s’ils émanaient d’un disque de phonographe ou d’une machine automatique. C’est le devoir des jeunes étudiants de faire attention à ce que même une ou deux choses que vous apprenez soient mises en pratique, et vous devez devenir les exemples idéaux envers les autres en pratiquant ce que vous prêcher. Les bonnes choses que vous ne mettez pas en pratique, même après les avoir apprises, deviendront inutiles. Pourquoi vous sentez-vous fier de ce que vous avez lu, parce que vous êtes passé par les Shastras et que vous avez acquis une éducation ? Qu’elle est l’utilité de tout ceci si vous ne pouvez pas mettre en pratique leur essence? Si vous ne mettes pas vos mains ensemble et rendre un hommage à Dieu, quelle est l’utilité d’être né en tant qu’être humain en ce monde ? Après être né, vous devez voir à ce qu’une certaine utilité sorte de votre naissance dans le monde. Depuis le temps que vous vous levez de votre sommeil, jusqu’au temps où vous retournez pour dormir de nouveau, vous passez tout votre temps, tout votre ressources à simplement chercher quelque chose pour vivre. De cette façon, en oubliant toutes les choses au sujet de Dieu, en oubliant ce qui est le plus important, qu’est-ce que vous avez acquis ? Comme mentionné dans l’histoire du Ramayana, on doit devenir un être humain idéal, un roi idéal, un père idéal, un mari idéal, et ainsi de suite. C’est seulement quand vous pouvez démontrer une vie idéale, que vous pouvez dire que vous êtes justifié de dire que vous êtes un être humain. D’autre part, si vous devenez l’esclave de vos sens, vous devenez l’esclave du monde entier autour de vous. Même si vous vivez une vie courte, mener une vie bonne et idéale. Une longue vie avec des pensées souillées et impures n’est pas bonne. Il est vraiment nécessaire que vous reconnaissiez cette vraie éducation signifie le développement du caractère. Divya Atma Swarupas ! Pendant le mois dernier, de plusieurs personnes et plusieurs érudits, vous avez acquis l’éducation qui est nécessaire pour comprendre les traditions spirituelles de ce pays. Vous devriez essayer d’expérimenter et de jouir de la béatitude qui est contenu dans ce que vous avez appris. Notre richesse est la connaissance. Notre prospérité se situe dans des bonnes qualités qui sont en nous. Notre richesse est notre Dharma. Un individu qui a la foi en Dieu doit mettre sa foi en pratique. En croyant en Dieu, mais en ignorant les expressions et les commandements de Dieu, vous êtes en contradiction. La foi n’est pas

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un manteau qui est utilisé à l’extérieur pour tromper les autres. De telles personnes se trompent elles-mêmes. L’essence de l’éducation est de reconnaître la vérité. Toutes les branches d’étude sont comme les fleuves. L’étude spirituelle est comme l’océan. Tous les fleuves entrent et fusionnent dans l’océan. Quand ils fusionnent dans l’océan, les fleuves perdent leur individualité complètement. En aucun cas nous devons donner la place à l’excitation, à l’ego et à la colère. Il y a un petit exemple pour ceci. Dans un village, il y avait un chef de village qui n’aimait pas le Bouddha. Le moment il entendait des mots prononcés par le Bouddha, il se fâchait. Il souffrait toujours de colère non contrôlée. Un jour, il a appris la nouvelle que le Bouddha venait dans ce village avec ses disciples. Puisqu’il était le chef du village, il a publié un certain ordre. L’ordre était que quand Bouddha viendrait demander l’aumône, personne ne devraient lui donner l’aumône et tous devraient fermer leurs portes. Après cet ordre, toutes les personnes dans le village ont fermé les portes de leurs maisons quand le Bouddha est venu. Le chef du village a également fermé ses portes et s’est assis sur la véranda, à l’extérieur de la porte. Bouddha savait tout et il connaissait l’événement. Avec ses disciples, il est entré dans la maison même où vivait le chef du village. Les grandes personnes ne sont jamais affectées par l’éloge ou par le blâme. De telles personnes, ont développé l’équanimité, iront directement devant ceux qui souffrent de la jalousie et de l’ego. Ce chef de village souffrait de cette ignorance et orgueil, et le Bouddha est venu directement à lui et a demandé l’aumône. Le chef du village, qui attendait une telle occasion, est devenu bien plus excité. Une personne qui est malade voudra toujours prendre plusieurs médicaments. Certains oiseaux voudront toujours regarder le frais clair de lune. Les bonnes gens voudront toujours aider les mauvais gens et voir à ce que le mauvais soit enlevé et nettoyé. C’est seulement un individu qui a une maladie et est malade, qu’il veut voir un médecin. Un homme en bonne santé ne veut pas voir le médecin. De même, les gens qui souffrent d’une maladie compliquée peuvent être traités par les bonnes gens. Avec de telles idées nobles, le Bouddha, avec ses disciples, est allé à la maison du chef du village et a dit, « Bhavati, bhikshan dehi, » je suis venu pour demander l’aumône. Quand il a vu le Bouddha et les disciples qui l’accompagnaient, le chef est devenu très fâché. Il s’est adressé au Bouddha et a dit, « Vous homme paresseux, vous avez rassemblé toutes ces personnes en votre compagnie, et elles sont devenues paresseuses. Vous les prenez avec vous parce qu’ils ne veulent pas travailler. Non seulement vous ruinez votre propre vie, vous ruinez également les vies de vos disciples. C’est erroné. De cette façon, il a maltraité le Bouddha et les disciples qui étaient venus avec lui. Bouddha a souri à tout ceci, et en souriant, il a demandé au chef du village s’il pourrait clarifier un doute pour lui. Le chef a dit d’une voix très forte, « Quel est votre doute ? Faites-moi le savoir. » Bouddha a dit, « Je suis venu pour vous demander l’aumône. Vous avez apporté quelque chose afin de me la donner. Si je n’accepte pas ce que vous souhaitez me donner, où ira-t-il ? » Le chef du village en riant a répondu, « Quelle grande

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question vous avez demandé ! Si vous ne souhaitez pas prendre ce que j’ai apporté pour vous, je le reprendrais moi-même. » Bouddha a dit qu’il était très heureux. « Je suis venu ici avec mes disciples pour prendre l’aumône de vous. Vous avez apporté l’outrance et vous voulez me le donner comme aumône. Mais je n’ai pas accepté le bhiksha que vous m’avez apporté sous forme d’abus. À qui il retournera ? » À ceci, l’ego de ce chef de village s’est abaissé. De cette manière, les grandes personnes et les grands saints vont vers plusieurs personnes, et avec en vue de les éclairer, ils adoptent différentes méthodes. Par de telles choses, nous ne devrions pas laisser notre mental devenir impur. En tout temps, nous devrions essayer de nettoyer notre mental et de le rendre pur. La maison que nous employons tous les jours, nous la nettoyons jour après jour. Alors aussi si ce mental, que nous employons tout le temps, n’est pas nettoyé souvent, de grands dommages en résulteront. Notre mental est comme un récipient de cuivre. Ce récipient de cuivre recueillera la saleté si non nettoyé. Nous l’employons à chaque instant. Nous devrions essayer d’employer l’eau du repentir pour nettoyer ce pot de notre mental de temps en temps. Si quelqu’un vous maltraite ou vous accuse, vous ne devriez pas vous excité. Avec l’équanimité vous devriez être disposé à prendre ce qu’il vous donne. Dans cet âge sacré qui est la vôtre, l’excitation est une chose très nocive. Si vous pensez au Seigneur pendant cinq minutes, toute cette excitation disparaîtra. Ces états d’excitation sont passagers et provisoires, et ne sont pas permanents. Si quelqu’un parmi vous, avec un sentiment hostile, accuse les autres, vous devez être préparé au repentir. On peut également penser à d’autres méthodes pour comprendre cette situation. Supposer un certain ami vous envoie une lettre recommandée par la poste. Selon les règles du département postal, si vous souhaitez l’a recevoir, vous devez signer un reçu. Si vous n’acceptez pas de signer, cette lettre recommandée ne sera pas livrée ? Elle retournera à l’adresse d’où elle est venue. De cette manière, quoi que les autres disent, si vous estimez que ce n’est pas pour vous, vous êtes seulement un témoin, alors rien ne viendra à vous. Divya Atma Swarupas ! Vous êtes vraiment seulement le témoin. Non seulement en ce qui regarde les sujets mondains, mais également les sujets spirituels, vous devez rester comme témoins seulement. Mais vous devez demander la question, si vous être seulement le témoin, d’où venons-nous ? Où allons-nous ? Si vous ne pouvez pas obtenir une réponse à ces deux questions, alors qu’elle est le but de cette vie ? Nous mettons une enveloppe dans la boîte aux lettres. Sur cette enveloppe, on a l’adresse de l’envoyeur et l’adresse du destinataire. Si les deux ne sont pas présentes, où l’enveloppe ira-t-elle ? Elle sera simplement enlevée de la boîte aux lettres et brûlée. Comme dans cette analogie, si nous ne savons pas d’où nous venons et où nous allons, nous serons écartés comme inutiles et rejetés. Si le professeur d’un groupe vient et vous demande d’où vous venez ? Si vous n’êtes pas en position de répondre, alors il vous demandera, où allez-vous ? Et si vous n’êtes pas en mesure de répondre à cela également, qu’est-ce qui va arriver avec vous ? Nous sommes venus en ce monde avec un mithya. Tous les gens en ce monde vous demandent, « D’où venez-vous ? » Tous les Upanishads vous demandent, « Où allez-vous ? Quelle est votre destination ? » Les Upanishads vous mentionne que vous êtes un enfant de l’immortalité.

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Vous devez croire fermement que vous êtes venue de l’aspect de l’Atma, et que vous retournerez à l’immortalité. Étudiants ! Afin de nettoyer votre mental, vous devez promouvoir le Prema sacré en vous-mêmes. Simplement parler de la dévotion n’accomplit pas le but de la dévotion. C’est une erreur de penser que vous pouvez contrôler votre futur et continuer à vous féliciter que vous avez la dévotion. L’amour de Dieu est le symptôme principal de Bhakti ou la dévotion. L’amour entre une mère et son enfant est appelé vatsalya. Prema que vous avez entre l’un l’autre s’appelle anuraga. Prema qui existe entre un mari et une épouse s’appelle moha. L’attachement que vous développez envers vos possessions matérielles s’appelle iccha. Le même Prema envers Dieu s’appelle Bhakti. Dans tous ces aspects, ce qui est commun est Prema, mais tous ne peuvent pas s’appeler Bhakti. Il peut y avoir l’amour ou Prema envers un fils, envers un mari, envers des amis, envers Dieu. Si vous pouvez répandre Prema que vous avez pour Dieu et répandre ce Prema vers tous les êtres humains, ceci vous permettra de développer l’équanimité envers tous les êtres humains. C’est ce qui a été décrit en disant que la création entière que vous voyez autour de vous devrait être couverte par iccha. Cet iccha par lequel vous pouvez répandre votre Prema vers chaque individu doit être développé par vous. Si vous continuez à parler de Prema et de la dévotion et les dirigez vers les objets profanes, vous trompez Dieu. Les étudiants devraient réaliser ceci. Étudiants ! Ce n'est pas comme si vous ne saviez pas la situation dans laquelle notre pays est aujourd’hui. Le train de notre communauté est devenu très grand et se déplace rapidement. Dans ce train, il y a plusieurs personnes différentes, des personnes âgées, des jeunes, et elles sont toutes une partie du pays. Les personnes plus âgées descendent à la prochaine gare, à cause de leur vieillesse. Les jeunes entreprennent un long voyage. Tous les souffrances et les plaisirs qui sont les résultats d’un si long voyage sera expérimenté seulement par les jeunes. Vous devez, donc, identifier les problèmes qui seront causé dans ce train et les résoudre pour vous-mêmes. Alors seulement vous pouvez voyager dans ce train avec un certain confort. Étudiants ! Vous êtes vraiment les futurs citoyens de ce pays. Si à moindres dix ou vingt parmi vous, qui ont joint le cours d'été, peuvent avoir de bonnes idées et les mettre en pratique, il n’y a aucun que cette Mère patrie aura une grande gloire. Les grandes choses que vous écoutez, et les idéaux sacrés que vous absorbez ne devraient pas être oubliés quand vous sortirez de cette salle. Imprimer ces idéaux de manière permanente dans votre mental, et j’espère qu’en faisant ainsi, vous servirez les gens et verrez au service des personnes comme un service à Dieu. Cour d’été, Brindavan.

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VIVEZ ET TRAVAILLEZ POUR LE BIEN DE LA COMMUNAUTÉ

14 juin 1977

Comment pouvons-nous décrire la grande chance des gens qui sont nés dans Bharat ? Dieu sous forme humaine est né dans ce pays à plusieurs reprises, et Il enseigne la Divinité et les aspects Divins aux gens qui vivent dans ce pays. Il les traite comme Ses amis et relations. Ne sentez-vous pas cette vérité autour de vous ? Pavitratma Swarupas ! L’homme peut être égal au mental et le mental peut être égal avec quelque chose qui a la capacité de comprendre. Si, aujourd’hui, nous estimons que le pays n’est pas ce qui devrait être, nous devons conclure également que l’homme et la connaissance de l’homme ne sont pas ce qui devrait être. Le pays est dans un mauvais état, parce que les idées et les pensées de l’homme ne sont pas exactes et appropriées. Si quelqu’un connaît la réponse à la question, « Dans quel intérêt nous vivons ?, » alors nous pouvons certainement rectifier la situation dans ce pays. À cette question, la réponse qui vient habituellement est, « Je vis dans mon intérêt, je mange dans mon intérêt, je bois dans mon intérêt, je dors dans mon intérêt, je lis dans mon intérêt. » Non seulement ceci, vous dites souvent, « Je prends un médicament pour ma propre maladie, je mets un bandage sur ma propre jambe cassée. » Dans tous ces déclarations, il devient tout à fait clair que cet individu vit pour lui-même, pour son propre bien et non pas pour les autres. Non seulement ceci, si dix personnes dorment dans une pièce, chacune a son propre rêve. Le rêve qui est rêvé par un individu, est pour lui. Toutes les dix personnes n’ont pas le même rêve. Ici il apparaît tout à fait clair que quoi que vous voyiez, quoi que vous éprouviez est pour vous, et non pas pour les autres. Si une épouse s’adresse à son mari et dit, « Maintenant que nous avons pris la décision d’admettre notre fils dans le collège Sathya Sai, ne devrions-nous pas faire quelques vêtements pour lui ? » Si, à ce moment, le mari n’a pas d’argent, il décide d’emprunter de l’argent et obtient des vêtements pour son fils. Dans quel intérêt a t’il emprunté l’argent ? Pour qui il a obtenu les vêtements ? Il a fait tout ceci pour son fils. Ensuite un certain temps, quelqu’un de ses amis vient et lui dit que des classes d’été sont conduites dans le collège de Sathya Sai et l’avise, qu’il devrait prendre deux ou trois jours pour aller écouter ces conférences. À ceci, l’individu peut donner une réponse et dire, « Je ne peux pas avoir de congé même pour une demi-journée et comment puis-je aller et écouter les discours des classes d’été ? » Si le jour suivant, son épouse a une maladie incurable, alors il prend congé, conduit son épouse à l’hôpital, l’admet et prend congé pour un certain nombre de jours. Dans quel intérêt il a pris ce congé ? C’est pour son épouse. Après quelques jours qui sont passés encore, un incident peut se produire, il a préparé une très bonne nourriture comme il l’aime, et tandis que la nourriture est dans son plat, il a la nouvelle que son fils fut renversé par une voiture et va sur les lieux de l’accident sur la rue.

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Alors il abandonnera la nourriture qu’il aime. Bien qu’il soit affamé et veut manger, il coure vers son fils dans la rue. Il a abandonné la nourriture qu’il aime beaucoup manger. Dans quel intérêt il a fait cela ? Dans l’intérêt de courir dans la rue ? C’est pour son fils. Ainsi, nous voyons que quand il voit des gens qui lui sont chères, il souffre de douleur, et il est disposé à tout sacrifier. Nous venons de comprendre qu’il ne fait rien pour lui-même, mais qu'il fait tous ces choses pour les personnes qui lui sont chères. Aura-t-il la satisfaction si les membres proches de sa famille sont biens ? Est-ce qu’il serait possible en ces conditions pour lui que les membres de sa famille vivent dans la paix ? Ceci ne l’amènera pas dans la paix parce qu’il vit dans la société. Un être humain qui est né dans la société, qui se développe dans la société, et qui vit dans la société, ne peut pas abandonner un moment la société. Il peut dire qu’il effectue son travail pour promouvoir ses propres affaires et pour s’occuper de lui et qu’il n’a rien à voir avec la société. Mais qui lui a donné son travail, et qui lui paye son salaire et s’occupe de son confort dans la vie ? C’est la société autour de lui. Si vous êtes sous l’impression que vous pouvez vraiment mener une vie heureuse, avec votre propre famille, sans rien avoir à faire avec la société autour de vous, pourquoi vous et votre famille n’allez pas dans la forêt, être loin de la société et vivre heureux ? En réalité, l’homme ne peut pas se couper de la société. Quand le village où il vit entre dans certains troubles, il estime qu’il fait partie du village. S’il y a une maladie comme le choléra ou la peste, alors il sera également affecté par toutes les conséquences. Pourquoi et pour qui il fait tout ceci ? C’est parce qu’il a un certain lien avec la société autour de lui. Quand la maison voisine prend feu et brûle, il ira essayer d’éteindre le feu. S’il n’y a aucun village, il n’y a aucune maison. Le village est né de la société. Il devient nécessaire de reconnaître qu’il fait partie de la communauté et qu’il fait des choses pour l’intérêt de la communauté aussi bien. Aujourd’hui, à cause que les intérêts personnels dans la famille ont pris le dessus, l’homme ne peut pas reconnaître l’importance de la famille dans laquelle il vit. Le bien-être du pays entier dépend de l’état dont le pays est constitué. Le bien-être de l’état qui constitue le pays dépend du bien-être des villes dans cet état. Le bien-être des villes, dépend, alternativement, du bien-être des villages autour des villes. Le bien-être des villages, alternativement, dépend du bien-être des maisons qui constituent ces villages. Le bien-être de chaque maison dans le village dépend du bien-être des membres de chaque famille. Ainsi tout le bien-être dans le pays dépend finalement du bien-être de chacun des individus. S’il n’y a aucun individu, il n’y a pas de famille. S’il n’y a pas de famille, il n’y a pas de village. S’il n’y a pas de village, il n’y a aucune ville. S’il n’y a aucune ville, il n’y a aucun état. S’il n’y a aucun état, il n’y a pas de pays. Nous prendrons ici un petit exemple. Dans une grande ville comme Delhi, nous avons ce qui s’appelle des clubs sociaux. Dans ces clubs les gens de différentes vocations, des gens en positions d’autorité, des gens qui n’ont aucune position d’autorité, et les divers composants de la société sont ensemble. Quand les gens de différentes couches de la vie sont dans le club, des espions au nom de l’état seront également parmi eux pour recueillir quelques informations de diverses personnes. Ces espions seront disposés à dépenser des

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sommes d’argent pour obtenir de l’information secrète. Certains seront disposés à donner l’information secrète qui est demandée, parce qu’ils ont besoin d’argent. Ils ont une idée qu’en acquérant l’argent par ce processus, lui et leurs familles peuvent vivre heureux. Mais peuvent-ils être vraiment heureux après la divulgation d’une telle information secrète ? Non. Dans ce contexte, ils causent un grand mal au pays. Ici nous voyons que les individus qui ont l’idée égoïste, de rendre lui-même et les membres de leur famille heureux, entreprennent un tel travail. S’ils se rendaient compte que c’est la communauté qui s’occupe d’eux, comme individus, ils ne feront pas de telles choses. Aujourd’hui, beaucoup de personnes, malgré leur éducation, s’occupent seulement d’eux et des membres de sa famille. Ils ne pensent pas qu’il y a une communauté qu’on doit prendre soin. Étudiants ! Vous devriez reconnaître qu’avec vous en tant qu’individu, il y a également la société et la communauté. Nous ne vivons pas seulement pour nous-mêmes. Nous ne vivons pas seulement pour l’intérêt de notre famille. Nous vivons pour le monde. Même avant que vous soyez né, votre père et votre mère étaient là. Votre père et votre mère faisaient partie de la société autour de vous. Après être né dans la communauté, comment pouvez-vous vous éloigner de la communauté ? C'est la bonne occasion pour vous de considérer que le service à la communauté est un service à Dieu. Nous devons éloigner l’égoïsme en nous et entreprendre la tâche d’aider les autres. Vous avez lu des histoires dans lesquelles la morale est : ce Dieu aimera ces personnes qui aiment les personnes autour d’elles. À une occasion, Abu Ben Adam revenait à la maison, quand il a constaté qu’il y avait une lumière qui venait de la fenêtre de sa chambre à coucher. Quand il a regardé à travers la fenêtre, il a vu un ange qui était assis dans sa chambre à coucher et employait un stylo en or pour écrire dans un livre. Doucement, Abu Ben Adam est entré dans la chambre et a demandé, « Mère, que faites-vous ? » Il a obtenu la réponse, « Je suis un ange, je suis un messager de Dieu. J’écris la liste de noms ce ceux qui ont démontré de l’affection à Dieu. » Abu Ben Adam a demandé si son nom était là, sur cette liste. Elle a dit, « Non, il n’y est pas. » Abu Ben Adam s’est dit à lui-même, « Je ne suis pas aimé de Dieu. Ne suis-je pas un dévot de Dieu ? Quelle est ma limitation ? » Il a simplement quitté et est allée dans une pièce. Le jour suivant, pour rencontrer certaines personnes, il est sorti de sa maison. Quand il est retourné à la maison, il a trouvé de nouveau la même lumière brillante qui sortait de sa fenêtre. Il a encore demandé, « Mère, qu’est-ce que vous écrivez aujourd’hui ? » L’ange a répondu, « Aujourd’hui la liste des personnes qui sont aimées par Dieu. » Il a demandé, « La liste contient-elle mon nom ? » L’ange a répondu, « Dans la liste entière, je trouve seulement votre nom. » Il a posé une autre question « Pour quelle raison Dieu m’aime ? » Cet ange, qui est le messager de Dieu, a répondu, « Vous croyez que le service aux personnes est un service au Seigneur. Vous trouvez Dieu dans les gens et vous identifiez des personnes avec Dieu ; ainsi Dieu vous aime parce que vous estimez que Dieu est omniprésent. » Dans votre vie quotidienne, vous dites que Dieu est omniprésent, mais vous ne le mettez pas en pratique. Ce que vous devriez faire est de considérer Dieu

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comme étant présent dans chacun, partout et vous devez aimer chacun comme vous aimez Dieu. La bonne chose est d’avoir une vision large de Dieu et le considérer comme étant présent partout. Penser qu’Il est confiné dans un certain petit endroit est de réduire le statut entier de Dieu. Puisque vos idées sont étroites et sont très petites, vous pensez que Dieu est étroit et petit. Étudiants ! N’ayez pas de telles idées étroites et des points de vue étroits. Vous devez élargir votre vision et considérer Dieu comme étant présent partout ; et dans ce contexte, vous devez servir et aimer chacun. En développant de telles idées larges, les jeunes devraient faire tous les efforts possibles. Les jeunes sont les sauveurs du monde. L’ambition de Swami et l’espoir est sur les jeunes. Le futur du pays dépend de la foi des jeunes. Si vous êtes de bonnes gens, le pays sera bon. Si vous favorisez vos idées étroites et les maintenez étroites tout le temps, vous nuirez à ce pays. Étudiants ! Vos cœurs sont sacrés, vos idées sont pures et vous devez renforcer ces qualités en vous et servir les personnes. C’est ce que vous devriez faire. Votre corps est faible. Il se compose des cinq éléments qui font le monde. Vous ne savez pas quand vous devrez abandonner ce corps. Les gens nous disent que ce corps va vivre pendant cent années. Ne croyez pas cette déclaration. Ce corps peut disparaître à n’importe quel moment - peut-être dans votre jeunesse, peut-être dans votre adolescence ou peut-être dans votre vieillesse. Il peut tomber dans la forêt, ou dans une ville ou dans l’eau. Quand et sous quelles circonstances le corps tombera, personne ne peut le dire. La seule chose qui est certain c’est la mort. Tant que le corps sera avec vous, un bon usage doit en être fait. Vous devez l’employer seulement pour le bien et des buts sacrés. Vous avez participé aux réunions sacrées. Vous avez écouté les discours sacrés de diverses personnes expérimentées. J’espère que vous emploierez toutes vos énergies dans le futur pour servir les gens. C’est la meilleure manière de gagner la grâce de Dieu. Cour d’été, Brindavan.

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YOGA MARGA

15 juin 1977

Est-ce que la soif peut être étanchée par des gouttelettes d'eau ou la faim apaisée par des grains de riz ? La réalisation de la vérité de la création et du Créateur implique une discipline dure et une foi stable sur les chemins prescrit par les sages. Ces chemins mènent l'homme au but par la recherche, la dévotion, le travail dédié, la méditation, le culte et autres disciplines semblables. Il y a également le processus du Yoga (communion divine) qui est largement préconisé de nos jours comme moyens pour la réalisation du Soi, et est disponible aux praticiens. Il est enseigné et est propagé comme moyens sûr et simples de la libération. Les novices et les gens du commun sont trompés par les grandes promesses, et ils doivent être avertis à temps des limites et des possibilités du Yoga, comme maintenant enseigné et proposé. Le tout premier axiome du Yoga comme discipline spirituelle est « Conquérir les agitations du mental. » Cependant, ceci est plus facile à dire qu’à faire, parce que le mental doit mourir, et non dormir. Naturellement, il y a des personnes qui ont réalisé cette victoire, mais aucun d’eux ne sera disponible à vous pour des conseils au sujet du contrôle du mental ou la conquête du mental. Ils sont ainsi descendus dans l'Ananda (la béatitude Divine) que les demandes du corps, du temps, de la chaîne causale, etc., ne peuvent jamais les atteindre. Le Yoga converge l'individu dans l'universel Ce qui est attendu d'un professeur de yoga est seulement dilué, limité et un pseudo Yogadharshan (Vision ou réalisation Yogique) Seulement ceux qui se sont arrêtés à mi-chemin dans le chemin du Yoga s’avanceront comme instructeurs et guides. Quand on a fait la route entière, il est nécessaire de laisser le monde et ses besoins derrière. Le Yoga signifie l'union ou atteler, et le Jivatma (l'âme individuelle) doit être attelé avec Paramatman (l’Âme Suprême) ; on doit trouver son accomplissement dans le tout, dont on est une partie. Comme les fleuves transportent l’eau de la mer, de nouveau dans la mer, sont heureux de perdre les limitations de leurs noms, de leur taille etc., dans cette consommation, ainsi l'individu fusionne dans l'Universel. Cela est Yoga. C'est un Yoga qui arrive à la poupée de sel dont on laisse tomber dans les profondeurs de la mer pour calculer la profondeur de l'eau. Le sel aussi vient de la mer et devient un avec la mer. L'homme a cinq Koshas (enveloppes, corps) couvrant son individualité – Annamaya (matériel), Praanamaya (vital), Manomaya (mental), Vijnaanamaya (intellectuel) et Anandhamaya (béatitude). Quand l'homme se tourne du monde objectif vers le monde subjectif en lui, il peut dégainer son individualité et atteindre sa nature de béatitude. Mais la plupart des hommes s’amusent dans la toute première gaine – la gaine matérielle - et

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restent dedans et s’empêtrent dans les poursuites et les plaisirs matériels. L’homme ne réalise pas qu'il voit seulement ce qu'il veut voir ; il ne peut pas voir au-delà de son besoin. Par conséquent, à moins que ses désirs soient purifiés et clarifiés, il ne peut pas pénétrer dans les royaumes intérieurs du plaisir. Les divers Chakras dans le corps Si vous demandez à n'importe qui d'où les mots qu’il prononce viennent, il répondra qu'ils viennent des cordes vocales. Non. Les cordes vocales peuvent produire des sons, mais pas les mots. La colonne vertébrale, le Muulaadhaara chakra au Ajnaa chakra (le centre d'énergie le plus bas point de la colonne au centre d'énergie au centre du front) est comme le Vina, les cordes sont tendues et joues par moment, produit une résonance. Les corps vital et mental sont impliqués dans ces régions. Quand les doigts du joueur s'arrêtent et pressent sur les cordes fixées sur le Vina, à intervalles irréguliers, différentes notes sont créées et un plaisir s'ensuit. Quand le mental décide qu’une idée doit être communiquée, le Prana (force de vie) joue sur les cordes et les mots émanent. Le Muulaadhaara, le plus bas des Chakras (centres d'énergie) en bas de la colonne vertébrale, est l'incarnation du principe de Prakriti (la Nature). Par conséquent, on le lie à l’ Annamaya kosha, la facette matérielle de l'homme. C'est le Prithvi tattva (le principe de la terre.) Le Swaadhistaanchakra au niveau du nombril, est le gardien du Praanamaya kosha, la facette vitale de la personne. C'est le principe d'Agni, la source de chaleur dans le corps, cela maintient les processus de la digestion et de la protection contre le changement environnemental. Le manipuuraka chakra est le prochain le plus haut sur l'échelle de la colonne. C'est le Jala tattva (principe de l’eau), cela aide la circulation du sang dans le cœur et hors de lui, dans toutes les parties du corps. L’ anahatha chakra est dans la région du cœur. Il applique le principe de Vaayu (le vent) qui est responsable du processus de la respiration, de l'inhalation et de l'exhalation, très vital pour la vie et l'activité. Il anime également la force spinale, et passe au-dessus des cordes du Vina intérieur. Le Visuddha chakra est dans le creux de la gorge. Il représente le principe d'Akaasha (l'espace ou éther) et favorise Sabdha (le son). Le Ajnaa chakra au centre du front est l'incarnation du Vijnaana - la splendeur de la Conscience - quand ce Chakra est atteint, l’homme a un aperçu de la vérité, est transformé et devient translucide. C'est seulement à une étape près de la réalisation finale, quand le Sahasraara chakara (le centre aux milles pétales) sur la couronne de la tête est atteint. C'est consommation de toute la Sadhana (effort spirituel), de toute recherche. L'étape du désir fonctionne dans les deux premiers Chakras, l’étape de l'effort (Kriya shakti) dans les deux prochains et l'étape de la conscience (Jnana shakti), est la plus évidente dans les deux derniers. La conscience est là, latente dans chacun, est prête à faire

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surface quand les voiles de l'ignorance sont enlevées. La vie de force individuelle ou Jivatattvam, réside comme un flash de l’éclair dans le ventre d'un nuage bleu entre la neuvième et la douzième vertèbre de la colonne vertébrale. Il sera alerte et se réveillera seulement quand la Sadhana de n'importe quel type sera faite après le nettoyage du caractère et des habitudes. Qualifications essentielles pour l'aspirant du Yoga Si, cependant, le chemin du Yoga est entrepris quand les sens sont encore en activités et dominateurs, les effets sur ses émotions et les passions seront désastreux. On devient aliéné et on parle et écrit des choses absurdes et paillardes au sujet de soi et des autres. J'ai connu beaucoup de cas de tels Sadhakas (aspirants spirituels) qui se sont égarés. C'est pourquoi Shama (contrôle des sens extérieurs), Dhama (contrôle des passions et des émotions intérieures), Uparaathi (retrait du mental des poursuites externes), Thithiksha (acquisition du pouvoir de soutenir la chaleur et le froid, la peine et la joie, etc., les profits et les pertes, avec équanimité), Shradhdha (foi dans les Écritures saintes et dans l'expérience des sages) et Samaadhana (intelligence égal et courage), ont été soulignés comme qualifications pour l'aspirant. Le Yoga enseigné et appris actuellement, est au mieux, seulement un système d’exercices physiques, des moyens pour acquérir la santé et un sens de bien-être physique. Ce ne peut pas être une discipline spirituelle menant à la réalisation du Soi. Le corps qui se compose de cinq éléments, peut être affecté par ces pratiques de Yoga. Le mental n'est pas encore un pouvoir illuminant par lui-même, il est comme la lune, il peut seulement refléter la lumière du soleil ou de l'Atma (Divinité) en dedans. L’Atma peut être connu seulement à travers l’amour ; toutes les réclamations sont en effet contraires et fausses et il manque la marque. Par la Kundalini Shakti (pouvoir du serpent) et sa montée par les Chakras, il est impossible de réaliser l’Atma universel. Même lorsque réalisée, l'expérience n'est pas communicable par des leçons. La vision atteinte doit être le Un sans second ; c’est seulement alors que cela peut être véritable. Le centre de chaque être doit être reconnu comme Un. Il y avait par le passé un gourou (maître) qui a initié son élève dans le Narayana mantra : OM Namo Narayana. Quand l’élève a quitté sa présence, il l'a rappelé de nouveau et lui a donné une directive additionnelle en disant, « Ayez la forme de Narayana (le Seigneur Vishnu) devant votre œil mental quand vous répétez le mantra (formule sacrée). » L’élève est partie, mais le gourou l'a rappelé de nouveau encore et lui dit, « Faites attention de ne pas penser à un singe quand vous récitez le nom et contemplez la forme. » L'élève a accepté, mais toutes les fois qu'il s’assoyait pour méditer, le singe ne pouvait pas être poussé de côté. Il a continué à se dire qu'il ne devrait pas penser au singe, mais le singe insistait à piauler dans sa conscience. Alors, il a porté plainte au gourou et a demandé son conseil. Le gourou a dit que Narayana est omniprésent et immanent en chaque être et ainsi il peut méditer sur Narayana comme réalité de chaque être qui apparaît dans sa vision. Comment pouvez-vous séparer certaines choses qui ne sont pas Dieu et d'autres comme

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Dieu ? Ils sont tous les laboratoires, les organes et les cellules de Son corps. Si vous séparez tous ces membres, ces organes et ces cellules, que reste-il du corps ? Par conséquent, n’allez pas dans le Marga Yoga. Il est lourd de danger puisqu'il peut y avoir des professeurs non efficaces. Mais les Yoga Asanas peuvent toujours être pratiqués pour une meilleure santé, sous conseils appropriés. Cour d’été, Brindavan.

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LA BONNE COMPAGNIE VOUS DONNE DE BONNES QUALITÉS

16 juin 1977

Tout comme un rat est pris dans une trappe parce qu’il est incapable de résister à la tentation de l’amorce dans la trappe, alors également l’homme perd le grands bonheur et la béatitude qui sort de la connaissance de Brahman, incapable d’abandonner la jouissance aux nombreuses attractions sensuelles de ce monde. Prema Swarupas ! Un être humain est comme une graine. Comme une graine se développe dans la plante après la germination, comme la plante devient un arbre, l’arbre devient plus grand, alors également un être humain est né, puis il se développe et change et se transforme, acquiert la plénitude de la nature humaine et finalement, par diverses étapes, atteindra sa destination. L’homme a deux sortes de connaissance. Un type de connaissance est ce qui se rapporte au monde de tous les jours. Le deuxième type de connaissance se rapporte au monde plus haut, le monde de l’esprit. Le premier a été décrit comme celui qui vous aide à continuer votre vie quotidienne ou à gagner votre vie. Le second vous conduit à la destination finale, l’objectif de toute vie. En employant la connaissance qui se rapporte au monde, vous pouvez continuer dans votre vie quotidienne. Par un tel processus, vous augmenter généralement votre réputation et votre position dans la société dans laquelle vous vivez. Vous employez également cette connaissance dans l’ordre d’accomplir vos responsabilités et vos devoirs. Il peut également être décrit comme la connaissance qui vous permet de vivre paisiblement dans le monde autour de vous. Par ces moyens, vous pouvez acquérir la capacité et la force de bien vivre. Le deuxième type de connaissance qui se rapporte au monde plus haut, le monde de l’esprit, vous permet de répondre aux questions comme, Qui suis-je ? Pourquoi est-ce que je suis venu ici ? Quelle est la base de la vie ? Quel est le secret de ma naissance ? Et ainsi de suite. Pour vous permettre de répondre à de telles questions, nous employons le deuxième type de connaissance. Pour répondre à ces questions, vous devez voir l’unité dans toute la création. La connaissance matérielle et la connaissance spirituelle sont vraiment une et identique et sont inextricablement reliées les unes avec les autres. Ils sont comme les deux faces de la même pièce de monnaie. Ils sont comme les deux ailes d’un oiseau. Ils sont comme les deux roues d’un chariot, et vous devez comprendre que ces deux ne sont pas distincts ou séparés. Nous devrions coordonner ces deux branches de la connaissance et voir le lien entre eux et conduire notre vie en conséquence. Bien que nous soyons profondément impliqués dans les sujets concernant le monde matériel, de jour en jour, nous devrions toujours nous rappeler notre lien avec le monde de l’esprit, et continuer notre travail avec la pleine connaissance du monde de l’esprit. Plusieurs fois nous voyons une femme qui retourne à la maison avec un pot plein d’eau

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sur sa tête, le portant en équilibre. Alors aussi l’homme, bien qu’impliqué en accomplissant ses engagements et devoirs quotidiens dans le monde matériel, il devrait maintenir son attention, à tout moment, la fixer sur les sujets de l’esprit et maintenir son équanimité. Alors qu’une danseuse danse, elle déplace soigneusement ses membres selon le rythme, mais elle prête une grande attention à l’essentiel de sa danse. Alors aussi, l’homme, accomplissant son devoir quotidien et fait son travail quotidien, il doit encore garder son attention entièrement concentré sur les sujets spirituels. Ce genre d’attention est devenu très rares de nos jours et nous ne le trouvons même pas dans les exemples cités. Même un individu qui est engagé dans Dhyana commence à penser à tant de choses, et ne peut pas concentrer son attention sur l’objectif. Son attention chancelle. C’est simplement le résultat d’une faiblesse dans sa propre dévotion. Si sa foi est forte, il n’y a aucun doute qu’il pourrait acquérir une telle concentration. Les citoyens de Bharat ont appris à adorer les personnes. Ils n’ont pas appris à les comprendre. Ils adorent les Avatars comme Rama et Krishna, dans la foi que Dieu est né sous une forme humaine en ce monde, quand un tel Avatar apparaît. Ils n’ont pas compris que Rama, Krishna et les Avatars comme eux sont seulement des exemples, des idéaux d’individu humain. De telles personnes Divines qui sont nées dans la communauté constituent des exemples idéaux pour les êtres humains, et le moment où nous apprenons à pratiquer ce qu’ils démontrent, nous avons appris et avons compris. Une personne faible qui n’est pas dans une position de comprendre, même la nature humaine et l’aspect humain, comment peut-elle comprendre les aspects de nature Divine ? C’est seulement quand nous pouvons comprendre Rama, Krishna, etc., comme exemples d’idéaux humains, que nous pouvons les élever à la position d’Avatars Divin. Aujourd’hui, nous adorons de tels Avatars sous la forme d’idoles et de photographies ; mais nous ne suivons pas les idéaux qu’ils nous ont donnés. Comme nous avons appris à accepter que l’Avatar et la Divinité sont identiques, alors également nous devons accepter que les idéaux qu’ils ont instaurés pour nous devraient être pratiqués. Malheureusement, aujourd’hui nous nous adressons à un Avatar comme Dieu. Nous continuons à répéter le mot « Dieu » et nous L’adorons, mais nous n’acceptons pas ses commandements et ses déclarations. Nous les mettons simplement de côté. Ce genre de culte, qui n’est pas accompagné de la pratique, devrait être considéré comme seulement de l’exhibitionnisme et non pas de la dévotion. En ce monde, une grande proportion de personnes veule chercher un chemin facile. Ils veulent jouir du bonheur sans aucun effort. Sans faire d’effort et sans pratiquer de vraie Sadhana, rien ne peut être réalisé. Ils ne peuvent pas reconnaître ce fait de base. Comme les chiens qui concurrencent entre eux et courent avec une petite quantité de nourriture, ces opportunistes concurrencent les uns avec les autres, et ils font tout pour saisir une opportunité et se sauver avec.

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L’homme a perdu la capacité de faire la discrimination entre les choses permanentes et les choses impermanentes. À cause de l’absence d’un tel pouvoir de discrimination, l’homme est simplement excité et agit dans un état d’excitation. Ils ne peuvent même pas reconnaître que l’excitation est une faiblesse en eux. Si leurs désirs et leurs ambitions sont accomplies, ils sont heureux et satisfaits. Si leurs désirs et leurs ambitions ne sont pas accomplis, ils deviennent excités. Ils n’essayent même pas de trouver la raison pour laquelle leurs désirs n’ont pas été accomplis. Au début, ils doivent s’enquérir si les désirs et les ambitions qu’ils ont, sont ceux qu’ils ont besoin et sont bons pour eux. Incapable d’avoir le pouvoir de discrimination, ils développent des désirs qu’ils ne devraient pas développer. Quand les désirs ne sont pas accomplis, ils commencent à accuser Dieu et à mettre le blâme sur Lui. De telles personnes se sentent très heureuses quand elles obtiennent ce qu’elles veulent et donnent constamment d’ennui et de mal aux autres gens. De telles personnes regardent toujours vers le bas, mais ne regardent jamais vers le haut. Sans prendre aucun trouble et sans faire d’effort, elles veulent obtenir les choses qui ne leur appartiennent pas. Comment les gens, qui ont de telles mauvaises qualités, peuvent prendre un chemin qui est salutaire et sain ? Vraiment, les jeunes comme vous devraient reconnaître les deux grandes qualités sacrées, la moralité et le sacrifice. Tant que nous désirions les choses qui sont matérielles et qui sont autour de nous, notre état sera comme cela. Nous devrions essayer de comprendre et de s’informer sur les questions comme, qui est l’homme ? Quel est le but pour lequel il est venu en ce monde ? Nous continuons de parler du sacrifice. Nous répétons les mots Prema et Ahimsa, mais ne les pratiquons pas vraiment. Nous feignons d’avoir confiance en Dieu. Nous exprimons et annonçons que nous avons la foi en Dieu. Si vraiment vous avez la foi en Dieu, vous ne ferez pas de telles choses. Quoi qu’on fasse, cela semble être fait seulement afin de promouvoir son propre intérêt égoïste ou l’intérêt égoïste de sa propre famille. Il a un esprit étroit et n’a pas dans son mental l’aspect du travail désintéressé et de vouloir faire quelque chose d’utile pour les autres. Il y a beaucoup de personnes malheureuses qui ne sont pas en mesure d’utiliser les occasions sacrées qui viennent à leur rencontre. Pour celui qui ne peut pas jouir du bonheur et de la béatitude, peu importe l’occasion qu’il obtient ? Pour un chien qui peut seulement prendre un peu d’eau, qu’elle est l’utilité d’un fleuve avec une grande quantité d’eau qui coule ? Nous obtenons vraiment beaucoup d’occasions sacrées dans notre vie. Sans employer ces opportunités et discuté de leurs valeurs, nous gaspillons notre temps et notre vie. Étudiants ! Pour le mois qui vient de passer, vous avez appris beaucoup de choses qui sont nécessaires pour qu’un homme vive heureux. Les choses que vous avez entendu durant le mois dernier, et les situations que vous avez rencontré et vu, doivent être imprimé dans votre mental de manière permanente. Seulement alors, vous pourrez suivre le chemin sacré ; et votre vie peut être un exemple idéal pour les autres. Il y a un petit exemple pour ceci : Il est tout à fait commun que dans l’excitation ou dans un état de bonheur provisoire, les gens adoptent une position différente sur le moment. Ceci peut s’appeler un type provisoire ou passager de vairagya. Il y avait une personne dans le nord de l’Inde

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qui opérait un moulin à farine. Une fois quand il est allé à un endroit où on lui avait mentionné un bon Hari Katha. L’auteur du Hari Katha, l’histoire de la dévotion à Dieu, indique dès le commencement qu’il n'y a aucun cadeau plus grand que le cadeau de la nourriture. Il a également demandé, s’il y a un Dieu qui est plus grand que la mère ou le père ? S’il y a une conduite morale plus noble que la vérité ? S’il y a un Dharma plus grand qui démontrant la bonté où il est nécessaire ? S’il y a quelque chose plus profitable que de rester en compagnie avec de bonnes gens ? S’il y a un plus grand ennemi que la colère elle-même ? S’il y a une maladie pour un être humain plus mauvais que l’endettement ? S’il y a une richesse qui est meilleure que la bonne réputation ? Si les conséquences de donner de la nourriture à un homme affamé sera telle que du bien sortira de lui. Le propriétaire du moulin à farine, après avoir écouté ces déclarations, est retourné à la maison et a pensés qu’en donnant de la nourriture aux personnes dans le besoin, il bénéficiera de quelques bonnes conséquences et a commencé l’action le jour même. Tout en faisant ceci, il a eu des idées étroites et sinistres. Il avait beaucoup de farine de blé qui s’était avariée pendant plusieurs mois, dans les entrepôts. Il a commencé à sortir cette farine de blé et fabriquer du pain de sorte qu’il puisse le distribuer aux personnes pauvres. La farine putréfiée était si gâtée que même les fourmis et les insectes ne voulaient pas en manger. L’épouse du propriétaire du moulin était une dame très bonne. Elle était également une personne très dévouée. De plusieurs manières, elle a dit à son mari, « Qu’elle est l’utilité et le but de distribuer un telle farine de blé ? Nous avons beaucoup de farine dans notre moulin. Pourquoi ne pas prendre la bonne farine et nourrir quelques personnes seulement ? Pourquoi donner la farine avariée à beaucoup de personnes ? » Mais ces mots n’ont pas impressionné le chef de famille. Elle attendait une bonne occasion d’enseigner une leçon au mari et quand l’occasion est venue un jour, elle a préparé le pain avec la même farine de blé avarié et la mise dans le plat de son mari, quand il est venu pour manger. Il était très fâché et très excité. Elle a employé des mots bons et doux, et elle a expliqué à son mari en disant que quel que soit le travail fait, les conséquences d'un tel travail devront être acceptées par nous dans le ciel ou dans l’enfer. Le genre de graine que nous plantons, déterminera la nature de la plante qui sortira. Elle a dit, « Le genre de cadeau que vous donnez de nos jours est très mauvais, et les conséquences d’un tel mauvais acte vous conduira à l’enfer, et là ils s’engageront à vous donner ce genre de pain. Quand une telle situation surviendra, vous devrez manger un tel pain avarié pour la première fois. Il sera difficile pour vous de faire ainsi, et il vaut mieux s'accoutumer à manger du pain avarié dorénavant. Pour vous, obtenir du bon pain à ce moment-là sera impossible. Afin de vous donner cette pratique, dès maintenant et pour l’avenir je vous donnerais un tel pain. » Le travail que nous faisons aujourd’hui déterminera les conséquences que nous aurons dans l’avenir. Vous devez faire un bon travail et en retirer du bon. Pouvons-nous planter des graines de citron et compter obtenir des mangues ? Pouvons-nous compter planter des graines de mangue et obtenir des citrons de cet arbre ? C’est la bonne conduite pour un être humain de reconnaître ceci et de promouvoir les idées sacrées, les pensées sacrées et

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effectuent un travail sacré maintenant, de sorte qu’il puisse récolter les fruits sacrés à l'avenir. Étudiants ! Demain, tous nos programmes auront été accomplis et vous devez retourner dans vos endroits d’origines. Quand vous retourner dans vos endroits, pour que vous puissiez pouvoir démontrer votre vie comme exemple idéal et sacré, vous devrez vous rassembler et acquérir de la force ici. Si vos pensées demeurent sacrées seulement quand vous êtes ici, et quand vous retournez, selon l’environnement, si vos pensées et idéaux changent, vraiment vous n’avez rien acquis de nature durable. Quand vos parents vont vous voir, ils devraient voir la transformation en vous et être très heureux. Toutes les mauvaises idées et les vieilles pensées devraient avoir été abandonnées. Si une voiture endommagée et délabrée va dans un atelier et retourne de l’atelier en même état délabré, qu’elle est l’utilité d’un atelier ? Au moins, aujourd’hui, tous les boulons, les écrous et les vis qui ont cessé de fonctionner en vous devraient être laissé à Brindavan, et vous devriez réapparaître avec de nouveaux boulons, de nouveaux écrous et de nouvelles vis. Par un tel changement d’idées dans votre cœur, vous devriez démontrer un exemple de sorte que les gens avec qui vous venez en contact soient également capables de changer leurs habitudes. Étudiants ! Ce que nous parlons du monde actuel n’est pas permanent. C’est purement mithya. Nous ne connaissons pas quand et à quel moment, et de quelle manière, notre fin viendra. Pour la satisfaction d’un corps humain aussi passager, nous consacrons toutes nos ressources, toutes nos énergies. Quoi que nous puissions acquérir, toutes ces acquisitions doivent être abandonnées un certain jour ou l’autre. Si nous vivons ou si nous mourons, nous devons porter un nom qui est plein de bonne réputation. Ce qui reste de manière permanente en ce monde est seulement votre nom et votre réputation. Ne soyez pas amorti par les pensées. Je ferai ceci, je ferai cela, j’acquerrais ceci et j’acquerrai cela. Ce sont simplement des mots imaginaires dit en l’air. Vous devez faire bon usage du temps qui vous est donné en vivant dans cette société et en faisant du service aux gens dans le pays. Pour avoir joint les classes d’été et pour avoir passé votre temps dans cet environnement sacré, le caractère sacré de l’environnement devrait être imprimé de manière permanente dans votre mental. Divya Atma Swarupas ! Il n’y a aucun besoin d’établir une nouvelle société. C’est notre devoir de reconnaître que le bon existe déjà en nous. Les organismes Sai n’ont aucun intérêt égoïste en eux. Ils veulent aider toutes les religions et tous les Jivas. Cela semble acceptable à chacun. Ils n’ont pas été établis pour la promotion d’un nom. Ce n’est pas comme s’il n’y avait aucun individu dans l’organisation qui est égoïste. Mais vous ne devez pas vous inquiéter de tels gens et de telles idées. Vous devez devenir désintéressé et devez joindre l’organisation avec un esprit désintéressé. Tant que vous serez dans cet environnement, vous pouvez estimer que les idées sont très sacrées et bonnes. Le moment où vous allez

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dehors et êtes dans le monde extérieur, cela devient différent. Vos idées sont liées au changement quand vous sortez. Mais quand la compagnie à l’extérieur est également bonne, alors il est possible que vous mainteniez ces idéaux sacrés pour une période plus longue. Il y a un petit exemple. Si vous avez un pot fait de glaise, contenant de l’eau, et si vous l’entreposez pendant quelque temps, vous constater qu’en quelques jours, une partie de l’eau sera évaporée. La raison de ceci est que ce pot de glaise absorbe l’eau dans une certaine mesure. Il absorbe l’eau parce que l’environnement extérieur de ce pot est très sec. D’autre part, si ce pot, qui est plein d’eau, est entreposé dans un environnement humide, cette eau ne sera pas absorbée. De la même manière, quand vous avez rempli le pot de votre cœur d’essence spirituelle, quoique vous étiez des non-croyants au commencement, à cause de cette essence spirituelle dans le pot de votre cœur, vous avez apprécié l’environnement qui est plein de spiritualité. Si vous entrer alors dans un environnement qui est plein d’essence spirituelle, votre foi et croyance ne sera pas évaporé. Si ceci peut être fait pendant quelques années, sans interruption, ensuite, il n’y a aucun danger pour que l’essence de votre cœur soit diluée. Vous êtes jeune. Dans votre jeune mental, il y a une tendance à ce que l’eau s’échappe un peu. Si on veut expliquer la nature d’un jeune homme, on peut le comparé au comportement de cent singes. Prenez ceci en considération, quand vous allez retourner, vous devez joindre l’organisation Sai et être en bonne compagnie, vous devez faire du bien au reste du monde. Cour d’été, Brindavan.

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N’OUBLIEZ PAS DIEU

17 juin 1977

Comme la bonne nourriture qui vient à l’individu qui a jeûné pendant les derniers dix jours, comme un lourd orage de pluie qui vient pour remplir les réservoirs secs et vides, comme un enfant qui revient dans une famille qui ont longtemps aspiré voir l’enfants, comme une douche de richesse tombant sur un pauvre homme, pour ceux qui sont venus à Sri Sathya Sai dans Puttaparthi, quand il y a un total déclin du Dharma sur les gens. Quoi de mieux puis-je dire à ceux qui se sont réunis dans ce rassemblement ? Étudiants, garçons et filles ! Le temps est passager, comme s’il était soufflé par un fort vent. Alors aussi, la durée de vie de chacun fond comme un bloc de glace. Cependant, l’homme avance simplement sans reconnaître ses devoirs. Est-ce la destination de l’homme ? Est-ce l’ambition de l’homme ? Est-ce tout ce qu’il va accomplir dans sa vie ? Après être né dans ce pays sacré de Bharat, avoir atteint une naissance humaine qui n’est pas facilement accessible, est-ce que l’homme doit passer sa vie de cette manière ? Rêver est simplement un jeu de son propre mental. Être éveillé est encore une manifestation de son propre mental. Les deux choses sont fausses. L’homme, incapable de reconnaître cette vérité, accepte la vérité pour le mensonge et le mensonge pour la vérité. Vraiment, ce corps humain est un Ananda et béatitude et nous a été donné dans l’espoir que nous puissions avoir la vision de Paramatma. La tâche principale de l’homme est de reconnaître le secret et la vérité derrière la vie. Nous perdons notre temps comme l’homme qui coupe le bois de santal pour le brûler et en faire du charbon de bois. Avec un pot en or, nous essayons de faire cuire quelque chose qui est vraiment inférieure. Le corps qui nous a été donné pour la recherche de la vérité est employé pour des objectifs inférieurs. Vraiment, nous devons rechercher et trouver la pierre précieuse dans la poussière. Une pierre précieuse ne peut pas être trouvée sur le dessus d’un arbre. De la même manière, les perles de la sagesse peuvent être trouvées seulement en les recherchant dans le corps humain, qui est simplement de la poussière. Tu es poussière et tu retourneras poussière. En ce monde d’agitation, si nous voulons établir la paix, nous devons purifier notre mental. Les personnes parlent de paix, mais dans l’action, ils démontrent de la violence. Ils tiennent une bombe atomique dans leurs mains et ils continuent à proclamer très fort le besoin de paix. Même si vous atteignez la lune, vous n’allez pas avoir la paix et le bonheur. Dans un monde aussi agité, au lieu d’avoir de la dévotion totale à Dieu, nous essayons d’établir plus d’agitation. Étudiants ! Tous mes espoirs se reposent sur la jeunesse. La jeunesse d’aujourd’hui ce sont les futurs citoyens, et ils seront responsables du bien-être de Bharat. Le bon ou le mauvais d’un pays dépend de la jeunesse.

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Ces trente jours, vous avez habité dans Brindavan et passez votre temps d’une façon merveilleuse. Nous pensons que les classes d’été se sont terminées aujourd’hui. Mais nos classes d’été ne se terminent pas en aucun jour. Jusqu’à aujourd’hui, vous avez habité dans Brindavan et vous avez expérimenté la joie dans Brindavan. Mais à partir d’aujourd'hui, vous devez faire que Brindavan vivre dans votre cœur. Jusqu’à aujourd’hui, vous étiez assis dans la salle. Dès aujourd’hui vous devez prendre toutes les personnes et tous ce que vous avez appris dans la salle, dans votre cœur. Si vous pouvez promouvoir une telle attitude en vous, il n’y aura aucune place pour les différences parmi vous. Étudiants ! L’individu, qui est en bonne santé, ne voudra pas aller voir un médecin. Une personne qui est en bonne santé et qui sait qu’elle est bien ne voudra pas avoir de contrôle par un médecin. Seulement quand on a une mauvaise santé, qu’on ira se faire soigner et poser plusieurs questions sur sa santé. À moins qu’il y ait un certain défaut chez un homme, il ne voudra pas rencontrer d’autre individu. Si aujourd’hui vous tous êtes venu ici, cela signifie que dans chacun de vous, il y a un certain défaut. Vous voulez vous débarrasser de ces défauts et acquérir la paix de l’esprit. Vous êtes venus ici pour rejeter vos idées et vos pensées impermanentes et apporter avec vous la vérité permanente. Vous êtes venus ici en vue d’acquérir de nouvelles idées, d’acquérir de bonnes idées et faire que le chemin de votre vie soit attrayant. Vous avez été sur cette tâche pendant les derniers trente jours. Bon nombre d’entre vous ne sont pas disposés à retourner, mais rappelez-vous que Swami est avec vous. Vous ne devriez pas avoir le sentiment que retourner est une imposition non désirée. Les idéaux de Sai sont comme ceci. Comme un diamant a tant de différentes facettes, Sai a beaucoup de différentes facettes. Il est en vous tous. Bien que le diamant ait plusieurs facettes autour, c’est la partie centrale du diamant qui est relié à toutes ces facettes. Ainsi garçons et filles, vous tous devez vous développer en rayons qui émanent du centre. Vous devez aller établir la forme de Seva que vous avez choisi de joindre. Le lotus a beaucoup de pétales en lui. Mais tous ces pétales sont liés à la partie centrale du lotus. Pour Sathya Sai qui constitue la partie centrale du lotus, vous êtes tous comme les pétales qui se sont reliés au centre du lotus. Les jeunes, vous devez développer l’esprit de sacrifice. Après avoir développé l’esprit de sacrifice, vous devez estimer qu’il n’y a aucune différence qui est d’origine religieuse. Vous devez pouvoir établir l’unité de toutes les religions. En tout temps, vous devez essayer d’être utile aux autres. Vous devez établir et maintenir la culture sacrée de Bharat. En acceptant l’essence sacrée de notre culture que vous avez apprise pendant les derniers trente jours, vous avez expérimenté une sorte de béatitude. À l’avenir, aussi bien, vous devez essayer et continuer ceci. Oublier ce que vous avez entendu, dès que vous laisserez cet endroit, c’est incongru dans la nature humaine. Étudiants !

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Vous devez exercer un grand contrôle sur votre mental. Vous devez voir à ce que les désirs de votre mental ne prenne pas le contrôle sur vous. Vous devez servir vos parents, votre société et puis votre pays. C’est la vraie forme de yoga. Vous devez expérimenter ce genre de yoga dans votre vie quotidienne. Vous devez acquérir pour vous-même plusieurs choses, dans le domaine Dharmique, domaine religieux et domaine spirituel. Il n’est pas possible à l’individu de pratiquer toutes ces choses ; mais vous devez en choisir quelques-unes et les mettre en pratique dans votre vie quotidienne. Le plus important, est que quotidiennement, du matin au soir, vous devez penser à trois choses essentielles, à savoir : Ne pas oublier Dieu, ne pas croire au monde, ne pas avoir peur de la mort. Ces trois choses sont essentielles dans votre vie. Vous devez oublier tout mal qui vous a été fait par les autres. Alors aussi, vous devez oublier tout le bien que vous avez fait aux autres. Si vous continuez à penser dans votre tête au mal qui vous a été fait par les autres, cela en échange essayera de leur nuire. Leur nuire en échange est un péché. Vous ne devriez pas vous engager à commettre un tel péché. En oubliant le bien que vous avez pu avoir fait aux autres, vous n’attendrez pas qu’ils vous fassent du bien en échange. Si vous comptez obtenir quelque chose en échange et ne l’obtenez pas, vous devrez prendre une nouvelle naissance. Vous devez tâcher de ne pas participer aux transactions liés au cycle de renaissance. Malheureusement, aujourd’hui, plusieurs personnes prennent le chemin spirituel comme si c’était un chemin d’affaires. J’espère que vous ne ferez pas une telle chose. Vous reconnaîtrez la vérité et ferez que vos vies soient fructueuses et utiles. Divya Atma Swarupas ! La béatitude et le bonheur que vous avez expérimenté ici devrait vous inspirer à donner le même genre de béatitude et de bonheur à vos amis, chez vous. Vous ne devez pas devenir égoïste. Ce que vous ne pouvez pas obtenir par le travail ou par votre naissance, vous pouvez l’obtenir par le sacrifice. Nous devons également reconnaître la signification du mot Dharma. Nous pensons que notre devoir est notre Dharma. Ce n’est pas ainsi. Faire quelque chose qui donnera du plaisir et du bonheur aux autres est notre vrai Dharma. Quoi que nous fassions ne devrait pas causer aucune limitation à la liberté que les autres ont. Nous devons voir à ce que nous considérons comme mauvais dans les autres, ne soit pas fait par nous. Nous devons également voir de quelle façon les autres sont respectés et se conduisent, et nous-mêmes faire seulement les choses qui sont considérées comme respectueuses. L’homme, aujourd’hui, protège sa propre dignité et son amour propre. Il ne considère pas nécessaire la protection de la dignité et de l’amour-propre des autres. Nous essayons de localiser les défauts chez les autres avec cent yeux. Nous ne faisons pas aucune tentative pour détecter les défauts qui sont présents en nous. Quand nous pouvons rechercher les défauts qui sont en nous et les trouvent, alors nous expérimentons le bon genre de béatitude. En recherchant les défauts chez les autres, notre mental devient non-sacré. Le cœur est comme l’objectif d’un appareil-photo. Notre mental est comme le film dans cet appareil-photo. Les pensées qui entrent dans notre mental sont imprimées sur ce film.

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Pour cette raison, nous ne devons pas permettre à aucune mauvaise pensée d’entrer dans notre mental. J’espère que vous fixerez votre attention sur des choses sacrées, et vous en jouirez. Ce que vous devez savoir, vous le savez. Mais si vous le savez, mais ne faite aucune tentative pour les expérimenter, alors la connaissance devient une perte. Un individu est venu à Socrate et a dit, « Vous êtes celui qui sait tout. » Socrate a répondu, « Je ne sais pas tout. Je sais seulement une chose. » L’individu a demandé, « Quelle est la seule chose que vous savez ? » Socrate a répondu, « Je sais une chose et c’est que je ne sais rien. » Vous pensez que vous savez tout et quand certaines personnes viennent, vous dites, « Vous avez assisté au classe d’été de Sathya Sai, savez-vous tout ? » À ce moment, vous devez vous conduire comme si vous ne saviez rien. C’est seulement quand nous mettons ces choses en pratique, que nous pouvons développer le sentiment que nous savons toutes ces choses. Si nous avons le sentiment que nous savons tout, alors il est évident que cela vient des livres ; et cela devrait rester dans les livres. J’espère que ce que vous avez appris dans les livres, vous pourrez le mettre de nouveau dans votre tête, et après l’avoir mis dans votre tête, vous pouvez le pratiquer. Étudiants ! Quand vous retournez chez vous, vous devez essayer et favoriser un certain lien avec l’Organisation Sri Sathya Sai. Les changements importants qui sont survenus dans votre conduite, dans la vie, devrait être démontrée à vos parents. Dans les temps anciens, quand les étudiants retournaient à leurs maisons, après leurs études, les rishis leurs disaient plusieurs bonnes choses comme, « Respectez votre mère comme Dieu, respectez votre père comme Dieu, respectez votre professeur comme Dieu, dites la vérité, suivez le chemin du Dharma. » Ils ont protégé ces déclarations comme s’ils étaient des pierres précieuses qui leur avaient été données. Durant toute leurs vies et jusqu’à la fin de leurs vies, ces déclarations sont demeurées leurs armes et ils les ont protégé. De nos jours, aussi bien, j’espère que vous aurez ces déclarations sacrées dans votre mental. Prenez-les comme importantes et développez-vous en futurs citoyens, travaillant pour votre Mère patrie. La première étape est d’aimer votre père et votre mère. Dès que vous partirez d’ici, vous devez commencer à accepter les ordres de vos parents. C’est seulement quand vous respectez vos parents, que vos enfants vous respecteront comme parents dans l’avenir. Si vous rejetez vos parents aujourd’hui et ne les respectez pas, exactement le même genre de négligence et le manque de respect viendront à vous, dans l’avenir, par vos enfants. Étudiants ! Alors que les parents vous ont donné toutes sortes de protection, sacrifiant leurs conforts pour s’occuper de vous, si en retour vous démontrez une attitude irrespectueuse envers vos parents, Dieu, aussi, sera contrarié avec vous. Les parents accomplissent vos désirs matériels ; et si vous ne pouvez pas les respecter et les aimer, comment allez-vous respecter et aimer Dieu ? Comment allez-vous plaire à Dieu si vous ne pouvez pas satisfaire vos propres parents ?

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J’espère que vous n’oublierez pas ce que vous avez appris ici, récapitulez-les et gardez-les dans vos pensée. Les animaux n’ont aucune vision intérieure. Ils ont seulement la vision extérieure. Mais nous ne sommes pas des animaux. Nous devons développer la vision intérieure. Même un animal, qui n’a aucune vision intérieure, revient à son endroit de repos et commence à ruminer et digérer la nourriture après l’avoir prise. Nous, les êtres humains, qui avons les deux visions, intérieure et extérieure, ne récapitulons pas et ne digérerons pas ce que nous avons écouté, nous deviendrons plus mauvais que les animaux. Ce que vous avez appris doit entrer dans vos vaisseaux sanguins, et en tout temps cela devrait se manifester, de votre intérieur. J’espère que vous vous rappellerez de toutes les bonnes choses que vous avez écouté pendant votre séjour ici et les mettre en pratique dans votre vie quotidienne, et jouir de cette béatitude, et faire du service, et aider la communauté autour de vous. Cour d’été, Brindavan.

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LA PRIÈRE UNIVERSELLE

20 juin 1977

Om, Bhûr Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prashodayât La Gayatri (prière Védique pour illuminer l'intellect) est la prière universelle enchâssée dans les Vedas (la Connaissance Divine), les Écritures saintes les plus anciennes de l'homme. Elle est adressée au Divin immanent et transcendant qui a reçu le nom de « Savitha, » signifiant « De cela, dont tout est né. » La Gayatri peut être considéré comme ayant trois parties - (1) Éloge (2) Méditation (3) Prière. D'abord le Divin reçoit des éloges, puis Il est médité un moment dans la vénération et finalement un appel est fait au Divin pour réveiller et renforcer l'intellect, la faculté de discrimination de l’homme. La Gayatri est considéré comme Vedhasaara - « L’essence des Vedas. » Veda signifie la connaissance, et cette prière stimule et affilie la faculté se rapportant à la connaissance. Comme question de fait, les quatre Mahaavaakyas ou « noyau de déclarations » enchâssés dans les quatre Vedas sont impliqués dans ce mantra de la Gayatri. Chaque être humain a quatre anniversaires La Gayatri est habituellement répété à l'aube, à midi et au crépuscule. Mais Dieu est au-delà du temps, c’est le résultat de nos limitations quant nous parlons de l'aube et du crépuscule. Quand nous nous éloignons du soleil, c’est le crépuscule ; quand nous entrons dans la lumière du soleil c'est l’aube. Ainsi vous n'avez pas besoin d'être lié par les trois moments du temps pour réciter la prière. Elle peut être répétée toujours et partout, seulement on doit s'assurer que le mental est pur. Je vous conseillerais les jeunes de la réciter quand vous prenez votre bain. Ne chantez pas de chanson bon marché de film. Récitez la Gayatri. Quand vous vous baignez, le corps est nettoyé ; laisser votre mental et l’intellect également être nettoyé. Donnez-vous comme point de la répéter quand vous vous baignez tout comme avant chaque repas, quand vous vous réveillez du sommeil et quand vous allez au lit. Et répétez également « Shanti » trois fois à la fin, parce que cette répétition donnera Shanti ou la paix aux trois entités en vous - le corps, le mental et l’âme. Chaque être humain a quatre anniversaires. Le premier est quand il émerge du ventre de sa mère et, étant ni saint ni profane, il meurt d'envie seulement pour de la nourriture et l'abri ; la seconde est quand il commence son étude spirituelle qui le conduira de l'obscurité à la lumière ; le troisième est quand il a gagné la sagesse, a maîtrisé les disciplines proposées par les Rishis pour obtenir la réalisation du Soi ; le quatrième et dernier est quand il réalise sa vraie identité et fusionne avec Brahman.

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N’abandonnez jamais le mantra de la Gayatri Le yajnopavitham (fil sacré) est un symbole de pureté qui est nécessaire si vous souhaitez participer au Yajna de la vie. La vie est une série continue de sacrifices de l’inférieur pour l’intérêt du plus haut, du minuscule en faveur du plus vaste. Upanayana, le mot qui a été donné à cette cérémonie d’initiation, signifie l'octroi d'un autre œil. Vos deux yeux ne peuvent pas vous révéler la magnificence et la majesté du royaume de l'esprit. Ils sont focalisés vers le monde objectif et ses attractions passagères. Ainsi le mantra de la Gayatri vous a été donné comme troisième œil pour vous révéler la vision intérieure par laquelle vous pouvez réaliser Brahman. La Gayatri est un trésor que vous devez garder durant toute votre vie. Si vous n'avez pas capté les sons du mantra correctement maintenant, apprenez-le de vos parents ou de votre prêtre de famille. Peut-être que d’autres ne connaissent pas la Gayatri eux-mêmes ou ils peuvent l'avoir oublié par négligence coupable. Alors, demandez-leur de l'apprendre de vous. N’abandonnez jamais la Gayatri ; vous pouvez abandonner ou ignorer n'importe quel autre mantra, mais vous devriez réciter la Gayatri au moins plusieurs fois par jour. Elle vous protégera contre le mal partout où vous êtes – en voyageant, en travaillant ou à la maison. Les occidentaux ont étudié les vibrations produites par ce mantra et ont trouvé que quand il est récité avec l'accent correct, comme établit dans les Vedas, l’atmosphère devient autour visiblement illuminée. Ainsi Brahmaprakaasha, le rayonnement du Divin descendra sur vous et illuminera votre intellect et allumera votre chemin, quand ce mantra est chanté. La Gayatri est Annapoorna, la mère, la force soutenante qui anime toute vie. Alors ne la négliger pas. Aux aînés et aux prêtres, le mantra, leur a été donné pour qu’ils en soient les gardiens. Mais vous, comme héritiers et gardiens de la grande culture de ce pays, ayez une grande responsabilité en le préservant et en démontrant son efficacité et sa valeur. Brindavan

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POINTER SUR LE UN

30 juillet 1977

L'éducation doit donner ces qualités à l'individu, elle assurera sa paix, et de ce fait, la paix universelle. Elle doit nettoyer le mental de toutes traces d'étroitesse et aider à la stimulation de l'unité et de l'amour. C'est le message de Bharat des temps immémoriaux. Les Vedas (Écritures saintes donnant la connaissance suprême) proclament ces derniers comme buts de l'éducation. C'est sur la Vedabhoomi, la terre qui vénère les Vedas, que les sages ont appris par Révélation Divine. Les graines de ce message ont grandi en de jeunes arbres et ont fleuri dans le jardin des Upanishads. Ces jeunes arbres se sont alors développés dans les Sâstras antique (sciences spirituelles), et les vents ont emporté le parfum de leur Ananda (béatitude divine) aux quatre coins du monde pour animer et réveiller les personnes sur tous les continents. En ces jours, les sages ont vécu avec leurs élèves dans les ermitages, dans les environnements des rives tranquilles des fleuves. Chaque ermitage était une université avec un sage comme Kulapathi (chancelier). Ils étaient compétents dans les branches de la connaissance et désireux de donner la connaissance à ceux qui pouvaient la recevoir et en faire la meilleure utilisation possible. Ils ont réussi dans leur mission à cause de leur propre efficacité, de l'enthousiasme de leurs élèves et de la sublimité de l'environnement. Ils étaient tous très simples et sincères, frais et libres. La relation professeur - élève dans les jours anciens L'environnement qui entoure les institutions de formation aujourd'hui est tout à fait l'opposé de cette image antique. Alors les élèves vivaient avec leur maître dans sa résidence et ont bu non seulement l'information, mais également l’inspiration, non seulement les manières, mais également la morale. Ils se levaient avec l'aube, se baignaient dans l’eau froide et passaient par le programme rigoureux de la prière, de l’étude, de la méditation et des travaux ménagers. Ils ont mangé la nourriture que le maître leur donnait. Il n'y avait aucune distinction entre ces disciplines, entre le prince et le paysan, le fils d'un Pandit (érudit) ou d'un illettré. Il n'y avait aucune occasion de perdre son temps dans des poursuites vides ou dans des bavardages insignifiants, ou dans la satisfaction de vains caprices et fantaisies. Chaque élève était mis au courant des valeurs de base de la Culture Indienne, de leurs origines et de leurs développements et leur validité essentielle pour le progrès de leur pays. Aujourd'hui, le nombre d’élève a considérablement augmenté, mais la qualité de l'enseignement et de l'étude, a beaucoup souffert. Servir le professeur était lui-même une partie de l'éducation en ces jours ; il était facile de satisfaire le professeur et d'obtenir le meilleur de lui par le processus d'un service aimant. Comment les salaires et les honoraires peuvent-ils satisfaire le professeur ? Ils augmentent seulement l'avarice encore

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plus. Alors, la prospérité et la paix du monde ont été établies sur les bases du Dharma (action juste) ; maintenant elles dépendent du Dhana (la richesse). L'homme est la couronne du règne animal La création de l'univers s’est produite dans une période de temps qui est inconnu. D’innombrables êtres vivants ont habité sur cette planète depuis, et les espèces existantes sont également innombrables. L’homme est considéré comme la couronne du règne animal ; il est le sommet des êtres vivants. De Janthus (êtres vivants), on dit, qu’il est le plus haut. Pourquoi ? Puisqu'il est le seul animal qui peut étudier son propre Soi, et réaliser et révéler la Divinité qui est sa Réalité. Les autres animaux n'ont aucune soif pour la recherche de base et aucune faim pour cette sagesse satisfaisante. Cette soif a mené beaucoup de gens à se dire qu'il y a un Dieu et à d'autres de nier l'existence de Dieu. Dieu est décrit dans la Gîta comme « plus petit que le plus petit et plus grand que le plus grand. » Considérons ce paradoxe un peu. Nous ne pouvons pas voir l'air qui nous entoure, cependant nous l'inhalons et l’exhalons à chaque moment de notre vie. Comment, alors, pouvons-nous voir le petit atome et les particules d'énergie qui le compose ? De même avec une vision opaque, et donc limitée, comment pouvons-nous visualiser Brahman, la force Divine de base qui manipule même l'énergie subtile dans l'atome invisible ? Naturellement, quand la vision est purifiée dans son aspect le plus subtile, (Suukshma-buddhi) et quand nous sommes équipés avec l’œil de la sagesse (Jnana chakshu) comme Arjuna était, alors nous pouvons reconnaître la Divinité qui se trouve derrière la forme ou la particule la plus minuscule. Les étapes du changement de l'univers créé Un être plus grand que le plus grand, considérons le soleil. Il est à environ 93 millions de milles de la terre. Par conséquent, si nous voyageons vers le soleil à une vitesse de 500 milles à l’heure, et cela 24 heures sur 24, il nous faudrait 20 ans pour l'atteindre. Le soleil est si grand que le globe terrestre pourrait être déposé dans tous les milliers de trous ou « pits » que les astronomes ont découverts sur sa surface. Les étoiles qui semblent être si minuscules et si nombreuses sont chacune bien plus grande que le soleil, et les distances entre elles sont bien plus grandes que la distance entre le soleil et la terre ! Comment le petit mental de l'homme peut-il concevoir cette immensité du cosmos entier ? Mais ici aussi, les sages par leurs intellects pointus et leurs esprits remplis d’extase, ont pu visualiser Dieu, immanent aussi bien dans ce macrocosme que dans le microcosme et transcendant même les frontières de l'espace et du temps. Leur expérience les a menés à exprimer leur adoration par des noms tels comme Dieu, Allah, Jéhovah et Bhagavan. Ce sont des incarnations de la gloire et de la grâce qu’ils ont goûté, de l'amour qu'ils ont senti comme étant au centre du cosmos. L'univers créé s'appelle Prakriti (la Nature) ; avant la manifestation, il y avait d'obscurité ; après la manifestation, il y avait lumière. L'obscurité était l’état Tamasique (la qualité de l'inaction), quand il n'y avait aucune activité. La lumière était l'état Rajasique (qualité

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d'agitation), quand avec le mouvement et l'agitation, le soulèvement et la chute se sont alternés. Les « cinq éléments » étaient alors formés, et à temps ont atteint l’état de tranquillité. C'était l'état Sattvique (qualité de sérénité), quand la Divinité a brillé par eux. Ces cinq éléments sont perceptibles par les cinq sens ; en fait ils sont les réponses aux besoins des sens. L'état Sattvique est l'état Divin, quand la lumière est projetée sur la vérité. Cette vérité était là même avant la création et le cosmos. La signification de « pointer sur le Un » du mental La vérité est plus fondamentale que l'atome. Chaque atome et chaque étoile manifeste la vérité à ceux qui ont l'œil de la sagesse. Chaque aspect de la science a un usage spécial quand cela s'applique à certains groupes de choses ou d’êtres. Quel est l’usage spécial de l'homme ? Si lui aussi vit et meurt comme un animal, comment sa suprématie peut-elle être justifiée ? Sa suprématie se situe dans sa capacité d’être conscient de sa vérité. Nous employons l'expression « Un non pointu » en se référant à la Sadhana. La signification que nous donnons généralement à cette expression n'est pas correcte. Chaque organe sensoriel ou faculté a « un point » qui le rend valide. Ne disons-nous pas, « Il n'y a aucun point en lui, » quand nous condamnons une certaine chose dans un argument ? Voir est le « point » de l'œil ; l'audition est le « point » de l'oreille. S'il n’y a aucun point ou Agram, il est aveugle ou sourd. Le sens est alors affligé d’une certaine maladie, il a un défaut. Même si vous attrapez un léger froid, le nez perd son « point » il ne peut pas découvrir les odeurs. Maintenant quel est le « point » du mental ? Quand nous disons le « Pointé sur le Un » cela doit signifier que le mental devrait être pointé vers le Un. Le Un qui est mentionné sans second, le Un qui a voulu devenir le multiple. À moins que le mental mette de côté toutes les autres poursuites et cherche à être conscient du Un qui est devenu multiple, il peut être dit que le mental aussi est malade et souffre d'un certain défaut. Élevez-vous en parlant et en faisant le bien Les sages de l'Inde antique avaient maîtrisé ce « pointé sur le Un », et quand ils l’ont voulu, ils pouvaient transmettre cette conscience à leurs élèves. De telles personnes sont rares aujourd'hui. Nous avons des professeurs en abondance, mais aucun d’eux n'a pris comme tâche la détermination de découvrir sa propre identité. Avec la disparition des Rishis (sages), les Rishikuls (ermitages) de ces jours sont devenues les écoles (Rishikul-shikul-shkul) d’aujourd'hui. Je vous ai dit souvent qu’à côté de vos parents, vos professeurs et vos aînés, vous devez également vénérer vos actions. Les actions nous élèvent ou nous entraînent vers le bas ; elles nous enchaînent à tous les deux, à la naissance et à la mort, ou elles nous délivrent de cette chaîne ; elles ont comme conséquence la joie ou la peine, la prospérité ou la pauvreté, le profit ou la perte, le plaisir ou la souffrance. Vous devez être conscient de votre enthousiasme ou de votre désespoir, du succès ou de l’échec, ils ne sont que les conséquences de vos actions. Quand vous êtes engagé dans l'action, vous vous heurtez à certaines lois de la nature que vous ne pouvez pas outrepasser. Si vous laissez votre prise

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sur quelque chose que vous avez dans votre main, elle tombera à terre ; pareillement, si vous glissez en montant dans une échelle, vous tomberez, indépendamment de votre caste, foi ou statut. La loi ne fait pas de différence. Dans chaque action ou acte, Dieu est présent comme le Motivateur invisible ; dans chaque petite chose que vous manipulez ou manœuvrez, Dieu est présent comme le noyau intérieur. Alors essayez toujours de vous élever en faisant le bien, en parlant en bien, en recherchant le bien, et ayant le bien des autres à l'esprit. L'éducation doit conférer l’humilité et l’altruisme Vous ne perdez pas beaucoup si un doigt est endommagé et qu'il doit être coupé. Le corps peut encore fonctionner et être un instrument qui s’ajuste. Même si vous perdez un membre, vous pouvez fonctionner et bénéficier de l’aide de vos facultés. Mais si vous perdez votre caractère, alors tout est perdu ! Vous pouvez être digne du nom « d’étudiant » seulement le jour où vous imprimez cette pensée sur votre mental. Ne permettez pas à la paresse, à la haine ou à la colère de souiller vos cœurs. Le monde attend avec intérêt votre leadership pour établir et en assurer la paix ; comment ceci peut être réalisé si vous cultivez la haine et la colère ? Pratiquez le calme et l'habitude de la délibération. Ne soyez pas agité et ne cédez pas à la masse frénétique, c’est un signe de faiblesse et de rébellion. Si quelqu’un blâme, abuse ou vous blesse, ne lui retournez pas la même chose. Ayez une conduite noble et de patience. Quand un chien mord un homme, l'homme ne mord pas le chien en échange. L'éducation doit vous conduire de l'obscurité à la lumière. C’est seulement ceux qui errent dans l'obscurité qui tombent dans les puits ; un homme qui marche dans la lumière tombe t-il dans un puits ? S'il le fait, cela signifie qu'il est toujours dans l'obscurité, Vidh signifie allumer, et un Vidhyaarthi (étudiant) doit chercher la lumière et la gagner. À quoi servent les yeux s’ils ne vous montrent pas les pièges ? L'éducation doit vous doter de ce type d’yeux qui vous indiqueront à temps les puits qui sont sur votre chemin. Vidhya doit conférer l’humilité, l’altruisme et les idéaux du service. Si un homme adore son estomac et sa richesse matérielle comme son ciel, comment peut-il être honoré en tant qu’érudit ? L'homme instruit doit être prêt et habile à servir ses parents, son village, son état, sa nation, sa langue et sa culture. L'air dans un ballon est limité aux paramètres et à la forme du ballon ; à moins que le ballon éclate et surmonte les barrières, comment peut-il fusionner avec l'univers ? De même, à moins que l'individu atteigne la conscience et conquière les barrières de l’ego, il ne peut pas fusionner avec la Divinité omniprésente et immanente. Vous êtes nés dans la société ; elle vous a gardé, guidé et stimulé, elle vous a instruit et vous a remplit avec des rêves et des idéaux, remboursez à la société la dette que vous lui devez. Proclamer à haute voix que vous êtes Indiens. Décidez avec fierté et enthousiasme

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de servir l'Inde. L'histoire de l'Inde et la culture de l'Inde - cela doit être adoré tout comme vos parents. Brindavan

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LE JE EN VOUS

17 août 1977

La compagnie que l’on a détermine son caractère ; une personne essaye de joindre un groupe où il peut librement exprimer sa nature innée. Ainsi le Satsang (sainte compagnie) est une condition requise très importante pour l'avancement moral et spirituel. L’homme, par nature, est enclin à s’occuper des désirs qui surgissent en lui ou des besoins qui l’incitent de l’extérieur. Très souvent ils sont délétères. Ainsi il se ruine lui-même en leur donnant la chance de maîtriser sa personnalité. Considérez l'heureuse influence que la bonne compagnie peut exercer. Une longueur de ficelle est une chose sans valeur - personne ne la portera dans ses cheveux ou la placera comme idole révérencielle de Dieu. Mais quand elle est associée à des fleurs parfumées, alors les femmes décorent leurs cheveux avec la guirlande florale et les dévots placent la guirlande sur l'idole qu'ils adorent. Un bloc de pierre sur une place publique est une chose très négligée et inutile – les chiens de rue souvent l'encrasse. Mais laisser la pierre recevoir la compagnie d'un sculpteur ou de ses élèves, il sera sculpté en une charmante idole de Dieu et installé dans un temple pour recevoir l'hommage des milliers de gens. Encore, prenez l'exemple de la souris domestique. Dans les maisons où elle demeure elle est chassée et prise au piège, empoisonnée et tuée ; mais quand Seigneur Ganapati l'adopte comme son véhicule, elle est adorée comme un saint animal. La mauvaise compagnie humilie et rabaisse l'homme Le serpent est détesté et battu à mort toutes les fois qu'il est vu, parce qu’il est redouté et doit être évité par l'homme. Mais en association avec le Seigneur Shiva (qui le porte autour de ses poignets, chevilles et cou), le serpent reçoit la vénération de millions de dévots. La compagnie du Divin lui donne un halo de consécration. Alors, aussi, la mauvaise compagnie humilie et rabaisse l'homme. Prenez l'exemple du feu. Le feu est considéré être sacro-saint et saint et est religieusement alimenté et stimulé dans chaque maison orthodoxe où les Vedas (Écritures saintes de la sagesse spirituelle) fournissent les directives de la vie. Mais quand le feu est dans une boule ou une tige de fer, il doit souffrir des coups de marteau en abondance, alors que la tige ou la boule est formée en un certain outil par l'homme ! L'attachement au fer provoque cette calamité pour le feu très hautement vénéré. Les années de vie accordées à l'homme sont le résultat de l'énorme quantité de mérite gagnée et accumulée durant plusieurs vies passées, elles doivent être utilisées afin de s’élever plus haut dans la Divinité. Pour cette aventure, la compagnie convenable et inspirante est essentielle. La richesse décline seulement une fois dépensée, mais la vie,

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dans son propre cours, se réduit à chaque moment. Même lorsque nous dormons, insouciant, chaque minute nous rend plus âgés, nous conduit plus près de la tombe. La vraie fin de la liberté est la sagesse Afin de diriger le temps vers des canaux utiles, la vie doit être réglée et limitée, les habitudes doivent être sublimées, les tendances nocives doivent être corrigées et les attitudes constructives être stimulées. Ces impératifs sont soulignés dans les pensions Sathya Sai, bien que certains parmi vous n’apprécient pas les restrictions et les directives présentées pour votre conduite. Elles pourraient être ennuyeuses pour vous en ce moment, parce que vous avez joint cette pension tout récemment, ayant grandis dans des environnements totalement différents. Peut-être que vous mourez d'envie pour ce qui s'appelle la « liberté de volonté et d'action. » Mais quand vous n’avez pas fixé d’idéal pour vous-mêmes, cette liberté peut facilement devenir une permission pour vous adonner à vos habitudes néfastes. Quelle est la fin de la liberté ? Le vrai but de la liberté n'est pas le plaisir, mais la sagesse. Sweccha est un mot Sanskrit pour une volonté de soi inébranlable. Le soi ici veut dire le Soi le plus élevé, le grand Soi. Sa volonté est de toujours vouloir fusionner avec le Suprême et être immergée dans l’Ananda (béatitude Divine). La poussière (?) est considérée comme le destin des étudiants dans la plupart des autres universités et pensions. Notez l’état malheureux de l’affaire régnant là. L'atmosphère n'est pas agréable ni pour l’accomplissement académique ou pour le développement de personnalité. Il est plein d'excitation imitative et de factions politiques. L'homme a évolué de l'animal, seulement pour descendre, dégradé et devenir plus mauvais que l’animal ? Est-ce que l'homme est motivé seulement par les besoins de la faim et de la peur, comme une vache qui avance pour manger une touffe d'herbe, mais court au loin à la vue d'un insecte suceur ? L'homme devrait être motivé différemment. Encore, est-ce que l’homme peut être heureux simplement en regardant un film ou en errant dans les environs, dans les bazars et perdant son temps, sans but ? Acceptez l'idéal d'une vie disciplinée Dans beaucoup de cas les parents et les aînés sont fautifs parce qu'ils sont de mauvais exemples pour leurs propres enfants. Ils boivent et jouent, se détestent et se battent. L'éducation doit vous sauver de suivre ces faux chemins. Je peux vous dire que les étudiants qui ont vécu dans cette pension pendant quelques mois, sont d'accord avec ses règles et règlements, ils ont gagné l'appréciation des autorités des universités sœurs à Bangalore, pour leur ponctualité, leur sérieux et leur comportement discipliné. Une vie disciplinée est la meilleure que vous pouvez offrir au pays ou au Divin en vous. Une simple personne qui est opposée à la vie de règlement peut, par son exemple, gâté les carrières de beaucoup d'autres avec qui il vient en contact. Ainsi, chacun de vous doit accepter l'idéal après avoir analysé son implication et être convaincu de sa validité. Les instincts et les impulsions animales ont persisté dans la nature humaine comme vestiges,

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et c’est seulement quand leur croissance est contrôlée et graduellement éliminée, que la source de la Divinité peut se manifester, en eux-mêmes. Cette pension vous fournit simplement l'occasion, et le Satsang (bonne compagnie) pour vous aider ici, à vous d'accomplir ceci. La nature peut être modifiée par la nourriture ; même les chiens peuvent cesser d'aimer la viande quand ils sont formés à manger de la nourriture végétarienne seulement. Alors, ouvrez-vous joyeusement à l'influence du Satsang disponible ici. Naturellement, les cigognes ridiculisent le cygne et critique la chanson du coucou, mais malgré tous le cynisme que le cygne nage sur l'eau aussi grande soit-elle et le coucou ne s'est pas développé de défaut dans sa chanson. Ceux qui ridiculisent les autres, par la suite se trouvent isolés et ris de leurs propres idiosyncrasies. La plupart des arrangements intelligents des hommes peuvent s’effondrer Très souvent même les arrangements les plus intelligents des hommes ont comme conséquence une tournure d’évènement opposé due à un certain défaut fondamental dans leur raisonnement. C’était à Bobbili, il y a quelques années, qu’une maladie infectieuse a donné comme résultat des boutons sur la peau, cela s’est répandu rapidement. On a découvert que l'infection provenait du rat domestique. Puisque les rats ne pouvaient pas être totalement détruits au moyen de pièges, le gouverneur a décidé d’encourager les personnes à garder des chats comme animaux familiers, et il a donné à chaque chef de famille une allocation mensuelle de riz pour nourrir les chats. Cinq kilos de riz ont été fournis aux chefs de famille, tous les mois. Après un temps, des plaintes ont atteint les autorités de sorte que les chats n'étaient pas correctement nourris, et que les chefs de famille eux-mêmes consommaient le riz destiné aux chats. Alors, les dirigeants ont ordonné leurs présences à la cour, avec les chats qu'ils élevaient. Quand ils se sont présentés avec leurs animaux familiers, on a découvert que les rumeurs du détournement étaient fausses. Chaque chat était étonnant bien nourri et dodu. Un chat, cependant, celui élevé par Raamakrishna, était maigre et affamé. Quand le gouverneur l’a accusé d’avoir abusé du riz fourni par l'état, il dit « Maître ! Aucun de ces chats n’a jamais attrapé un rat. Ces chats sont trop bien nourris pour cela. Quand ils n'ont pas faim, comment peuvent-ils chercher et tuer des rats ? Mon chat en attrape au moins une douzaine par jour. » Le gouverneur a dû convenir que son plan était un grand échec. Il avait produit simplement le résultat opposé ! Rappelez-vous, les règles établies pour vous sont pour votre propre bien. Quoi que Je fasse, dis ou ordonne, est pour votre bien, pour rendre vos futures années heureuses et fructueuses. C'est la période la plus valable de vos vies et vous devez être reconnaissants d’être là dans cette atmosphère, dans ce milieu de Satsang. Tout ceci est fait parce que Je sais que vous êtes tous Miens. Même si vous nier que vous êtes Miens, Je persisterai à vous dire que vous êtes ainsi, jusqu'à ce que vous compreniez. Car Je suis la Divinité qui est votre Réalité.

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Le « Je » en vous est perturbé et est affligé quand vous vaguez dans la fausseté et que vous errez comme rebelle. Par conséquent, comprenez bien la valeur du programme du travail prescrit et ce qui vous est dédié ici, et que vos personnalités soient formées dans la meilleure forme de sorte que vous puissiez briller comme des exemples d’inspiration de service pour l’homme et Dieu. Brindavan

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L’AVATAR KRISHNA

1 septembre 1977

Ce jour est célébré comme l’anniversaire de Krishna. Krishna est né en prison, un fait qui nous enseigne que Dieu doit s’incarner ou se présenter dans la prison sombre et étroite de nos cœurs, de sorte que nous puissions obtenir la lumière et gagner la liberté. Maya est l'illusion qui cache la vérité de l'être ; elle tend à identifier la vérité comme le corps matériel avec ses accessoires, et nous incite à s’occuper des désirs du corps. L'homme oublie ainsi le Divin et écoute à la place l'appel de l'animal en lui, tombant ainsi de son idéal élevé. Mais quand Krishna naît dans la cave de son mental, l'homme est sauvé. L'homme doit donc être conscient de Dieu dans la cavité de son cœur. Hier, en retournant d'Ooty nous nous sommes arrêtés au sanctuaire de la vie sauvage de Bandhipur, et nous sommes montés sur un éléphant docile, nous sommes entrés dans la forêt pour avoir un aperçu des éléphants sauvages. Imaginez, assis sur un éléphant, nous cherchions des éléphants ! Quand nous avons eu un aperçu d'une trompe dans un buisson, nous avons été surmontés de plaisir. Assis sur un éléphant docile et domestiqué, nous étions ardemment à la recherche d’un éléphant dans l’environnement naturel, non affecté par les habitudes et les qualifications artificielles. L'homme, aussi, ignore partout l'Atma en lui, dans son environnement naturel, et essai de chercher les ombres qui l'attirent. La signification de Krishna étant né en tant que huitième enfant Sri Krishna est né comme huitième enfant de Dhevaki. C'est significatif, parce que le Samadhi est la huitième étage de l'effort spirituel, venant après Yama, Niyama, Aasana, Pranayaama, Prathyahara, Dharana et Dhyana. Ceux-ci sont connus comme Ashtanga-yoga, les huit disciplines (abstention de faire le mal, l'observance, le contrôle du souffle, la posture, le retrait du mental des objets des sens, la concentration, la méditation et l’absorption dans l'Atma. Le Seigneur peut être visualisé seulement après que les sept étapes soient réussies avec succès et que le mental soit purifié dans le processus. Le terme, Samadhi (état super conscient de béatitude), est généralement identifié avec la perte provisoire de la conscience, ou même plus, une intensification provisoire de la conscience. Mais nous devons juger l'état par l'effet qu'il a sur la personne et son attitude envers lui-même et les autres. Samadhi combine Sama (égal) et dhi (intelligence), c'est-à-dire, l'intelligence saisit l’égalité fondamentale de chaque être. Non seulement sentir toute la différence et que les distinctions disparaissent, mais même les notions telles que la chaleur et le froid, la peine et la joie, le bon, et le Samadhi combine Sama (égal) et dhi (intelligence), c'est-à-dire, l’intelligence saisissant l'égalité fondamentale de chaque être. Non seulement sentir toute la différence et que les distinctions disparaissent, mais même des notions comme la chaleur et froid, la peine et la joie, le bon et le mauvais, n’auront plus aucune

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signification. Quand l'homme atteint cet état, le Seigneur est automatiquement né dans sa conscience. Le moment où Krishna est né, les chaînes qui retenaient son père sont tombées, les portes qui avaient été barrées se sont ouvertes et les gardiens de prison furent immergés dans l'océan du bonheur de sorte qu'ils ne puissent rien reconnaître des événements ou choses dans le monde matériel. Le feu de la haine qui brûlait en eux fut refroidi et l'obscurité a donné lieu à l'aube de la sagesse. Le ciel a versé des gouttes de pluie pour ramollir la terre et coucher la poussière. Comment les éléments peuvent-ils agir contre la volonté Divine ? Le son, le toucher, la vue, le goût et l’odorat - tous sont devenus sublimes pour célébrer la nouvelle ère de paix et d’abondance. La profondeur de la dévotion de Vasudheva au Seigneur Vasudheva, fut instruit par la « voix, » de placer l'enfant dans un panier et le porté sur sa tête à travers le fleuve Yamuna (qui fut séparé pour lui donner un droit de passage), à Gokul, où en même temps Yasodha, épouse de Nandha, avait donné naissance à un enfant femelle. Au moment même où il est sorti de la prison, un âne a fait un son pour indiquer les bonnes femmes, mais Vasudeva avait peur qu'il réveille les gardes. Ainsi après avoir placé le panier sur le sol, il a tenu les pieds de l'enfant avec ses deux mains et l’a prié pour qu'il maintienne les gardes endormies. C'était la profondeur de sa dévotion au Seigneur. Quand il est allé à la maison de Nandha et est entré dans la chambre à coucher, elle venait juste de donner naissance à un bébé fille. Il n'y avait personne là, excepté Radha, la sœur de Nandha, qui avait neuf ans. Vasudheva pris son bébé et plaça le bébé Krishna à son côté. L'enfant féminin symbolise la Maya shakti (pouvoir illusoire), parce qu’elle a introduit l'Avatar (Incarnation Divine) du Seigneur. Le Yoga shakti, aussi, doit toujours être avec l'Avatar, et il est venu comme Balarama, né de Rohini, une autre épouse de Vasudheva. La Maya shakti a joué sa ruse dès qu'elle a été placée dans le lit de Dhevaki. Elle a pleuré très fort, réveillant les gardes, qui ont rapporté l'arrivée de l'enfant à Kamsa. Il avait espéré que le huitième enfant serait un garçon, mais néanmoins, il s'est emparé de la fille et l’a lancé sur une roche. La Maya shakti a volé vers le haut, en l'air, déclarant que la personne qui allait tuer Kamsa, grandissait sans risque, dans Gokul. Krishna étant Divin, personne ne pouvait lui nuire Bien que Kamsa ait abattu un nombre de bébés de Gokul, Krishna a échappé à son œil. Krishna systématiquement maître de tout a tué plusieurs émissaires envoyés par Kamsa à Gokul, sous divers prétextes. Puuthana, une démone, assumant une forme humaine avec beaucoup de charme, est venu à la maison de Nandha, a offert de nourrir au sein l'enfant. Elle a dit, « Mère ! Vous avez perdu un certain nombre de bébés nouveau-nés. Peut-être que mon lait maternel pourrait sauver celui-ci. » Yashodha, croyant qu'elle était une vraie femme de compassion et que son lait pourrait avoir le saint effet qu'elle mentionne, elle a remis le bébé Krishna à Puuthana. Mais Krishna connaissait ses intentions, lui a retiré son souffle pour qu’elle meure.

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Mais prêtons plus d'attention au garçon qu'à ses exploits. Tous ces exploits révèlent que Krishna étant Divin, personne ne pouvait lui nuire ou le supprimer. Selon la croyance des gens, ils ont percé les oreilles et le nez de Krishna afin d'écarter la mort, qui avait emporté beaucoup d’enfants dans les familles, et lui ont mis un fil d'or dans le nez. L’anneau du nez avait une petite perle. La perle est gagnée par une plongée dans les profondeurs de la mer, alors elle symbolise Viveka (la discrimination) qui est gagnée après avoir plongé dans les secrets du monde objectif. Alors, cela marquait le bout du nez, il a cherché à souligner la nécessité de se concentrer, pour méditer sur le bout du nez, les yeux n'étant pas entièrement ouverts (pour ne pas distraire), ni étant entièrement fermé (pour ne pas que le sommeil intervienne et mette un terme au processus de la méditation). Ils doivent être à demi ouverts, la vue étant dirigée vers le bout du nez, où Krishna a porté la perle. Les trois vœux que Krishna a pris Le teint de Krishna n'était ni pâle ni foncé ; il y avait trois parties de foncées et une partie de pâle, un amalgame des deux. Puisqu'il était de la caste de Vaishnava (Vishnu), les parents ont placé une ligne de musc sur le centre de son front. Il a porté les kankans argentés (bracelets) à ses poignets, tels que des garçons vachers les portaient en ces jours, dans cette partie du pays. Mais les kankans que Krishna portaient n'étaient pas seulement des kankans. Ils avaient des implications profondes. Un rite que chaque Hindou doit exécuter avant d'entreprendre n'importe quelle entreprise de nature sacrée, comme exécuter un Yajna (rite sacrificatoire), ou entreprendre un vœu ou prendre une nouvelle étape de la vie, est l'attachement d'un kankan au poignet, qui est symbolique de sa détermination d’accomplir ce vœu ou d’exercer les devoirs de cette étape de la vie. Krishna a pris trois veux et les kankans étaient symboliques de sa détermination pour les accomplir. Ils étaient, comme mentionné par lui dans la Gita : (1) Dharma samsthaapanaarthaaya sambhavaami yuge yuge (Je m'incarnerai dans chaque ère, pour rétablir et ressusciter le Dharma). (2) Yogakshemam vahaamyham (Je soutiendrai le fardeau assurant la paix et la prospérité de tous ceux qui se reliraient à Moi). (3) Mokshayishyaami maa sucha (Je sauverai tout ceux qui s’abandonneront de tout cœur à Moi, et Je les libérerai du cycle de naissance et de la mort). Ainsi Krishna a assuré l'homme qu'il le sauverait de la misère, de la peine et du péché et ses conséquences terribles, s'il adhère à lui et l'adore. Il a également assuré le monde qu'il viendrait sous forme humaine et conduirait l'humanité sur le chemin Dharmique, et ainsi le libérerait de sa peine et de la succession des naissances et morts. Krishna était l'incarnation de l'Amour Divin Il dit, en promettant sa grâce à tous ceux qui l'adorent, sans autre pensée, qu'il n’y a aucune restriction de caste, la foi, de couleur ou de pays ou d'origine, et personne ne reçoit de faveur spéciale comme résultat de son érudition ou son âge ou la caste. Krishna était l’incarnation de Prema (Amour) ; Son Prema n’avait aucune limite. Comme vous

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êtes chanceux aujourd'hui, vous avez le même Krishna, le plein Prema - Avatar, se déplaçant parmi vous ! Je vous montrerai le même Kausthubha que je portais en ce temps-là. (Ici Baba a ondulé Sa main, et dans un triple flash brillant de lumière a montré un bijou unique dans sa paume - le Kausthubha, célèbre dans le Bhagavatha et les Puranas (histoires mythologiques). Une grande émeraude verte-bleue, très brillante, rectangulaire dans la forme et encadré par des diamants resplendissants, accrochés sur une chaîne en or. Alors Baba s'est déplacé parmi les étudiants, les professeurs et les autres personnes, et a aimablement permis à chacun d’eux de regarder le bijou sacré de près). La raison pour que le Divin s'incarne sous forme humaine Krishna s'est déplacé parmi les hommes en tant que personne ordinaire, et attiré par l'observance de ses prescriptions, au moyen de son Prema Divin. Il s'est abstenu de démontrer ses insignes Divins, comprenant une conque, une roue, une massue et un lotus. Il n'a même pas porté de couronne. Alors qu’il était garçon, il a suivi les vaches dans les pâturages avec simplement une serviette attachée sur sa tête. (Ici Baba a demandé une serviette et l’a attaché autour de sa tête pour montrer comment Krishna était à ce moment-là. Il a dit qu’en ces jours, comme maintenant, il y avait des paons en abondance dans et autour de Brindavan et Gokul, ainsi quand il a trouvé une plume qui était tombée, il l'a mise entre les plis de la serviette. C’était un moment de plaisir très rare et très délicieux quand Baba s'est tenu comme garçon Gopala, devant des centaines de dévots intimidés et pleins d'adoration). Quand les Pandavas ont célébré l'Aswamedha et les Yajnas de Raajasuuya, Krishna a demandé une certaine tâche à lui être donnée, de sorte qu'il puisse être utile. Bien qu'il ait pu détruire la race des Kauravas en entier, il a essayé de son mieux de leur instiller le bon sens afin de les sauver. Maintenant, aussi bien qu’alors, l'enseignement et le message sont les mêmes : « Connaît-toi toi-même, c’est la seule manière de me connaître. » Étant ardemment associé à tous les êtres vivants, gagnant leur amour par l'amour, et par le processus de corriger leur vision, et de purifier leur conscience, les menant à la réalisation de Dieu qui est leur centre - c'est la tâche qui est devant vous. À moins que la forme humaine soit assumée, presque personne ne viendra près ; si l'aspect est surhumain, les gens s'éloigneront. Ainsi, comme les Shâstras (les sciences spirituelles) l’indiquent, Dheivam manusha rupena : « le Divin sous forme humaine » doit venir pour sauver l'humanité. Croire « ce que Krishna dit » est la vérité Les « cinq éléments » sont les produits de la volonté du Seigneur, alors ils obéissent à la volonté de Krishna. Quoique Krishna dise, c’est vrai. En fait, la seule définition correcte de la vérité est, ce que Krishna dit, croyez en cela. Soyez ferme dans cette croyance. Un jour Krishna est allé faire une promenade avec Arjuna, il a montré un oiseau perché sur la

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branche d'un arbre et a demandé Arjuna, « Voyez-vous ce paon ? » Arjuna a répondu, « Bien sur, je le vois. » « Oh, Arjuna. Ce n'est pas un paon. C'est un aigle, » Krishna dit, et Arjuna ont promptement convenu que c'était un aigle. Alors Krishna s'est corrigé et mentionné au sujet du même oiseau, il dit, « Je suis désolé. C'est une colombe. » Arjuna, aussi, s'est corrigé et dit, « Oui. Je vois que maintenant c'est bien une colombe. » Krishna a ri d'Arjuna et dit, « Ce n'est pas une colombe du tout ; c'est une corneille, » et Arjuna a convenu sans objection, « Assurément, c’est une corneille, » Krishna a alors accusé Arjuna de stupidité, parce qu'il était d'un accord aveugle avec chaque observation faite – le paon, l’aigle, la colombe ou la corneille. Arjuna a répondu, « Ce que vous dites est la vérité pour moi. Vous pouvez faire d’une corneille une colombe, ou d’un paon un aigle. Pourquoi est-ce que je devrais différer de ce que vous déclarez ? Votre parole est la vérité, j’accepte. » Vous, aussi, devez développer cette foi et ne pas être détourné loin par votre égoïsme ou autre cynisme. Développez Viveka (discernement) et Vairagya (détachement) et alors vos cœurs fleuriront dans une beauté flagrante. Vous avez ici une image de Sai se tenant sur un lotus. Sai Krishna s’installera lui-même dans le lotus de votre cœur. Il sera toujours avec vous, comme garde et guide, et déversera sa grâce sur vous. Il sera la Mère, le Père et le Maître, le parent le plus proche ; Il sera vous. Par conséquent Je désire que vous appreniez bien les sujets qui vous sont enseignés en tant qu'élément du programme d'études. Remplissez vos devoirs comme étudiants au meilleur de votre compétence et intelligence. Suivez les disciplines imposées pour votre amélioration. Pratiquez le Japa et Dhyana et cultivez l'attitude du Seva. Devenez de bons fils et de bons citoyens, et apportez l'honneur à la famille, à la société et au pays. Brindavan

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LE YAJNA INTÉRIEUR

15 octobre 1977

Les actions de l'homme l'élèvent ou engendrent sa chute. Toutes ses actions, en accord avec les principes de droiture, méritent la dignité de l'appellation de Yajna (rite sacrificatoire). Il y a deux types de Yajna mentionnés dans les textes sacrés ; le Yajna extérieur et le Yajna intérieur. La forme extérieure n'est pas aussi importante ou productive. On la mentionne seulement pour être rejetée et écartée, alors, de quelle utilité a une coquille sans grain ? L’adoration du Seigneur tout en méditant sur son nom et sa gloire est également une forme de Yajna intérieur. Le Yajna dans lequel des animaux ont été sacrifiés sur l'autel (bali-pith), est un acte extérieur, mais avait une signification intérieure. Le mental est le poteau sacrificatoire et l'instinct animal résidant dans le caractère humain doit être abattu sur le bali-pith (autel) du mental. La mégalomanie chez l'homme l’incite dans la poursuite aveugle de pouvoir est le buffle qui doit être sacrifié. La sottise qui accable l'homme et le rend faible et docile est le mouton qui doit être sacrifié. La sournoiserie et le stratagème qui remplient le mental de l'homme est le chat qui doit être abandonné de la même façon. C'est le Yajna intérieur dont le Yajna extérieur n’est qu’une réflexion. Quand des rites extérieurs sont exécutés, leur signification intérieure doit être gardée en vue. C'est un péché d’aller avec des formalités extérieures sans la connaissance de leur importance. L'homme est plusieurs animaux en un L'homme a traversé beaucoup de vies animales avant qu'il vienne sur terre sous forme humaine. Contrainte à la nature animale, telle que la cruauté, la colère, l'avidité et la haine, cela persiste toujours en lui. L'homme est plusieurs animaux en un. Il est le chacal, le buffle, le tigre, l'éléphant - tous en lui. Il doit se défaire de ces traits qui le composent. Quand il se livre à des polémiques inutiles sur des sujets au-delà de sa compréhension, il s'annonce comme un mouton ; quand il saute d'une idée à une autre, d'un idéal à un autre, d'un projet à un autre, sans s’impliquer entièrement lui-même, il en exhibe la nature du singe. La nature du Yajna intérieur peut être mieux comprise si nous examinons l'histoire de l'empereur Bali. Il était le petit-fils de Pralhâda, le célèbre dévot du Seigneur. Pralhâda a bravé une succession de tortures inhumaines, infligées sur lui par son père, pour le forcer à rétracter sa foi. Bali a placé aux pieds du Seigneur, comme offrande, toutes les terres qu'il gouvernait, aussi bien que le ciel lui-même, pour lequel il pouvait réclamer comme récompense de sa miséricorde. Bali a décidé d'exécuter le Yajna unique appelé Vishwajith. L’arrangement de ce Yajna est qu'il peut être entrepris seulement par un empereur, signifiant la victoire sur ses ennemis et le pouvoir souverain sur son peuple. L'empereur annonça par ce Yajna qu'il est le maître incontesté de l'empire qu'il a agrandi, et juste après cette annonce, il se débarrasse des vastes trésors qu'il a gagnés et qu’il a

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accumulés par la force de ses bras, en une charité somptueuse parmi toutes les sections de gens. Bali était un gouvernant qui a placé le bien-être et la prospérité de ses sujets en premier dans ses considérations. Il était le symbole du talent discriminatoire, Prajna shakti. Et le Seigneur qui est venu à lui comme Vamana, était le symbole de la Divinité latente dans chacun. Quand cette Divinité manifeste son omniprésence. Elle prend le Thrivikrama (l'aspect triple), couvrant la terre, le ciel et les cieux. La raison pour laquelle le Seigneur a cherché la charité de Bali L’incarnation du Seigneur comme Vamana et sa manifestation comme Thrivikrama, s’est produite à l'endroit appelé Siddhaashrama, demeure de l'accomplissement. C'était l'endroit également choisi par le sage Vishvamitra pour ses austérités. Vishvamitra signifie « ami de l'univers. » Il n'était pas simplement un grand sage, il était l'incarnation de la volonté la plus élevée, l'Icchaa Shakti (pouvoir de désir). La légende dit que le Seigneur a envoyé l'empereur Bali en bas dans les régions basses. Ceci indique seulement le piétinement de l’ego dans l'oublie. La croyance habituelle est que l'exécution du Yajna selon la règle Védique confère la prospérité matérielle et une joie merveilleuse. Mais l’empereur Bali a renoncé aux avantages matériels et aux joies illusoires. C'est la raison pour laquelle il pouvait obtenir la grâce Divine jusqu'à un si grand degré que le Seigneur Lui-même a cherché la charité de lui ! Yajna est un exercice de renoncement Tout acte qui est exécuté comme dédicace à la Divinité est un Yajna. Manu, l’ancien législateur, a déclaré que la prostration révérencielle faite devant la mère, le père et le maître est en effet un Yajna ; quand l’orgueil ou l'avidité égoïste est absent et quand l'objet est bon pour tous, certainement l’action est un Yajna. Dans tout l'empire de Bali, il n'y avait aucun pauvre qui était forcé de demander l'aumône. Ceux qui venaient dans son royaume de l'extérieur étaient également biens reçus. Le Yajna est un exercice de renoncement ; il ne devrait pas être interrompu et redémarré, et puis être maîtrisé. L'esprit du renoncement doit être évident dans chaque action unique, durant toute sa vie. Bali était un exemple de ce type de renoncement conforme. Ceux qui parviennent à passer à travers la vie sans s'inquiéter d’une vie honnête sont apparentés à la corneille, et ceux qui adoptent des manières détournées de gagner une manière de vivre sont apparentés au chacal. Bien que l'empereur Bali soit né dans un clan de Rakshasa (connu pour sa nature démoniaque, mais avec l’exception de Pralhâda), il avait acquis un cœur pur, libéré de la haine et de l’orgueil. Il avait maîtrisé le côté rebelle de son mental. Le Seigneur est alors apparu devant lui comme mendiant, comme un grand hommage à sa digne nature. Le Seigneur lui a demandé seulement trois enjambées de terre. C'était une demande symbolique, car les trois enjambées signifiaient, Bhur, Bhuva et Suvar lokas, représentant

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le corps grossier, subtil et causal de l'homme. Les lokas (mondes) ne sont pas placés un au-dessus de l'autre ou un après l'autre. Ils sont immanent, chacun dans l'autre. Le loka visible est le Bhurloka, l'atmosphère vitale autour de ce monde est le Bhuvarloka et le monde de l'Ananda qui enveloppe le vital est le Suvarloka. L'homme a cinq Koshas (enveloppes, corps) qui l'emballent. Le matériel et le mental comportent le Bhurloka, le vital et l'intellect comportent le Bhuvarloka et l’Anandamaya est le Suvarloka. L'homme tombe par l'attachement et se lève par non-attachement Le maître royal de l'empereur Bali était Sukracharya. Il a, par ses austérités et son érudition, atteint un endroit d'honneur élevé parmi les moines, mais il fut incommodé par le renoncement que Bali avait placé devant lui. Sukracharya pouvait enseigner, mais il ne suivait pas lui-même ce qu'il enseignait aux autres comme souhaitables. Il était un moine très respecté, mais il avait un grand défaut. C'est de telles personnes, qui s'appellent elles-mêmes « théistes » et « croyantes, » qui font la promotion de l’athéisme et de l’incrédulité. Elles n'ont aucune foi dans la validité de ce qu'elles professent ; leurs actions sont contraires à leurs déclarations. Les érudits courent après les possessions qu'ils déclarent êtres « insignifiantes et provisoires ». Ils prêchent la dévotion à Dieu, mais sont consacrés au mammon. Ils accusent les autres de causer le déclin du Dharma (action juste), mais eux-mêmes en sont la cause. Quand Bali s’est avancé pour offrir au Seigneur les trois enjambées de terre qu’il avait demandé, Sukracharya, le maître qui connaît tout, a protesté et a précisé que le Seigneur était venu seulement pour ruiner Bali et le voler de ses possessions. Mais l’élève était plus grand que le maître. Il a répondu, « Bien, si le Seigneur Lui-même tend sa main pour recevoir un cadeau, je suis certainement l’être le plus chanceux sur terre. La main qui crée et stimule l'univers est maintenant tenu devant moi, et ma main est au-dessus pour laisse tomber le cadeau en elle. Ne m'empêchez pas. Soyez heureux qu'il me soit possible de faire cela. Je renoncerai au ciel, à mon empire et même à ma vie pour cette seule et bonne chance. » L'homme tombe par Apeksha (attachement) et s’élève par Upeksha (non-attachement). Bali a atteint le point culminant de l’Upeksha et son maître n’a pas pu le retenir. Le Vishwajith-Yajna était le Yajna extérieur (rite sacrificatoire), mais le Yajna intérieur était le grand renoncement d’abandon de Bali aux pieds de lotus du Seigneur. Dans le feu consacré du cœur, il a versé comme offrande, sa nature de l’ego ; il s'est élevé, plus humble et plus sage, et a salué le Divin en dedans de lui, manifesté comme Vamana incarné. Prashanti Nilayam

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LA MISSION DE JÉSUS

25 décembre 1977

Lorsque le coucou chante, toutes les corneilles des alentours s'approchent et essayent de le tuer à coups de bec: c'est un fait de la nature. Lorsqu'une personne est de toute évidence, bonne, les autres sont jaloux: ceci aussi, est un fait de nature.

Esprit lumineux et Divins dans une forme humaine, Dieu a mis à votre portée différentes sortes de pouvoirs.

La puissance de vos muscles, Le pouvoir de vos mains adroites, Le pouvoir de l'intelligence, Le pouvoir d'une position influente, Le pouvoir de la connaissance scientifique, Le pouvoir de dominer une situation, Et le pouvoir que Dieu vous donne lorsque vous vous fondez en Lui. Tout vient de Dieu, tout est Dieu. Dieu a créé la race humaine comme une vaste entité: tous les peuples ne forment qu'un seul peuple, toute vie est une. Si on veut classer les gens selon leurs actions, il s'avère qu'il y a deux catégories : Les personnes bonnes qui essayent toujours d'accomplir de bonnes actions, de cultiver les bonnes habitudes et de ne rechercher que la bonne compagnie. Elles agissent dans le bien pour le salut du monde. Elles vivent consciemment ou inconsciemment en harmonie avec la loi Divine. Leurs vies sont consacrées avec bonheur au service du prochain. Elles tentent d'encourager tout ce qui aide réellement les autres. Les bons sont très heureux de voir leur prochain grandir en force physique et spirituelle. Les personnes mauvaises qui se délectent dans des habitudes négatives, des événements et des histoires néfastes. Leur seul plaisir est de se trouver en compagnie immorale. Où qu'elles se trouvent, elles recherchent d'autres personnes nuisibles. Elles tirent orgueil de leurs méchantes actions. Elles sont irritées par ceux qui font le bien à autrui. Les mauvais deviennent jaloux de ceux qui sont au service de leur prochain et essayent de susciter contre eux la haine des autres. Entre les bons et les méchants, il y a un troisième groupe intermédiaire. En Inde et dans d'autres pays du monde, des sauveurs sont envoyés par Dieu pour secourir ce groupe intermédiaire. La vie est comme un grand océan. Les marées du chagrin et du bonheur viennent et s'en vont. Il n'y a pas d'interaction entre les différentes

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sortes de vagues, comme la marée de la douleur et la marée de la joie. Pris dans l'océan agité de la vie, l'homme devient l'esclave de désirs incessants, d'ambitions sans limite et d'émotions insensées. Perdue dans ces eaux sombres et dénaturées, l'humanité se débat inlassablement dans la tentative désespérée d'acquérir des objets qui ne lui sont pas destinés. A partir du moment où il vient dans le monde jusqu'à ce qu'il passe dans le prochain, il ne connaît jamais la paix de son état naturel.

Pour les humains qui sont submergés dans l'obscurité de l'agitation, Dieu envoie des porteurs de flambeaux dont la lumière spirituelle révèle le juste chemin vers la destinée Divine. Aujourd'hui nous devons examiner et essayer de comprendre les idéaux Divins de la conduite de Jésus qui furent les signes de la Divinité. La vie de Jésus fut remplie à la fois des plus hautes vertus et des plus grands tourments. Pour vivre en accord avec les lois naturelles de Dieu, les grandes âmes doivent subir de dures épreuves lorsqu'elles viennent sur terre pour irradier la lumière de Dieu et établir l'exemple Divin que les autres doivent suivre. Pour l'être humain ordinaire, le bonheur ne commence que lorsque se termine le déplaisir ou le chagrin. Une période de plaisir prend fin quand le tourment revient. Nous pouvons essayer d'ignorer ou d'éviter le chagrin, ou de fixer notre attention sur autre chose, mais nous ne devons prendre conscience que par sa nature, le bonheur est un intervalle entre deux chagrins et, de même le chagrin est un intervalle entre deux périodes de bonheur. On ne peut être à l'aise et dans le bonheur qu'entre deux périodes de difficultés et de trouble. Nous devons savoir que si nous cherchons le bonheur, sa lueur attractive et son appel captivant ne peuvent apparaître qu'entre deux pénibles phases de chagrin ou de déplaisir. C'est une loi naturelle. Nous sommes attirés par les périodes heureuses de la vie du Christ, lorsqu'il était entouré de personnes bonnes. Nous sommes affligés de l'époque où Jésus a dû souffrir et être humilié par les méchants. Cependant pour être vraiment bon, il faut être confronté et avoir affaire au vrai mal. Dieu ne peut exister sans le mal. Pour le bien de l'humanité, on a construit des temples sacrés. Ils sont dédiés à la perfection et à la pureté du cœur humain. Pour remplir sa mission sacrée, un temple doit rayonner d'une atmosphère de Divine harmonie. Il faut que ce soit un endroit où les bonnes actions, les bonnes pratiques et le bon comportement des gens se rejoignent dans l'harmonie. Il doit démontrer que toute vie est une seule et sainte harmonie. Les temples ont un but pur et sacré. Malgré cela, il se passe périodiquement des activités impies dans leurs murs. Cette impiété dérobe à l'homme la paix du mental et le distrait de Dieu, auquel il veut rendre hommage. Des activités lucratives étaient chose courante dans le temple de Jérusalem. Des oiseaux et des animaux innocents étaient vendus pour servir à des sacrifices sanglants. On se moqua de Dieu qui donne la vie par le gaspillage inutile de ces vies précieuses. Dieu envoya protester Jésus contre ces méfaits et indiquer le vrai chemin vers la Divinité. En ce temps-là, à Jérusalem, la religion juive avait pour coutume de faire des sacrifices sanglants de chèvres ou d'autres animaux. Si un juif pauvre ne pouvait pas se permettre d'acheter une chèvre, mais voulait faire acte de vénération, il espérait plaire à Dieu par le sacrifice d'un pigeon. Jésus Christ a vu qu'on vendait des pigeons et d'autres animaux

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dans le temple. Les usuriers faisaient des affaires avec les prêtres. Chaque personne qui voulait faire acte d'adoration était forcée d'apporter ou d'acheter un animal et de se joindre au carnage. Personne n'y échappait. Jésus proclama que les effusions de sang, l'argent et la corruption n'avaient pas leur place dans un temple construit au nom du Seigneur. Il s'insurgea contre les hommes d'affaires et les chassa du temple. Cet argent n'avait pas sa place dans l'adoration et il fit entrer dans le temple les pauvres, les miséreux, les orphelins et tous ceux qui étaient en détresse. Il leur enseigna la juste manière de prier Dieu et de se délivrer des misères du monde. Certains érudits et prêtres se sentirent menacés par Jésus. Ils étaient envieux de l'attrait qu'il exerçait sur le commun du peuple. Ils rejetèrent les pauvres du temple dès que Jésus fut hors de vue. Le lendemain, lorsque Jésus revint, une grande foule de chercheurs sincères de Dieu le suivit dans le temple. Jésus accueillit cette grande assemblée et commença à répandre la parole de Dieu. Le Seigneur ne voulait pas que des oiseaux innocents soient tués dans d'horribles conditions dans la maison de Dieu. Comment Dieu qui est l'océan de la miséricorde infinie et de la compassion Divine, pourrait-il aimer les massacres inutiles et les mauvaises actions ? Dieu est amour et l'amour est vivant. Il veut que chaque humain prenne le sentier sûr de l'amour pur, sans tache et désintéressé. Jésus parla très simplement et très clairement aux gens qui étaient rassemblés. Ils se rendirent compte que les prêtres corrompus et érudits répandaient un mauvais enseignement. Ils sentirent la bonté de Dieu. Le peuple fut réjoui d'entendre dire que notre vraie nature est amour Divin, compassion et que chaque personne doit répandre la compassion et l'amour de Dieu sur chacun. Jésus leur dit : « Toute vie est une, soyez semblable envers chacun ». Répandez l'amour sur chaque être et chaque chose. Les prêtres et les érudits sentirent leur main mise sur le peuple leur échapper. Ils savaient qu'un jour viendrait où toutes leurs richesses, possessions et positions puissantes disparaîtraient. Ils décidèrent de se débarrasser de Jésus avant que ses enseignements ne se répandent davantage. Les prêtres commencèrent à comploter et à intriguer, ils firent des plans funestes et furent possédés par des idées méchantes. Un sentiment terriblement égoïste de vouloir défier Dieu se développa en eu. En plus, et pardessus tout, ils valorisèrent leur orgueil et leur vanité. Ils étaient durcis par la boucherie des cérémonies, et pensaient : « Nous pouvons tuer et ne pas souffrir pour cela ». Un tel défi est le sommet de l'ego. Défier la loi Divine de la justice universelle provoque toujours de lourde retombée sur nous à un moment donné dans le futur. Lorsque l'orgueil, l'arrogance, l'intérêt, l'ego gonflé envahissent une personne, quelle qu'elle soit, l'esprit d'amour dans son cœur meurt et elle sombre au niveau le plus bas. Voilà l'effet inéluctable d'un ego qui se donne de l'importance. Celui qui en est atteint, tombe loin des faveurs de Dieu. Dans quelle mesure, l'homme d'aujourd'hui est-il dominé par son ego et son orgueil ? Il y a une façon de voir les choses qui répond à cette question. Votre corps humain est une bien petite chose dans l'univers si vaste. Si nous décidons de porter notre attention sur cette petite planète, une carte du monde nous montrera que le pays dans lequel nous vivons est très petit. A l'intérieur de notre pays, la province ou l'état dans lequel nous habitons est encore plus petit. A l'intérieur de

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notre état, notre ville, cité ou village est encore plus petit. Notre environnement est encore plus petit. Notre maison l'est encore bien davantage. Dans votre maison, quelle taille à votre corps ? Imaginez une créature si minuscule, un être humain, se pavanant gonflé d'orgueil et presque invisible dans le vaste univers. Cela peut-il être valable ? Une vie passée dans l'orgueil est une vie cachée. Lorsque nous suivons l'ego, nous gaspillons nos vies. La dégradation est dans la nature de l'ego. Lorsque consciemment ou inconsciemment, nous permettons à la jalousie de nous gagner, nous nous sentons séparés des autres et l'ego s'élève en nous. Le sentiment de séparation et de solitude fait partie de la nature de l'ego. C'est ce qui engendre tous les défauts. Vous pouvez avoir un corps puissant, une grande intelligence, une excellente éducation, une haute position, le pouvoir de la richesse, des hommes puissants et influents peuvent être disposés à vous obéir, tous ces pouvoirs peuvent vous donner un sentiment de grande force; mais si vous n'avez pas le pouvoir de l'amour de Dieu en vous, chaque nouvelle puissance dont vous disposerez vous exposera à de nouveaux défauts de caractère. Vous deviendrez de plus en plus faibles à mesure que votre avidité de puissance s'étendra. La puissance en elle-même est une maladie quand elle ne va pas main dans la main avec Dieu. O, incarnations de l'esprit Divin, écoutez bien! Toutes les puissances terrestres s'évanouissent comme des nuages poussés par le vent. Elles ne durent pas. La puissance de l'amour de Dieu ne passe jamais. Il n'y a qu'un seul ciel au-dessus de nos têtes. Il n'y a qu'une seule terre sous nos pieds. Nous respirons un seul air. Il n'y a qu'un seul Dieu qui est la force de vie en nous. Comment pouvons-nous affirmer que nous sommes différents ? Où sont les différences? Pourquoi remarquons-nous et recherchons-nous des différences ? Le sentiment de différence et de séparation est un fait de l'ignorance. Plus il s'avère à nous que tout est un, que tout est souffle de Dieu, plus nous nous rapprochons de la vérité. L'ignorance est pire que la mort. Lorsque notre corps meurt, nous en apprenons davantage sur la vie. En suivant l'étroitesse de l'ignorance, nous nous éloignons de plus en plus de notre prochain. Notre vie devient une mort vivante. L'éveil spirituel de la mort est de loin plus doux que le tâtonnement aveugle et faible d'une vie passée dans l'ignorance. Pour écarter l'aveuglement de l'ignorance, vous devez allumer la lumière de la sagesse Divine dans vos cœurs. Vous pouvez laver un morceau de charbon de bois autant de fois que vous voudrez, il restera toujours noir. Quand le charbon de bois devient-il blanc ? Lorsque vous le mettez dans le feu, il se transforme peu à peu en cendre blanche. C'est la voie naturelle des choses. Vous pouvez répéter le nom de Jésus, vous agenouiller en prières, contempler l'amour de Dieu autant de fois que vous voudrez, le charbon de votre ignorance ne se transformera pas en blanche pureté spirituelle sans une certaine compréhension indispensable. Lorsque vous commencerez à saisir la véritable nature de Dieu et ses voies idéales sur terre, la lumière de la sagesse Divine transformera naturellement chaque aspect de ce monde et du

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prochain, en une blancheur lumineuse et étincelante. Il n'y aura plus de place pour les ténèbres de l'ignorance qui disparaîtra automatiquement. Lorsque la connaissance de Dieu grandit, l'ignorance s'efface naturellement. Tant que nous nous laissons distraire de Dieu par des affaires terrestres, l'ignorance nous entourera. Si vous frottez une allumette mouillée contre une boîte sèche elle ne s'allumera pas. Qu'une allumette ne s'allume pas c'est déjà regrettable, mais une allumette mouillée gâche en plus toute la boîte. Lorsque votre cœur est rempli de désirs pour les plaisirs des gens et les objets matériels ou des réalisations terrestres, il est comme une allumette mouillée. Si votre cœur recherche le monde, vous pouvez faire des efforts aussi longtemps que vous voudrez, vous ne connaîtrez pas la gloire de la connaissance de Dieu. L'allumette gorgée d'eau est comme votre cœur trempé de désirs pour des choses terrestres, laissant s'écouler les passions des sens. Vous pouvez vous battre à essayer de bien faire, vous ne réussirez pas jusqu'à ce que la gloire et la chaleur de l'amour de Dieu illuminent votre cœur et assèche les passions et les désirs des sens. Alors vous connaîtrez la plénitude du bien-être de la grâce Divine. Vous rayonnerez la gloire de la lumière éternelle de Dieu. Vous devez vivre de façon spirituelle. Prenez tous les jours un peu de temps pour la contemplation calme de Dieu. Dédiez toutes vos actions à Dieu. Devenez dignes de l'amour et de la compassion de Dieu. Gagnez la grâce de Dieu. Nous voyons un couple d'oiseaux voler ensemble. Nous considérons que le canard est beau à regarder. Sa compagne; la cane, est terne pas très attrayante. Tout au long de l'histoire de la terre, d'âge en âge, nous voyons d'autres paires comme ce couple d'oiseaux: la sagesse de Dieu et l'ignorance de l'homme, l'éternel et le passager, le nom physique et le physique, la douleur et la joie. Ils existeront toujours par deux, peu importe où qu'ils soient. Comme le canard et la cane, bien qu'apparemment différents ne peut pas exister sans l'autre. C'est la nature de l'univers. C'est la loi de Dieu. Le tourment et le plaisir, le souci et le bonheur ne peuvent pas exister indépendamment. Chaque élément est la moitié d'une paire. Le monde est ainsi fait. La joie et la douleur doivent exister ensemble. Personne ne peut les séparer. Le plaisir et la peine dépendent l'un de l'autre. Vous ne trouverez jamais le bonheur comme élément unique, où que vous soyez. Lorsque le chagrin se développe pleinement et mûrit, il devient plaisir. Nous disons que le soleil du matin apporte avec lui une nouvelle journée. Le soleil du soir descend et le jour se termine. Y a-t-il deux soleils, l'un qui apporte la lumière et l'autre qui précède les ténèbres de la nuit ? Comme le soleil apporte à la fois la lumière et les ténèbres, le même mental nous donne soit la lumière de la sagesse et la liberté spirituelle, soit l'obscurité et l'ignorance et l'esclavage de nos sens. Notre bonheur et notre chagrin sont des produits du même mental. O Divins enfants de l'Informel et de l'Un Nous devons comprendre plus clairement ce point. Considérons une serrure et une clé. Vous mettez la clé dans la serrure. Lorsque vous tournez la clé vers la droite, la serrure s'ouvre. Lorsque vous tournez la clé vers la gauche, elle se ferme. Que ce soit pour ouvrir

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ou pour fermer, nous utilisons la même clé et la même serrure. La direction dans laquelle nous tournons détermine soit la fermeture, soit l'ouverture. La conscience sacrée de votre cœur est la serrure. Votre mental est la clé. Si vous tournez votre mental vers des gains matériels et des désirs terrestres, votre cœur se remplira d'envies, de soucis, de frustrations. Vous vous enchaînez vous-mêmes. Vous ne connaîtrez aucune paix. Si vous tournez votre mental vers Dieu, son amour remplira votre cœur. Vous connaîtrez la joie du sourire de Dieu. Vous aurez la liberté infinie de faire le bien. A travers les âges, Dieu a envoyé de nombreux maîtres spirituels dans le monde. Ils nous ont montré beaucoup de voies conduisant à Dieu et la manière de les emprunter. Ils nous ont laissé un héritage spirituel. Il y a plusieurs méthodes de méditation. Parmi elles : la répétition du nom du Seigneur à haute voix ou mentalement, la contemplation sur des passages des Écritures, voir Dieu comme votre compagnon permanent et contempler la nature de la lumière Divine. Ils ont recommandé de s'agenouiller pour prier, d'offrir de l'encens à Dieu et une bougie allumée en guise de rituel. On vous a donné différentes sortes de prières, prier Dieu dans l'intimité, prier pour le salut de l'âme, prier pendant son travail, prier constamment, prier pendant l'immersion dans l'eau, prier en groupe, prier pour être rempli de l'esprit saint. Ils nous ont suggéré de remercier Dieu pour votre vie pour votre subsistance, de manger une nourriture sanctifiée, d'admettre nos erreurs personnelles et d'essayer de s'améliorer, d'être le serviteur de Dieu en voyant le Seigneur dans son mari, sa femme, ses parents de façon à mener une vie familiale qui soit spirituelle. La pratique spirituelle en groupe inclut la lecture des passages des Écritures, la discussion au sujet de leur signification, l'étude de la vie des saints, la narration d'histoires sur la gloire de Dieu, la participation aux services religieux, le chant de la magnificence de Dieu et la propagation de la parole de Dieu. Les éléments essentiels pour une vie spirituelle communautaire sont les suivants: éviter la mauvaise compagnie, s'associer à des personnes bonnes, être bon avec les animaux, soulager les pauvres et les souffrances, appliquer l'amour Divin à tous. Ils ont également insisté sur la valeur des pèlerinages spirituels vers des places saintes et la recherche de la bénédiction des saints. Ils ont illustré pour nous, par leur exemple, les principes sacrés qu'il faut mettre en pratique, tels que : dire la vérité, essayer d'améliorer son caractère personnel, accomplir de bonnes actions pour elles-même, les dédier à Dieu, dépendre de Dieu en toute chose et redouter les forces de mal. Il y a de nombreux chemins qui conduisent à l'amour de Dieu. Quel que soit votre sentier, vous atteindrez finalement le même Dieu. Chaque grande philosophie religieuse a eu un fondateur Divin. Le fondateur de chaque religion a eu son groupe particulier de disciples. Les trois principales philosophies religieuses de l'Inde ont chacune été basées sur les écrits Védiques anciens. Le fondateur de la philosophie « tout est un, Dieu seul existe » a eu quatorze principaux disciples. Quatre d'entre eux occupaient des places très importantes. Le maître spirituel qui répandit la philosophie qui vous invite à prendre conscience que

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nous sommes tous des enfants de Dieu, a eu six disciples principaux. Le serviteur de Dieu qui a été envoyé pour proclamer que nous devons agir comme des dignes serviteurs de Dieu, a eu trois disciples prédominants. Des âmes supérieures qui furent envoyées sur terre avec la vision de la contribution spirituelle que chacun doit donner à l'humanité, ont donné le départ à leurs religions respectives, les ont propagées et renforcées avec l'aide des disciples. Jésus-Christ a eu d'abord douze disciples. Parmi les douze, un seul, Judas, a porté préjudice à Jésus qui fut leur maître et leur sauveur spirituel. Judas Simon est connu aujourd'hui comme le disciple qui a trahi son guide spirituel et son protecteur. En tant que disciple, Judas était dangereux à cause de la cupidité de son cœur. La tentation de l'argent avait affaiblie son jugement. Il avait promis de livrer Jésus aux prêtres d'une manière ou d'une autre. Judas a trahi Dieu pour trente simples pièces en argent. Jésus était agenouillé en prière. Judas le vit et resta tranquille. Lorsque Jésus s'arrêta de prier, Judas prit sa main droite et l'embrassa tendrement. Il parla chaleureusement à Jésus pendant quelque temps comme le fait un grand dévot. Ensuite il amena Jésus dans un endroit isolé, ceci donna aux prêtres l'occasion d'intervenir. Alors qu'ils étaient seuls, les prêtres arrivèrent et Judas leur livra Jésus. Dès le début Jésus était une personne pure, désintéressée, avec un amour constant. Il dédia sans égoïsme chaque action au bien du monde. De bonne heure il annonça « Je suis le messager de Dieu, je suis venu en tant que serviteur de tous les enfants de Dieu » ... Plus tard, il se retira du monde pour être seul et contempler la nature de Dieu. Pendant douze ans, il était totalement immergé en Dieu qui était en lui. La force de sa concentration le rapprocha beaucoup de Dieu. Par la puissance de sa conscience Divine, Jésus se rapprocha plus près, toujours plus près de Dieu et il réalisa qu'il était lui-même le fils de Dieu. Aspirant toujours plus à Dieu, il fit un pèlerinage dans une partie de l'Himalaya se fixant toujours plus profondément et constamment dans l'amour de Dieu. Il continua cette pratique pendant cinq ans. Dans sa retraite de montagne, il pratiqua un certain nombre de disciplines spirituelles intenses. Il se rendit compte que l'amour enveloppant du Père était sa propre nature fondamentale. Il déclara : « Mon père et moi ne faisons qu'un ». La prise de conscience totale de son unité avec le tout puissant se produisit pendant son séjour en Inde. Après avoir atteint l'unité avec Dieu et pris conscience que lui et l'Esprit Saint étaient une seule et même chose inséparable, il retourna vers les pays de l'ouest. Il avait été complètement seul pendant dix-sept ans. Le moment était venu pour lui d'agir comme un exemple pour les autres et de leur montrer la manière de vivre qui apporte le salut. Il leur enseigna qu'il n'était pas seul messager de Dieu. Nous sommes tous des messagers de Dieu envoyés pour laisser une empreinte sacrée dans l'histoire de l'humanité. Ces messages sont devenus « missing gers » (qui ont manqué leur mission). Envoyés par Dieu pour délivrer son message Divin, beaucoup d'entre nous sont maintenant manquants dans les rangs du Divin. Ces messagers manquants se sont ralliés à une campagne impie destinée à détruire l'humanité. Non seulement ils ont oublié le Divin message de leur cœur, mais encore, ils délivrent à l'humanité un message contraire. Du temps de Jésus, les méchants commencèrent à le torturer. Ils osèrent traiter de cette façon un être qui avait réalisé la Divinité. Des événements impies arrivent dans tous les

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pays, à toutes les époques, sans exception. Il en était ainsi à Jérusalem. Judas, après plusieurs tentatives, livra Jésus aux prêtres qui mirent fin à sa vie terrestre. L'impiété, la faiblesse et le droit qui tenaillaient Judas avaient cependant déjà été émoussés par son contact prolongé avec le Divin amour de Jésus et par la grâce de Dieu. Bien que son fardeau de mauvais penchants fut réduit, Judas était encore chancelant dans ses convictions et pouvait tomber dans la tentation. Il était aussi capable d'éprouver du regret. Son hésitation et son manque d'autodiscipline lui coûtèrent la vie. Il trahit sa propre vie et la vie Divine de Jésus son maître, pour trente simples pièces. Après sa trahison, il commença à réfléchir et à se repentir : « Mes actions ont entraîné la mort de mon saint sauveur, je suis le plus cruel des hommes. Je suis un pécheur sans pareil. » Ces pensées résonnant dans son mental, il se précipita à la grande cour romaine où Jésus se faisait juger coupable et condamné à mort. Il entra dans la salle des jugements et dit : « Ces procédés ne sont pas légaux, j'ai été acheté par les prêtres pour faire une fausse déclaration. Voici l'argent qu'ils m'ont donné. J'ai menti à cause des prêtres. Ils essayent d'induire la cour à prononcer un faux jugement. Ce n'est pas justice normale. Ce n'est pas juste ». Il dit cela à voix haute afin que tous l'entendissent. Le gouverneur qui présidait se leva et dit : « Je ne le trouve pas coupable. Je ne peux pas punir une personne qui n'a commis aucun crime. » Les prêtres s'attendaient à cela. Ils avaient payé un grand nombre des leurs pour se mélanger au peuple qui était venu regarder. Lorsque le préposé à la cour soumit le cas au peuple qui était rassemblé là, ils commencèrent à crier : « Criminel! Criminel! Criminel! Jésus est un criminel! Jésus est coupable! » La cour prit les hurlements de la foule qui vénérait l'argent plus que Dieu, comme une décision du public. Le peuple, sous le contrôle des prêtres, avait fait un travail néfaste. Judas vit que les choses allèrent plus loin qu'il ne l'avait prévu sentant que tout était perdu, il se suicida. Le gouverneur se retira avec la cour. Alors les prêtres se rassemblèrent et firent leurs propres arrangements pour se débarrasser de Jésus qui fut l'incarnation de la compassion. Pour une personne totalement Divine, il n'y a aucune place pour la colère ou l'envie, quel que soit le mal qu'on lui fait, ou quels que soient les tourments que les gens lui causent. Les Divins sauveurs envoyés par Dieu pour élever l'humanité sont en totale unité avec lui. Ils savent par expérience quelle est la véritable nature de sa majesté, ils voient parfaitement Dieu dans les trois niveaux d'existence. Leur corps physique rayonne l'amour Divin. Leur mental déverse des torrents d'amour Divin. Ils demeurent toujours dans la conscience la plus absolue de l'étendue infinie de l'amour Divin. Ces grandes âmes enseignèrent à l'humanité que chaque individu n'est pas une seule personne mais trois. La première est celle que vous pensez être : vous faites l'expérience de vous-mêmes en tant que corps et désirs des sens. La deuxième est celle que les autres pensent que vous êtes: ils font l'expérience de votre personne en vous assimilant à votre apparence, votre personnalité, votre mental. La troisième est celle que vous êtes réellement : Dieu vous voit comme un aspect de sa propre conscience Divine infinie. C'est votre vraie nature. Il y a 20 000 ans à l'époque où Rama était le protecteur du bien en Inde, son serviteur Hanuman était connu comme quelqu'un qui avait totalement compris la triple nature de son propre être.

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Afin qu'Hanuman puisse partager avec le monde sa vision intérieure de la réalité, Dieu parla par la bouche de Rama et dit: « comment me vénères- tu ? Hanuman répondit : « Lorsque c'est mon corps qui te regarde, je suis ton esclave, Seigneur, et je te vénère comme mon maître. Lorsque c'est mon âme qui te regarde, toi Seigneur, tu es l'unique réalité et je te vénère en sachant que je suis le miroir de ton image. » Lorsque je te regarde, O Seigneur, de la plénitude de mon être, je ne vois entre nous ni commencement, ni fin. « Toi et moi ne faisons qu'un, je suis toi et tu es moi. Nous sommes l'unique Seigneur bien aimé. » Depuis le commencement des temps, Dieu nous a envoyé sur terre des enseignants de la Divinité, aussi bien en Inde qu'en d'autres pays. Ils montrent le chemin du salut et restaurent l'harmonie Divine sur terre. Certains d'entre eux sont très célèbres. D'autres sont oubliés. Ils ont accompli le dessein de Dieu. Pour honorer l'anniversaire d'un maître Divin, nous devons connaître la signification intérieure de la vie qu'il a menée et le message qu'il a donné au monde. Que ce soit Jésus, Rama ou Krishna ou Sai que nous commémorons, nous devons nous efforcer de comprendre le message qu'il a donné à l'humanité, lorsque nous le vénérons avec un arbre de Noël ou un autre symbole. Aujourd'hui nous commémorons l'anniversaire de Jésus-Christ. Une décoration luxueuse, des mets succulents et des divertissements incessants ne vous révèlent pas sa vraie signification. Si nous essayons sincèrement de mettre en pratique les enseignements d'une personne Divine, nous pouvons ressentir la vraie signification de son anniversaire. Nous gaspillons cet anniversaire sacré. Nous célébrons ce jour en faisant des choses auxquelles Jésus était opposé. Des actions impies peuvent-elles engendrer un résultat saint ? Jésus et son enseignement ne sont pas deux choses séparées. C'est une seule et même chose. Si nous vénérons une image de Jésus mais que nous ne prêtons aucune attention à son ensei-gnement, à quoi sert la vénération ? Cela ne fait aucun bien. Prétendre respecter Jésus, sans respecter les instructions qu'il nous a adonnées, amoindrit son importance dans le mental des autres et ridiculise le don qu'il a fait à l'humanité. Des milliers de prières sans effort sincère pour suivre les voies que Jésus a montrées, ne sont pas une preuve du respect qu'on a pour lui. Vivez votre vie comme Jésus le demande, même si vous n'avez pas le temps de faire des dévotions cérémonieuses beaucoup en bénéficieront. Votre rapprochement de Dieu dépend de l'estime et de la confiance que vous avez envers lui, dans la vie. Ce qui importe, c'est la qualité de votre comportement envers la personne qui est sur l'image. Ne considérez pas l'endroit où se trouve l'image où la statue de Jésus comme la seule place sacrée de la maison. Ne vénérez pas Dieu comme s'il vivait seulement dans une image particulière ou une sculpture de pierre. Dieu est partout. Vénérez-le partout. Que l'image de Jésus vous fasse souvenir de Dieu. Sanctifiez l'image en voyant Dieu à travers elle. Lorsque vous regardez une statue de Jésus souvenez-vous de Dieu. Servez-vous de la statue pour élever votre vision de la vie. Voilà la spiritualité que vous devez vivre. Voilà la vraie vénération. Lorsque vous voyez l'image, voyez Dieu. Ne voyez pas Dieu comme une simple image. Décidez de vous rappeler les commandements de Dieu et essayez de les appliquer quand

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il vous arrive de penser à l'image. Que toute chose vous fasse souvenir de Dieu. Essayez toujours de vivre comme Dieu désire que vous viviez. Prenez cette résolution librement, sincèrement. Lorsque les Occidentaux voient les Orientaux se prosterner devant des pierres, ils en rient et disent : « Pourquoi, peuple stupide, adorez-vous des pierres ? ». Pour comprendre la vénération indienne, vous devez savoir que les Indiens voient Dieu dans la pierre. Ils ne voient pas Dieu comme un morceau de pierre. Voici deux concepts Indiens : tout ce qui existe est créé par le Dieu sans forme, la totalité de l'existence est la forme Divine de Dieu. En Inde, la conscience que tout est un, s'appelle non dualisme. Vous êtes l'authentique esprit de Divinité. Sans tenir compte de la forme que vous donnez à Dieu, peu importe par quel nom vous l'appelez, si vous le faites avec un cœur pur, un concept de Dieu qui est pur et avec un amour pur, vous avez toutes les chances d'avoir de bons résultats. Sans le pur amour Divin, aucun chemin ne conduit à Dieu. L'amour désintéressé lui est très cher. L'amour est sa propre forme. Dieu est amour. Jésus est l'incarnation de l'amour Divin. Le sentier de l'amour Divin est le sentier qui mène à lui. Si vous désirez atteindre le sommet d'une montagne, vous devez escalader celle-ci. Si vous voulez atteindre le degré le plus élevé de perfection dans une qualité, vous devez continuellement cultiver cette qualité. Si vous voulez connaître l'amour de Dieu vous devez développer l'amour de Dieu. La vérité est Dieu. Si vous voulez connaître la vérité au sujet de Dieu, vous devez suivre le chemin de la vérité. Seul le sentier de l'amour conduit à l'amour de Dieu. Si par une nuit noire, vous voulez voir la lune blanche et fraîche, une torche ou un projecteur vous aideront-ils à mieux la voir ? La lune est visible par la lumière qu'elle reflète. Vous pouvez dire : « Je veux Jésus. Je veux voir Jésus. Je veux ressentir Jésus ». Jésus est l'incarnation de l'amour Divin. Si vous remplissez votre cœur d'amour Divin, alors vous ferez l'expérience de Jésus qui est amour. Il n'y a pas d'autre chemin. Si vous aspirez vraiment à voir la vérité de sa Divinité, suivez de très près le sentier de la vérité, jusqu'à ce que vous le voyiez. Comme je vous vois en tant qu'amour, je dois vous dire ceci: lorsqu'une personne est d'une grande valeur spirituelle pour l'humanité, des gens remplis de méchanceté la poursuivent où qu'elle aille, la tourmentant et lui causant des ennuis sans fin. C'est ce qui arriva au temps de Jésus. Cela se produit aujourd'hui et se reproduira dans les temps futurs.

Prenez un diamant. Un a été taillé, ciselé et brisé plusieurs fois pour exposer de nombreuses facettes à la lumière du soleil et pour que nous puissions admirer la brillance de son éclat. Plus il a été taillé, plus sa valeur augmente. Si on expose un diamant brut dans son état naturel, les gens le regarderont avec curiosité mais diront: « C'est une pierre non taillée, qui sait ce qu'elle vaut en réalité ? ». Il se peut que vous trouviez des pépites d'or dans un vieux tronc. Quelqu'un vous en offre un certain prix. Si vous nettoyez ces pépites, enlevez les impuretés par le feu et façonnez l'or purifié en bagues la valeur sera bien plus élevée. Les messagers Divins envoyés par Dieu sur terre, sont comme l'or précieux et les diamants. Plus ils sont tourmentés, testés, accusés et attaqués, plus leur renommée

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spirituelle se répand dans le monde. Les épreuves qu'ils affrontent ne peuvent réduire leur vraie Divinité. Plus le méchant père du jeune Pralhâda l'attaquait et essayait de le détourner de Dieu, plus Pralhâda appelait Dieu à son secours et plus il devenait dévot de Dieu. Il y a longtemps, il y avait un roi Divin qui était connu pour son intégrité. Le sage Visvamitra qui était réputé pour son caractère violent, décida de mettre le roi à l'épreuve. De différentes manières, il déposséda le roi de son royaume, de sa richesse, de sa femme loyale et de son fils. Malgré tout ce qui lui arriva, le roi Hari resta fidèle à sa parole, sa renommée grandit considérablement à cause de son adhésion inflexible à la vérité.

Il est encore réputé à travers toute l'Inde comme un pilier de la vérité à cause des grandes épreuves qu'il a subies. Mahatma Gandhi fut inspiré par cette histoire et modela sa propre vie sur une ligne de conduite sincère. Ainsi, on peut dire que l'Inde actuelle doit sa liberté, non seulement à l'exemple du roi Hari, mais aussi à Visvamitra qui le mit sévère-ment à l'épreuve. Les adversaires sont très utiles aux générations futures. Jésus fut torturé par les prêtres juifs et les scélérats. Plus il a été persécuté, plus sa renommée s'étendait. La persécution et la tentation renforcent la réputation des grandes âmes. Lorsque nous regardons une bague à un doigt, nous pensons que c'est une chose simple. Nous oublions la mine d'or, la chaleur de la fonte, le martelage, le limage et le polissage qui entrent dans la fabrication de cette simple bague. Je vous prie de comprendre que lorsque des adeptes de nos traditions spirituelles indiennes sont réprimés, inquiétés, soumis à d'innombrables tourments et de mauvais traitements, ils sont obligés de se concentrer encore bien davantage sur Dieu qui est pur et sans forme. Ces agressions ne sont pas difficiles à sup-porter si nous les considérons comme des nuages passagers, ce qu'elles sont en réalité. Ce ne sont pas des choses qui durent. Incarnations de l'Amour Divin ! Votre vie humaine a des limites. Les pulsations et la pression du sang ont des limites. Dans une étroite gamme de clarté, l’œil humain ne peut voir que certains types de lumière. Le sang doit circuler à l'intérieur des vaisseaux sanguins. S'il circule à l'extérieur, il y a danger. Notre corps souffre d'un excès ou d'un manque de nourriture. Un bruit trop violent fait éclater votre tympan. Notre vie terrestre même, n'est qu'une opportunité à court terme. Cependant nous essayons une chose après l'autre pour conserver notre corps en vie. C'est une sottise. La vie dure aussi longtemps que Dieu le veut. La vie terrestre s'arrête lorsque Dieu nous enlève notre corps. Tant que nous vivons sur terre, il est de notre devoir de consacrer notre énergie au service désintéressé des autres. Pour faire cela, nous devons garder notre conscience et notre mental purs et pleins d'amour. Vous devez manifester l'amour de Dieu dans votre vie. Le service désintéressé est Divin. Quand vous en avez l'occasion faites de votre mieux pour servir de façon non égoïste. Il est très bon de tenir des conversations paisibles et chaleureuses sur Dieu avec des gens aux caractères affables. Vous devez remplir votre cœur de foi et croire que Dieu est amour. Vous ne devez jamais oublier qu'il est plein de compassion. Ne traversez pas votre vie avec des pensées telles que: « Dieu me tourmente, Dieu me met à l'épreuve, Dieu est en colère contre moi ». Ceci est de l'imagination, pure illusion. Que nous en

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soyons conscients ou non, chacune de nos actions provoque une réaction, nos propres actes engendrent la souffrance ou le plaisir dont nous faisons l'expérience. Personne d'autre ne vous les donne. Lorsque nous faisons le bien, le bien vous revient. La bonne voie à suivre est de cultiver les bonnes pensées, d'être toujours prêts à faire le bien et à accomplir toujours de bonnes actions.

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CONTRÔLEZ L’ORGUEIL

30 décembre 1977

La conscience de l'Atma (le Divin dans l'homme) ne peut ni être donné à l'autre ni être accepté des autres. Il est là tout le temps, caché derrière le voile de l'ignorance. Quand l'image fausse disparaît, la vérité brille dans toute sa gloire. C’est comme le soleil derrière les nuages qui passent. Votre devoir est de nier ce voile et a laissé le soleil de la conscience éclairer et illuminer vos pensées, paroles et actions. Comme Andhras (habitant dans la province d’Andhra), il est souhaitable que vous vénériez votre région d’origine et votre langue maternelle. Mais la vénération ne doit pas mener à l'irrévérence envers les autres régions et leurs langues. Soyez fier du votre langue et culture - dans cela il n'y a aucun mal. Mais ne laissez pas l’orgueil vous faire détester les autres langues et cultures. Les langues par lesquelles les pensées sont exprimées peuvent être variées, mais les pensées, les émotions et les sentiments sont identiques. Le langage du cœur est identique, mais quand il vient sur la langue, il peut prendre diverses formes. Quand on sait et apprécie que le Un se manifeste en tant que multiple, et que le Un soit connu par beaucoup de noms, il n’y a vraiment aucune place pour la haine ou l'irrévérence. Le Satsang aide à nous libérer de l'illusion Les attitudes de tolérance et de vénération peuvent être cultivées seulement le long du chemin spirituel. C'est le chemin pour atteindre la paix et l'harmonie en ce monde, par des efforts incessants et d’interminable désespoir. Le Satsang, le rassemblement des chercheurs de Dieu, est une nécessité pour la germination de désir spirituel et sa réalisation. Même le tardif développera bientôt un enthousiasme vif pour l’esprit, par l'influence du Satsang. Un morceau de corde peut être lumineux et blanc, mais personne ne la porte dans ses cheveux et autour du cou. Cependant, laissez-la être enlacée par des fleurs parfumées, cela fera d’elle une guirlande, et les gens aimeront l'avoir dans leurs cheveux ou autour de leurs cous. Le Satsang des fleurs lui donne ce statut élevé. Un rocher, négligé et non traité près de la route, recevra l'adoration des millions de gens si par l'association avec un sculpteur il devient une idole pour un temple. Le rat commun est dédaigné comme parasite, il devient saint quand les adorateurs de Ganesha le trouvent associé à lui en tant que véhicule. D’un autre côté, le feu, qui est adoré comme Agni devatha, devient la cible du marteau quand il entre dans une boule de fer. C'est pourquoi Shankaracharya a chanté dans Bhaja Govindham, « Par le Satsang vous développez l'absence d'illusion, par l'absence d'illusion vous développer la foi dans la vérité et par la foi dans la vérité, vous atteignez la libération elle-même. » L'égoïsme est le couronnement de tous les maux

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Nous devenons ce que nous sentons et de la manière dont nous agissons. Le Karma (action) forme le futur, car il a formé le présent. Le Karma est le fabricant suprême de son destin. Alors on doit chercher le Satsang afin de purifier son Karma, qui autrement pourrait agir comme chaîne. Il est impossible de s'échapper des conséquences de son Karma. Le Shruti (texte sacré) exige de vous, donc, de vous prosterner devant chaque Karma (action) que vous faites, priant pour qu’il n’apporte pas de mal à personne ou à vous-même. Comme enfant de l'immortalité, l'homme est autorisé à vivre une vie noble et à réaliser sa Réalité. Le lotus prend naissance dans la boue, s’élève dans l'eau, et meurt une fois jeté hors de l'eau. Il ne peut pas survivre longtemps une fois sortie de l'eau. L'homme, aussi, est né dans le monde, vit dans le monde, et doit exister en lui. Vous devez avoir entendu la maxime, « Tout l'honneur est rendu à l’homme qui a atteint Dieu. » Écoutez également une autre déclaration, « Tout déshonneur qui inflige l'homme atteint Dieu. » C'est la loi, aussi indéniable que la loi qui régit ce morceau du tissu que Je tiens dans Ma main, il tombe par terre quand Je libère la prise sur le tissu. C’est seulement quand l'homme peut avoir la grâce de Dieu et le renfort du Dharma (action juste), qu’il ne sera pas conduit au désastre. Il sera alors mené sur le chemin spirituel du progrès, parce que le Dharma protège son protecteur. Tant que l'homme vit une vie consacrée aux plaisirs objectifs et aux victoires objectives, il ne peut pas échapper à la douleur, à la peur et à l’inquiétude. C’est seulement la vision intérieure qui peut lui accorder Ananda (béatitude Divine). L'Atma est la tête de la fontaine de l'Ananda, tout comme l'égoïsme est le couronnement de tous les maux. L’homme doit développer l'humilité et le sens de la proportion en ce qui concerne ses buts et ses idéaux. Vous avez stimulé cette institution de formation. Vous devez souligner les idéaux universels dans le domaine de l'éducation. Vous devez encourager ceux qui parlent le langage de l'Atma, et non pas simplement la langue de l'Andhras. Ce dernier fournit la nourriture pour l'estomac ; mais la joie pour l'œil et le bonheur pour le cœur - ceux-ci sont donnés par le formateur. L'homme n'est pas simplement un corps ; il a un mental, un cœur, beaucoup de niveaux de conscience et une soif pour la Réalité. Beaucoup pratiquent Dhyana (la méditation), mais l'évidence du progrès dans Dhyana doit être cherchée dans une vision plus universelle, dans une plus grande régularité, dans la paix, la tolérance et dans une plus grande ardeur à servir ses semblables. Dhyana doit révéler le Divin dans l'homme et inculquer la confiance en soi, le sacrifice de soi et la satisfaction de soi Réglez alors vos vies de façon pour que vous ne détestiez pas les autres ni pour que les autres vous détestes. Aimez tout le monde comme des incarnations du même principe Divin. Démontrez par vos vies, ces idéaux parmi les Maharashtrians. Laissez-les parler de Andhras comme des gens intelligents et chaleureux. Avec la coopération des Maharashtrians vous avez construit cet établissement, et Je suis heureux de le bénir et de donner tous les conseils et aides. Vous êtes Mien ; Je suis vous. Quand il s’agit

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d’institution de formation, Je prends un intérêt spécial en lui, et Je suis toujours prêt à rendre visite et à bénir les étudiants. Bombay