Le Plan Divin - Réflexions bibliques · S. Van Mierlo : Le Plan Divin Page 5. 1°: On admet, par une foi préliminaire, l’existence d’un Tout réel, sans contradictions intrinsèques

Le Plan Divin

S. Van Mierlo

S. Van Mierlo : Le Plan Divin Page 1

AVERTISSEMENT

Nous mettons spécialement en garde le lecteur contre la tendance générale à critiquer certains éléments d’un « système » en partant de son propre « système ». Considérant comme absolument vraies soi-même des notions déjà acquises, et trouvant que le système proposé ne s’y conforme pas, on est tenté de rejeter le nouveau « système » en bloc, sans examen général et approfondi.

La question que devrait se poser le lecteur du présent ouvrage est celle-ci: n’y trouve-t-on pas les grandes lignes d’un système plus complet et plus scripturaire que les systèmes théologiques existants ? Mais, pour y répondre, il faut ne pas se contenter de lire quelques passages. Il faut une étude objective en s’efforçant d’éliminer tout a priori, toute conception provenant d’un autre système. Il faut, bien entendu, accepter le texte inspiré de la Bible comme seule norme absolue.

Par un jugement mal fondé, le lecteur critique pourrait se condamner au fond lui-même.


Sommaire

Table des matièresI. Introduction .............................................................................................................................. 5 II. Avant les âges (1) ................................................................................................................ 12

Notes sur le chapitre ......................................................................................................................... 13

III. Le commencement de la création ................................................................................... 14 Notes sur le chapitre ........................................................................................................................ 19

IV. L’Ancien Monde ................................................................................................................... 21 Notes sur le chapitre ......................................................................................................................... 25

V. Le mauvais âge présent ......................................................................................................... 27 A. Les Alliances Abrahamiques ..................................................................................................... 27

B. La Loi et l’ancienne Alliance ...................................................................................................... 30

C. Le témoignage des prophètes ...................................................................................................... 36 1. Esaïe .............................................................................................................................................................. 36 2. Jérémie .......................................................................................................................................................... 37 3. Ezéchiel ......................................................................................................................................................... 37 4. Daniel ............................................................................................................................................................ 38 5. Joël ................................................................................................................................................................ 38 6. Amos ............................................................................................................................................................. 38 7. Zacharie ........................................................................................................................................................ 39

D. Les Evangiles ................................................................................................................................ 41 1. Jésus-Christ est la « postérité de la femme ». .............................................................................................. 41 2. Jésus est le Christ, c’est-à-dire le Messie annoncé par les prophètes. ........................................................ 41 3. Jésus-Christ était le Roi d’Israël .................................................................................................................. 42 4. Le royaume sera sur terre. Jérusalem en sera le centre. ............................................................................... 43 5. Israël devait se convertir pour que le Royaume vint. ................................................................................. 44 6. L’approche du Royaume terrestre était accompagnée de signes visibles, miracles et soumission des puissances du mal. ........................................................................................................................................ 44 7. Jésus n’a été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël ............................................................... 45 8. Les douze Apôtres auront une mission relative à Israël dans le Royaume terrestre. .................................... 46 9. L’Eglise dont il est question dans les Evangiles est composée de Juifs fidèles au Seigneur. Elle est appelée l’Epouse. ........................................................................................................................................................... 47 10. Une partie de ce que demandait le Seigneur dans les Evangile ne sera à exécuter que par Israël et seulement quand le Royaume sera de nouveau proche. .................................................................................... 47 11. Les cérémonies de la Loi devaient être observées par les Juifs, même par ceux qui croyaient en Jésus-Christ. ................................................................................................................................................................ 48 12. Israël aura une mission mondiale. ............................................................................................................... 50 13. La Nouvelle Alliance avec Israël est conclue par le Christ. ....................................................................... 50 14. La rémission des péchés est conditionnelle et était déjà connue des prophètes. ........................................ 51 15. Dans les Evangiles, le but à atteindre dans la voie du salut est la nouvelle naissance. .............................. 52 16. La vie éternelle dont parlent les Evangiles, est la vie sur terre, pendant l’âge à venir, de ceux qui ne meurent plus. ..................................................................................................................................................... 52 17. La foi en Jésus-Christ mène à la vie « éonienne ». .................................................................................... 53 18. Israël n’était pas rejeté après avoir fait crucifier son Messie, mais pouvait encore par une repentance accepter le pardon qui lui était offert. ............................................................................................................... 53 19. Après l’ascension, les disciples devaient attendre la puissance de l’Esprit annoncée par les prophètes et par le Seigneur. ................................................................................................................................................. 54

E. La Croix et la Résurrection ........................................................................................................ 55


F. La période des Actes des Apôtres. .............................................................................................. 57 1. Les Apôtres attendaient et proclamaient le Royaume pour Israël. .............................................................. 57 2. Les signes annonçant le Royaume des cieux abondaient au temps des Actes. ............................................. 58 3. La repentance de la nation juive est encore la condition de la venue du Seigneur en gloire. .................... 59 4. La Loi avec toutes ses cérémonies et la circoncision doivent être observées par les Juifs chrétiens, tant que le peuple d’Israël est considéré comme peuple de Dieu. .................................................................................. 60 5. La Pentecôte est le commencement de réalisation des promesses faites aux Juifs. Les Gentils ne commencent à être bénis que longtemps après. .............................................................................................. 62 6. L’Apôtre Paul n’est pas compris parmi les Douze. ...................................................................................... 63 7. L’Apôtre Paul a proclamé plusieurs bonnes nouvelles pendant la période des Actes, et en particulier celle de la réconciliation qui dépasse celle de la nouvelle naissance. ..................................................................... 64 8. L’Apôtre Paul met en garde contre les enseignements pernicieux de personnes qui s’élèvent du milieu des croyants. ........................................................................................................................................................... 65 9. La nation juive entière est rejetée pendant un temps à la fin de la période des Actes. ............................. 66

G. Résumé des temps des Evangiles et des Actes. ........................................................................ 67

H. Les derniers temps de l’âge présent. ....................................................................................... 70

VI. L’Age à venir ..................................................................................................................... 83 A. Notes sur le chapitre ................................................................................................................... 85

VII. La Nouvelle Création ....................................................................................................... 87 Notes .................................................................................................................................................. 88

VIII. Dieu tout en tous ............................................................................................................... 89 Notes .................................................................................................................................................. 90

IX. Conclusion .......................................................................................................................... 91 X. Appendices .......................................................................................................................... 92

1. Eternité .......................................................................................................................................................... 92 2. Le Corps humain ......................................................................................................................................... 94 3. Les géants ................................................................................................................................................... 96 4. Le premier jour de la semaine ................................................................................................................... 101 5. Objections contre l’observation de la loi par les juifs chrétiens .............................................................. 104 6. A propos du dernier voyage de l’apôtre Paul à Jérusalem (Actes 21) ........................................................ 106


I.Introduction

Dans notre ouvrage La Science, la Raison et la Foi nous avons examiné la question de l’existence de Dieu. Nous avons essayé de montrer qu’il est plus raisonnable de croire à l’existence d’un Dieu supra-personnel que de ne pas y croire, et que c’est souvent à cause d’une répugnance consciente ou inconsciente à abandonner notre autonomie, donc par sentiment et non par raison, que nous sommes amenés à douter de l’existence de Dieu.

Dans notre ouvrage La Révélation divine nous avons étudié diverses questions se rapportant à l’interprétation et à l’inspiration des Ecritures.

Ces deux études peuvent être considérées comme une introduction au présent ouvrage qui résulte d’un examen méthodique de la Bible et dont le but est de donner un aperçu sommaire de son contenu, surtout au point de vue de la réalisation du "Plan divin".

Il se fait que certaines conclusions diffèrent des conceptions admises par beaucoup de théologiens et de croyants. On pourrait donc nous objecter que nous ne faisons ainsi qu’augmenter les occasions de discussion et de séparation. Or, nous n’avons pas l’intention de présenter avant tout quelque chose de « nouveau », mais plutôt de mieux connaître la vérité à tout prix et d’essayer de sortir d’une certaine confusion qui règne à présent. Nous avons entrepris cette étude pour arriver nous-mêmes à une conviction personnelle relativement à un certain nombre de questions, mais il se peut que ce travail puisse aussi aider d’autres personnes.

La portée de nos ouvrages dépasse de beaucoup, en réalité, la défense de tel ou tel point de vue. Il s’agit avant tout de l’exposition et de l’application d’une méthode et de la mise en jeu d’une attitude intime, qui, pensons-nous, permet à l’homme de bonne volonté de mieux saisir la vérité dans n’importe quel domaine.

Pour expliquer en quoi consiste cette méthode, nous avons rappelé dans La Science, la Raison et la Foi le contraste qui existe, par exemple, entre le progrès fait dans divers domaines de la connaissance. Dans la science physique il y a eu un progrès considérable qui s’est répercuté dans l’industrie et dans les choses matérielles de la vie. On a pu constituer un « système » unique, ouvert, indéfiniment perfectible, par une collaboration de tous les savants. On suit un seul chemin, qui semble conduire à la vérité.

Par contre, dans la philosophie et la théologie il y a peu de progrès et il existe un antagonisme violent entre différents « systèmes ». qui divisent les penseurs et les croyants. On suit des chemins divergents qui doivent donc, en général, s’écarter de la vérité.

Pourquoi cette différence ? La réponse est que la science physique a continué à suivre la méthode « naturelle » qui permet au jeune enfant de se développer rapidement au début de sa vie, de devenir conscient du monde réel dont il fait partie.

En examinant de plus près en quoi consiste cette méthode « naturelle », dont le savant a fait une méthode « scientifique », on constate qu’elle se base — plus ou moins inconsciemment — sur les principes suivants:


1°: On admet, par une foi préliminaire, l’existence d’un Tout réel, sans contradictions intrinsèques et plus ou moins intelligible pour nous. On n’élimine rien a priori, on n’isole rien.

2°: On prend connaissance des éléments de ce Tout, sans idées préconçues, sans l’intervention d’un sentiment (amour ou répugnance) partial. En partant de ces éléments, on s’efforce de faire une synthèse, de reconstruire le Tout. Si l’on rencontre des difficultés, des contradictions ou même des impossibilités apparentes, loin d’abandonner sa foi préliminaire et de suivre telle ou telle bifurcation dans le chemin de la vérité, on reconnaît humblement que ces obstacles doivent être dus à notre propre imperfection ou à une hypothèse provisoire qui s’écarte de la vérité. L’enfant et l’homme de science sacrifient donc de telles conceptions, ils se « repentent », confessent leur faiblesse et arrivent à une meilleure solution.

3°: Ce qui précède suppose donc une certaine humilité et un amour invincible de la vérité, qui porte à se sacrifier soi-même, à ne pas se considérer comme centre de l’univers, à ne pas mesurer tout à sa propre médiocrité.

4°: On suit donc la « méthode » de la foi et de l’amour, mais d’une foi pleinement raisonnable qui fait valoir toutes les facultés de l’esprit. Il ne s’agit pas d’une crédulité injustifiable. Cette méthode n’est pas uniquement « intellectuelle », mais fait intervenir tout notre être. C’est une méthode pleinement vécue.

Quand l’application d’une telle méthode ou la mise en jeu d’une telle attitude nous a fait progresser quelque peu, nous comprenons pourquoi cette méthode de la foi et de l’amour réussit : c’est parce que cette attitude implique que nous nous humilions devant Dieu, que nous ne résistons pas à l’Esprit qui veut nous régénérer et nous éclairer, faire de nous des hommes accomplis, nous donner la Vie parfaite.

Nous comprenons alors aussi que les méthodes usuelles ne peuvent pas réussir pleinement, parce que l’on s’appuie dans ce cas sur ses propres forces, insuffisantes par elles-mêmes pour connaître la Vérité, pour progresser réellement, pour acquérir la Vie. Il existe alors un certain égocentrisme, égoïsme ou orgueil qui, bien que peut-être inconscient, arrête le développement de notre être, nous paralyse et tend à nous anéantir, parce que nous sommes séparés de la Source.

Nous pensons donc que la science physique a réussi parce que, dans son domaine limité, elle a continué à suivre la méthode « naturelle », celle de la foi et de l’amour.

Pourquoi un tel progrès n’a-t-il pas été réalisé dans d’autres sciences, et surtout pas en philosophie et en théologie? C’est qu’ici interviennent dans une mesure beaucoup plus forte deux influences adverses: celle d’origine extérieure: le mal dans le monde, et celle d’origine personnelle: le mal dans nous-mêmes.

Pour être juste, il faut reconnaître aussi que le domaine de la physique est plus accessible à l’homme, dont l’esprit est « tourné vers la matière », que ne le sont les domaines de la philosophie et de la théologie.

Ayant eu le privilège d’avoir été exercé dans la discipline « scientifique », ayant reconnu que la méthode « naturelle » ou « scientifique » conduit à un progrès rapide, nous


avons voulu appliquer cette méthode à l’étude de la Bible. Parti de l’agnosticisme et venu tardivement en contact avec les Ecritures, nous n’avons cependant pas rejeté a priori ce Livre en tant que révélation divine. Nous avons voulu rester « scientifique » et envisager la possibilité que la Bible soit différente de tout ce que l’homme a produit. Et cependant tout se liguait contre une telle conception : l’influence extérieure, l’éducation, l’égocentrisme natif.

Un examen préliminaire montrait que souvent les reproches ou les accusations ne touchaient que certaines interprétations du texte, mais pas nécessairement la Bible elle-même. Ce Livre semblait du reste pouvoir fournir les éléments d’un système complet dont une partie expliquait l’autre. Pourquoi ne pas le considérer dans son ensemble, tel qu’il est, ne le jugeant pas d’après un autre système ? Pourrait-il fournir un système meilleur ou plus complet que les autres?

Si l’on veut appliquer la méthode scientifique à l’examen de la Bible, il faut donc :

1°: Avoir la foi (ou au moins une croyance provisoire et qui peut constituer ce que l’homme de science appelle une « hypothèse de travail ») dans l’unité et la véracité du Livre.

2°: Avoir l’amour de la vérité, de toute la vérité, donc être prêt à sacrifier au besoin ses propres convictions et toutes les traditions d’origine humaine.

Nous nous sommes expliqués longuement au sujet de cette attitude de foi préliminaire en l’ensemble des Ecritures, dans notre ouvrage La Révélation Divine. A notre avis, la critique moderne a commis une erreur fondamentale. Non pas en « critiquant », c’est-à-dire en examinant des données à l’aide de l’intelligence discursive, en raisonnant, en éliminant des erreurs d’interprétation, mais, d’abord, en supposant que la science se base sur la méthode: Etude - Foi; et ensuite, en appliquant cette dernière méthode à l’examen de la Bible.

La méthode scientifique peut se résumer ainsi:

1°: Foi générale à l’unité et l’intelligibilité de l’objet étudié.2°: Etude, conduite par l’amour de la vérité, sans a priori.3°: Foi particulière se rapportant aux détails.

La critique moderne a perdu de vue le premier point et combat donc d’une manière violente la foi préliminaire dans l’unité et la véracité de la Bible. Elle aurait raison, s’il était prouvé que cette attitude de foi, donc l’acceptation de l’inspiration verbale du texte, soit insoutenable par un homme éclairé et raisonnable. Or cette preuve n’a pas été donnée. Au contraire, ainsi que nous avons essayé de le montrer dans La Révélation divine, le texte ne résiste pas seulement à toute critique humaine, mais est toujours confirmé par les faits, même si pendant certaines périodes il semblait être condamné par des théories. Nous prétendons donc, après un long examen de la question, que la pensée et la science confirment toujours — quand il s’agit de conclusions certaines et non de théories provisoires — l’unité et la vérité absolues du texte, phénomène qui ne se présente pour aucun autre document.

Arrivé à ce résultat important, on est amené à étudier le texte et à l’interpréter correctement en expliquant l’Ecriture par l’Ecriture, comme l’homme de science étudie et interprète les données de la Nature. En appliquant la méthode scientifique d’une manière conséquente on peut constituer une « Science des Ecritures », qui se rapproche toujours plus de la Vérité. Et si divers chercheurs suivent cette méthode, en sacrifiant au besoin leurs


conceptions les plus chères, en se laissant toujours corriger par la Vérité, il peut y avoir à peu près unanimité.

Voilà donc la méthode que nous nous sommes efforcé de suivre, et le lecteur ne devra pas s’étonner de nous voir sacrifier certaines vues traditionnelles ou certaines interprétations humaines. Nous pouvons sympathiser avec lui quand il est appelé à abandonner une conception qui lui est chère et qui lui a été en bénédiction, car nous aussi avons souvent dû sacrifier nos propres convictions. Mais la Vérité n’est-elle pas plus précieuse encore ? On pense parfois perdre certaines valeurs, et puis on se rend compte du gain énorme que l’on fait en abandonnant ce qui n’est vrai qu’en partie et qui peut constituer un obstacle sérieux dans la vie spirituelle.

Après ces quelques observations générales, nous désirons encore préciser certains aspects de notre attitude. D’abord un mot à l’adresse de certains théologiens modernes.

Dans notre ouvrage La Révélation divine nous avons essayé de répondre au reproche selon lequel la foi préliminaire dans l’autorité souveraine des Ecritures est contraire aux exigences de l’esprit. Ils opposent « l’esprit » du document à « la lettre » ou encore la vie spirituelle à un intellectualisme théologique ou à un « biblicisme ».

Si Dieu est l’auteur de la Bible, il ne peut y avoir aucune objection valable à accepter comme autorité souveraine ce qu’Il veut bien nous faire connaître et il n’est que raisonnable que nous nous courbions devant cette Parole. L’exigence de l’esprit ne peut pas consister à rejeter la Vérité. Cette « lettre » s’adresse à notre intelligence, mais ne sert que d’intermédiaire. Car elle parle de choses spirituelles, et l’acceptation intellectuelle doit ou devrait aller de pair avec l’expérience vécue de ce qui est exprimé et compris. Il est peut-être vrai que certains se sont trop attardés à la seule « lettre », mais ce n’est pas une raison pour sacrifier cette « lettre » et ne vouloir garder que « l’esprit ».

La « lettre » est adaptée à notre condition d’homme déchu, dont l’esprit est obscurci et incapable de saisir directement la Vérité. Dieu agit en nous, mais Il ne nous révèle pas tout, individuellement. C’est une situation analogue à celle qui se rapporte au monde physique où notre esprit doit se servir des sens comme intermédiaire. Nous sommes incapables par notre propre conscience d’atteindre autre chose qu’une idée très vague de la vérité. L’Esprit éclaire notre esprit pour que nous puissions comprendre non une révélation qui nous serait personnelle, mais ce qu’il a révélé une fois pour toutes d’une manière précise à certaines personnes choisies et par l’intermédiaire d’un document écrit. Nous n’adorons pas un livre mais la Parole de Dieu qui y est exprimée, à l’aide d’un langage humain.

La pure connaissance « intellectuelle » de la « lettre » ne .peut évidemment suffire, mais une acceptation intellectuelle de cette « lettre » est un moyen indispensable pour arriver à connaître ce que Dieu a révélé et à connaître et aimer le Seigneur autrement que d’une manière très vague. Notre amour dépend de la connaissance que nous avons de la personne aimée et l’Apôtre Paul lui-même aspirait à mieux connaître le Seigneur. La « lettre » n’est donc pas une fin, mais un moyen, et un moyen indispensable. Si c’est Dieu même qui nous parle avec des paroles précises, ne comportant aucune erreur ni contradiction, nous pouvons avoir une foi éclairée, être certains de beaucoup de détails. Par contre, si la Bible n’est qu’un recueil de témoignages faillibles, d’expressions rudimentaires de ce que certains hommes ont compris à l’aide de leur « conscience religieuse » normale, nous ne pouvons jamais avoir de certitude


quand ils parlent avec précision de certaines questions. Il ne reste alors — si l’on veut être conséquent — qu’une vague religiosité plus ou moins « chrétienne ». Et, loin d’écarter le principe d’autorité, le théologien professionnel aura la tendance à substituer sa propre autorité humaine, à l’autorité souveraine de la Parole. Les croyants se grouperont alors sous la conduite de certaines de ces autorités, individuelles ou collectives et la « confession de foi » d’une église ou d’une secte prendra la place de l’Ecriture.

Ajoutons maintenant quelques mots à l’adresse des croyants « simples ». Pourquoi toutes ces complications, ces références à la Science, la Philosophie et la Théologie ? Pourquoi ne pas accepter simplement ce que la Bible enseigne ?

Evitons les malentendus. Il y a d’une part une simplicité qui consiste à ne pas résister à la Vérité, à ne pas y opposer ses propres idées, mais qui cependant n’exclut pas la pensée, la raison et une certaine critique. Ce qui est du domaine du divin est certainement rationnel, et doit pouvoir subir l’examen critique le plus minutieux. Si Dieu agit en nous par son Esprit, ce n’est pas pour nous rendre stupides, mais au contraire pour éclairer notre esprit, notre intelligence, notre raison.

Nous devrons du reste prendre une attitude pleinement critique par rapport aux interprétations de la Parole, même celles des « autorités ». Il y a donc une simplicité qui accepte la Vérité quand elle se présente, tout en gardant et exerçant toutes les facultés de l’esprit. C’est dans ce sens que nous comprenons la phrase : « Heureux les simples d’esprit ». Il est vrai que l’Ecriture nous recommande la simplicité de l’enfant, mais il s’agit justement de cette qualité dont nous venons de parler, et qui nous porte à rester réceptifs pour la Vérité. Il ne s’agit pas du tout d’une abdication de la raison. L’Apôtre Paul le spécifie clairement :

« Frères, ne soyez pas des enfants sous le rapport du jugement; mais pour la malice, soyez enfants, et, à l’égard du jugement, soyez des hommes faits ». (1 Cor. 14 : 20).

D’autre part, il y a une « simplicité » qui n’est que crédulité, qui accepte trop facilement, même l’erreur, qui ne fait pas un effort suffisant pour comprendre pleinement ce que Dieu désire nous faire connaître. La Bible elle-même nous invite cependant à examiner et à réfléchir. Voyez par exemple des textes comme ceux-ci:

« Je parle comme à des hommes intelligents; jugez vous-mêmes de ce que je dis » (1 Cor. 10 : 15).

« Mais examinez toutes choses; retenez ce qui est bon; abstenez- vous de toute espèce de mal » (1 Thes. 5 : 21, 22).

« Efforce-toi de te présenter devant Dieu comme un homme éprouvé, un ouvrier qui n’a point à rougir, qui dispense (ou divise) droitement la parole de la vérité » (2 Tim. 2 : 15).

« … et ils examinaient chaque jour les Ecritures, pour voir si ce qu’on leur disait était exact » (Act. 17 : 11).

Sans doute, dans beaucoup de cas, quand il s’agit de questions importantes mais élémentaires, le texte parle clairement à celui qui veut écouter. Tout homme pourra ainsi apprendre comment franchir les premières étapes de la voie du salut. Mais les choses se compliquent quand il s’agit de bien comprendre un enseignement un peu plus avancé, et quand il est question d’institutions, d’ordonnances, de rites, de vie sociale. Il ne suffit pas de dire que ceci ou cela se trouve dans la Bible. Il faut apprendre à bien discerner à qui certaines paroles s’adressent, de quel temps ou « dispensation » il s’agit. Dieu même ne change pas, mais les circonstances terrestres changent et Dieu administre le monde de manières différentes et ne


parle pas à l’ « enfant » spirituel comme à l’ « homme fait ». Toutes ses ordonnances ne sont pas données pour toujours à tout le monde. Avant le déluge l’homme devait être végétarien; après il put manger de la viande. Le peuple d’Israël devait observer des lois et des ordonnances qui, telles quelles, n’étaient pas strictement applicables aux gentils. Il fut un temps où le disciple du Seigneur ne devait rien prendre avec lui quand il allait en voyage, même pas d’argent et surtout pas d’armes; mais en un autre temps le Seigneur Lui-même a modifié ces indications (Comparer Luc 22 : 35-36 avec Luc 9 : 3). Le lecteur rencontrera souvent dans le présent ouvrage de telles distinctions. Il ne suffit donc pas de choisir un texte quelconque et de l’appliquer n’importe quand et à n’importe qui. Il faut tenir compte de l’ensemble de la Bible où chaque partie trouve sa place exacte. Il faut donc étudier et continuer à étudier l’Ecriture.

Mais il y a encore un autre aspect de cette question. La Bible exprime dans le langage humain ordinaire ce que Dieu veut nous dire. Ainsi, les phénomènes physiques sont décrits comme l’homme les voit se passer: le soleil se lève. Il n’y a aucune erreur à s’exprimer ainsi, tant que l’on ne prétend pas décrire le phénomène objectivement, tel qu’il se passe dans sa pleine réalité. On comprend que Dieu « devait » se servir du langage courant pour être compris.

Ce langage contient aussi de multiples figures de rhétorique et des tournures de phrases particulières.

Or, il est bien vrai que nous devons comprendre la Bible aussi littéralement que possible — et nous avons nous-mêmes insisté là-dessus dans notre ouvrage sur La Révélation divine — mais on se rend compte du danger que court l’homme qui ne fait pas plein usage de son intelligence: il peut facilement comprendre de telles expressions subjectives ou de telles figures d’une manière trop strictement littérale. On se souvient du drame historique relatif à la question de décider si la terre est immobile ou non: s’appuyant sur une interprétation trop littérale de l’Ecriture on a maintenu qu’elle est immobile et condamné l’homme qui disait le contraire. Ainsi le croyant imprudent risque de défendre l’erreur!

Nous devons donc devenir des « hommes faits » non seulement par rapport à l’amour, mais aussi par rapport à l’intelligence, car Dieu aussi n’est pas seulement Amour, mais Vérité. Aimons donc pleinement la Vérité. Or, la vérité est l’objet propre de l’intelligence. Il ne faut ni sacrifier l’amour à l’intelligence, ni cette dernière à l’amour. Les deux ne peuvent se réaliser dans leur plénitude que par leur appui mutuel.

Selon des conceptions assez courantes, on distingue l’ « ancienne dispensation » (celle de la « Loi », couverte par l’Ancien Testament) de la « nouvelle dispensation » (celle de la grâce, couverte par le Nouveau Testament). Notre étude montre qu’une telle distinction comprend un fond de vérité, mais est insuffisante. Par voie de conséquence elle donne lieu à beaucoup de problèmes insolubles, parce que mal posés, qui divisent la chrétienté. Il est de toute première importance de bien examiner les différentes manières dont Dieu administre le monde. Il faut aussi bien distinguer entre les étapes spirituelles du croyant dans le chemin du salut. De telles distinctions dépendra l’interprétation à donner à maint passage et la solution de mainte difficulté.

Les « âges » et les « dispensations » ont été étudiés par un grand nombre d’auteurs sérieux, surtout dans le monde anglo-saxon. Mais le problème le plus difficile sous ce rapport est celui concernant le temps qui suit la crucifixion: la période couverte par les Actes des Apôtres et la période actuelle. Or, il se fait que toutes nos conceptions se rapportant à la notion « Eglise », à l’organisation, aux ordonnances et rites, à tout ce qui concerne les rapports sociaux


du croyant, dépendent de la solution que l’on donne à ce problème. Cette question fondamentale ne semble pas avoir été examinée avec assez d’attention et avec assez d’objectivité par les théologiens. De là des divergences radicales entre Eglises et sectes.

La solution que nous présentons ici s’est précisée graduellement, comme un problème scientifique, aidée par les études de diverses personnes suivant la méthode « scientifique » dont nous avons parlé. Il convient de signaler spécialement des pionniers comme le Dr. E. Bullinger et M. Ch. H. Welch.


II.Avant les âges (1)

La Genèse nous introduit dans la création et dans le temps. Le « commencement » de Gen. 1 : 1 est celui de la création. Mais avant, au delà de toute création, y compris l’espace et le temps, il y a Dieu. Dieu EST (2). Il est Esprit, Amour, Vérité, Justice, Volonté, Liberté. Il est complètement incompréhensible pour nous, sauf en ce qu’Il a voulu nous révéler de Lui-même.

Ainsi, nous savons que, quoique parfait et un en Lui-même, il y a lieu de distinguer en Lui trois « manières d’être »: le Père, son Image (3) et l’Esprit. L’image de Dieu se révéla à nous plus tard et se nomma « JHVH » (Yahvéh ou Jéhova) (4), l’Ange de l’Eternel (5), le Fils. Après s’être dépouillé de sa gloire (6), le Fils a paru comme un simple homme, nommé Jésus dans son humiliation. C’était le Christ annoncé par les prophètes. Le Fils est Dieu (7), Il est au-dessus de toute création (8), en est le Principe, l’Autorité (9). Tout fut créé en Lui (10) et par Lui (11). Il a aussi fait les éons (12). Toute la création subsiste en Lui, toute vie, tout « être » provient de Lui (13).

Avant le « commencement » de la Genèse, il y a donc le « commencement » de Jean 1 : 1 « Au commencement était la Parole ». Avant que le monde fût, le Fils était dans la gloire auprès du Père (14). Avant la création et les éons, il y avait une promesse de vie (15), une grâce était préparée (16), « la Sagesse préparée pour notre gloire » (17).

Le Fils n’a pas seulement été le Médiateur pour créer, mais pour amener sa créature à la gloire du Père. S’il n’y avait eu ni chute ni péché, Il n’aurait pas eu à se dépouiller, prendre la forme d’esclave, s’humilier, obéir jusqu’à la mort, la mort de la croix (18). La Vie divine était en Lui (19) et Il pouvait la communiquer pleinement à la créature par une communion parfaite, parce que tout était créé pour Lui (20). Dieu aurait alors été « tout en tous ». La création, naturellement mortelle et corruptible, aurait été amenée à l’immortalité et à l’incorruptibilité. Mais le péché de la créature est intervenu (21), il a entravé, mais non pas empêché, I’accomplissement du dessein de Dieu. Lorsque ce dessein sera réalisé, le « Jésus » humilié sera non seulement « souverainement élevé », comme Il l’est déjà maintenant (22), mais sera pleinement réintégré dans son état d’Image de Dieu. Les éons auront un terme lorsque sera atteint le but final, à la gloire du Père et du Fils. Il ne peut rester Médiateur, son oeuvre doit, un jour, être accomplie.


Notes sur le chapitre

(1) 2 Tim. 1 : 9, texte grec: « pro chronôn aiôniôn », c’est-à-dire avant les temps des éons. Cette expression montre que le mot « éternel » comme traduction de « aiôniôn » n’a pas le sens que nous y attachons habituellement. En prenant « éternel » dans le sens habituel, l’expression « temps éternels » est une contradiction. Voir Appendice 1 concernant le mot « éternel ». Voir aussi 1 Cor. 2 : 7 « avant les siècles » (pro tôn aiônôn); Jean 17 : 5 « avant que le monde fût »; Tite 1 : 2 « dès les plus anciens temps ». Le texte grec dit dans ces deux derniers versets « pro chronôn aiôniôn », c’est-à-dire « avant les temps des éons », comme 2 Tim. 1 : 9.(2) Héb. 11 : 6, Grec « estin » (est), traduit par « existe ». Voir aussi Ex. 3 : 14 et Jean 8 : 58.(3) Col. 1 : 15. Voir aussi Héb. 1 : 3 « empreinte » et Jean 17 : 5.(4) Comparez par exemple Es. 6 : 1-10 avec Jean 12 : 41; Es. 43 : 15; 44 : 6 avec Jean 1 : 50; 12 : 13 etc.; Es. 43 : 11 avec Actes 4 : 12 etc.; Es. 45 : 22 avec Jean 12 : 47; Es. 45 : 23 avec Phil. 2 : 10, 11; Ex. 34 : 6, 7 avec Marc. 2 : 5. Voir aussi Jean 20 : 28; 21 : 7; Apoc. 1 : 8; Es. 41 : 4; 44 : 6; 48 : 12.(5) Gen. 16 : 7; 18 : 10-24 (voir Jean 8 : 56); 22 : 11; Ex. 3 : 2-14. Le Seigneur dit souvent « ego eimi »: Je suis. Ainsi Jean 8 : 58.(6) Phil. 2 : 7.(7) Voir Rom. 9 : 5; Jean 1 : 1; 5 : 18; 8 : 58; 10 : 30; 17 : 5; Tite 2 : 13; 3 : 4; Phil. 2 : 6; Col. 2 : 9; Héb. 1 : 8—10; 1 Jean 5 : 20.(8) L’Ecriture utilise toujours le terme « premier-né» pour indiquer une position supérieure. En Col. 1 : 15 il s’agit de la supériorité du Fils sur toute création, en Col. 1 : 18 et Apoc. 3 : 14 de sa supériorité sur la mort (car Il est la résurrection et la vie, Jean 11 : 25).(9) Col. 1 : 17. En Col. 1 : 18 le mot grec « archè », traduit par « commencement », a aussi le sens de « autorité », comme au verset 16.(10) Col. 1 : 16.(11) Rom. 11 : 36; 1 Cor. 8 : 6; Col. 1 :16; Héb. 2 : 10.(12) Héb. 1 : 2 « aiônas », traduit par « monde ».(13) CoI. 1 : 17; Héb. 1 : 3; Act. 17 : 28.(14) Jean 17 : 5.(15) Tite 1 : 2.(16) 2 Tim. 1 : 9.(17) 1 Cor. 2 : 7.(18) Phil. 2 : 7, 8.(19) 1 Jean 5 : 11.(20) Col. 1 : 16; Rom. 11 : 36.(21) La créature n’a pas de vie en elle-même. Elle est mortelle, sujette à la mort, Dieu peut l’amener à l’immortalité. Cela était nécessaire même sans la chute et le péché. Les morts ne vivent pas, mais existent encore dans un autre état. Ils peuvent revivre par la résurrection. L’Ecriture ne parle pas d’une immortalité « naturelle ».(22) Phil. 2 : 9.


III. Le commencement de la création

Dieu crée par amour. Rien ne Le contraint. Dieu ne crée pas seulement des « choses », mais aussi des êtres plus ou moins libres et intelligents, dignes de leur Créateur. Il veut que ces créatures accèdent librement à la plénitude des bienfaits de son amour. Dans un certain sens, l’existence de ces créatures libres est une des preuves de l’existence de Dieu.

La création ne procède pas de « rien », mais de Lui (1). Non pas cependant comme une émanation. La création n’est évidemment pas Dieu, mais provient de Dieu, qui subsiste sans changement. Dire que Dieu veut une créature libre, c’est dire qu’il le veut pleinement: le but de Dieu est d’amener sans contrainte la créature, qui n’a pas d’existence en elle-même, en pleine communion avec Lui. Dieu veut ainsi être finalement « tout en tous » (2).

Nous voyons là un chemin du salut pour la créature. Mais nous répétons que ce chemin, elle devra le parcourir librement. Car Dieu ne la traite pas comme une « chose ». C’est elle donc qui, par ce que Dieu la rend capable de faire, devra réaliser son but: acquérir la Vie et s’identifier avec Dieu. Toute contrainte diminuerait sa liberté, tendrait à l’annihiler en tant que créature libre et intelligente et donc à empêcher la réalisation du but. Tout progrès dans la communion avec Dieu augmente sa liberté et son « être ». A l’amour de Dieu doit répondre l’amour de cette créature.

La créature doit donc devenir consciente de son état, de la valeur que Dieu lui accorde, de sa destinée.

Par sa liberté (relative), la créature intelligente n’est pas contrainte dans sa pensée ni dans son action. Elle peut, dans une certaine mesure, résister à la grâce divine, à la volonté divine, donc à ce qui est absolument « bon ». Toute bonne utilisation de sa liberté augmente sa communion avec Dieu, la rend plus libre par rapport au mal. Et inversement. (3)

La question suivante se pose maintenant: comment la créature a-t-elle usé de sa liberté? Nous pouvons répondre à cette question en nous appuyant sur deux choses: 1. ce que nous connaissons de la création visible, y compris nous-mêmes, 2. ce que Dieu en dit dans sa Parole.

Or, si nos facultés naturelles nous permettent de voir dans la création la puissance éternelle de Dieu et sa divinité (4), nous voyons non moins clairement que la création est entachée de mal. L’oeuvre divine est reconnaissable, mais endommagée. La matière se désagrège, les plantes ont leurs maladies et meurent, les animaux s’entre-dévorent. Quant à l’homme, nous reconnaissons la vérité de ce que dit l’Apôtre Paul: « Dieu les a livrés à leur sens réprouvés pour commettre des choses indignes, étant remplis de toute espèce de méchanceté, d’injustice, de querelle, de ruse, de malignité; rapporteurs, médisants, impies, arrogants, hautains, fanfarons, ingénieux au mal, rebelles à leurs parents, dépourvus d’intelligence, de loyauté, d’affection naturelle, de miséricorde» (5). Il est clair que la liberté et les autres dons divins ont été mal utilisés. La créature ne s’est pas approchée, mais s’est écartée de la Source de Vie et de Liberté. Que s’est-il donc passé?

Voilà tout le problème du mal posé. Comment un Dieu parfait a-t-il pu créer un monde où règne le mal? Pour arriver à une solution, certains ont essayé d’éviter la contradiction entre Dieu et le mal, soit en supposant que Dieu n’est pas absolu, soit en niant, au fond, l’existence


du mal. Mais si l’on tient compte de la liberté réelle de la créature, on peut garder les notions d’un Dieu absolu et du mal (6).

On a parfois supposé que Dieu même a introduit le mal dans la création. Mais ceci est absurde, parce que le mal est, par définition, ce qui est contraire à la volonté de Dieu. Tout ce que Dieu fait, est par cela même un bien. La solution est autre. Le mal est, dans un certain sens, une carence, il n’est pas une chose positive, créée, voulue. Le mal, c’est un manque d’amour, une déviation, un défaut. Faire le mal, c’est ne pas utiliser ce que Dieu rend possible, c’est prendre comme centre et but, non le Dieu qui Est, mais une créature. D’autre part, le mal a un sens positif, quand la créature fait un mauvais usage de ce qui est bon en soi, c’est-à-dire quand elle détourne les dons divins de leur but véritable et agit consciemment contre la volonté divine.

Examinons maintenant, très brièvement, ce que les Ecritures nous enseignent au sujet de la création originelle. Nous devrons donc faire un essai d’exégèse des premiers versets du livre de la Genèse. Or, la littérature extrêmement abondante à ce sujet (7) prouve que l’on peut comprendre ces textes de plusieurs manières. Nous choisirons celle qui, s’appuyant sur l’idée fondamentale de l’inspiration plénière des Ecritures, s’accorde le mieux possible avec d’autres indications de la Bible et n’est pas en contradiction avec les faits d’observation. Nous tiendrons aussi compte des remarques suivantes:

1. Le verbe hébreu, traduit par « créer », n’est jamais employé pour une action humaine. Il désigne une intervention divine, qui peut aussi s’exercer après la création originelle, pour produire des êtres qui ne peuvent pas être formés par les forces immanentes, déjà présentes dans ce qui existe éventuellement. On peut admettre une « évolution créatrice », mais non pas une évolution « naturelle » ou « mécanique ».

2. Il n’existe pas, en Hébreu, de terme spécial pour exprimer la notion d’« univers ». On utilise l’expression « ciel et terre » pour indiquer la totalité de ce qui existe. Cependant, « ciel et terre » peut aussi, après la création originelle, indiquer une partie de cet univers: par exemple la terre et le ciel atmosphérique.

3. Les premiers versets ne parlent pas explicitement de la création d’êtres spirituels; ceux-ci sont compris dans l’univers, indiqué par « ciel et terre ».

4. L’impression que donne Gen. 1 : 2: « La terre était informe et vide; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme » est celle d’un chaos. Or, Dieu ne crée pas un chaos, car ses oeuvres sont parfaites (Deut. 32 : 4). Ce chaos doit être le résultat d’une catastrophe universelle, qui est du reste probablement désignée par le mot grec « katabolè » utilisé à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament pour indiquer un point de repère de première importance dans l’histoire du monde (8).

En tenant compte de ces remarques, nous pensons que la meilleure interprétation des premiers versets de la Bible est la suivante:

A. Il y eut, à une époque complètement indéterminée, création primitive d’un univers digne de Dieu et dont faisaient partie une multitude d’êtres spirituels, mentionnés dans d’autres parties de l’Ecriture. La manière d’être de ce cosmos originel nous échappe complètement. Une telle création était inconnue du paganisme, qui admettait l’existence d’une matière primitive informe ou un chaos originel.


B. Il y eut une chute de certains de ces êtres spirituels puissants, ainsi que nous le verrons dans la suite. Ceci a dû entraîner une destruction partielle de ce premier cosmos, à une date indéterminée. De là a pu résulter l’univers matériel, chaotique que nos astronomes examinent. Certaines étoiles semblent exister depuis des millions de millions d’années. La terre semble avoir été formée il y a environ 5000 millions d’années. Gen 1 : 2 peut se référer soit à l’état liquide de cette terre (car le mot « eaux » peut indiquer un liquide quelconque), soit à un état plus récent où la terre solide était couverte, au moins en grande partie, par de l’eau, et où elle était entourée de nuages épais que les rayons solaires ne pouvaient pas percer. Cela n’aurait lieu que le quatrième « jour ». L’idée d’une telle « destruction » universelle a déjà été suggérée par Origène (9).

C. Viennent ensuite les six « jours » de Gen, 1 : 3 à 31 où Dieu intervient, car les puissances encore immanentes dans les débris de la création primitive ne pouvaient pas produire la vie, la sensation et l’esprit. Une certaine « évolution » a pu se produire, mais dirigée par Dieu, et donc d’espèce créatrice. Nous y reviendrons dans le chapitre prochain.

Examinons maintenant ce que la Parole de Dieu nous apprend au sujet des créatures spirituelles et de la chute de certaines d’entr’elles.

Job parle des « fils de Dieu » qui assistaient à la fondation de la terre (10). Or, cette désignation nous la retrouvons en d’autres passages (11) qui indiquent clairement que ce sont des êtres spirituels, dont la sphère habituelle est le « ciel ». Ces êtres sont souvent appelés des « saints » (12). Comme ils ne procréent pas (13), ils sont créés au commencement en nombres considérables. Daniel parle de mille millions qui se tenaient en présence de Dieu (14). Jean confirme qu’il y a des « myriades et des milliers de milliers » d’anges (15). L’épître aux Hébreux mentionne des « myriades qui forment le choeur des anges » (16), tandis que Luc fait allusion à une « multitude de l’armée céleste » (17). L’Ancien Testament mentionne souvent cette armée. Il y a ensuite des « dominations », « autorités », « puissances », « dignités » (18), les chérubins (19) et séraphins (20). Deux de ces esprits sont appelés par leur nom: Micaël (21) l’archange et Gabriel (22).

Or, tout ce que disent les Ecritures de ces êtres spirituels montre que certains sont au service de Dieu et que d’autres sont en état de rébellion. Là aussi nous avons donc une indication concernant la manière dont la créature a fait usage de sa liberté. Mais des détails singuliers peuvent servir à préciser nos idées. Ezéchiel 28 parle du « prince de Tyr », mais la suite du texte dépasse entièrement cet homme et vise un être spirituel, appelé au verset 12 « Roi de Tyr », dont l’homme n’était que l’image terrestre. Nous y lisons: « Tu mettais le sceau à la perfection (23), tu étais plein de sagesse, parfait en beauté. Tu étais en Eden le jardin de Dieu (24); tu étais couvert de toute espèce de pierres précieuses, de sardoine, de topaze, de diamant, chrysolite, d’onyx, de jaspe, de saphir, d’escarboucle, d’émeraude et d’or; tes tambourins et tes flûtes étaient à ton service, préparés pour le jour où tu fus créé. Tu étais un chérubin protecteur, aux ailes déployées; je t’avais placé et tu étais sur la sainte montagne de Dieu; tu marchais au milieu des pierres étincelantes. Tu as été intègre dans tes voies, depuis le jour où tu fus créé jusqu’ à celui où l’iniquité a été trouvé chez toi. Par la grandeur de ton commerce tu as été rempli de violence, et tu as péché; je te précipite de la montagne de Dieu, et je te fais disparaître, chérubin protecteur, du milieu des pierres étincelantes. Ton cœur s’est élevé à cause de ta beauté » (25).


Esaïe 14 nous donne également des indications, qu’il est difficile de ne pas appliquer au même être: « Te voilà tombé du ciel, astre brillant, fils de l’aurore! Tu es abattu à terre, toi le vainqueur des nations. Tu disais en ton coeur: Je monterai au ciel, j’élèverai mon trône au dessus des étoiles de Dieu; je m’assiérai sur la montagne de l’assemblée, à l’extrémité du Septentrion; je monterai sur le sommet des nues, je serai semblable au Très-Haut » (26).

Nous voyons donc là un être placé dans une position très élevée, créé intègre, mais devenu orgueilleux. Non seulement il s’est détourné de Dieu et s’est pris lui-même comme centre, mais il voulait être semblable à Dieu. Ayant répudié la vérité, il est devenu mensonge. Jean dit du diable qu’il n’y a pas de vérité en lui, qu’il est le père du mensonge (27) et qu’il pêche dès le commencement (28). Qu’il ne fut pas seul dans sa rébellion résulte clairement des passages où il est question d’une lutte « contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants » (29). Il est souvent question de ces esprits, qui feront une dernière tentative dans l’avenir (30) pour ériger le royaume des ténèbres. Nous pouvons donc comprendre qu’une purification de certaines choses célestes est nécessaire (31). Nous verrons dans la suite les méfaits de ces anges déchus sur terre et leur opposition continuelle au dessein de Dieu.

Nous nous bornons à ce court aperçu pour conclure que la Parole donne des indications sur la manière dont les créatures ont usé de leur liberté originelle: les unes ont compris que Dieu est le seul Etre et qu’une entière soumission, un vrai amour est non seulement logique, mais la condition essentielle pour arriver au but; d’autres se sont élevées contre Dieu (32).

En résumé, la créature primitive n’a pas fait bon usage des dons divins et les conséquences de cette défaillance devaient être formidables. Il nous est difficile de nous élever de notre petit monde vers des problèmes du genre de celui que nous examinons; nous avons trop la tendance à réduire tout à la misère de nos vues humaines. La magnifique créature de Dieu s’est détournée et s’est opposée à Celui qui est Amour, Lumière, Unité, Vérité, Logique, Vie. Le résultat devait être: haine, ténèbres, chaos, mensonge, confusion, mort.

Nous pouvons nous demander ce qui serait arrivé dans le cas où la créature aurait stabilisé sa liberté en s’unissant volontairement à son Créateur. L’âge qui s’est terminé maintenant par la destruction d’au moins une partie de la création, aurait conduit à l’état ou Dieu aurait été « tout en tous ». Nous aurions donc eu le schéma suivant:

Dieu Dieu tout en tous

Mais, du fait de la chute primitive, c’est le schéma ci-dessous qui exprime l’enchaînement des choses:

Dieu Dieu tout en tous

Nous examinerons dans les chapitres suivants comment Dieu agit pour restaurer la création.

S. Van Mierlo : Le Plan Divin

Création

Création(La chute)

Nouvelle création

Restauration

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Remarquons encore que la chute de cette création n’est pas une nécessité, due à son défaut de perfection, mais qu’elle est amenée par un mauvais usage de ce qui était perfectible. La créature imparfaite n’est pas nécessairement pécheresse, puisqu’elle est libre. Elle le devient quand elle résiste à Dieu, utilise mal ses facultés et tourne sa propre volonté contre celle de Dieu. Elle est pleinement responsable.

La venue du péché amène la destruction et nécessite une restauration. Toute cette période de restauration appartient encore à la sphère du péché et la créature ne sait pas, par ses propres efforts, s’élever à Dieu.

On se rend compte des conséquences du péché: un conflit a été soulevé entre la Justice et l’Amour de Dieu. Par sa Justice Il doit nécessairement condamner. Dieu ne peut pas faire qu’en s’écartant de Lui on se rapproche de Lui. Il ne peut pas laisser sa créature devenir « dieu » à sa place. Il faut nécessairement que tout ce qui porte atteinte à l’Unité mène au chaos et à la mort. Mais cependant Dieu a créé par amour de la créature. Il veut qu’elle soit. Et elle doit arriver à son but dans la liberté. Après la chute, il n’y a pas seulement à combler un défaut de gloire, il faut d’abord que la créature, qui s’est séparée, revienne à Dieu. Amour et Justice doivent donc subsister intégralement et être satisfaits entièrement. Humainement, il est impossible de trouver une solution à ce conflit. Mais ce qui est impossible pour nous ne l’est pas pour Dieu.



(1) Le texte grec de 1 Cor. 8 : 6 utilise la préposition « ek » et l’on peut donc traduire : « ... un seul Dieu, le Père, hors de qui nous viennent toutes choses ».(2) 1 Cor. 15 : 28.(3) Les questions concernant la liberté, la prédestination et l’élection sont traitées dans notre ouvrage La Voie du Salut.(4) Rom. 1 : 20.(5) Rom. 1 : 28—31.(6) Pour ce qui concerne le problème du mal, voir notre ouvrage La Science, la Raison et la Foi.(7) Une grande partie de cette littérature est indiquée et examinée par Zöckler dans Gesch. der Beziehungen zw. Theol. u. Naturwiss.(8) Katabolè est utilisé 10 fois et traduit, dans la version Segond, par les mots « création » et « fondation ». Les textes peuvent être groupés en deux séries, suivant qu’il s’agit d’avant ou depuis la katabolè:

1. Avant: Jean 17 : 24; Eph. 1 : 4; 1 Pi. 1 : 20.2. Depuis: Mat. 13 : 35; 25 : 34; Luc. 11 : 50; Héb. 4 : 3; 9 : 26; Apoc. 13 : 8.

Le verbe kataballô signifie, sans aucun doute « jeter en bas » et est rendu par « abattus » en 2 Cor. 4 : 9 et par « précipité » en Apoc. 12 : 10. Dans la littérature humaine et les dictionnaires, le mot katabolè est utilisé pour « fondation », mais il semble plus logique de garder dans les Ecritures la signification de « destruction », qui se rapproche plus du sens étymologique. Du reste, pour « fondation » le grec a le verbe « themelioô ».(9) De Princ. III, 5, 4.(10) Job 38 : 7. Littéralement « fils d’Elohim ». Le nom Elohim indique Dieu en tant que Créateur. Le nom Jahvéh Le présente comme Médiateur, concluant des alliances. Deut. 14 : 1 parle des « fils de Jahvéh », mais ce sont des hommes. Voir aussi la note 24 du Chapitre IV.(11) Gen. 6 : 2, Job 1 : 6; 2 : 1 ; 38 : 7; Ps. 29 : 1 ; 89 : 7.(12) Job 5 : 1 ;15 : 15; Ps. 89 : 6, 8 ; Dan 4 :13 ; 8 : 13 ; Jude 14.(13) Mat. 22 : 30.(14) Dan. 7 : 10.(15) Apoc. 5 : 11.(16) Heb. 12 : 22.(17) Luc 2 : 13.(18) Eph.1 : 21.(19) Gen. 3 : 24; Ezéch. 9 et 10. Ils sont aussi appelés « êtres vivants », Apoc. 4 : 6.(20) Es. 6 : 2, 6.(21) Dan. 12 : 1; 10 : 21; 1 Thes. 4 : 16; Jude 9; Apoc. 12 : 7. A noter qu’il n’y a qu’un seul Archange, et que celui-ci est le « défenseur des fils d’Israël ».(22) Dan. 9 : 21—23.(23) Il était un « modèle accompli » dans sa sphère, mais pas absolument parfait.(24) Notons que « le jardin de Dieu » n’est pas identique à un « jardin en Eden », Gen 2 : 8, qui n’appartient pas à la création primitive.(25) Ezéch. 28 : 12—17. Voir Dan. 10 : 13; Eph. 2 : 2 pour deux autres cas où « prince » indique des êtres spirituels. Voir Ex. 24 : 10, 17 pour une vision des pierres étincelantes près du trône de Dieu.(26) Es. 14 :12—14.(27) Jean 8 : 44.


(28) 1 Jean 3 : 8. Ce « commencement » n’est pas celui de sa création, mais de sa chute, Ezéch. 28 : 15.(29) Eph. 6 : 12.(30) Apoc. 12 : 7; 13 etc.(31) Héb. 9 : 23.(32) Il est possible qu’en outre il y en ait eu qui aient voulu rester dans leur état originel d’imperfection et d’autres qui, sans s’opposer à Dieu, aient voulu progresser, mais sans Lui. Dans les âges suivant celui de la création primitive, nous verrons des exemples de ces deux attitudes parmi les hommes: les indifférents et ceux qui veulent être justifiés par leurs oeuvres.


IV.L’Ancien Monde

Seule la Parole de Dieu peut nous enseigner comment le Créateur devient Rénovateur. Le monde a été réduit à l’état de chaos par le péché, le premier âge s’est terminé en désastre. Dieu va, par amour, non pas réparer, mais reconstruire, non pas améliorer, mais préparer un nouvel âge (1), Gen. 1: 1—31 nous donne un aperçu court et magistral de l’action de Dieu: les six « jours » de la reconstruction de la terre.

Un examen approfondi montre que ces six « jours » sont en rapport avec les grandes périodes géologiques. II existe, en effet, une correspondance remarquable entre les traits caractéristiques de ces anciens temps, connus par la géologie, et les données sommaires des Ecritures. Comme la Bible nous fournit ainsi des indications exactes de choses connues seulement depuis peu par nos propres moyens, nous avons là une preuve « pratique » de l’inspiration.

Les méthodes scientifiques modernes, et particulièrement les phénomènes radioactifs, permettent de fixer l’ordre de grandeur des époques au cours desquelles ces événements ont eu lieu. Pour l’ensemble des quatre derniers « jours », il faut compter une période de l’ordre de 500 millions d’années (2).

Le texte original ne fait usage du verbe créer, qu’en ce qui concerne les animaux de la mer et l’humanité. Pendant le deuxième « jour » Dieu fit l’étendue que nous appelons « atmosphère ». On petit remarquer que l’oeuvre de ce deuxième, « jour » n’est pas appelée « bonne », comme dans les autres cas. On pourrait supposer que ceci est dû à la présence des êtres spirituels dont la chute a causé le chaos.

Lors de la création de l’humanité, au chapitre 1, aucune précision n’est donnée quant à la date, ou au lieu. Cette humanité peut comprendre tous les êtres qui ont vécu depuis plusieurs centaines de milliers d’années et qui n’avaient pas encore la structure ni la culture de l’homme moderne. Au début du chapitre 2, il nous est, du reste, indiqué qu’il n’y avait alors pas encore d’homme pour cultiver le sol. Ce n’est qu’ensuite, qu’il est question de la formation d’Adam, dans un lieu bien déterminé (la Mésopotamie), à une époque clairement indiquée (4000 à 5000 ans avant Jésus-Christ d’après la généalogie du chapitre 5) et qui fut le père de l’humanité proprement dite, cultivant le sol et élevant du bétail (3). L’archéologie confirme que l’homme moderne a son origine en cet endroit, à cette époque (fin du néolithique) et est caractérisé par la culture systématique du sol et l’élevage du bétail. Ici encore, il y a donc une exactitude scientifique remarquable du texte inspiré.

Dieu forma l’homme de la « poussière de la terre », ce qui indique sa provenance terrestre, en contraste avec le « second homme », qui est du ciel (4). L’homme n’est pas seulement créé en tant qu’ « âme vivante », comme les animaux, mais à l'Image de Dieu. Or, plusieurs passages nous apprennent que le Christ est l’Image de Dieu (5). Il crée l’homme à sa ressemblance. A part une ressemblance extérieure, l’homme a aussi la conscience, l’intelligence, la raison, la volonté, la liberté. EccI. 7 : 29 nous apprend que l’homme fut fait « droit ». Il n’y avait donc en lui aucun germe de péché. Il n’avait cependant pas l’immortalité. Pour entretenir sa vie, il avait besoin de « l’arbre de vie » (6). Dès que celui-ci devint inaccessible, Adam commença à mourir (7). Dieu seul est immortel (8) et immuable (9), et se


distingue ainsi de toute créature qui n’a qu’une petite réserve de vie en soi (10) et demeure donc toujours dépendante de la Source de Vie: Dieu en tant que Médiateur.

Le septième « jour », Dieu cessa de « faire » et de créer, ce qui ne veut pas dire qu’Il « se reposa » comme s’Il s’était trouvé fatigué(11).

Recherchons maintenant quelle mission Dieu avait confiée à Adam. D’après plusieurs passages (12), il était question, depuis la « fondation » du monde, d’un « royaume » sur terre. Maintenant nous apprenons qu’Adam devait dominer sur la mer, le ciel (c’est-à-dire l’atmosphère) et la terre (13). Le Psaume 8 va plus loin : « Qu’est ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui? Et le fils de l’homme, pour que tu prennes garde à lui ? Tu l’as fait de peu inférieur à Dieu (ou « aux anges », hébreu Elohim. Voir Héb. 2 : 7), et tu l’as couronné de gloire et de magnificence. Tu lui as donné la domination sur les oeuvres de tes mains, tu as tout mis sous ses pieds, les brebis comme les boeufs, et les animaux des champs, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, tout ce qui parcourt les sentiers de la mer. »

Adam devait donc dominer sur la terre, être roi. Dieu veut utiliser une créature pour la restauration générale de la terre. Mais avant de pouvoir exécuter cette mission, Adam devait lui-même affermir sa vocation et son élection, il devait réaliser par son obéissance la position à laquelle Dieu l’appelait, il devait se réaliser par un bon usage des facultés que Dieu lui avait données dans ce but. Le mal, c’est-à-dire ce qui est contraire à la volonté de Dieu, devait lui être étranger. II devait en toutes choses dépendre de Dieu et ne pas préférer une position autonome en voulant décider lui-même ce qu’il jugeait être bien ou mal.

Ici encore nous avons de la peine à nous représenter la situation d’Adam en son état de justice, différant complètement de notre état (de chute) actuel. Il avait nos facultés, mais développées à l’extrême, et non pas soumises aux sens et à la matière. Une connaissance qui pour nous est « supra-normale » lui permettait entre autres de donner à chaque animal un nom correspondant à son être intime. Il entendait directement Dieu par son esprit. Aussi avait-il une responsabilité beaucoup plus grande que nous et une désobéissance de sa part devait avoir des conséquences catastrophiques pour lui et la création.

L’Ecriture nous apprend qu' Adam se laissa cependant détourner de la volonté de Dieu et prit une position autonome. Au lieu de se réaliser pleinement, il se perd en s’écartant de Dieu. Voyons dans quelles circonstances cela s’est produit. Afin d’écarter autant que possible des interprétations humaines défectueuses, il sera prudent de s’en référer au texte original. Dans la version de Segond nous lisons : « Le serpent était le plus rusé des animaux des champs », mais le mot traduit par « animal » indique d’une manière générale un être vivant (14); et le mot traduit par « champs » a aussi une signification plus large: celle de « pays » ou de « territoire » (14). II s’agit d’un être vivant qui n’appartenait pas au « jardin d’Eden » préparé pour Adam. C’est la Parole qui doit préciser ce qu’était cet être vivant, appelé « serpent ».


Nous avons une première indication par la structure du passage de Gen. 3 : 1—24 que nous donnons ci-dessous :

Structure de Gen. 3 : 1—24

A v. 1—5 Le « serpent »B v. 6 L’arbre de la connaissance

C v. 7 L’effet sur l’homme et la femme. Action humaine : ceinturesD v. 8—12 Question posée par Dieu à l’homme

E v. 13 Question posée par Dieu à la femmeF v. 14 Jugement du « serpent”F v. 15 Promesse de la Postérité

E v. 16 Jugement divin de la femmeD v. 17—19 Jugement divin de l’homme

C v. 20 L’effet sur l’homme et la femme. v. 21 Action divine: habitsB v. 22—24 L’arbre de vie

A v. 24 Les chérubins

On remarque la correspondance entre les parties A et A, B et B etc. Les chérubins du verset 24 font pendant au « serpent » du verset 1. Les chérubins étant des esprits, l’être appelé « serpent » semble devoir l’être aussi. Le Nouveau Testament nous apprend de manière positive qu’il s’agit non pas d’un animal, mais de Satan, appelé « serpent » (15). Nous avons vu page 17 que Satan était un des chérubins et nous trouvons donc ici une confirmation de ce que nous pensions pouvoir déduire de la structure donnée ci-dessus. Le verset 15 « Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité, celle-ci t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon » montre clairement qu’il s’agit bien de Satan et non d’un animal.

Nous pouvons encore mieux préciser ce qui est arrivé en nous référant aux paroles de l’apôtre Paul. Après avoir parlé de la séduction d’Eve par le « serpent », il dit que Satan lui-même se déguise en ange de lumière (16). Nous sommes donc fondés de croire que Satan, le chérubin déchu, qui s’opposa à Dieu et voulut empêcher la réalisation du royaume par Adam, se présenta à Eve comme un ange de lumière. Il mit en question ce que Dieu avait affirmé et attribua de faux motifs aux ordonnances divines. Eve, très impressionnée par cette brillante apparition, se laissa séduire à agir contre la volonté de Dieu. Adam s’associa à cette attitude et en porta la pleine responsabilité. C’est la séparation spirituelle d’avec Dieu, la chute. (17) Adam, pleinement conscient de la gravité de sa décision et devant se rendre compte des conséquences qui en découleraient, prit son propre jugement comme norme, méconnut donc Dieu en tant que Dieu. Déchu de son état de juste, il perdit les facultés spirituelles qui le distinguaient de nous et qui lui avaient permis de connaître Dieu et la création directement par son esprit. Il fut donc réduit à notre état actuel, soumis à la matière et aux sens. Il manqua ainsi le but pour lequel Dieu l’avait placé dans le jardin d’Eden: il pécha. Ayant la possibilité de vouloir le bien, c’est-à-dire ce qui est conforme à la volonté de Dieu, il suivit sa propre volonté. Ce péché pouvait lui être imputé pleinement et ne pouvait manquer d’être suivi de ses conséquences.

Ainsi, une fois de plus, la créature a mal utilisé la grâce de Dieu. Ni Adam, ni Eve, ne se sont élevés contre Dieu, comme Satan, mais ils se sont cependant détournés de Lui. La séparation d’avec Dieu correspond à la mort spirituelle, et physiquement leur vie est limitée (18). Ils furent privés de la gloire de Dieu (19). Au lieu de régner sur la terre, ils eurent à


combattre les animaux et les éléments. La terre elle-même fut affectée par cette chute, le sol fut maudit (20). Les enfants d’Adam seront à sa ressemblance (21); un être impur n’engendre pas un être pur (22). Depuis lors toute la postérité d’Adam se trouve donc par naissance dans le même état: séparée spirituellement de Dieu, dépourvue de gloire, ayant l’intelligence obscurcie, soumise à la corruption, mourante, esclave du péché. Les hommes ne meurent pas parce qu’ils pêchent personnellement, mais parce qu’ils sont fils d’Adam. Ils ne sont pas punis pour ce qu’Adam a fait, mais ils subissent les conséquences de l’état dans lequel ils naissent (23).

Mais tout n’était pas perdu: Dieu parle de la « postérité de la femme ». Par cette Postérité le plan divin pourra se réaliser, le Royaume sur terre s’établir. Mais non sans combat. Cependant l’amour de Dieu sera vainqueur, la Postérité écrasera la tête du « serpent ».

Satan engage aussitôt la lutte: les « fils d’Elohim », les anges déchus viennent sur la terre et la souillent par leur progéniture monstrueuse (24). Ces esprits malins réussissent à corrompre « toute la terre » (25). Noé seul, « juste » et intègre, c’est-à-dire non souillé par la race satanique, fait exception. Pour ne pas exposer à la corruption la lignée d’où doit venir la Postérité promise, un nettoyage est nécessaire: c’est le déluge, qui termine le deuxième âge.

Cet âge avait commencé par des conditions correspondantes au royaume, mais la chute d’Adam a empêché son établissement immédiat.

Tout semble perdu, une fois de plus, mais Dieu prépare un nouvel âge, celui dans lequel nous vivons maintenant. Le schéma de la page 18 deviendra maintenant le suivant :

Les cinq éons (âges):

1 2 3 4 5Dieu Création Nouvelle

créationDieu tout en tous

(Destruction) Royaume projeté

Royaume établi

(Purification)

(Déluge) L’homme séparé de Dieu

(Avènement)

L’humanité est séparée spirituellement de Dieu. Dans cet âge mauvais, Dieu montrera la grandeur de son amour pour ramener l’humanité vers Lui. Ensuite le Royaume sur terre pourra être réalisé, puis la création sera renouvelée, conduisant au but final où Dieu sera tout en tous. Ceci nous montre les cinq âges ou éons par lesquels doit passer la création.



(1) Nous disons cela en nous basant sur le texte grec de Héb. 11 : 3, qui dit littéralement : « Ies éons ont été préparés de nouveau » au lieu de « le monde a été formé ». En effet, le verbe « katartizô » a plus spécialement le sens de « préparer de nouveau », ainsi que l’on peut voir p. ex. par Mat. 4 : 21 (réparaient); 21 : 16 (tiré); Héb. 10 : 5 (formé). Il ne s’agit pas d’une simple « réparation ».(2) Le mot hébreu « yôm », traduit par « jour n’indique pas nécessairement une période de 12 ou de 24 heures, mais souvent une période de durée indéterminée. Le mot hébreu « boker », traduit par « matin » a le sens général de « commencement », voir p. ex. Ps. 90 : 14 dans la version Darby. Le mot traduit par « soir » indique une fin, voir Eccl. 11 : 6 dans la même version, où il est question du commencement et de la fin de la vie. A remarquer qu’il n’est pas question dans le premier chapitre de la Genèse de nuits. Il s’agit de six longues périodes d’activité divine, donc de « lumière » en contraste avec les « ténèbres », Gen. 1 : 2, résultant de l’action satanique. Pour plus de détails, voir notre ouvrage La Révélation divine, Delachaux & Niestlé.(3) Dans le cas où les six « jours” auraient chacun une durée de 24 heures, le chaos aurait encore subsisté 4000 à 5000 ans avant Jésus-Christ. Mais les données certaines de la science montrent qu’il date de plusieurs centaines de millions d’années. D’autre part, si l’on croit à l’inspiration des Ecritures, Adam fut formé 4000 à 5000 ans avant Jésus-Christ, car dans sa généalogie il est impossible d’insérer quelqu’un, comme cela est possible en d’autres généalogies bibliques. Nous renvoyons encore ici à l’ouvrage mentionné dans la note précédente.(4) 1 Cor. 15 : 47.(5) 2 Cor. 4 : 4; Col. 1 : 15; Héb. 1 : 3.(6) Gen. 3 : 22.(7) La sentence « tu mourras » de Gen. 2 : 17 est plus littéralement « tu mourras en mourant », ce qui indique un processus d’une certaine durée.(8) 1 Tim. 6 : 16.(9) Voir Mal. 3 : 6; Nom. 23 : 19; Jacq 1 : 16, 17. Ceci ne veut pas dire que Dieu n’agit pas de différentes manières en rapport avec la créature. Il ne change pas quant à son Etre.(10) Nous rappelons qu’il ne faut pas confondre vie et existence. L’homme mort existe encore.(11) Voir Héb. 4 : 4. Katapauô veut dire « cesser » et non pas « reposer ». Il en est de même du mot hébreu. Dieu ne se repose pas, mais au contraire « agit jusqu’à présent », Jean 5 : 17. (12) Voir Mat. 25: 34.(13) Gen. 1 : 26-28.(14) Ainsi en Ezéch. 1 : 5—14; 10 : 20 il faut lire « êtres vivants » au lieu d’ « animaux ». Voir Apoc. 4 : 6—9. Lire Gen. 14 : 7; Nom. 21 : 20; Jug. 20 : 6; Ruth 1 : 1, 2, 6, 22; 2 : 6; 1 Sam. 27 : 5, 7, 11 etc. pour le sens « territoire » ou « pays ».(15) 2 Cor. 11 : 3; Apoc. 20. Comme Néron est appelé « lion », 2 Tim. 4 : 17, et Hérode « renard », Luc. 13 : 32.(16) 2 Cor. 11 : 3 et 11.(17) Les versets 14 et 15 font usage de figures de style, comme p. ex. Ps. 44 : 26. « Tu marcheras sur ton ventre » exprime une extrême humiliation. « Tu mangeras de la poussière » exprime une désillusion et un abaissement. Voir Prov. 20 : 17 et Ps. 72 : 9 pour des expressions analogues.


(18) Notre corps est composé en grande partie de colloïdes, et la floculation de ceux-ci semble être la cause fondamentale de la maladie et de la mort. Une bonne hygiène peut retarder cette floculation, mais nous ne pouvons pas l’éviter.(19) Rom. 3 : 23. A noter que le mot grec traduit par « privés » ne signifie pas une absence complète. Voir Héb. 12 : 15. (20) Rom. 8 : 22.(21) Gén. 5 : 3.(22) Job 14 : 4.(23) Voir notre ouvrage La voie du salut.(24) L’expression « fils d’Elohim », donc de Dieu sous son aspect de Créateur, n’est jamais employée dans l’Ancien Testament pour désigner des hommes, mais toujours pour indiquer des anges. Voir Job 1 : 6; 2 : 1; 38 : 7; Ps. 29 : 1; 89 : 7; Dan. 3 : 25, 28. Rien ne nous permet d’y attacher une autre signification. Par contre, « fils de Jahvéh », le Dieu des alliances, est utilisé en Deut. 14 : 1 pour désigner des Juifs. Voir aussi Es. 43 : 3—6. Dans le N.T. Adam est appelé « fils de Dieu » parce qu’il est créé directement par Dieu. Ceux qui sont devenus des « nouvelles créatures », sont aussi appelés « fils de Dieu ».Ce que Gen. 6 dit des anges, Jude 6, 7 le confirme. Remarquer que pour « demeure », le Grec utilise le même mot que « domicile » en 2 Cor. 5 : 2. Ils ont quitté la sphère céleste. Au lieu de « vices contre nature », le texte grec dit littéralement « viennent vers chair différente ». Ils avaient pris la forme charnelle et sont venus vers les filles des hommes, qui avaient une chair de nature différente.Nous savons, du reste, que les anges sont aussi appelés « esprits », Ps. 104 : 4, Darby; Héb. 1 : 7, 14 et il semble bien que 1 Pi. 3 : 19, 20 et 2 Pi 2 : 4, 5 nous donnent d’autres indications au sujet de ces « fils d’Elohim » et de leur progéniture, qui vivait encore aux jours de Noé. Ces esprit ont été mis « en prison », dans les abîmes de ténèbres, jusqu’au jour du jugement. Le Seigneur, après sa résurrection, est allé leur proclamer sa victoire. Noter que le mot « esprit » ne désigne jamais un homme, excepté après la résurrection quand le corps est gouverné complètement par l’esprit. Les morts ne sont d’ailleurs pas en prison, mais dans le Hadès. En 1 Pi. 3 : 19 le mot « prêcher » n’est pas la traduction de « euangelizô », c’est-à-dire annoncer une bonne nouvelle, mais de « kèrussô », c’est-à-dire proclamer, comme le fait un héraut. Ce mot indique la manière d’agir, non pas le contenu du message. De ces « fils d’Elohim » est issue la race des Néphilim et celles des « géants », Gen. 6 : 4. Voir aussi l’Appendice 3.(25) Gen. 6 : 5—12.


V.Le mauvais âge présent

A.Les Alliances Abrahamiques

Après le déluge les conditions climatiques sont changées, au moins en ce qui concerne le pays où la race adamique a commencé. Avant le déluge la pluie ne tombait pas dans ce pays, mais une vapeur arrosait le sol (1). L’arc-en-ciel ne pouvait donc se montrer qu’après le déluge. Il rappelait l’alliance avec Noé, ses fils et tous les êtres vivants (2). Tant que la terre subsisterait dans son état présent, c’est-à-dire pendant toute la durée de l’âge dans lequel nous vivons, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l’été et l’hiver, le jour et la nuit ne cesseraient point (3). C’est probablement à cause de ces nouvelles conditions que la durée de la vie, qui avant le déluge était habituellement de plusieurs centaines d’années, diminua rapidement pour atteindre, après une période de stabilisation, les chiffres de l’époque actuelle, où un âge de 80 ans est considéré comme très avancé (4).

Nous pouvons remarquer que, pendant le quatrième âge, celui du royaume sur terre, la vie normale sera de nouveau assez longue, en sorte qu’un homme de cent ans sera considéré comme encore jeune (5). Il y a donc là une certaine correspondance entre le deuxième âge — où le royaume commença virtuellement par Adam — et le quatrième âge, où le royaume est établi. De même le cinquième âge, celui de la nouvelle création, semble correspondre, en ce qui concerne les conditions d’existence, avec le premier âge et la création originale.

Dieu choisit Noé, l’homme non souillé, et lui livre la terre et la mer (6). Puis la bénédiction passe à Sem (7), Les 70 peuples issus des fils de Noé devaient se disperser sur la terre. Un groupe de Noachides, sans doute conduit par Nimrod, fonda Babel (8) et construisit sa tour, la ziggurat appelée Etemenanka, c’est-à-dire « la maison du fondement du ciel et de la terre » (9). Tous avaient le même esprit de rébellion contre la volonté divine, ne voulant pas être dispersés sur toute la terre. C’est dans ce sens qu’ils avaient tous le même langage (et non pas la même langue), la même pensée orgueilleuse dont parle Luc 1 : 51. Mais ce sentiment commun d’opposition fut confondu par l’Eternel. Par la confusion de pensées et de sentiments qui s’en suivit, ils ne pouvaient plus vivre ensemble et se dispersèrent (10).

Dieu ne réalisera pas son dessein par la masse des hommes, qui ayant connu Dieu dans ses ouvrages, ne l’ont point glorifié comme Dieu. Ils sont livrés à l’impureté et au mal (11). Dieu choisit des individus, qui auront une mission spéciale à accomplir vis-à-vis des autres hommes. Nous voyons ici le principe de l’élection, qui n’a pas spécialement en vue la bénédiction de l’élu, mais surtout celle des non-élus au moyen de l’élu. Après Adam, Noé et Sem, vient Abraham. En Gén. 12 : 1 l’Eternel dit à Abraham: « Va-t’en de ton pays, de ta patrie, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai, Je ferai de toi une grande nation ». Quand il eut quitté non seulement son pays et sa patrie, mais « la maison de son père » (en se séparant de Lot), le pays promis à lui et à sa postérité, Gén. 12 : 7; 13 : 14, 15; 15 : 7, 18, lui fut montré, Gén. 13 : 15—17. Il s’étend depuis le fleuve d’Egypte (12) au fleuve d’Euphrate, Gén. 15 : 18. C’est le pays de Canaan, qu’il possédera pendant l’âge durant lequel cette promesse se réalisera, Gén. 17 : 8 (13). Ceci implique la résurrection d’Abraham.

Il est clair qu’il s’agit littéralement d’un pays bien déterminé et d’une nation, c’est-à-dire d’une réunion d’hommes habitant le même territoire et soumis au même gouvernement. Ainsi que le N.T. nous l’apprend, cette promesse n’a pas encore été réalisée « Il ne lui donna aucune propriété en ce pays », Actes 7 : 5 ; « C’est par la foi qu’il vint s’établir dans la terre


promise comme dans une terre étrangère, habitant sous des tentes, ainsi que Isaac et Jacob », Héb. 11 : 9.

C’est en rapport avec ces promesses terrestres qu’il est dit que toutes les familles de la terre seront bénies en Abraham, Gén. 12 : 3; Actes 3 : 25.

L’alliance « perpétuelle », c’est-à-dire relative à l’âge à venir, que l’Eternel établissait ainsi avec Abraham, fut scellée par le signe de la circoncision, Gén. 17 : 10, 14.

Notons que ces promesses sont inconditionnelles, dans le sens que leur réalisation ne dépend pas d’une plus ou moins grande fidélité d’Abraham ou de sa postérité. L’accomplissement, ne dépendant que de Dieu, est donc certain et total. Mais il est évident que tout homme faisant partie de la postérité d’Abraham ne pourra avoir part à ces promesses terrestres que s’il est en vie pendant l’âge à venir, c’est-à-dire s’il a part à la vie « éonienne » sur terre.

Tout ceci concerne la terre et non le « ciel », une nation et non un groupe spirituel. Mais en tenant compte de ce que l’Apôtre Paul nous enseigne, il est clair qu’Abraham a aussi une postérité « céleste », en rapport avec laquelle il n’est plus question d’hommes circoncis dans la chair, d’un pays et d’une nation; mais d’incirconcis, Rom. 3 : 30; 4 : 9—12, de possession du monde, Rom. 4 : 13 et du fait qu’Abraham est père d’un grand nombre de nations, Rom. 4 : 17, I8; Gal. 3 : 8.

Il s’agit ici de bénédictions célestes et non terrestres, et c’est en rapport avec cette position spirituelle céleste que l’Apôtre des gentils parle de la justification par la foi, se basant sur la foi d’Abraham mentionnée en Gén. 15 : 1—6, qui précédait la circoncision, Rom. 4 : 9—12.

Or nous voyons que Gén. 17 : 5 et 12 : 3 disent déjà qu’Abraham serait père d’une multitude de nations (donc d’une multitude de personnes composant des nations) et que toutes les nations seraient bénies en Abraham. L’Ancien Testament se réfère donc en réalité à deux postérités bien distinctes: d’une part une grande nation, composée d’hommes circoncis dans la chair et qui posséderont le pays de Canaan et d’autre part un groupe d’hommes parmi toutes les nations, qui sont justifiés par la foi, à l’exemple d’Abraham.

Les bénédictions promises à Abraham atteindront d’une part toutes les familles de la terre par l’intermédiaire de la nation issue d’Abraham, mais pourront aussi atteindre directement (« en toi », Gén. 12 : 3; 17 : 5) les personnes composant toutes les nations. II est bien entendu que cette distinction n’est pas encore clairement exprimée dans l’A.T. Il fallait les révélations accordées seulement à l’Apôtre Paul pour préciser ces promesses (14).

Les promesses terrestres, concernant une nation et un pays, passèrent à Isaac, Gén. 21 : 22, à Jacob, Gén. 28 : 3, 4, et à Juda, Gén. 49 : 10 (15).

Quand Isaac et Jacob (Israël) sont nommés en même temps qu’Abraham, il s’agit des promesses terrestres et de la nation d’Israël. Ceci s’applique aussi au N.T., par exemple à Mat. 8 : 11 et Luc 13 : 28 où le « royaume des cieux » se réfère au royaume d’origine céleste, mais établi sur terre, comme nous le verrons plus loin. On remarquera les attaques répétées de Satan contre la postérité: quand Abraham s’attardait à Haran (16) au lieu d’obéir immédiatement au


Seigneur, les Cananéens occupaient la terre promise (17). Or, ceux-ci étaient de la race maudite des « fils d’Elohim » (18), qui devait être détruite par Israël.

Parmi d’autres attaques, nous citerons: la famine qui pousse Israël vers l’Egypte, le massacre des enfants mâles d’Israël (19), l’oppression en Egypte, la poursuite devant la mer Rouge (20). Nous verrons d’autres exemples plus tard.

Mentionnons en passant la Pâque à la sortie d’Egypte. C’était un symbole de la future délivrance d’Israël et de son retour dans le pays, quand le vrai Agneau serait immolé. De même qu’en Egypte les Israélites devaient se couvrir du sang de l’agneau pour être délivrés de la mort, de même ils devront venir en communion avec le Seigneur et se couvrir par son sacrifice pour avoir part à la vie éonienne sur terre.


B.La Loi et l’ancienne Alliance

Jusqu’à cette époque, le péché avait été dans le monde, mais le péché ne fut pas imputé aux hommes (21), parce qu’ils ne se rendaient pas bien compte de leur état de pécheurs. Personnellement ils n’étaient pas (ou peu) responsables. Pour sortir librement de cet état de péché et d’éloignement de Dieu, il fallait qu’ils fussent conscients de l’état dans lequel ils se trouvaient par naissance. Ils devaient donc apprendre à savoir que le péché est la transgression de la Loi (22), donc avant tout connaître cette Loi, c’est-à-dire ce que Dieu désirait d’eux, ce qui était bon et utile à savoir.

Logiquement, l’homme qui croit en Dieu, voyant ce que Dieu désire, devrait se rendre compte qu’il est, par sa nature même, incapable d’y satisfaire, donc reconnaître son état de péché. Il devrait alors se tourner vers son Créateur pour être secouru par Lui.

Mais l’homme « naturel » est bien peu raisonnable, précisément parce qu’il est en état de péché. L’expérience prouve que, de tout temps, l’homme, placé devant la volonté divine, prend des attitudes fausses: tantôt prétentieusement il se croit capable de faire cette volonté, tantôt il lui semble que Dieu est trop exigeant, tantôt il est indifférent, tantôt il nie l’existence même de Dieu.

Dieu ayant formé des descendants d’Abraham, d’Isaac, de Jacob et de Juda un peuple pour servir d’instrument à la restauration de l’humanité, ce peuple devait d’abord être convaincu de péché et avoir recours à la grâce divine. Il devait donc être instruit par Dieu. Nous savons que ce peuple reçut par l’intermédiaire de Moïse et des anges (23) une Loi, c’est-à-dire une série d’instructions et ordonnances s’appliquant à lui particulièrement.

On peut décomposer cette Loi comme suit :

1. Les commandements pour Israël, Ex. 20 : 1—26.2. Les lois de la vie sociale d’Israël, Ex. 21 : 1—24 : 11.3. Les cérémonies d’Israël, Ex. 24 : 12—31 : 18.

L’ensemble forme la « Loi », donnée exclusivement au peuple élu (24) et qui ne peut être observée complètement que dans son pays et pendant l’existence du Temple.

Cette Loi est loin d’être élémentaire et de ne concerner que des choses extérieures. Elle ne donne pas seulement les « dix commandements » d’importance capitale, mais indique le fondement sur lequel elle repose :

« Tu aimeras l’Eternel, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force », Deut. 6 : 5; 10 : 12, 13.

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » Lév. 19 : 18. (25)

Notre Seigneur a confirmé que c’est là le grand, le premier commandement et que le second lui est semblable, et que de ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes (20). Les lois concernant la vie d’Israël et les cérémonies n’étaient rien sans ce fondement. Les prophètes ont insisté sur ce point (27). L’A.T. ne demandait pas seulement la circoncision de la chair, comme signe de l’alliance avec Israël mais surtout celle du coeur (28).


Israël devait « craindre » Dieu, marcher dans ses voies, aimer et servir l’Eternel de tout son coeur et de toute son âme, Deut. 10 : 12—16.

Les offrandes concernaient la conscience du péché, la confession du péché, la recherche d’une bonne relation avec Dieu, l’abandon de soi à Dieu, la reconnaissance pour les bienfaits reçus, etc. Ces offrandes n’étaient pas destinées à ceux qui s’opposaient consciemment à Dieu, qui agissaient « la main levée », car ceux-ci devaient être retranchés du milieu du peuple, Nom. 15 : 30.

Les sacrifices pour le péché, Lév. 4 : 3, de culpabilité, Lév. 5 : 7, les holocaustes, Lév. 14 : 20 étaient tous en relation avec l’idée que le péché pouvait être « couvert » par la réalité spirituelle représentée par ces cérémonies, c’est-à-dire par le sacrifice de l’Agneau divin (29).

Les fêtes résumaient les faits principaux de l’histoire du peuple élu. La fête des « expiations » était d’importance capitale. Alors que les offrandes pour le péché et de culpabilité permettaient au pécheur individuel — par le fait que son péché était « couvert » — de rester membre de la communauté d’Israël (et que les autres offrandes concernaient aussi l’individu), le but principal de la fête des « expiations », qui comprenait le rite décrit en Lév. 16 où le sang était répandu sur l’arche de l’alliance dans le Saint des Saints, était de maintenir l’alliance avec le peuple élu, malgré les péchés de ce peuple, pris dans son ensemble.

On peut donc bien comprendre que toutes les cérémonies n’avaient aucune valeur en elles-mêmes, et que Dieu ne les désirait pas pour Lui-même, mais qu’elles avaient été instituées pour venir en aide à un peuple qui n’était pas encore suffisamment développé pour saisir directement des notions abstraites et qui avait donc besoin de représentations visibles de réalités invisibles.

Israël était donc instruit par la Loi, connaissait la volonté de Dieu, Rom. 2 : 18. Ce peuple aurait dû fermer la bouche et se reconnaître coupable devant Dieu, Rom. 3 : 19, parce que c’est la Loi qui donne la connaissance du péché, Rom. 3 : 20, et fait abonder la faute (30).

Mais que fit Israël ? Déjà avant de savoir ce qui lui était demandé, le peuple tout entier déclare: « Nous ferons tout ce que l’Eternel a dit », Ex. 19 : 8. Et il le répète après avoir entendu les commandements et les lois, Ex. 24 : 1—3, 7, 8.

L’erreur fondamentale de la majorité des fils d’Israël était donc qu’ils pensaient pouvoir observer la Loi par leurs propres efforts et être justifiés par les oeuvres de la Loi. Moïse avait bien dit que « I’homme qui mettra ces choses en pratique vivra par elles » Rom. 10 : 5, mais la question était: Comment pourraient-ils les mettre en pratique ? La Loi disait ce qu’ils devaient faire, mais ne fournissait pas à l’homme naturel, esclave du péché, la puissance pour le faire.

C’est cet état de péché qu’ils auraient dû reconnaître avec la nécessité de la grâce divine. De nombreux passages de l’A.T. en parlaient. Ainsi Deut. 8 : 17, 18: « Garde-toi de dire en ton coeur: Ma force et la puissance de ma main m’ont acquis ces richesses. Souviens-toi de l’Eternel, ton Dieu, car c’est Lui qui te donnera de la force pour les acquérir. »

N’ayant pas eu recours à la grâce, ils sont devenus esclaves de la Loi, Gal. 4 : 3, se sont placés sous la loi (31), sous la malédiction, Gal. 3 : 10, 13, parce qu’ils avaient dit eux-mêmes « Amen » sur les mots: « maudit soit celui qui n’accomplit point les paroles de cette loi », Deut. 27 : 26; Gal. 3 : 10.


Il est très important de noter que c’est après cette promesse de faire tout ce que l’Eternel avait dit, que Moïse répandit le sang des taureaux sur le peuple en disant: « Voici le sang de l’alliance que I’Eternel a faite avec vous selon toutes ces paroles », Ex. 24 : 8.

Cette alliance du Sinaï est en rapport avec les alliances faites avec Abraham, mais en diffère cependant complètement. Quand l’Eternel en parle avec les fils d’Israël au pays de Moab, Il dit: « Tu te présentes pour entrer dans l’alliance de l’Eternel, ton Dieu, dans cette alliance contractée avec serment, et que l’Eternel, ton Dieu, traite en ce jour avec toi afin de t’établir aujourd’hui pour son peuple et d’être lui-même ton Dieu, comme il te l’a dit, et comme il l’a juré à tes pères, Abraham, Isaac et Jacob », Deut. 29 : 12, 13. L’Eternel les met particulièrement en garde contre l’idolâtrie, v. 18, la poursuite des penchants du coeur naturel, v. 19. Deut. 30 résume les bénédictions qui résulteraient de l’obéissance à tout ce qui est prescrit. Ils devaient aimer l’Eternel, marcher dans ses voies et observer ses commandements, ses lois et ses ordonnances, afin qu’ils vivent, v. 16.

Cette alliance a donc comme caractéristique que l’homme qui met les lois et ordonnances en pratique, vivra par elles, Lév. 18 : 5. Selon l’Apôtre Paul, c’est ainsi que Moïse définit la justice qui vient de la Loi, Rom. 10 : 5. Mais pour mettre tout cela en pratique, il fallait que Dieu leur donnât d’abord un coeur pour comprendre, des yeux pour voir et des oreilles pour entendre. Ces dons gracieux, ils ne les avaient pas encore reçus au jour où ils entraient au pays de Moab, Deut. 29 : 4.

Nous voyons donc que cette alliance du Sinaï se distingue complètement des alliances avec Abraham, Phinée, David, Isaac et Jacob, qui étaient inconditionnelles, car tout dépend du comportement futur d’Israël.

En outre, il est dit des premières alliances qu’elles sont « éternelles », c’est-à-dire dureraient pendant tout l’âge à venir, tandis que ceci n’est jamais dit de l’alliance du Sinaï. Au contraire, cette ancienne alliance sera remplacée par une nouvelle alliance, ainsi que nous le verrons ci-dessous.

D’autre part, il faut bien distinguer entre la Loi et l’alliance du Sinaï. La Loi révèle ce que l’Eternel désire de son peuple, sans fournir le moyen pour l’accomplir. L’alliance demande que la Loi soit observée intégralement mais les fils d’Israël la comprenaient dans le sens qu’ils pouvaient par eux-mêmes faire tout ce que l’Eternel avait demandé, sans changement de coeur, c’est-à-dire sans intervention divine dans leur coeur.

Cette distinction entre la Loi et l’Ancienne Alliance est, du reste, caractérisée par le fait que la Loi subsiste pendant l’âge à venir, alors que l’Ancienne Alliance sera remplacée par une Nouvelle Alliance.

Examinons ces deux points.

De nombreux textes (32) indiquent que la Loi est « éternelle », c’est-à-dire encore en force pendant l’olam (ou l’éon) à venir, tout aussi bien que les alliances avec Abraham et sa postérité terrestre sont « éternelles ». Tant que le peuple d’Israël sera le peuple de Dieu et se trouvera donc dans son pays, la Loi restera applicable. Nous verrons plus loin que le Seigneur Lui-même l’a confirmé quand Il a dit: « Car je vous le dis en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce


que tout soit arrivé ». Mat. 5 : 18. Or le ciel et la terre ne « passeront » qu’à la fin de l’âge prochain, quand viendra « un ciel nouveau et une nouvelle terre », Apoc. 21 : 1; 2 Pi. 3 : 10. Israël aura alors accompli sa mission et cessera d’exister en tant que nation terrestre. Nous verrons que dans la nouvelle création il n’y a ni Juif ni Gentil.

Les chapitres 40 à 45 d’Ezéchiel nous donnent une description détaillée du Temple et des cérémonies de l’âge à venir. Notons, en passant, que la circoncision de la chair, signe de l’alliance « éternelle » avec Abraham et sa postérité terrestre, Gen. 17 : 7, et les offrandes animales y sont mentionnées. (33)

Mais, si la Loi — quoique modifiée par suite de ce qui aura été accompli depuis — reste en vigueur, l’Ancienne Alliance sera remplacée par une Nouvelle Alliance, qui permettra au peuple d’observer toute la Loi (34). C’est surtout le prophète Jérémie qui parle de cette Nouvelle Alliance. « Voici, les jours viennent, dit l’Eternel, où je ferai avec la maison d’Israël et la maison de Juda une alliance nouvelle, non comme l’alliance que je traitai avec leurs pères, le jour où je les saisis par la main pour les faire sortir du pays d’Egypte, alliance qu’ils ont violée », Jér. 31 : 31, 32. Notons bien que cette Nouvelle Alliance concerne la maison d’Israël et la maison de Juda, la même nation avec laquelle fut traitée l’alliance du Sinaï. Et Jérémie ajoute: « Mais voici l’alliance que je ferai avec la maison d’Israël, après ces jours-là, dit l’Eternel: je mettrai ma loi au dedans d’eux, je l’écrirai dans leurs coeurs; et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple ». Ces paroles sont rappelées en Héb. 8 : 8—12 et 10 : 16, 17 une épître adressée à des juifs chrétiens.

Ezéch. 36 parIe aussi de ce coeur et cet esprit nouveau quand ils habiteront le pays donné à leurs pères. Ce sera la réalisation de ce qui était annoncé en Deut. 30 : 6: « L’Eternel, ton Dieu, circoncira ton coeur et le coeur de ta postérité, et tu aimeras l’Eternel, ton Dieu, de tout ton coeur et de toute ton âme, afin que tu vives ». C’est après cette conversion qu’ils pourront mettre en pratique tous les commandements prescrits par l’intermédiaire de Moïse, v. 8. Ezéch. 11 : 19, 20 dit aussi: « Je leur donnerai un même coeur, et je mettrai en vous un esprit nouveau; j’ôterai de leur corps le coeur de pierre, et je leur donnerai un coeur de chair, afin qu’ils suivent mes ordonnances, et qu’ils observent et pratiquent mes lois ».

Ici encore la Parole nous enseigne que la Loi ne sera pas abolie, mais sera accomplie par la grâce divine. La différence essentielle entre l’Ancienne Alliance et la Nouvelle Alliance réside donc dans la manière dont la Loi est observée: soit par un effort humain, afin d’être justifié par les oeuvres de la Loi, soit par l’effet d’une action spirituelle de Dieu dans l’homme qui se rend compte de son état de péché et se tourne vers Lui. Non comme une « œuvre » mais par amour.

Cette Nouvelle Alliance sera l’aboutissement des alliances « éternelles » abrahamiques. Ce sera, en effet, une Alliance de paix « éternelle », Es. 55 : 3; 61 : 8; Jér. 32 : 40; Ezéch. 16 : 60; 34 : 25; 37 : 26, et le sanctuaire, c’est-à-dire le Temple, sera au milieu du peuple d’Israël, pendant tout l’âge à venir, Ezéch. 37 : 26 et les chapitres 41 à 47.

Nous reparlerons de cette Nouvelle Alliance quand nous examinerons le Nouveau Testament. Faisons encore remarquer qu’après ce que Jérémie avait dit de la Nouvelle Alliance, il ajoute:

« Si ces lois (de la nature) viennent à cesser devant moi, dit l’Eternel, la race d’Israël aussi cessera pour toujours d’être une nation devant moi. Ainsi parle l’Eternel: Si les cieux en haut peuvent être mesurés, si les fondements de la terre en bas peuvent être sondés, alors je


rejetterai toute la race d’Israël, à cause de tout ce qu’ils ont fait, dit l’Eternel », Jér. 31 : 36, 37. On remarquera l’insistance sur le fait que ce sont là les paroles de l’Eternel et l’on peut se demander comment on pourrait s’exprimer d’une manière plus claire et plus positive, dans tout ce chapitre, quant au rétablissement national et religieux du peuple d’Israël, de la nation dans le pays promis à ses pères.

Les cinq premiers livres de la Bible, dont l’ensemble est appelé « La Loi » (35) contiennent de nombreuses prophéties concernant l’avenir d’Israël, la dispersion, le retour et l’accomplissement des promesses abrahamiques terrestres. Nous ne citerons que quelques passages :

« L’Eternel te dispersera parmi tous les peuples, d’une extrémité de la terre à l’autre; et là, tu serviras d’autres dieux qui n’ont connus ni toi, ni tes pères, du bois et de la pierre. Parmi ces nations, tu ne seras pas tranquille, et tu n’auras pas un lieu de repos pour la plante de tes pieds. L’Eternel rendra ton coeur agité, tes yeux languissants, ton âme souffrante. Ta vie sera comme en suspens devant toi, tu trembleras la nuit et le jour, tu douteras de ton existence. » Deut. 28 : 64—66.

« Lorsque toutes ces choses t’arriveront, la bénédiction et la malédiction que je mets devant toi, si tu les prends à coeur au milieu de toutes les nations chez lesquelles l’Eternel, ton Dieu, t’aura chassé, si tu reviens à l’Eternel, ton Dieu, et si tu obéis à sa voix de tout ton coeur et de toute ton âme, toi et tes enfants, selon tout ce que je te prescris aujourd’hui, alors l’Eternel, ton Dieu, ramènera tes captifs et aura compassion de toi, il te rassemblera encore du milieu de tous les peuples chez lesquels l’Eternel, ton Dieu, t’aura dispersé. Quand tu serais exilé à l’autre extrémité du ciel, l’Eternel, ton Dieu, te rassemblera de là, et c’est là qu’il t’ira chercher. L’Eternel, ton Dieu, te ramènera dans le pays que tu possèderas; il te fera du bien et te rendra plus nombreux que tes pères. » Deut. 30 : 1—5.

« Vous périrez parmi les nations, et le pays de vos ennemis vous dévorera. Ceux d’entre vous qui survivront seront frappés de langueur pour leurs iniquités, dans le pays de leurs ennemis; ils seront aussi frappés de langueur pour les iniquités de leurs pères. Ils confesseront leurs iniquités et les iniquités de leurs pères, les transgressions qu’ils ont commises envers moi, et la résistance qu’ils m’ont opposée, péchés à cause desquels moi aussi je leur résisterai et les mènerai dans le pays de leurs ennemis. Et alors leur coeur incirconcis s’humiliera, et ils paieront la dette de leurs iniquités. Je me souviendrai de mon alliance avec Jacob, je me souviendrai de mon alliance avec Abraham, et je me souviendrai du pays. Le pays sera abandonné par eux, et il jouira de ses sabbats pendant qu’il restera dévasté, loin d’eux; et ils paieront la dette de leurs iniquités, parce qu’ils ont méprisé mes ordonnances et que leur âme a eu mes lois en horreur. Mais lorsqu’ils seront dans le pays de leurs ennemis, je ne les rejetterai pourtant pas, et je ne les aurai point en horreur, jusqu’à les exterminer, jusqu’à rompre mon alliance avec eux, car je suis l’Eternel, leur Dieu. Je me souviendrai en leur faveur de I’ancienne alliance, par laquelle je les ai fait sortir du pays d’Egypte, aux yeux des nations, pour être leur Dieu. Je suis l’Eternel. » Lév. 26 : 38—45.

Après leur sortie d’Egypte, l’entrée dans le pays promis est retardée de presque 40 ans par leur manque de foi, et quand le peuple y entre, il y trouve la postérité de Satan, qu’il doit détruire. Il ne le fait pas entièrement et éprouve les dures conséquences de cette désobéissance (36).


Constamment la restauration et le Royaume sont tenus devant les yeux des Israélites. Quand ils demandent à Samuel de leur donner un roi comme aux autres peuples, l’Eternel dit: « C’est moi qu’ils rejettent, afin que je ne règne plus sur eux », 1 Sam. 8 : 7.

David est le type terrestre du Roi. On connaît sa lutte contre la postérité de Satan (37). Il s’établit à Jérusalem et ceci marque un pas de plus dans la réalisation du Royaume sur terre. Nous avons ainsi en effet la postérité, le pays, le roi, la cité. Mais le vrai Roi doit encore venir: « J’élèverai ta postérité après toi, celui qui sera sorti de tes entrailles, et j’affermirai son règne » 2 Sam. 7 : 12.

Avec Salomon le Royaume semble bien proche. Mais les idoles sont encore là, et de nouveau Israël est averti qu’il sera exterminé du pays et rejeté s’il se détourne de Dieu pour servir Satan, 1 Rois 9 : 6, 7. Salomon lui-même se laisse entraîner par les femmes cananéennes, corrompues par la race maudite provenant des « fils d’Elohim ».

Puis suit l’histoire lamentable des nombreux rois, la division en dix et deux tribus, et l’idolâtrie. Constamment ont voit aussi les efforts de Satan pour empêcher la venue de la postérité qui écrasera sa tête (38). L’appel à la repentance se fait encore toujours entendre, 2 Rois 17 : 13. Mais finalement vient le jugement mémorable: « Va, et dis à ce peuple: vous entendrez et vous ne comprendrez point; vous verrez, et vous ne saisirez point. Rends insensible le coeur de ce peuple, endurcis ses oreilles, et bouche-lui les yeux, pour qu’il ne voie point des yeux, n’entende point de ses oreilles, ne comprenne point de son coeur, ne se convertisse point et ne soit point guéri », Es. 6 : 9, 10.

Une partie du peuple est emmenée en Assyrie, puis une partie à Babylone. Jérusalem et le Temple sont détruits. Le Royaume semble bien loin: « Je mettrai la royauté en ruines, en ruines, en ruines ». Mais cela n’est pas définitif: « Elle sera abolie jusqu’à ce que vienne celui à qui appartient le jugement et auquel je le remettrai » (39), Ici donc une nouvelle promesse inconditionnelle: c’est la Postérité par excellence, qui amènera le Royaume sur terre.

Israël est maintenant « Lo-Ammi », c’est-à-dire « pas mon peuple », Osée 1 : 9. (40)

Avec Esdras et Néhémie l’espoir revient: la cité et le Temple sont rebâtis, la Parole de Dieu retrouvée. Mais on voit immédiatement une réaction de la part de Satan (41). Zorobabel et Jeshua ne seront pas rois, le peuple devra attendre Celui dont le nom est « Germe »:

« Il bâtira le temple de l’Eternel; il portera les insignes de la majesté; il s’assiéra et dominera sur son trône, il sera sacrificateur sur son trône, et une parfaite union régnera entre l’un et l’autre », Zach. 6 : 13.

Ce Germe est mentionné plusieurs fois et présenté sous quatre aspects correspondant à ceux des Evangiles:

ROI SERVITEUR HOMME DIEU« Je susciterai à David un germe juste, il règnera en Roi » Jér. 23 : 5, 6« Voici ton Roi »Zach. 9 : 9

« Je ferai venir mon serviteur, le germe » Zach. 3 : 8« Voici mon serviteur » Es. 42 : 1

« Voici un hommedont le nom estgerme »Zach. 6 : 12

« Le germe de l’Eternel » Es. 4 : 2« Voici votre Dieu »Es. 40 : 9

Evangile selon Jean Evangile selon Marc Evangile selon Luc Evangile selon Jean


C.Le témoignage des prophètes

Avant d’examiner plus loin comment Dieu réalise son plan, nous croyons utile de montrer comment les prophètes insistent sur le rétablissement national et religieux du peuple élu. Ils mettent l’accent sur l’attitude spirituelle, mais n’écartent pas la Loi avec tous ses commandements.

1.Esaïe

2 : 2 Les nations afflueront vers Jérusalem.9 : 5, 6 Le Fils sur le trône de David.11 : 1—10 Conditions changées pendant le règne messianique.11 : 11—16 Retour d’Israël. « Une seconde fois ». Voir Es. 49.14 : 1—3 Rétablissement d’Israël.29 : 18, 19 Bénédictions messianiques.32 : 15—18 L’esprit répandu d’en haut est le signe que le Royaume est proche.35 : 3—6 Les guérisons miraculeuses sont un des signes de la venue du Royaume.44 : 3 « Je répandrai mon esprit sur ta race ».44 : 6 « L’Eternel, Roi d’Israël, et son Rédempteur ».45 : 25 « Par l’Eternel seront justifiés et glorifiés tous les descendants d’Israël ».46 : 13 « Je mettrai le salut en Sion et ma gloire sur Israël ».51 : 4 La Loi, la lumière des peuples.53 : 1—12 Le Sauveur.54 : 6—8 Israël, comme une femme délaissée quelques instants, mais accueillie

avec grande affection.60 : 21 La possession « éternelle » du pays.61 : 1, 2 Le jour de vengeance devait suivre le temps des Evangiles. Le Royaume

vient après.61 : 6 Les Juifs convertis seront appelés « sacrificateurs de l’Eternel ». Voir

aussi Ex. 19 : 6 : « Vous me serez un royaume de sacrificateurs » et Es. 66 : 21 : « Sacrificateurs » et « Lévites ».

62 : 1—3 Jérusalem. 65 : 17—25 Nouvelles conditions du Royaume. Les nouveaux cieux et la nouvelle

terre ne correspondent pas à ceux d’Apoc. 21.

La Companion Bible montre le contraste suivant:Esaïe 65 Apoc 21

Nom Jérusalem Nouvelle JérusalemPosition sur montagne venant du cielPrivilèges v. 18—20 v. 4Caractère pécheurs, Temple ni pécheurs, ni TempleEtat constructions, plantations Parfait

En relation avec les nouveaux cieux et la nouvelle terre, voir aussi Luc 21 : 33; Ps. 102 : 27; Es. 6; 2 Pi. 3 : 7—10.

66 : 19 « Ils publieront ma gloire parmi les nations ».66 : 23 Sabbat.


2.Jérémie

3 : 17—19 Jérusalem, trône de l’Eternel. Toutes les nations s’y assembleront. Juda et Israël, dans le pays, appellent l’Eternel leur Père.

16 : 15 « Je les ramènerai dans leur pays, que j’avais donné à leurs pères ». Voir aussi le v. 16 qui parle des « pêcheurs », c’est-à-dire de ceux qui feront un effort pour les ramener dans leur pays, et des « chasseurs », c’est-à-dire de ceux qui pourchasseront les Juifs. On peut, à ce propos, penser au Sionisme et à l’antisémitisme.

23 : 3—8 « Je rassemblerai le reste de mes brebis de tous les pays où je les ai chassées ». Le germe Roi. Juda et Israël. Parallèle entre la sortie d’Egypte et le retour de la « postérité » de la maison d’Israël de tous les pays. « Ils habiteront dans leur pays ». Il est impossible de ne pas comprendre tout ces passages littéralement. Jamais le Germe n’a été Roi, ni la justice n’a régné.

24 : 7 « Je leur donnerai un coeur pour qu’ils connaissent que je suis l’Eternel; ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu, s’ils reviennent à moi de tout leur cœur ».

30 : 3—11 « Voici, les jours viennent, dit l’Eternel, où je ramènerai les captifs de mon peuple d’Israël et de Juda, dit l’Eternel; je les ramènerai dans le pays que j’ai donné à leurs pères, et ils le posséderont ». Le roi David.

Peut-on s’exprimer plus clairement ?

31 : 31—34 La Nouvelle Alliance avec Israël et Juda, en contraste avec l’Ancienne Alliance avec ce même peuple. La loi dans leur coeur.

31 : 35—37 « Si les cieux en haut peuvent être mesurés, si les fondements de la terre en bas peuvent être sondés, alors je rejetterai toute la race d’Israël, à cause de tout ce qu’ils ont fait, dit l’Eternel ».

32 : 40 Alliance « éternelle ».

50 : 4—6 « Les enfants d'Israël et les enfants de Juda reviendront ensemble ». « Alliance éternelle ». Brebis perdues.

3.Ezéchiel

11 : 17—20 « Je vous rassemblerai du milieu des peuples, je vous recueillerai des pays où vous êtes dispersés, et je vous donnerai la terre d’Israël ». Nouvel esprit, nouveau coeur « afin qu’ils suivent mes ordonnances, et qu’ils observent et pratiquent mes lois ».

16 : 60—63 « Je me souviendrai de mon alliance avec toi au temps de ta jeunesse, et j’établirai avec toi une alliance éternelle ». Alliance établie. Repentance d’Israël. Pardon.


28 : 25 « Lorsque je rassemblerai la maison d’Israël du milieu des peuples où elle est dispersée, je manifesterai en elle ma sainteté aux yeux des nations, et ils habiteront leur pays que j’ai donné à mon serviteur Jacob ».

33 : 11 Conversion.

34 : 12—24 Retour dans leur pays, sur les montagnes d’Israël, des brebis dispersées parmi les peuples.

36 : 24—29 « Je vous retirerai d’entre les nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre pays. Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés; je vous purifierai de toutes vos souillures et de toutes vos idoles. Je vous donnerai un coeur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau; j’ôterai de votre corps le coeur de pierre, et je vous donnerai un coeur de chair. Je mettrai mon esprit en vous, et je ferai que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois. Vous habiterez le pays que j’ai donné à vos pères; vous serez mon peuple, et je serai votre Dieu ».

37 La vision des ossements; le rétablissement d’Israël. « Ces os, c’est toute la maison d’Israël « Je vous ramènerai dans le pays d’Israël », « Je mettrai mon esprit en vous »

37 : 24—28 David roi. Ils suivront les ordonnances, observeront les lois, « Ils habiteront le pays que j’ai donné à mon serviteur Jacob, et que vos pères ont habité ». « A perpétuité ». « Alliance éternelle », « Les nations sauront que je suis l’Eternel ».

39 : 29 « Je répandrai de mon esprit sur la maison d’Israël ».

40 à 46 Temple. Offrandes. Prêtres. Sabbats. Pâques. Circoncision de la chair et du coeur (44 : 9). La division du pays entre les 12 tribus.

4.Daniel

9 : 24—27 Soixante-dix semaines fixées pour le peuple et la ville sainte.

12 : 1 Micaël, le grand chef, défenseur des fils d’Israël se lèvera. Epoque de détresse. Résurrection.

5.Joël

2 : 11—32 Le jour de l’Eternel (jour du Seigneur), grand et terrible. Tribulations. Appel à la repentance. Promesses à Israël. L’esprit répandu sur toute chair. Dons spirituels.

6.Amos

9 : 11 Maison de David relevée. Bénédictions. « Je ramènerai les captifs de mon peuple d’Israël ». « Et ils ne seront plus arrachés du pays que je leur ai donné ». Il est clair, que ce fait, ainsi que beaucoup d’autres, n’ont pas encore été réalisés.


7.Zacharie

Il prophétisa après la captivité d’Israël. Ses prophéties ne peuvent donc absolument pas s’appliquer au retour des Juifs de Babylone.

8 : 22, 23 Bénédictions des peuples et nations par Israël.

9 : 9—10 La venue du Seigneur, le roi d’Israël, en humilité.

11: 17 L’antichrist.

12 : 1—10 Tribulations. « Alors je répandrai sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication, et ils tourneront les regards vers moi, celui qu’ils ont percé ».

14 : 4, 5 La venue du Seigneur en gloire.

14 : 16 Les peuples viennent adorer à Jérusalem.

On a souvent considéré toutes ces prophéties, soit comme déjà accomplies, soit comme ne devant pas s’accomplir à cause de l’infidélité d’Israël, soit comme devant être interprétées au sens « spirituel » pour I’« Eglise ». Aucune de ces solutions n’est acceptable si l’on reconnaît que toutes les Ecritures sont pleinement inspirées par Dieu.

Certaines prophéties ont reçu un commencement de réalisation, mais il est clair que la majeure partie de ce qu’elles embrassent n’a jamais été réalisé.

D’autre part une interprétation « spirituelle » est acceptable dans une certaine mesure, mais il faut en même temps maintenir la réalisation littérale. Si Israël est un peuple symbolique, il faut considérer toute son histoire (passé et avenir) et non la couper en deux et nier la fin. Trop souvent on prend l’exposé du passé au sens littéral et spirituel, mais celui de l’avenir au sens spirituel seulement. Du reste il est tout à fait arbitraire d’appliquer les bénédictions à l’ « Eglise » et les malédictions à Israël.

Nous devons encore faire remarquer que la bénédiction individuelle d’un certain nombre de juifs dans l’avenir, après avoir cru en Jésus Christ, n’est pas la réalisation des prophéties. Celles-ci parlent au sens littéral du pays qui s’étend du Nil à l’Euphrate, de Jérusalem, d’une nation gouvernée par un Roi etc. Quand les Juifs croiront que Jésus est le Christ, ils seront des chrétiens, mais ils n’en resteront pas moins des Juifs, formant une nation séparée des autres nations. Au point de vue de la nouvelle naissance, du salut, il n’y aura cependant aucune distinction avec les chrétiens non-Juifs. Dans ce sens il y aura une seule « Eglise ». Sur terre, il faut compter avec les bénédictions terrestres promises à la postérité terrestre d’Abraham. La postérité céleste se trouvera en communion plus intime avec Dieu, « en Christ », où il n’y a plus ni Juifs ni Gentils. Nous examinerons ces questions plus en détail dans la suite. (42)

Dans les prophéties, on peut déjà distinguer deux venues du Seigneur: une première venue en humilité (p. ex. Es. 53) et une deuxième en gloire, suivie du Royaume sur terre. Celui-


ci ne peut venir qu’après la repentance d’Israël. La première venue était nécessaire pour le sacrifice pour le péché, Es. 53 : 10.

La triste expérience de l’humanité depuis Adam montre que l’homme déchu ne se tourne pas vers Dieu, qu’il est « sous » le péché et incapable de faire ce que Dieu désire. Si Dieu révèle ce qui est bon et ce que l’homme devrait donc faire pour être béni, ce n’est pas pour qu’il l’accomplisse par ses propres efforts, mais pour qu’il se rende compte de son état de péché et de la nécessité d’avoir recours à la grâce divine. La Loi doit ainsi conduire les hommes — et en premier lieu le peuple élu — à Christ, par lequel vient la grâce (43).

Le Christ étant venu, la responsabilité d’Israël se trouvait accrue. Non seulement étaient-ils instruits par la Loi, mais ils avaient devant leurs yeux Celui qui pouvait pardonner les péchés, les faire naître de nouveau et les rendre capables, par la puissance de l’Esprit, de faire ce que Dieu demande.

Il est remarquable que l’attente d’un Sauveur était assez répandue dans le monde, peu avant le commencement de notre ère. Ceci peut s’expliquer par une certaine connaissance des prophéties de I’A.T. — p. ex. celles de Daniel concernant les 70 semaines d'années — communiquées par la dispersion aux nations. Confucius, Zoroastre, les Siamois, les Hindous, Tacite, Suétone, Virgile parlent de cette attente d'un Messie.


D.Les Evangiles

Nous y voyons un commencement de réalisation littérale des prophéties données à Israël.

Pour notre but, il suffira de démontrer les propositions suivantes:

1. Jésus-Christ est la « postérité de la femme ».

Il est fils de David, fils d’Abraham, Mat. 1 : 1. Satan ne tarde pas à l’attaquer et à essayer de le tuer (mise à mort des enfants de Bethléhem) ou au moins à le faire succomber sous ses tentations, Mat. 4.

2. Jésus est le Christ, c’est-à-dire le Messie annoncé par les prophètes.

« Jésus, qui est appelé Christ », Mat. 1 : 16; 16 : 16; Luc 2 : 11, 26; Jean 1 : 45; 11 : 27. On sait que « Christ » signifie « l’Oint » et correspond à l’hébreu « Messiah ». Le nom « Jésus » le caractérise dans son humiliation et il n’est pas étonnant que les démons et ceux qui l’ont renié et crucifié préfèrent l’appeler ainsi, plutôt que Christ, Jésus-Christ ou Christ-Jésus. Son baptême dans l’eau — une cérémonie bien connue des Juifs — devait révéler à Israël qu’il était le Messie, Mat. 3 : 15—17; Jean 1 : 31—34. L’onction était accompagnée d’un baptême dans l’eau, Ex. 29 : 4—7; Lév. 8 : 6, 12.

Les miracles devaient aussi le faire connaître comme Messie, Mat. 8 : 16, 17; 9 : 1—8, 18—33; 11 : 2—5; 12 : 28; 14 : 33; Jean 5 : 36; 10 : 24, 25. Voir aussi Es. 29 : 18; 35 : 4—6; 42 : 7; 53 : 3; 61 : 1—3.

Les « brebis », c’est-à-dire les Juifs de bonne volonté, le reconnaîtraient ainsi, mais non les autres, Jean 10 : 26, 27.

Il est très important, pour nous aussi, de bien noter que les miracles ne furent pas faits pour les incrédules. L’Ecriture insiste là-dessus: « Une génération méchante et adultère demande un miracle; il ne lui sera donné d’autre miracle que celui du prophète Jonas », Mat. 12 : 39; 16 : 4; « Et il ne fit pas beaucoup de miracles dans ce lieu, à cause de leur incrédulité » Mat. 13 : 58. Quand certains croient en son nom, voyant les miracles qu’Il faisait, le Seigneur ne se fie point à eux, Jean 2 : 23—25. Les miracles étaient destinés à ceux qui, se basant sur les Ecritures et attendant la venue du Messie et du Royaume, étaient disposés à croire que Jésus était le Christ. Ils savaient, en effet, que cette venue serait accompagnée de signes et des « puissances de l’âge à venir », Héb. 6 : 5. Ceux qui n’étaient pas disposés à croire en Lui, parce qu’ils ne croyaient pas ce que les Ecritures disaient de Lui, furent toujours renvoyés au témoignage de la Parole de Dieu écrite, Jean 5 : 31—47. (Voir aussi Luc 16 : 31). (44)

De multiples accomplissements de prophéties témoignent aussi que le Messie était venu. Voir p. ex. Mat. 21 : 1—9 et Zach. 6 : 9. Le Seigneur Lui-même déclare qu’Il est le Christ. Mat. 26 : 63, 64 (Dan. 7 : 13); Jean 5 : 36. Il est l’envoyé de Dieu, Jean 13 : 3; 17 : 3; Es. 61: 1.


3. Jésus-Christ était le Roi d’Israël

Ecoutons les témoins:

Les Mages: « Où est le roi des Juifs qui vient de naître? » Mat. 2 : 2.

L’ange Gabriel : « Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père. Il régnera sur la maison de Jacob éternellement », Luc 1 : 32, 33.

Le prophète Zacharie: « Voici, ton roi vient à toi », Mat. 21 : 5; Jean 12 : 15; Zach. 9 : 9.

Nathanaël: « Tu es le roi d’Israël » Jean 1 : 50.

La foule: « Hosanna au Fils de David », Mat. 21 : 9. « Le roi d’Israël » Jean 12 : 13. Voir aussi Luc 19 : 38.

Pilate: « Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs », .Mat. 27 : 37; Marc 15 : 26; Jean 19 : 19. Voir aussi Marc 15 : 9, 12; Jean 19 : 14, 15.

Un des malfaiteurs: « Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume », Luc 23 : 42.

Le Seigneur Lui-même: « Le Fils de l’homme, s’assiéra sur le trône de sa gloire. Toutes les nations seront assemblées devant lui », Mat. 25 : 31. « Es-tu le roi des Juifs? Jésus lui répondit: tu le dis », Mat. 27 : 11—12; Marc 15 : 2; Luc 23 : 39. Voir aussi Jean 18 : 33—37. Ce règne n’est pas limité aux coeurs des hommes et ne concerne pas une « Eglise ». Il s’agit en ce moment uniquement d’Israël, la nation terrestre.


4. Le royaume sera sur terre. Jérusalem en sera le centre.

Ce Royaume est appelé « Royaume des cieux » et cette appellation a parfois fait supposer qu’il s’agit d’un royaume dans les « cieux » et non pas sur la terre. Cependant, cette expression indique sa provenance, et non pas le lieu où il s’étendra.

En effet, le texte grec emploie ici le génitif, et parmi de nombreux exemples nous ne mentionnons que Rom, 4 : 11 et 13 (« par la foi » — « de la foi ») pour montrer que la cause ou l’origine peut être indiquée ainsi. Si l’on doute encore, à cause de Jean 18 : 36 « Mon royaume n’est pas de ce monde », on peut répondre que le texte inspiré dit: « Mon royaume n’est pas « hors de » ce monde ». Car la préposition « ek » (hors de) est utilisée, montrant que ce royaume ne provient pas de ce monde — comme les autres — mais est d’origine céleste. Nous avons vu, en effet, que Dieu voulait — déjà par la création d’Adam — réaliser un royaume sur terre. Ce royaume a été préparé dès la « fondation » du monde, Mat. 25 : 34. Il est donc bien d’origine céleste, quoique sur terre. Le « sermon sur la montagne » confirme qu’il s’agit bien de la terre: « Heureux les débonnaires, car ils hériteront la terre », Mat. 5 : 5. Le Seigneur parlait de choses terrestres, Jean 3 : 12. Jérusalem est la ville du grand roi, Mat. 5 : 35.

Ce royaume s’étendra sur tout le pays promis, compris entre le Nil et I’Euphrate, Gén. 15 : 18. Nous rappelons à ce sujet les prophéties de Daniel 2 : 44; 4 : 25, 26; 7 : 13, 14, 27. (45)

La désignation « royaume de Dieu » est plus large que « royaume des cieux ». Car ce terme, qui est aussi utilisé en Rom. 14 : 17; 1 Cor. 15 : 50 et Col. 4 : 11, indique d’une manière générale tout ce qui se rapporte au règne de Dieu, soit sur terre — où il s’agit plus spécialement du « royaume des cieux » — soit du règne spirituel de Dieu chez l’homme qui se soumet à Lui. Le « royaume des cieux » est donc compris dans le « royaume de Dieu » et peut aussi être désigné par ce dernier terme comme c’est souvent le cas dans les évangiles selon Marc, Luc, et Jean. Mais il ne serait pas logique de déduire du terme général qu’il n’y aura pas de royaume terrestre concernant une nation, et qu’il suffit de penser à un royaume spirituel qui se réalise déjà de notre temps. Le Seigneur ne règne pas d’une manière effective sur toute la terre, Satan n’est pas encore « lié », 1 Pi. 5 : 8 et est encore le dieu de ce monde, 2 Cor. 4 : 4. Ce n’est pas parce que Mat. 28 : 18 dit que tout pouvoir a été donné au Seigneur dans le ciel et sur la terre, que le Seigneur a pris possession de son règne. Ceci ne sera le cas que lors de son retour en gloire, Apoc. 6 : 16; 11 : 15, 17; 12 : 10; 16 : 1, 6. Si ce règne avait commencé, on ne s’expliquerait pas, du reste, comment il serait possible qu’après 1900 ans, le monde se trouverait encore dans la situation présente où l’apostasie, l’incroyance et le blasphème ne font qu’augmenter.

Bien loin d’enseigner une venue graduelle du Royaume des cieux, la Parole de Dieu parle d’une venue brusque: « Car comme l’éclair part de l’orient et se montre jusqu’en occident, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme », Mat. 24 : 27; Luc 17 : 24. Au lieu d’une conversion graduelle du monde conduisant au Royaume, l’âge présent se terminera par un accroissement d’iniquité, Mat. 24 : 12 et un manque de foi, Luc 18 : 8.

Après l’avènement de l’antichrist et la grande détresse, les « tribus de la terre » verront le Fils de l’homme, venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. (46)


Nous comprenons que l’on ne puisse pas accepter la vue de certains « chiliastes » que considèrent le royaume terrestre comme but final. Mais il n’y a aucune objection valable, si l’on se rend compte qu’il y aura en même temps d’autres sphères de bénédiction non terrestres faisant partie du Royaume de Dieu, considéré d’une manière générale, et si l’on comprend que l’âge à venir sera suivi de la nouvelle création, qui à son tour conduira au but final, où Dieu est tout en tous.

5. Israël devait se convertir pour que le Royaume vint.

Ce royaume était « proche » en ce temps-là. C’est le message principal de Jean-Baptiste: « Repentez-vous car le royaume des cieux est proche », Mat. 4 : 17. Le Roi était déjà devant eux, quoique pas encore définitivement. Une seule chose était encore nécessaire: la repentance du peuple élu, déjà demandée depuis si longtemps. Voyez comme le Seigneur insiste sur la conversion en Mat. 18 : 3.

Les douze Apôtres devaient également proclamer: « Le royaume des cieux est proche ». Mat. 10 : 7.

Cependant, ce qui est proche, peut aussi s’éloigner. Aussi le Seigneur n’a-t-Il jamais affirmé positivement que le royaume viendrait prochainement. En Mat. 10 : 23 Il emploie le verbe « erchomai », au subjonctif, indiquant ainsi la possibilité mais non pas la certitude. Ces mots seront de nouveau applicables à la fin de l’âge présent (47).

6. L’approche du Royaume terrestre était accompagnée de signes visibles, miracles et soumission des puissances du mal.

Dès que l’attention est attirée sur ce fait, il semble que l’on doive être frappé par des passages tels que les suivants :

« Prêchant la bonne nouvelle du royaume et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple. » Mat. 4 : 23.

« Prêchant la bonne nouvelle du royaume et guérissant toute maladie et toute infirmité. » Mat. 9 : 35.

« Le royaume des cieux est proche. Guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez les démons. Vous avez reçu gratuitement donnez gratuitement. » Mat. 10 : 8.

« Si c’est par l’Esprit de Dieu que je chasse les démons, le royaume de Dieu est donc venu vers vous. » Mat. 12 : 28.

Nous nous limiterons à l’évangile selon Matthieu.


Comme nous l’avons déjà vu, les miracles devaient être, pour ceux qui étaient fidèles aux Ecritures, un signe de la venue du Messie, donc du royaume. Le Roi a la puissance nécessaire pour contrôler les puissances de la nature et pour enchaîner les mauvaises puissances spirituelles. Pendant le royaume devait se réaliser ce qu’Adam aurait dû faire avant sa chute: soumettre toute la terre. Durant le royaume les conditions terrestres seront donc entièrement différentes. Voyez les prophéties: Es. 11 : 1—12; 32 : 15; 35 : 6—9; 43 : 19, 20; 65 : 19—25; Os. 2 : 20—22; Am. 9 : 11—15. Les guérisons et les miracles sont parmi les puissances du siècle à venir, Héb. 6 : 5, mais ne sont pas la règle pendant l’âge présent. Aussitôt que par l’incroyance d’Israël l’établissement du royaume et la venue du Messie en gloire sont remises à plus tard, les signes cessent. Nous verrons cela quand nous examinerons le temps des Actes et la période actuelle.

En attendant, le lecteur pourra se rendre compte que des textes comme Mat. 10 : 8 et Marc 16 : 17, 18 ne s’appliquent pas à l’époque où nous sommes, mais se rapportent aux temps pendant lesquels le royaume est proche et où Israël doit donc se trouver dans son pays et être le peuple de Dieu. Quand on ne distingue pas les choses qui diffèrent, de tels textes ne peuvent pas être compris, et l’on peut alors être tenté de les éliminer (48).

7.Jésus n’a été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël

« C’est Lui qui sauvera son peuple de ses péchés. » Mat. 1 : 21.

« Qui paîtra Israël, mon peuple. » Mat. 2 : 6.

« N’allez pas vers les païens…allez plutôt vers les brebis (49) perdues de la maison d’Israël. » Mat. 10 : 5, 6.

« Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. » Mat. 15 : 24.

Voir aussi les paroles adressées à la femme syro-phénicienne, Marc 7 : 26, 27.

Après avoir choisi un peuple qui aurait comme mission de bénir les autres peuples, Dieu leur envoie son Fils. Il fallait qu’Israël fût d’abord régénéré pour pouvoir servir les autres.

On entend en général par « religion » un culte rendu à une divinité, basé sur une certaine doctrine. Par la Loi Dieu a donné au peuple élu sa « religion » ayant comme fondement l’amour pour Dieu et le prochain (50) et comportant des cérémonies représentant des réalités spirituelles, ainsi que des prescriptions pour la vie familiale et sociale.

Mais cette Loi ne leur fournissait pas le moyen d’accomplir tout ce que Dieu leur demandait. Il fallait pour cela la Nouvelle Alliance. C’est par la foi en Christ, en devenant « chrétiens », que les Juifs — tout en restant Juifs et formant une nation — pouvaient pratiquer intégralement leur « religion ». Il n’est donc pas question que Jésus-Christ soit venu pour « fonder une nouvelle religion » ou pour remplacer Israël par une « Eglise ». Le Seigneur n’est pas venu pour abolir, mais pour accomplir la loi et les prophètes, Mat. 5 : 17. Il ne s’est pas élevé contre la « religion » juive, mais Il a été serviteur des circoncis pour prouver la véracité de Dieu en confirmant les promesses faites aux pères, Rom. 15 : 8. Il s’agit des alliances abrahamiques terrestres.


Citons ici Act. 3 : 25, 26: « Vous êtes les fils des prophètes et de l’alliance que Dieu a traitée avec nos pères, en disant à Abraham: Toutes les familles de la terre seront bénies en ta postérité. C’est à vous premièrement que Dieu, ayant suscité son serviteur, l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de ses iniquités ».

8.Les douze Apôtres auront une mission relative à Israël dans le Royaume terrestre.

Nous avons vu que pendant les temps des Evangiles, les Apôtres ne devaient aller que vers les brebis perdues d’Israël. Ils devaient proclamer que le Royaume était proche et qu’Israël devait se repentir pour que le Messie vienne en gloire. Que serait leur mission pendant le Royaume ? La réponse est bien claire: « Quand le Fils de l’homme, au renouvellement de toutes choses, sera assis sur le trône de sa gloire, vous qui m’avez suivi, vous serez de même assis sur douze trônes, et vous jugerez les douze tribus d’Israël » Mat. 19 : 25, Luc 22 : 30.

Les douze Apôtres de la circoncision devront donc conduire (51) la nation d’Israël. Ceci aurait pu commencer de leur vivant si le peuple s’était repenti. Maintenant, ces Apôtres devront d’abord ressusciter.

De toute manière, c’est à eux seulement que cette charge est confiée, et il ne peut donc pas être question de « succession apostolique », un des nombreux problèmes, résultant de l’idée qu’Israël a été remplacé par l’Eglise, qui divisent la chrétienté.

Nous pouvons maintenant comprendre mieux aussi le texte bien connu : « Je te donnerai les clefs du royaume des cieux: ce (52) que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux… » , Mat. 16 : 19.

Les clefs sont le signe d’une remise de pouvoir (53). Ce pouvoir n’est d’ailleurs pas le monopole de Pierre, mais il est partagé par les autres Apôtres de la circoncision (54).

Examinons aussi les charges que ces Apôtres reçurent après la résurrection du Seigneur.

Nous avons déjà dit un mot de celle de Marc 16 : 15—18. Elle est donnée « pendant qu’ils étaient à table », v. 14, et elle commença à être exécutée aussitôt, v. 20. Elle est impossible à exécuter à présent, le Royaume n’étant pas « proche » et le Seigneur ne confirmant pas la prédication de sa Parole par des signes visibles.

Celle de Mat. 28 : 18—20 fut donnée au Douze à une autre occasion, sur une montagne de Galilée. Son oeuvre étant accomplie, le Seigneur pouvait dire : « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre ». Mais nous savons aussi que ce ne sera qu’à la fin de l’âge présent que le Royaume sera remis au Seigneur, qu’Il saisira sa grande puissance et prendra possession de son règne, Apoc. 11 : 15, 17; 12 : 10 etc. De même, Héb. 2 : 8 dit que toutes choses sont mises sous ses pieds, mais ajoute : « Nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises ». Dieu peut régner dans les coeurs des fidèles, mais nous sommes encore toujours dans l’âge mauvais, où Satan est « dieu ».

C’est après le retour du Seigneur, quand Il aura pris possession de son règne sur toute la terre, que les Apôtres de la circoncision devront aller vers toutes les nations. Nous nous


souvenons que les prophètes ont maintes fois parlé des bénédictions des nations par l’intermédiaire d’Israël. Cela se passera sous la conduite des Douze. Alors commencera une mission mondiale, sans que les missionnaires et leurs enfants, soient décimés par la maladie, et qui — par les puissances qui leur seront alors données — connaîtra le plus grand succès.

Pendant le temps des Actes, les Apôtres de la circoncision ne se sont adressés que tout à fait exceptionnellement aux nations. Jamais non plus l’Ecriture ne mentionne qu’ils ont baptisé « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (55). Ce ne sera que pendant l’âge à venir que l’on peut dire que le Seigneur sera avec eux en personne tous les jours jusqu’à la fin de cet âge (56).

9.L’Eglise dont il est question dans les Evangiles est composée de Juifs fidèles au Seigneur. Elle est appelée l’Epouse.

Il faut bien se rendre compte que pendant le temps des Evangiles, et même quelque temps après, les Gentils sont considérés comme des chiens et mis au même rang que les publicains et pécheurs. Jamais ils n’étaient tolérés dans une assemblée (57) de Juifs, à moins d’être « prosélytes ».

Pendant le Royaume, l’ensemble des Juifs qui croient en Jésus-Christ est aussi appelée « ekklèsia » ou assemblée (58), comme l’ensemble du peuple était appelé une « kâhâl » en Gen. 28 : 3. C’est de cette Eglise future que parle Mat. 16 : 18: « Et moi je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise ».

Les mots « Ies portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elles » se rapportent à la résurrection et indiquent donc qu’il s’agit d’une assemblée future. Avant que l’Eglise du Royaume s’établisse, il faut que les douze Apôtres ressuscitent. Le séjour des morts (le Hadès) ne pourra empêcher la formation de cette Eglise, car c’est Jésus-Christ qui en tient les clefs. (59)

Cette Eglise judéo-chrétienne est appelée « l’épouse ». Déjà dans l’A.T. le peuple élu est appelé la « fiancée », la « femme » ou l’« épouse » de l’Eternel (60). La parabole de Mat. 22 parle des noces au temps du Royaume. Jésus-Christ est l’Epoux, Mat. 9 : 15; Jean 3 : 29. Les noces de l’Agneau sont aussi mentionnées en Apoc.19 : 7; 21 : 9.

10.Une partie de ce que demandait le Seigneur dans les Evangile ne sera à exécuter que par Israël et seulement quand le Royaume sera de nouveau proche.

Voici d’abord un exemple de la nécessité de distinguer les temps et les circonstances avant de suivre un précepte.

Lors de la proclamation du Royaume, les Douze ne devaient prendre avec eux « ni or, ni argent, ni monnaie, ni sac, ni vêtement, car l’ouvrier mérite sa nourriture ». Mat. 10 : 9, 10.


Mais voyez le changement radical quand les représentants d’Israël ont rejeté ce message dans leur pays: « Maintenant au contraire, que celui qui a une bourse la prenne, que celui qui a un sac le prenne également, et que celui qui n’a point d’épée vende son vêtement et achète une épée ». Luc 22 : 36. Quand le Royaume est en vue, Dieu règne déjà en principe et ses envoyés ne doivent pas s’occuper des contingences matérielles. Mais autrement, on doit prendre garde à tout et même se défendre au besoin avec des armes. (61)

On voit donc l’importance pratique très grande de distinguer les dispensations. Rien n’est plus désastreux que de vouloir observer ce qui ne s’adresse pas à nous. Prenons garde de ressembler à ceux dont l’Apôtre disait: « Je leur rends témoignage qu’ils ont du zèle pour Dieu, mais sans intelligence », Rom. 10 : 2.

Ne distinguant pas clairement le plan divin et la voie du salut, nous voyons partout à présent une tendance à suivre ce qui a été prescrit pour Israël en d’autres circonstances ou à s’approprier des privilèges du peuple élu. On croit remplacer Israël en ce qui concerne ses alliances, ses missions, ses prérogatives. On observe le sabbat et une partie des institutions visibles de ce peuple, on prétend avoir droit à des dons spéciaux. Tout cela ne peut que discréditer la Bible, produire des divisions et des luttes, une situation scandaleuse pour une chrétienté qui prétend que le Seigneur règne déjà maintenant sur terre.

Sans doctrine scripturaire il est impossible de vivre selon la volonté de Dieu, d’apprécier pleinement sa grâce et de le glorifier comme Il devrait l’être.

11.Les cérémonies de la Loi devaient être observées par les Juifs, même par ceux qui croyaient en Jésus-Christ.

Nous avons montré que la Loi, donnée par Dieu à Moïse, demandait avant tout d’aimer Dieu et son prochain et visait donc le coeur de l’homme. Les cérémonies n’avaient aucune valeur en elles-mêmes, et l’Eternel les avait en horreur lorsqu’elles étaient faites par des hommes dont le coeur n’était pas bien disposé.

Les Evangiles attirent de nouveau l’attention sur cette disposition intérieure, mais ne disent jamais que les choses extérieures ne doivent plus être observées par ceux auxquels elles ont été données, c’est-à-dire les Juifs. Au contraire, comme le montrent p. ex. les passages suivants :

Mat. 5 et 6 parlent de la Loi, du temple, des offrandes, du jeûne, etc.

Mat. 7 ne demande rien qui n’est pas contenu dans « la loi et les prophètes ».

Mat. 19 :17 dit « Observe les commandements ».

Mat. 23 : 23 rappelle que le plus important dans la loi c’est la justice, la miséricorde et la fidélité, mais qu’il ne faut pas négliger les autres choses.

Mat. 24 : 20 montre que le sabbat sera encore à observer dans l’avenir.


Et que l’on se souvienne surtout des paroles du Seigneur: « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes, je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. Car je vous dis, en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit arrivé. Celui donc qui supprimera l’un de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire de même, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux; mais celui qui les observera, et qui enseignera à les observer, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux », Mat. 5 : 17—19.

Le Seigneur lui-même observe ce que la Loi prescrit, mais pas nécessairement de la manière dont les docteurs de la Loi l’entendent.

D’autre part, nous avons déjà vu que la Loi et ses cérémonies resteront en vigueur pendant toute la durée du Royaume. Les prophètes, et particulièrement Ezéchiel, nous l’enseignent. La Loi sera alors écrite dans leur coeur, Jér. 31 : 31—34, c’est-à-dire qu’ils y prendront plaisir, Rom. 7 : 22; Ps. 37 : 31 et tout le Psaume 119.

Mais tous les hommes ne doivent pas observer les commandements de Dieu sous la forme dans laquelle ils ont été donnés à Israël. Et les Juifs ne peuvent les observer fidèlement que dans leur pays et quand le Temple existe.


12.Israël aura une mission mondiale.

Nous en avons déjà parlé en rapport avec la proposition 8. Sous la direction des douze Apôtres de la circoncision, ils devront évangéliser le monde. Ils auront pour cela les puissances spirituelles nécessaires. Le Seigneur sera avec eux et rendra témoignage à la Parole de sa grâce par des prodiges et des miracles, comme cela avait déjà lieu aux temps des Evangiles et des Actes.

Ils seront la lumière du monde et porteront le salut de l’Eternel jusqu’aux extrémités de la terre, Es. 49 : 6. Ils publieront la gloire de l’Eternel parmi les nations, Es. 66 : 19. Satan étant lié pendant ce temps, Apoc. 20 : 2, et la malédiction ne pesant plus sur la terre, Rom. 8 : 19—22, leur oeuvre portera beaucoup de fruits.

13.La Nouvelle Alliance avec Israël est conclue par le Christ.

Nous avons vu que l’Ancienne Alliance promettait la vie « éternelle » (la vie pendant l’âge à venir), sous réserve de satisfaire à toutes les prescriptions de la Loi et qu’Israël avait pris l’engagement de faire, par sa propre force, tout ce que le Seigneur demandait. C’était un engagement par lequel l’« épouse » de l’Eternel s’était mise sous l’esclavage de la Loi. Or cette Loi prévoyait le cas où une femme, s’étant liée par un engagement, pouvait être déliée par son mari, Nom. 30 : 7—9. C’est par la Nouvelle Alliance avec la maison d’Israël et la maison de Juda annoncée par les prophètes (62), que l’« épouse » sera délivrée par grâce. L’Eternel ne se souviendra plus de son péché après sa repentance.

Dans tout ceci il n’est pas question des Gentils. Ni l’Ancienne, ni la Nouvelle Alliance ne sont faites avec eux. Mais ils participeront aux bénédictions de la Nouvelle Alliance, puisque celle-ci permettra à Israël d’être un peuple de prêtres et de répandre les bénédictions divines sur toute la terre.

Toute alliance demandait l’effusion de sang, et sans effusion de sang il n’y a pas de pardon, Ex. 24 : 8; Héb. 9 : 20—22. C’est l’alliance de Jér. 31 qui devait amener le vrai rachat des transgressions, devait enlever les péchés. Et à la place du sang symbolique des boucs et des veaux, il fallait le propre sang du Fils de l’homme. Cette Nouvelle Alliance ne pouvait donc être conclue que par la mort du Christ, Héb. 9 : 12.

Le premier jour des pains sans levain, Mat. 26 : 17, le 14 Nisan, Lév. 23 : 5, au soir, le Seigneur tenait la Pâque avec ses disciples, et après le repas, Luc 22 : 20; 1 Cor. 11 : 25, Il prit la coupe de bénédiction (63) et dit: « Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang », 1 Cor. 11 : 25. Chaque fois qu’ils boiraient cette coupe (à la Pâque), les Juifs chrétiens annonceraient la mort du Seigneur et par conséquent la conclusion de la Nouvelle Alliance.

Ainsi, la Pâque, rappelant d’abord leur sortie d’Egypte, prenait sa pleine signification : elle parlait du sang de l’Agneau divin, versé pour faire la Nouvelle Alliance, qui délivrerait Israël du péché.


Chaque année, le 14 Nisan, les Juifs chrétiens devaient répéter ce témoignage, et cela tant que la nation ne se serait pas repentie et que le Seigneur ne serait pas venu en gloire. Il est bien évident que, leur Roi venu et son Royaume établi, la Pâque — quoique encore fêtée (64), ne le sera pas de la même manière. Le Seigneur dit qu’Il boira, dans le royaume de son Père, le fruit de la vigne d’une nouvelle manière (65). La Pâque sera alors « accomplie », Luc 22 : 16. Mais aussi longtemps qu’Israël n’est pas le peuple de Dieu, la Pâque ne saurait être fêtée. Et cette fête, avec le cérémonial dont nous venons de parler, ne peut pas être observée par des Gentils, car l’Eternel a dit à Moïse et Aaron : « Voici une ordonnance au sujet de la Pâque : aucun étranger (c’est-à-dire incirconcis dans la chair) n’en mangera » (66).

Nous regrettons profondément de heurter peut-être les sentiments religieux de nos lecteurs. Que l’on ne craigne surtout pas de perdre autre chose qu’une tradition humaine. Si la Nouvelle Alliance n’est pas faite avec nous, nos privilèges n’en sont pas moins grands. Nos bénédictions, qui ne sont pas terrestres, peuvent dépasser de loin tout ce qui se rapporte à la Nouvelle Alliance. De même, si notre « Eglise » ne forme pas l’ « épouse », nous n’en pouvons pas moins être en communion spirituelle encore plus intime avec le Seigneur. Nous ne pouvons que gagner à connaître mieux la vérité, même si nous devons la « payer », Prov. 23 : 23, par le sacrifice de beaucoup de pratiques qui nous ont été chères, mais qui ne sont pas scripturaires.

14.La rémission des péchés est conditionnelle et était déjà connue des prophètes.

Pour bien comprendre les Evangiles. il est important de ne pas y introduire des vérités révélées plus tard. Pour voir clairement ce qu’il faut entendre par « rémission des péchés », ne consultons surtout pas l’Apôtre Paul lorsqu’il parle de la justification. Nous reviendrons plus tard sur le contraste entre les deux. Pour le moment, bornons-nous à apprendre ce que signifie la rémission des péchés par ce qu’en dit le Seigneur et par les prophètes. C’est là tout ce que ses auditeurs pouvaient en savoir et c’était suffisant pour comprendre.

La parabole du Roi et de ses serviteurs illustrera la chose, Mat.18 : 23—25. Nous lisons d’abord que sur la prière d’un de ses serviteurs, une dette très importante est « remise » par le roi (67). Mais, comme ce serviteur agit mal et n’a pas pitié d’un compagnon qui ne lui devait pas grand-chose, il doit cependant payer tout ce qu’il devait. On voit donc que « rémission » ou « pardon » n’est pas quelque chose de définitif, mais une grâce conditionnelle. Ce n’est pas le pardon parfait et définitif, sans les oeuvres, dont parlera Paul par exemple dans ses dernières épîtres (Ephésiens, Philippiens, Colossiens) (68).

Dans les Evangiles on ne dépasse pas ce que les prophètes avaient déjà proclamé (69). Le péché n’était pas enlevé, mais « couvert » (70) par le sang des animaux, en vue du sacrifice réel de la Victime « expiatoire », 1 Jean 2 : 2; 4 : 10.

Se borner aux Evangiles, c’est se priver de la réconciliation et de la justification, selon lesquelles l’homme cesse d’être considéré comme pécheur et le péché n’est pas simplement « couvert », mais l’homme est mort au péché et juste, par sa communion avec le Seigneur ressuscité. Cette question est développée dans nos ouvrages Les Enseignements de l’Apôtre Paul et La Voie du salut.


15.Dans les Evangiles, le but à atteindre dans la voie du salut est la nouvelle naissance.

L’Ancien Testament parle souvent du coeur nouveau et de l’esprit nouveau que recevraient les fils d’Israël (71) après leur repentance et le pardon de leurs péchés. Ezéch. 36 : 25 dit aussi : « Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés ».

Il s’agit d’une régénération, d’une nouvelle naissance, ou « naissance d’en haut », d’une naissance d’eau et d’esprit (c’est-à-dire d’eau spirituelle) comme le dit Jean 3 : 3—6.

C’est après avoir atteint cette communion avec Dieu que les hommes peuvent aimer Dieu de tout leur coeur et faire ce que Dieu désire d’eux. Non plus par leurs propres efforts, mais par la puissance de l’Esprit qui agit en eux (72).

Par une repentance nationale, Israël devait arriver à une nouvelle naissance nationale et amener ainsi sur terre une nouvelle naissance mondiale. L’âge à venir est en effet désigné par le terme « nouvelle naissance » (73).

Mais la nouvelle naissance personnelle est de tout temps et n’est pas nécessairement accompagnée des signes caractérisant l’âge à venir.

16.La vie éternelle dont parlent les Evangiles, est la vie sur terre, pendant l’âge à venir, de ceux qui ne meurent plus.

Nous avons dit quelques mots de la signification des mots hébreux et grecs « ôlam » et « aiôn ». L’appendice 1 résume une longue étude de cette matière.

C’est surtout l’âge à venir qui est visé par les prophètes, celui du Royaume sur terre. La vie de ceux qui croient dans le Seigneur est la vie « éonienne » (traduction usuelle: « éternelle »). (74)

Les Evangiles aussi nous parlent de cette vie. La comparaison des deux versets suivants montre qu’elle est en rapport avec le royaume sur terre, préparé depuis la « fondation » du monde. (75)

« Prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde », Mat. 25 : 34.

Les justes (iront) à la vie éternelle”, Mat. 25 : 46.

Le passage suivant montre bien qu’il s’agit de l’âge (éon) à venir:

« ...reçoive beaucoup plus ce siècle-ci et dans le siècle (éon) à venir, la vie éternelle », Luc 18 : 30.

La vie éonienne se rapporte aux âges par lesquels Dieu réalise son plan, mais pendant lesquels la perfection, la parfaite communion avec Dieu n’est pas encore atteinte. Ce n’est qu’après le cinquième âge que Dieu sera tout en tous. Mais individuellement nous pouvons déjà


maintenant être placés, par grâce, dans la position spirituelle correspondante, « à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ », Eph. 4 : 13, où Christ est notre vie, Col. 3 : 4.

17.La foi en Jésus-Christ mène à la vie « éonienne ».

« Celui qui croit en (76) moi a la vie éternelle (éonienne) », Jean 6 : 47. Dieu est la source de toute vie. Christ seul peut nous donner la vie pleinement. En effet, par une communion spirituelle avec Lui, la vie « naturelle » peut devenir vie « éonienne ». Dieu a donné la vie éonienne, dit l’Apôtre Jean, 1 Jean 5 : 11, et cette vie est dans son Fils. Dans la sphère de la régénération, cette vie éonienne est terrestre; par une communion plus intime on peut avoir la vie éonienne céleste, et le but final est atteint quand Christ même est notre vie, comme indiqué ci-dessus.

Ainsi que nous l’avons vu dans la proposition précédente, la vie éonienne sur terre n’est reçue effectivement que dans l’âge à venir. C’est donc en général par une résurrection que les hommes y ont part. Les prophètes connaissaient cette résurrection (77). Ceux qui croiront en Christ lors de son avènement seront transformés et ne mourront pas: « Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » Jean 11 : 25, 26. C’est la résurrection « au dernier jour », Jean 6 : 40; 11 : 24, c’est-à-dire au dernier jour de notre âge, juste avant le « siècle (âge) à venir », Luc 20 : 35; Héb. 6 : 5. C’est une résurrection « d’entre les morts » (78), car d’autres morts ne ressuscitent qu’à la fin de l’âge à venir. L’Apôtre Paul nous apprend plus tard qu’il y a une résurrection où les hommes justifiés seront enlevés et iront à la rencontre du Seigneur (79) quand celui-ci viendra en gloire. Enfin, il y a aussi une « hors-résurrection d’entre les morts », d’après le texte grec de Phil. 3 : 11, pour ceux qui paraîtront avec Christ, Col. 3 : 4.

18.Israël n’était pas rejeté après avoir fait crucifier son Messie, mais pouvait encore par une repentance accepter le pardon qui lui était offert.

Le pardon sur la base de l’ « expiation » était connu d’Israël, Nom. 15 : 27—31. Lorsque le vrai sacrifice allait être offert, la divine Victime disait: « Pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font », Luc 23 : 34. Le Seigneur déclarait ainsi — et nous devons par conséquent l’accepter — que c’était de leur part un péché « involontaire » et non « à main levée ». D’après la Loi ils pouvaient donc être pardonnés. Et si nous croyons que les prières du Fils de Dieu sont exaucées, le pardon effectif d’Israël ne fait aucun doute.

L’Apôtre Pierre pouvait donc dire: « Et maintenant, frères, je sais que vous avez agi par ignorance, ainsi que vos chefs » et il ajoute: « repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés, afin que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu’il envoie celui qui vous a été destiné, Jésus-Christ », Actes 3 : 17, 19.

Il est donc bien certain que le peuple élu n’était pas encore rejeté comme tel pendant la période des Actes.


19.Après l’ascension, les disciples devaient attendre la puissance de l’Esprit annoncée par les prophètes et par le Seigneur.

Citons seulement les passages suivants des prophètes:« Je répandrai mon esprit sur ta race (c’est-à-dire Israël) », Es. 14 : 3.« Je vous donnerai un coeur nouveau et je mettrai en vous un esprit nouveau », Ezéch.

36 : 26.

Le Seigneur avait dit aux disciples: « J’enverrai sur vous ce que mon Dieu a promis; mais vous, restez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la puissance d’en haut », Luc 24 : 49. Et Act. 1 : 5 ajoute: « car Jean a baptisé d’eau, mais vous, dans peu de jours, vous serez baptisés du Saint-Esprit ».

Nous verrons plus loin comment ces prophéties ont reçu un commencement de réalisation à la Pentecôte et que, là aussi, il s’agissait d’Israël.


E. La Croix et la Résurrection

Dans notre rapide aperçu, nous avons vu que Dieu a fait une créature bonne, mais que celle-ci s’est écartée de Lui; que Dieu a ensuite donné un moyen de restauration: Adam, mais que dans ce cas encore la créature a manqué son but. Enfin Dieu a choisi un peuple pour arriver ainsi à une renaissance, à un Royaume sur terre, à une nouvelle création et enfin au but final: Dieu tout en tous.

Par la « loi et les prophètes », ce peuple savait qu’un jour viendrait l’Oint, le Messie, le Christ, et cet événement formidable arriva: le Fils de Dieu n’est pas seulement devenu Médiateur pour créer, mais a pris la forme de Serviteur pour sauver. Tout était bien prêt: le peuple, le pays, la cité, le Roi. Mais comme toujours, le dessein de Dieu doit se réaliser dans la liberté. Dieu offre, rend capable, et la créature doit accepter et exécuter. Une chose était encore nécessaire: ayant expérimentalement appris leur impuissance et leur état de péché, étant conduits par la Loi à Christ, les Juifs devaient accepter ce Messie comme leur Sauveur. Et derechef, là encore, c’est la chute: la partie du peuple élu qui se trouve dans le pays rejette son Messie. Est-ce la fin de toutes choses ? Non, la grâce divine n’est pas épuisée, l’impossible s’accomplit. Déjà « simple homme », le Fils s’humilie encore jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. C’est une absurdité pour l’homme naturel, un scandale pour les Juifs, un fait incompréhensible pour les disciples. Est-ce la victoire finale de Satan? A-t-il réussi à anéantir la postérité de la femme? Non, c’est la solution sublime du problème impossible à résoudre: Comment être un Dieu d’amour en même temps qu’un Dieu de justice, comment le pécheur peut-il être justifié ?

Dans La Voie du Salut nous examinons de plus près l’oeuvre de notre Seigneur Jésus-Christ. Son sang n’a pas seulement servi à sceller la Nouvelle Alliance avec Israël, mais conduit à la réconciliation, à la justification, peut enlever le péché du monde et donner la paix et la Vie à tous.

Par sa résurrection d’entre les morts, Jésus-Christ a été déclaré avec puissance Fils de Dieu. Le sacrifice libérateur était accompli, le Messie vivait et la grâce abondait. Le temps des Actes permettait donc un témoignage vigoureux et décisif vis-à-vis du peuple élu.

Mais si le Seigneur Jésus est le Christ au point de vue national du peuple d’Israël, Il est aussi le Rédempteur personnel. La créature individuelle, séparée spirituellement de Dieu, doit apprendre à ne pas se prendre comme centre, à mourir à elle-même et à revenir vers la Source de tout bien. Mais comment arriver à ce résultat ? Son défaut de communion avec Dieu l’empêche de s’engager dans la voie du salut.

Cependant, sa ressemblance à l’Image de Dieu n’est pas complètement effacée, sa raison est obscurcie, mais peut lui permettre encore d’une part de connaître Dieu par les choses visibles et de Le glorifier en tant que Créateur, et d’autre part de se rendre compte qu’elle doit se tourner vers Lui. A la suite d’une telle conversion, Dieu peut rétablir la Communion spirituelle avec cette créature individuelle, la faire naître de nouveau, l’éclairer par son Esprit.

Mais cette créature reste encore dans son état de péché, conséquence de son appartenance à l’humanité adamique. Or, maintenant une nouvelle humanité est formée, qui a


comme origine Jésus-Christ, le second Adam. S’étant abaissé jusqu’à l’humanité d’Adam, il est mort à cette humanité rebelle, et par sa résurrection a commencé à former une nouvelle humanité, juste devant Dieu. Ainsi, le pont est jeté, le chemin est ouvert, le retour complet est possible. Une seule condition est nécessaire : la communion avec Lui. Alors que tous les hommes sont par naissance en communion avec Adam et sont par conséquent sous le péché, la communion avec le Christ doit être acceptée individuellement par la foi. On est alors mort avec Christ et justifié du péché.

Résumons encore cette voie du salut : l’homme peut, par ses facultés naturelles, reconnaître Dieu dans la création, se rendre compte de sa faiblesse et se tourner librement vers son Créateur. Dieu peut alors, par une renaissance spirituelle, lui donner les facultés spirituelles nécessaires pour comprendre les choses spirituelles et pour venir en communion par la foi avec le second Adam. L’homme peut alors mourir à son ancienne humanité et vivre en Christ dans la nouvelle humanité.


F. La période des Actes des Apôtres.

Dès le moment où l’on a oublié que le Seigneur a été avant tout le Serviteur des circoncis et est venu confirmer et réaliser les promesses faites aux pères d’Israël, les Evangiles ont été mal compris et la période des Actes en grande partie faussement interprétée.

Or, c’est sur ces fausses interprétations que se fondent toutes les théologies, plus ou moins développées, des dénominations et des sectes religieuses « chrétiennes ». Nous pensons donc que le chaos actuel de la chrétienté est, en grande mesure, la conséquence inévitable de cette erreur fondamentale. Presque tout ce qui a divisé et divise encore les chrétiens, a sa source dans une erreur d’interprétation des Actes : baptême, cérémonies diverses, dons spirituels, sabbat et légalisme, faux millénialisme, critique destructive, etc. Dès que l’on se rend compte qu’Israël n’est pas rejeté en tant que peuple de Dieu, il faut revoir et corriger tout le système théologique.

Nous n’avons pas la prétention d’élucider complètement les événements de cette période importante, ni de présenter la vérité absolue, mais nous croyons montrer tout au moins quelques aspects des Actes, suffisants pour éviter tout écart important de la vérité et pouvant servir de point de départ à la formation d’une synthèse de toutes les données de la Bible, une synthèse qui se rapproche de la Vérité.

Dans ce but, nous tâcherons de n’introduire aucune idée préconçue, aucune tradition humaine injustifiable. Nous souvenant des enseignements de l’Ancien Testament et des Evangiles, nous examinerons de nouveau les Actes et essaierons de voir s’il y a là une continuation de ce qui précède ou le commencement d’un nouvel ordre de choses.

Nous pensons que nous rendrons l’examen plus clair en exposant une série de propositions. Mais nous insistons sur le fait que ces propositions n’ont pas été formulées a priori et que nous n’avons pas ensuite essayé de solliciter les Ecritures pour en prouver l’exactitude. Ces propositions sont, au contraire, le résultat d’un « examen scientifique » où la Parole de Dieu écrite est la seule norme absolue et où nous avons sacrifié toute idée qui ne pouvait pas se justifier par elle.

1. Les Apôtres attendaient et proclamaient le Royaume pour Israël.

Mettons-nous à la place des Apôtres. Ils connaissaient, par les Ecritures, toutes les promesses faites à Israël en rapport avec le Royaume terrestre. Ils avaient entendu leur Seigneur dire que le Royaume était proche et que sa venue effective pouvait avoir lieu moyennant la repentance du peuple élu. Ils avaient vu les signes miraculeux de cette proximité. De plus, deux faits de grande importance, les concernant personnellement s’étaient passés:

1. Le Seigneur leur avait ouvert l’esprit afin qu’ils comprissent les Ecritures, Luc 24 : 45.

2. Le Seigneur leur avait parlé pendant quarante jours des choses qui concernent le royaume de Dieu, Act. 1 : 3.


C’est dans cet état d’esprit, que les Apôtres demandent: « Seigneur, est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » Act. 1 : 6.

En conséquence de ce qui précède, il est hors de doute qu’ils ne pensaient pas à un royaume « spirituel » et qu’ils étaient en droit d’attendre l’établissement prochain du royaume des cieux terrestre, qui avait toujours été annoncé comme proche. (80)

Dans le cas où ils se seraient trompés sur une question si grave, le Seigneur les aurait certainement repris. Mais Il ne leur reproche pas de faire erreur, Il dit simplement que ce n’est pas à eux de connaître le temps. Nous, qui savons que le Royaume, alors si proche, devait être rejeté par Israël pendant le temps des Actes, sommes en mesure de comprendre pourquoi le Seigneur ne pouvait pas leur donner une réponse quant au temps. Car Il aurait dû leur dire alors qu’en réalité ce Royaume tarderait encore de longs siècles à cause de l’endurcissement d’Israël ce qui aurait certainement affaibli leur témoignage pendant le temps des Actes et atténué la responsabilité du peuple. Le Royaume était effectivement proche, et ils devaient l’annoncer comme tel, sans savoir si Israël se repentirait ou non. Dieu seul savait dans quel sens ce peuple se prononcerait et Lui seul connaissait le temps. Il n’est pas toujours bon, pour l’homme, de savoir certaines choses.

Nous verrons que cette attente justifiée du Royaume sur terre existait encore pendant tout le temps des Actes, et dans notre deuxième proposition, nous mentionnerons de nombreux signes du fait qu’il était encore toujours proche.

Au début des Actes, nous voyons que l’Apôtre Pierre fait usage des « clés » du Royaume pour amener son peuple à la repentance, Act. 2 : 38; 3 : 19. Cette repentance était la seule condition encore à satisfaire, pour que Jésus-Christ vint du ciel de la même manière dont ils l’avaient vu y aller, Act. 1 : 11.

Tous les Apôtres annonçaient la bonne nouvelle que Jésus était le Christ (81), c’est-à-dire l’Oint, le Roi-Prophète-Prêtre. Comme nous le verrons plus loin, ils ne s’adressaient pendant longtemps qu’aux Juifs, car Israël devait passer par une repentance nationale pour que le Messie vienne en gloire, et alors seulement toutes les familles de la terre seraient bénies par Israël, Act. 3 : 25.

Ce message était accompagné d’un témoignage divin, des puissances de l’âge à venir : miracles, prodiges et signes.

Plus tard l’Apôtre des Gentils proclame aussi le Royaume à Israël, mais se tourne ensuite vers les Gentils avec un message nouveau, comme nous le verrons dans la suite.

2.Les signes annonçant le Royaume des cieux abondaient au temps des Actes.

L’âge à venir étant toujours proche, les puissances de cet âge, Héb. 6 : 5, abondaient. Dieu avait précédemment rendu témoignage à Jésus de Nazareth par des miracles, des prodiges et des signes, Act. 2 : 22. Maintenant ce même témoignage accompagnait les disciples par la puissance du Saint-Esprit qu’ils avaient reçue, Act. 1 : 8. En Act. 3 : 2—13 nous voyons que la guérison d’un boiteux est obtenue par la puissance divine, pour glorifier le Serviteur de Dieu.


L’ombre de Pierre est suffisante pour guérir les malades, Act. 5 : 15, 16. Les démons sont maîtrisés, Act. 8 : 7; 16 : 16—18; 19 : 12.

Dieu faisait aussi des miracles extraordinaires par les mains de Paul, Act. 19 : 11, 12, jusqu’à la fin du temps des Actes, Act. 28 : 4—9. Les promesses de Marc 16 : 17, 18 se réalisaient littéralement.

Les anges mêmes interviennent et montrent qu’ils sont des esprits au service de Dieu, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui doivent hériter du salut, Héb. 1 : 14. Ils ouvrent les portes des prisons, Act. 5 : 19; 12 : 7—10, conduisent et aident les disciples, (82) et font aussi justice, Act. 12 : 23. Une des caractéristiques de l’âge à venir est, en effet, la justice immédiate. Point de longs délais comme à présent. Les coupables de ce temps sont inexcusables et reçoivent instantanément leur châtiment. Les cas d’Ananias et de Saphire, Act. 5 : 5, 10, d’Hérode, Act. 12 : 23 et du magicien Bar-Jésus, Act. 13 : 11 sont bien connus. Les forces naturelles sont au service des hommes, Act. 16 : 26, comme ce sera la règle pendant le Royaume, Rom. 8 : 19—22.

Tous ces témoignages divins donnent une pleine assurance aux serviteurs de Dieu (83) et les dons de l’esprit, leur permettant de connaître ceux auxquels ils parlent, rendent possible un travail efficace dépassant les forces purement humaines.

Il est évident que de notre temps nous ne connaissons rien de tout cela. Observant comment tous ces phénomènes spéciaux sont en rapport avec Israël et le Royaume sur terre, on cesse d’être étonné de ce qu’on ne les voit pas à notre époque, où Israël est rejeté pour un temps et où le Royaume n’est pas proche. On constate qu’Israël est la clé de bien des problèmes et que les difficultés disparaissent dès que l’on accepte littéralement et simplement ce que dit la Parole.

Il est frappant que les épîtres de Paul (Ephésiens, Philippiens, Colossiens, 2 Tim.) écrites après le rejet d’Israël, fin Actes, ne mentionnent plus aucun signe. Au contraire, Paul qui faisait des miracles extraordinaires, ne sait plus guérir Epaphrodite, Phil. 2 : 27, et laisse Trophime malade à Milet, 2 Tim. 4 : 20. (84) Il ne dédaigne, du reste pas les médecins, car il appelle Luc « le médecin bien-aimé », Col. 4 : 14.

Nous ne lisons plus rien au sujet des anges, de la maîtrise des démons, de la justice immédiate, ni de la proximité du Royaume. Et Paul est abandonné de tous (85). Ce changement est si évident que la critique y trouve matière à nier l’inspiration de tout ce que l’Apôtre a écrit et d’insister sur la différence entre son dernier enseignement et celui du Christ et des Douze.

3.La repentance de la nation juive est encore la condition de la venue du Seigneur en gloire.

Sous ce rapport rien n’est changé, si ce n’est que le Messie est venu en humilité, s’est sacrifié et que tout devrait conduire le peuple d’Israël à se repentir et se tourner vers son Sauveur. Voyons quelques exhortations:

« Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de ses péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit. Car la promesse est pour vous », Act. 2 : 38—39. Le verset 36 montre qu’il s’agit de « toute la maison d’Israël ».


« Repentez-vous donc et convertissez-vous pour que vos péchés soient effacés, afin que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu’il envoie Celui qui vous a été destiné, Jésus-Christ, que le ciel doit recevoir jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes », Act. 3 : 19—21.

Notons bien que ces paroles sont adressées aux « hommes israélites » qui avaient livré et renié Jésus-Christ, v. 12 et 13.

La repentance individuelle de milliers de Juifs ne suffisait pas. Il fallait une repentance nationale, officielle, des représentants religieux du peuple. Un évangéliste de notre temps aurait été bien satisfait des résultats obtenus pendant les Actes et aussi lors de la conférence finale de Paul avec les principaux Juifs de Rome, dont une grande proportion fut amenée à la foi, Act. 28 :17—24. Mais ceci n’empêche pas l’Apôtre d’appliquer au peuple la sentence d’Es. 6 : 9, 10.

Après tant de longanimité et de patience, l’épouse adultère fut rejetée, au moins pour un temps. Se fut-elle repentie, toute la prophétie de Joël se serait réalisée et le jour de l’Eternel serait arrivé, Joël 2 : 31, 32.

4.La Loi avec toutes ses cérémonies et la circoncision doivent être observées par les Juifs chrétiens, tant que le peuple d’Israël est considéré comme peuple de Dieu.

Nous avons vu dans notre proposition 11, se rapportant au temps des Evangiles, que le Seigneur n’est pas venu pour abolir la Loi ou les prophètes, mais pour les accomplir et que pas un seul iota ne disparaîtra de la Loi, même pendant l’âge à venir. Nous avons vu également que, d’après les prophètes, la circoncision de la chair, les offrandes et autres cérémonies subsisteront pendant le Royaume. Si la période des Actes pouvait conduire au Royaume, nous devons y retrouver des indications que la Loi était encore observée et devait l’être, même par les Juifs chrétiens. Examinons les textes.

Nous trouvons d’abord une série de témoignages prouvant que les fêtes juives étaient observées par les Apôtres et les autres Juifs chrétiens. Il en est ainsi de la Pentecôte, Act. 2 : 1; 18 : 21; 20 : 16, des jours des pains sans levain, Act. 20 : 6, et des sabbats (86). Les Juifs chrétiens allaient toujours au Temple, Act. 2 : 42—46; 3 : 1; 5 : 20; 21 : 26, et à la synagogue, Act. 13 : 14, 15; 14 : 1 etc., et observaient le jeûne, Act. 13 : 2, l’imposition des mains, Act. 6 : 6; 13 : 3 etc.

Le cas de Corneille, Act. 10 : 1—33, est très instructif. C’était un homme pieux et craignant Dieu, faisant beaucoup d’aumônes et priant Dieu continuellement. Ce croyant modèle était sans doute très estimé dans l’ « Eglise »? Au contraire, Pierre le considère comme une chose souillée et impure, et il fallut une vision trois fois répétée et l’intervention d’un ange pour que Pierre, le Juif, se rende chez Corneille leGentil. Et encore Pierre s’excusa-t-il beaucoup auprès des circoncis d’être entré chez des incirconcis et d’avoir mangé avec eux, Act. 11 : 2—18. On voit donc combien les Juifs chrétiens, les Apôtres en tête, étaient pointilleux dans l’observance de la Loi.

On fera peut-être observer que l’histoire relatée en Actes 15 montre cependant que la circoncision de la chair et la Loi ne devaient plus être pratiquées par les chrétiens. En fait la


question soulevée à cette occasion était la suivante: les croyants non-Juifs devaient-ils être circoncis dans le but d’être incorporés dans le peuple élu, Ex. 12 : 43—49, et ainsi avoir la possibilité de suivre la Loi donnée aux Juifs, afin d’être sauvés ? La réponse était négative. Les prophètes n’avaient-ils pas parlé de la bénédiction des nations, Act. 15 : 17, par Israël ? Les chrétiens non-juifs devaient donc former des nations séparées d’Israël. ils ne devaient donc pas être circoncis dans la chair et être incorporés en Israël. On donna cependant quelques recommandations, valables seulement pour ce temps, afin de permettre une certaine communion entre chrétiens juifs et non-juifs (87).

Que montre donc ce passage? D’abord que les chrétiens non-juifs ne devaient pas être circoncis dans la chair, ni suivre la Loi telle qu'elle était donnée à Israël. Ensuite, que les Juifs chrétiens observaient eux-mêmes la circoncision et la Loi. Car toute discussion au sujet de la circoncision des Gentils aurait été inutile, si les Juifs eux-mêmes ne devaient plus y être soumis.

Ainsi, vingt ans après la Pentecôte, un « concile général », réunissant à Jérusalem les Apôtres et les anciens, tous juifs, montre que les Juifs chrétiens étaient toujours fidèles à la Loi.

Il nous semble que la chose est claire: la Loi n’a pas été abolie par Christ (88).

Une fausse interprétation des Evangiles et des Actes à conduit la critique à blâmer les Apôtres pour différentes choses: ils n’auraient pas dû s’enquérir du Royaume, Act. 1 : 6; ils n’auraient pas dû choisir Matthias comme douzième Apôtre, et surtout pas en tirant au sort, Act. 1 : 26 ; ils auraient fait montre de mollesse en tout ce qui concerne la circoncision, Act. 15, etc. Mais on s’en prend surtout à Paul. On lui reproche son voyage à Jérusalem (89); son insistance à dire qu’il était Juif, Act. 22 : 3, pharisien, Act. 23 : 6, et citoyen romain, Act. 22 : 25; son voeu, Act. 18 : 18 et surtout son offrande, Act. 21 : 26. Certes, nous comprenons que tous ces faits mettent dans une situation embarrassante ceux qui croient que I’Eglise, le corps de Christ dont Lui-même est le Chef, a commencé à la Pentecôte. Mais comment ose-t-on accuser les Apôtres d’erreurs si graves? Nous rappelons qu’ils avaient reçu le Saint-Esprit déjà avant la Pentecôte, Jean 20 : 22, que leur esprit avait été ouvert afin qu’ils comprissent les Ecritures, Luc 24 : 45, enfin qu’ils avaient été instruits pendant quarante jours par le Seigneur, Act. 1 : 3.

On peut évidemment sacrifier l’inspiration plénière des Ecritures et l’autorité des Apôtres à une conception humaine de ce que l’on appelle l’Eglise. Mais si l’on ne désire pas le faire, ni se trouver devant une masse de difficultés, ne convient-il pas de réexaminer certaines notions traditionnelles, et surtout la question d’Israël?

Le lecteur verra comment tout ce qui est difficulté dans la conception assez courante, devient au contraire confirmation de notre point de vue: les Juifs chrétiens doivent observer la Loi aussi longtemps qu’Israël est considéré comme le peuple de Dieu. Le témoignage de Paul à ce sujet est net et décisif. Plusieurs milliers de Juifs de Jérusalem, sous l’épiscopat de Jacques, frère du Seigneur, croyaient en Christ et étaient zélés pour la Loi. Comme ils avaient appris — par de « faux-frères », Gal. 2 : 4 — que l’on prétendait que Paul enseignait à tous les Juifs dispersés à renoncer à Moïse — c’est-à-dire à la Loi — l’Apôtre des Gentils suivit le conseil de Jacques et des anciens, et démontra par une cérémonie de purification et d’offrandes que ces bruits étaient faux et qu’il se conduisait en observateur de la Loi, Act. 21 : 17—26. Il confirma encore plusieurs fois qu’il était fidèle à la Loi, Act. 24 :17—19; 25 : 8; 28 : 17. Et jamais l’Ecriture ne dit qu’il aurait parlé ou agi contre la volonté divine.


Mais objectera-t-on, comment est-il possible que des chrétiens puissent encore offrir des sacrifices? Jésus-Christ n’est-Il pas le seul vrai Sacrifice? Sans aucun doute, mais l’image — qui n’est rien en elle-même — peut aussi bien suivre que précéder la réalisation dans le temps, de ce Sacrifice. Car il y avait encore — et il y aura encore dans l’avenir, sous le Royaume — beaucoup d’hommes ayant besoin d’être conduits à Christ par ces images.

Une chose est cependant changée: c’est la manière d’offrir des sacrifices. Alors que les Juifs, qui ne croient pas en Christ, offrent sous le joug de la Loi, les chrétiens sont délivrés de ce joug et observent toute la Loi par amour et certaines cérémonies comme souvenir de l’oeuvre du Christ (90).

Faisons remarquer que nous n’avons dû solliciter aucune partie des textes inspirés, mais qu’au contraire, nous les avons pris aussi simplement qu'ils se présentaient, en tenant compte des moindres détails. Nous n’avons pas non plus choisi quelques textes en négligeant ce qui pouvait gêner notre interprétation. Nous n’avons trouvé ni contradiction, ni difficulté à part celle d’abandonner nos propres idées et celles de la tradition non scripturaire. Nous n’avons pas dû accuser les Apôtres, ni les disciples, d’erreur. Nous ne sacrifions qu’une seule chose: ce qui n’est pas confirmé par la Parole de Dieu.

Mais continuons nos recherches et voyons si la suite appuiera nos conclusions.

5.La Pentecôte est le commencement de réalisation des promesses faites aux Juifs. Les Gentils ne commencent à être bénis que longtemps après.

Rappelons d’abord nos propositions 7 et 9 concernant le temps des Evangiles: « Jésus-Christ n’a été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » et « L’Eglise dont il est question dans les Evangiles est composée de Juifs fidèles au Seigneur ».

Il s’agit maintenant d’examiner si cet état de choses est changé radicalement à la Pentecôte. Les propositions précédentes montrent déjà qu’il n’en est rien, mais nous voulons l’établir encore d’une manière indépendante.

Qu’il s’agisse des promesses données aux Juifs est prouvé par les points suivants:

1. Le Seigneur leur avait dit « d’attendre ce que le Père avait promis », Act. 1 : 4, c’est-à-dire la « puissance d’en-haut », Luc 24 : 49.

2. Ces événements étaient un commencement de réalisation des prophéties concernant Israël: « Mais c’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël » (91). Et Joël parlait du pays et du peuple de l’Eternel.

3. Pierre dit à « toute la maison d’Israël » : « car la promesse est pour vous, pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont au loin » (92).

Le fait qu’aucun Gentil n’était présent aux événements de la Pentecôte ressort de ce qui suit :


1. La Pentecôte est une fête juive, Lév. 23 : 15, 16, et les Juifs ne pouvaient pas se souiller en se mêlant aux incirconcis.

2. Les textes ne mentionnent que des Juifs (93).

3. Le premier Gentil est mentionné en Act. 8 : 27 et encore est-il manifeste qu’il s’agit d’un prosélyte des Juifs. Les prosélytes circoncis étaient admis dans le Temple et la synagogue. Les prosélytes non circoncis n’avaient pas ces privilèges, mais les Juifs pouvaient avoir commerce avec eux.

4. L’histoire de Corneille, que nous avons déjà mentionnée dans la proposition 4, montre que Pierre n’avait aucun commerce avec les Gentils, même une dizaine d’années après la Pentecôte. Les circoncis s’étonnèrent de ce que le Saint-Esprit était aussi répandu sur les païens, Act. 10 : 45. La question de la présence des Gentils à la Pentecôte ne se pose donc pas.

5. Dix ans après la Pentecôte les Juifs chrétiens de la dispersion annonçaient la Parole seulement aux Juifs, Act. 11 : 19.

6. Paul et Barnabas annonçaient d’abord la Parole de Dieu aux Juifs, et seulement aux païens quand les Juifs repoussaient cette Parole, Act. 13 : 46, 47. Ainsi les bénédictions qui auraient dû parvenir aux Gentils par Israël, pouvaient maintenant leur venir directement.

Pour toutes ces raisons, il est donc évident que les événements de la Pentecôte cadrent entièrement avec ce que nous avons déjà examiné précédemment et qu’ils n’indiquent pas l’abandon du peuple élu et le commencement d’une Eglise universelle, comprenant Juifs et Gentils (94). Ce qui est nouveau, c’est la réalisation des promesses anciennes et les premiers signes de la formation de l’Eglise de Mat. 16 : 18, qui s’épanouira pendant l’âge à venir. Ce n’est que longtemps après la Pentecôte que Paul ouvre la sphère des bénédictions abrahamiques célestes aux Gentils et aux Juifs.

On se rend compte aussi que les deux pains de Lév. 23 : 17 représentent Israël et Juda, et non Israël et les Gentils.

6.L’Apôtre Paul n’est pas compris parmi les Douze.

Peut-être trouvera-t-on de peu d’importance que Paul soit compté ou non parmi les Douze. Or, souvent une chose qui ne semble pas valoir le temps nécessaire à l’examiner, peut avoir des conséquences très importantes.

Nous avons déjà examiné la proposition 8 concernant le temps des Evangiles: « Les douze Apôtres auront une mission relative à Israël dans le Royaume terrestre ». Mais Paul est tout spécialement l’Apôtre des Gentils, (95) et mis en contraste avec les douze Apôtres de la circoncision, Gal. 2 : 8, 9. Mais ceci n’empêche pas qu’il s’adresse avant tout aux Juifs (96).

Nous avons déjà mentionné qu’on reproche parfois aux Onze de ne pas avoir choisi Paul comme douzième, au lieu de Matthias. Mais c’est un fait que le Saint-Esprit a poussé l’auteur


des Actes à parler des Douze longtemps avant la conversion de Saul (97). Le nombre était donc déjà complet et selon la volonté divine.

Alors que les Douze étaient appelés par le Seigneur avant sa réjection, Paul, et d’autres comme Barnabas, Act. 14 : 14, Sylvain, Timothée, 1 Thes. 1 : 1; 2 : 6, Andronicus et Junias, Rom. 16 : 7, ont été appelés par le Seigneur après son ascension (98).

Tout ce que Paul avait appris venait directement de la bouche du Seigneur, Act. 22 : 14; Gal. 1 : 18, et non des hommes. Trois ans après seulement, il communique avec les Douze.

Ceci nous fait mieux comprendre encore que les messages des Douze ne nous concernent, en partie, qu’indirectement (99) , tandis que ceux de Paul, après qu’il se détourne des Juifs, concernent tous les humains considérés individuellement. Toute I’Ecriture est inspirée et utile, mais tout n’est pas indistinctement adressé à tous (100).

Pour bien comprendre la marche suivie par le Seigneur dans la restauration de la création, il est important de voir que Paul n’a pas le même ministère que les Douze. C’est à lui seul qu’est révélé une série de mystères, c’est-à-dire de choses cachées concernant la réalisation du dessein de Dieu. Il est chargé d’économies (ou « dispensations ») nouvelles et va de l’avant dans la voie du salut, vers le but à atteindre: l’identification avec Christ, Dieu tout en tous.

I! est très utile et nécessaire d’écouter le message individuel concernant la nouvelle naissance, mais il ne faut pas s’arrêter là. Les Douze ont une mission mondiale future; Paul a une mission individuelle pour aujourd’hui et une mission universelle pour plus tard.

Ajoutons que l’on doit donc être prudent quand on parle d’enseignement « apostolique » en se référant aux Douze, et qu’une « Eglise apostolique » fondée sur Pierre n’a actuellement aucun sens scripturaire. C’est pendant le Royaume que sera bâtie par le Seigneur une Eglise fondée sur les Douze, composée des Juifs chrétiens et formant une unité visible. Sa formation, commencée à la Pentecôte pourra se poursuivre pendant les derniers temps de l’age présent, mais elle ne sera réalisée définitivement qu’après la résurrection, les Douze devant être vivants.

7.L’Apôtre Paul a proclamé plusieurs bonnes nouvelles pendant la période des Actes, et en particulier celle de la réconciliation qui dépasse celle de la nouvelle naissance.

Paul comme les Douze, annonce le Royaume de Dieu aux Juifs, Act. 19 : 8;28 : 23, etc.; partout, il s’adresse aux Juifs en premier lieu (101). Mais quand les représentants officiels de la nation rejettent le message du Royaume, il se tourne vers les Gentils. Nous apprenons que cela eut lieu entre autres à Antioche, Act. 13 : 46, 47, à Corinthe, Act. 18 : 6, et finalement à Rome, Act. 28 : 17—28.

Par là, il montre que Dieu avait bien voulu se servir d’Israël pour exécuter son dessein par rapport aux nations en général, mais qu’Il ne se laisserait pas arrêter par eux. Le salut était devenu accessible aux Gentils directement, afin que la nation élue fut excitée à la jalousie, Rom. 11 : 11. Paul va alors plus loin que la nouvelle naissance et parle de la justification par la foi, Act. 13 : 39, et il rappelle qu’Abraham fut justifié devant Dieu de cette manière, Rom. 4 : 3; Gal. 2 et 3. Il s’agit ici de la postérité et des bénédictions célestes dont nous avons déjà parlé au


début de ce chapitre. Il va au delà du Royaume sur terre et ouvre une économie nouvelle, qui n’atteindra sa plénitude que dans l’âge de la nouvelle création, devant suivre l’âge du Royaume sur terre. Voir notre schéma page 24.

Ainsi, il fait mieux connaître le mystère de Christ, c’est-à-dire la manière par laquelle Dieu arrivera à son but. Il expose dans les épîtres, qu’il écrivit au temps des Actes tout ce qui concerne la justification et la nouvelle création. Il passe de l’ancienne humanité adamique à la nouvelle humanité du Christ.

Mais les Apôtres de la circoncision restent dans l’ancienne création et les bénédictions terrestres. Leur mission est d’amener d’abord Israël à la nouvelle naissance, puis par Israël toute la terre. Ils ne parlent donc pas encore de la sphère de bénédiction céleste, de la justification devant Dieu et de la réconciliation.

Pendant le temps des Actes, Paul fait donc mieux connaître ce qui était déjà connu dans les grandes lignes par les prophètes. Car on doit se souvenir, en effet, que non seulement l’évangile du Royaume et la bénédiction des nations par Israël mais aussi les bénédictions célestes en relation avec Abraham, Héb. 11 : 16; 12 : 22, étaient des choses non cachées (102).

Dans notre ouvrage Les Enseignements de l’Apôtre Paul nous examinons plus en détail les différents messages et missions de Paul en nous référant à ses épîtres. Nous montrons que dans ses épîtres écrites après Actes 28 : 28, l’Apôtre fait connaître (103) des choses cachées de tout temps en Dieu. Il s’agit alors du grand mystère: l’Eglise qui ne constitue pas seulement un « corps » appartenant à Christ, mais qui est le Corps dont Christ Lui-même est le Chef. Pour l’individu est déjà ouverte maintenant une nouvelle sphère de bénédiction, qui correspond à l’état final de la création: Dieu tout en tous.

Ainsi l’évangile de Paul est un Evangile complet..

8.L’Apôtre Paul met en garde contre les enseignements pernicieux de personnes qui s’élèvent du milieu des croyants.

Il dit aux anciens de l’église d’Ephèse: « Je sais qu’il s’introduira parmi vous, après mon départ, des loups cruels qui n’épargneront pas le troupeau, et qu’il s’élèvera du milieu de vous des hommes qui enseigneront des choses pernicieuses pour entraîner les disciples après eux. Veillez donc, vous souvenant que durant trois années, je n’ai cessé nuit et jour d’exhorter avec larmes chacun de vous », Act. 20 : 29—31. On voit que le péril était très grand.

Dans ses épîtres nous lisons: « Ces hommes-là sont de faux apôtres, des ouvriers trompeurs, déguisés en apôtres de Christ. Et cela n’est pas étonnant puisque Satan lui-même se déguise en ange de lumière. Il n’est donc pas étrange que ses ministres aussi se déguisent en ministres de justice », 2 Cor. 11 : 13—15.

Il faut donc être extrêmement prudent. Certains se réclament de l’enseignement de « Jésus », des idées des premiers siècles, prétendent avoir des dons spéciaux, semblent avoir une moralité impeccable, etc. Mais ils ne se tiennent pas à la Parole de Dieu inspirée, intégrale et divisée correctement, bref, ils n’ont pas de doctrine scripturaire (104). Et ainsi, sous le


couvert de ce qui est peut-être bien, mais mal appliqué ou insuffisant, ils écartent ce qui est nécessaire.

D’autre part, en ne distinguant pas correctement les âges, dispensations — et en général les choses qui diffèrent — on est amené à critiquer la Parole inspirée, à trouver partout des erreurs et des contradictions, à nier l’inspiration plénière des Ecritures.

C’est spécialement à la fin de sa vie que Paul a mis en garde contre ceux dont « la parole rongera comme la gangrène », 2 Tim. 2 : 16, 17, contre ceux qui ont « l’apparence de la piété, mais qui renient ce qui en fait la force », 2 Tim. 3 : 1—5, « contre les hommes méchants et imposteurs qui égarent les autres et eux-mêmes », 2 Tim. 3 : 13, « contre ceux qui détournent l’oreille de la vérité et se tournent vers les fables ». 2 Tim. 4 : 3, 4.

Mais il y a plus. Il arriva que Paul lui-même fut abandonné, non par des incroyants, mais des chrétiens; non pas de quelques-uns, mais d’un grand nombre et même de «tous ceux qui sont en Asie » (105).

Voilà qui diffère totalement de ce que l’on dit parfois concernant la perfection spirituelle des chrétiens du premier siècle. Nous examinons cette situation plus en détail dans Les Enseignements de l’Apôtre Paul.

9. La nation juive entière est rejetée pendant un temps à la fin de la période des Actes.

Dans la proposition 7 nous avons vu que les représentants officiels d’Israël avaient rejeté le message du Royaume successivement à Antioche, Corinthe et Rome (106).

L’évangile du Royaume avait donc été proclamé aussi bien à ceux de la dispersion qu’à ceux qui se trouvaient dans le pays. Le temps des Actes montre ainsi la patience et la longanimité de Dieu envers son peuple. Même après la croix, tout n’était pas perdu pour eux.

Mais enfin l’arrêt est rendu. Les paroles dramatiques qu’Esaïe prononça, Es. 6 : 9, 10, après tant d’années de patience et qui furent suivies de la captivité d’Israël en Assyrie, furent répétées par le Seigneur, Mat. 13 : 14; Jean 12 : 40, après avoir été rejeté par la nation juive à Jérusalem, et finalement par Paul en Act. 28 : 26, 27. Quelques années après, en 70, la condamnation fut confirmée physiquement par la destruction de Jérusalem et du Temple.

Brusquement tout ce qui annonçait la proximité du Royaume cessait de ce fait: plus de peuple, plus de pays, plus de cité, plus de signes, plus d’accomplissement de prophéties. Et avec Israël prirent fin l’accomplissement de la Loi et le culte institué par Dieu. Car toute organisation et toute chose visible était en rapport avec Israël.

Mais il restait les messages de l’Apôtre Paul concernant les choses invisibles, et bientôt il écrirait ses dernières épîtres faisant connaître toutes les richesses de la grâce divine, par laquelle l’homme n’est pas seulement régénéré et justifié, mais a accès à toutes les bénédictions spirituelles dans les « sur-cieux », y étant placé en Christ-Jésus, à la droite de Dieu. L’organisation terrestre visible est remplacée par l’Organisme parfait invisible: le Corps dont le Christ-Jésus glorifié est le Chef. C’est la dispensation par excellence de la grâce, où la foi pure


remplace les signes. Ainsi, avec le grand Mystère Paul ferait connaître toute la voie du salut et compléterait la Parole de Dieu, Col. 1 : 25.

Cependant, ainsi que nous l’avons déjà vu, Israël n’est pas rejeté définitivement. L’Eternel ne rompt pas son alliance avec eux, Lév. 26 : 44. Aussi, Paul parle de leur réintégration, Rom. 11 : 15, et de leur salut, Rom. 11 : 26. Car Dieu ne se repent pas de ses dons et de son appel, Rom. 11 : 29.

G. Résumé des temps des Evangiles et des Actes.

Nos propositions, qui résultent simplement des Ecritures, montrent comment tout ce qui arriva pendant le temps des Evangiles et des Actes était un commencement de réalisation des prophéties. Dieu avait tout préparé depuis longtemps pour la venue du Royaume sur terre. Il avait choisi un peuple, l’avait amené dans le pays promis dont Jérusalem serait le siège du gouvernement théocratique. Le Roi Lui-même vint vers son peuple, pas encore en gloire, mais en humilité. Israël enseigné par la Loi, aurait dû l’accueillir comme son Messie sauveur, surtout parce que ce Roi annonça que le Royaume était proche, confirmant son message par des signes. Ainsi Israël serait arrivé à la nouvelle naissance nationale et aurait pu occuper sa position dans le monde et, sous la conduite des douze Apôtres de la circoncision, être en bénédiction à toutes les nations.

Mais les représentants du peuple sont endurcis, rejettent leur Messie à Jérusalem et le font crucifier. Restent ceux de la dispersion, car le peuple n’était pas encore rejeté en tant que peuple de Dieu, mais pouvait être pardonné parce qu’il ne savait pas ce qu’il faisait. Les Douze, ainsi que les Apôtres appelés par le Seigneur après sa résurrection, s’adressent donc aux dispersés, Dieu confirmant leur témoignage par des miracles et des puissances, signes de la proximité du Royaume.

La puissance d’en haut, promise à Israël, vient déjà sur un grand nombre de fidèles: L’ère de la nouvelle naissance commence virtuellement. Que le peuple se repente et le Messie, déjà ressuscité, viendra en gloire pour prendre possession de son Royaume. Ce message est aussi rejeté successivement dans les grands centres.

Entre temps l’Apôtre Paul reçoit des révélations nouvelles au sujet des bénédictions spirituelles, promises à Abraham et à sa postérité céleste avant la circoncision. La désobéissance du peuple élu retarde la réalisation du plan divin au sujet de la régénération du monde par le moyen de ce peuple. Mais Dieu ne se laisse pas arrêter par la faillite de l’homme. Par Paul, Il ouvre déjà pour les croyants individuels la sphère de bénédiction céleste qui s’épanouira sur le monde entier pendant l’âge de la nouvelle création, c’est-à-dire après l’âge du Royaume sur terre. Ainsi les grâces divines peuvent commencer à atteindre directement, sans l’intermédiaire d’Israël, toutes les nations.

Jusqu’à la fin des Actes, Israël est encore considéré comme le peuple de Dieu et n’est donc pas remplacé par une « Eglise » nouvelle. Le fait que le message céleste, comprenant la réconciliation et la justification, est déjà adressé directement à tous les hommes ne constitue pas une preuve que la nation élue est rejetée, mais sert au contraire à l’exciter, par la jalousie, à accepter ses privilèges (107).


Tant qu’Israël n’est pas rejeté, les Juifs — même ceux qui croient en Christ — doivent observer toutes les prescriptions de la Loi. Mais ils échappent au joug de l’Ancienne Alliance, c’est-à-dire à l’engagement de satisfaire, par leurs propres efforts, à tous les commandements. Ils peuvent maintenant avoir part à la Nouvelle Alliance, qui leur permet de faire la volonté de Dieu par la grâce qui leur est offerte en Jésus-Christ. Le sang de l’Agneau a scellé cette Alliance.

Enfin, après que les représentants des Juifs de la dispersion ont aussi rejeté à Rome la bonne nouvelle du Royaume, Israël cesse — pour un temps — d’être le peuple de Dieu.

Voilà un événement formidable. Depuis environ 2000 ans Dieu les avait éduqués pour devenir ses instruments dans l’oeuvre de la restauration du monde. Toutes les nations avaient été mises à l’arrière-plan. A Israël appartenaient l’adoption, la gloire, les alliances, la Loi, le culte les promesses, les patriarches, le Christ, Rom. 9 : 4, 5. Tout l’effort de restauration avait été concentré sur eux. Quel événement pourrait alors avoir un retentissement plus grand pour le monde que la rejection de ce peuple, à la fin de la période des Actes?

Nous avons représenté sous forme de tableau le contraste entre tout ce qui caractérise le temps des Actes et la période actuelle:

Evangiles Actes Ephésiens, Philippiens, Colossiens

Apocalypse

La Loi La LoiSous la loi Sous la grâceAncienne Nouvelle…

Ascension

Alliance

L’Eglise du Mystère

(Ce temps constitue une interruption temporaire dans l'accomplissement "normal" du plan divin).

…Alliance

Enlèvement

Tribulation Royaume sur terre

1ère Venue Pentecôte Fin Actes

2ème Venue

Israël et le peuple de Dieu.Israël dans le pays. Israël vient en premier lieu.Temple, Cérémonies, Organisation visible. Les 12 Apôtres d’Israël. Le Royaume est proche.

Miracles, puissances, signes.Interventions visibles des anges.Accomplissements des prophéties.

Israël rejeté.Israël dispersé.Pas de distinction.Temple détruit. Rien de visible.Organisme invisible.Paul.Toutes bénédictions dans lessur-cieux.La foi seulement.Silence de Dieu.Caché de tout temps en Dieu.

De même que pendant les Actes

Il nous est difficile de nous rendre compte de l’effet qu’a produit le rejet d’Israël sur les chrétiens. Ce fut évidemment une crise très grave, car tout semblait s’écrouler. Des documents des premiers siècles, nous pouvons apprendre que la majorité des croyants ont cru qu’Israël avait définitivement cessé d’être le peuple élu et était remplacé maintenant par une Eglise composée surtout de Gentils chrétiens et devant former une organisation visible. Toutes les promesses faites à Israël se réaliseraient spirituellement en faveur de cette Eglise.


Mais malgré cette catastrophe et l’interruption dans la manière « normale » de la réalisation du dessein divin, l’humanité n’est pas abandonnée. Dieu n’a pas seulement ouvert la sphère de bénédictions célestes pendant le temps des Actes, afin d’exciter la jalousie d’Israël. Maintenant Il révèle à Paul ce qui a été caché de tout temps et de toute génération: une économie qui reflète l’état final, où Dieu sera tout en tous. Le croyant a accès à toutes les bénédictions spirituelles dans les « sur-cieux » (108), à la droite de Dieu (109) en Christ-Jésus. Alors qu’une certaine communion était possible avec le Seigneur pendant le temps des Actes, Paul parle dans ses dernières épîtres, écrites après ce temps, d’une communion complète où Christ est notre vie et habite notre coeur.

Notre ouvrage Les Enseignements de l’Apôtre Paul examine en détail ce qui se rapporte à cette nouvelle économie de grâce. Il est question là de richesses incompréhensibles, Eph. 3 : 8, qui dépassent complètement tout ce que nous pouvons obtenir en nous limitant aux bénédictions offertes à Israël et qui compensent largement tout ce qui peut nous paraître une perte par l’abandon de l’idée que notre Eglise a remplacé Israël y compris certaines cérémonies.

Nous passons ici sur toute la période qui suit le temps des Actes, pendant laquelle Israël n’est pas le peuple de Dieu, pour parler du temps qui précède le Royaume sur terre. Nous avons indiqué sur notre tableau que ce temps futur aura les mêmes caractéristiques que celui des Actes, car de nouveau le Royaume sera proche et les prophéties s’accompliront. (110)

La période dans laquelle nous vivons constitue ainsi une interruption complète dans l’accomplissement « normal » du dessein de Dieu. Elle échappe complètement à la vision des prophètes (111). Le rétablissement national — précédant son rétablissement religieux — ainsi que d’autres événements contemporains, peuvent être considérés comme préparant la réalisation de certaines prophéties, mais pas encore comme l’accomplissement lui-même.

Au temps des Evangiles et des Actes, cette interruption n’était pas encore connue, car on pouvait à tout moment s’attendre à la repentance d’Israël. Les Evangiles et les épîtres écrites pendant le temps des Actes présentent donc les événements de la fin et la venue du Seigneur comme pouvant suivre, sans interruption, leur temps (112). En ce temps-là, tout comme pendant la fin de l’âge présent, l’attente imminente du Seigneur était justifiée.

Le changement radical survenu à la fin des Actes devrait nous rendre très prudent dans l’application à nous-mêmes de ce qui était valable avant, surtout en ce qui concerne les organisations et les cérémonies, c’est-à-dire les choses visibles en général.


H. Les derniers temps de l’âge présent.

Vers la fin de l’âge présent se formera le cinquième royaume de la prophétie de Dan 2 : 41-43, représenté dans la grande statue par les pieds, en partie d’argile et en partie de fer. Ce sera un royaume divisé, groupant 10 puissances, représentées par les 10 cornes de l’animal symbolique d’Apo. 17, qui combattront l’Agneau. L’avènement de ce royaume divisé sera l’un des signes montrant que la période présente prend fin et que les prophéties commencent de nouveau à se réaliser.

Israël, déjà en partie de retour dans son pays, redeviendra le peuple de Dieu, ce qui se manifestera par le rétablissement du Temple. Des textes, tels que Mat. 24 : 15; 2 Thes. 2 : 4 et Apoc. 11 : 1, 2, qui se rapportent à ces derniers temps, parlent en effet de ce Temple.

Les signes des temps de la fin de notre âge sont résumés en Mat. 24 par le Seigneur Lui-même. Il met d’abord en garde contre la tendance à conclure trop légèrement que la fin elle-même est imminente. Il y aura de faux Christs (113), des guerres, des famines et des tremblements de terre; mais tout cela ne sera que le commencement des douleurs. Les Juifs seront persécutés, l’iniquité sera accrue, la charité du plus grand nombre se refroidira, mais la bonne nouvelle du Royaume sera quand même prêchée dans le monde entier.

La période la plus dramatique viendra quand Israël verra « l’abomination de la désolation » établie en lieu saint. Le Seigneur se réfère ici au prophète Daniel et demande à celui qui lit d’y faire particulièrement attention, Mat. 24 : 15. Ce prophète traite, en effet, à plusieurs reprises d’un personnage représenté symboliquement par la «petite corne» d’un animal terrible, Dan. 7 : 8, 21—25.

Daniel le nomme aussi le « roi impudent et artificieux », Dan. 8 : 23, et « l’homme méprisé », Dan. 11 : 21—30. Ce personnage devient puissant par la malice, les intrigues, les tromperies, la force. Il conclut une alliance avec Israël pendant la dernière des 70 semaines d’années relatives au peuple d’Israël, Dan. 9 : 24—27, mais fait cesser le sacrifice et l’offrande après 3 ans 1/2 , Dan. 8 : 11—13; 9 : 27; 11 : 31; 12 : 11, et l’abomination de la désolation est alors établie dans le Temple, Dan. 8 : 13; 9 : 27; 11 : 31; 12 : 11; Mat. 24 : 15; 2 Thes. 2 : 3, 4. En ce temps commencera la détresse qui sera si grande qu’il n’y en a point eu de pareille depuis le commencement du cosmos, Mat. 24 : 21; Dan. 12 : 1. Les faux prophètes, faisant de grands prodiges et des miracles, seront particulièrement dangereux, au point de séduire, s’il était possible, même les élus, Mat. 24 : 24.

Le personnage, dont parlait surtout Daniel, avait déjà de son temps un précurseur en Antioche Epiphane, et il y en eut ensuite plusieurs autres. Mais aucun d’eux n’a accompli ce que les Ecritures disent de ce « roi impudent ». Il semble correspondre au personnage que Paul appelle « homme du péché », « fils de perdition », « adversaire » (114), « qui s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, jusqu’à s’asseoir dans le Temple de Dieu, se proclamant lui-même dieu », 2 Thes. 2 : 3, 4.

Il semble aussi être représenté par la première « bête » d’Apoc. 13. La deuxième bête de ce passage, c’est-à-dire le faux prophète d’Apoc. 16 : 13; 19 : 20 et 20 :10, correspond alors au personnage que Jean appelle l’Antichrist. (115)


Digne représentant de Satan, il est comme celui-ci le menteur par excellence. Il nie que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu et s’oppose par tous les moyens à la Vérité, c’est-à-dire à la Parole de Dieu.

L’Apocalypse nous fournit beaucoup d’indications concernant ce temps, qui précède le Royaume (116), où Satan fait un effort désespéré pour vaincre la postérité de la femme, anéantir Israël et ériger son trône là où le Seigneur aura le sien, Apoc. 2 : 13; 13 : 2; 16 : 10. Babylone, l’ancien centre de ralliement de l’opposition satanique, semble devoir être reconstruite en ce temps, car nous lisons en Apoc. 18 : 19 que cette ville sera détruite complètement en une heure (117).

Les désastres de la fin de l’âge culmineront dans la grande bataille finale, livrée par les rois « de toute la terre », qui seront rassemblés dans le lieu appelé Harmaguedon en Hébreu, Apoc. 16 : 16. C’est vraisemblablement la vallée de Megiddo où toutes les grandes batailles du Proche Orient ont eu lieu. Joël 3 : 2, 12 et Zach. 14 : 2 nous apprennent que toutes les nations descendront aussi dans la vallée de Josaphat, près de Jérusalem, et attaqueront cette ville. C’est là que les nations seront jugées par l’Eternel.

Dans l’Ancien Testament il est souvent question du « jour de l’Eternel » (ou « pour l’Eternel ») (118). C’est un jour ou un temps de jugement où le Seigneur fait usage de sa puissance. Es. 2 : 12, 17 résume ainsi ce qui caractérise ce jour : « Car il y a un jour pour l’Eternel des armées contre tout homme orgueilleux et hautain, contre quiconque s’élève, afin qu’il soit abaissé », « L’homme orgueilleux sera humilié, et le hautain sera abaissé; l’Eternel seul sera élevé ce jour-là ». Mais le jour du Seigneur par excellence sera le dernier jour (de 24 heures) de notre âge présent, ce « jour grand et glorieux » mentionné en Act. 2 : 20, qui est une citation de Joël 2 : 32. Ce sera un jour de ténèbres et d’obscurité (119), qui terminera les derniers 3 ans 1/2. Il se produira un grand tremblement de terre « tel qu’il n’y avait jamais eu depuis que l’homme est sur la terre » (120) et d’autres phénomènes cosmiques. C’est alors aussi que les deux témoins d’Apoc. 11 : 12 monteront au ciel et que les « temps des nations » prendront fin (121).

Dans tous ces événements c’est toujours Israël qui se trouve visé d’une manière spéciale et c’est par la grande tribulation que ce peuple sera disposé enfin à dire: « Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur » et à se convertir. Zach. 12 : 1—14; 13 : 8, 9; Mal. 3 : 3, 4. Quand les disciples du Seigneur verront toutes les choses qui se passeront pendant ces dernières années de l’âge, ils sauront que le Fils de l’homme est proche, à la porte, Mat. 24 : 33, et ils devront donc veiller et se tenir prêts car ils ne sauront pas quel jour leur Seigneur viendra, Mat. 24 : 42, 44.

C’est aussi pendant le jour du Seigneur qu’aura lieu la résurrection d’entre les morts des hommes régénérés (122) et justifiés (123).

Et ceux qui vivront encore à ce moment, subiront une transformation qui leur permettra de ne plus mourir, Jean 11 : 26, ou même d’avoir un corps spirituel non soumis aux lois de la nature qui nous sont habituelles et qui leur permettra d’être enlevés, à la rencontre du Seigneur dans les airs, avec ceux des ressuscités dont le corps aura les mêmes propriétés, 1 Cor. 15 : 51, 52; 1 Thes. 4 : 17 (124).

Au son de la dernière trompette (125) le Fils de l’homme viendra du ciel avec puissance et une grande gloire, Mat. 24 : 30, avec tous les anges, Mat. 25 : 31; 1 Thes. 3 : 12; 2 Thes.


1 : 7. Zach. 14 : 4 nous informe que c’est sur la montagne des Oliviers que les pieds du Seigneur se poseront, et que cette montagne se fendra par le milieu, formant ainsi une grande vallée.

C’est lors de cette arrivée glorieuse du Seigneur que le Royaume du monde Lui est remis, qu’il saisit sa grande puissance et prend possession de son règne sur terre, Apoc. 11 : 15, 17; 12 : 10; 16 : 1, 6.

La « bête » et le « faux prophète » sont jetés dans l’étang de feu, Apoc. 19 : 20, et Satan est lié pour mille ans et jeté dans l’abîme, Apoc. 20 : 1—3.

Ainsi se termine le « présent éon mauvais », Gal. 1 : 4.



(1) Gen. 2 : 5, 6. Le mot « eretz », traduit par « terre » aux versets 5 et 6, est traduit par « pays » aux versets 11, 12 et 13.(2) Gen. 9 :13, 16.(3) Gen. 8 : 22.(4) Ps. 90 : 10.(5) Es. 65 : 20.(6) Gen. 9 : 1—17. Il est bon de remarquer qu’ils ne devaient pas assujettir la terre, comme Adam aurait dû le faire, Gen. 1 : 28. Ceci n’est plus ordonné par Dieu pour l’humanité de l’âge présent. Tout conquérant du monde agit donc contre la volonté de Dieu. Cette mission est réservée à Christ pendant l’âge à venir.(7) Gen. 9 : 26.(8) Gen. 10 : 8—10; 11 : 4.(9) Voir pour plus de détails notre ouvrage La révélation divine (Delachaux & Niestlé).(10) Voir le chapitre XVII et l’appendice 9 de l’ouvrage mentionné ci-dessus.(11) Rom. 1 :18—32.(12) La « terre promise » s’étend du « fleuve d’Egypte » jusqu’à l’Euphrate, Gen. 15 :18. Le « fleuve » (nahar) est le Nil, à ne pas confondre avec le ouâdi el-Arich, le « torrent » (nachal) d’Egypte de 1 Rois 8 : 65 qui se trouve au sud-ouest de Gaza, Josué 15 : 47. Ce pays n’a jamais été en possession d’Israël jusqu’à ce jour.(13) L’expression « pour toujours » de Gen. 13 : 15 devrait se lire « pendant l’olam » et au lieu de « perpétuelle » en Gen. 17 : 8, le texte hébreu met « relatif à l’olam ». Il s’agit de l’olam ou âge à venir, quand les promesses se réaliseront. Le mot grec correspondant à « olam » est « aiôn ». Voir Mat. 12 : 32 et Luc 20 : 34, 35 pour la distinction entre l’âge présent et celui à venir. Voir aussi l’appendice 1.(14) Gal. 3 : 6 nous montre que Christ est la Postérité par excellence. Toutes les bénédictions (terrestres pour la nation et célestes à tous ceux qui sont justifiés par la foi) ne peuvent venir que par une communion spirituelle avec Christ. La postérité céleste, composée des fils (grec : huios) de Dieu, baptisés en Christ, crucifiés et morts avec Lui, Rom. 6 : 3—8, Gal. 3 : 26—29, se trouve dans une telle communion avec Christ, qu’ en Lui — c’est-à-dire quant à cette position spirituelle — il n’y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme ni femme. Mais en ce qui concerne la vie terrestre, de telles divisions restent. Rom. 9 : 6—8 nous montre que les enfants (tekna) de la chair ne sont pas nécessairement enfants (tekna) de Dieu et de la promesse, ne forment pas la vraie postérité d’Abraham. (Ils sont appelés « fils de la race d’Abraham » en Act. 13 : 26). La postérité terrestre formant une nation (Israël), ne sera la vraie postérité, ne sera vraiment Israël, que par sa foi dans le Messie, c’est-à-dire le Christ. Voir aussi Rom. 2 : 28, 29; 9 : 7 et Héb. 11 :18. C’est là l’Israël de Dieu, Gal. 6 : 16, en contraste avec Israël selon la chair, 1 Cor. 10 : 18.(15) A noter que le mot traduit par « s’éloigne » peut être compris dans le sens de « s’étendre ». Ce verset dit donc que la royauté ne s’étendra plus loin que le pays de Juda qu’au moment où le Schilo, le vrai Roi, sera venu. (16) Gen. 11 : 31.(17) Gen. 12 : 6.(18) Voir note 24 du chapitre III et l’appendice 3.(19) Ex. 1 : 16.(20) Ex. 14 : 8.(21) Rom. 5 : 13.(22) 1 Jean 3 : 4.(23) Deut. 33 : 2; Act. 7 : 53; Gal. 3 : 19.


(24) C’est cet ensemble qui est donné exclusivement à Israël. Le fondement de la Loi et beaucoup de « commandements » qui y sont contenus, sont évidemment aussi applicables à tous les hommes.(25) On a dit qu’en Lév. 19 : 18 le mot « prochain » ne désigne que les fils d’Israël. Cependant le verset 34 ajoute: « Vous traiterez l’étranger en séjour parmi vous comme un indigène du milieu de vous, vous l’aimerez comme vous-mêmes ».(26) Mat. 22 : 36—40. La Loi demandait aussi la sanctification, Lév. 11 : 44, 45; 19 : 2; 1 Pi. 1 : 16, et la circoncision du coeur, Jér. 9 : 25, 26.(27) Voir p. ex. 1 Chron. 29 : 17—19; 2 Chron. 16 : 9; Jér. 7 : 22, 23; Os. 6 : 6; Am. 5 : 21—24; Mich. 6 : 6—8; Zach. 8 : 17; Es. 58 : 4—10. Ils se sont exprimés si fortement que certaines personnes en ont conclu que les cérémonies n’avaient jamais été instituées par Dieu. Ainsi Barnabas, qui a écrit à la fin du premier siècle, pensait que tout cela devait être spiritualisé, que les Juifs avaient mal compris la Loi. (Epître de Barnabas, passages numérotés 6, 9, 10, 11 et 15). Les cérémonies n’avaient pas de valeur en elles-mêmes; mais étaient nécessaires comme symboles de réalités spirituelles.(28) Deut.10 : 16; Jér. 4 : 8; 9 : 25,26. (29) Les mots hébreux kopher et kâphar sont traduits par un grand nombre de mots français: rançon, expiation, propitiation, poix, village, troëne, prix pour le rachat, etc. La signification générale est : une chose qui couvre ou protège. Les mots grecs hilasmos, hilaskomai, hilastèrion que nous trouvons en Luc 18 : 13; Rom. 3 : 25; Héb. 2 : 17; 9 : 5; 1 Jean 2 : 2; 4 : 10, correspondent à cette signification. Tout cela ne faisait que « couvrir » le péché, Ps. 32 : 1; Rom. 4 : 7, ou le pécheur, mais n’avait aucune efficacité en soi. C’était provisoire, conditionnel, comme d’ailleurs la « rémission » ou le « pardon » des péchés. (Voir la proposition 14, sous le sous-titre Les Evangiles). La justice de Dieu demandait la punition, mais au « temps de sa patience » Dieu pouvait provisoirement remettre la punition en attendant la vraie Victime propitiatoire, qui enlèverait le péché. Nous verrons le développement de ceci dans la suite. (30) Rom. 5 : 20; 7 : 13; Gal. 3 : 19.(31) Rom. 6 : 14. Il est important de voir la différence entre être « en » (ou « dans ») la loi et « sous » la loi. A noter que le texte grec de Rom. 2 : 12 et 3 : 19 ne dit pas « sous » la loi, mais « en » la loi. Israël ayant connaissance de la volonté de Dieu, par la loi, était « en » la Loi, dans sa sphère. Mais en voulant accomplir cette Loi par leurs propres efforts, ils se sont placés « sous » la Loi, comme des esclaves.(32) Gen. 17 : 7, 13, 19; 21 : 33; Ex. 27 : 21; 28 : 43; 29 : 28; 31 : 16, 17; Lév. 3 : 17: 23 : 14, etc.(33) Voir Ezéch. 44 : 9 pour la circoncision de la chair.(34) La question de l’observance de la Loi dans l’avenir, par les Juifs qui croient en Christ, sera encore examinée plus loin. Voir aussi la réponse à quelques objections à l’appendice 5. Nous rappelons au lecteur que la méthode d’examen scientifique demande que l’on ne rejette pas certaines données à cause de conceptions traditionnelles résultant d’un certain système de théologie, qu’il faudrait peut-être revoir. Il s’agit de voir, si nous pourrons maintenir les affirmations de l’A.T. quand nous examinerons les Evangiles et les épîtres de l'apôtre Paul.(35) L’Ancien Testament est, chez les Juifs, divisé en trois parties: la Loi, les Prophètes et les Psaumes, nommées en Luc 24 : 44. Nous donnons ci-dessous un aperçu des livres contenus dans chaque partie:1. La Loi: Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome.2. Les Prophètes: Josué, Juges, Samuel, Rois, Esaïe, Jérémie, Ezéchiel, et les douze « petits » prophètes.3. Les Psaumes: Psaumes, Proverbes, Job, Cantique, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste, Esther, Daniel, Esdras-Néhémie, Chroniques.


(36) Certains trouvent impossible d’admettre que Dieu ait pu ordonner l’extermination de peuples entiers. Mais quand on se rend compte de la nature de cette population et du danger que courait Israël, on peut comprendre. Mais Dieu seul peut juger un cas pareil. Voir l’appendice 3. (37) Citons ici: l’esprit malin, 1 Sam. 16 : 14; 18 : 10; 19 : 9, 19; Goliath, 1 Sam. 17 : 4; le géant Isbi Benob, 2 Sam. 21 : 16; Saf et l’homme aux 6 doigts à chaque main et à chaque pied, 2 Sam. 21 : 20.(38) Voir p. ex. le mariage de Joram et d’Athalie et le massacre de tous ses frères, 2 Chron. 21 : 4; le meurtre des fils de Joram, excepté le plus jeune, 2 Chron. 22 : 1; la destruction de toute la race royale par Athalie, 2 Chron. 22 : 10, excepté Joas qui resta caché six ans dans la maison de Dieu. On voit clairement que si la postérité de la femme n’est pas anéantie, c’est par une suite continuelle d’interventions divines.(39) Ezéch. 21 : 32, version synodale.(40) On a souvent dit que commence alors le « temps des nations », mentionné en Luc 21 : 24 et qui durerait encore maintenant, jusqu’au moment futur où la nation sera de nouveau « Ammi ». Mais il ne faut pas oublier comme nous le ferons encore observer à la note 111 que les prophètes passent sous silence tout ce qui se rapporte aux temps pendant lesquels Israël n’a pas d’existence nationale et religieuse. Il en résulte que toute mention de « temps des nations » doit se référer à un laps de temps pendant lequel les nations oppriment et persécutent Israël en tant que nation de Dieu, se trouvant dans son pays. Ceci était par exemple le cas dans les circonstances dont parle Ezéch. 30 : 3. Mais pas le cas à présent où Israël s’est bien reconstitué nationalement, mais pas encore au point de vue religieux tant que le Temple ne sera pas reconstruit.Quant au « temps des nations » de Luc 21 : 24, celui-ci concerne les 42 mois (correspondant à la dernière moitié de la soixante-dixième semaine d’années et aux 3½ temps de Dan. 7 : 25; 9 : 27; 12 : 7 et Apoc. 12 : 14 et 13 : 5) précédant la fin de l’âge présent et se terminant par le jour de l’Eternel. En Apoc. 11 : 2 nous lisons en effet que les nations « fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois », ce qui correspond à Luc 21 : 24 « Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations, jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis ».(41) Esdras 4; 9 : 1; Néhémie 4 : 7; 13 : 24.(42) Voir surtout nos ouvrages Les Enseignements de l’Apôtre Paul et La Voie du salut.(43) Jean 1 : 17. Ceci ne veut pas dire qu’ils devaient attendre jusqu’à la venue du Christ pour obtenir cette grâce. Plusieurs l’ont reçue avant cela. L’oeuvre du Christ est accomplie pour nous dans le temps. Mais Dieu n’est pas soumis au temps et dans sa réalité spirituelle l’oeuvre du Christ est indépendante du temps.La notion de grâce et l’oeuvre du Christ, qui permet la dispensation de cette grâce, distinguent l’enseignement de la Parole de Dieu des « religions » ou systèmes moraux qui prescrivent parfois ce qu’il est bon de faire, mais ne fournissent pas le moyen de l’accomplir. Le plus souvent ils visent à l’amélioration de l’homme par ses propres efforts, ce qui doit nécessairement aboutir à l’antichristianisme et à la faillite.(44) Il est important, aussi de notre temps, de tenir compte de tout ceci. Beaucoup d’hommes font des « miracles » ou prétendent en faire. Mais ces miracles ne proviennent pas forcément de Dieu. L’apparition de l’ « impie » se fera, par la puissance de Satan, avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers, 2 Thes. 2 : 9. L’homme peut, du reste, par ses facultés spirituelles et sensitives seules, accomplir beaucoup de choses qui semblent être miraculeuses.C’est la Parole écrite, comprise à l’aide de l’action éclairante du Saint Esprit, qui doit être la pierre de touche. Il faut toujours se méfier de tout homme, ou de toute organisation, qui base son enseignement sur des faits dits miraculeux. Au contraire, nous avons avant tout la vraie doctrine dans l’Ecriture et c’est elle qui permet — à l’homme qui aime la Vérité — de juger les faits « miraculeux ». Que l’on se rappelle aussi 2 Cor. 11 et Gal. 1 : 8, 9.


(45) On a parfois cru que l’idée d’un royaume terrestre aurait donné à Pilate une bonne raison pour condamner Jésus-Christ. Ceci aurait, en effet, été le cas s’il se serait agi d’un royaume humain comme les autres royaumes. Si Pilate avait été convaincu de cela, il n’aurait pas hésité à crucifier celui qui prétendait être le roi. Mais Pilate, peut-être sous l’influence de sa femme, Mat. 27 : 19, et par l’attitude des Juifs, comprenait qu’il ne s’agissait pas d’un royaume devant être institué par des hommes. Cependant, il n’était pas convaincu non plus que Jésus était le Fils de Dieu, Jean 18 : 37. Il choisit donc autant que possible de rester neutre.(46) Mat. 24 : 4—21, 29. Du temps de Jean-Baptiste, celui-ci pouvait déjà parler de « la colère à venir », Mat. 3 : 6, 7, car, le royaume étant proche, la grande tribulation l’était aussi.(47) En Marc 9 : 1 les « quelques-uns » qui verraient le royaume de Dieu venir en puissance avant de mourir, étaient vraisemblablement Pierre, Jacques et Jean, qui eurent une vision du Seigneur comme Il apparaîtra lors du Royaume.La génération de Mat. 24 : 34 et Marc 13 : 30 indique Israël après sa conversion, la nation qui « rendra les fruits », Mat. 21 : 43. Mat. 24 : 33 montre clairement qu’il s’agit de la génération qui verra « toutes ces choses », c’est-à-dire les évènements qui annoncent l’avènement assez prochain du Fils de l’homme, Mat. 24 : 15 p. ex.(48) Il est vrai que les douze derniers versets de Marc 16 ne se trouvent pas dans deux des principaux manuscrits (Vaticanus et Sinaïticus). Cependant, le premier laisse une partie en blanc en cet endroit, et dans l’autre les dernières pages sont d’une écriture plus large. Tous deux montrent donc en cet endroit quelque chose d’anormal. Du reste, la plupart des autres manuscrits (plus de 600) et les plus anciennes versions (en Syriaque) contiennent ces douze versets. Jérôme, qui avait accès à des manuscrits plus anciens que ceux que nous connaissons, les ajoute dans sa version latine. (49) Voir Mat. 9 : 36 et les prophètes Jér. 23 : 3, 4; Ezéch. 34 : 12—16, 22—24. Aussi Mat. 15 : 24; Jean 10 : 11. Seuls les Juifs fidèles sont appelés des brebis. Jésus-Christ est le « bon Berger ». Voir Jean 10 : 11 et Es. 40 : 11; Ps. 23. Il est appelé le grand Pasteur en Héb. 13 : 20 et le souverain Pasteur en 1 Pi. 5 : 4, deux épîtres adressées à des Juifs chrétiens.(50) Deut. 6 : 5; Lév. 19 : 18. Il est peut-être intéressant à ce propos de rappeler le parallèle entre le « Sermon sur la montagne » et le Psaume 15. Comparez Mat. 5 : 3—12 avec Ps. 15 : 1; Mat. 5 : 13 et 6 : 34 avec Ps. 15 : 2; Mat. 7 : 1—5 et 5 : 43—48 avec Ps. 15 : 3; Mat. 7 : 15—23 et 5 : 33—37 avec Ps. 15 : 4; Mat. 5 : 33—42 et 7 : 24—27 avec Ps. 15 : 5. Rappelons aussi notre note 25.(51) Le mot grec traduit par « jugerez » a un sens plus large, et peut se traduire par « conduirez ». C’est la fonction des « Juges » de l’Ancien Testament.(52) « Ce » se rapporte non pas à des hommes, mais à des actes. Voir Mat. 18 : 15—18. Ils doivent indiquer ce que les hommes ont à observer, les conduire dans les voies de Dieu. C’est le contraire de ce que faisaient les Pharisiens, car ceux-ci liaient des fardeaux, Mat. 23 : 4.(53) Voir Es. 22 : 15—25.(54) Mat. 18 : 18; Jean 20 : 23.(55) Voir Act. 2 : 38; 8 :16; 10 : 48; 19 : 5; Rom. 6 : 3; 1 Cor. 1 : 17 où c’est toujours une autre expression qui est employée. Comment appliquer Mat. 28 :19 d’une manière générale, quand Paul dit en 1 Cor. 1 : 17 que Christ ne l’a pas envoyé pour baptiser ? (56) Voir Ezéch. 43 : 7; 48 : 35; Soph. 3 : 15—17.(57) Le mot église ou assemblée vient du grec « ekklèsia » qui indique en général un groupe d’hommes choisis, et correspond à l’hébreu « kâhâl ». Tout le peuple d’Israël est appelé « kâhâl » (multitude), étant choisi d’entre les autres peuples, Gen. 28 : 3. Ce mot est employé souvent dans l’A.T. Voir par exemple Gen. 49 : 6; Deut. 18 : 16; 31 : 30; Jos. 8 : 35; Juges 21 : 8; Ps. 22 : 23, 26. Dans le N.T. « ekklèsia » indique souvent des assemblées locales, Act. 5 : 11; 8 : 3; 1 Cor. 4 : 17, etc. Il est aussi employé pour la confrérie des orfèvres d’Ephèse, Act.


19 : 32, 40. L’apôtre Paul s’en sert pour indiquer une assemblée spéciale : l’Eglise du mystère. Eph. 1 : 23. (58) Voir p. ex. Os. 2 : 2 « Les enfants de Juda et les enfants d’Israël se rassembleront » et Ps. 22 : 23, 26 « Je te célébrerai au milieu de l’assemblée », « Tu seras dans la grande assemblée l’objet de mes louanges ».(59) Apoc. 1 : 18. Pour l’expression « portes du Hadès » voir Es. 38 : 10; Ps. 9 : 14; 107 : 18. Il s’agit du pouvoir du Hadès de garder les morts, ou encore de l’impuissance des morts à revenir à la vie.Le verbe traduit par « prévaloir » est encore utilisé en Luc 23 : 2 (emportèrent) et indique que l’un est plus fort que l’autre. Le Seigneur tient les clefs de la mort et du Hadès, Apoc. 1 : 18, et quand Il délivrera les morts, comme Lui a été délivré, le pouvoir du Hadès n’aura plus le dessus.(60) Voir p. ex. Es. 49 : 18; 54 : 4—10; 62 : 4, 5; Jér. 2 : 2; 3 : 1—14; 31 : 32; Ezéch. 16 : 8—13; Os. 2 : 18, etc. Aucune difficulté dans le fait qu’Israël était déjà appelé « épouse » ou « femme » dans l’A.T. et que les noces de l’Agneau avec Israël sont encore à venir. En effet, Deut. 22 : 23, 24 ainsi que Mal. 1 : 18, 20 montrent qu’une « fiancée » est déjà appelée « femme ».(61) Certains ont dit que les préceptes des Evangiles étaient très beaux, mais impraticables. En effet, certains préceptes ne conviennent pas à notre époque et ceux qui sont applicables de tout temps, comme la charité, ne peuvent s’exercer que par une action spirituelle en nous. Nous ne devons donc pas les attendre des hommes en général.(62) Voir Es. 55 : 3; Jér. 31 : 31—34; Ezéch. 37 : 24—28.(63) 1 Cor. 10 : 16. On sait que le rituel de la Pâque juive comprenait quatre coupes, dont deux précédaient le repas — qui ne faisait pas partie du rituel — et les deux autres le suivaient. La troisième coupe était appelée la « coupe de bénédiction ». Les pains (plats) étaient rompus pour être mangés à plusieurs reprises pendant le rituel. Le Seigneur a suivi ces coutumes et n’a rien innové ni institué. Il a accompli et expliqué.(64) Ezéch. 45 : 21. Voir aussi Ex. 12 : 14; 13 : 9.(65) Mat. 26 : 29. Littéralement « j’en boirai nouveau », c’est-à-dire d’une nouvelle manière.(66) Ex. 12 : 43—48. Pour y participer, ils devaient se laisser circoncire et être ainsi incorporés dans le peuple d’Israël. On peut évidemment se poser la question à savoir, si le Gentil, croyant en Christ, doit encore être considéré comme un « étranger », puisque Paul semble parler à tous de la « coupe de bénédiction » et du pain rompu dans sa première épître aux Corinthiens. Mais parle-t-il vraiment à tous les chrétiens aux chapitres 10 et 11 ? Il commence ces chapitres en disant: « Frères, je ne veux pas que vous ignoriez que nos pères ont tous été sous la nuée, qu’ils ont tous passé au travers la mer, qu’ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer… ». Il s’agit ici des frères juifs « à qui appartiennent l’adoption, et la gloire, et les alliances, et la loi, et le culte et les promesses, et les patriarches (pères) », Rom. 9 : 5. Lorsque Paul parlait du culte juif, il était évident pour ceux de son temps qu’il ne visait que les Juifs chrétiens. Et il semble que nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu’il le dise plus clairement que par les mots que nous venons de citer. Ici encore, ce ne serait que dans le cas où Israël n’aurait plus alors été le peuple élu, mais aurait été remplacé par une « Eglise » que l’on pourrait appliquer tout cela d’une manière « spirituelle » à cette Eglise.Le lecteur attentif remarquera qu’en 1 Cor. 11 : 25, 26 il n’est pas dit : « Faites ceci jusqu’à ce qu’Il vienne », mais que tant que la Pâque pourrait être fêtée pendant les temps précédant son avènement, c’est-à-dire tant qu’Israël serait le peuple élu, ils devaient le faire en sa mémoire toutes les fois qu’ils en boiraient de cette manière.(67) Mat. 18 : 27. Le texte inspiré emploie ici le verbe « aphièmi », traduit par « remettre » et « pardonner ».


(68) Par exemple Eph. 4 : 32. Ici « pardonner » est la traduction du verbe « charizomai ». Voir aussi 1 Cor. 2 : 12 « données par sa grâce ».(69) Voir p. ex. 2 Sam. 12 : 13; 2 Chron. 7 : 13, 14; Ps. 32 : 5; Es. 6 : 5—7; 43 : 25, 26; Act. 10 : 43.(70) Rom. 4 : 7. C’est le sens du mot hébreu traduit par « propitiation ». Voir note 43.(71) Deut. 30 : 6; Ps. 51 : 7, 12; Es. 44 : 3; 57 : 15; Jér. 24 : 7; 31 : 33;32 : 39; Ezéch. 11 :19; 18 : 31; 36 : 25—27; Joël 2 : 28—32.(72) Nous examinons ceci plus en détail dans La Voie du Salut.(73) Mat. 19 : 28. Le mot « Palingenesia » (« Nouvelle Naissance ») du texte grec est traduit par « renouvellement de toutes choses ».(74) Leur vie ne cesse pas après cet âge (voir Luc 20 : 36), mais elle aura ensuite un autre caractère, conforme à l’âge suivant. « Eonienne » ne limite donc pas, mais caractérise.(75) Voir le chapitre II.(76) Le texte grec n’utilise pas la préposition « en », mais « eis » (jusque-en). (77) Voir p. ex. Es. 26 : 19; 27 : 13; Dan. 12 : 2 et Luc 20 : 37.(78) Marc 12 : 25; Luc 20 : 35 texte grec.(79) 1 Thes. 4 : 17. Il s’agit de ceux qui auront part à la vie éonienne céleste. Ils sont appelés « fils ». Voir Les Enseignements de l’Apôtre Paul.(80) On pourrait se référer à Act. 1 : 5 où il est dit qu’ils ne seraient « baptisés du Saint-Esprit » que quelques jours plus tard, pour insinuer qu’ils pouvaient encore se tromper. Mais nous venons de voir que Luc 24 : 45 dit que leur esprit était déjà ouvert afin qu’ils comprissent les Ecritures. Le baptême « en esprit saint » était en Act. 1 : 8 relatif à la puissance d’en haut, Luc 24 : 49, leur permettant d’être des témoins, de faire des prodiges et des miracles qui montraient — comme pendant le temps des Evangiles — que le Royaume était proche. Jean 20 : 22 montre, du reste, qu’ils avaient déjà avant, « reçu le Saint-Esprit ».(81) Act. 5 : 42; 8 : 5, 12; 17 : 3; 18 : 5, 28.(82) Act. 8 : 26, 29, 39; 10 : 3, 19, 22, l’ange est aussi appelé « esprit »; 11 : 12, 13; 27 : 23.(83) Act. 4 : 29—31; 14 : 3; Rom. 15 : 19; 1 Cor. 12 : 28; 2 Cor. 12 : 12; Héb. 2 : 3, 4; 6 : 5.(84) Il est vrai que pendant les Actes, Paul avait une « écharde dans la chair », 2 Cor. 12 : 7; Gal. 4 : 14. Mais c’était justement là une chose tout à fait exceptionnelle pour ce temps là. Aussi, comme le Seigneur ne l’enlevait pas, malgré sa triple prière, il reçut un message du Seigneur pour lui faire comprendre que c’était nécessaire pour qu’il ne soit pas enflé d’orgueil, à cause de l’excellence de ses révélations. La règle était: guérison. Ce qui frappe après les Actes, c’est qu’aucun cas de guérison n’est cité, ni aucune autre particularité caractéristique de la période des Actes.(85) 2 Tim. 1 : 15. Notons que tous avaient entendu la parole du Seigneur par Paul, quand il faisait des miracles extraordinaires, Act. 19 : 10—12.(86) Voir l’appendice 4.(87) Jusqu’au début du temps des Actes, les hommes pouvaient être divisés en Juifs et païens. Avec l’arrivée des premiers chrétiens parmi les nations, commençait à se former ce que l’on a appelé un « tertius genus », c’est-à-dire une troisième « race ». C’était là un des faits qui nécessitèrent la réunion dont parle Act. 15. Pierre avait appris, lors de ses rapports avec Corneille, que ces chrétiens ne devaient plus être considérés comme « impurs ». Ce n’étaient, en effet, plus des païens adorant des idoles. Dieu les avait purifiés par la foi, Act. 11 : 9 et 15 : 9. Par conséquent, tout en observant strictement la Loi, le Juif chrétien pouvait avoir des rapports avec le chrétien non-juif. Mais, tout comme les prosélytes, ces chrétiens devaient alors observer certaines règles pour ne pas offenser les Juifs. Il est évident que ces règles ne sont pas toutes applicables à présent.(88) Nous examinons à l’appendice 5 les principales objections à cette thèse, qui peut sembler très hardie. Bornons-nous ici à dire que Rom. 10 : 4 n’est pas en contradiction flagrante avec


nos conclusions. Le sens biblique de « Car Christ est la fin de la loi » est déterminé par la signification exacte du mot « fin ». Or, le texte inspiré utilise le mot « telos », qui indique plutôt un but que la fin de quelque chose. Des exemples, tels que Mat. 26 : 58 et Rom. 6 : 21 le montrent très bien.Pour indiquer qu’une chose n’existe plus, le mot « peras » aurait pu être employé, Comme en Héb. 6 : 18: « qui met fin (peras) à tous leurs différends ».(89) Voir Act. 21 et l’appendice 6.(90) Voir 1 Cor. 11 : 25 et Héb. 10 : 3. Ce dernier texte donne l’occasion de répondre à une autre objection. On cite les versets 4 à 10 pour « démontrer » que toute offrande est abolie, Christ s’étant offert une fois pour toutes. Or, cet argument démontrerait trop. En effet, ces versets sont la citation de Ps. 40 : 7. Si l’on veut conclure de là que les offrandes sont abolies, elles ne devaient pas non plus exister quand ces paroles ont été écrites, c’est-à-dire longtemps avant la croix. Ce qui est aboli, c’est l’Ancienne Alliance, et ce qui est établi, c’est la Nouvelle Alliance. La Loi n’est pas abolie, mais accomplie par la grâce. Ils ne sont plus « sous » la Loi, mais encore « en » la Loi.(91) Act. 2 : 16; Joël 2 : 28—31; Es. 44 : 3; Ezéch. 36 : 26, etc. Voir aussi la note 71.(92) Act. 2 : 36, 39. « Ceux qui sont au loin » sont les Juifs de la dispersion, qui font aussi partie de « toute la maison d’Israël »(93) Act. 2 : 5 « Juifs »; 2 : 14 « hommes juifs »; 2 : 22 « hommes israélites »; 2 : 36 « toute la maison d’Israël ». A noter que les noms Parthes, Mèdes, indiquent des Juifs ou prosélytes (v. 10) qui habitaient ces contrées. Les « héllénistes », Act. 6 : 1, sont des Juifs ayant adopté en partie les habitudes grecques et parlant le grec. L’expression « frères » d’Act. 6 : 3 était en usage courant parmi les Juifs. Voir p. ex. Act. 2 : 29—36; 7 : 28, 37. (94) La version Segond d’Act. 2 : 47 se lit : « Et le Seigneur ajoutait chaque jour à l’Eglise ceux qui étaient sauvés ». Mais le mot « église » ne se trouve pas dans les manuscrits principaux. Comme nous l’avons fait remarquer par la note 57 le mot ekklèsia (ou kâhâl) servait, du reste, à désigner des assemblées juives.(95) Act. 9 : 15;13 : 2; 22 : 21; Gal. 2 : 7—9; Eph. 3 : 8 ; 1 Tim. 2 : 7; 2 Tim. 1 : 11.(96) Celui qui occupe une position plus élevée dans la voie du salut n’est pas dispensé de s’intéresser à ceux qui se trouvent au commencement. Au contraire. Voir aussi Col. 1 : 28.(97) Act. 2 : 14; 6 : 2. Paul lui-même se distingue des Douze, 1 Cor. 15 : 5—9. Ajoutons que les Apôtres ne choisirent nullement Matthias. Ils présentèrent, Act. 1 : 23, les deux qui seuls satisfaisaient aux conditions des versets 21 et 22. Quant au tirage au sort, v. 26, c’était ainsi que Dieu voulait qu’ils agissent dans des circonstances de ce genre. Voir Lév. 16 : 8—10; Nom. 26 : 55; Néh. 10 : 34; Jonas 1 : 7, etc. Ceci encore nous montre que nous devons être très prudents dans nos accusations et que les circonstances de cette période étaient très différentes des nôtres. Le tirage au sort ne nous a jamais été ordonné.(98) Eph. 4 : 10, 11. Les prophètes, c’est-à-dire des personnes qui parlent pour Dieu, mentionnés ici, ne sont pas ceux de l’Ancien Testament. Ils sont nommés après les Apôtres.(99) La partie qui concerne l’homme personnellement en relation avec Dieu est pour tous, mais la partie qui s’adresse à l’homme en tant qu’enfant du peuple élu, n’est pas applicable à tout le monde.(100) Prenons comme exemple la Loi donnée à Israël. C’était l’expression de la volonté de Dieu pour ce peuple et dans ces circonstances. Mais beaucoup de commandements qui en font partie concernent aussi les autres hommes, et le tout constitue un enseignement nécessaire pour tous. Par contre, certaines indications — et on particulier les cérémonies — ne sont pas applicables à n’importe qui. Tout est donc bien pour nous, mais tout ne s’adresse pas nécessairement à nous. Il en est de même pour d’autres parties de la Parole de Dieu et il est donc nécessaire de la diviser correctement, 2 Tim. 2 : 15 et d’apprécier la différence des choses. Rom. 2 : 18.


(101) Par exemple Act. 19 : 8; 28 : 23. (102) Que tout ce que Paul enseignait pouvait, en ce temps, être vérifié par l’A.T. est montré par le fait que, 25 ans après la Pentecôte, les Juifs de Bérée examinaient les Ecritures (c’est-à-dire l’A.T.) pour voir si tout était exact, Act. 17 : 10, 11. Jusqu’à la fin du temps des Actes, Paul ne s’était écarté « en rien de ce que les prophètes et Moïse ont déclaré devoir arriver », Act. 26 : 22, 23.(103) C’est intentionnellement que nous n’employons pas ici le verbe « révéler », qui devrait être réservé pour ce que Dieu fait. Comme le fait le texte inspiré.(104) Avant de dire aux hommes comment ils doivent agir, les Ecritures exposent toujours une doctrine, c’est-à-dire ce que Dieu a fait pour eux, leurs privilèges et leurs responsabilités. Voir p. ex. Rom. 8 : 12; Eph. 4 : 1; Col. 3 : 1; Héb. 10 : 19.(105) Voir Phil. 2 : 20, 21: Col. 4 : 11: 2 Tim. 1 : 15; 4 : 16.(106) Avant cela, il y a évidemment le rejet à Jérusalem, qui a été la cause de la crucifixion du Messie.(107) Dans sa première épître aux juifs de la dispersion, Pierre — faisant allusion à Ex. 19 : 6; Es. 61 : 6; 66 : 21 — appelle le peuple d’Israël converti, la nation sainte, 1 Pi. 2 : 9. Le mot « ethnos » (nation) ne peut d’aucune manière s’appliquer à une « Eglise » composée d’hommes appartenant à différentes nations. De même en Mat. 21 : 43, le mot « nation » désigne nécessairement Israël après sa repentance.(108) Eph. 1 : 3. Le texte grec dit: « Qui nous bénit avec toute bénédiction spirituelle dans les (sphères) sur-célestes ». L’expression « en tois epouraniois » (dans les sur-célestes) n’est utilisée que par Paul (Eph. 1 : 3, 20; 2 : 6; 3 : 10; 6 : 12) et jamais pendant le temps des Actes. Les sphères « sur-célestes » étaient connues (voir p. ex. Jean 3 : 12 « des choses célestes »; texte grec « epourania »), mais cette « résidence » de Dieu était alors inaccessible. Pour plus de détails, voir notre ouvrage Les Enseignements de l’Apôtre Paul.(109) Eph. 1 : 20; 2 : 6.(110) Nous avons vu comment, pendant le temps des Actes, commençait à se former l’Eglise visible du Royaume, composée de Juifs chrétiens. Cette communauté des « Nazaréens », dont les écrits des premiers siècles nous apprennent que Jacques, le frère du Seigneur, était l’ « évêque » à Jérusalem et dont Paul était considéré — par erreur — comme le chef par l’orateur Tertulle, Act. 24 : 5, était alors une secte juive, Act. 24 : 14; 28 : 22, ayant ses propres synagogues (chrétiennes). Cette communauté formait donc un groupe séparé des chrétiens non-Juifs. Dans le temps précédant le Royaume, un groupement analogue se formera et il est assez remarquable que, dans l’état d’Israël actuel, il existe déjà maintenant la « Communauté Judéo-Chrétienne », qui se considère comme le premier noyau du peuple d’Israël converti, et qui a sa synagogue chrétienne, pratique la Loi autant que possible et pense avoir pour mission d’annoncer l’Evangile du Royaume.(111) Voir p. ex. Ps. 118 : 22; Es. 9 : 5, 6; 53 : 10; 61 : 2; Dan. 9 : 26, 27; Osée 2 : 13, 14; 3 : 4, 5; Amos 9 : 10, 11; Michée 5 : 2, 3; Hab. 2 : 13, 14; Soph. 3 : 7, 8; Zach. 9 : 9, 10. Dans ces textes il n’y a pas de place pour les temps actuels où Israël n’est pas le peuple de Dieu.(112) Voir p. ex. Mat. 24; Act. 3; 1 et 2 Thes.(113) Mat. 24 : 5, 11, 24 et voir aussi pour les faux prophètes et faux docteurs 2 Pi. 2 : 1; 1 Jean 4 : 2, 3; 2 Jean; Jude.(114) Le mot hébreu « sâtân » signifie « adversaire ». Il ne faut pas chercher l’action satanique particulièrement dans les crimes et les mauvaises moeurs, ou même dans l’athéisme, mais plutôt dans ce qui se rapporte à la religion. Sous le couvert de paix, de progrès, d’une religion universelle — donc sous les apparences d’un ange de lumière — il séduira le monde entier. Son but principal est toujours: s’opposer à Christ et à la.réalisation du plan divin, donc aussi au rétablissement d’Israël et la venue du Royaume sur terre.


(115) 1 Jean 2 : 18, 22; 4 : 3; 2 Jean 7.(116) Apoc. 1 : 10 ne dit pas dans le texte grec que Jean fut ravi « en esprit » pendant un « jour du Seigneur » (que l’on prend pour un dimanche), mais qu’il fut transporté en esprit en ce jour du Seigneur dont les prophètes ont tant parlé. Il eut une vision — souvent sous forme symbolique — de ce qui se passera pendant les dernières années de l’âge présent. Tout ce que contient l’Apocalypse se rapporte aux temps qui sont encore futurs, même pour nous. Parfois on croit que le verset 19 fait une distinction entre le passé, le présent et l’avenir. Mais le texte grec ne dit pas « et celles qui sont », mais « et ce qu’(elles) sont », c’est à dire ce qu’elles signifient. Le mot « eisi », traduit par « sont » est employé deux fois dans le verset suivant, et l’on pourra facilement se rendre compte que le sens est « signifient » ou « représentent ».Une comparaison entre 2 :13 et 13 : 2; 16 : 10; entre 2 : 16 et 19 : 21; entre 2 : 27 et 19 :15; entre 2 : 20—23 et 17 : 2, 4; 18 : 3; entre 3 : 3 et 16 : 15 etc. montre aussi que ces premiers chapitres concernent l’avenir et non l’histoire de « l’Eglise ». Remarquer la mention de « synagogue » et de « Juifs » en Apoc. 2 : 9 et 3 : 9.En 1 : 10 le texte grec ne fait pas usage de l’expression habituelle « jour du Seigneur », mais se lit plutôt: « le seigneurial jour » pour mettre l’accent sur « jour ». Les Ecritures n’ont pas d’expression spéciale pour « dimanche ». Voir aussi l’appendice 4.(117) Ce qui est dit dans l’Apocalypse de Babylone n’est pas applicable à une « Babylone » purement symbolique. Es. 13 : 20 dit que l’arabe n’y dressera point sa tente. Or à présent quelques Arabes habitent encore les ruines. Les grands travaux qui sont entrepris maintenant en Iraq, comprenant de nouvelles voies de communications, des barrages, canaux et autres travaux d’irrigation, etc. modifieront tout le pays et pourront conduire dans un avenir assez rapproché à la reconstruction d’un grand centre près des ruines de l’ancienne Babylone.(118) P. ex. Es. 2 : 12, 17; 13 : 6—9; Joël 1 : 15; 2 : 1—28; 3 : 14; Soph. 1 : 7, 14; Zach. 14 : 1. Parfois, comme en Jér. 46 : 10 et Ezéchiel 30 : 3, il s’agit d’un jour déjà passé où l’Eternel montre sa puissance.(119) Es. 13 : 10; Joël 3 : 15; Soph. 1 : 15; Zach. 14 : 6; Mat. 24 : 29; Act. 2 : 20, Apoc. 6 : 12—14.(120) Apoc. 16 : 18, 19. Voir aussi Es. 13 : 13; 34 : 4; Joël 3 : 16; Zach. 14 : 4; Apoc. 6 : 14 ; 11 : 13.(121) Luc 21 : 24 et voir la note 40.(122) Es. 25 : 8 ; 26 : 19, 21; Dan. 12 : 2, 13; Ezéch. 32 : 12—14; 1 Jean 3 : 2; Apoc. 14 : 13 ; 20 : 4.(123) 1 Thes. 4 : 5 ; 1 Cor. 15 : 42—50; Apoc. 11 : 12. (124) Nous ne pouvons pas étudier ici en détail la question des résurrections. Il y a un intervalle entre l’enlèvement des « fils de Dieu » et la descente du Seigneur, mais ce temps ne peut pas être de plusieurs années, comme certains le pensent. Aller à la rencontre de quelqu’un veut dire que l’on revient de suite avec lui. On a parfois cru pouvoir se baser sur 1 Thes. 1 : 10 pour penser que l’enlèvement précédera la grande tribulation. Mais le texte grec utilise le mot « ek » et doit donc se lire: « qui nous délivre hors de la colère à venir ». Ce mot « ek » est encore employé deux fois dans ce même verset: « pour attendre hors des cieux son Fils » et « qu’il a ressuscité hors des morts ». Le Seigneur est dans les cieux et a été parmi les morts. De même ceux dont il est question seront dans la colère, mais en sortiront. Les autres arguments n’ont aucune valeur.

Ajoutons que Paul, qui était certain d’avoir part à la résurrection d’entre les morts, dit en Phil. 3 : 11 qu’il espère avoir part à ce que le texte grec appelle « la hors-résurrection hors des morts ». Il s’agit donc d’une autre résurrection, sans doute individuelle, de ceux qui ont atteint le but de la voie du salut et se trouvent dans la position « d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite en Christ », Eph. 4 : 13. Ils paraîtront avec Christ en gloire, Col. 3 : 4.


(125) Es. 27 : 13; Joël 2 : 1, 15; Soph. 1 : 16; Mat. 24 : 31; 1 Cor. 15 : 52; 1 Thes. 4 : 15; Apoc. 10 : 7; 11 : 15.


VI.L’Age à venir

Le Fils de l’Homme est assis sur le trône de sa Gloire (1) et les 12 apôtres sont assis de même sur 12 trônes, jugeant les 12 tribus d’Israël. C’est le « renouvellement de toutes choses » (2) ou la nouvelle naissance du monde (3). La restauration est en bonne voie; c’est le « temps du rétablissement de toutes choses » (4) dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes. Abraham est ressuscité et les promesses que le Seigneur lui a faites peuvent maintenant se réaliser. Il possède « tout le pays de Canaan » pendant l’âge entier (5) et toutes les familles de la terre sont bénies en lui.

Tout cela concerne la sphère terrestre.

Mais Abraham est de plus « héritier » du monde (6), qui comprend la terre et les cieux. Avec lui est bénie toute sa postérité céleste.

Nous avons examiné sommairement ce que les prophètes disent du rétablissement d'Israël dans son pays. Nous avons vu le commencement de la réalisation de toutes ces promesses dans les Evangiles et dans les Actes. Maintenant seulement a lieu l’accomplissement définitif. Israël ne sera plus divisé comme avant, mais réalisera une unité visible sur terre (7). Cette unité aura comme centre le Roi auquel toutes les nations seront soumises (8). Il sera loué de tous (9). David règnera alors (10).

La création est alors affranchie de la servitude de la corruption et a part à la liberté de la gloire des fils de Dieu (11). On se souvient des anciennes promesses: « La terre donnera ses produits, et les arbres des champs donneront leurs fruits. A peine aurez-vous battu le blé que vous toucherez à la vendange, et la vendange atteindra les semailles » (12). Comme Israël suit maintenant les commandements et les met en pratique, tout cela se réalise. Il en est de même des visions des prophètes: « Les pâturages se couvrent de brebis et les vallées se revêtent de froment » (13). « Le désert et le pays aride se réjouiront, la solitude s’égaiera et fleurira comme un narcisse » (14). « Le loup habitera avec l’agneau » (15).

Ce sera une ère de justice et de paix (16), alors que les efforts dans l’âge présent n’aboutiront à rien parce que l’homme veut établir par lui-même la paix, sans le Seigneur.

Nous avons déjà mentionné le fait que la durée de la vie sera prolongée et sera sans doute du même ordre que pendant le deuxième âge (17). Israël se multipliera (18), arrivera à la nouvelle naissance et recevra la force spirituelle d’en haut (19), parce que ses péchés seront pardonnés (20).

Nous avons déjà vu que la Loi doit toujours être observée (21), mais maintenant elle est inscrite dans le coeur des Juifs et ils l’observent, non plus dans leur propre puissance, mais dans la puissance de l’Esprit. La Nouvelle Alliance remplace l’Ancienne. Israël est un royaume de sacrificateurs (22) et ainsi la terre sera remplie de la connaissance de l’Eternel (23). Il y a des bergers selon le coeur de Dieu (24) sous le bon Pasteur (25), le grand Pasteur (26), le Souverain Pasteur (27).


Israël domine et est servi par les autres nations (28); il ne domine pas dans son propre intérêt, mais pour bénir (29). Matthieu 28 : 19 sera alors réalisé. L’évangélisation s’accompagnera des puissances propres à cet âge, Héb. 6 : 5.

Alors seulement on aura sur terre une Eglise visible avec un Chef visible, celle que le Seigneur avait promis de bâtir, Mat. 16 : 18.

Après les 1000 ans, Satan est relâché pour un peu de temps (30) et il séduit les nations (31) pour attaquer Jérusalem. Mais un feu qui descend du ciel le dévore et le diable est jeté dans l’étang de feu et de souffre (32). Puis vient le jugement devant le grand Trône blanc de tous ceux qui n’ont pas encore eu part à l’une des résurrections précédentes.

Dieu a atteint un premier but: la nouvelle naissance, non seulement des hommes, mais de la terre entière. Ce qu’Adam aurait dû faire, le Fils l’a accompli. Un témoignage a été donné aux créatures spirituelles; tous les ennemis sont sous les pieds du Fils (33).

Presque tout ce que nous avons résumé ci-dessus se rapporte à la terre. Mais il est entendu que ceux de la sphère céleste ne restent pas inactifs. Au contraire, Abraham, et tous ceux qui sont bénis avec lui (34) et qui sont arrivés à la justification par la foi en Jésus-Christ exercent leurs fonctions en intervenant dans la sphère terrestre, leur action se manifeste par des miracles, des apparitions, des actes puissants dont ceux du temps des Evangiles et des Actes n’étaient qu’un reflet (35). Les anges aussi exercent un ministère visible en faveur de ceux qui doivent hériter du salut (36).

Enfin ceux qui ont été placés à la droite de Dieu dans la sphère sur-céleste montrent, pendant ce siècle et le siècle suivant, l’infinie richesse de la grâce de Dieu (37). Comme ils sont unis au Seigneur Jésus-Christ aussi intimement qu’on peut l’être, ils prennent part à toutes ces activités.

Pendant l’âge prochain, nous voyons donc trois groupes, qui forment chacun une unité et qui sont, à des degrés différents en communion avec le Seigneur: sur terre, Israël; dans les cieux, les « fils » bénis avec Abraham; dans les sur-cieux, ceux qui sont arrivés à la mesure de la stature parfaite de Christ. Tous sont régénérés, et en ce sens forment un seul groupe, mais ils se trouvent en des étapes différentes de la voie du salut. Les « fils » ont déjà atteint la sphère de bénédiction du 5ème âge, tandis que ceux qui sont à la droite de Dieu ont déjà part en esprit à l’état parfait où Dieu sera tout en tous. On voit que les distinctions verticales (en position) correspondent aux distinctions horizontales (selon les âges).

Individuellement les croyants peuvent progresser n‘importe quand d’une sphère à l’autre (38), mais les groupes passent par les âges pour atteindre le but final que Dieu s’est proposé.


A.Notes sur le chapitre

(1) Mat. 19 : 28; 25 : 31.(2) Mat. 19 : 28.(3) « Renouvellement de toutes choses » est la traduction du mot grec « palingenesia » traduit dans Tite 3 : 5 par « régénération ». Ceci correspond à « gennaô anôthen » (nouvelle naissance) de Jean 3 : 3—7. C’est une naissance nouvelle d’en haut.(4) Actes 3 : 21. Avant la venue du « Consolateur » et la naissance nouvelle nationale d’Israël il fallait la mort du Seigneur, Jean 16 : 7. Cette naissance ne viendrait que par Sa résurrection, 1 Pi. 1 : 3, 23. La Pentecôte aurait dû être suivie du Royaume sur terre. Seule la repentance d’Israël manquait, Actes 3 : 19—21.(5) Gen. 17 : 8, où « perpétuelle » indique la durée de cet âge. (6) Rom. 4 : 13.(7) Voir par exemple Jér. 3 : 18; 31 : 1; 50 : 4, 5, 20; Ezéch. 37 : 15—28.(8) Voir par exemple Psaumes 22 : 28, 29; 24 : 1, 8, 10; 33 : 10, 11; 45 : 2, 3, 7; 72 : 8, 11; 93 : 1, 2; 97 : 1, 6, 9; Gen. 49 : 10. Voir aussi les prophètes.(9) Ps. 47 : 2—10 ; 48 : 2, 9; 50 : 2; 66 : 4, 7; 100 : 1—5; 113 : 4; 150 : 6. (10) 2 Sam. 7 : 16; Jér. 30 : 9; Ezéch. 34 : 23; 37 : 24.(11) Rom. 8 : 21.(12) Lév. 26 : 4, 5.(13) Ps. 65 : 14; Es. 30 : 23—25; 49 : 10; Jér. 31 : 4, 5, 12—14; Zach. 3 : 10; Am. 9 : 13, 14.(14) Es. 32 : 15; 35 : 1, 2; 43 : 19, 20; Ezéch. 34 : 26, 27; 36 : 33—36.(15) Es. 11 : 6—8; 35 : 9.(16) Ps. 72 : 1—4; 85 :11—14; Es. 2 : 1—4; 11 : 9; 32 : 16, 17; 60 : 17; Jér. 23 : 5; Mich. 4 : 1, 11.(17) Es. 65 : 20; Ps. 92 : 13—15.(18) Es. 60 : 22; Jér. 31 : 27, 28; Ezéch. 36 : 9—11; Mich. 4 : 6, 7; Zach. 8 : 4—6; Deut. 7 : 12—15.(19) Deut. 30 : 6; Ps. 51 : 12; Es. 44 : 3; Jér. 24 : 7; 31 : 33; 32 : 39; 11 : 19; 18 : 31; 36 : 25—27; Joël 2 : 28—32.(20) Es. 33 : 24; 43 : 24, 25; Jér. 31 : 34; Ezéch. 16 : 60—63; 36 : 29; Zach. 13 : 1.(21) Es. 2 : 2; Jér. 30 :18—19; Ezéch. 40 à 46; Zach. 14 : 21; Mal. 3 : 3, 4.(22) Ex. 19 : 6; Es. 61 : 6; 66 : 21; 1 Pi. 2 : 9 ; Apoc. 1 : 6.(23) Es. 11 : 9; 29 : 24.(24) Jér. 3 : 15.(25) Es. 40 : 11; Ezéch. 34 : 12—16, 22—24; Ps. 23.(26) Hébr. 13 : 20.(27) 1 Pi. 5 : 4. (28) Ps. 45 : 17; Es. 14 : 1, 2; 49 : 23; 54 : 2—5 ; 55 : 3—5 ; 60 : 10—12, etc.(29) Ps. 96 : 3; 98 : 2; Es. 2 : 2, 3 ; 52 : 10; Jér. 3 : 17; Zach. 2 : 11; 8 : 13—23; 14 : 16—17.(30) Apoc. 20 : 3, 7.(31) Voir aussi Ezéch. 38 : 8—12; 39 : 12—16.(32) Apoc. 20 : 10. Le texte grec dit qu’il sera tourmenté là pendant les âges des âges, c’est à dire les 4ème et 5ème âges. Voir Appendice 1. Voir aussi Ezéch 28 :18—19, pour la fin de Satan.(33) 1 Cor. 13 : 25.(34) Gal. 3 : 9.


(35) Hébr. 6 : 5.(36) Hébr. 1 : 14.(37) Eph. 2 : 7.(38) La sphère « sur-céleste » n’est cependant accessible qu’après le temps des Actes.


VII.La Nouvelle Création

Le cinquième âge est appelé le « jour de Dieu » et, en vue de l’arrivée de celui-ci, « les cieux enflammés se dissoudront et les éléments embrasés se fondront » (1). Ni la terre, ni les cieux ne sont anéantis, mais ils sont changés. Aussi l’Apôtre fait suivre ces textes par les mots « Mais nous attendons, selon la promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre ». Ceci correspond aux visions de l’Apôtre Jean: « Puis je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre » (2). Comme Jean venait de parler d’un « étang de feu » à la fin de l’âge prochain, on est tenté de voir là l’embrasement général dont parle Pierre. Qui pourra être préservé ? Seulement ceux dont le corps résiste à ce feu, c’est-à-dire ceux qui, après avoir passé par la mort avec Christ, sont justifiés et dont le corps est changé, soit de leur vivant, soit lors de leur résurrection. Ils ont alors un corps spirituel, qui a des propriétés entièrement différentes de celles que nous connaissons. Ce corps ne sera pas affecté par le feu, pas plus que ne l’était le Seigneur quand Il se promenait avec les trois amis de Daniel dans la fournaise ardente de Nébucadnetsar (3).

Tous ceux qui vivront pendant le cinquième âge seront donc passés par la nouvelle naissance et seront des « fils de Dieu ». Ils appartiendront à la sphère céleste. Cette dernière s’étend maintenant jusqu’à la terre et absorbe la sphère terrestre. Nous voyons, en effet, que la « nouvelle Jérusalem », qui avait toujours été en haut (4), qui est « céleste » (5), descend du ciel (6). Les auteurs inspirés ont nécessairement dû employer des mots qui nous sont familiers et qui désignent les choses de notre âge, pour décrire la splendeur de cette ville. Comme toutes choses seront alors complètement nouvelles et différentes de ce que nous connaissons, il est évident que la réalité nous échappe entièrement. Nous rencontrons ici la même impuissance à connaître ces choses que celle que nous avons déjà rencontrée au premier âge, quand Esaïe et Ezéchiel essayaient de nous décrire le « Chérubin protecteur” qui, après sa chute, fut nommé Satan. Le deuxième et le quatrième âge sont encore plus ou moins compréhensibles pour nous; le premier et le cinquième nous échappent complètement. Pouvoir les comprendre, ce serait les ramener à notre niveau.

Pourtant l’Apôtre fait un essai et peut ainsi nous donner une certaine impression de l’état de choses. Il peut d’abord nous dire ce qu’il n’y a pas: la mer, la souffrance, le jour et la nuit, la mort, le temple, l’anathème, le péché (7). Il peut ensuite dire certaines choses générales : Dieu « habite » avec les hommes, la gloire de Dieu éclaire la « ville » (ce qui explique qu’il n’y a ni jour ni nuit). Ces indications permettent de nous rendre compte qu’il s’agit ici d’une gloire inexprimable dépassant non pas en degré, mais en nature, l’état déjà magnifique du quatrième âge.

Nous avons là l’état correspondant à celui de la création primitive, qui était bonne et où le péché n’avait pas encore fait irruption. Mais absence de péché ne signifie pas que tout est aussi parfait que Dieu même. Aussi voyons-nous qu’il y aura encore un « arbre de vie » dont les « feuilles » servent à la « guérison » des nations. L’absence de deuil, de cri, de douleur, de mort, montre qu’il ne s’agit pas ici d’une guérison de maladie, mais d’une assistance pour atteindre le plein degré de gloire qui peut être obtenu dans cet âge (8). Pendant le quatrième âge, le Seigneur Jésus-Christ règne. A la fin de cet âge, tout ce qui est péché a été détruit; toute domination, toute autorité, toute puissance ennemie ont été supprimées (9). La mort elle-même a été engloutie dans la victoire lorsque tous sont arrivés à l’incorruptibilité (10). Le feu a consumé le reste. Après le quatrième âge, le Seigneur ne cessera pas de régner (11) quoiqu’Il


remettra le Royaume au Père (12). Pendant le cinquième âge, il est question, en effet, « du trône de Dieu et de l’Agneau » (13). Le Seigneur règne donc avec le Père.

Notes

(1) 2 Pierre 3 : 10—12. (2) Apoc. 21 : 1. Nous avons déjà fait observer page 38 qu’Es. 65 : 17 ne parle pas de la même chose. Les cieux et la terre du 4ème âge sont « nouveaux » par rapport à ceux du 3ème; de même ceux du 5ème sont nouveaux par rapport à ceux du 4ème. Mais le changement du 4ème au 5ème est bien plus radical.(3) Daniel 3 : 25.(4) Gal. 4 : 26.(5) Héb. 11 : 16; 12 : 22; 2 Cor. 5 : 1. (6) Apoc. 21 : 2.(7) Il faut bien remarquer que, du verset 6 au verset 8, ainsi qu’aux versets 24 et 27, Jean s’arrête dans la description des conditions du cinquième âge. II parle alors des nations et des rois du 4ème âge et dit que rien de souillé de ce 4ème âge ne subsistera pour entrer dans la ville du 5ème âge. Le mot grec traduit par « anathème » est en réalité « katathema », ce qui est plus radical qu’anathème.(8) Le verbe grec pour « guérir » est « therapeuô », qui a un sens large. Il suffit de lire Actes 17 : 25 (servi) pour s’en rendre compte. En Apoc. 22 : 2 ce n’est pas le verbe mais le nom « therapeia », qui est utilisé. Ils se rencontre seulement dans les versets suivants : Mat. 24 : 45 (gens); Luc 9 : 11 (guéris); Luc 12 : 42 (gens); Apoc. 22 : 2. Le sens général est aide ou assistance.(9) 1 Cor. 15 : 24, 25. Le verset 25 montre qu’il ne s’agit pas dans le verset 24 de toute domination, autorité, puissance au point de vue absolu, mais de tout ce qui est ennemi. En effet, Apoc. 22 : 5 montre qu’il y en a encore qui « règneront » pendant le 5ème age.(10) La mort n’est donc plus dans le 5ème âge. Apoc. 21 : 4.(11) Le texte grec de Hébr. 1 : 8 dit « Ton trône, ô Dieu, est jusque dans l’éon de l’éon ». Il s’agit ici du trône du Fils, qui sera jusque dans le dernier éon.(12) 1 Cor. 15 : 24.(13) Apoc. 22 : 1, 3.


VIII.Dieu tout en tous

Dans nos autres publications (1) nous examinons plus en détail ce qui a trait à la réconciliation. Ici, nous nous bornerons à dire qu’il y a deux degrés de réconciliation exprimés en grec par les mots « katallassô » et « apokatallassô ». Le premier degré est la cessation de l’attitude ennemie que Dieu devait prendre envers la créature pécheresse. Dieu est réconcilié par la mort de Son Fils, indépendamment de l’attitude des hommes. Le trône de Dieu est un trône de grâce; en effet, Son amour est libre d’agir en justice parce que le Fils est mort pour les péchés. La réconciliation est pour tous, mais tous ne l’acceptent pas. Pour obtenir la réconciliation, il faut, par la foi en Christ, être en communion avec Lui, mourir avec Lui, et avoir ainsi part au châtiment qui doit justement venir sur le pécheur. Etant mort au péché, on est justifié.Mais tout cela demeure dans la sphère céleste. Paul révéla qu’il y a plus que cela: une communion plus intime avec le Christ peut amener à être placé à la droite de Dieu, hors de la création, dans la sphère parfaite. Et c’est alors aussi qu’il prononce le mot « apokatallassô ». Ce n’est pas la « katallassô » acceptée par l’homme, mais une réconciliation complète de la part de Dieu, qui résulte de l’identification possible du croyant avec Christ Jésus glorifié. Comme nous l'avons vu, c’est là le but final de Dieu: Dieu tout en tous (2). Paul dit dans son épître aux Colossiens: « Il a voulu par Lui réconcilier (apokatallaxai) tout avec Lui-même » (3). C’est là le désir de Dieu.

Il a tout préparé: non seulement la katallassô, mais l’apokatallassô. Il désire que l’on accepte l’une et l’autre (2 Cor. 5 : 20) et que ses créatures aillent ainsi en toute liberté de gloire en gloire.

Quand Dieu sera tout en tous, Il aura donc atteint son but et fait l’impossible: Il aura augmenté Sa gloire en créant et en rendant parfaite Sa créature. Etant tout en tous, il n’y a donc plus de Médiateur, plus de Roi, plus de Prêtre. Le Fils a été tout cela, mais a achevé maintenant Son oeuvre. Lui-même a la gloire qu’Il avait avant Son humiliation et Il a élevé avec Lui la créature. La liberté, don suprême, allait être perdue par la créature qui en faisait mauvais usage; maintenant, elle est complète parce que la créature a librement décidé de faire correspondre entièrement sa volonté à celle de Dieu. Là où il n’y a qu’une volonté, la liberté est parfaite parce qu’il n’y a plus de mal auquel on puisse être soumis. Tant qu’il y a deux êtres distincts, la liberté peut être mise en question, parce qu’il peut y avoir division. Mais quand la perfection est atteinte, quand Dieu est tout en tous, il n’y a plus rien de partiel, de relatif. L’unité n’abolit cependant pas l’individualité, la multiplicité, la personnalité. Mais toutes ces individualités ont une même âme, une même pensée, un même esprit (4), se comprennent parfaitement, se pénètrent et, forment avec Dieu une unité glorieuse.


Notes(1) Voir Les Enseignements de l’Apôtre Paul et La Voie du Salut.(2) 1 Cor. 15 : 28.(3) Col. 1 : 20. Ce texte est pris comme fondement par certains chrétiens qui prétendent que toute créature sera un jour réconciliée. Or, ce texte dit tout simplement qu’il plaît à Dieu de pleinement réconcilier tous par Christ avec Lui. L’Ecriture est très prudente dans ses expressions quand il s’agit de la destinée des hommes. Elle montre les grandes lignes du dessein de Dieu et donne des détails lorsqu’il s’agit de questions de première importance pour nous. S’il est vrai qu’elle ne parle pas de tortures qui ne prennent pas fin, il est également vrai qu’elle ne dit jamais que tous arriveront un jour à la réconciliation. On comprend la prudence de la Parole et il serait souhaitable que les hommes se taisent aussi là où Dieu n’a pas parlé. Effrayer les hommes par un enfer sans fin n’est pas plus dangereux que de promettre à tous que Judas et Satan même seront réconciliés avec Dieu. Il y a aussi la voie moyenne : l’annihilation des non croyants. Nous préférons ne pas vouloir trouver une solution quand Dieu semble se taire. Nous n’acceptons pas ici l’alternative c’est ceci ou cela. Dieu a mille solutions là où nous n’en voyons pas. L’ignorance est parfois nécessaire. Nous l’avons vu pendant les Actes, les apôtres devaient annoncer le Royaume comme proche, bien que Dieu sût qu’Israël serait rejeté. Sans ignorance, ils n’auraient pu délivrer leur message convenablement et la connaissance aurait été nuisible à tous. Quand Dieu se tait, nous devons nous taire.A ceux qui malgré tout veulent une réponse, nous proposons de bien étudier, comprendre et de vivre tout le reste du dessein de Dieu. Peut-être qu’ensuite ils verront la solution.(4) Phil. 2 : 2 ; Eph. 4 : 3, 13.


IX.Conclusion

Nous référant à ce que nous avons exposé dans l’Introduction, nous croyons avoir montré que la méthode « scientifique » d’étudier les Ecritures — sans parti pris et dans une disposition d’esprit qui recherche avant tout la pleine vérité et sacrifie toute conviction non sanctionnée par la Parole écrite — peut conduire à une conception du plan divin harmonisant toutes les données inspirées.

Le lecteur a pu se rendre compte qu’en procédant ainsi, on évite un grand nombre de problèmes théologiques — suscités par des a priori non justifiés — dont les diverses tentatives de solution ont toujours contribué à diviser la chrétienté. En outre les contradictions et imperfections apparentes qui conduisent à la critique destructive sont supprimées. C’est la seule méthode qui pourrait permettre, par la collaboration de tous, d’arriver à une science des Ecritures unique, mais toujours perfectible et exprimant mieux la Vérité intégrale.

II ne s’agit pas, bien entendu, d’une étude purement intellectuelle, car le but doit être de mieux connaître Jésus-Christ, dont toute la Parole écrite nous parle, donc de mieux l’aimer et de mieux louer la gloire de la grâce de Dieu, qu’Il nous a accordée en son Fils.

Il est probable que certaines conclusions auxquelles nous sommes arrivés sont en conflit avec celles du lecteur. Nous le regrettons profondément et le prions de tenir compte du fait que nous avons peut-être partagé nous-mêmes ces opinions, mais qu’une étude objective nous a obligé de les abandonner. Nous invitons dans ce cas le lecteur à réexaminer lui-même la question en appliquant la méthode « scientifique », donc sans partir de certaines conceptions a priori. Loin de prétendre que nous avons atteint nous-mêmes la pleine Vérité, nous serons reconnaissants de pouvoir corriger nos conceptions. Mais celui qui serait disposé à nous y aider ne devrait pas se limiter à critiquer certains détails ou certaines conséquences de notre « système » en se basant sur son propre « système », ou bien à nous exposer une certaine manière de voir que nous connaissons probablement déjà. Il devrait s’efforcer de nous présenter un « système » qui couvre mieux que le nôtre tout ce que les Ecritures désirent nous enseigner.

Après nous être rendu compte des grandes lignes du plan divin, nous devons considérer plus en détail les caractéristiques du temps présent et ce qui concerne les diverses sphères de bénédiction, puis examiner en quoi tout cela nous concerne personnellement. C’est ce que nous avons fait dans nos ouvrages Les enseignements de l’Apôtre Paul et La voie du salut.


X.Appendices

1.Eternité

Le mot éternité est dans la plupart des cas la traduction de l’hébreu « olam » ou du grec « aiôn ». En général, il est évident que ces mots n’indiquent pas une durée illimitée. Dans quelques cas, on peut avoir l’impression qu’il s’agit de ce que nous appelons « éternité », c’est-à-dire d’une durée qui n’a pas de fin, d’un temps sans limites. Il y a beaucoup à dire sur cette question, mais nous devons nous borner à quelques remarques et examiner si l’Ecriture parle d’un temps sans fin.

Avant tout il faut observer que l’idée de temps n’est qu’accessoire dans « olam » et « aiôn ». Le pluriel d’olam (olamim) est utilisé douze fois dans l’Ancien Testament (voir par exemple 1 Rois 8 : 13 « éternellement » ; Ps. 145 : 13 « siècles »; Eccl. 1 : 10 « siècles »). De même le Nouveau Testament utilise le pluriel d’aiôn (aiônes). L’Ecriture parle d’un certain nombre d’olamim et d’aiônes, qui ont chacun leur caractère et une durée limitée. Ainsi Luc 20 : 34, 35 établit un contraste entre ce « siècle » (aiôn) et le « siècle à venir ». 1 Chroniques 16 : 36 et d’autres textes disent « d’éternité en éternité » et cette expression doit être prise à la lettre, soit d’olam en olam.

L’expression « olam va ed », qui veut dire « pendant l’âge et après », est traduite par exemple par « éternellement et à toujours ». Ps. 119 : 44 et d’autres textes montrent qu’il faut ici encore accepter l’expression littéralement.

Eph. 2 : 7 parle des éons à venir. Il y en a donc plus d’un qui doit encore venir. D’autre part. EccI. 1 : 10 mentionne des olamim qui nous ont précédés. En examinant tous les textes dans le langage inspiré et en tenant compte aussi des différents « mondes », « jours » « cieux », on arrive à distinguer cinq éons ou âges. Ces éons sont limités par de grands événements. Nous donnons ci-dessous un aperçu des résultats d’une recherche dans ce sens, résultats qui harmonisent tout ce que I’Ecriture dit sur ce sujet et qui confirment ce que nous trouvons en examinant directement le dessein de Dieu.

LES EONS

1 2 3 4 5Avant les éons1 Cor. 2 : 7

Le Royaume sur terre

Le jour de Dieu 2 Pi 3 : 12

Dieu tout en tous1 Cor.15 : 28

Gen. 1 : 1 Gen. 1 : 2 Gen. 8 2e venue PurificationCréation Destruction et et 9 de J.-C. par le feu

Restauration Déluge

Reste à savoir si certaines expressions n’indiquent pas un temps illimité. L’argument principal en faveur de cette manière de voir est que l’Ecriture parle du « Dieu éternel » (tou aiôniou theou) Rom. 16 : 26. Or, le fait que Dieu est et qu’Il n’est pas limité par le temps, ne peut pas être exprimé par un mot approprié aux périodes de ce qui est créé. Même en supposant qu’aiônios ou d’autres expressions, comme « aux siècles des siècles », expriment un temps


illimité, une succession de périodes sans fin, cela ne suffit pas à caractériser Dieu. Le temps est une notion relative à la création, et Dieu est avant le temps et après le temps. Il y a un « éternel » divin (hors du temps) qui n’a rien de commun avec ce que l’homme peut imaginer en fonction du temps. L’expression « Dieu éternel », c’est-à-dire « Dieu des éons », ne dit rien de l’essence de Dieu, mais exprime simplement que les éons sont faits par Lui (Héb. 1 : 2) et qu’Il agit continuellement pendant ces éons pour ramener la créature à Lui.

Toutes les expressions du texte original, utilisant les mots olam ou aiôn, doivent être prises littéralement. Ainsi Rom. 16 : 27 dit: « dans les éons des éons » et indique ainsi spécialement les deux derniers éons, les éons par excellence, comme le « saint des saints » indique le lieu saint par excellence.

Si quelqu’un a une objection contre l’idée que la vie « éternelle » est limitée, nous dirons d’abord qu’elle est au moins limitée par un commencement. Ensuite Marc 10 : 30, par exemple, dit clairement que cette vie se rapporte au « siècle » à venir. Ici encore « éternel » ne met pas l’accent sur la durée, mais sur le genre de vie. C’est une vie réelle où le corps lui-même est vivifié par l’action de l’Esprit. Cette vie durera pendant tout l’âge. Non pas pour cesser ensuite, mais pour être élevée dans une sphère supérieure jusqu’à atteindre l’état parfait par une identification avec Christ: Dieu tout en tous. La vie « éternelle » est alors terminée, pour être changée en vie parfaite en Dieu.

On voit qu’une vision claire des éons élargit nos idées et loin de nous faire perdre quoi que ce soit, nous montre une vie meilleure que la vie « éternelle », que la vie qui se rapporte aux éons, à la création, et qui n’a pas encore atteint la perfection absolue. Les Epîtres aux Ephésiens, Philippiens et Colossiens ouvrent déjà maintenant la voie à cet état parfait.

Parfois on a cru glorifier le Seigneur en disant qu’Il est le Roi « éternel », le Prêtre « éternel », le Rédempteur « éternel », etc., entendant par là qu’Il ne cesserait jamais d’être tout cela, ce qui revient à dire qu’Il n’arrivera jamais à atteindre le but final: Dieu tout en tous. Il faut au contraire qu’Il cesse un jour d’être Roi, Prêtre, Rédempteur, etc. parce que Son oeuvre sera accomplie. Ce qui est « éternel », ce qui se rapporte aux éons, est encore dans le péché ou l’imperfection. A la fin des éons, le besoin de ce qui est « éternel » n’existe plus parce que la perfection absolue est atteinte. De même, une alliance « éternelle » dans le sens d’alliance sans fin rendrait permanent un état imparfait où il y a encore deux parties. Toute alliance doit se terminer par l’accomplissement de son but. A la fin des éons, il ne peut plus être question d’alliance parce que l’unité absolue en Dieu est atteinte.

Pour une étude détaillée, nous devons renvoyer au livre hollandais de M. G. J. P. « De Tijden der Eeuwen ».


2.Le Corps humain

En général on s’imagine que notre corps est uniquement la partie matérielle de notre être, tandis que l’âme et l’esprit sont spirituels, et peuvent quitter le corps. Dans ce domaine aussi il est nécessaire de revoir et de corriger nos idées pour les rendre plus scripturaires. Beaucoup de notions païennes ont été introduites et façonnées ensuite par la tradition. Il est malheureusement devenu difficile de nous soustraire à leur influence. Nous ne pouvons pas examiner ces questions ici, mais nous voulons préciser la notion scripturaire de « corps » humain.

Si le corps est uniquement matériel, il disparaît après la mort et les molécules et forces sont assimilées par d’autres organismes. La résurrection du corps est alors impossible, parce qu’on arrive à des absurdités, qui ont amené certains à rejeter entièrement l’idée de résurrection (1). C’est l’un des cas où les croyants ont contribué, par leurs affirmations non scripturaires, à amener l’état actuel de confusion, d’agnosticisme et d’athéisme.

Les Ecritures disent que le corps subsiste non seulement chez ceux dont le corps sera changé lors de la venue du Seigneur, mais aussi chez ceux qui auront connu la mort. Voyons par exemple les textes suivants :

− Rom. 8 : 11. « Rendra aussi la vie à vos corps mortels. » − Rom. 8 : 23. « La rédemption de notre corps. »− 1 Cor. 15 : 42—44 « Le corps est semé corruptible; il ressuscite incorruptible; il est

semé méprisable, il ressuscite glorieux; il est semé infirme, il ressuscite plein de force ; il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel. »

− 1 Cor. 15 : 52. « Nous serons changés. »− 1 Cor. 15 : 53. « Il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité et que ce

corps mortel revête l’immortalité. »− Phil. 3 : 21 « Qui transformera le corps de notre humiliation en le rendant semblable

au corps de sa gloire. »

Que le mot corps implique souvent plus que l’idée de matière est clair par ces textes. Après la résurrection on a encore toujours son corps (2), mais il est incorruptible, glorieux, plein de force, spirituel, immortel. Et notons bien que la Parole ne nous dit pas que nous recevrons un nouveau corps, mais qu’elle emploie des expressions telles que « rendre la vie », « résurrection », « revêtir », « changement », « transformation ». Le corps reste donc, mais a différentes formes d’existence. Le corps est un organisme qui n’est pas matériel en lui-même, mais qui peut se présenter à nos sens comme constitué par des molécules. Ces dernières ne sont qu’un accident, non l’essentiel. D’autres molécules peuvent remplacer les premières sans modifier en rien le corps dans son essence. Mieux que cela, lors de la résurrection, le corps prend une nouvelle forme d’existence, qui dépasse notre condition « naturelle » actuelle et est donc incompréhensible pour nous. S’il y a des molécules, elles n’ont plus les caractéristiques de ce que nous appelons « la matière ».

Qu’arrive-t-il après le décès? L’esprit de vie n’agit plus sur l’organisme, la vie cellulaire cesse, les molécules organiques se décomposent. Le corps existe encore, quoique sous une autre forme d’existence. L’essence du corps demeure, mais l’accidentel, c’est à dire ce qui est matériel, s’en va. C’est ce que Paul appelle être « nu », (2 Cor. 5 : 3), « dépouillé » (v. 4). Dans ce passage l’Apôtre distingue trois états :


1. Par « cette tente » il indique l’état matériel qu nous est habituel.2. Par « domicile céleste » l’état spirituel, après la résurrection.3. Par « nu » ou « dépouillé », l’état après décès. Dans le verset 4 il exprime le désir

d’être transformé directement de l’état 1 à l’état 2, de ne pas passer par la mort, mais d’être changé (1 Cor. 15 : 51).

Il est important ici de se rendre compte que le mot « corps » est utilisé dans différents sens et peut, dans le langage courant, très bien désigner ce qui est visible, matériel. Ainsi quand l’Apôtre dit: « demeurant dans ce corps » (2 Cor. 5 : 6) et: « nous aimons mieux quitter ce corps » (v. 8), il entend le corps sous sa forme actuelle, la chair, ce qui est visible, non le corps dans son essence. Voir aussi 2 Cor. 12 : 2, 3 et Héb. 13 : 3.

Quand un homme meurt il va au « Hadès », c’est-à-dire vers l’imperceptible. C’est tout l’homme qui y va, y compris le corps. Celui-ci n’est soumis aux lois « naturelles » que dans sa forme « naturelle » et non dans l’état « nu » pendant la mort, ni dans l’état glorieux après la résurrection.

Il est curieux de constater que la biologie moderne est amenée à accepter des idées correspondantes à cette conception d’un corps d’essence non matérielle. Pendant une période, la biologie était franchement matérialiste, le corps consistait en matière sur laquelle agissaient des forces physiques. Ceux qui osaient parler d’une certaine « vitalité » non matérielle étaient considérés comme des « obscurantistes ». Actuellement, beaucoup de savants reviennent vers un certain vitalisme parce qu’ils n’arrivent pas autrement à expliquer de nombreux faits. Ainsi les radiolaires ne sont formés au début que d’une masse de protoplasme transparente et informe, contenant un noyau. Plus tard, des aiguilles et des enveloppes concentriques donnent une forme bien déterminée et caractéristique. D’une manière générale les organismes plus ou moins compliqués proviennent d’une seule cellule sans structure. Les cellules produites par des dédoublements successifs peuvent être utilisées pour former n’importe quelle partie de l’organisme. On accepte souvent l’idée que c’est un agent immatériel qui oblige les cellules à se grouper suivant un plan pré-établi. C’est en sorte ce « plan » qui constitue le corps.

(1) A noter que la Parole ne parle jamais de la résurrection de la chair, c’est-à-dire de ce qui est uniquement matériel, mais au contraire de l’homme dans son ensemble.(2) On sait que le Spiritisme, la Théosophie et d’autres mouvements antichrétiens nient la résurrection du corps et prétendent que les hommes morts sont des « esprits » sans corps. C’est une raison de plus pour se méfier de la tradition. Si l’on croit qu’un mort est bien mort et non vivant et qu’il se trouve avec son corps dans le Hadès, jusqu’à la résurrection, on est cuirassé contre toute séduction démoniaque dans ces questions, parce que c’est la Parole qui nous protège.


3.Les géants

Les textes originaux de la Bible ouvrent souvent un monde nouveau au chercheur. Nous ne voulons pas critiquer les versions, qui en tant que travail humain sont excellentes. Si l’on accepte l’inspiration verbale des Ecritures, il faut cependant en même temps admettre qu’aucun homme ne pourra rendre ce document divin d’une manière parfaite. Là aussi, nous devons reconnaître la position inférieure de l’homme et d’autre part le besoin continuel d’en référer à Dieu.

On pourrait croire que, pour prendre connaissance du texte inspiré d’une manière plus parfaite que les traducteurs le permettent, il faudrait être plus savant qu’eux. Rien n’est plus faux. Leur traduction générale est bonne et il suffira le plus souvent d’examiner de plus près certains mots. Or, ceci peut se faire par tout croyant un peu énergique. Il lui faut:

1°) Son intelligence sanctifiée. 2°) Une bonne Concordance qui donne la liste de tous les mots de l’original avec

indication de tous les textes où ce mot est utilisé. On peut p. ex. consulter la « Englishmans Greek Concordance » et la « Englishmans Hebrew and Chaldee Concordance ». Le chercheur français n’aura pas beaucoup de difficulté à s’en servir.

D’autres aides peuvent aussi être utiles, mais il ne faut jamais accepter sans vérification les affirmations de n’importe quel document humain, même des meilleurs dictionnaires, commentaires, etc. C’est la Parole seule qui décide et n’importe quel croyant est souvent en état de juger aussi bien ou mieux que le plus grand savant. Le travail du savant devrait surtout consister à rendre plus facile l’examen personnel des autres. Il ne devrait pas leur imposer ses conclusions.

Après ces remarques générales, examinons ce que la Bible nous enseigne au sujet des géants.

Considérons de plus près les anciens habitants de Canaan. (1) Ils occupaient le pays promis à Abraham et à Israël (Gen. 12 : 6). On y trouve par exemple les Rephaïm (Gen. 14 : 5; 1 Chron. 20 : 4). Les Zuzim ou Zamzummim (Gen. 14 : 5; Deut. 2 : 20), les Emim (Gen. 14 : 5; Deut. 2 : 10), les Horiens (Gen. 14 : 6; 36 : 20; Deut. 2 : 12), les Caïnites (Gen. 15 : 19; Juges 4 : 11) etc.

Les Rephaïm ont particulièrement attiré l’attention des archéologues et de ceux qui étudient la Bible (2). Le nom provient de Rapha leur père. En hébreu, le verbe correspondant signifie: guérir. C’étaient vraisemblablement les premiers « guérisseurs », pratiquant l’occultisme. Les grecs ont traduit Rephaïm par Katachlonioi et désignaient par là les « esprits » de morts, qui sont supposés influencer la nature en général et le climat en particulier. Une inscription phénicienne sur le sarcophage du roi Tabmit Z 8 de Sidon, se réfère à de tels esprits.

La Bible nomme plusieurs enfants de Rapha, qui sont de grande stature ou sont, sous d’autres rapports, des monstres (3);

Og, le roi de Basan au grand lit en fer (Deut. 3 : 11) Goliath de Gath, de grande taille (1 Sam. 17 : 4)Lachmi, un frère de Goliath, à la grande lance (2 Sam. 21 : 19 ; 1 Chron. 20 : 5)


Jischbi-Benob, à la grande lance (2 Sam. 21 : 16)Saph (2 Sam. 21 : 18)Sippaï (1 Chron. 20 : 4)Un homme de grande taille, ayant 24 doigts (2 Sam. 21 : 20).

Les Emim et Zamzummim sont aussi de haute taille et de la famille des Rephaïm (Deut. 2 : 11, 20).

Parlons maintenant des Anakim. Ils sont aussi de haute taille (Deut. 2 : 10, 21) et sont nommés d’après Anak, dont le père est Arba (Jos. 14 : 15; 15 : 13). Les trois fils d’Anak se nomment Ahiman, Schéschaï et Talmaï (Nomb. 13 : 22, Jos. 15 : 14). Qu’étaient ces Anakim? Ils ne sont pas nommés, pas plus que les autres races dont nous parlons maintenant, parmi les enfants de Sem, Cham ou Japhet. Nomb. 13 : 33 nous donne une indication:

« Et nous y avons vu les géants, enfants d’Anak, de la race des géants ».

Une traduction plus littérale, comme la version anglaise, serait :

« Et nous y avons vu les Nephilim (et les) enfants d’Anak, (qui proviennent) des Nephilim ».

Nous devons donc examiner ce que sont ces Nephilim. Le nom semble être en rapport avec le verbe « nâphal » (tomber). Ils sont mentionnés en premier lieu en Gen. 6 : 4:

« Les Nephilim (texte hébreu) étaient sur la terre en ces temps-là et aussi après… » (voir version Darby).

On lit dans ce qui précède que les « fils de Dieu » prirent pour femmes les filles d’Adam, et Gen. 6 : 4 montre que les Nephilim provenaient de cette union. Nous devons encore faire un pas de plus et examiner ce que furent ces « fils de Dieu ».

Le texte hébreu lit « fils d’Elohim », une expression qui n’est jamais employée pour désigner des hommes (4), mais s’applique toujours à des anges (5). Nous devons nous placer ici au point de vue de ceux auxquels ces paroles furent adressées en premier lieu. Il est certain que les Juifs qui lisaient Gen. 6 : 4 ne pouvaient comprendre par « fils d’Elohim » que des anges. Ceci est encore confirmé par le Livre d’Enoch auquel se réfère Jude 14 et qui, par ce fait, mérite donc toute notre attention. Jude 6 et 7 nous parlent d’anges qui n’ont pas gardé leur dignité, mais qui ont abandonné « leur propre demeure ». Le mot grec pour « demeure » est le même que celui traduit par « domicile » en 2 Cor. 5 : 2 et se réfère à la sphère céleste. Les mots « vices contre nature » sont la traduction d’une expression qui signifie littéralement « venir vers une chair différente ».

Il résulte ce qui précède, combiné avec Gen. 6 : 2, que ces « fils d’Elohim » étaient des anges déchus de leur dignité première, qui ont quitté les sphères célestes (ou en ont été expulsés) et ont pris la forme charnelle pour s’unir avec la chair différente des filles d’Adam. Les Nephilim étaient les enfants (directs) de cette union (Gen. 6 : 4).

C’est sans doute à ces mêmes anges (ou à d’autres du même genre) appelés « esprits » (voir Ps. 104 : 4 Darby; Héb. 1 : 7, 14), que se réfèrent 1 Pi. 3 : 19, 20 et 2 Pi. 2 : 4, 5. Ces esprits ont été mis « en prison » dans les abîmes de ténèbres jusqu’au jour du jugement, et le Seigneur, après sa résurrection, est allé leur proclamer sa victoire. Il faut, en effet, noter


que le mot « esprit » ne désigne jamais un homme, excepté après la résurrection, quand son corps est gouverné entièrement par l’esprit. Les hommes morts ne sont pas, du reste, en prison, mais dans le Hadès. En 1 Pi. 3 : 19 le mot « prêcher » n’est pas la traduction de « evangelizo » (annoncer la bonne nouvelle), mais de « kèrussô », c’est-à-dire proclamer, comme un héraut.

Les livres anciens des Juifs, tels que ceux des Jubilés, de Sirach, la Sapience, les Machabées, de Baruch etc., parlent de la sentence de Dieu sur ces anges (6).

On sait, d’autre part, que dans les mythologies il est aussi question des « dieux » qui descendent sur terre et qui ont des rapports avec les femmes. Là aussi on nous parle de héros qui furent fameux dans l’antiquité (Gen. 6 : 4). Nous ne devons pas prendre pour vérité pure ce que nous racontent ces mythologies, mais il semble qu’elles ont dû se baser sur les faits historiques dont parle la Bible.

Les tablettes babyloniennes de la création et du déluge, le Livre des Morts égyptien, la mythologie grecque, et les autres fables païennes peuvent être la corruption et la perversion de vérités primitives.

Ajoutons que les Arabes et le Coran parlent d’une race géante « Ad » (7 : 63, 67; 26 : 123; 41 : 14; 89 : 5). Ils étaient orgueilleux et furent exterminés.

Au point de vue généalogique, les informations que la Bible nous donne au sujet des Nephilim, des Rephaïm, des Anakim et autres, peuvent se résumer sous la forme du diagramme suivant :

ANGES DECHUS FILLES D’ADAM

NEPHILIM(Héros fameux ou « Gibbôr »)

ANAKIM REPHAIMArba Emim

ZamzummimAnak Rapha

AhimanSchéschaï Og Lachmi Saph L’homme auxTalmaï 24 doigts

Goliath Jischbi- SippaïBenob

La mauvaise influence des anges rebelles et de leur progéniture se faisait sans doute sentir sur les Adamites, surtout sur les Caïnites, et aura provoqué dans la Mésopotamie les conditions d’avant le déluge. Nous lisons, en effet, en Gen. 6 : 5:


« L’Eternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur coeur se portaient chaque jour uniquement vers le mal ».

Le mal fut supprimé en cet endroit par le déluge. Mais, comme celui-ci ne couvrait pas toute la terre, les Nephilim, Anakim, Rephaïm etc. ne furent pas tous exterminés et subsistèrent en divers endroits. C’est pour cela que Gen. 6 : 4 nous dit que les Nephilim étaient sur la terre, aussi après le déluge.

Encore quelques indications sur les Rephaïm.

Dans les versions, le nom Rephaïm est parfois traduit par « morts », « ombres » ou « trépassés ». Voici une liste des textes :

1. La version Segond contient le mot Rephaïm en: Gen. 14 : 5; 15 : 20; Deut. 2 : 11, 20; 3 : 11, 13; Jos. 12 : 4; 13 : 12; 15 : 8; 17 : 15; 18 : 16; 2 Sam. 5 : 18, 22; 23 : 13; 1 Chron. 11 : 15; 14 : 9, Es. 17 : 5.

2. La version Segond contient « issu de Rapha », et Darby « né au géant » en 1 Chron. 20 : 6.

3. La version Segond met « ombres », Darby met « trépassés »: Job 26 : 5; Es. 14 : 9; 26 : 14, 19.

4. La version Segond met « morts »: Ps. 88 : 11 (2e fois); Prov. 2 : 18; 9 : 18 (1re

fois) ; 21 : 16.

Es. 26 : 13—19 est un texte obscur, qui mérite un examen particulier. En traduisant un peu plus littéralement on peut lire:

« ... d’autres maîtres que toi ont dominé sur nous... morts, ils ne revivront pas, les Rephaïm (en effet) ne se relèveront pas… et la terre jettera dehors les Rephaïm ».

Ce passage semble se référer à l’influence des races diaboliques sur l’humanité, et faire un contraste entre la résurrection des hommes et la non résurrection de ces êtres. Tandis que les anges déchus (les « esprits » de 1 Pi. 3 : 19, 20 et de 2 Pi. 2 : 4) sont en « prison » jusqu’au jour du jugement.

Ces Rephaïm étaient grands en stature et en iniquité, mais ils étaient probablement doués de peu d’intelligence. Ils pouvaient exécuter des travaux extraordinaires, et il n’est pas étonnant que les Philistins, les Ammonites et d’autres peuplades cananéennes les aient engagés dans leurs armées et pour des travaux nécessitant une grande puissance musculaire. La cité géante de Basan et un certain nombre d’autres monuments, aux pierres énormes, peuvent avoir été construits par eux.

On leur attribue aussi les fameux monuments mégalithiques (7). Ceux-ci, battis avec de grosses pierres, nommées Dolmen, Cromlech, Menhir etc. se trouvent un peu partout, mais surtout en Europe, Afrique et le Proche-Orient. Parmi les plus fameux sont ceux de Carnac en Bretagne.

Ces monuments sont assez nombreux en Palestine, dans une région qui s’étend du nord-ouest à l’est du lac de Tibériade. D’une manière générale, on les trouve surtout en des


endroits, tels que Basan, Gilead, (Deut. 3 : 1—14), Ammon (Deut. 2 : 20), la vallée des Rephaïm entre Jérusalem et Bethléem (Jos. 15 : 8) etc. que la Bible mentionne en rapport avec les Rephaïm.

Partout dans le monde ces monuments sont, selon la tradition, attribués à des géants (8). Certaines pierres isolées, verticales, sont probablement en rapport avec le culte du phallus et du lingam. L’étude des passages de la Bible contenant le mot ashêrâh, traduit de manière assez variée, est instructive sous ce rapport. Ce mot se réfère à différents objets dressés verticalement. Dans l’A.T. il s’agit généralement d’un arbre ou d’une pierre, et le mot est en rapport avec le culte idolâtre, sévèrement condamné. Voir par exemple Ex. 34 : 13 (9).

On se souvient d’autre part des cultes d’Ashtoreth (le principe femelle de la vie) et de Baal (le principe de la génération). Les kâdêsh (prostitués et prostituées, Deut. 23 : 17) étaient en rapport avec ces cultes. Enfin, les moeurs de Sodome et Gomorrhe doivent aussi être attribuées aux populations sataniques qui s’y trouvaient.

(1) Dans ce qui suit nous reproduisons une partie des Appendices 6 et 7 de notre ouvrage La révélation divine.(2) Voir par exemple le livre Rephaïm par P. Karge, 1917 et Géographie de la Palestine par Abel, 1933.(3) Le Livre des Jubilés (29 : 9, 10), en parlant du départ d’Abram de la Mésopotamie, et de son pacte avec Laban, mentionne les Rephaïm, et dit que ce sont des géants ayant jusqu’à 3 m. de haut.(4) La Bible parle parfois des « fils de Jéhovah » (et non pas d’Elohim) pour indiquer des Israélites: Deut. 14 : 1; Es. 43 : 3, 6.(5) Voir Job 1 : 6 ; 2 : 1 ; 38 : 7; Ps. 29 : 1; 89 : 7; Dan. 3 : 25, 28.(6) Voir aussi Die Sagen der Juden, I, par M. Josef bin Gorion et Etudes par M. J. Lagrange.(7) Voir le livre « Rephaïm » par le Dr. P. Karge.(8) Voir aussi Les Monuments Mégalithiques de Palestine dans les Archives de l’Institut de Paléontologie humaine, 1935 par Stékélis. Il attribue ces monuments aux Ghassuliens, peuple qui vivait quelque 4000 ans avant Jésus-Christ. Voir aussi Cultes, Mythes, et Religions, par Reinach.(9) Voir aussi Ezéch. 16 : 17.


4.Le premier jour de la semaine

L’influence de la tradition humaine est parfois presque irrésistible. Nous pouvons ainsi citer le cas des textes où nos versions ont adopté la traduction: « le premier jour de la semaine ». Ce sont :

Matt. 28 : 1 — « eis mian sabbatôn ».Marc 16 : 2 — « té mia tôn sabbatôn ».Marc 16 : 9 — « prôtè sabbatou ».Luc 24 : 1 — « tè de mia tôn sabbatôn ».Jean 20 : 1 — « tè de mia tôn sabbatôn ».Jean 20 : 19 — « tè èmera ekeinè tè mia sabbatôn ».Actes 20 : 7 — « tè mia tôn sabbatôn ».1 Cor. 16 : 2 — « kata mian sabbatôn ».

Examinons d’abord le mot « mia » (une), traduit par « premier ». Ce qui est désigné par « un » peut aussi être le « premier », mais pas nécessairement. Des textes comme Mat. 21 : 19; 26 : 69; Marc 12 : 42 etc., indiquent même qu’il est souvent impossible d’écrire « premier ». Quand on veut dire « premier » on a le mot « prôtè » en grec.

Nous devons ensuite examiner s’il faut ajouter le mot « jour » qui ne se trouve pas dans le texte grec. Grammaticalement il est nécessaire d’ajouter quelque chose, parce que « mia » est féminin et ne peut se rapporter strictement à « sabbatôn » qui est neutre. Le mot « jour » est féminin en grec et comme Mat. 26 : 17 nous donne un autre exemple où il faut insérer « jour », il semble qu’on puisse le faire aussi dans les textes que nous examinerons.

Vient maintenant le mot « sabbatôn ». Personne ne nie que ce soit le pluriel (au génitif) de sabbaton. Mais on prétend généralement que c’est une expression idiomatique qui veut dire « semaine ». On traduit donc « premier jour de la semaine » alors qu’il faudrait lire: « un (jour) des sabbats ».

Il est très nécessaire de tenir compte des particularités de langage, mais il faut être certain qu’il est impossible, ou tout au moins fort difficile, de traduire littéralement avant de traduire la Parole de Dieu idiomatiquement. Or, nous ne sommes pas les premiers à prétendre que tel n’est pas le cas ici et nous voulons montrer que la traduction littérale n’est pas seulement naturelle mais indispensable.

Le texte grec emploie 26 fois le pluriel « sabbatôn » (1) et il est logique pour en déterminer la signification de consulter l’Ancien Testament. Or là nous trouvons 31 fois « sabbats » en hébreu et la version des Septante le rend chaque fois par le pluriel. Par contre, le mot « semaine » correspond à l’hébreu « shâboua » qui est traduit par « hebdomas » dans les Septante. Ces dernières expressions ont généralement la signification de « septaine » et ils sont donc bien distincts de « sabbath » qui veut dire « cessation » (2). Un laps de temps peut aussi bien être indiqué par un certain nombre de semaines que par le même nombre de sabbats. On peut aussi bien parler de la fête des « semaines » que de la fête des « sabbats ». Mais on ne peut nullement en déduire qu’il est toujours possible d’utiliser semaine pour sabbat (3). En examinant tous les textes de l’Ancien Testament qui emploient « sabbats » (4) on se rend compte qu’il faut prendre cette expression à la lettre et qu’elle désigne une série de jours


sabbatiques, soit des jours de fête annuels, soit les jours de repos hebdomadaire. Nous remarquons spécialement les sept sabbats de Lév. 23 : 15, 16:

« Depuis le lendemain du sabbat, du jour où vous apporterez la gerbe pour être agitée de côté et d’autre, vous compterez sept semaines (sabbats) entières. Vous compterez cinquante jours jusqu’au lendemain du septième sabbat. »

Ici encore « sept semaines » est la traduction de « sept sabbats » (Voir par exemple la note dans la version Darby). Qu’il s’agit littéralement de sept sabbats est montré par l’expression « septième sabbat ». On ne peut pas dire « le lendemain de la septième semaine ». Cette série de sept sabbats entre la Pâque et la Pentecôte était unique dans l’année.

Tout ceci montre donc que le pluriel « sabbats » peut avoir une signification bien déterminée et qu’il faudrait une solide justification scripturaire avant de traduire le pluriel « sabbats » par le singulier « semaine ».

Mais il y a plus. Si les versets du Nouveau Testament où nos versions mettent « le premier jour de la semaine » se rapportaient tous à la période entre Pâques et Pentecôte, ne serait-il pas évident qu’il s’agit, non pas de sabbats quelconques ni d’une semaine quelconque, mais des sept sabbats de Lév. 23? Or, il en est effectivement ainsi. Cela est évident pour les textes des Evangiles. Quant aux deux autres, le contexte a soin de nous fixer. Dans Actes 20 : 7, le jour en question vient après les jours des pains sans levain (v. 6) et précède la Pentecôte (v. 16). Dans 1 Cor. 16 : 2 il précède aussi de peu de temps la Pentecôte (v. 8).

Il est donc bien certain que l’on ne peut pas écrire « le premier jour de la semaine ». Il s’agit en effet, non d’un jour d’une semaine quelconque de l’année, mais d’un jour dans une période spéciale, qui a comme limites le jour où la gerbe était agitée (après la Pâque) et la Pentecôte (5).

Tout ceci montre aussi que, loin d’avoir remplacé le sabbat hebdomadaire par le dimanche, les Juifs chrétiens du temps des Actes continuaient à observer les fêtes de l’Eternel, ainsi que toutes les cérémonies de la Loi. Après les Actes, Paul dit clairement que personne ne doit nous juger au sujet des sabbats (sabbatôn, Col. 2 : 16).

Le dimanche est d’origine païenne; c’est le jour du « Seigneur Soleil » (voir « Sunday », « Sontag », « Zondag », « Dies Dominica », etc.) et son institution n’a aucune justification scripturaire. Le sabbat restera toujours le jour du repos pendant lequel Israël ne devait et ne devra faire aucun travail, tant qu’il est considéré comme peuple élu.

Pour l’expression « Jour du Seigneur », voir la note 116 page 83 et la page 84.


Notes :(1) La version Segond le rend soit par semaine, soit par « jour de sabbat », ou par « jours de sabbat ». En Actes 17 : 2 et Col. 2 : 16 la traduction est littérale : « sabbats ».(2) Voir la note 11, page 23. Citons en plus Gen. 8 : 22 « le jour et la nuit ne cesseront point » qui confirme que le sens général est « cesser ».(3) En Lévitique 25 : 8 les sabbats indiquent des années de repos qui venaient tous les sept ans (v. 4). On a objecté que certains passages, tels que Luc 18 : 12, obligent de traduire « sabbat » par semaine. Or loin de nécessiter cette traduction, le texte perd ainsi toute sa vigueur. Le Pharisien ne jeûnait pas deux fois par semaine, mais deux fois par sabbat, c’est à dire qu’il omettait deux repas de ce jour. Il devait donc être bien juste!(4) Voir Ex. 31 : 13; Lév. 19 : 3, 30; 23 : 15, 38; 25 : 8, 8; 26 : 2, 34, 35, 43; 1 Chron. 23 : 31; 2 Chron. 2 : 4; 8 : 13; 31 : 3; 36 : 21; Néh. 10 : 33; Es. 56 : 4; Ezéch. 20 : 12, 13, 16, 19, 21, 24; 22 : 8, 26; 23 : 38; 44 : 24; 45 : 17; 46 : 3.(5) Si l’on demande s’ils ne devaient pas mettre chaque semaine un don à part, la réponse est négative. Il s’agit ici de la prescription de Deut. 16 : 10 aux juifs: pendant la fête des sept semaines ils devaient donner une contribution. Paul demande que ces dons annuels soient rassemblés avant son arrivée.


5.Objections contre l’observation de la loi par les juifs chrétiens

Rom. 3 : 21, 28. — « Sans la loi ». Le mot grec « chôris » ne veut pas dire « sans » d’une manière absolue, mais plutôt « à part ». Cela résulte clairement de son emploi dans d’autres textes. Ainsi par exemple Mat. 14 : 21 « sans les femmes », ou mieux « à part les femmes ».

Pour exprimer une absence totale, le grec a « aneu », comme dans 1 Pierre 4 : 9.

Paul dit dans le même chapitre des Romains qu’il n’anéantit pas, mais confirme la loi (v. 31).

Rom. 6 : 14. — Ils ne sont pas « sous » la loi. On aperçoit mieux le sens de « sous » en examinant les expressions similaires: « sous le péché » Rom. 7 : 14; « sous le joug », 1 Tim. 6 : 1; « sous la malédiction ». Gal. 3 : 10; « sous l’esclavage des rudiments », Gal. 4 : 3. Tout cela dépeint l’état dans lequel les Juifs s’étaient placés quand ils avaient prétendu accomplir la Loi par leurs propres efforts. La Loi devait être accomplie par la grâce qui leur était offerte à cet effet. Dans ce cas, ils étaient encore toujours « dans » la Loi (c’est-à-dire dans la sphère de la Loi), mais non plus « sous » la Loi (comme des esclaves). Voir par exemple Rom. 2 : 12 (avec) et Rom. 3 : 19 (sous) où le grec n’utilise pas « hupo » (sous), mais « en » (dans). Rom. 7 : 4—6 et Gal. 2 : 19; 3 : 13 traitent aussi de cette libération. Ils servent dans un esprit nouveau.

Rom. 10 : 4. — « Christ est la fin de la Loi ». Le grec donne « telos », qui n’indique pas nécessairement la fin d’une chose, mais son aboutissement. Voir Mat. 26 : 58 et Rom. 6 : 21. Le but de la Loi était Christ. Elle devait amener les Juifs vers Lui. Dans Jacques 5 : 11 le texte grec utilise le même mot et parlerait donc de « la fin du Seigneur ». On voit ainsi qu’il ne s’agit nullement de la fin. Pour indiquer cela, on a le mot « peras », comme dans Hébr. 6 : 16.

Gal. 4 : 10. — « Vous observez... » Le verset 9 nous montre que ce mot indique une mauvaise manière d’observer. Ils s’asservissaient en voulant observer par leurs propres efforts ou comme des esclaves. Le mot grec pour « observer » a toujours un sens défavorable dans l’Ecriture. Voir Marc 3 : 2; Actes 9 : 24 (gardaient).

Gal. 5 : 1—11. — Paul parle encore du joug, c’est-à-dire de l’observance de la Loi par leurs propres efforts ou comme des esclaves, la circoncision considérée en elle-même comme moyen et non comme signe extérieur d’un changement intérieur, ne sert à rien. Ce n’est pas la Loi qui justifie, elle ne donne que des préceptes que nous sommes incapables de suivre sans la grâce. La circoncision seule n’a aucune valeur, il faut la foi. Mais tout cela ne dit pas que la circoncision de la chair ne peut pas accompagner la foi. Pour les Juifs, il doit en être ainsi tant qu’ils sont le peuple élu. C’est le signe de l’alliance. Pendant le Royaume sur terre, il y aura la circoncision de la chair et celle du coeur (Ezéch. 44 : 9).Héb. 10 : 18. — « Plus d’offrande ». Plus d’offrande réelle, efficace comme celle de la Croix. Celle-ci a été faite une fois pour tous. Mais le symbole peut rester, comme il en sera pendant le Royaume. Ezéch. 10 : 40—45. Les symboles d’avant la Croix pointent vers l’avenir; ceux d’après la Croix vers le passé. Il n’y a pas plus de raison pour qu’elles ne puissent pas exister après la Croix aussi bien qu’avant. Nous avons déjà fait observer que si ce passage signifie que les offrandes sont supprimées, il faut admettre aussi qu’elles n’ont jamais été exigées. Héb. 10 : 18 est, en effet, une citation de l’Ancien Testament. (Ps. 40 : 7—9).


Dans Les enseignements de l’apôtre Paul nous aurons l’occasion de mieux examiner ces questions. Nous montrerons comment on peut arriver à établir le tableau suivant:

Position vis-à-vis de Dieu

Positionvis-à-visde la Loi

Positionvis-à-visdu péché

Attitudevis-à-visde la Loi

L’accomplissementde la Loi

1. Le non-croyant-en Dieu

Sans Loi. Esclave du péché Ne veut rien savoir de la Loi

N’accomplit pas la Loi

2. Le croyant-en-Dieu (mais pasné de nouveau).

« Sous » la Loi Esclave du péché Ne prend pas plaisir à la Loi

Veut accomplir la Loi par ses propres forces

3. Celui qui croit que Jésus est le Christ (né de nouveau, « enfant » de Dieu, mais pas encore justifié).

« Sous » la Loi(Gal. 4 : 3—5)

Ne diffère en rien d’un esclave(Gal. 4 : 1 ; Rom. 7 : 23)

Prend plaisir à la Loi(Rom. 7 : 22, Ps. 119)

Accomplit la Loi en partie par grâce

4. Le croyant-en-Christ-Jésus (« fils » de Dieu, justifié, nouvelle créature).

Mort à la Loi(Rom. 7 : 4)

Délivré du péché(Rom. 6 : 11 ; 8 : 1)

Sert dans un esprit nouveau(Rom. 7 : 6)

La Loi est accomplie en Lui.(Rom. 8 : 4)

Comme exemple du n° 2 mentionnons le Juif en général dans l’A. T. Pendant le Royaume sur terre les Juifs seront dans la position n° 3. Ceux de la sphère céleste correspondent au n° 4. Pendant les Actes les 4 cas étaient représentés. Celui qui est mort à la Loi peut encore accomplir la Loi, mais dans un esprit nouveau, ainsi Paul à la fin des Actes.


6.A propos du dernier voyage de l’apôtre Paul à Jérusalem (Actes 21)

On fait remarquer que les disciples, poussés par l’Esprit, disaient à Paul de ne pas monter à Jérusalem (v. 4). Puisque Paul y est allé quand même, il aurait agi contre la volonté de Dieu. Mais que dit l’Ecriture?

Quelle est la portée du mot « pas » au verset 4? Est-ce une interdiction absolue? La réponse est simple. Le grec possède plusieurs mots pour « pas », dont les principaux sont « ou » et « mè ». Le premier exprime une négation absolue (voir par exemple Mat. 4 : 4; 5 : 21), le second est relatif. Tout croyant peut s’en assurer en lisant des textes ou « mè » est utilisé. Ainsi Mat. 10 : 5 « n’allez pas vers les païens » (ne devaient-ils plus jamais aller vers eux?); Jean 20 : 17 « ne me touche pas » (or, au verset 27, il demande à Thomas de le toucher); Actes 1 : 4 « il leur recommande de ne pas s’éloigner de Jérusalem » (devaient-ils y rester toujours?). On voit donc que « mè » est relatif, temporaire. Or, c’est ce mot qui est employé en Actes 21 : 4. N’est-il pas clair que l’Esprit a dit dans ce passage de rester 7 jours à Tyr avant de monter sur un navire en partance pour Jérusalem? Au terme de ces 7 jours, ils partent (v. 5), décision entièrement conforme à la volonté de Dieu. C’étaient les hommes qui voulaient retenir Paul et l’empêcher de faire cette volonté; mais lui ne se laissa pas convaincre et finalement ils lui dirent: « que la volonté du Seigneur se fasse » (v. 14).

C’est encore un exemple de la précision de la Parole. Si nous retenons le modèle des saines paroles (2 Tim. 1 : 13) nous serons moins tentés d’accuser les Apôtres quand une de leurs actions ne correspond pas à notre théorie.


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Le Plan Divin - Réflexions bibliques · S. Van Mierlo : Le Plan Divin Page 5. 1°: On admet, par une foi préliminaire, l’existence d’un Tout réel, sans contradictions intrinsèques