Le Marx de Lacan1

François Regnault

Lacan lisait Le Capital. Il jugeait Marx, comme Freud, indépassable. Il emprunta à Marx cette plus-value, objet de tant de discussions, schibboleth des marxistes, resté une énigme pour les économistes, problématisé par Althusser.

Deux thèmes s'imposent, la plus-value, et le fétichisme de la marchandise.

Toute l'économie du Livre I du Capital se trouve impliquée dans la plus-value. Cette création ex nihilo du capitaliste qui lèse l'ouvrier, structuralement et réellement, et qu'aucun coup de dés, ni la Révolution, n'abolira. D'où l'idée que la subversion est préférable à la Révolution, et notamment, pour la psychanalyse, « subversion du sujet », qui n'est pas supposée conforter l'ordre social. A preuve du côté sans foi ni loi des Saintes-Nitouches du récent Livre noir, dont l'arrogance révèle aisément le malaise.

Plus-value

Que dit Lacan? Deux textes :

1. « Je ferai appel à Marx, dont j'ai eu beaucoup de peine, importuné que j'en suis depuis longtemps, à ne pas plus tôt introduire le propos dans un champ où il est parfaitement à sa place. C'est d'une portée homologique à partir de Marx que je procéderai pour introduire aujourd'hui la place où nous avons à situer la fonction essentielle de l'objet a »2.

2. « La jouissance permet d'introduire le plus-de-jouir. La rapport d'homologie à la plus-value n'est pas d'analogie. Il s'agit de la même chose »3.

Analogie, homologie

On connaît la méfiance de Lacan à l'égard de l'analogie: a/b = c/d. Aussi s'en prend-il au Traité d'argumentation de Charles Perelman et à son interprétation de la métaphore comme « opération à quatre termes », mais Lacan ne le croit pas « fondé pour autant à croire l'avoir ramené à la fonction de l'analogie » : dans « conseiller des grâces » (les Précieuses ridicules), le miroir serait aux grâces ce que le conseiller est à la Cour, et réciproquement4. C'est manquer l'effet de surprise, poétique, de la métaphore.

L'analogie plus généralement, depuis Platon (Timée 31c) et Aristote (Ethique à Nicomaque V, 6) est en effet une proportion.

De même Euclide: « On appellera proportionnelles [analogon] les grandeurs qui ont

même rapport. » (Éléments, livre V, définition 6).

« Certaines choses qui sont dites [à la fois] de Dieu et des créatures le sont analogiquement, non de façon purement univoque, ni de façon purement équivoque. » (Somme théologique, la pars, Q. XIII, Art. 5, Resp.).

Pour homologique, voir encore Euclide: « Appelons grandeurs homologues (homologa) la correspondance des antécédents aux antécédents et des conséquents aux conséquents. » (Éléments, livre V, définition 11). Dans deux triangles semblables ABC et DEF, par exemple, AB correspondra à DE, BC à EF et AC à DF. On peut toujours réduire les côtés correspondants de deux triangles à entretenir un rapport proportionnel, analogique, mais ils se correspondent d'abord dans le même domaine (homologie): ce que Lacan exprime sans doute quand il dit : « Introduire le propos dans un champ où il est parfaitement à sa place », ou encore: « Il s'agit de la même chose. »

Dès lors, l'analogie est à éviter ; par exemple, le plus-de-jouir serait à la jouissance ce que la plus-value est à la marchandise, etc. On est dans l'équivoque des domaines : individu et société !

En vérité, ce qui compte dans l'homologie selon Lacan, c'est qu'elle véhicule un terme incommensurable que l'analogie efface ou réduit : plus-value et plus-de-jouir arrachent respectivement la marchandise et la jouissance au calcul rationnel en introduisant un terme irrationnel, voire imaginaire, voire transcendant, que la logique du signifiant réputera « contradictoire », « évanouissant » ou plutôt : « impossible ».

Structure

Il s'agit donc d'abord de structure : « La structure : à prendre ici au sens du réel même ... Ou ce dont nous parlons n'a pas d'existence, ou, si le sujet en a une, il est exactement comme ces choses inscrites sur le tableau. La structure se détermine par une impossibilité, par quoi elle est réelle »5.

Or, dit Marx, la marchandise donne lieu à un tel terme impossible: « La valeur d'échange apparaît d'abord comme le rapport quantitatif, comme la proportion dans laquelle des valeurs d'usage d'espèce différente s'échangent l'une contre l'autre, rapport qui change constamment avec le temps et le lieu. La valeur d'échange semble donc quelque chose d'arbitraire et de purement relatif; une valeur d'échange intrinsèque, immanente à la marchandise, paraît être, comme dit l'école, une contradictio in adjecto »6.

Lorsque l'argent se métamorphose en capital: « La production de plus-value n'est donc autre chose que la production de valeur prolongée au-delà d'un certain point. Si le procès de travail ne dure que jusqu'au point où la valeur de la force de travail payée par le capital est remplacée par un équivalent nouveau, il y a simple production de valeur; quand il dépasse cette limite, il y a production de plus-value »7.

Dès lors, l'objet a est « identifiable à [...] la fonction de la plus-value », « symboliquement et réellement »8. Caractère symbolique des « registres », réel de la

structure.

Discours

Où se situe dès lors cette même place, cette même chose? À n'en pas douter : dans le discours, qui est en cela « lien social » : « Le plus-de-jouir est fonction de la renonciation à la jouissance sous l'effet du discours. C'est ce qui donne sa place à l'objet a »9.

Il s'agit même du discours analytique: « Ce qui est nouveau, c'est qu'il y ait un discours qui l'articule, cette renonciation, et qui y fait apparaître ce que j'appellerai la fonction du plus-de-jouir. C'est là l'essence du discours analytique »10.

Fétichisme de la marchandise

Quant au fétichisme de la marchandise, « subtilité métaphysique », « argutie théologique », Marx déclare que son caractère « mystique » ne provient pas de sa valeur d'usage, mais qu'il provient de sa forme même, forme « fantastique », qui fait de chaque produit du travail un « hiéroglyphe », etc.11

Or dans ce caractère spécial, bizarre, de la marchandise, Lacan y voit, non pas une analogie ni une homologie avec l'objet a, ou avec la psychanalyse, mais : « Je ne vois dépasser cette aliénation que l'objet qui en supporte la valeur, ce que Marx appelait en une homonymie singulièrement anticipée de la psychanalyse, le fétiche, étant entendu que la psychanalyse dévoile sa signification biologique »12.

Y a-t-il lieu d'aller au-delà de cette homonymie ? En ajoutant que ce fétichisme renvoie au phallus.

Le recours à ce Marx-là semble donc bien avoir fonctionné pour Lacan comme une voie (royale) vers la catégorie de jouissance, qui advient ces années-là.

Quant à l'autre Marx, celui des lois de l'Histoire et de la société sans classe, Lacan les renvoie à leur dimension d'idéal - ou d'imaginaire.

1 D'après des exposés faits à l'École de la Cause freudienne les 21 mars, 18 avril, 23 mai et 27 juin 2005. Sur le fétichisme, on lira avec intérêt : La philosophie de Marx, d'Étienne Balibar, Paris, Éditions de la Découverte, 1993, et Le fétichisme, Histoire d'un concept, d'Alfonso M. Iacono, coll. « Philosophes », Paris, PUF, 1992. Je remercie aussi David Pavon Cuéllar qui m'a communiqué son cours non publié : Éléments de marxisme lacanien, professé à Porto en 2004-2005. 2 Jacques Lacan, « De la plus-value au plus-de-jouir », première leçon du Séminaire XVI, D'un Autre à l'autre, du 13 novembre 1968, texte établi par Jacques-Alain Miller et publié dans la revue Cités, n° 16, 2003, p. 134. 3 Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XVI, D'un Autre à l'autre, séance du 27 novembre 1968, inédite. Notes personnelles prises à ce séminaire. 4 Jacques Lacan, « La métaphore du sujet », Écrits, Appendice II, Paris, Seuil, p. 889. Écrits II, Collection Points, p. 359. 5 Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XVI, D'un Autre à l'autre, séance du 20 novembre 1968, inédite. Notes personnelles.

6 Karl Marx, Le Capital, Livre 1er, 1ère section, chapitre I, Éditions sociales, tome 1, p. 52. 7 Karl Marx, Le Capital, Livre 1er, 3ème section, chapitre VII, op. cit., p. 195.

8 Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1991, p. 49.

9 Revue Cités, op. cit. p. 137.

10 Ibid., p. 135.

11 « Le caractère fétiche de la marchandise et son secret », Le Capital, Livre 1er, 1ère section, chapitre I, IV, op. cit., p. 83 et seq. 12

Jacques Lacan, Autres Écrits, p. 208.