Lislam et le soufisme

L’ISLAM ET

LE SOUFISME – I –

İmam İskender Ali M İ H R

Les Publications De Mihr

Traduit du turc et de l’anglais par Nuri Aydoğmuş

L’ISLAM ET LE SOUFISME – I

I

CONTENU

Préface ........................................................................................XI Sur Le Livre : ......................................................................XXXV

CHAPITRE 1 LA REUNIFICATION DES RELIGIONS

1-1- La Réunification Des Religions...............................................3 1-1-1- La Réunification Des Religions - 1 ....................................3 1-1-2- La Réunification Des Religions - 2 ..................................17

1-1-2-1- La Religion De La Soumission Entière À Allah ......17 1-1-2-2- Se Soumettre Entierement À Allah ..........................20

1-1-3- La Réunification Des Religions - 3 ..................................27 1-1-4- La Creation De L’homme ................................................44 1-1-5- Pourquoi Allah A-T-Il Cree L’univers ? ..........................57 1-1-6- Atteindre La Guidée (Hidâyet) En Se Delivrant De

L’égarement .....................................................................81 1-1-7- Etre Un Croyant ...............................................................85 1-1-8- La Purification (Du Coeur) De L’ame Et La

Soumission De L’esprit À Allah ......................................90 1-1-9- Les Stations De La Saintete .............................................95 1-1-10- Y A-T-Il Un Bonheur Tel Que : Le Bonheur

Terrestre ? Qu’est-Ce Que C’est Que Ce Bonheur ?......111 1-1-10-1- Le Bonheur Dans Notre Monde Interieur.............111 1-1-10-2- Le Bonheur Dans Notre Monde Exterieur............113 1-1-10-3- Le Bonheur Dans Les Relations Avec Allah........116


II

CHAPITRE 2 LA MATIERE, L’ENERGIE LES LOIS DE LA

VITESSE 2- La Matière, L’energie Les Lois De La Vitesse.................... 123

2-1- La Creation De L’univers ...................................................123 2-1-1- Le Nèant (‘Adem) ..........................................................123 2-1-2- La Creation De L’energie...............................................124 2-1-3- La Création De Toutes Choses Par Paires......................124 2-1-4- La Formation De L’atome Et Les Elements...................127 2-1-5- La Creation De Toute Chaque Chose Vivante A Partir

De L’eau.........................................................................129 2-2- Les Lois De La Vitesse.........................................................131

2-2-1- L’energie ........................................................................131 2-2-2- Les Lois De La Vitesse ..................................................133 2-2-3- La Loi De La Vitesse Inferieure Et Les Electrons .........134 2-2-4- La Loi De La Vitesse De La Lumiere Et Les Photons...136 2-2-5- La Loi De La Vitesse Supérieure Et Les Neutrinos .......140 2-2-6- Le “Trio” Du Temps, De L’espace Et De La Vitesse ....143

CHAPITRE 3 LA CREATION DE L’HOMME

3-1- La Creation De L’homme ...................................................147 3-1-1- La Creation De L’homme ..............................................147 3-1-2- La Prosternation Devant Adam (Pssl) ............................148 3-1-3- Le Faux Pas D’adam (Pssl) Et De Son Epouse..............150 3-1-4-La Descente D’adam Sur La Terre..................................151 3-1-5- L’homme N’a Pas Ete Cree En Vain .............................153 3-1-6-Tout Est Cree Pour L’homme .........................................153 3-1-7- L’homme Est Cree Pour Allah .......................................154


III

3-2- L’esprit, L’âme Et Le Corps Physique ..............................155 3-2-1- Le Corps Physique .........................................................156

3-2-1-1- La Creation Du Corps Physique .............................156 3-2-1-2- Le Corps Physique Peut-Il Accomplir Son

Engagement D’être Un Serviteur (À Allah) De Soi-Même ?..............................................................164

3-2-1-3- L’ordre D’être Un Serviteur (À Allah)...................165 3-2-1-4 Les Obstacles Chez L’homme .................................166 3-2-1-5- La Servitude Du Corps Physique (La Deuxieme

Servitude).................................................................169 3-2-1-6- L’engagement (Ahd) Du Corps Physique ..............177 3-2-1-7- Allahû Tealâ Met Ses Serviteurs À L’epreuve .......182

3-2-2- L’âme .............................................................................186 3-2-2-1- La Creation De L’âme ............................................186 3-2-2-2- Les Differences De Nos Trois Corps......................186 3-2-2-3- Les Similitudes De Nos Trois Corps ......................187 3-2-2-4- La Creation De L’âme Avec Deux Aspects ...........188 3-2-2-5- La Propriete Variable De L’âme ............................192 3-2-2-6- L’âme Fait Tort À Elle-Même................................194 3-2-2-7- Les 19 Vices De L’âme ..........................................197

3-2-2-7-1- L’ignorance.....................................................198 3-2-2-7-2- L’avarice (La Lesine)......................................198 3-2-2-7-3- Medisance .......................................................199 3-2-2-7-4- La Tentation Et Le Desordre ..........................200 3-2-2-7-5- L’orgueil, L’arrogance....................................201 3-2-2-7-6- La Convoitise, La Concupiscence...................202 3-2-2-7-7- La Jalousie Et L’inimitie.................................202 3-2-2-7-8- La Rebellion....................................................203 3-2-2-7-9- Les Passions Tenaces (La Manie)...................203 3-2-2-7-10- La Rancune (Ressentiment) Et L’aversion ...204 3-2-2-7-11- La Mecreance................................................205 3-2-2-7-12- L’hypocrisie ..................................................206 3-2-2-7-13- L’ingratitude .................................................207 3-2-2-7-14- La Colere (La Fureur) ...................................208 3-2-2-7-15- L’impatience .................................................209


IV

3-2-2-7-16- L’infidelite ....................................................209 3-2-2-7-17- Le Mensonge, Le Dementi............................211 3-2-2-7-18- L’injustice (L’oppression) ............................211 3-2-2-7-19- La Conjecture................................................212

3-2-2-8- Les Demandes (Desirs) De L’âme..........................213 3-2-2-9- L’emprise De Satan Sur L’ame ..............................215 3-2-2-10- Les Propriétés Du Coeur De L’âme .....................219 3-2-2-11- L’ordre D’être Purifié...........................................221 3-2-2-12- Le Serment (Yemîn) De Notre Âme.....................222 3-2-2-13- L’homme Peut-Il Purifier Et Épurer Sa Ppopre

Âme ?.......................................................................224 3-2-2-14- Tenir L’âme En Bride : La Purification (Du

Cœur) De L’âme ......................................................229 3-2-2-15- Les Étapes De La Purification (Du Cœur De

L’âme) .....................................................................229 3-2-2-15-1- L’etape De L’âme Qui Commande Le Mal ..229 3-2-2-15-2- L’etape De L’âme Qui’s Accuse Elle-

Meme.................................................................231 3-2-2-15-3- L’etape De L’âme Inspirée ...........................232 3-2-2-15-4- L’étape De L’âme Satisfaite .........................233 3-2-2-15-5- L’étape De L’âme Contente (D’allah)

[L’etape De L’âme Qui Agrée (Allah)].............235 3-2-2-15-6- L’étape De L’âme Agreable (À Allah)

[L’étape De L’âme Qui A Obtenu L’agrément (D’allah)]...........................................................236

3-2-2-15-7- L’étape De L’âme Purifiée ...........................237 3-2-2-16- L’anéantissement Des Vices De L’âme................238

3-2-3- L’esprit ...........................................................................239 3-2-3-1- La Création De L’esprit..........................................239 3-2-3-2- L’esprit Est Le Meilleur (Le Plus Beau, Parfait)

Et N’a Qu’un Aspect ...............................................241 3-2-3-3- Les 19 Bonnes Qualités (Fazils) De L’esprit..........244

3-2-3-3-1- L’amour, (L’affection)....................................244 3-2-3-3-2- La Foi..............................................................246 3-2-3-3-3- La Droiture......................................................246


V

3-2-3-3-4- La Justice ........................................................247 3-2-3-3-5- La Décence (La Bienséance) ..........................248 3-2-3-3-6- Les Perfections................................................249 3-2-3-3-7- La Générosité (La Libéralité) .........................249 3-2-3-3-8- La Tranquillité (La Sérénité, La Quiétude).....250 3-2-3-3-9- L’obéissance ...................................................250 3-2-3-3-10- La Patience....................................................251 3-2-3-3-11- La Modestie (L’humilité)..............................252 3-2-3-3-12- Contentement ................................................253 3-2-3-3-13- La Reconnaissance (La Gratitude)................253 3-2-3-3-14- La Discrétion.................................................254 3-2-3-3-15- La Vérité .......................................................255 3-2-3-3-16- Les Mérites ...................................................256 3-2-3-3-17- La Fidélité .....................................................257 3-2-2-3-18- La Sincérité ...................................................257 3-2-3-3-19- L’unification (Monothéisme)........................258

3-2-3-4- L’ordre De Parvenir (Se Rejoinre) À Allah............259 3-2-3-5- L’alliance De L’esprit.............................................260 3-2-3-6- L’homme Peut-Il Accomplir L’ordre D’arriver

(De Se Rejoindre) À Allah De Lui-Même ? ............263 3-2-3-7- «Vuslat» (Arrivée À Allah, Réunion Avec Allah) .266

3-2-3-7-1- Le Premier Étage Céleste................................268 3-2-3-7-2- Le Second Étage Céleste.................................269 3-2-3-7-3- Le Troisième Étage Cèleste ............................273 3-2-3-7-4- Le Quatrième Étage Cèleste ...........................274 3-2-3-7-5- Le Cinquième Étage Céleste...........................274 3-2-3-7-6- Le Sixième Étage Céleste ...............................274 3-2-3-7-7- Le Septième Étage Céleste .............................275

3-3- Le Noble Coran Et Les Écritures Saintes ..........................278

3-3-1- Toutes Les Écritures Saintes Antérieures Au Noble Coran Ont Été Dénaturées (Altérées).............................278

3-3-2- Le Fait Que Les Juifs Et Les Chrétiens Attribuent Un Fils À Allah ....................................................................279

3-3-3- Se Conformer Au Livre (Obéir Au Livre) .....................280


VI

3-3-4- L’exposition Du Coran...................................................281 3-3-5- Le Coran Recèle Toutes Les Sciences. ..........................282 3-3-6- Le Coran Sera Conservé.................................................283 3-3-7- Dépendre Du Coran [Suivre Le Coran]..........................284 3-3-8- Le Coran Fait Parvenir L’homme Au Murşid Et Il Est

Une Guérison .................................................................285 3-3-9- L’original Des Écritures Saintes Qui Ont Précédé Le

Coran Est Une Guidée Également..................................287 3-3-10- Le Sens Litteral Du Noble Coran Et Ses Esprits..........288

3-3-10-1- La Station De L’anéantissement...........................290 3-3-10-2- La Station De La Permanence ..............................291 3-3-10-3- La Station De L’ascétisme....................................292 3-3-10-4- La Station Des Bienfaisants..................................292 3-3-10-5- La Station Des Possesseurs Du Zikir Continu......293 3-3-10-6- La Station De La Pureté Comlète .........................294 3-3-10-7- La Station De L’amélioration Complète ..............294

3-3-11- Le Livre Et La Balance (La Pesée) ..............................297 3-4- Le Libre Arbitre [La Faculté De Choisir] .........................299

3-4-1- Le Droit De Choisir........................................................299 3-4-2- Ceux Qui Font Un Faux Choix ......................................300 3-4-3- Ceux Qui Font Un Choix Juste (Correct).......................302 3-4-4- Le Bonheur.....................................................................303 3-4-5- Nulle Contrainte En Religion.........................................305 3-4-6- On Ne Permet Pas Qu’on Empiète Sur Les Droits

D’aurui Dans La Religion. .............................................308 3-5- Zikir (Le Rappel) Et Les Autres Services Divins ..............311

3-5-1- Le Noble Coran Et Le Rappel (Zikir) ............................311 3-5-2- La Priére (La Supplication, L’imploration)....................315 3-5-3- Le Repentir.....................................................................317 3-5-4- La Salât Et Le Zikir Sont Différents L’un De L’autre ...320


VII

CHAPITRE 4 LA COMPARAISON DE L’ISLAM VECU PAR LES COMPAGNONS (DU PROPHETE) AVEC L’ISLAM

DE NOS JOURS 4-1- La Comparaison De L’islam Vécu Par Les Compagnons

(Du Prophète) Avec L’islam De Nos Jours .......................325 4-1-1- L’âme Qui Commande Le Mal ......................................336 4-1-2- L’âme Qui Ne Cesse De Se Blâmer ...............................336 4-1-3- L’âme Inspirée ...............................................................337 4-1-4- L’âme Satisfaite .............................................................338 4-1-5- L’âme Contente..............................................................338 4-1-6- L’âme Agréée (A Allah, L’âme Qui A Obtenu

L’agrément D’allah).......................................................338 4-1-7- L’âme Purifiée................................................................338 4-1-8-Tous Les Compagnons Du Prophète (Sahâbe) Avaient

Voulu Parvenir À Allah..................................................340 4-1-9- Tous Les Companons (Sahâbe) Avaient Dépendu De

Notre Maître Le Prophète...............................................341 4-1-10- Tous Les Compagnons Avaient Fait Parvenir Leurs

Esprits À Allah ...............................................................343 4-1-11- Tous Les Compagnons Avaient Soumis Leur Corps

Physiques À Allah..........................................................345 4-1-12- Tous Les Compagnons Avaient Soumis Leurs Âmes

À Allah. ..........................................................................347 4-1-13- Tous Les Compagnons Avaient Atteint À L’irşad.......347 4-1-14- Tous Les Compagnons Avaient Soumis Leurs Libres

Arbitres À Allah. ............................................................348


VIII

CHAPITRE 5 CONCEPTS

5-1- Concepts................................................................................353 5-1-1 L’intercession Le Pardon.................................................353 5-1-2- Le Consentement............................................................376

5-1-2-1- Des Sortes De Consentements................................377 5-1-2-1-1- Le Consentement D’allah À Chaque Instant

De Notre Vie .....................................................377 5-1-2-1-2- Le Consentement D’allah Selon Ses Faveurs

Et Bienfaits........................................................378 5-1-2-1-3- Le Consentement D’allah À Chaque Degré....379 5-1-2-1-4- Les 7 Bienfaits Principaux D’Allah................379

5-1-2-2- L’explication Des Consentemenmts.......................380 5-1-2-2-1- Le Consentement A Chaque Instant De Notre

Vie .....................................................................380 5-1-2-2-2- Le Consentement Dans Chaque Faveur Et

Chaque Bienfait.................................................381 5-1-2-2-2-1-Faveurs .....................................................382

5-1-2-2-2-2-1- Les Bienfaits Ultérieurs ...................384 5-1-2-2-3- Le Consentement d’Allah A Chaque Degré ...388

5-1-2-2-4-1- Le Premier Consentement Principal........391 5-1-2-2-4-2- Le Deuxième Consentement Principal....392 5-1-2-2-4-3- Le Troisième Consentement Principal ....394 5-1-2-2-4-4- Le Quatrième Consentement Principal ...395 5-1-2-2-4-5- Le Cinquième Consentement Principal...396 5-1-2-2-4-6- Le Sixième Consentement Principal .......397 5-1-2-2-4-7- Le Septième Consentement Principal .....398

5-1-2-3- Conclusion..............................................................399 5-1-3- La Sagesse......................................................................400


IX

CHAPITRE 6 LES NOBLES HADITHS

6-1- Les Nobles Hadiths ..............................................................429 6-1-1- « Je Ne Tiens Pas Dans Ma Terre Et Mes Cieux Mais

Je Tiens Dans Le Coeur De Mon Serviteur Croyant »...429 6-1-2- Travaillez Pour L’au-Delà Comme Si Vous Ne

Mouriez Jamais, Travailez Pour Ce Monde-ci Comme Si Vous Mouriez Demain...............................................444

6-1-3- D’abord, Attache Ta Chamelle À Un Pieu Solide, Puis Confie-La À Allahû Tealâ..............................................456

6-1-4- Allah Charge Un Personnage Parmi Ma Communauté De Réġénerer La Religion Une Fois Par Siècle .............472

6-1-5- Si J’aime Un Serviteur À Moi, Je Deviens Ses Yeux Qui Voient, Ses Pieds Qui Marchent, Ses Mains Qui Tiennent, Sa Bouche Qui Parle, Ses Oreilles Qui Entendent........................................................................486

6-1-6- Parmi Les Gens, Il Y A Certains Personnages Qui Sont Les Clefs Du Bien Et Les Serrures Du Mal. Heureux Celui À Qui Allah A Délivré La Clef Du Bien Et La Serrure Du Mal. ...........................................491

6-1-7- Chaque Bébé Est Né Avec La Disposition De L’Islam. Après, Ses Parents Le Rendent Juif, Chrétien, Adorateur Du Feu, Associateur. .....................................504

6-1-8- Ceux Qui Ont Dépendu Des Saints D’allah Ne Seront Pas Du Nombre Des Infortunés......................................514

6-1-9- Quiconque Croit En La Destinée Se Met Àl’abri De Toute Affliction..............................................................528

6-1-10- Le Plus Grand Héritage Que Les Parents Peuvent Transmettre À Leurs Enfants Est L’éducation Islamique. .......................................................................538

6-1-11- Detache-toi D’ici-bas Pour Qu’Allah T’aime; Detache-toi De Ce Dont Les Gens Disposent Pour Que Ceux-ci T’aiment............................................................548


X

6-1-12- Si Vous Ne Renoncez Pas A Mentir Et A Commettre La Trahison, Allah N’a Pas Besoin Que Vous Jeuniez Du Debut De L’aube Jusqu’au Coucher Du Soleil ........561


XI

PRÉFACE INTRODUCTION

Dans une Epoque où le monde entier est dans une grande confusion, où tous les adeptes des religions sont ennemis les uns des autres, les gens croyants continuent leur inimitié entre eux, nous croyons que ce livre qui pourra faire parvenir les humains à la paix et à l’ordre a une grande importance étant donné qu’il met en relief l’importance vitale de la Guidée (Hidâyet). Comme il est tragique que certains gens soient ennemis de ceux qui appartiennent aux autres religions, de nos jours, au seuil de l’année 2003. Cette inimitié se montre par des actions de tueries et même de massacres. Certains hommes de religion dans toutes les religions incitent les foules à l’inimitié. Mais le système qu’Allah nomme « la Religion » exige pour que les gens croyants se rassemblent, s’unissent et constituent une seule communauté.

Mes chers frères et sœurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Allahû Tealâ a établi une seule religion. Cette religion commande à tous les croyants de former une seule communauté (un front unique).

Dans ce cas, les guerres qui éclatent entre les gens croyants n’ont rien à voir en fait avec les Commandements d’Allah. Quand l’une des parties attaque l’autre, la partie attaquée se voit forcée d’entrer dans la guerre automatiquement. La présence dans chaque religion des certains gens qui tâchent de rendre les gens ennemis des autres religions provoque une série de conflits, de batailles chaudes et de terreurs qui continuent depuis des siècles entre les peuples croyants.

Le Diable (Satan) a joué un terrible jeu aux hommes. En faisant oublier leur vraie religion originelle aux hommes, il les a conduits à l’hostilité en leur faisant croire qu’ils ont des religions séparées. Aujourd’hui, les Juifs ont une religion à eux, les Chrétiens


XII

ont une religion à eux et le Monde Islamique aussi a une religion à lui. Et aux trois fronts, certains gens sont ennemis les autres des autres.

Mes chers frères et sœurs ! Allah n’a pas fait descendre des religions différentes à l’humanité. Depuis que les hommes existent, depuis le temps de Hz. Âdem (que la paix soit sur lui, PSSL) qui était le premier homme et le premier prophète jusqu'à l’Âge de notre Maître Hz. Muhammad Mustafa (que la paix et les bénédictions soient sur lui, PBSSL) qui était le Dernier Prophète, nous voyons qu’il y avait seulement une seule religion, la Religion de « Hanîf ». Une seule religion qui commande aux hommes de croire en Dieu l’Unique (en Allah), de former une seule communauté et de se livrer (se soumettre) entièrement à Allah [de livrer (soumettre) l’esprit, le corps physique, l’âme et le libre arbitre à Allah].

Nous avons récemment vu que les Juifs et les Chrétiens ont appris que leur religion est la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (PSSL). Les Musulmans aussi sont dans les mêmes standards. Le Monde Islamique, les savants islamiques qui ont examiné profondément le Noble Coran savent bien que leur religion est en fait une seule religion, la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (PSSL). En réalité, le sens en est très profond. Cette « découverte » est la bonne nouvelle de la réunification de toutes les religions. S’il y a seulement une religion d’Allahû Tealâ et les hommes avaient vécu cette Religion à l’Âge de chaque prophète, si le Diable a pu réussir à dévier les hommes de la Source Originelle et de les entraîner dans des endroits différents, alors les hommes ont à examiner attentivement les livres relatifs à la religion à laquelle ils appartiennent. Alors, ils verront que l’Islam est la Religion de « Hanîf », le judaïsme l’est et le Christianisme aussi l’est.


XIII

LES INDICATIONS DANS LES LIVRES (LES ECRITURES SAINTES)

Dans ce contenu, l’importance attachée aux Livres par Allahû Tealâ et le fait qu’ils sont qualifiés ainsi par Lui nous dit une chose très claire :

Allahû Tealâ dit que le Noble Coran est une Guidée (Hidâyet), une Lumière et une Guérison. Il dit également que la Torah est une Guidée, une Lumière et une Guérison. Il dit aussi que l’Evangile est une Guidée, une Lumière et une Guérison. Il emploie un autre mot pour tous : un Avertissement. Ils les avertissent et leur donnent les bonnes nouvelles à la fois.

Tous les prophètes avaient vécu une seule religion avec ceux qui avaient dépendu d’eux. Cette religion est mentionnée comme la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (Abraham, PSSL) dans le Glorieux Coran. Bien que la religion vécue par Hz. Âdem (Adam, PSSL) fût cette religion, bien que la religion vécue par Hz. Nûh (Noah, PSSL) fût aussi cette même religion…, Allahû Tealâ en parle dans le Noble Coran comme la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (PSSL). Quand nous regardons le Noble Coran, nous voyons qu’Allahû Tealâ présente notre Maître le Prophète comme le fidèle (dépendant) de la Religion de « Hanîf » et celui qui la met en pratique à nouveau.

Allahû Tealâ décrète dans le 30. Verset de la Sourate Ar-Rûm : 30/Ar-Rûm – 30 : Elève (dirige) donc ton visage (ton corps physique) vers la religion (en tant que) pur monothéiste (par disposition), telle est la nature (la disposition) qu’Allah a originellement donnée aux hommes –pas de changement à la Création d’Allah–. Voilà la religion immuable (la religion de droiture) ; mais la plupart des gens ne savent pas.


XIV

(Mon Bien-Aimé !) Dirige donc tout ton être vers la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (Abraham, PSSL) comme « hanîf » (pur monothéiste par disposition).

SE SOUMETTRE A ALLAH Nous avons créé l’homme avec la nature (disposition) de « Hanîf » (Nous avons créé tous les êtres humains avec les propriétés de leur faire vivre les particularités de la Religion de « Hanîf »). Et c’est la religion immuable (perpétuelle). C’est la seule religion dans l’univers que les humains continueront à mettre en pratique et qui durera jusqu’au Jour de la Résurrection. Allahû Tealâ déclare que les hommes ont été créés seulement avec la disposition (nature) apte à vivre uniquement cette religion afin qu’ils puissent mettre cette religion en pratique. Et Il exprime que notre Maître le Prophète (PBSSL) aussi était un « hanîf ». Le Noble Coran envoyé en langue arabe donne l’équivalent exact du mot de « Hanîf » comme « Islam ». Islam signifie : se soumettre (à Allah).

Nous, les êtres humains, sommes chargés de livrer (soumettre)

1. nos esprits 2. nos corps physiques 3. nos âmes 4. et nos libres arbitres (nos volontés) à Allah. Allahû Tealâ dit

tout cela AHDALLÂH(I) (l’Engagement envers Allah).

Quand nous considérons le sujet du point de vue d’Allah, nous voyons qu’Il nous enjoint un Engagement (AHD), c’est-à-dire qu’Il nous enjoint de remplir notre Engagement pris envers Lui. Notre engagement envers Allah est de soumettre (livrer) notre esprit, notre corps physique, notre âme et notre libre arbitre à Allah. Allah a reçu cet engagement de tous les êtres humains.


XV

ÊTRE LE POSSESSEUR DU « TAKVA » Chers lecteurs ! Vous verrez qu’Allahû Tealâ a fait

commencer les adeptes de toutes les religions à partir de Hz. Âdem (Adam, PSSL), car, quand les deux fils de Hz. Âdem étaient entrés en conflit, Hâbil (Abel) avait dit à son frère Kâbil (Caïn) :

Pourquoi est-ce que vous vous affligez et fâchez ? Allah n’accepte que les sacrifices des pieux (des possesseurs du « Takva »).

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu’il y avait le « Takva » (la Piété) au temps de Hz. Âdem (PSSL). Cela veut dire que tous les fidèles de toutes les religions doivent être pieux (les possesseurs du « Takva ») Il est vrai que le mot de Takva signifie : avoir peur, craindre, s’abstenir, se garder (de). Mais, tant que vous ne voulez pas parvenir à Allah (spirituellement avant la mort), vous ne pouvez pas être pieux (le possesseur du Takva) peu importe à quel Degré vous craignez Allah.

Ceci renferme 7 phases :

1. TAKVA (1. Piété) :

Sur un spectre d’une série de religions renfermant 28 Degrés, le premier « takva » (la première Piété) correspond au 3. Degré. Au 3. Degré, vous voulez parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). C’est le « Takva des Âmenû » (la piété de ceux qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se livrer à Lui). Vous devenez le possesseur du « Takva » (de la Piété) dès que vous voulez parvenir à Allah. C’est le commencement des « Takvas » (des Piétés). Avant ceci, la personne n’est pas le possesseur du « Takva ». Si vous ne voulez pas parvenir à Allah, vous resterez au 2. Degré pour jamais sans être pieux (le possesseur du Takva), vous ne pouvez plus jamais atteindre le Salut (le bonheur de ce monde-ci et la Béatitude du Paradis).


XVI


Ensuite, Allahû Tealâ vous accorde justement 12 faveurs (ihsans). Et grâce à ces 12 faveurs, vous allez réaliser votre dépendance (de votre murşid).

Et Allah enlèvera le mot de la Mécréance (Kufur, Incrédulité) de l’intérieur du cœur de votre âme, écrira le mot de la Foi (Îmân) dedans et alors vous deviendrez un croyant (mu’min) ; jusqu’à ce temps-là, vous vous considériez comme croyant simplement parce que vous croyez en Allah, alors que vous ne pouvez pas être un croyant, vous ne pouvez pas commencer la purification (du cœur) de l’âme tant que le mot de la Foi n’est pas écrite dans le cœur de votre âme. Ainsi, vous êtes le possesseur du « Takva des Croyants » au 14. Degré.


Plus tard, vous commencez la purification (du cœur) de votre âme. Les vertus (fazıls) d’Allah commencent à entrer dans le cœur de votre âme et à s’accumuler autour du mot de la Foi (Îmân) qu’Allah a écrit dans le cœur de votre âme. Selon le Glorieux Coran, chaque homme est né avec un cœur scellé et le mot de la Mécréance (Kufur, l’Incrédulité) reste écrit dans le cœur (de l’âme) de chaque homme jusqu’à ce qu’il réalise sa dépendance (de son murşid) avec 12 faveurs…

Après, tant que les lumières qu’Allah envoie s’accumulent dans le cœur de votre âme quand vous faites du zikir, la purification (du cœur) de l’âme se réalise. Chaque quantité de 7 % de lumière indique que votre esprit qui a quitté votre corps physique (votre esprit avait quitté votre corps physique quand vous aviez dépendu de votre murşid) s’élève à un étage céleste dans son voyage nommé « seyr-i sulûk » qu’il a fait vers Allah. Ainsi, dans l’ordre de la purification (du cœur) de l’âme, le Degré de « Nefs-i Emmâre » (de l’Âme QUI Commande Constamment le Mal) correspond au premier Etage Céleste : Une accumulation de 7% de lumière dans le cœur de votre


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âme, la diminution des vices au taux de 7%, l’établissement des vertus dans le cœur de votre âme au taux de 7%. Votre esprit qui vous était donné par Allah comme Dépôt (Emânet) retournera à Allah.

Une seconde accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de votre âme… Votre esprit est dans le second Etage Céleste. Vous êtes au Degré de « Nefs-i Levvâme » (de l’Âme QUI Accuse Elle-même). Vous blâmez, vous accusez votre propre âme.

Une troisième accumulation de 7% de lumière (de vertu). Vous êtes au Degré de « Nefs-i Mulhîme » (de l’Âme Inspirée). Vous commencez à être inspiré par Allah (et malheureusement par le Diable également). Et votre esprit est dans le troisième Etage Céleste.

Une quatrième accumulation de 7% de lumière (de vertu). Vous êtes satisfait. Vous éprouvez que ce qui vous est donné par Allah est suffisant pour vous. Vous en êtes absolument sûr. Votre esprit est dans le quatrième Etage Céleste (Nefs-i Mutmainne, l’Âme Satisfaite).

Une cinquième accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de votre âme. Allah aussi est content de vous (Allah aussi vous agrée). Votre esprit est dans le cinquième Etage Céleste [Nefs-i Râdıye, l’Âme Contente (d’Allah)].

Une sixième accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de votre âme. Votre esprit est dans le sixième Etage Céleste. Allah est Content de vous (Nefs-i Mardıyye, l’Âme Agréable à Allah, l’Ame qui a obtenu le Consentement d’Allah).

Et enfin, une septième accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de votre âme et avec 2% de lumière de la miséricorde que vous avez obtenue au moyen de « huşu’ » (de la déférence mêlée de frayeur), ceci se monte à 51%. Comme le Diable (Satan) ne pourra influencer que les vices (du cœur) de votre âme, il peut en influencer maintenant seulement 49% alors qu’il pouvait influencer le tout du cœur de votre âme au commencement. Le


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contrôle de son 51% est passé dorénavant aux vertus, à la miséricorde d’Allah.

Chers lecteurs, ici est le lieu où votre esprit est parvenu à Allah. L’esprit est arrivé au Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ) après avoir dépassé les 7 Mondes du côté droit au côté gauche du septième Etage Céleste. Le Lotus de la Limite est le point le plus haut des « Mondes des Etres ». Ensuite, il est passé au Néant (à la Non-Existence « Adem »). Il est parvenu à la Personne (Zât, Essence) d’Allah. Vous êtes au 21. Degré. Votre esprit s’anéantira dans la Personne d’Allah, avec l’expression du Noble Coran, s’attachera fermement à l’Essence (Zât) d’Allah. Vous êtes au 22. Degré.

Au 22. Degré, vous devenez le possesseur de « Takva des Evvâb ». Votre esprit est parvenu à la Personne (Zât, Essence) d’Allah qui est un Abri (un Refuge, « Meab ») pour lui. Il s’est réfugié dans Lui. Vous êtes ainsi le possesseur du troisième « takva ».

Après la Station de « Fenâfillah » (de l’Anéantissement en Allah), Allahû Tealâ vous accordera un trône d’or, vous êtes ainsi dans la Station de « Bekâbillah » (de la Perpétuité avec Allah) Vous êtes au 23. Degré.

Votre zikir (Rappel) dépassera la moitié du jour, vous vous élèverez à une Station plus haute. Vous êtes dans la Station de « Zuhd » (de l’Ascétisme). Vous êtes au 24. Degré.


Ensuite vous livrerez (soumettrez) votre corps physique à Allah. Le corps physique se livre à Allah en acquérant une particularité qui remplira les Commandements d’Allah et ne commettra jamais les actions interdites par Lui et non en parvenant à Allah.

Allahû Tealâ nomme « Bienfaisants » ceux qui ont livré (soumis) leurs corps physiques à Allah. Ainsi, vous devenez le


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possesseur du « Takva des Muhsins » (de la Piété des Bienfaisants). Vous êtes au 25. Degré.

Plus tard, vous passez au zikir continu. Vous devenez « ûlû’l elbâb » (le possesseur du zikir continu et ainsi des Trésors des Secrets Divins), vous devenez le possesseur de la Sagesse (hikmet), et le « Rez-de-Chaussée » et le Premier Etage des Cieux vous sont montrés par l’œil de Votre Cœur.


Ensuite de ceci, Allahû Tealâ vous montre les sept Etages Célestes un à un. Alors, vous êtes le possesseur de la Station d’ « Ihlas » (de la Pureté Absolue). Vous êtes en possession du « Takva des Muhlis » (de la Piété des Absolument Purs) ou bien du Plus Beau (du Meilleur) Takva. Nous l’appelons ainsi parce que votre (cœur de l’) âme est devenue la Plus Belle (la Meilleure). Nous l’appelons aussi le « Takva des Muhlis » parce qu’Allahû Tealâ l’a nommé ainsi parce qu’Il a rendu votre cœur (de l’âme) entièrement pur.


Et un takva plus avancé, le sixième takva. Vous êtes au 27. Degré. Quand vous voyez le Lotus de la Limite, vous serez invité au Repentir Irrévocable (Tövbe-i Nasûh) par Allah et quand vous vous élevez au 4. Rang du Repentir Irrévocable, vous atteindrez à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle). Vous serez le possesseur du Takva Suprême (Azîm Takva). Votre cœur (de l’âme) a été orné juste 19 rangs afin que vous puissiez soumettre (livrer) votre libre arbitre à Allah. Ici est le Degré où vous avez atteint au 6. Takva.


Et après avoir atteint à l’Irşad, vous livrez (soumettez) aussi votre libre arbitre (votre volonté) à Allah. Allahû Tealâ relie votre


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volonté à Sa Volonté Divine. A partir de ce point, vous devenez un homme qui reçoit constamment des Ordres d’Allah. Ici est « Bihakkın Takva » (Takva à Juste titre). Ici est le « Takva de Hakku’l Yakîn » (la Piété de la Certitude Absolue, la Piété de la Proximité à la Vérité). Ici est le « Takva de Hakka Tukâtihî ». Le 7. Takva est le dernier des « Takvas » et Allahû Tealâ vous nomme au « Poste de l’Irşad » avec cette expression : « Vous êtes chargé de et autorisé à l’Irşad. »

Allahû Tealâ exprime que le « Takva » (la Piété) avait existé à l’Âge de Hz. Âdem aussi.

Hâbil (Abel) était le possesseur du « Takva », d’un tel takva que son libre arbitre était relié à (la Volonté Divine d’) Allah. Il n’a pas levé sa main sur son frère qui est venu le tuer, étant donné qu’Allahû Tealâ ne lui avait pas permis de le faire. Il était le possesseur du 7. Takva.

UNE SEULE RELIGION, UNE SEULE LOI

DIVINE (ŞERI’AT) Donc, chers lecteurs, il y a un standard de religion commençant depuis Hz. Âdem (Adam, PSSL), seulement une Religion. Le Noble Coran la nomme la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (Abraham, PSSL). Elle est mentionnée comme la religion d’Abraham et dans la Torah et dans l’Evangile. Allahû Tealâ exprime que Hz. Mûsâ (Moïse, PSSL) et Hz. ‘Îsâ (Jésus, PSSL), notre Maître le Prophète (PBSSL) avaient vécu la Religion de « Hanîf » avec ceux qui avaient dépendu d’eux. Leurs Lois Divines étaient les mêmes. Allahû Tealâ le rend définitif dans le 13. Verset de la Sourate Ash-Shûra : 42/Ash-Shûra – 13 : Il vous a légiféré (il vous a fait une Loi Divine) de la Religion, ce qu’Il avait enjoint à Nûh (Noé) ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrâhîm (Abraham) à Mûsâ (Moïse) et à ‘Îsâ (Jésus) : « Etablissez (Maintenez) la Religion ; et


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n’en faites pas un sujet de divisions » (ne vous y divisez pas en sectes). Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme (pénible). Allah choisit pour Lui qui Il veut et guide vers Lui (fait parvenir à Lui-même (parmi ceux-là) celui qui s’oriente (se tourne) vers Lui. Nous voyons qu’il n’y a qu’une Loi Divine (Şeri’at). Hz. Nûh (Noé) aussi s’était conformé à la même Loi Divine. Comme tous ceux qui avaient vécu sur la Terre à cet Âge-là avec Hz. Nuh étaient alors morts sauf ceux qui étaient montés à bord de l’Arche, nous tous, y compris Hz. Ibrâhîm… nous sommes descendus des ancêtres qui s’étaient réfugiés dans l’Arche. Nous tous, nous sommes de la même lignée. Ils étaient descendus d’eux. Nous aussi, nous sommes descendus d’eux. Naturellement, nous tous, nous sommes descendus de Hz. Âdem (Adam, PSSL). Mais attention ! 7 milliards de gens se sont multipliés des ancêtres qui s’étaient embarqués dans l’Arche de Noé. La terre entière était recouverte du Déluge, y compris les montagnes. Les survivants n’étaient que ceux qui étaient sauvés avec Hz. Nûh (Noé, PSSL).

TOUS LES PROPHETES ET CEUX QUI AVAIENT DEPENDU D’EUX S’ÉTAIENT

SOUMIS À ALLAH Donc, quand nous mettons ce que nous venons de dire à sa propre place, chers lecteurs, nous voyons ceci : Hz. Mûsâ (Moïse) avait vécu la religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm (Abraham, PSSL) avec ceux qui avaient dépendu de lui. Et tous ceux qui avaient dépendu de lui avaient soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah.

Hz. Ibrâhîm et tous ceux qui avaient dépendu de lui avaient tous soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah. Hz. Ya’kûb (Jacob, PSSL), Hz. Ismail (Ismaël,


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PSSL) et tous les autres prophètes et ceux qui avaient dépendu d’eux…

A ce moment, la tribu de Yehud est en vie, ils vivent. La Torah qui constitue le fondement de leur religion est là. La Loi Divine de Hz. Mûsâ (Moïse, PSSL) et de ceux qui avaient vécu avec lui est celle de l’Evangile et du Noble Coran. La Loi Divine dans celle-là est celle de Hz. Ibrâhîm et de toutes les autres religions.

Dans ce cas, que voyons-nous ? Nous voyons que Hz. ‘Îsâ (Jésus, PSSL) et ceux qui avaient dépendu de lui avaient soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah.

Que voyons-nous ? Nous voyons que notre Maître le Prophète et tous les Compagnons (sahâbe) avaient soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes, et leurs libres arbitres à Allah, également.

Donc, eux tous, ils sont les détenteurs de la même Loi divine. Eux tous, ils avaient vécu leur religion, eux tous, ils s’étaient soumis à Allah.

QU’EST-CE QUE LA GUIDÉE (HIDÂYET, LA

DIRECTION) ? Aujourd’hui, le temps de la réunification des religions et de l’invitation des tous les hommes à la Guidée (Hidâyet, l’arrivée à Allah spirituellement avant la mort) est venu. Allahû Tealâ nomme l’Âge où nous sommes « l’Âge de la Guidée » (Hidâyet).

Eh bien, nous avons préparé ce livre pour vous décrire (relater) la Guidée (Hidâyet).

« Hidâyet » (la Guidée, la Direction) est le fait que l’homme soumet son esprit à Allah.


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« Hidâyet » est le fait que l’homme soumet son corps physique à Allah.

« Hidâyet » est le fait que l’homme soumet son âme à Allah.

« Hidâyet » est le fait que l’homme soumet son libre arbitre à Allah.

Allah a commandé la Guidée à tout le monde. La matière qui marquera cet Âge est la Guidée (Hidâyet). Allahû Tealâ appelle cet Âge « Asr-ı Hidâyet » (l’Âge de la Guidée).

Une suite de guidées vécues dans le temps de chaque prophète sont oubliées de nos jours dans toutes les religions par la masse du peuple, dans l’Islam, dans le Judaïsme, le Christianisme, dans toutes les (autres) religions dans le monde entier. Nous vivons maintenant l’Age de ressusciter ce concept déjà oublié. Rendre toutes ces religions à la vie à nouveau s’appelle Hidâyet (la Guidée).

Mes chers frères et sœurs ! Sachez que notre Maître le Prophète (PBSSL) et tous ses Compagnons avaient vécu tous les 7 takvas (piétés) qui constituent le fond de la religion de « Hanîf » de laquelle je viens de parler. Donc, ils étaient les possesseurs du « Takva » (de la Piété) au sens vrai du mot. Ils étaient les vrais possesseurs de la Religion de l’Islam. Ils étaient les vrais possesseurs (détenteurs) de l’unique religion vécue dans l’univers. Ainsi, quand nous considérons la suite des événements, nous voyons que tous les Compagnons (Sahâbe) avaient parachevé les 7 phases.

Ceci est un tel contenu, chers lecteurs, que le fait que « l’intention est supérieure aux actions en Islam » est contenu dans cette expression : « Vouloir parvenir à Allah n’est rien qu’un désir, une demande. Mais cette demande conduit l’homme absolument au Paradis ».

Allahû Tealâ décrète que la Place où un homme qui ne veut pas parvenir à Allah (spirituellement avant la mort) est L’Enfer. Il déclare ainsi :


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10/Yûnus – 7, 8 : Certes, ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre (avant la mort), qui sont contents de la vie présente et en sont satisfaits et ceux qui sont inattentifs à Nos Versets (signes), leur Refuge sera le Feu, pour ce (les Degrés) qu’ils acquéraient. Ce qui sépare le Paradis de l’Enfer n’est qu’un désir, une demande, une intention. L’intention de faire parvenir son esprit à Allah avant de mourir. C’est supérieur à toutes sortes d’actions, parce que celui qui a une telle intention entre absolument dans le Paradis.

Nous avons vu que celui qui n’a pas une telle intention ira en Enfer. Dans les deux Versets (10/7-8) que nous venons de mentionner, Allahû Tealâ décrète : « La Place où celui qui n’a pas voulu parvenir à Allah est la Géhenne. »

Eh bien ! Mais, que dites-vous de celui qui a voulu parvenir à Allah ? Celui qui a voulu rencontrer Allah (avant la mort) entrera absolument dans le Paradis. 103/Al-‘Asr – 1 : (J’en jure) par le Temps (l’heure de l’après-midi). 103/Al-‘Asr – 2 : L’homme est, certes, en perdition. Qu’est-ce que « être en perdition » veut dire ? Selon le 103. Verset de la Sourate Al-Mu'minûn, cela veut dire que ceux qui sont en perdition iront en Enfer. 23/Al-Mu'minûn – 103 : Et ceux dont la balance (des bonnes actions) est légère seront ceux qui ont ruiné (perdu) leurs propres âmes et ils demeureront éternellement dans l’Enfer.


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Il est indiqué dans la Sourate de Al-‘Asr qu’une très grande partie des gens iront en Enfer.

Sauf ceux qui sont âmenû (ceux qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). 103/Al-‘Asr – 3 : Sauf ceux qui sont âmenû (ceux qui ont dépassé les premiers 7 Degrés) et font des actions qui améliorent (les cœurs des âmes) [ceux qui ont dépassé les deuxièmes 7 Degrés] et ceux qui recommandent aux autres la Vérité (Hakk, Allah) [Ceux qui ont dépassé les troisièmes 7 Degrés] et ceux qui recommandent aux autres la Patience (ceux qui ont dépassé les quatrièmes 7 Degrés). Mes chers frères et sœurs, nous avons déterminé justement 7 groupes d’être âmenû dans le Noble Coran :

Ceux qui ont voulu parvenir à Allah sont ceux qui sont devenus « âmenû » pour la première fois.

Ceux qui ont dépendu de leurs murşids avec 12 faveurs, se sont repentis devant eux, leur ont prêté serment d’allégeance (leur ont baisé la main) constituent la seconde phase, le fait d’être « âmenû » pour la deuxième fois.

Ceux qui ont fait parvenir leurs esprits à Allah, qui ont trouvé un Refuge en Allah, qui sont devenus « evvâb » deviennent « âmenû » pour la troisième fois.

Ceux qui ont soumis leurs corps physiques à Allah deviennent « âmenû » pour la quatrième fois.

Ceux qui ont soumis leurs âmes à Allah deviennent « âmenû » pour la cinquième fois.

Ceux qui ont atteint à l’Irşad (à l’Immatérielle Maturité) deviennent « âmenû » pour la sixième fois.


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Ceux qui ont soumis (livré) leurs libres arbitres à Allah deviennent « âmenû » pour la septième fois.

Dans un tel état, ce qui est important pour le Monde Islamique est que toutes ces phases ont été oubliées par lui. Quand Allahû Tealâ parle de ceux qui sont devenus « âmenû », Il veut dire toutes ces phases. Tous ceux qui sont devenus « âmenû » ont atteint au Salut (Felâh, le bonheur de ce monde-ci et la Béatitude du Paradis).

Allahû Tealâ dit à notre Maître le Prophète (PBSSL) dans le Noble Coran : « Donné les bonnes nouvelles à ceux qui sont « âmenû » et avertis ceux qui sont dans l’Egarement et ne sont pas donc « âmenû ».

Il a été décrété que ceux qui ne sont pas âmenû doivent être avertis et de bonnes nouvelles doivent être données à ceux qui sont âmenû.

Dans un tel état, quand nous considérons notre religion vécue avec la vérité du Noble Coran il y a 14 siècles, quand nous regardons la religion de l’Islam, la seule religion de l’univers, que voyons-nous ? Nous voyons qu’elle a été entièrement oubliée de nos jours. Tout comme les autres religions, alors que tous les Compagnons avaient vécu les 7 phases de l’Islam.

TOUS LES COMPAGNONS (SAHÂBE) AVAIENT SOUMIS LEURS ESPRITS À ALLAH

Commençons par la première phase. Parce que tous les Compagnons (du Prophète, PBSSL) avaient soumis leurs esprits à Allah, avaient atteint la troisième phase. Comme la première phase commence à partir du troisième Degré, je commence avec le troisième Degré.

Allahû Tealâ décrète ainsi dans le 18. Verset de la Sourate Zumer :


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39/Az-Zumar – 18 : …qui prêtent l’oreille à la parole, alors suivent ce qui en est la meilleure (ce qui est dit par notre Maître le Prophète, PBSSL). Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés (a fait parvenir à Lui-même) et ce sont eux les « ûlû’l elbâb » (ceux qui ont atteint au zikir contenu, ceux qui sont les possesseurs des trésors des secrets divins). L’arrivée de l’esprit à Allah : Certes, la Guidée (Hidâyet) est d’arriver à Allah. Tous les Compagnons de notre Prophète (sahâbe) avaient atteint la troisième phase, avaient fait parvenir leurs esprits à Allah.

Alors, voyons qui sont ceux qui ont fait parvenir leurs esprits à Allah. Ce sont ceux qui visent à parvenir à la Personne (Zât, Vech) d’Allah avec patience.

TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT VOULU PARVENIR À ALLAH

13/Ar-Ra'd – 20 : Ceux qui remplissent leur Engagement envers Allah [les alliances (mîsâk) de leurs esprits, les engagements (ahd) de leurs corps physiques, les serments (yemîn) de leurs âmes] et ne violent pas l’alliance (le pacte) [qui était formée avec Allah dans la Pré-éternité concernant le fait que leurs esprits devraient parvenir à Allah avant la mort]. 13/Ar-Ra'd – 21 : Et ils Lui font parvenir ce que (leurs esprits) Allah a commandé de lui faire parvenir et éprouvent de la déférence mêlée de frisson (huşu’) envers leur Seigneur et craignent un mauvais compte (une malheureuse reddition de compte) (ils redoutent d’entrer dans la Géhenne).


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13/Ar-Ra'd – 22 : Et ils endurent dans la recherche du Visage (de la Personne) de leur Seigneur et accomplissent la Salât (les prières prescrites quotidiennes) et dépensent (dans le Bien), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le Mal par le Bien. A ceux-là, la Bonne Demeure Finale (le Paradis). Ils sont ceux qui aspirent à parvenir à la Personne (Zât, Essence) d’Allah et à LA voir.

Ceux qui sont parvenus à Allah sont ceux qui ont voulu Lui parvenir.

Dans ce cas, tous les Compagnons avaient aspiré à parvenir à Allah. Là, ils avaient obtenu le premier Étage (la Première Couche) du Paradis.

Plus tard, tous les Compagnons avaient dépendu du Murşid de l’Univers, de notre Maître le Prophète (PBSSL) qui est une Miséricorde pour les 6 Mondes, à qui Allahû Tealâ avait dit : « Je t’ai envoyé uniquement pour que tu sois une Miséricorde à tous les Mondes ».

TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT DÉPENDU DE NOTRE MAÎTRE LE PROPHÈTE

(PBSSL) 48/Al-Fath – 10 : Certes, ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment (d’allégeance) à Allah : la Main d’Allah est au-dessus de leurs mains (comme Allah qui s’est manifesté au-dessus de ton corps entier s’est manifesté également sur tes mains). Quiconque viole le serment, ne le viole qu’à son propre détriment [Quiconque laisse tomber ses Degrés vers le négatif les y fait tomber au détriment de sa propre âme] ; et quiconque remplit


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son engagement (pris) envers Allah, Il lui apportera (accordera) bientôt une Enorme Récompense [Il le fera parvenir au bonheur de ce monde-ci et à la Béatitude du Paradis]. Donc, tous les Compagnons avaient voulu parvenir à Allah (spirituellement avant la mort), tous les Compagnons avaient dépendu de notre Maître le Prophète (PBSSL).

Tous les Compagnons avaient fait parvenir leurs esprits à Allah, les avaient soumis à Allah.

Avaient-ils soumis leurs corps physiques également à Allah ? Sûrement, ils les Lui avaient soumis (livrés).

TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT SOUMIS (LIVRÉ) LEURS CORPS PHYSIQUES À ALLAH Allahû Tealâ dit dans le 20. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 20 : Alors, s’ils disputent avec toi, dis-leur : « J’ai soumis mon visage (mon corps physique) à Allah et ceux qui ont dépendu de moi ». Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : « Avez-vous soumis (vos corps physiques) à Allah, vous aussi ? S’ils les Lui ont soumis, ils ont alors atteint la Guidée. Mais, s’ils tournent le dos… Ton devoir n’est que la transmission (du Message). Allah, sur [Ses] serviteurs est Clairvoyant. TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT SOUMIS

LEURS ÂMES À ALLAH Est-ce que tous les Compagnons avaient soumis leurs âmes à Allah ? Oui, eux tous, ils les Lui avaient soumis. Voici le 136. Verset de la Sourate Al-Baqarah :


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2/Al-Baqarah – 136 : Dites : « Nous croyons en Allah et en ce qu’on nous a fait descendre (en révélation) et en ce qu’on a fait descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les Tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux (autres) prophètes de la part de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes Soumis (Résignés). TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT ATTEINT À L’IRŞAD (À LA MATURITÉ IMMATÉRIELLE)

Est-ce que tous les Compagnons étaient parvenus à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) Oui, ils l’étaient selon le 7. Verset de la Sourate Al-Hujurât : 49/Al-Hujurât – 7 : Et sachez que le Messager d’Allah est parmi vous. S’il obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés (même vous seriez maudits). Mais Allah vous a fait aimer la Foi et l’a embellie dans vos cœurs (en accumulant les Vertus autour du mot de la Foi) et vous a fait détester la Mécréance, la perversité (le fait de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la désobéissance. Ceux-là sont ceux qui ont atteint à l’Irşad. TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT ATTEINT

AU «VRAI TAKVA » (HAKKA TUKÂTIHÎ) Et tous les Compagnons avaient été les possesseurs du Vrai Takva (hakka tukâtihî takvâ). Ils avaient été autorisés par Allahû Tealâ à faire parvenir les humains à L’IRŞAD. Tous les Compagnons sont mentionnés comme « Murşids » dans le Noble Coran, comme ceux qui sont chargés de et autorisés à l’Irşad. Eux tous, ils étaient les possesseurs du « Vrai Takvâ » (Bihakkın Takva, Takva à juste titre). Voici le 100. Verset de la Sourate At-Taubah :


XXXI

9/At-Taubah – 100 : Les tout premiers Concurrents (qui courent à l’envi les uns des autres dans les bonnes actions, ceux qui occupent les trois plus hautes Stations de (ûlu’l elbâb, d’Ihlâs et de Salâh) parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui ont dépendu d’eux avec (12) faveurs, Allah les agrée, et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux et ils y demeureront éternellement. Voilà l’Enorme Succès ! Ce Verset rend définitif que les Compagnons, soient les Emigrés, soient les Auxiliaires, étaient les détenteurs de la Station (du Poste) de l’Irşad. Ils en avaient été les Détenteurs avec l’Affirmation divine : « Vous êtes chargé de et autorisé à l’Irşad ».

LA SITUATION ACTUELLE DE TOUTES LES

RELIGIONS ET DE L’ISLAM

Et, chers lecteurs, nous considérons aujourd’hui : Aujourd’hui, les 7 phases entières de la religion de l’Islam ont été oubliées par plus de 90% de la masse du peuple qui prétendent qu’ils la pratiquent. Le diable a pu réussir à rendre l’Islam impraticable, en d’autres termes, la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrahim a été rendue impraticable entièrement tout au long des 14 siècles. Il a détruit l’arrivée des hommes à Allah, leur demande de parvenir à Allah, les leur a fait oublier. Ainsi, dès le début déjà, il a condamné presque tous les êtres humains à l’Enfer. Il a pu trouver le moyen d’empêcher les hommes d’atteindre le poste de l’irşad (le murşid). La grande majorité des gens ne disent que cela : « il n’y a rien en Islam tel que : dépendre du murşid. »

C’est l’esprit qui donné la vie à l’homme. Si Azrail (PSSL) vous ôte la vie, il peut le ramener à Allah, il n’y donc rien tel que l’arrivée de l’esprit à Allah avant la mort. Les gens continuent à considérer les 12 Prescriptions comme non existantes. Allahû Tealâ


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nous a ordonné 12 prescriptions concertant l’arrivée de l’esprit à Allah et le Diable (Satan) les a fait oublier aux hommes aujourd’hui.

La quatrième phase de l’Islam n’existe plus. Elle est écartée de la pratique (elle est hors pratique). Vous êtes obligé de faire la purification (du cœur) de l’âme. Quant à la purification (du cœur) de l’âme : elle ne peut être réalisée qu’avec le processus appelé « ZIKIR ». Zikir (le Rappel, la répétition du Nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah…) est obligatoire, beaucoup plus de zikirs, le zikir continu sont obligatoires et nous voyons que le zikir a été fait sorti d’être obligatoire.

- Vouloir parvenir à Allah (spirituellement avant la mort)

- Dépendre du murşid.

- Faire parvenir son esprit à Allah : Ces trois phases n’existent plus parmi les pratiques de la grande majorité des gens, dans la littérature islamique.

Ceci n’existe plus également dans les pratiques de la grande majorité des Chrétiens.

Il n’existe plus également dans les pratiques de la grande majorité des Juifs.

Le Diable a rasé toutes les religions. Si ces réalités sont anéanties, il n’est plus jamais possible que l’homme puisse atteindre le Paradis. Le Diable a ainsi détruit non seulement les trois phases de la Pratique de l’Islam aussi mais les pratiques de toutes les religions détenant les livres Saints (les Ecritures Saintes) et a condamné tous les êtres humains sans pratique à l’Enfer. Il a coupé les jambes de l’Islam, de la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm, de toutes les religions.

Il ne s’est pas contenté de cela. Il a aussi anéanti :

1. La soumission du corps physique à Allah. 2. La soumission de l’âme à Allah.


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3. La soumission du libre arbitre à Allah.

Il a coupé également les bras de l’Islam, de la Religion de Hanîf de Hz. Ibrâhîm et de toutes les (autres) religions. Il a entraîné l’Islam à la vie végétative. Toutes les religions sont en train de vivre une vie végétative de nos jours. Beaucoup moins de 10% des gens sont en train de vivre leur religion, la seule religion dans l’univers. Ils veulent parvenir à Allah, dépendre de leurs murşids. Ils soumettent leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah.

La Religion pour tout le genre humain est la Religion de la Guidée (Hidâyet). L’univers entier a eu une seule religion : la Religion nommée par Allah comme la Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm et vécue par tous les prophètes. Quel dommage que plus de 90% des gens ne vivent plus leur religion dans notre temps, ni dans le Judaïsme ni dans le Christianisme ni dans l’Islam et il y a la distinction entre les religions, il y a l’inimitié entre elles. L’anéantissement de ces défauts, leur déracinement dépendent des hommes, des fidèles de toutes les religions qui examinent leurs religions à fond.

Si tous les adeptes de toutes les religions voient qu’ils n’appartiennent pas aux religions séparées mais à la seule religion de l’univers (la Religion de « Hanîf ») et s’ils considèrent absolument ces 7 phases comme un but indispensable, alors il ne restera plus jamais une autre religion en dehors de la seule religion. La Religion de « Hanîf » de Hz. Ibrâhîm réunira toutes les autres religions comme un élément fondamental et une suite de guidées (hidâyets) seront constituées. La guidée de l’esprit, la guidée du corps physique, celle de l’âme et celle du libre arbitre.

Parvenir à la Guidée…

Chers lecteurs, nous vous faisons savoir tout cela dans ce livre, étant une personne qui est au centre de la Guidée (Hidâyet, la Direction).


XXXIV

Notre Âge est l’âge de la Guidée et nous sommes chargé de la Mission de faire parvenir les humains à la Guidée (Hidâyet).

En priant Allahû Tealâ de vous faire parvenir et au bonheur de ce monde-ci et à la Béatitude du Paradis, nous voulons terminer notre conversation ici, si Dieu le veut, chers lecteurs…


XXXV

Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Sur le Livre : Ce livre nommé « Islam et Tasavvuf » [l’Islam et le Soufisme] a été préparé comme 3 volumes. Les matières prenant place dans le premier volume sont : La Réunification des religions, la Création. Les Lois de la Vitesse et les Hadiths Choisis.

L’Energie, La Matière et les Lois de la Vitesse : Les explications relatives à ce sujet ont été données en se basant sur le Glorieux Coran. Ce chapitre élucide les sujets qui ne sont pas encore atteints par la science de notre temps. Nous croyons qu’il éclairera nos lecteurs –les chercheurs qui s’intéressent à ce sujet et qui veulent élargir leur horizon– S’ils éprouvent le besoin des explications plus détaillées ; nous leur conseillons de se procurer notre livre intitulé : « La Matière, l’Energie et (les Lois de) la Vitesse ».

Dans le troisième chapitre du premier livre, le sujet de la Création prend place : La création de l’Univers, la création des êtres vivants, et la création de l’Homme ont été dévoilées (divulguées) au moyen des Versets du Glorieux Coran avec leurs secrets qui ne sont pas encore connus jusqu’à ce jour-ci. En particulier, il déroule devant nous l’interrelation des Mondes créés par Allah et les trois corps (entités) humains, les nombreux aspects inconnus de l’être humain dont les particularités continuent encore à rester mystérieuses. Vous trouverez la chaîne causale des Versets (donnés en langue arabe aussi) qui vous feront admirer notre Seigneur le Très Haut qui crée tout de la plus belle façon.

Le fait que ces vérités ne sont pas encore connues aujourd’hui dans le monde entier rend l’homme responsable de son corps physique seulement. Pour cette raison, l’homme qui remplit les 5 conditions de l’Islam concernant son corps physique est incapable d’obtenir le résultat qu’Allahû Tealâ veut pour lui. Allahû Tealâ a créé l’homme afin qu’il soit heureux. Il lui a accordé le libre arbitre.


XXXVI

Il veut qu’Il ait une liberté infinie. Cette liberté se réalisera non seulement dans ce monde-ci mais aussi dans les autres mondes. Il veut que les hommes soient puissants, qu’ils soient les maîtres de tout l’univers tandis que l’homme qui remplit les 5 conditions de l’Islam ayant rapport à son corps physique ne peut pas atteindre à ces résultats de nos jours. Cet homme est condamné au malheur, à la servilité, à l’échec, à la solitude.

Nous disons « servilité, esclavage »parce que l’homme continue à vivre comme un esclave à son âme tant qu’il ne la connaît pas.

Il sera toujours seul tant qu’il ne connaîtra pas son esprit. Car, l’être humain est tout seul s’il ne reconnaît pas son Seigneur (Rab). L’esprit lui rappelle Allah, demande Allah. L’être humain qui remplit les prescriptions (farz) de notre Seigneur relatives à notre âme est sauvé de la servilité (esclavage). Il devient le possesseur d’une liberté infinie. Mais l’homme qui ne connaît pas son âme, qui n’accomplit pas les ordres divins relatifs à son âme est l’esclave de son âme jusqu’à la fin de sa vie.

L’être humain est condamné à rester ignorant par le Diable (Satan) dans la vie qu’il a menée, à être inconscient des réalités inhérentes à sa nature (disposition) qui le rendront heureux. L’ignorance le réduit à être une créature impuissante, sans aide au lieu d’être la créature la plus élevée de l’univers. Ce livre basé sur le Glorieux Coran est plein de vérités et de raisons qui expliquent pourquoi l’homme a été créé comme la plus honorable et la dans précieuse créature de l’univers.

Le Coran relie l’accomplissement des prescriptions (farz) concernant les trois corps à ces mêmes trois corps qui les accomplissent en agissant parallèlement. Le fait que le corps physique puisse être un serviteur (‘abd) à Allah dépend de l’arrivée de l’esprit à Allah et de la purification (du cœur) de l’âme. Ce livre qui explique les trois corps séparément contient toutes sortes de connaissances (sciences) capables de sauver l’homme de l’Ignorance


XXXVII

relative à sa propre création. En apprenant comment il a été créé, l’homme fait un pas dans le Savoir d’Allah avec ce livre.

Chers lecteurs, un autre chapitre important du premier volume de ce livre traite la Réunification des Religions. Le but principal dans la préparation de ce livre n’est pas seulement d’illuminer le Monde Islamique. Il vise également à réunifier toutes les religions dans le monde entier. Se soumettre entièrement à Allah est la caractéristique commune de toutes les religions. Cette caractéristique commune assurera la réunion de tous les hommes. Dans les années à venir, ce livre sera traduit en d’autres langues pour être à leur service et il sera utile à tous les hommes.

Le dernier chapitre du premier volume de ce livre comprendra les Nobles Hadiths. Ce chapitre prendra place dans chaque volume et renfermera les Versets coraniques et hadiths de notre Maître Le Prophète (PBSSL). En particulier, Nobles Hadiths exactement conformes aux réalités du Glorieux Coran et capables d’éclairer nos frères et sœurs musulmans qui agissent (se comportent, se conduisent) avec des milliers de hadiths ont été choisis. Les hadiths confirmés par les Versets coraniques. Les hadiths supportent (affirment) les Versets et les Versets confirment les hadiths. Nous ne pouvions pas rester les yeux fermés à ce sujet alors que des centaines de « hadiths » contredisant les Versets du Glorieux Coran écartent les gens des vérités coraniques. Avec cette pensée, un chapitre est assigné aux hadiths dans chaque volume. Les hadiths authentiques de Notre Maître Bien-Aimé le Prophète (PBSSL) ont été présentés avec les Versets coraniques.

Ce livre renferme d’abondantes connaissances capables de changer complètement la vie d’un homme. Il se peut que vous commenciez à voir ce que vous n’avez pas pu voir jusqu’à ce jour-ci, à éprouver ce que vous n’éprouviez point, à penser à ce que vous ne pensiez pas. Si l’on peut mettre ces connaissances à leur propre place, elles assureront ceci : nous serons avec Allah.


XXXVIII

Au lieu d’inclure ici des certaines de lettres de remerciement qui nous sont venues, nous avons aimé mieux vous donner les paroles de Yûnus Emre :

Nous avons entendu dire sans comprendre.

Nous avons compris sans prêter l’oreille.

Le capital de réalités dans ce Chemin est la Non-Existence (le Néant).

Nous disons ceci et nous vous recommandons de laisser de côté ce que vous avez déjà comme connaissances et de lire sincèrement, sans préjugé, en implorant le secours d’Allah. Nous implorons que tous nos lecteurs puissent atteindre et le bonheur de ce monde et la Béatitude de l’autre monde.

Nous remercions l’auteur de ce livre, notre vénérable Maître, Dr. Iskender Erol Evrenosoğlu du fond de nos cœurs et avec nos amours sans limite. Nous lui présentons nos respects les plus profonds et baisons ses mains parce qu’il a illuminé nos vies grâce aux connaissances contenues dans ce livre.

Nous disons avec notre amour et respect sans fin envers lui : Qu’Allah agrée (soit Content de) tous nos frères et sœurs qui sont avec lui dans une telle mission bénie qui vise à faire parvenir (communiquer) toutes ces vérités au monde entier, qui éprouvent un amour profond envers lui, qui le secourent, qui lui rendent service.

LA FONDATION PIEUSE MIHR

1

Je cherche Refuge auprès d’Allah du Satan le Lapidé

Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

I. CHAPITRE

LA RÉUNIFICATION DES RELIGIONS

La Réunification des Religions 1 – 2 – 3

La Création de l’Homme

Pourquoi Allah a-t-Il créé l’Homme ?

Être Sauvé de l’Égarement et Atteindre la Guidée

Etre un Croyant

La Purification (du Cœur) de l’Âme et l’Arrivée de

l’Esprit à Allah

Les Stations de la Sainteté

Y a-t-il un Bonheur appelé le Bonheur d’ici-bas ?

Qu’est-ce que le Bonheur ?

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CHAPITRE – I

3

1-1- LA RÉUNIFICATION DES RELIGIONS

1-1-1- LA RÉUNIFICATION DES RELIGIONS - 1 Les décrets d’Allah sont les mêmes dans toutes les Ecritures

Saintes.

Allahû Tealâ dit : « Il n’y a qu’une seule religion : Se soumettre entièrement à Allah. Vous êtes chargé de soumettre votre esprit, votre corps physique, votre âme et votre libre arbitre à Moi, à Allah. Il n’y a jamais eu une autre religion que cela ».

Etre le possesseur du « Takva », être un croyant, être un serviteur à Allah, être le possesseur de la Sagesse : Tout cela n’est point ce qui avait été avancé uniquement par notre Maître le Prophète (PBSSL). Tous les prophètes ont dit les mêmes choses à leurs peuples, au monde entier, à l’univers entier.

Quant à notre Temps : il est l’Âge d’illuminer l’univers. A ce temps-ci, les explications viennent à tout l’univers. Et Allahû Tealâ déclare qu’il n’y a qu’une seule religion dans tout l’univers.

Donc, nous voyons qu’Allahû Tealâ a toujours donné les mêmes choses à chaque prophète, à chaque personnage qu’il a chargé de les expliquer, qu’Il leur a donné les mêmes Commandements. Les mêmes concepts sont en question.

Allahû Tealâ déclare ainsi : 46/Al-Ahqâf – 12 : Et avant lui, il y avait le Livre de Moïse, comme guide et comme miséricorde. Et ceci est (un livre) confirmateur, en langue arabe, pour avertir ceux qui font du tort et pour faire la bonne annonce aux Bienfaisants. Tout comme le Noble Coran avait été envoyé comme miséricorde à tous les Mondes, Allahû Tealâ dit la même chose pour


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la Thora aussi. Il dit qu’elle avait été envoyée comme guide (imâm) comme Livre faisant les humains parvenir à la Guidée (Hidâyet).

Sous deux aspects, nous voyons la relation entre le Noble Coran et la Torah. Tous les deux sont un guide et une miséricorde. Ils font le genre humain l’interlocuteur de la miséricorde divine.

Et le Noble Coran et la Torah sont les Livres qui confirment les Livres venus avant eux.

La Thora avait été envoyée par Allahû Tealâ comme un Livre confirmant les Livres envoyés à tous les prophètes venus avant Hz. Mûsâ (Moïse). Le livre des Psaumes de Hz. Dâvûd (David) avait été envoyé comme un Livre confirmant la Thora et les autres Livres.

Le Noble Coran avait été envoyé comme un Livre confirmant la Thora, le livre des Psaumes, l’Evangile et les autres Livres.

Nous voyons que tous les Livres confirment les uns les autres. Tous renferment les mêmes choses. Ils n’ont pas de contenus différents les uns des autres. Chacun confirme ceux qui sont venus avant lui, confirme les prophéties (nubuvve) des prophètes qui sont venus avant lui, les messageries (risâlet) des messagers qui sont venus avant lui. Nous voyons ainsi que ce qui avait été envoyé est le même.

Allahû Tealâ appelle les humains à la Guidée (Hidâyet, la Bonne Direction).

Allah invite les humains à devenir des serviteurs à Allah.

Il veut que les gens soient sauvés de l’Egarement (Dalâlet).

Il veut qu’ils soient les possesseurs du « Takva » (de la Piété).

Il veut seulement qu’ils atteignent le bonheur d’ici-bas et la Béatitude du Paradis.

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 48. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân :

CHAPITRE – I

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3/Âl-‘Imrân – 48 : Et (Allah) lui enseignera le Livre, la Sagesse, la Thora et l’Evangile. Faites attention à ce qu’Allahû Tealâ a dit à notre Maître le Prophète (PBSSL) : Il lui a envoyé le Livre. Il y a la Sagesse (Hikmet) dans ce Livre. Par conséquent, Il lui a envoyé la Sagesse également. Il ne lui a pas envoyé seulement le Contenu du Livre et la Sagesse, Il lui a enseigné aussi le Thora et l’Evangile, parce que les Contenus de la Thora, de l’Evangile et du Noble Coran sont les mêmes. Chacun d’eux a les mêmes Enseignements que ce Dieu Unique a accordés à tous les prophètes dans toutes les époques. Il n’y a pas de différence dans les Enseignements des Livres. Mais le Diable (Satan) a pu réussir à dévier les gens du Chemin d’Allah et à leur faire oublier tous les Livres Divins. Le contenu total des Livres ? Non, Il leur a fait oublier toutes les particularités qui les feront parvenir au bonheur d’ici-bas et à la Béatitude du Paradis. Pour cette raison, les Juifs et les Chrétiens, la plupart des gens dans le Monde Islamique (plus que 90%) ont oublié les fondements du Livre.

Donc, Allahû Tealâ avait enseigné le Livre, la Sagesse, la Thora et l’Evangile à notre Maître le Prophète (PBSSL) tout comme Il avait enseigné le Livre, la Sagesse, la Thora et le Livre des Psaumes à Hz. Îsâ (Jésus, PSSL). Tout comme Il avait enseigné à Hz. Dâvûd (David) le Livre qu’Il lui avait envoyé, la Sagesse, la Thora qu’Il avait envoyée avant lui et tous les livres envoyés avant lui.

Les mêmes choses se sont déroulées dans toutes les périodes. Allahû Tealâ confirme les Livres précédents avec Son nouveau Livre.

Ceci veut dire : Après que chaque prophète a exposé ses explications, qu’il a fait parvenir les hommes à la Guidée (hidâyet), les âges ont continué à passer. Avec le passage des Âges, Iblîs (le Diable, Satan) a pu réussir à déformer, à dénaturer, à faire oublier, à anéantir toutes les vérités qu’Allah avait envoyées à tous les prophètes au moyen des enseignements erronés qu’il a insinués aux gens et à cause de ces enseignements enseignés par ceux-ci aux


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autres… Faites bien attention : Le diable anéantit en particulier les facteurs essentiels qui feront parvenir les humains au bonheur de ce monde-ci et à la Béatitude du Paradis. Tout ce qu’il désire est d’entraîner les gens dans l’Enfer avec lui-même et de les empêcher de vivre le bonheur d’ici-bas.

Dans les jours à venir, tous les hommes apprendront que le Noble Coran, l’Evangile, le Livre des Psaumes, la Thora, tous ceux qui avaient été envoyés aux prophètes sont exactement les mêmes les uns avec les autres. Ils renferment la même Loi divine (Şeri’at). Ces versets ont été envoyés par Allahû Tealâ pour expliquer les mêmes matières à plusieurs reprises.

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 65. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 65 : Ô gens du Livre, pourquoi disputez-vous au sujet d’Abraham, alors que la Thora et l’Evangile ne sont descendus qu’après lui ? Ne raisonnez-vous donc pas ? Les gens disent : « Hz. Ibrâhîm (Abraham) était un Juif, Hz. Ibrâhîm était un Chrétien ». C’est-à-dire, ils disent que Hz. Ibrâhîm appartenait à l’une de ces deux religions. Les Juifs prétendaient qu’il était un Juif, les Chrétiens prétendaient qu’il était un Chrétien.

Mais, il n’y a point une autre religion ! Toutes sont la même religion, la seule religion. Certainement, Hz. Ibrâhîm (Abraham), Hz. Mûsâ (Moïse), Hz. Dâvûd (David), Hz. ‘Îsâ (Jésus) et notre Maître le Prophète (PBSSL) détenaient les mêmes choses. Ils avaient vécu la même religion. Une seule religion avait été vécue pendant tous les Âges de tous les prophètes. Eux tous et ceux qui avaient dépendu d’eux avaient soumis leurs esprits et leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah. Ils avaient été les possesseurs de la Sagesse, du « Takva » (de la Piété). Ils avaient été des serviteurs à Allah. Ils avaient atteint « hidâyet » (la Guidée). Eux tous, ils avaient

CHAPITRE – I

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accompli les mêmes choses. Ils avaient reçu le même Livre d’Allah, la même Loi Divine.

Allahû Tealâ dit que Hz. Ibrâhîm (Abraham) était un « Hanîf ». Il croyait en un Dieu Unique. Ils avaient formé une seule Communauté, lui et ses dépendants. C’est-à-dire, Hz. Ibrâhîm et ses dépendants étaient sur une unification (sur un culte d’un seul Dieu).

La Religion de « Hanîf » renferme trois caractéristiques :

1) Croire en un Dieu Unique (Allah) [Monothéisme]

2) L’unification des hommes, celle des croyants dans le Chemin d’Allah, le fait qu’ils forment une seule communauté, qu’ils s’embrasent fortement.

3) Se soumettre entièrement à Allah.

C’est pourquoi toutes les religions sont « hanîf ». Une seule religion qui comprend la soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah et le fait de faire des humains un seul groupe dans le Chemin d’Allah.

Donc, il est faux que les gens disent : Hz. Ibrâhîm était de nous. Les hommes se sont divisés en des groupes séparés, ils ont fait des distinctions entre eux, Ils se sont vus comme ennemis les uns des autres.

Considérer ceux qui appartiennent à une autre religion comme ennemis est devenu une habitude encore dans maintes religions. Mais Allahû Tealâ déclare tout au long du Noble Coran : « Il n’y a aucune différence entre elles ». Avec le temps qui passe, les hommes ont formé des religions séparés d’eux-mêmes et ont commencé à considérer comme ennemis les uns des autres.

Si la Thora, le Livre des Psaumes et l’Evangile avaient été envoyés après le temps de Hz. Ibrâhîm (Abraham), comme Hz. Ibrâhîm avait vécu avant eux, est-il jamais possible qu’il puisse être un Juif ou un Chrétien ? Il avait déjà possédé les fondements desquels ils dépendaient pendant les âges de leurs propres prophètes.


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Dans ce cas, est-il jamais possible que Hz. Ibrâhîm puisse avoir appartenu à l’une de ces religions que les gens ont appelées « Judaïsme » « Christianisme » très longtemps après lui ? Nous devons accepter que ce sont eux qui avaient dépendu de lui. Hz. Ibrâhîm était le possesseur de la Religion de « Hanîf », c’est-à-dire, de la religion renfermant la Foi en un Dieu Unique et la soumission entière à Lui.

Le 65. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân est un verset très remarquable. Personne ne peut prétendre que Hz. Ibrâhîm qui était le possesseur de la Religion de « Hanîf » était un Juif ou un Chrétien. Cette assertion n’est point valable quand on considère ce que les Chrétiens entendent par le « Christianisme » et les Juifs par le « Judaïsme » Tout est changé avec le temps. Et les hommes ont oublié les fondements. Malheureusement, la même « corrosion » s’est produite dans l’Islam également. Et la dégénération a fait sortir plus de 90% des hommes de la miséricorde d’Allah. 3/Âl-‘Imrân – 67 : Abraham n’était ni Juif ni Chrétien. Il était un « Hanîf » entièrement soumis à Allah. Et il n’était point du nombre des Associateurs). La base d’être un Hanîf est de se soumettre entièrement à Allah. La seule religion dans tout l’univers est la Religion de « Hanîf » (qui signifie en arable « celui qui s’éloigne » de toutes les doctrines fausses et adhère exclusivement à la vraie religion d’Allah : L’Islam). Cette religion commande aux hommes de soumettre (livrer) leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah.

Notre Maître le Prophète (PBSSL) et ses Compagnons l’avaient accompli.

Hz ‘Îsâ (Jésus) et ses apôtres l’avaient accompli.

Hz. Dâvûd (David) et ses dépendants l’avaient rempli.

CHAPITRE – I

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Hz. Ibrâhîm (Abraham) et ses dépendants l’avaient rempli.

Tous les prophètes et ceux qui avaient dépendu d’eux étaient « hanîfs », c’est-à-dire, s’étaient soumis entièrement à Allah.

Ainsi, nous voyons que tous les prophètes avaient exécuté les mêmes choses.

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 68. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 68 : Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d’Abraham sont ceux qui ont dépendu de lui, ainsi que ce Prophète-ci, et ceux qui sont âmenû (ceux qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). Et Allah est l’Ami, l’Allié) des Croyants. Allahû Tealâ dit : « les hommes les plus dignes de se réclamer d’Abraham ». Comme il était le prophète plus ancien, comme Hz. Mûsâ (Moïse) et tous ceux qui étaient les possesseurs des Livres jusqu’à ce jour-là étaient venus après lui, il devient évident pourquoi Allahû Tealâ avait dit pour Hz. Ibrâhîm « votre ancêtre Ibrâhîm » et l’avait qualifié d’ancêtre des hommes dans le Noble Coran. Il était le possesseur de la Religion de « Hanîf », c’est-à-dire, il était celui qui croyait en un Dieu Unique, formait une seule communauté composée de ceux qui étaient dans le Chemin d’Allah et s’étaient entièrement soumis à Allah (ceux qui avaient soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah).

Notre Maître le Prophète (PBSSL) avait agi selon le Livre, le Noble Coran. Et le Noble Coran déclare que le Judaïsme et le Christianisme se sont altérés graduellement au cours du temps et les Gens du Livre n’ont pas rempli les devoirs qui leur incombaient, ils sont devenus les possesseurs des religions différentes et se sont séparés graduellement les uns des autres.


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La Religion de Hanîf consiste à être âmenû qui se compose des 7 phases :

1. Vous êtes âmenû quand vous voulez parvenir à Allah (spirituellement avant la mort).

2. Vous êtes âmenû quand dépendez de votre « murşid ». (Murchide)

3. Vous êtes âmenû quand vous faites parvenir votre esprit à Allah.

4. Vous êtes âmenû quand vous soumettez votre corps physique à Allah.

5. Vous êtes âmenû quand vous soumettez votre âme à Allah.

6. Vous êtes âmenû quand vous atteignez à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle).

7. Vous êtes âmenû quand vous êtes en possession du « Vrai Takva », vous atteignez à la « Certitude Absolue » (Hakku’l Yakîn).

Donc, « être âmenû » existait toujours dans l’époque de Hz. Ibrâhîm, dans celle de Hz. Mûsâ, de Hz. Dâvûd, dans l’époque de Hz. ‘Îsâ, dans les époques de Hz. Lût de Hz. Nûh… dans les époques de tous les prophètes, également. Alors, Allahû Tealâ dit que ceux qui étaient âmenû étaient dignes de se réclamer de Hz. Ibrâhîm qui est considéré comme l’ancêtre de tous les prophètes venus après lui.

Quand nous considérons les standards d’être âmenû, nous voyons qu’ils se réduisent à un tout : c’est une voie que les hommes prennent jusqu’à sa fin.

Dans ce verset du Noble Coran, il est proclamé : « Allah est l’Ami (l’Allié) des Croyants ». Dans ce cas, ceux qui avaient dépendu de Hz. Ibrâhîm étaient des Croyants. Dès qu’ils avaient dépendu de lui, ils s’étaient délivrés de l’Egarement. Le mot de l’Incrédulité avait

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été enlevé des cœurs de leurs âmes et le mot de la Foi y était écrit. Eux tous, ils avaient atteint l’honneur d’être croyants. Dans la deuxième phase d’être âmenû… tous les hommes avaient été croyants. Les mêmes choses étaient en question dans l’époque de Hz. Ibrâhîm, aussi. Ceux qui étaient les plus proches, dignes de lui, ceux qui avaient dépendu de lui à ce temps-là étaient ceux qui avaient vécu les sept niveaux du Takva dans cette époque-là. Et dans tous les Âges, à l’Age de notre Maître le Prophète (PBSSL), tous ceux qui étaient âmenû étaient les plus proches, les plus dignes de Hz. Ibrâhîm.

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 95. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 95 : Dis : « Allah a dit la vérité. Suivez donc la religion d’Abraham, (en) pur monothéiste par disposition (hanîfâ). Et il n’était point des associateurs (polythéistes, idolâtres). Il n’était ni Juif ni Chrétien, mais il s’était soumis à Allah comme hanîf (pur monothéiste par nature). Il n’était point du nombre des Associateurs.

Alors, quand Allah dit : « Suivez la religion d’Abraham comme « hanîfs », Il veut dire : « Soumettez-vous entièrement à Allah ». Soumettez (livrez) votre esprit, votre corps physique, votre âme et votre libre arbitre à Allah. C’est-à-dire, Il ne voit aucune différence entre le fait de dépendre de la religion de l’Islam de notre Maître le Prophète (PBSSL) et de la religion de Hanîf de Hz. Ibrâhîm et Allahû Tealâ dit également que Hz. Mûsâ et Hz. Dâvûd, Hz. ‘Îsâ étaient hanîfs (purs monothéistes par disposition). Il dit que notre Maître le Prophète (PBSSL) aussi était un « hanîf » : ceux qui croient en un Dieu Unique et se soumettent entièrement à Lui. Et Allahû Tealâ donné cet ordre à Son Prophète et à tous ses Compagnons (sahâbe) : Dépendez de (suivez) la religion d’Abraham comme « hanîfs ».


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30/Ar-Rûm – 30 : Elève ton visage (ton corps physique) vers la religion (en) pur monothéiste, telle est la nature qu’Allah a originellement donné aux hommes –pas de changement à la création d’Allah–. Voilà la religion immuable (de droiture) ; mais la plupart des gens ne savent pas (cette vérité). Et pensez donc : si le Noble Coran dit que la Religion de Hz. Ibrâhîm est la même religion que celle de l’Islam, si la Thora envoyée à Hz. Mûsâ confirme le Livre envoyé à Hz. Ibrâhîm, tous les livres envoyés à tous les prophètes avant lui, si le Livre des Psaumes confirme le Livre de Hz. Ibrâhîm et la Thora envoyée à Hz. Mûsâ, si l’Evangile confirme la Thora, les livres envoyés avant elle, le Livre des Psaumes et si le Noble Coran confirme les Livres envoyés avant Hz. Mûsâ, en particulier le Livre de Hz. Ibrâhîm, sa Religion, la Thora, le Livre des Psaumes, l’Evangile et s’il y a cet ordre : « dépend de la Religion de Hz. Ibrâhîm » dans le Noble Coran, alors, est-ce que les Livres envoyés à tous les prophètes ne sont pas les mêmes ?

Dans ce cas, pourquoi y a-t-il cette querelle, ce conflit entre les hommes ? Pourquoi les hommes sont-ils les victimes de ces troubles ?

Toutes les religions doivent se réunifier absolument dans cet Âge (de la Guidée, Hidâyet) selon le Décret d’Allah. Tous les hommes doivent apprendre qu’ils sont les mêmes fidèles de la même Religion.

Oui, notre Âge est l’âge de la Guidée, tous les hommes sont appelés à la Guidée (Hidâyet). Ceux qui font parvenir (les hommes) à la Guidée et ceux qui y parviennent mettront leur marque sur cet Âge. Cet Âge est Celui de la Guidée ! 3/Âl-‘Imrân – 96, 97 : « La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction (la

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Guidée, Hidâyet) pour les Mondes. Là sont des signes évidents, parmi lesquels l’endroit (Makam) où Abraham s’est tenu debout ; et quiconque y entre est en sécurité. Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe largement des Mondes. Allahû Tealâ exprime d’une manière extrêmement claire que la Religion d’Abraham (PSSL), la religion de se soumettre entièrement à Allah, la Religion de « Hanîf », la religion d’être Islam (muslim), cette religion qui a été appelée sous tous les autres noms est la Religion de tous les Mondes. Beyti’l Harâm (la Maison Sacrée dans la Mecque) avait été édifiée par Hz. Ibrâhîm et son fils Hz. Ismail. Cette Maison a été le Centre de tous les Mondes, le Centre de l’Adoration dans tous les Âges.

Allahû Tealâ déclare : « La Maison Sacrée est une Guidée pour tous les Mondes. Allahû Tealâ dit dans le 97. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân : « Il y a le Lieu (Makam) de Hz. Ibrâhîm là. Et Hacc (le pèlerinage de la Maison) est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens de le faire. Quiconque y entre est en sécurité. C’est un Endroit de Sécurité. »

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 159. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 159 : C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad, PBSSL) a été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires ; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.


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Ici, la Miséricorde d’Allah fait que notre Maître Le Prophète (PBSSL) se conduit avec douceur envers ses Compagnons.

Nous regardons le 26. Verset de la Sourate Hadîd. Allahû Tealâ fait savoir que la prophétie a été accordée aux descendants de Hz. Nûh (Noé) et de Hz. Ibrâhîm (Abraham).

Allahû Tealâ fait savoir également que tout comme notre Maître le Prophète (PBSSL) s’était conduit avec douceur envers ses Compagnons Hz. ‘Îsâ (Jésus) aussi s’était comporté de la même manière envers ses apôtres.

« Ensuite, sur leurs traces, Nous avons fait suivre Nos (autres) messagers, et Nous les avons fait suivre de Jésus fils de Marie et lui avons donné l’Evangile, et mis dans les cœurs de ceux qui le suivirent douceur et mansuétude. Le monachisme qu’ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. (Ils devaient) seulement rechercher l’agrément d’Allah. Mais ils ne l’observèrent pas (ce monachisme) comme il se devait. Nous avons donné leur récompense à ceux d’entre eux qui crurent. Mais beaucoup d’entre eux furent des pervers (fâsıks, ceux qui sortirent du Chemin d’Allah après y être entrés) ».

Le fait qu’Allahû Tealâ a mis dans les cœurs de ceux qui avaient dépendu de Hz. ‘Îsâ (Jésus) douceur et mansuétude est exactement comme la conduite de notre Maître le Prophète (PBSSL) envers ses Compagnons avec douceur et mansuétude. Il avait accordé à Hz. ‘Îsâ la même miséricorde qu’Il avait accordée à notre Maître le Prophète (PBSSL), aussi. Il avait accordé à Hz. ‘Îsâ (PSSL) la même conduite avec douceur et mansuétude qu’Il avait accordée à notre Maître le Prophète. Les mêmes choses avaient été réalisées par tous les prophètes. Allahû Tealâ avait accordé la gentillesse, la compassion et la miséricorde à notre Maître le Prophète ainsi qu’à Hz. ‘Îsâ et à tous les autres prophètes.

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6/Al-An'âm – 155, 156, 157 : « Et voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre –suivez-le donc et soyez pieux (ayez du Takva), afin de recevoir la miséricorde–, afin que vous ne disiez point : « On n’a fait descendre le Livre que sur deux peuples avant nous, et nous avons été inattentifs à les étudier [les livres précédents (la Thora et l’Evangile)] : Ou que vous disiez : « Si c’était à nous qu’on avait fait descendre le Livre, nous aurions certainement été mieux guidés qu’eux. » Voilà certes que vous sont venus, de votre Seigneur, Preuve, Guidée et Miséricorde. Qui est plus injuste que celui qui traite de mensonges les versets d’Allah et qui s’en détourne ? Nous punirons ceux qui se détournent de Nos versets, par un mauvais châtiment, pour s’en être détournés ». Ici, Allahû Tealâ avertit le Monde Arabe, également. Il décrète : « Afin que vous ne disiez point : nous avons été inattentifs à ce qu’ils étudiaient parce qu’on les avait fait descendre en les autres langues ou que vous disiez : « Si c’était à nous qu’on avait fait descendre le Livre, nous aurions certainement été mieux guidés qu’eux ». Voilà certes que vous sont venus, de votre Seigneur, Preuve, Guidée et Miséricorde en votre propre langue. Vous n’avez plus d’excuse auprès d’Allah.

Quand nous considérons le Contenu, nous voyons que tous les prophètes avaient reçu et communiqué les mêmes choses, essentiellement et ceux qui avaient dépendu d’eux avaient absolument atteint le Salut (Felâh, le bonheur d’ici-bas et la Béatitude du Paradis). Peu importe quels prophètes les hommes avaient suivis, ils avaient accompli les mêmes Commandements qu’Allah avaient donnés à tous les prophètes.

Tout au long des versets mentionnés jusqu’à maintenant, Allahû Tealâ a parlé d’être le possesseur du Takva (d’être pieux), d’être un serviteur à Allah, de se soumettre entièrement à Allah, des manières de conduite des prophètes.


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Nous voyons que les prophètes se conduisaient de la même manière.

Il y a un Message qu’Allahû Tealâ veut nous donner au moyen de tous les Livres Sacrés :

Chaque Livre Sacré avait été envoyé pour confirmer tous les Livres envoyés avant lui.

Allahû Tealâ parle de ce qu’Il avait donné à tous les prophètes dans le 81. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân. Il avait donné les mêmes choses à tous les prophètes. Il leur avait accordé la douceur, la mansuétude, la compassion, la miséricorde. Il avait fait de chacun d’eux un Guide et chargé chacun du devoir de montrer son Chemin à tout l’univers.

Vous voyez que tous les prophètes et ceux qui avaient dépendu d’eux accomplissaient ce que vous êtes en train de remplir dans vos relations avec Allah aujourd’hui. Dans ces Âges-là aussi, la plus grande partie du genre humain ne leur attachaient aucune importance, n’étaient pas de leur côté. Et la grande majorité leur faisaient d’énormes torts d’une façon hostile.

Toutes les beautés d’Allah sont pour vous dans vos relations avec Lui. Toutes les religions sont les mêmes. Il n’y a aucune différence dans les facteurs fondamentaux. Tous les Livres avaient été envoyés comme Confirmateurs des Livres envoyés avant eux.

Allahû Tealâ dit à tous ceux qui ont vécu dans tous les Âges : « Il y avait toujours des messagers avant vous, aussi. Et ces messagers-là qui ont vécu dans tous les âges ont transmis toutes les beautés à l’humanité ».

Il n’y a qu’une seul religion : la Religion de Hanîf (du pur monothéisme). Il n’y a eu qu’une seule religion qui conduit les hommes à croire en un Dieu Unique, à se soumettre entièrement à Lui, qui fait la soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah obligatoirement tout au long de l’histoire humaine. Seulement une Religion !...

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Implorant de notre Seigneur le Très Haut que vous puissiez atteindre et le bonheur de ce monde-ci et la Béatitude du Paradis, étant les fidèles de la Religion de « Hanîf » (du Pur Monothéisme) nous voulons terminer notre conversation ici, s’il plaît à Allah.

Qu’Allah soit content de vous tous.

1-1-2- LA RÉUNIFICATION DES RELIGIONS - 2 Allah est la Clé du Bonheur.

Allah est le Possesseur du Bonheur.

Allah est la Source même du Bonheur.

Et Allah veut que nous tous soyons heureux, rien que ceci. Il nous a créés pour ce but.

Bien que notre sujet soit la Réunification des Religions essentiellement, ce n’est pas vrai. Il n’y a rien dans le Noble Coran telles que « les religions ». IL N’Y A QU’UNE SEULE RELIGION ! La Religion immuable, éternelle de l’univers. L’Unique Religion d’Allah nous enjoignant de nous soumettre entièrement à Allah et ainsi d’être les possesseurs du Bonheur Absolu ici-bas et dans le Paradis. La Religion d’Abraham, la religion de Jésus, la religion de David. La religion de notre Maître le Prophète (PBBSL). L’unique religion de tous les prophètes, de tous les Messagers :

1-1-2-1- LA RELIGION DE LA SOUMISSION ENTIÈRE À ALLAH

La Religion ne consiste qu’en ceci. Allahû Tealâ est le Dieu Unique.

La Religion de « Hanîf » (du Pur Monothéisme) de Hz. Ibrâhîm adoptant comme son Fondement l’unité de ceux qui croient


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en un Dieu Unique, visant à constituer une seule communauté, l’unique religion de l’univers. La Religion de Hanîf de Hz. Ibrâhîm. Cette même Religion avait été vécue par tous les prophètes et leurs dépendants.

Il y a les messagers d’Allah dans tous les peuples aujourd’hui, aussi. Tous ces messagers sont en train de vivre les mêmes beautés avec une minorité dépendant d’eux dans le monde entier et dans tout l’univers. Mais une très grande majorité des êtres humains ont oublié cette seule religion d’Allah tout au long des siècles. Au cours des siècles, tout s’est corrompu et les gens ont dévié des buts principaux dans le Chemin d’Allahû Tealâ.

Allahû Tealâ a envoyé les mêmes Décrets. Les Décrets d’Allah sont les mêmes dans la Thora, dans le Livre des Psaumes, l’Evangile et le Noble Coran. Les Décrets d’Allah sont les mêmes dans toutes les Ecritures Saintes. 21/Al-Anbiyâ' – 104 : Le Jour où Nous plierons le Ciel comme on plie le rouleau des livres. Tout comme Nous avons commencé la première Création, ainsi Nous la répéterons (le retournerons à l’Etat Originel) ; c’est une Promesse qui nous incombe et Nous l’accomplirons !

21/Al-Anbiyâ' – 105 : Et Nous avons certes écrit dans le Zabûr (le Livre des Psaumes) après le Rappel (Zikir, la Thora), que la Terre sera héritée par Mes serviteurs Complètement Améliorés (Sâlihîn).

Dans l’expression : « Tout comme Nous avons commencé la Première Création, Nous le répéterons (le retournerons à son Etat Originel) : Allahû Tealâ a dit les mêmes choses dans le Livre des Psaumes après la Thora. Tant que l’univers continuera à exister, la Terre aussi durera et Allah accordera la Terre comme héritage à Ses Serviteurs complètement améliorés.

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21/Al-Anbiyâ' – 106 : Il y a en cela (ces enseignement) une communication à un peuple de serviteurs (adorateurs) !

Pour un peuple formé des serviteurs d’Allah, il y a des conseils relatifs aux soumissions à Allah dans le Noble Coran. 21/Al-Anbiyâ' – 107 : Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour les Mondes.

Il n’était pas le Prophète de cette Terre minuscule seulement, Il était créé comme Miséricorde pour tous les Mondes.

Il était envoyé comme Miséricorde à tous les Mondes.

Il était un Envoyeur de Miséricorde à tous les Mondes.

[Nous dédions ceci à tous ceux qui considèrent notre Maître le Prophète (PBSSL) comme un Messager, comme un Prophète envoyé seulement dans ce monde.]

Le personnage qui accomplit l’Imamat de l’Epoque est l’esprit au-dessus de la tête de chacun qui fait le pas sur le Chemin d’Allah dans tous les Mondes. Cet Esprit-là exprime qu’il est une miséricorde pour tous les Mondes.

Quant au Imam de cet Âge : Il a été envoyé comme Guide à tous les Mondes. Pour cette raison, son titre est le Guide, Celui qui fait parvenir (les gens) à la Guidée. 21/Al-Anbiyâ' – 108 : Dis : « Voilà ce qui m’a été révélé : Votre Dieu est un Dieu unique ; Êtes-vous Soumis ? » (muslimûn) « Selâm » (salut, sûreté, sécurité…) « teslim » (soumission, résignation…), « muslim » (soumis, celui qui s’est soumis entièrement à Allah), « musulman » (celui qui a embrassé l’Islam)… tout dérive du radical « SILM » (soumission, Paix).


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1-1-2-2- SE SOUMETTRE ENTIEREMENT À ALLAH

De Hz. Âdem (Adam) qui était le premier homme et le premier prophète jusqu’à notre Maître le Prophète (PBSSL) qui était le dernier prophète, Allah avait constamment donné les Livres de Loi Divine (Şeri’at). Le dernier Livre de Loi Divine est le Noble Coran envoyé au Dernier Prophète. Depuis Hz. Âdem jusqu’ aujourd’hui, la Religion d’Allah n’a jamais changé auprès d’Allah. Cette religion est la Religion de Hanîf de Hz. Ibrâhîm. Cette religion est celle de Hz. Nuh (Noé), de Hz. Lût (Lot) de Hz. Sâlih, de Hz. Hûd, de Hz. Dâvûd, de Hz. ‘Îsâ, de Hz. Muhammad (PBSSL), notre Maître le Prophète. L’unique religion, la même religion… Une seule religion est présente depuis la création de l’univers jusqu’au Jour où les cieux se plieront. 48/Al-Fath – 29 : Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant d’Allah la Vertu (Grâce) et l’Agrément. Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation. Telle est leur image (parabole) dans la Thora. Et l’image que l’on donné d’eux dans l’Evangile est celle d’une semence qui sort sa pousse, puis se raffermit, s’épaissit, et ensuite se dresse sur sa tige, à l’émerveillement des semeurs. (Allah) par eux (les croyants) remplit de dépit les mécréants. Allah promet à ceux d’entre eux qui croient et font des actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes) un Pardon et une Enorme Récompense. Allahû Tealâ mentionne Sahâbe (les Compagnons du Prophète) dans la Thora et l’Evangile qui sont Ses Livres. Il parle de Moïse et de ses dépendants ; de David et de ses dépendants, de Jésus et de ses dépendants ; de notre Maître le Prophète (PBSSL) et de Ses Compagnons. Et si Allahû Tealâ parle de chaque messager, de chaque prophète comme « Son Messager et Son prophète », Il a révélé les

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mêmes choses à chacun de ces vingtaines de prophètes approximativement qu’Il a mentionnés dans le Noble Coran. Il a donné un Livre à chaque prophète. Donc, il y a une continuité. Chaque messager, chaque prophète accomplit sa mission qui lui incombe et meurt. Dans la période suivante, dans ce peuple-là, un messager est absolument chargé. Mais il n’est pas un prophète maintenant. Les messagers ont existé d’une façon ininterrompue après notre Maître le Prophète (PBSSL) dans tous les peuples. Quel dommage que ce qui a été dit par ces messagers-là a été rejeté à cause des livres altérés par les hommes. Les messagers d’Allah sont en train de vivre dans tous les peuples à ce moment-ci aussi. La réunification des religions sera réalisée avec eux. Tout ce qu’Allahû Tealâ avait envoyé à Abraham. Moïse, Jésus, David, Sâlih et Noé…, Il l’avait envoyé aussi à notre Maître le Prophète (PBSSL). VOTRE DIEU EST SEULEMENT UN DIEU ! SOYEZ DES SERVITEURS À ALLAH ! 51/Adh-Dhâriyât – 56 : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils ME servent (M’adorent).

5/Al-Mâ'idah – 43 : Mais comment te demanderaient-ils d’être leur juge quand ils ont avec eux la Thora dans laquelle se trouve le jugement d’Allah ? Et puis, après cela, ils s’en détournent (ils rejettent ton jugement). Ces gens-là ne sont nullement les croyants. S’ils avaient suivi les standards de la soumission à Allah qui se trouvent au fond de la Thora, ils seraient devenus absolument des croyants. Premièrement, ils auraient voulu parvenir à Allah (spirituellement avant la mort) et ils seraient parvenus à leurs murşids. A l’Age de notre Maître le Prophète aussi, il y avait des murşids parmi les Juifs et les Chrétiens. Et ils étaient présents dans


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toutes les périodes. Il y avait toujours des murşids depuis le temps de Moïse jusqu’au temps de notre Maître le Prophète (PBSSL) et chacun avait complété sa vie comme dépendant de son murşid. Cela a continué jusqu’à l’Âge de notre Maître le Prophète (PBSSL). Mais leur nombre était très limité naturellement parmi les Juifs et les Chrétiens. Leur nombre est très limité également dans le Monde Islamique.

Allahû Tealâ dit que ceux qui avaient appliqué les Décrets dans la Thora étaient les croyants parmi les Juifs et que ceux au sujet desquels Il dit : « Ils ne sont pas croyants » étaient ceux qui n’avaient pas appliqué Ses Décrets.

Si les hommes veulent parvenir à Allah tout comme il est commandé dans le Noble Coran, Allah leur montrera absolument leurs murşids. S’ils dépendent d’eux, ils deviendront absolument des croyants en recevant 7 Bienfaits d’Allahû Tealâ. La même chose est valable également pour les Juifs et les Chrétiens. Il y a absolument des messagers parmi chacun d’eux. Tous les Livres Célestes sont une Lumière. Le Noble Coran est une Lumière, une Guidée (Hidâyet). 5/Al-Mâ'idah – 44 : Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a Guide (Hidâyet) et Lumière (Nûr). Les prophètes qui se sont soumis à Allah jugeaient avec elle pour les Juifs. Et les rabbins et les docteurs (jugeaient) avec ce qu’ils étaient chargés de protéger du Livre d’Allah et ils en étaient les témoins. Ne craignez donc pas les gens, mais craignez-Moi. Et ne vendez pas Mes Versets à vil prix. Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants. Allahû Tealâ dit les mêmes choses pour le texte original de la Thora. Et on annonce ici que la caractéristique fondamentale de tous les prophètes est de se soumettre entièrement à Allah.

Vous trouverez dans le Noble Coran envoyé à notre Maître le Prophète (PBSSL) ce Décret : « Certes la religion auprès d’Allah,

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c’est l’Islam » (3/Âl-‘Imrân – 19). Car l’Islam veut dire : se soumettre à Allah.

Ceux qui avaient jugé avaient jugé avec ce qu’ils étaient chargés de protéger.

Au cours du temps, cette matière était altérée, corrompue. Les hommes ont commencé à ne pas faire attention à un point qu’ils étaient chargés de protéger. Dans toutes les périodes, et les prophètes et les messagers et les murşids, sont chargés de préserver les Décrets Fondamentaux d’Allah.

Il y a un Décret très évident dans le 44. Verset de la Sourate Al-Mâ'idah. Allahû Tealâ y a donné les conditions de devenir un croyant :

Vouloir parvenir à Allah.

Parvenir au murşid et dépendre de lui grâce aux 12 faveurs obtenues d’Allah.

L’écriture du mot de la Foi dans le cœur de l’âme. Etre le possesseur de la Foi portée dans le cœur de l’âme (être un croyant).

Etre des croyants maintenant alors que nous étions appelés antérieurement les possesseurs de la Mécréance (Kufur), mécréants, étant donné que le mot de la Mécréance était écrit dans les cœurs de nos âmes.

Ces gens sont ceux qui savent les décrets d’Allah et les protègent.

Les Décret d’Allah : vouloir parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). Et c’est le décret fondamental du salut.

Vouloir parvenir à Allah fait parvenir un homme à son murşid absolument. Vous l’accomplissez volontiers. Allahû Tealâ vous accorde cette base : Faire parvenir l’esprit à Allah et se soumettre ainsi à Allah spirituellement. Soumettre le corps physique à Allah. Soumettre l’âme à Allah. Soumettre le libre arbitre à Allah.


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Le salut de celui qui ne veut pas parvenir à Allah n’est point possible.

Il y a la Loi du Talion dans tous les Livres Célestes. 5/Al-Mâ'idah – 45 : Et Nous y avons prescrit pour eux vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent. Les blessures tombent sous la loi du talion. Après, quiconque y renonce par charité, cela lui vaudra une expiation. Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont des injustes (oppresseurs). Il y a la Loi d’Egalité en Punition (Kısâs, la Loi du Talion) dans la Thora tout comme dans le Noble Coran. Tout ce qui se trouve dans le Noble Coran se trouve également dans la Thora et l’Evangile.

Il est devenu définitif que la Guidée (Hidâyet = parvenir à Allah spirituellement avant la mort) qui existe dans le Noble Coran se trouve également dans la Thora. La Guidée (Hidâyet) est la soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah.

Et il y a des Lumières. Tous les Livres Célestes prennent comme base la formation de la Guidée au moyen des 3 lumières nommées miséricorde (rahmet), vertu (fazl) et bénédictions (salavât) qu’Allah fait descendre.

5/Al-Mâ'idah – 46 : Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a Guide et Lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un Guide et une exhortation pour les pieux (pour les possesseurs du Takva). Jésus vient pour confirmer la Thora, le Livre des Psaumes et toutes les Ecritures Saintes envoyées avant lui.

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L’Evangile qui confirme la Thora était envoyé à Jésus. Il dit les mêmes choses. Il y a Guide et Lumière dans lui.

Il y a Guide dans le Noble Coran. Il y a Guide aussi dans la Thora et l’Evangile.

Il y a Lumière dans le Noble Coran. Il y a Lumière aussi dans la Thora et l’Evangile.

Le Glorieux Coran confirme l’Evangile le Livre des Psaumes, la Thora et tous les Livres précédents.

L’Evangile confirme La Thora, le Livre des Psaumes envoyé avant lui et tous les livres qui étaient venus avant lui.

Le Livre des Psaumes confirme la Thora et tous les Livres qui étaient envoyés avant lui…

La Thora confirme tous les Livres qui étaient venus avant elle. En plus, non seulement les événements qui s’étaient déroulés avant eux, mais aussi les événements qui se dérouleront dans le futur y prennent place. Allahû Tealâ mentionne notre Maître le Prophète et dans la Thora et dans l’Evangile. Allahû Tealâ a établi une ferme chaîne causale dans les Livres Sacrés. Il y a dit les mêmes choses.

Takva (la Piété) existe dans la Thora, l’Evangile et le Sage Coran. Justement 7 Takvas (Piétés).

« Fısk » (Perversité, le fait de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) existe dans la Thora, l’Evangile et le Coran. Allahû Tealâ déclare ainsi : 5/Al-Mâ'idah – 47 : Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers (fâsıks, ceux qui sortent du Chemin d’Allah après y être entrés).


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5/Al-Mâ'idah – 48 : Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions (leurs bas désirs), loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donné. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. Si Allah l’avait voulu, Il vous aurait rendu possible d’appliquer la Seule Loi Divine (Şeri’at) qu’Il vous a donnée. Allahû Tealâ commande à NOTRE Maître le Prophète (PBSSL) : 42/Ash-Shûra – 13 : Il vous a fait, de la Religion une Loi Divine (une Législation, şeriat), ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus (disant) : « Etablissez (maintenez) la Religion ; et n’y faites pas de divisions ». Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme. Allah choisit pour Lui qui Il veut et guide vers Lui (fait parvenir à Lui-même) celui qui se tourne vers Lui. Allahû Tealâ dit que leur Législation (Loi Divine, Şeri’at) se trouve exactement dans le Sage Coran. Ici aussi, Il dit : Nous avons fait une Seule Législation (Loi Divine) pour tous les peuples.

Ici il y a un jugement : Allahû Tealâ fait savoir qu’Il a envoyé ce Livre (le Coran) avec la vérité pour confirmer et préserver ces Livres-là.

Dans le 48. Verset de la Sourate Al-Mâ'idah, cet acte de protection est présent. Le Glorieux Coran porte ce Décret qui préserve tout ce qui doit être préservé dans la Thora, l’Evangile et les

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Livres Sacrés envoyés aux prophètes avant eux. Il a envoyé le Livre (le Coran) pour que celui-ci les confirme et les préserve. Et Il a envoyé tous les Livres Célestes –la Thora, l’Evangile, le Coran– avec la vérité. Il y a la Piété (Takva) dans le Noble Coran. Il y a la Piété dans la Thora, l’Evangile, aussi.

(« Takva » dérive du radical « vikâye » qui signifie : s’abstenir de toutes sortes de péchés, méfaits et de mauvaises actions qu’Il a défendus et accomplir toutes sortes de bonnes actions qu’Il a commandées).

Il y a Guide (Hidâyet) dans le Sage Coran. Il y a Guide dans la Thora, l’Evangile, aussi. Hidâyet (Guide, Guidée) : Arriver à Allah en esprit avant la mort.

Il y a Lumière (Nûr) dans le Noble Coran. Il y a Lumière dans la Thora, dans l’Evangile, aussi. Il y a la soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah et les Décrets qui doivent être préservés dans tous ces Livres-là.

Ainsi, on voit que des siècles se sont écoulés depuis et le Diable a pu réussir à altérer, à dénaturer tout.

Alors, il est devenu définitif que les décrets, les propriétés et les buts des Livres d’Allahû Tealâ –le Noble Coran, l’Evangile, la Thora– mis à notre disposition sont les mêmes.

Avec nos prières.

1-1-3- LA RÉUNIFICATION DES RELIGIONS - 3 Nous voyons que maintes religions qui n’ont pas de livres célestes mais qui pourraient peut-être en avoir il y a plusieurs siècles et qui avaient disparu par la suite trouvent de nos jours un champ de pratique dans le monde avec les Juifs, les Chrétiens et les fidèles de la religion de l’Islam qui ont leurs Livres Célestes.


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Plusieurs religions qui divisent encore les humains en groupes, en sectes variées et qui montrent que les efforts constants du Diable ont donné des résultats dans cette matière.

Satan désire que les hommes se divisent en camps séparés. Son but est d’assurer qu’un groupe dans chaque camp soit un ennemi de tous les autres groupes en dehors de lui. Et tout au long de l’histoire humaine, la matière sur laquelle il a insisté, qu’il a élaborée et à laquelle il a réussi le plus est l’inimitié.

Ces vices existent dans tous les humains. Les âmes des hommes ont été créées avec 19 vices (infirmités, ténèbres). Certains d’eux sont la rancune, l’inimitié, la haine… Tant que les hommes ne purifient pas leurs âmes, ne diminuent pas les vices, ne placent pas les bonnes qualités (haslets) de l’esprit sous le nom des « vertus » dans les cœurs de leurs âmes au lieu d’eux et passant au-delà d’eux, n’anéantissent pas les vices dans les cœurs de leurs âmes en atteignant au zikir continu, l’établissement d’un milieu de paix et de tranquillité n’occupera pas toujours le genre humain à cause des efforts incessants du Diable (Satan).

Allahû Tealâ veut seulement la paix et la Religion de « Hanîf » (du pure monothéisme par nature) d’Abraham qui est l’unique religion de l’univers (le nom arabe de cette religion est l’Islam qui signifie la soumission entière à Allah) et enjoint que tous les vices dans les cœurs des âmes des êtres humains puissent être anéantis par le zikir continu et que les bonnes qualités, les vertus, les remplace. Et le but auquel la personne vise est de mettre fin à la querelle entre son âme et son esprit et d’atteindre la paix et la sérénité. Il est de terminer la querelle avec d’autres dans son monde extérieur et d’atteindre la paix et le calme. Il est de finir la résistance aux Commandements et aux Interdictions d’Allah dans ses relations avec Lui et d’atteindre une paix totale et tranquillité en ce qui concerne les Commandements et les Interdictions et de vivre un état de paix et de calme ininterrompus.

À cet égard, le Noble Coran est

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1) Une Invitation au Bonheur

2) Une Prescription du Bonheur

3) Une Garantie du Bonheur

Dans ce cas, il y a les âmes des hommes, les vices des cœurs de leurs âmes, les vains désirs de leurs âmes derrière le fait qu’ils sont malaisés et malheureux.

L’âme est pleine de vices qui s’opposent à tous les Commandements d’Allah d’une façon définitive, qui exécutent Ses Ordres de mauvais gré et désirent faire de bon gré tout ce qu’Il a défendu. Au début, le cœur de l’âme est plein de vices 100%. Quand vous voulez parvenir à Allah (spirituellement avant la mort), vous parvenez au Poste de l’Irşad (au Murşid) en recevant 12 faveurs d’Allah, vous vous repentez devant lui, vous commencez la purification (du cœur) de l’âme à partir de ce point-là. Grâce au zikir que vous faites, les vertus, d’entre les particules de miséricorde, de vertu et de bénédictions, commencent à s’accumuler dans le cœur de votre âme autour du nom de la Foi (qu’Allah a écrit au moment où vous avez dépendu de votre murşid) et y adhèrent très étroitement. Aucune force ne peux les en expulser. Et le cœur de l’âme commence à être rempli de vertus graduellement c’est-à-dire, de beautés qui obéiront à tous les Commandements et ne commettront aucune action interdite par Lui.

Alors, le fait qu’il se remplit, avec chaque accumulation de 7% de lumière, approche l’esprit d’Allah, l’esprit qui s’est acheminé vers Allah en quittant le corps physique au moment où la personne a dépendu de son murşid. Et à la fin, il fait parvenir l’esprit à Allah. Avec chaque accumulation de 7% de lumière, l’âme dépasse les degrés d’Emmâre, de Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardıyye et Tezkiye respectivement. Alors qu’il n’y avait pas de vertus dans le cœur de l’âme au commencement, et qu’il n’y avait que les vices (du cœur) de l’âme, quand ce point est dépassé, 51% de lumières s’accumulent [2% de lumière de miséricorde et 49% de lumière de vertu]. La sphère de domination du Diable se réduit de


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100% à 49%. N’oubliez jamais : Satan (le Diable) ne peut influencer que les vices (du cœur) de l’âme ! Le moyen de les anéantir est le Zikir (le Rappel) d’Allah. Allah l’a enseigné à tous les prophètes, à tous les messagers depuis Hz. Âdem (Adam, PSSL).

Pendant que le cœur de l’âme est plein de vices, il désire que les Commandements d’Allah ne soient pas accomplis alors que les bonnes qualités de l’esprit exigent qu’ils soient accomplis en tout cas (l’esprit est plein de bonnes qualités, de beautés).

Donc, il y a deux forces opposées l’une à l’autre dans notre monde intérieur. Elles sont dans une querelle, un conflit continuel. Là où il y a une querelle, un conflit, il y a là un malaise, un malheur. Pour cette raison, les hommes sont malheureux. Il y a un conflit incessant dans leurs mondes intérieurs.

L’intellect qui a souvent acquis la conscience dans un milieu qui est loin des Commandements d’Allah consent le plus souvent aux demandes de l’âme et les exécute. Parallèlement à la querelle entre l’âme et l’esprit dans votre monde intérieur, une attitude dans ce sens entraîne l’homme dans le malaise encore une fois parce qu’Allahû Tealâ lui fait éprouver un tourment immatériel immédiatement après chaque péché commis. L’esprit, de son part, applique un tourment à l’âme.

Donc, il y a absolument les vices de son âme derrière le fait qu’il est malheureux dans son monde intérieur. N’oubliez pas que Satan a la possibilité de les influencer constamment. Quiconque veut se délivrer de l’emprise de Satan est obligé d’anéantir les vices dans le cœur de son âme. Allahû Tealâ a donné sa formule dans Son Sage Coran.

Vous êtes malaisé dans votre monde extérieur, aussi. Dans vos discussions et vos conduites, vous voulez mettre les gens à leurs places, leur être supérieur, être respecté par eux. Vous désirez leur prouver que vous leur êtes supérieur. Vous les blessez, les traitez rudement. Vous les rendez malaisés mais en même temps vous aussi,

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vous êtes devenu troublé, parce qu’Allahû Tealâ vous applique un tourment.

Sachez bien que vous êtes sous l’ordre de Satan quand vous brisez le cœur à quelqu’un. Satan vous a pris sous influence dans un nouvel événement. Après cela, vous éprouverez malaisé encore une fois comme cette personne se vengera de vous. Vous ne pouvez pas digérer cette vengeance. Vous aussi, vous tâcherez de vous venger de lui. Si vous le pouvez, vous serez malaisé encore une fois. Si vous ne le pouvez pas, il y aura une accumulation de stress en vous, vous serez troublé encore.

Vous êtes également malaisé dans votre monde extérieur. Le moyen de se délivrer de ceci est d’anéantir les vices du cœur de l’âme. À partir du moment où vous les anéantissez, vous ne pouvez pas vous conduire mal envers les autres. Vous vous conduirez toujours envers eux de manière à les rendre heureux. Vous éprouverez ainsi l’aise, le bonheur après chaque événement. Personne ne se vengera de vous. Vous êtes toujours heureux.

Il n’est pas possible que votre accumulation subconsciente soit formée, parce qu’il n’y a plus de résistance dans votre monde intérieur. L’âme et l’esprit sont en une concorde complète. Vous avez atteint la paix et la tranquillité. Vous ne ferez plus de tort aux autres et ils ne se vengeront pas de vous alors il n’y aura aucune accumulation subconsciente dans votre monde intérieur provenant du fait que vous êtes incapable de vous venger des autres alors que vous brûlez d’en tirer vengeance. Aucun de ceux-ci n’est plus en question.

Quant à vos relations avec Allah : Quand les vices dans le cœur de votre âme sont purifiés, vous atteindrez un calme complet. Vous accomplirez tous les Commandements d’Allah, vous ne commettrez aucune action interdite par Lui. Ainsi, Satan ne peut plus vous dominer à aucun point.

L’objectif auquel Allah veut faire parvenir tous les êtres humains est ceci. Il enjoint à cette créature exclusivement créée pour Lui nommée « homme » de vivre un état ininterrompu de paix et de


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calme, c’est-à-dire, le bonheur dans son monde intérieur, son monde extérieur et dans ses relations avec Allah en ce qui concerne les Commandements et les Interdictions.

La première soumission en Islam est celle de l’esprit à Allah. Vous vivez le bonheur dans la moitié du jour et dans l’autre moitié, vous continuez encore à vous conduire de telle façon que vous soumettrez votre corps physique à Allah, votre bonheur dépasse 80%. Mais quand vous anéantissez tous les vices dans le cœur de votre âme, vous y réussirez 100%. À partir de ce point-là, vous vivrez le bonheur 100% dans votre monde intérieur, votre monde extérieur et dans vos relations avec Allah.

C’est le but du bonheur d’Allah pour tous les humains, l’ordre unique qu’Il avait donné depuis Adam (PSSL) qui était le premier homme et le premier prophète jusqu’à notre Maître le Prophète (PBSSL) à qui Allah avait envoyé le Dernier Livre de Loi Divine (Şeri’at) :

SOUMETTRE VOTRE ESPRIT, VOTRE CORPS PHYSIQUE, VOTRE AME ET A LA FIN VOTRE LIBRE ARBITRE A ALLAH ET AINSI VIVRE UN ETAT ININTERROMPU DE BONHEUR.

Le mot d’Islam signifie : se soumettre entièrement (à Allah). (C’est) un chemin passant par soumettre votre esprit, votre corps physique, votre âme et votre libre arbitre à Allah.

À côté de la religion de Moïse, de la religion de Jésus, de la religion de Hz. Muhammad Mustafa (PBSSL), il y avait la religion de Buddha, la religion de Confucius et maintes autres religions en dehors d’elles. De telles conceptions de religions surpassant 50-60 peut-être 100 ont divisé le genre humain en plusieurs groupes, sectes. Cependant, il n’y a jamais de religions, il n’y a qu’une seule religion. Cette religion est celle de Hanîf (du Pur Monothéisme par nature) d’Abraham. Cette religion est celle d’Adam. Cette religion est celle du genre humain.

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Dans notre époque, chaque adepte de chaque religion croit que sa propre religion est vraie et les autres religions sont fausses, dans le mauvais chemin. En plus, un groupe (une secte) dans chaque religion considère toutes les autres religions en dehors de sa propre religion comme ennemis d’eux-mêmes et s’occupent d’exacerber cette inimitié. Quel dommage qu’il y a de tels types de gens dans chaque religion. Certains d’eux ne se contentent pas d’y penser, ils les mettent en pratique et commettent des actions terroristes, versent le sang des innocents. Les événements qui ont eu lieu aux Etats-Unis en sont le signe manifeste.

ALLAH NE COMMANDE PAS L’INIMITIE, ALLAH COMMANDE L’AMITIE.

Et l’inimitié provient des vices (du cœur) de votre âme.

Allahû Tealâ qui vous a commandé d’anéantir tous les vices (du cœur) de votre âme d’une façon catégorique vous ordonne également de vous délivrer des vices d’inimitié, de rancune et de haine afin que vous atteigniez un état de paix et de tranquillité.

Certains gens dans toutes les religions font des déclarations telles que : « Les autres religions sont fausses, seulement notre religion est vraie, nous sommes ennemis de quiconque est dans les autres religions, vous aussi, soyez les ennemis des autres ». S’ils veulent ainsi inciter tout le monde à être ennemi des adeptes des autres religions, c’est un acte interdit par Allah définitivement.

Allah commande l’Amitié, l’Amour. 95/At-Tîn – 4 : Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite (dans une certaine période de temps où il atteindra à la plus belle forme).

95/At-Tîn – 5 : Ensuite, Nous l’avons ramené au Plus Bas des Bas (au niveau le plus bas).


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Allah a créé l’âme de l’homme dans une certaine période de temps d’une telle façon qu’il puisse anéantir tous les vices dans le cœur de son âme et devenir le plus beau s’il commence à faire du zikir et atteint au zikir continu en ayant les conditions exigées. Mais la majorité des gens ne les remplissent point, ils iront en Enfer.

Il n’y a eu qu’une seule religion dans ce monde depuis le temps d’Adam jusqu’à ce jour-ci et ce sera ainsi jusqu’au Dernier Jour. Et c’est la Religion d’Abraham, notre ancêtre.

Allahû Tealâ la commande à notre Maître le Prophète (PBSSL) : 30/Ar-Rûm – 30 : Elève ton visage (ton corps physique, tout ton être) vers la Religion (du Pur Monotheisme par Disposition), telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes –pas de changement à la création d’Allah–. Voilà la religion immuable (la religion de droiture) ; mais la plupart des gens ne savent pas.

30/Ar-Rûm – 31 : Tournez-vous vers Lui ; ayez « Takva » envers Lui, accomplissez la Salât (la Prière) et ne soyez pas du nombre des associateurs. 30/Ar-Rûm – 32 : Parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu’ils détenaient. La religion qu’Allah avait ordonnée à Adam (PSSL) est la Religion de « Hanîf » (du Pur Monothéisme) qui signifie la soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre de l’homme à Allah.

La Religion de Hanîf est l’unique religion dans tout l’univers commandant aux hommes de constituer une seule Communauté (il ne devrait pas y avoir deux communautés opposées l’une à l’autre) dans le Chemin d’Allah et commandant l’Unicité d’Allah.

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Allahû Tealâ a créé les êtres humains avec les propriétés avec lesquelles ils peuvent vivre les exigences de la religion de Hanîf. C’est Allahû Tealâ qui a établi la religion et C’est Lui qui a créé le genre humain.

1. Facteur : Croire en Allah, en un Dieu Unique, c’est-à-dire, n’accepter qu’un seul Dieu comme Allah.

2. Facteur : Constituer seulement une Communauté unique dans le Chemin d’Allah. Mettre fin à la querelle, au conflit, à la guerre… entre les diverses communautés, anéantir les discordes.

3. Facteur : Se soumettre entièrement à Allah. Soumettre l’esprit, le corps physique, l’âme et le libre arbitre à Allah.

Allahû Tealâ a établi une religion, une seule religion : la religion d’Adam (PSSL). C’est aussi la religion des derniers hommes qui auront vécu quand le Jour de la Résurrection viendra : La Religion de Hanîf (du Pur Monothéisme par disposition). Allahû Tealâ a commandé à notre Maître le Prophète aussi (PBSSL) d’élever son visage (son corps physique, tout son être) vers cette religion qu’Il a nommée « Islam » en arabe, ce qui est l’équivalent de Hanîf.

Vous devez suivre la Religion de Hanîf, accomplir les exigences de cette religion de Hanîf. Alors, dirige tout ton être vers cette religion, la religion de votre ancêtre Abraham. Nous avons créé l’homme avec la Disposition (Nature) de Hanîf. Et Nous avons rendu la Religion aussi une Religion de Hanîf, c’est-à-dire, une seule religion qui fera parvenir les hommes à la paix et au calme. Vous aussi, vous vivrez cette religion.

FAITES BIEN ATTENTION A MA PAROLE, S’IL VOUS PLAIT : Non seulement les êtres humains sont créés avec la Disposition (Nature) de Hanîf, sont dotés des propriétés aves lesquelles ils pourront vivre seulement la religion de Hanîf, mais aussi la religion qu’Allah a établie est la Religion de Hanîf (du Pur Monothéisme par Disposition)…


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Ainsi, Allah qui a établi la Religion l’a établie avec la Disposition de Hanîf, Allah qui a créé les hommes les a créés avec les propriétés (la Disposition) avec lesquels ils pourront vivre la Religion de Hanîf.

« Pas de changement à la création d’Allah ».

Allahû Tealâ continuera à créer tous les hommes avec la Disposition (Nature, les propriétés) avec laquelle ils vivront cette religion de Hanîf jusqu’au Jour de la Résurrection tout comme Il avait créé le premier homme.

« Voilà la religion immuable (durable, la religion de droiture) ».

C’est l’unique Religion qui durera de la Pré-éternité à la Post-Eternité, qui avait jadis existé et qui continuera à exister.

« Mais la plupart des gens ne savent pas ».

De nos jours, et les Juifs et les Chrétiens croient qu’ils appartiennent aux religions différentes. Le Monde Islamique aussi le croit.

De plus, les adeptes des religions qui existent aujourd’hui dans le monde entier sont en train de croire qu’ils appartiennent aux religions séparées.

Allahû Tealâ dit à notre Maître le Prophète (PBSSL) :

Cette religion que Nous avons envoyée sous le nom d’Islam en arabe est la Religion de Hanîf de votre ancêtre Abraham.

Nous avons fait une Loi Divine (Şeri’at, une Législation) pour vous ce que Nous avions enjoint à Noé, à Abraham, à Moïse et à Jésus. Votre Loi Divine est une Seule Loi Divine. Pourquoi Allah dit-Il : « Votre ancêtre » au sujet d’Abraham ? Parce que c’était Allahû Tealâ Lui-même qui lui avait enseigné la Religion de Hanîf. Ce qu’Il avait enseigné à Adam était la même. Mais avec

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l’écoulement des siècles, les hommes ont oublié leur religion encore une fois. Allahû Tealâ a inauguré une toute nouvelle époque avec Abraham et mentionne toujours la Religion de Hanîf d’Abraham.

Allahû Tealâ décrète : 42/Ash-Shûra – 13 : Il vous a fait, de la Religion, une Législation (une Loi Divine, Şeri’at), ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus (en disant : « Etablissez la religion et ne vous y divisez pas en sectes. » Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme (pénible). Allah choisit pour Lui qui Il veut et guide vers Lui (fait parvenir à Lui-même) celui qui se tourne vers Lui. L’ordre qu’Allahû Tealâ a donné (aux hommes) est extrêmement clair :

Ne faites jamais de divisions (de sectes) dans la Religion.

Il n’y a point d’autre religion nommée Islam en dehors de la Religion de Hanîf. Il n’y a que LA RELIGION DE HANÎF D’ABRAHAM (de Hz. Ibrâhîm).

Les Juifs n’ont pas une religion nommée Judaïsme en dehors de la Religion de Hanîf. Aucune secte n’a point de religion séparée en dehors de la Religion de Hanîf. Il n’y a eu qu’une seule religion, c’est la Religion de Hanîf. La Loi Divine de Moïse est justement à l’égal de celle d’Abraham. Quant à Jésus : Lui aussi, il a vécu la Loi Divine d’Abraham.

Rappelez-vous qu’Allahû Tealâ avait donné les mêmes Commandements à Moïse il y a 2000 et quelques années. Moïse aussi avait vécu la Religion de Hanîf d’Abraham. Allahû Tealâ avait donné les mêmes Commandements à Jésus. Il avait vécu la même Religion de Hanîf. Moïse et ses dépendants, Jésus et ses dépendants, tous avaient soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs


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libres arbitres à Allah et vécu les fondements de la Religion de Hanîf (42/Ash-Shûra – 13).

Nous avons fait, de la Religion, une Législation (une Loi Divine, Şeri’at) pour Moïse ce que Nos avions enjoint à Abraham, lui aussi, il avait vécu la Religion de Hanîf qu’Abraham avait vécue. Nous en avons fait une Législation (une Loi Divine) pour Jésus, aussi. Lui aussi, il a vécu la Religion de Hanîf qu’Abraham avait vécue. Nous en avons fait également une Législation (une Loi Divine, Şeri’at) pour toi. Toi aussi, tu es en train de vivre la même religion. Elève donc ton visage (ton corps physique, tout ton être) vers cette religion-là, dit Allahû Tealâ.

Et … prenez garde ! Ne faites jamais de divisions (de sectes variées) dans la Religion !

Vous êtes les mêmes, la religion de vous tous est une seule religion. RÉUNIFIEZ-VOUS !

Le Temps de se réunifier est venu. Nous sommes dans cet Âge. Allah a donné Son ordre définitif dans le 13. Verset de la Sourate Ash-Shûra : Ne faites jamais de divisions (de sectes) dans la Religion ! Pas de divisions (de sectes) !

Tous les fidèles d’une religion quelconque doit savoir qu’il n’y a qu’une seule religion, plusieurs religions considérées comme religion n’ont point existé, n’existent pas, n’existeront jamais. Aucune d’entre elles n’est différente des autres. Dépouillez l’Islam, le Christianisme, le Judaïsme de leurs « sédiments » actuels, faites-les sortir des standards que les hommes ont attribués à ces « religions ».

Quand vous les mettez à leurs places originelles, vous verrez alors qu’il n’y a qu’une seule religion. La religion que vous nommez « l’Islam » n’est pas une religion en dehors de la Religion de Hanîf.

La religion de la tribu de Juda (Judaïsme) n’est pas en réalité différente de la Religion de Hanîf.

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Il y a seulement une religion : C’est la Religion de Hanîf d’Abraham.

Nous avons fait descendre ce Coran en langue arabe.

Comme le Coran a été envoyé en langue arabe, Allahû Tealâ a employé le mot d’Islam qui est l’équivalent exact du mot de Hanîf L’Islam n’est pas une « nouvelle » religion. Le Christianisme n’est pas une « nouvelle » religion. La religion que Moïse avait vécue pendant toute sa vie n’était pas une « nouvelle » religion.

Il n’y a jamais eu une seconde religion. Il n’y a qu’une seule religion qui avait commencé avec Adam et continuera jusqu’au Jour de la Résurrection : La Religion de Hanîf d’Abraham. C’est-à-dire, avec son nom arabe : La religion de l’Islam.

L’ordre qu’Allahû Tealâ a donné à notre Maître le Prophète (PBSSL) est catégorique : Votre Religion est la religion de Hanîf. Elève (dirige) ton visage (ton corps physique, tout ton être) vers cette religion. Cette Religion est la religion immuable, durable. Vous vivrez seulement cette religion.

Avant toi, Moïse et ses dépendants l’avaient vécue. Premièrement, Abraham et ceux qui avaient dépendu de lui l’avaient vécue. Moïse et ses dépendants, Jésus et ses dépendants, tous avaient vécu la Religion de Hanîf. Allah n’a jamais changé Sa religion dans aucune époque, dit-Il.

Il ne peut jamais y avoir de changement à la création d’Allah !

Allahû Tealâ a créé l’homme avec la Disposition (Nature) de Hanîf. Il a établi dans l’univers une seule religion que les hommes qu’Il a créés avec la Disposition de Hanîf peuvent vivre : la Religion de Hanîf.


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Nous voulons que vous sachiez que le temps de la réunification des religions est venu ! Et ce sera réalisé absolument. Il n’y a jamais 2, 3, 4… 20… religions. Il n’y en a jamais eu.

Les hommes avaient vécu la religion de Hanîf définitivement durant l’Age de chaque prophète duquel ils avaient dépendu. Avec l’écoulement du temps, Le Diable a entraîné les hommes dans les divisions, dans les sectes variées dans la Religion.

Toutes les religions vécues dans les Ages de Moïse, de Jésus et de Hz. Muhammad Mustafa (PBSSL) étaient exactement les mêmes. Mais, de nos jours, sans parler de leur division en sectes, les hommes deviennent ennemis des adeptes des autres religions, tuent les peuples innocents. Ceci étant le cas, l’ordre d’Allah : Ne faites pas de divisions (de sectes variées) et le fait que les hommes se sont divisés en religions séparées sont incompatibles. Surtout, le fait que les gens appartenant aux religions différentes se considèrent comme ennemis, tuent sans merci, massacrent des milliers de gens innocents injustement… : TERRORISME !

NOUS MAUDISSONS LE TERRORISME !

Allah a commandé l’Amitié.

Si nous tous qui vivons notre religion vivons la Religion de Hanîf d’Abraham, si c’est la religion que nous avons à vivre, si nous sommes créés avec cette Disposition, cette Nature, par Allah, si nous sommes dotés des propriétés de vivre cette religion, si tous les hommes ont vécu la Religion de Hanîf pendant l’Age de chaque prophète, s’il n’y a jamais eu une autre religion en dehors de cette seule religion, alors, ô ceux qui sont en train de nous lire, de nous écouter, pensez justement : Est-ce que nous ne nous rendrons pas compte encore que nous sommes tombés dans une terrible trappe de Satan ?

Qui désire l’Inimitié ? Le Diable la désire.

Qui veut l’Amitié. Allah la veut. Si Allahû Tealâ dit : « Vous n’avez pas de religions séparées. La religion de vous tous est la

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même, la religion unique. Réunissez-vous en elle. Ne faites pas de divisions (de sectes variées), ne devrons-nous pas mettre fin à cette inimitié en devenant raisonnable ? Nous avons à recouvrer la raison en tant que les fidèles de la religion de Hanîf.

Chaque cas de terreur, chaque crime provoque un nouveau crime, parce que les hommes sont prédisposés à la vengeance. Il y a les vices de vengeance, de rancune, de haine, d’inimitié… dans les cœurs de leurs âmes. Ils rendront la pareille à l’inimitié que l’on a montrée contre eux. Une telle attitude provoquera les représailles de l’autre partie. Cela veut dire que le sang sera versé injustement sur cette Terre Dieu sait seulement pendant combien d’années encore.

Tous les fidèles de la religion doivent agir pour sauver le monde de ce désastre. Nous devrons vivre encore une fois à la Fin du Monde la Religion de Hanîf d’Abraham vécue pendant les périodes de tous les prophètes. Chaque homme pense qu’il appartient à une religion différente de celle des autres hommes. Il n’y a point une telle chose. Il n’y a qu’une seule religion. Quand nous examinons bien les fondements de cette religion, nous voyons la même chose dans tous les Livres Célestes.

Allah veut que chaque homme se soumette à Lui mais le plus grand nombre des gens ne savent pas comment ils devront se soumettre à Lui. Eh bien, Allah nous a accordé ce Savoir.

Comment est-ce que vous vous soumettrez à Allah ?

Comment est-ce que vous vivrez la Religion de Hanîf d’Abraham ?

Les jours à venir passeront tout en communiquant ces fondements au monde entier.

Le monde est finalement venu à un point de réunification. Vous verrez que les ennemis d’Allah qui désirent provoquer les gens ne pourront plus y réussir plus longtemps. Bientôt, la rancune et la vengeance prendront fin. L’humanité entrera dans une période de paix et de tranquillité. Maintenant, nous devons nous réunir pour


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arriver à un tel point. Dieu merci, les données fondamentales de cette réunification sont prêtes.

Allahû Tealâ dit :

Nos messagers sont présents dans toutes les époques, dans tous les peuples absolument. Nous envoyons continuellement un messager à chaque peuple (communauté…) Nous suscitons un messager au milieu d’eux et quand l’un meurt, nous nommons absolument un autre à sa place en même temps. Nous ne laissons jamais un peuple sans messager. Si Nous l’avions laissé sans lui, Nous n’aurions pas puni ce peuple (cette nation, cette communauté). Pourtant, il n’y a eu aucune nation qui n’ait pas mérité une punition. Les hommes qui se rassembleront dans l’Enfer après le Jour du Jugement représenteront les périodes où ils avaient vécu et les hommes dans ces temps et lieux-là où ils avaient vécu, peu importe dans quelles parties du monde ils avaient vécu. Aucun peuple n’est excepté de ceci. Alors, considérez-le comme une bonne nouvelle.

Considérez ceci comme une bonne nouvelle que les messagers d’Allah sont en train de vivre à ce moment-ci dans tous les peuples. Ils se rejoindront pas à pas dans un futur prochain. Ils sont ceux qui savent ce que nous sommes en train de vous enseigner. Ce sont ceux qui sont enseignés par Allah. Il continue à leur enseigner tout comme Il est en train de nous enseigner. Et ces hommes qui se trouvent dans chaque peuple (nation) se rejoindront dans les jours à venir. C’est le livre qui a commencé la progression graduelle vers la paix mondiale.

Vous verrez de vos propres yeux absolument que les messagers dans tous les peuples (nations) émergeront un à un dans les jours à venir. Et on terminera cette rancune, cette inimitié.

Mes chers frères et sœurs ! Nous ne servons que Satan avec rancune, inimitié. Le terrorisme n’est pas une issue. C’est un tourbillon qui entraîne les hommes dans l’Enfer. L’ordre d’Allah n’est jamais l’Inimité, il est l’Amitié.

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NOUS TOUS, NOUS DEVONS ETRE LES REPRESENTANTS DE L’AMITIE ET N’OUBLIEZ PAS QUE NOUS N’AVONS ETE CREES QUE POUR CECI. NOUS AVONS ETE CREES AFIN QUE NOUS SOYONS DES AMIS ET NON DES ENNEMIS !

Oui, les hommes seront dans un milieu amical, les mains dans les mains après quelques conflits, quelques événements où on versera le sang. Ils s’uniront de nouveau cœur-à-cœur. Grâce à Dieu, les facteurs essentiels de ceci sont présents dans tous les peuples Les messagers dans tous les peuples, toutes les nations émergeront un à un. Et ils seront absolument avec l’Imam de l’Epoque.

C’est une Déclaration. Dons, sachons ceci :

La terreur ne cause rien que le versement du sang, la rancune, l’inimitié.

L’ordre d’Allah est l’Amitié.

L’ordre d’Allah est de prévenir le carnage.

C’est pourquoi, nous disons ouvertement et avec fierté que votre religion, leur religion, notre religion ne sont pas séparées. Nous tous, nous n’avons qu’une seule religion.

L’ordre fondamental d’Allahû Tealâ : Ne faites pas de divisions (de sectes variées) dans la Religion. Vivez la Religion de Hanîf.

Donc, ne vous divisez pas en sectes variées, en groupes séparés et en particulier en communautés qui sont ennemis les unes des autres !

Vivez la religion qui fait parvenir les hommes à toutes les beautés d’Allah !

Mettez fin à la querelle entre votre esprit et votre âme dans votre monde intérieur !


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Terminez le conflit entre vous et d’autres gens, d’autres communautés, d’autres nations dans votre monde extérieur !

Finissez la rébellion dans vos relations avec Allah en anéantissant les éléments opposant Ses Commandements et Ses Interdictions !

Dans un tel état de paix et de tranquillité, unissez-vous, soyez tous ensemble, recevez-vous avec les mains toutes ouvertes, embrassez le futur tous ensemble !

Chers lecteurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux, c’est un Testament d’Allah pour vous tous ! Nous implorons de notre Seigneur le Très Haut qu’Il vous rende les possesseurs du Bonheur terrestre et la Béatitude du Paradis dans l’au-delà en vivant les exigences de la disposition de Hanîf dans ce monde-ci.

Qu’Allah soit content de vous tous.

Avec nos prières.

1-1-4- LA CREATION DE L’HOMME L’homme a été créé des trois entités. Il a un corps physique, un esprit et une âme. Il a trois « corps » différents appartenant aux trois Mondes différents. Allahû Tealâ a créé six Mondes. Trois d’entre eux sont considérés comme essentiels (asıl). Trois sont leurs opposés. Il déclare : Nous créons toutes les choses par paires en les faisant subsister par leurs opposés. Allahû Tealâ a créé le Monde Manifeste (Visible). Cette planète que nous appelons la Terre en est une partie (lui appartient). Nous pouvons voir le Monde Manifeste avec ces yeux, nous pouvons entendre les sons dans le Monde Manifeste (Apparent). C’est le monde de notre corps physique.

Allahû Tealâ a créé un second Monde qui est un des mondes que nous appelons le Monde Invisible (Âlem-i Gayb) où les djinns sont en train de vivre. Allahû Tealâ a créé un Monde différent appelé

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par nous comme Monde de la Commande (Âlem-i Emr) commençant du Rez-de-Chaussée (zemin kat). C’est le Monde où notre esprit se matérialise. Ces trois Mondes sont essentiels (asıl) : Le Monde Manifeste où les êtres humains vivent, le Monde Invisible où les djinns vivent et le Monde de la Commande où les esprits vivent. Le Monde de la Commande qui exprime une étendue jusqu’à Allah englobe les sept étages (couches) célestes et les sept mondes du septième étage céleste. Ils ont également leurs opposés : L’opposé du Monde Manifeste est le Monde Intermédiaire (Âlem-i berzâh). C’est le nom du monde où les humains morts continueront à vivre jusqu’au Jour de la Résurrection. Le Monde Intermédiaire du Monde Invisible : C’est le nom du monde où les âmes des djinns continueront à vivre jusqu’au Jour de la Résurrection. Le Monde des Ténèbres : l’opposé du Monde de la Commande, le Monde du Diable (Satan). Nous avons énuméré ainsi les six Mondes. Mais on parle toujours des sept Mondes. Le septième Monde est le Néant (le Non-être). Si Allahû Tealâ avait créé le Néant – comme il est non existant, il n’est pas possible qu’il soit créé en vertu de la définition – il y aurait eu huit Mondes. Et Allahû Tealâ l’aurait fait subsister absolument par son opposé. Comme il n’est pas créé, il est seul, sans aucune paire. Donc, il y a sept Mondes. Notre corps physique appartient au Monde Manifeste (Visible, Apparent). Notre âme appartient au Monde Intermédiaire. Notre esprit appartient au Monde de la Commande. Eh bien, les trois « corps » nommés différemment et appartenant aux trois Mondes différents ont été rendus existants par Allahû Tealâ.

Allahû Tealâ a créé notre corps physique : 15/Al-Hijr – 26 : Nous créâmes l’homme d’une argile croissante, extraite d’une boue malléable.

Donc, Allah a créé (Halk) le corps physique de l’homme à partir de la terre (du sol).


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91/Ash-Shams – 7 : Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée. Notre âme dans le cœur de laquelle 19 vices (infirmités…) ont été mis est façonnée (est bâtie, construite, édifiée en sept couches superposées, « sevvâ ») par Allahû Tealâ avec la propriété (aptitude) de les changer en les bonnes qualités (haslets).

Quant à notre esprit : il est insufflé dans notre intérieur, dans notre corps physique par Allahû Tealâ. 32/As-Sajdah – 9 : Puis Il lui donna sa forme parfaite et y insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l’ouïe et la vue (les yeux) et le(s) cœur(s). Que vous êtes peu reconnaissants ! Allahû Tealâ annonce que notre âme est façonnée (91/Ash-Shams – 7), notre corps physique est créé et notre esprit est insufflé dans notre intérieur. Nos trois « corps » sont rendus existants différemment. Notre Seigneur le Très Haut nous ordonne de soumettre nos trois corps à Allah pendant que nous vivons ici-bas dans tous Ses Livres Célestes. Tous les livres Sacrés, toutes les religions sont présents pour l’accomplissement de cet ordre.

La particularité commune de toutes les religions est de se soumettre entièrement à Allah.

Jusqu’à une date récente, les gens n’avaient pas une connaissance détaillée au sujet de la soumission entière à Allah. L’existence d’un élément capable de réunifier toutes les religions leur était inconnue. Dans une conférence internationale tenue en vue de réunifier les religions pour la première fois, une telle proposition était présentée pour la considération des participants. Et cette matière est connue aujourd’hui. Allah n’a eu qu’une seule religion tout au long de l’histoire humaine. Elle nous commande de nous soumettre entièrement à Allah. Le Diable n’a pas pu réussir à faire sortir les versets relatifs à la soumission (teslim) ni de l’Ancien Testament (la

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Thora, les Psaumes) ni du Nouveau Testament (l’Evangile) malgré tous ses efforts qu’il a faits pour prendre les hommes au piège et les entraîner dans l’Enfer avec lui. Nous voyons qu’Allahû Tealâ a absolument placé les versets relatifs à la Soumission dans ces Écritures Saintes. Jusqu’à une date récente, les fidèles de ces religions croyaient que ces versets relatifs à la Soumission existent seulement dans leurs religions. De plus, ils ne savaient pas que c’est un élément commun et l’élément commun le plus important dans les relations entre Allah et les humains dans l’univers. Le monde commence à peine à apprendre cette réalité.

Il y a des discussions au sujet de la religion dans les pays développés. Tous les fidèles des religions sont invités, les gens peuvent y exprimer leurs pensées librement. Ils veulent l’union. Ils veulent être avec Allah. Ni les Juifs ni les Chrétiens ni les adeptes des autres religions ne s’opposent pas au fait que les versets concernant la Soumission (Teslim) existent également dans leurs religions. Il y a eu certains changements dans l’unique religion envoyée par Allahû Tealâ dans la religion de la Soumission dans la suite des temps. Pour cette raison, les cérémonies font preuve de certaines différences entre elles. Mais ce qui nous incombe est de partir des points sur lesquels nous nous sommes mis d’accord pour les reconnaître et puis pour traiter les matières une à une en tâchant de tomber d’accord sur elles avec le temps et de déterminer leurs points communs. Il n’y a qu’un seul Dieu (Allah) et il y a les prophètes d’Allah.

Allah est le Possesseur des Noms « el-Hakk » (la Vérité, la Réalité) et El-‘Adl (le Juste). Il n’est jamais possible qu’Il les traite injustement, qu’Il ne donné pas à certains gens ce qu’Il a accordé aux autres.

Le Glorieux Coran est le dernier Livre de la Loi Divine (la Législation, Şeri’at) qui avait été envoyé au Dernier Prophète (PBSSL) et considère comme fondamentales les Soumissions pour que les hommes puissent atteindre la Béatitude du Paradis et le Bonheur terrestre. La soumission de l’esprit à Allah (avant la mort) garantit la Félicité Eternelle dans le Paradis, la soumission du corps


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physique à Allah lui ajoute 90% du bonheur terrestre. La soumission de l’âme à Allah fait parvenir l’homme au Bonheur terrestre entier.

Un homme qui est en possession de la Béatitude du Paradis et du Bonheur terrestre est un homme qui.

1. a soumis son esprit à Allah.

2. a soumis son corps physique à Allah.

3. a soumis son âme à Allah.

4. a soumis son libre arbitre à Allah.

Oui, la Religion établie par Allahû Tealâ exprime ces réalités.

Le sujet de révélation qui est en train de donner lieu à de telles disputes véhémentes dans notre pays (Turquie) montre aux Etats-Unis un environnement où des centaines, des milliers d’hommes reçoivent des révélations d’Allahû Tealâ. Il y a quelques gens qui reçoivent révélation de Lui dans chaque église en tout cas.

Ceux qui vivent ces beautés sont ceux à qui Allah a accordé certaines faveurs. Allahû Tealâ dit au sujet d’eux : « Parmi eux aussi, il y a ceux qui se prosternent, font du zikir, croient en tous les prophètes et se soumettent entièrement à Allah. » Avez-vous jamais pensé de quelle sorte de fait Allahû Tealâ parle ? Allahû Tealâ qui avait donné la religion à Adam et à ceux qui avaient dépendu de lui premièrement visait à leur soumission à Allah. Tous les enseignements religieux qu’Il avait révélés à Adam (PSSL) étaient en gros pareils à ce qu’Il avait révélé à notre Maître le Prophète (PBSSL). L’élément commun dans toutes les religions depuis Adam jusqu’à notre Maître le Prophète (PBSSL) n’a jamais changé : La Soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah. Nous, les fidèles de la religion de l’Islam, nous voyons qu’elle nous prescrit de nous soumettre entièrement à Allah. Elle nous enjoint de soumettre notre esprit, notre corps physique, notre âme et notre libre arbitre à Allah. Elle nous explique magnifiquement dans quels standards et comment ces soumissions seront réalisées. Les

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conditions de la soumission à Allah sont répétées à plusieurs reprises d’une façon claire et définitive dans toutes les religions. Les gens s’aperçoivent à peine du fait qu’il y a un pont, un point commun de départ, certains buts communs, fondamentaux, finaux entre les religions.

Alors, considérons le fait de se soumettre entièrement à Allah de A à Z comprenant des certaines de versets où les explications dans le Glorieux Coran forment un tout. Le fait que les détails n’existent pas dans les autres religions n’est pas si important ; ce qui est essentiel c’est que les fondements y existent. Allahû Tealâ n’a pas donné à Satan l’autorisation d’altérer, de détruire les fondements concernant la Soumission à Allah. Le Diable (Satan) n’a pas pu altérer les versets relatifs à la Soumission à Allah dans les Ecritures Saintes précédant le Coran malgré tous les efforts qu’il a faits pour les dénaturer. Les points communs autour desquels les hommes se réuniront dans un futur prochain montrent quatre phases consistant en la soumission 1) de l’esprit, 2) du corps physique, 3) de l’âme, 4) du libre arbitre à Allah. Pour cette raison, nous approchons pas à pas des jours où la partie croyante de l’humanité constituera un tout. De même les versets d’Allahû Tealâ enjoignant la Soumission sont restés intacts dans les autres religions, de même Satan qui n’a pas pu dénaturer aucun point du Glorieux Coran n’a pas pu intervenir dans les versets concernant la Soumission (« Teslim », Résignation) à Allah. Le mot de « Teslim » dérive du radical « SILM » (Sîn, Lâm, Mîm). Nous offrons des louanges et gratitudes sans fin à notre Seigneur le Très Haut que le mot d’Islam aussi dérive du même radical SILM qui signifie Paix, Soumission. Quand nous disons « Islam », « se soumettre entièrement à Allah » doit venir à l’esprit. Jetons un coup d’œil sur les mots dérivant du radical « SILM » : Islam = se soumettre entièrement à Allah ; teslim = la soumission (à Allah) ; selâm = la paix, la salutation, les respects, les hommages ; selâmet = le salut, la sûreté, la sécurité, arriver à un bon résultat ; muslim, musulman = celui qui se soumet à Allah… Tous ces mots dérivent du radical SILM (Paix, Sûreté…).


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Ainsi, nous verrons que toutes les religions, y compris l’Islam, comprendront des phases cruciales dans ses relations avec Allah dans les jours à venir et en particulier dans quelques années à venir. Nous verrons que ceux qui croient en Allah s’accorderont pour se réunir autour du même but, du but de se soumettre entièrement à Allah. Satan est en train de faire tous ses efforts pour anéantir une telle réunion. Comme vous le savez, il a fait tous ses efforts tout au long de l’histoire humaine mais il n’a pas pu réussir à égarer les Amis d’Allah. Alors, qu’est-ce que « la Soumission à Allah » ? Les adeptes de toutes les religions avouent que la soumission à Allah existe dans leurs Livres Sacrés également et que c’est une loi (un Décret) d’Allah. Eh bien, qu’est-ce qui manque ? Ce qui manque, c’est qu’ils ne savent pas encore comment ils atteindront ce But. Je ne parle pas seulement des religions en dehors de l’Islam, les gens dans l’Islam aussi ne savent pas comment ils se soumettront à Allah.

Les êtres humains, en particulier la grande majorité d’un milliard de gens vivant la religion de l’Islam ne savent pas ce que c’est que « la soumission à Allah ». Même s’ils disent : « L’Islam, comme on le dit, est de se soumettre à Allah, remarquez comment ils le considèrent : l’Islam a cinq conditions, par conséquent, la soumission à Allah aussi a cinq conditions : accomplir les prières journalières prescrites, observer les jeûnes, acquitter la Zakât (dîme aumônière prescrite aux musulmans par le Coran dans la proportion du quarantième de leurs revenus), aller en pèlerinage à la Mecque, répéter la profession de foi : « Point de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah. » Quiconque les a accomplis s’est donc soumis à Allah. Et ils disent : Nous aussi, nous les remplissons. Nous accomplissons la Salât (Office religieux comportant un ensemble (ou cycle) d’actes dévotionnels à caractère rituel consistant à observer les positions suivantes : debout, inclinée, redressée, prosternée et assise. Dans chaque position, le fidèle est tenu de prononcer des formules déterminées), nous observons les jeûnes, nous acquittons la Zakât, nous allons en pèlerinage à la Mecque si nous en avons les moyens, et nous disons fréquemment : « Pas de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah ».

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Nous sommes donc ceux qui se sont soumis (résignés) à Allah : Ceux qui sont à l’intérieur de l’Islam et qui ont cette croyance ne savent pas ce que la soumission à Allah signifie et sont ignorants du vrai sens de la soumission à Allah. Ils croient qu’ils se sont soumis à Allah en remplissant les cinq conditions de l’Islam. Mais toutes ces cinq conditions ne concernent que le corps physique de l’homme.

Nous considérons les autres religions : Allahû Tealâ avait fait descendre la Thora écrite sur tablettes sur Moïse. Elle contenait ce qu’Allah lui avait révélé. Hz. Mûsâ (Moïse) et ceux qui avaient dépendu de lui s’étaient entièrement soumis à Allah. Les hommes ont constamment vécu des différences depuis ces jours-là au sujet de la religion d’Allah à cause de la nature humaine ouverte à la dégénération.

C’est à cause de ces différenciations, de la dégénérescence des hommes, du fait qu’ils ont oublié leur religion dans la suite des temps qu’Allah avait fait descendre le Livre des Psaumes sur Hz. Dâvûd (David). La grande majorité des gens avaient oublié de se soumettre à Allah quand ils étaient arrivés à l’Âge de David (PSSL). Mais un petit groupe recevant le savoir et « irfan » (transscience) des croyants précédents et se soumettant à Allah ont toujours continué à vivre et sont train de vivre de nos jours aussi.

Le plus grand nombre des gens ont oublié la soumission à Allah. Pourtant, un groupe qui n’a pas oublié la soumission entière à Allah parmi les Juifs vit tout le temps. Aujourd’hui, la partie concernant la soumission des Commandements venant depuis Moïse jusqu’à notre temps, est en train d’être accomplie encore par une minorité, par une petite partie des gens. Ceux qui avaient vécu avec David (PSSL) s’étaient entièrement soumis à Allah avec lui. Ceux qui avaient vécu dans l’époque d’Abraham s’étaient soumis entièrement à Allah avec lui… Quand nous disons : « ceux qui avaient vécu dans cette époque-là » vous ne devez pas penser que tous ceux qui avaient vécu dans cette époque-là s’étaient soumis à Allah. Ceux qui s’étaient soumis à Allah n’avaient constitué qu’une petite minorité de la société comme toujours. Alors que cette minorité s’était soumise à


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Allah dans Son Chemin, la grande partie de la société s’était écartée de leur chemin dans la génération suivante. Mais dans toutes les générations subséquentes, les hommes qui ont maintenu la même Tradition, ont dépendu de leurs murşids, qui ont soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah ont toujours continué à vivre et vivent encore de nos jours. Allahû Tealâ avait fait descendre l’Evangile sur Jésus (PSSL). Allahû Tealâ dit que David et ceux qui avaient dépendu de lui, Jésus et ceux qui avaient dépendu de lui s’étaient soumis entièrement à Allah.

Dans ce cas, seulement ceux qui se sont soumis à Allah atteignent l’honneur d’aller au Paradis. Soumettre son esprit à Allah (avant la mort) est absolument d’obtenir la Béatitude du Paradis. La soumission du corps physique et de l’âme (à Allah) est la clé d’acquérir le bonheur terrestre qui s’y ajoute. Depuis l’Age de Jésus (PSSL), les gens ont oublié graduellement les standards de la Soumission à Allah.

Pourtant, le fait que la grande majorité l’a oublié n’empêche pas une petite minorité de vivre les standards de la soumission à Allah. Comme le Glorieux Coran le dit, il y a encore ceux qui se soumettent à Allah parmi eux. Ils ont atteint ce point en maintenant leur Tradition dans l’époque de Jésus, en continuant ce qu’Allah lui avait dit dans cette période-là. Ce qui était dit à Jésus était le même que ce qui était révélé à notre Maître le Prophète (PBSSL) quant à leurs fondements respectifs. Allahû Tealâ a retracé la religion d’Abraham à notre Prophète, lui a commande d’être Islam (muslim). Etre Islam (muslim) signifie : se soumettre entièrement à Allah. Mais, nous ne pouvons pas devenir Islam (muslim) en accomplissant les cinq conditions de l’Islam. Ces gens-là croient simplement qu’ils se sont soumis à Allah.

Allahû Tealâ a fait descendre le Glorieux Coran sur Hz. Muhammad Mustafa (PBSSL). Et louanges à Allah que le diable n’a pas pu faire le moindre changement dans ce Livre Céleste. Pour cette raison, le Glorieux Coran est la Source la plus digne de confiance

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capable de transmettre les fondements, les bases, les détails de la soumission entière à Allah à tout le monde.

Dans les autres religions, parmi les Juifs, ceux qui suivent David, Jésus, il y a encore ceux qui continuent leurs Traditions depuis ces époques-là, depuis des milliers d’années tout comme les prophètes qu’ils suivent en restant fidèles à ce qui était envoyé à Moïse, David, Jésus (aux essentiels de la soumission à Allah).

Dans le monde entier, il y a certains gens vivant de cette manière dans chaque peuple. Quand nous considérons notre matière de ce point de vue, nous comprendrons mieux pourquoi Allahû Tealâ avaient envoyé (chargé d’une mission) des messagers dans tous les peuples (nations, communautés). 23/Al-Mu'minûn – 44 : Ensuite Nous envoyâmes successivement Nos messagers. Chaque fois qu’un messager venait (se présentait) à sa communauté, ils le traitaient de menteur. Et Nous les fîmes succéder les unes aux autres (dans la destruction), et Nous en fîmes des thèmes de récits légendaires. Que disparaissent à jamais les gens qui ne croient pas ! (Que soient loin (de la miséricorde divine) à jamais les gens qui ne croient pas!) 2/Al-Baqarah – 87 : Certes, Nous avons donné le Livre à Moïse ; Nous avons envoyé après lui des messagers successifs. Et Nous avons donné des preuves évidentes à Jésus fils de Marie, et Nous l’avons renforcé du Saint-Esprit. Est-ce qu’à chaque fois, qu’un Messager vous venait avec des vérités contraires à vos souhaits (ce que vos âmes ne désiraient pas) vous vous enfliez d’orgueil ? Vous traitiez les uns d’imposteurs et vous tuiez les autres.

16/An-Nahl – 36 : Nous avons suscité dans chaque communauté un Messager [pour leur dire] : « Servez (adorez, soyez des serviteurs à) Allah et


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écartez-vous du Tâgût » (des satans des djinns et des hommes). Alors Allah en guida certains (Allah fit parvenir certains à la Guidée), mais il y en eut qui ont été destinés à l’Egarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs.

3/Âl-‘Imrân – 164 : Allah a très certainement accordé un Bienfait (l’esprit de l’Imam de l’époque) au-dessus des (têtes des) croyants lorsqu’Il a suscité (envoyé) chez eux un Messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite (lit et explique) Ses versets, les purifie (purifie les cœurs de leurs âmes) et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant (avant de dépendre de ce Messager) dans un Egarement évident.

14/Ibrâhîm – 4 : Et Nous n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Allah égare qui Il veut et guide (conduit à la Guidée) qui Il veut. Et, c’est Lui le Tout Puissant, le Sage. Allahû Tealâ dit : «Il n’y a pas même un seul jour qui passe sans l’existence d’un messager dans n’importe quel peuple. Les messagers d’Allah existaient toujours et existent encore dans tous les peuples (dans toutes les communautés, nations…). Il est certain que les messagers d’Allah dans tous les peuples n’étaient pas les prophètes d’Allah. Nous savons qu’il y avait certaines périodes d’intervalle (interruption) entre les prophètes (enbiyâ), mais il n’y a jamais de périodes d’intervalle entre les messagers (rusul), entre les saints messagers qui ne sont pas des prophètes. Allahû Tealâ déclare : Nous suscitons absolument un Messager dans chaque peuple d’une façon ininterrompue, successivement. Par rapport à la grandeur de la société, il y a toujours un petit groupe qui continue les standards de la soumission à Allah qui durent depuis le temps de leur prophète. Mais

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la grande partie de la société dans toutes les religions continue à vivre sans savoir cette grande réalité.

Cette même grande vérité est en question pour toutes les religions. De nos jours, la très grande partie des gens, plus que 90% d’entre eux dans la religion de l’Islam disent : Nous accomplissons les 5 conditions de l’Islam et entrerons dans le Paradis, parce que l’Islam ne consiste qu’en ces 5 conditions et l’Islam signifie au fond la Soumission (à Allah). Si l’Islam est la Soumission et si l’Islam a 5 conditions, celui qui accomplit ces 5 conditions s’est ainsi soumis à Allah.

Considérons notre sujet avec une grande attention : Ici, ceux qui réuniront le genre humain sont les messagers d’Allah qui se trouvent dans tous les peuples. Ils enseignent la Soumission entière à Allah à ceux qui sont dans son entourage. Oui, la vérité magnifique qui réunira tous les humains dans le monde entier est de se soumettre entièrement à Allah.

Alors, expliquons comment nous pouvons réaliser ces soumissions. Pendant que nous exposerons cette explication en la basant sur les versets du Glorieux Coran, nous pourrons faire entendre comment nous parviendrons au but commun, principal non seulement du Coran mais aussi de tous les Livres Célestes. Nous devons savoir ceci, que les buts de tous les prophètes, de tous les Livres Célestes sont les mêmes. Si c’est le cas, toutes les explications qui sont faites éclaireront non seulement le Monde Islamique mais aussi tous les fidèles des autres religions. Quand nous considérons le Monde Islamique, voyons ensemble si les 5 conditions sont suffisantes pour la soumission à Allah ou non. Les standards de se soumettre entièrement à Allah ne sont pas basés sur les 5 conditions mais sur les 7 phases :

1. Phase : La phase de vouloir parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). Si nous ne voulons pas parvenir à Allah (rencontrer Allah), nous ne pouvons arriver à aucune autre place. Tout commence par vouloir parvenir à Allah (spirituellement


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avant la mort). Allah proclame que celui qui ne veut pas rencontrer (parvenir à) Allah ira en Enfer.

2. Phase : Parvenir à son murşid et dépendre de lui.

3. Phase : Envoyer son esprit à Allah, le faire parvenir à la Personne (Essence, Zât) d’Allah et faire qu’Allah soit le Refuge pour son esprit et ainsi avoir soumis son esprit à Allah.

4. Phase : Faire que son corps physique soit devenu « ahsen » (le plus beau, le meilleur), c’est-à-dire, il possèdera une particularité qui le rendra capable d’obéir à tous les Commandements d’Allah et de ne jamais commettre les actions interdites par Lui et ainsi la personne soumettra son corps physique aussi à Allah.

5. Phase : Faire que son âme aussi soit devenue « ahsen » (la plus belle, la meilleure), qu’elle possède une particularité qui la rend capable d’accomplir tous les ordres, de ne pas commettre les actions interdites par Lui et ainsi la personne soumet son âme à Allah.

6. Phase : Atteindre à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle).

7. Phase : Soumettre le libre arbitre (la volonté) à Allah.

Tout ce contenu n’est réalisable qu’en attachant une importance extrême au zikir (au Rappel), en s’y attachant de tout son cœur. S’il n’y a pas de « zikir », nous ne pouvons pas dépasser plus que la deuxième de ces 7 phases. Déjà la première phase fait parvenir l’homme à la Béatitude du Paradis. Le bonheur terrestre est complété au moyen de la purification (du cœur) de l’âme. Le point où nous complétons le bonheur d’ici-bas est le zikir continu. C’est le degré où nous avons fini l’épurement (tasfiye) (du cœur) de l’âme.

A la purification (du cœur) de l’âme, quand les lumières d’Allah remplissent plus que la moitié du cœur de l’âme, (le cœur de)l’âme de cette personne s’est purifiée plus que 50%. Quand la proportion de la purification dans le cœur de l’âme a atteint 100% l’âme se soumet à Allah. Nous voyons que le corps physique se soumet à Allah quand cette proportion de purification s’élève à 90%

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et que l’âme se soumet à Allah quand cette proportion se monte à 100%.

Au moment où le corps physique se soumet à Allah, l’illumination du cœur de l’âme se monte à 90%. Quand l’âme se soumet à Allah, elle atteint 100%. Nous avons parlé des sept phases de la Soumission à Allah. Comme on l’a vu, ces sept phases n’ont aucun lien avec les 5 conditions de l’Islam. A chaque degré, il est indispensable de remplir les conditions de ce degré-là.

Sans elles, nous ne pouvons pas parvenir au but. Elles ne sont pas le but, elles sont les moyens. Accomplir la Salât, observer le jeûne, acquitter la Zakât, aller en pèlerinage à la Mecque, répéter la profession de foi : « Point de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah » Toutes ces conditions sont les Ordres Intermédiaires, aucune d’elles n’est le but.

Allahû Tealâ ne nous a pas créé pour que nous accomplissions la Salat, nous observions les jeûnes… Il nous a créé pour que nous nous soumettions entièrement à Allah en accomplissant la Salât, en observant les jeûnes… en faisant du zikir de sorte que nous devions devenir un serviteur à Allah en soumettant notre esprit, notre corps physique, notre âme et notre libre arbitre à Allah, que nous atteignions ainsi la Béatitude du Paradis grâce à la première soumission (la soumission de l’esprit à Allah) et au Bonheur terrestre au moyen de la troisième soumission (la soumission de l’âme à Allah).

1-1-5- POURQUOI ALLAH A-T-IL CREE L’UNIVERS ?

Allah déclare qu’Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout (venant comme faveurs et bienfaits) de Lui, ô hommes !


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45/Al-Jâthiyah – 13 : Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre (sur les planètes où il y a la vie), le tout venant de Lui, il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent Il est donc du devoir du croyant de méditer sur les données de la nature afin d’en tirer profit). 39/Az-Zumar – 54 : Et tournez-vous vers votre Seigneur, et soumettez-vous entièrement à Lui (soumettez votre esprit, votre corps physique, votre âme et votre libre arbitre à Allah), avant que ne vous vienne le châtiment (le tourment de la tombe, du Jour du Jugement), puis (après la mort) vous ne serez pas secourus (aidés). Nous devons remarquer que notre corps physique ni notre âme ni notre esprit ne sont les nôtres. Tous nous ont été donnés comme Dépôts. Ils sont les dépôts de l’intellect (de la Raison). Viendra un tel jour où vous éprouverez le besoin de rendre à Allah l’intellect qui est le possesseur des Dépôts et son auxiliaire le plus proche, votre libre arbitre. Puis Il (Allah) acceptera le dernier Dépôt au-delà de la soumission de tous les dépôts à Allah avec votre demande. Alors, vous serez l’esclave, le « captif » d’Allah. Au point où toutes les libertés sont illimitées, la captivité (l’esclavage) à Allah commence.

Le processus de la Soumission à Allah qui réunifiera toutes les religions se déroule dans les 7 phases :

1. Phase : vouloir parvenir à Allah (rencontrer Allah) [spirituellement avant la mort].

2. Phase : parvenir à son murşid.

3. Phase : soumettre l’esprit à Allah en le faisant parvenir à Allah.

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4. Phase : soumettre son corps physique à Allah en le rendant le plus beau (le meilleur).

5. Phase : soumettre l’âme à Allah en la rendant la plus belle (la meilleure, « ahsen »).

6. Phase : atteindre à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle).

7. Phase : soumettre le libre arbitre à Allah.

Toutes les religions sont ainsi constituées des 7 phases. Rappelez-vous tous les prophètes qui vous viennent à l’esprit : Jacob, Abraham, Ismaël, Moïse, Jésus, David, Noé… Muhammad Mustafa (PBSSL). Ils s’étaient tous soumis entièrement à Allah avec ceux qui avaient dépendu d’eux. Eh bien, aujourd’hui, nous sommes à un point où tous les hommes en vie sont entrés dans l’Age de la Soumission. Quand nous considérons dans ses grandes lignes, nous sommes en face de ce fait que la très grande partie d’environ sept milliards de gens dans le monde entier ne sait pas comment ils se soumettront à Allah. Pourtant, il y a définitivement un groupe constituant ceux qui se sont soumis à Allah dans tous les peuples (communautés, nations) et il y a sûrement un messager d’Allah dans chacun d’eux, aussi. Voici deux versets concernant cette matière : 23/Al-Mu'minûn – 44 : Ensuite Nous envoyâmes successivement Nos messagers. Chaque fois qu’un messager venait (se présentait) à sa communauté, ils le traitaient de menteur. Et Nous les fîmes succéder les unes aux autres (dans la destruction), et Nous en fîmes des thèmes de récits légendaires. Que disparaissent à jamais les gens qui ne croient pas ! 2/Al-Baqarah – 87 : Certes, Nous avons donné le Livre à Moïse ; Nous avons envoyé après lui des messagers successifs. Et Nous avons donné des preuves évidentes à Jésus fils de Marie, et Nous l’avons renforcé du Saint-Esprit. Est-ce qu’à chaque fois qu’un Messager vous


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venait avec des vérités contraires à vos souhaits (ce que vos âmes ne désiraient pas) vous vous enfliez d’orgueil ? Vous traitiez les uns d’imposteurs et vous tuiez les autres. Ceux qui réunifieront le monde entier dans l’Âge à venir seront les Messagers d’Allah en tant que les Amis (Saints) d’Allah. Les Messagers sont en train de vivre à ce moment-ci dans tous les peuples (nations…).

Alors, entrons pas à pas dans notre sujet : Pourquoi Allahû Tealâ a-t-Il créé l’homme ? Il l’a créé pour Lui-même. Avant tout, nous avons répondu à la première question. Tout ce qu’Allah a créé dans les cieux et sur la terre est pour l’Homme et à sa disposition. 45/Al-Jâthiyah – 13 : Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre (sur les planètes où il y a la vie), le tout venant de Lui, il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent (Il est donc du devoir du croyant de méditer sur les données de la nature afin d’en tirer profit).

Pourquoi l’homme est-il créé ? L’homme est créé pour Allah. 2/Al-Baqarah – 156 : [Et fais la bonne nouvelle aux endurants] qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à (pour) Allah (nous sommes créés pour Allah), et c’est à Lui que nous retournerons (avant la mort). Comme nous sommes créés avec la Disposition (Nature, « Fıtrat ») humaine, nous sommes créés pour Allah et tout l’univers avec tous ses cieux et terres (planètes où il y a la vie) est créé pour nous.

C’est pourquoi, nous devons Lui répondre par la louange et la reconnaissance d’être créés comme êtres humains. C’est une louange

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et gratitude sans fin. La créature la plus précieuse et la plus estimée, la créature qu’Allah aime le plus est l’homme. Nous louons et remercions Allah infiniment qu’Il nous a créés comme humains. 51/Adh-Dhâriyât – 56 : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils ME servent (M’adorent, pour qu’ils Me soient des serviteurs). Ainsi, Allahû Tealâ parle d’une grande vérité dans Ses relations avec les hommes. Il a créé tous les hommes afin qu’ils soient des serviteurs à Allah. Peut-être, une telle question peut vous passer par la tête : Quelle liaison y a-t-il entre le fait que nous devons être les serviteurs à Allah et notre bonheur. Premièrement, remarquons cette expression : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me servent (pour qu’ils Me soient des serviteurs) ».

Certains gens prennent ici l’expression « li ya’budûn » comme : « pour qu’ils M’adorent, me fassent des dévotions » et tombent ainsi dans une grande erreur en rendant un ordre intermédiaire un ordre de but. Etre un serviteur forme trois standards qui excèdent ce contenu en tout cas. Quand nous soumettons notre esprit à Allah, nous atteignons la première servitude ; quand nous soumettons notre corps physique à Allah, nous atteignons la deuxième servitude et quand nous soumettons notre âme à Allah, nous atteignons la troisième servitude. Et ainsi, nous parvenons aux trois grands buts : Le premier est la récompense immense (ecru’l ‘azîm), le second est le succès infini (fevzu’l ‘azîm) le troisième est le Délice illimité (Hazzu’l ‘azîm).

La soumission à Allah est réalisée au 27. Degré, sur un escalier de 28 marches, sur un escalier de 28 degrés de la religion, sur l’escalier commun des religions.

Nous avons parlé des 28 degrés. Dans quelle place de ces 28 degrés les humains ne peuvent-ils pas se sauver, dans quel pas d’eux le Salut commence-t-il, à quels degrés soumettons-nous notre esprit, notre corps physique, notre âme et notre libre arbitre à Allah ?


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Voyons tous ensemble avec les versets du Glorieux Coran tous ces degrés d’une manière infaillible :

Allahû Tealâ parle de ces 28 degrés dans la Sourate Vel-‘Asr sans délimiter la sphère de ces degrés. Elle déclare : 103/Al-‘Asr – 1 : J’en jure par le Temps. 103/Al-‘Asr – 2 : L’homme est, certes, en perdition. C’est-à-dire, le Lieu où il ira est l’Enfer selon le 103. Verset de la Sourate Al-Mu'minûn : 23/Al-Mu'minûn – 103 : Et ceux dont la balance (des bonnes actions) est légère seront ceux qui ont ruiné leurs propres âmes et ils demeureront éternellement dans l’Enfer. Donc, la grande majorité des hommes seront dans l’Enfer. Allahû Tealâ continue dans la Sourate Al-‘Asr :

Les premiers 7 degrés finissent par vouloir parvenir à Allah. Les deuxièmes 7 degrés finissent par faire des actions qui améliorent (les cœurs des âmes). C’est le point où nous sommes parvenus à nos murşids, entrés dans le Chemin d’Allah, nous avons commencé la purification (du cœur) de l’âme.

Et (sauf) ceux qui recommandent la Vérité (Hakk, Allah) aux autres. Ceux qui ont fait parvenir leurs esprits à Allah, les ont soumis à Allah et ont ainsi acquis l’expérience et recommandé aux autres de parvenir à la Vérité. C’est la fin des quatrièmes 7 degrés.

Un des 19 vices (infirmités, ténèbres…) de notre âme est l’Impatience. Une des 19 bonnes qualités (haslets) de notre esprit est la Patience. Ainsi, quand nous atteignons au zikir continu et nous

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anéantissons tous les 19 vices (du cœur) de notre âme ou bien quand nous mettons les 19 bonnes qualités de notre esprit dans le cœur de l’âme au lieu de ces vices, alors le vice de l’Impatience a été anéanti, la bonne qualité de la Patience l’a réellement remplacé. Ici est le 28. Degré. La station de l’Amélioration Complète (Salâh Makamı) est la fin des actions qui améliorent (le cœur de l’âme), l’arrivée de ces actions au but, le fait qu’aucun point obscur ne reste plus dans le cœur de l’âme. Jetons un coup d’œil sur ces 28 degrés à la lumière des explications données dans le Glorieux Coran : 1. Degré : Au premier degré, nous vivons les événements. Allahû Tealâ annonce que tout le monde vit les événements et les évalue selon ses propres standards et que les évaluations faites de nos jours sont erronées. Tout le monde vit les événements. Ici est le premier degré, mais tout le monde montera au deuxième degré. Il évaluera les événements. Et le problème commence après ça. 2. Degré :

2/Al-Baqarah – 216 : Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable. Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un Bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise (un Mal). C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. Allahû Tealâ a lié Sa parole à une forme : « Tout le monde vit les événements » au premier degré. Il déclare : « Il vous mettra à l’épreuve avec vos enfants, vos femmes, votre argent, vos animaux, avec tout ce que vous possédez.

Vous n’êtes pas venu dans ce monde en vain. Par conséquent, Allah a un but de vous faire vivre les événements. Le processus d’épreuve est en vigueur partout. Tout le monde vit absolument ces événements, passe ces examens. Ce qui est en question est l’évaluation de ces expériences.


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Faisons attention à cette évaluation. Allahû Tealâ déclare dans le 216. verset de la Sourate Al-Baqarah : Il y a certains événements. Ils vous réjouissent. Vous pensez qu’ils sont un bien pour vous alors qu’ils sont mauvais (un mal) pour vous. Il y a certains événements qui vous affligent. Vous pensez qu’ils sont un mal pour vous alors qu’ils sont un bien pour vous. Vous ne savez pas (tout ça). Allah (les) sait. Selon le Glorieux Coran, si les hommes obtiennent des degrés (positifs), c’est un bien pour eux. S’ils perdent des degrés à cause de leurs actions, c’est un mal pour eux. Les événements sont évalués par Allah non selon le fait que vous vous en réjouissez ou vous vous en affligez mais selon le fait que vous gagnez des degrés ou vous perdez des degrés. C’est ainsi parce que les hommes peuvent se réjouir de ce qui est mauvais pour eux et s’affliger de ce qui est un bien pour eux. Allah déclare : Vous ne savez pas, votre Seigneur sait. 3. Degré : Vous devez évaluer les événements au second degré. Allahû Tealâ divise les gens en deux groupes en regardant ces évaluations : Un bon homme veut parvenir à Allah (rencontrer Allah spirituellement avant la mort) à la fin de cette évaluation et passe au troisième degré. Ou bien, l’homme ne veut pas parvenir à Allah et reste au second degré qui un degré d’évaluation et son Salut n’est possible à jamais, parce qu’Allahû Tealâ décrète dans les 7. Et 8. Versets de la Sourate Yûnus : 10/Yûnus – 7, 8 : Ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre (avant la mort), qui sont contents de la vie présente et en sont satisfaits, et ceux qui sont inattentifs à Nos versets (signes), leur refuge sera le Feu (l’Enfer), pour ce (les degrés) qu’ils acquéraient. Tant qu’un homme ne veut pas parvenir à Allah, il reste au second degré et le Lieu où il ira est le Feu (la Géhenne, l’Enfer). Personne ne peut le sauver de l’Enfer. Allahû Tealâ déclare dans le 3. Verset de la Sourate Al-Insân :

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76/Al-Insân – 3 : Nous le guidons dans le Chemin, (le Chemin qui fait parvenir l’homme à Allah) – qu’il soit reconnaissant (qu’il rencontre Allah en s’acheminant dans le Chemin de la Guidée) ou ingrat (qu’il ne fasse pas faire parvenir son esprit à Allah avant la mort en n’entrant jamais dans le Chemin de la Guidée). Qu’est-ce qu’Allah veut dire par ceci ? Ou bien vous parvenez à votre murşid et commencez à agir dans le sens de la reconnaissance (envers Allah) ou bien vous ne Lui parvenez pas. Alors, la Mécréance reste écrite dans le cœur de votre âme et tant qu’elle y reste écrite, vous ne pouvez pas changer. Votre salut est tout à fait impossible. Votre cœur est scellé. La Mécréance est inscrite dans le cœur de votre âme.

Les personnages nommés par Allah montrent le Chemin au Salut. Seulement ceux qui prennent le Chemin du Salut peuvent être sauvés. Vouloir parvenir à Allah (vouloir rencontrer Allah spirituellement avant la mort) indique que nous avons atteint le troisième degré. Quiconque ne veut pas parvenir à Allah, le Lieu où il ira est absolument l’Enfer. Il n’y a aucun salut pour lui. Quant à celui qui veut parvenir à Allah (espère rencontrer Allah), il atteindra absolument le Salut (« Felâh »). Allahû Tealâ annonce clairement son Décret : « Quiconque veut parvenir à Allah, Il les fera parvenir à Lui-même. Et il les fera parvenir absolument à Son Paradis.

Hz. Nûh (Noé) dit ainsi à son peuple dans le 29. Verset de la Sourate Hûd : 11/Hûd – 29 : Ô mon peuple, je ne vous demande pas de richesse en retour (pour avoir transmis le message). Mon salaire n’incombe qu’à Allah. Je ne repousserai point ceux qui sont devenus « âmenû » (qui ont voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui), ils auront à rencontrer leur Seigneur. Mais je vous vois (trouve) des gens ignorants.


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4. Degré : Le fait que l’esprit de celui qui veut parvenir à Allah Lui parviendra absolument devient définitif. Supposons que vous avez cette demande, que ce désir prend corps dans le cœur de votre âme, vous voulez parvenir à Allah. Dès que vous le voulez, Allahû Tealâ entend, voit et sait votre demande sans aucun doute. Il déclare : « Certes, Il entend et voit tout » « Et Allah, sur (ses) serviteurs est Clairvoyant » (3/Âl-‘Imrân – 20). Alors, vous voulez parvenir à Allah au troisième degré et Allah entend, sait, voit immédiatement que vous voulez Lui parvenir. Ainsi, vous vous élevez au quatrième degré. Allah entend, sait, voit cette demande et se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm) au-dessus de votre tête. 12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente cependant pas (car) certes, l’âme est très incitatrice au Mal (certes, l’âme commande le Mal à l’homme) sauf celles (les âmes) au-dessus desquelles mon Seigneur Se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux. Mon Seigneur est certes Pardonneur (Il change les péchés en bonnes actions), Très Miséricordieux (Il envoie Sa Miséricorde, purifie et épure le cœur de l’âme avec elle). Vous êtes au quatrième degré.

Cette Manifestation assure premièrement l’enlèvement du voile invisible (hicâb-ı mestûre) entre vous et le Poste de l’Irşad (le Murşid) nommé par Allahû Tealâ et l’enlèvement du bandeau (gışâveh) sur la vue (basar). Vous êtes au cinquième degré.

Après, Allahû Tealâ enlève la pesanteur (vakra) dans les oreilles de la personne qui n’arrive pas à comprendre les matières concernant l’Irşad, à saisir leurs sens à cause de cette pesanteur (obstacle). Elle ne peut saisir leurs sens que quand cette pesanteur a été enlevée par Allahû Tealâ et que le sceau sur son ouïe a été enlevée par Lui. La personne est ici au sixième degré. Au septième degré, Allahû Tealâ enlève « ekinnet » (les voiles) qui empêchent la

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compréhension dans le cœur de l’âme de la personne et y met « Ihbat » (l’Humilité devant Allah) qui assure la compréhension dans le cœur de l’âme de la personne au lieu d’ « ekinnet ». Il enlève le sceau sur le cœur (de l’âme) en prend l’Incrédulité (la Mécréance) et y met la Foi.

Qu’est-ce qu’Allahû Tealâ a fait ? Il vous a déjà accordé 7 faveurs :

1) Il S’est manifesté avec son Nom de Très Miséricordieux au-dessus de vous (au-dessus de votre tête).

2) Il a enlevé le voile invisible entre vous et le Poste de l’Irşad (le Murşid). Il a enlevé le bandeau sur votre vue. En anéantissant la répulsion que vous éprouviez pour le murşid, Il l’a transformée en amour pour lui.

3) Il enlève la pesanteur dans les oreilles de la personne

4) Il ouvre le sceau du cœur de l’âme.

5) Il prend l’Incrédulité de l’intérieur du cœur de l’âme en enlevant la pesanteur (vakra) dans vos oreilles et le sceau sur votre ouïe, Il vous a rendu capable de comprendre ce que le murşid vous dit, de saisir ses sens.

6) Il a enlevé « ekinnet » (les voiles) de votre cœur et a anéanti le système qui vous empêche de comprendre et de vous approprier ce que le poste de l’irşad (le murşid) veut vous transmettre et y a mis « Ihbat » à la place d’ « ekinnet ».

Allahû Tealâ déclare ainsi dans les 45 et 46. Versets de la Sourate Al-Isrâ’ : 17/Al-Isrâ' – 45 : Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà (en Notre rencontre avant la mort), un voile invisible (hicâb-ı mestûre).


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17/Al-Isrâ' – 46 : Nous avons mis « ekinnet » (des voiles) sur leurs cœurs, de sorte qu’ils ne le (ce que vous dites, le Coran) comprennent pas et dans leurs oreilles, une pesanteur (une lourdeur). Et quand, dans le Coran, tu évoques Ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos par répulsion. Nous vous avons parlé des sept faveurs (ihsans), chers lecteurs. Dans quel processus ? Vous avez seulement voulu parvenir à Allah. Vous n’avez fait rien d’autre que ça. Sept faveurs ont pris corps automatiquement. Vous avez fait seulement un pas vers Allah, vous avez voulu parvenir à Allah.

Au huitième degré, Allah arrive à votre cœur, y met la Guidée (hidâyet). C’est la huitième faveur d’Allah. 64/At-Taghâbun – 11 : Et quiconque devient âmenû à Allah (Et quiconque croit en Allah), (Allah) guide son cœur (Il met la Guidée dans son cœur). Au neuvième degré, la porte de lumière est rendue tournée vers Allah en vertu du fait qu’Allah a fait parvenir la Guidée (hidâyet) dans votre cœur. C’est la neuvième faveur. 50/Qâf – 33 : Qui éprouve du « huşu’ » (déférence mêlée de frayeur) envers le Tout Miséricordieux et qui vient avec un cœur tourné vers Lui. La dixième faveur d’Allah est ceci, qu’un canal de lumière de la poitrine au cœur (de l’âme) a été ouvert (fendu). Allahû Tealâ déclare : 6/Al-An'âm – 125 : Et puis, quiconque Allah veut guider (veut faire parvenir à Lui-même), Il lui ouvre (fend) la poitrine pour l’Islam (les soumissions).

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39/Az-Zumar – 22 : Est-ce que celui dont Allah ouvre (fend) la poitrine pour l’Islam et qui détient ainsi une lumière (venant) de son Seigneur… (est meilleur ou est-ce celui qui est resté mécréant ?) Malheur donc à ceux dont les cœurs (de leurs âmes) sont (obscurcis et) endurcis à cause du Zikir (Rappel) d’Allah (comme ils n’ont pas fait de zikir). Ceux-là sont dans un Egarement Evident.

Ainsi, nous comprenons que cette ouverture du canal permet aux lumières d’Allah d’entrer dans le cœur de l’âme.

Après, vous devenez le possesseur du « huşu’ » avec un peu de zikir que vous ferez. La miséricorde d’Allah peut entrer dans le cœur de votre âme. Quand vous faites du zikir, la miséricorde et la vertu venant de la Présence d’Allah arrivent à votre poitrine et en suivant le chemin chiffré, le canal fendu (ouvert), atteignent votre cœur. La miséricorde et la vertu ne peuvent pas y entrer facilement, seulement la miséricorde peut y entrer un petit peu et cette entrée constitue 2% de lumière (de miséricorde) et ainsi vous devenez le possesseur du « huşu’ ». C’est la onzième faveur d’Allah. 57/Al Hadîd – 16 : Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui sont devenus « âmenû », que leurs cœurs éprouvent du « huşu’ » avec le zikir d’Allah et ce qui est descendu de la Vérité (Hak, Allah) ? Et de ne point être pareils à ceux à qui le Livre a été donné avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent (comme ils n’avaient pas fait de zikir) et beaucoup d’entre eux sont pervers (fâsıks). La douzième faveur d’Allah : Quand vous accomplissez la Prière du Besoin, Allah vous montrera votre murşid : 2/Al-Baqarah – 45, 46 : Et demandez le Secours (spécial) (à Allah) [le Murşid] avec Patience et la Prière (du Besoin). Certes, elle est très pénible sauf


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pour les détenteurs du « huşu’ », qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur (avant la mort) et de retourner à Lui (après la mort). Allahû Tealâ a ainsi accordé 12 faveurs parce que vous n’avez fait que vouloir parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). Rien qu’une seule demande. Mais en voulant parvenir à Allah, vous avez fait un pas vers Allah. Et Allah a immédiatement fait 12 pas et complété ainsi ses faveurs. Il vous en a donné comme présents 12 fois autant. En vous montrant votre murşid (en rêve), Il vous a rendu prêt à faire le deuxième pas.

Le second pas : parvenir à votre murşid. De grands changements se sont déroulés en vous. Alors que vous éprouviez de la répulsion pour le murşid auparavant vous avez commencé à l’aimer. Vous avez commencé à entendre, à comprendre ce qu’Allah vous dit par l’intermédiaire de votre murşid et à saisir leurs sens. Le cœur de votre âme est fait tourner vers Allah de sorte que vous puissiez recevoir les lumières d’Allah et un canal de lumière a été ouvert (fendu) de votre poitrine au cœur de votre âme. C’est Allah qui a fait tout cela. C’est-à-dire, quand vous faites du zikir afin que ce zikir vous soit profitable, Allah vous a rendu prêt à le faire.

Vous êtes parvenu à votre murşid et vous vous êtes agenouillé devant lui : 78/An-Naba’ – 38 : « Le jour où l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) et les Anges (qui portent le Trône Divin) se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission et qui dira la vérité ( : point de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah). Les anges qui portent le Trône Divin (‘Arş) sont là.

L’esprit de l’Imam de l’Epoque qui est au-dessus de la tête du murid (disciple) est là…

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Les scribes honorés (les anges qui enregistrent les pensées et les actions de l’homme) sont là…

Les films de la vie de la personne qui montrent ses pensées et ses actions sont là…

Allah aussi est un des témoins…

… Et vous vous être repenti devant votre murşid en répétant chaque mot qu’il vous a dit. Sept témoins, y compris Allah, ont regardé le cœur de votre âme et y ont vu votre demande. Vous avez une grande aspiration à parvenir à Allah dans le cœur de votre âme. Si c’est le cas, l’activité commence.

Après ceci, 7 bienfaits seront accordés à cette personne par Allahû Tealâ. Pour que ces 7 bienfaits puissent lui être accordés, avant tout, cette personne doit déjà obtenir 12 faveurs d’Allah. Et pour obtenir ces 12 faveurs, la personne doit absolument vouloir parvenir à Allah. Allahû Tealâ doit entendre, savoir et voir cette aspiration dans le cœur de l’âme de cette personne. Personne n’a droit aux 7 Bienfaits à moins qu’il n’obtienne 12 faveurs. Quiconque accomplit son premier devoir, veut parvenir à Allah a rempli son devoir. Allah accorde 12 faveurs automatiquement à celui qui veut Lui parvenir.

C’est la loi immuable d’Allah. Il les lui accordera absolument. Tant que ces 12 faveurs ne seront pas formées comme une base, tant que la personne n’obtiendra pas ce droit qu’Allah lui a accordé, tant qu’elle n’obtiendra pas ce droit en accomplissant son devoir (en voulant parvenir à Allah), il ne pourra jamais obtenir ces 7 bienfaits.

Il y a des gens qui nous demandent : « Comment pouvons-nous parvenir à notre murşid ? Que devons-nous faire pour lui parvenir ? Pouvons-nous atteindre le Paradis quand nous voulons Lui parvenir ? NOUS leur disons toujours : « Avant de parvenir à votre murşid, vous êtes oblige de vouloir parvenir à Allah. »

Deux sortes de gens peuvent parvenir aux murşids :


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Ceux qui parviennent à leurs murşids en voulant parvenir à Allah (ceux qui sont en possession de 12 faveurs)

Ceux qui arrivent aux murşids mais qui ne veulent pas parvenir à Allah.

Les premiers atteindront absolument le Salut. Le Paradis d’Allah sera définitivement pour eux. Ils entreront sûrement dans le Paradis. Mais les deuxièmes, comme ils n’ont pas voulu parvenir à Allah, même s’ils sont arrivés à l’Imam de l’Epoque, au plus grand murshid, leur salut n’est jamais possible. Parce que les 7 bienfaits se basent sur les 12 faveurs.

Tant qu’un homme n’obtient pas les 12 droits investis et qu’il n’accomplit pas le devoir de vouloir parvenir à Allah, il ne peut pas obtenir les 12 faveurs. S’il n’obtient pas ces 12 faveurs, arriver à un murşid ne peut le sauver en aucun cas, ne peut pas le conduire au Paradis.

Allahû Tealâ déclare : Allah ne veut point de difficulté pour vous, Il veut la facilité pour vous.

Faites bien attention à la facilité qui vous vient d’une façon très claire et définitive. Vous êtes seulement le possesseur d’une demande, vous voulez parvenir à Allah. Sur ce, Allah vous accorde 12 faveurs.

Vouloir parvenir à Allah est un devoir pour tous les hommes. La réalisation de ce devoir apporte 12 droits automatiquement. Quiconque aspire à parvenir à Allah, Il lui accordera 12 faveurs et ce sont les droits acquis automatiquement de celui qui veut parvenir à Allah ! Ces droits sont réalisés automatiquement. Donc, celui qui a obtenu 12 faveurs est celui à qui le murşid a été montré par Allahû Tealâ. Qu’est-ce qui se passera ? La personne ira et dépendra de son murşid. Si c’est un murşid mandataire, il le conduira à son murşid titulaire. Disons qu’il lui est parvenu. Il s’est agenouillé devant lui, s’est repenti et a dit : « Pas de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah » (78/An-Naba’-38)

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L’esprit de l’Imam de l’Epoque, les scribes honorés, les anges portant le Trône Divin (‘arş), le murşid (l’œil du cœur de l’âme du murşid), l’esprit de l’Imam de l’Epoque au-dessus de sa tête, le film de la vie qui montre les pensées de la personne et Allah, ces 7 témoins voient l’aspiration dans le cœur de l’âme de la personne. Veut-elle parvenir à Allah ou non ? Si elle l’a voulu, tous ces témoins voient qu’il n’y a plus d’ « ekinnet » (de voiles) dans le cœur de son âme mais il y a « ihbat » là-dedans. « vakra » (pesanteur) a été enlevée des oreilles de la personne, le voile invisible a été enlevé entre elle et le poste de l’Irşad (le murşid), la porte de lumière du cœur (de l’âme) de cette personne a été fait tourner vers Allah, le canal de lumière a été ouvert (fendu) de sa poitrine à son cœur, une accumulation de lumière a commencé dans le cœur de l’âme de cette personne, 2% de miséricorde a pu y entrer. Tout ceci a été vu par les témoins. C’est-à-dire, a-t-elle obtenu 12 faveurs ou non ? A-t-elle obtenu ces droits investis ou non ? Le cas est rendu évident à l’instant. Est-ce que la base sur laquelle les 7 bienfaits se placeront est prête ou non ? Cela devient évident tout de suite. Si le terrain est propice, (si la personne a déjà obtenu 12 faveurs), avant tout, l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) vient immédiatement au-dessus de la tête de la personne et lui transmet le décret (l’ordre) d’Allah. Allahû Tealâ dit :

40/Ghâfir – 15 : « Celui qui élève (augmente) les Degrés (derecat), Possesseur du Trône, Il envoie par Son ordre l’Esprit (de l’Imam de l’Epoque) sur celui qu’Il veut parmi ses serviteurs, afin que celui-ci (l’) avertisse du jour de la Rencontre (avec Allah avant la mort).

Ce qu’Il veut dire par « par son ordre » est ce qu’Il dit dans le 24. Verset de la Sourate As-Sajdah :

32/As-Sajdah – 24 : « Et Nous avons désigné parmi eux des Imams (de la Prière en la Présence Divine) afin qu’ils guident (les gens) (afin qu’ils fassent


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parvenir les esprits des gens à Allah avant la mort) par Notre ordre parce qu’ils étaient patients et avaient la certitude de Nos Versets.

L’esprit de l’Imam de l’Epoque s’adresse à l’esprit dans le corps physique de cette personne : Votre jour de la Rencontre avec Allah est venu. Je vous communique l’ordre d’Allah. Je vous le dis avec l’autorisation qui m’a été donnée par Allah. (C’est l’explication du Décret (ordre) du premier point de vue). Maintenant, moi qui suis le porteur de ce décret vous donné un second ordre grâce à l’autorisation qu’Allah m’a donnée : Quitte votre corps physique et achemine-toi vers Allah.

Sur ce, votre esprit quittera votre corps physique.

A partir de ce moment-ci, Allah accorde Ses 7 Bienfaits à cette personne qui a dépendu de son murşid avec les 12 faveurs. C’est la Loi universelle d’Allah. Quand la personne dépend du murşid qu’Allah a désigné pour lui (dans la Prééternité) ce qui s’établit au-dessus de sa tête comme gardien est l’esprit de l’Imam de l’Epoque.

1. Bienfait : n’est pas l’esprit de ce murşid-là. Allah envoie l’esprit de l’Imam de l’Epoque comme gardien au-dessus des têtes de tous les hommes dans toutes les époques.

2. Bienfait : Allah écrit le mot de la Foi dans le cœur (de l’âme) de la personne.

58/Al-Mujadilah – 22 : « Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères (ou) leurs fils (ou) leurs frères (ou) les gens de leur tribu. Il a écrit la Foi dans leurs cœurs et Il les a renforcés avec un esprit (éduqué et instruit en Sa Présence) de Lui. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les

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agrée et ils L’agréent. Ceux-là sont le Parti d’Allah. Le Parti d’Allah est celui de ceux qui atteignent le Salut, n’est-ce pas ? »

3. Bienfait : Allah change tous ses péchés en bonnes actions et alors qu’Il lui donnait auparavant 10 à 1 mérite, Il commence à lui accorder 100 à 1 mérite…

25/Al-Furqân – 69, 70 : « Et le châtiment lui sera doublé, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie ; sauf celui qui se repent (devant son murşid) et (comme le mot de la Foi a été écrit dans le cœur de son âme grâce au repentir devant son murşid) devient un croyant et (pour la même raison) accomplit des actions qui améliorent (le cœur de l’âme) ; ceux-là Allah change leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Indulgent (Il change les mauvaises actions en bonnes), Très Miséricordieux (Il envoie Sa Miséricorde et par elle Il purifie et épure les cœurs des âmes) 2/Al-Baqarah – 261 : « Ceux qui dépensent leurs biens dans le Chemin d’Allah ressemblent à un grain qui produit sept épis et dont chacun donné cent grains. Et Allah multiplie (la récompense) à qui Il veut et (la Grâce d’) Allah est Immense et Il est Omniscient. »

4. Bienfait : Son esprit parvient à la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm).

5. Bienfait : (Le cœur de) I’âme commence à se purifier.

6. Bienfait : Le corps physique commence à se délivrer d’être le serviteur de Satan et à devenir un serviteur à Allah.

7. Bienfait : Le libre arbitre (la volonté) se fortifie au fur et à mesure que les vices (du cœur) de l’âme diminuent.

Mes chers frères et sœurs ! Ici, les bienfaits sont complétés.


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La personne dévient le possesseur des 7 conditions de la Foi :

1. Elle croit en Allah.

2. Elle croit en Ses anges.

3. Elle croit en Ses Livres.

4. Elle croit en Ses Messagers.

5. Elle croit que le Bien provient d’Allah et que le Mal est de l’âme de l’homme.

6. Elle croit en la Résurrection.

7. Elle croit qu’elle fera parvenir son esprit à Allah avant la mort.

Elle devient le possesseur des 7 conditions du cœur.

1. « Ekinnet » a été enlevé du cœur de son âme.

2. « Ihbat » y a été mis à sa place.

3. La porte de lumière du cœur (de son âme) est rendue tournée vers Allah.

4. Un canal de lumière a été ouvert (fendu) de sa poitrine (son sein) à son cœur.

5. Le sceau de son cœur a été ouvert.

6. Le mot de la Mécréance (Kufur) a été pris de l’intérieur de son cœur.

7. Le mot de la Foi (Îmân) a été écrit dans le cœur (de son âme) et ainsi cette personne a atteint l’honneur de devenir un croyant (mu’min)

Elle devient le possesseur des 3 particularités.

1. La première condition de la particularité : la guidée (hidâyet) de l’âme a commencé.

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Dans un tel cas, l’homme fait du zikir. C’est le commencement de la purification (du coeur) de l’âme, c’est-à-dire, le commencement de la guidée de votre âme.

Le miséricorde et la vertu, la miséricorde et les bénédictions venant d’Allah parviennent au sein de la personne et de là au cœur (de l’âme). La miséricorde et la vertu, la miséricorde et les bénédictions qui font pression sur le sceau sur le cœur (de l’âme) poussent le sceau existant vers le fond du cœur. Il y a une porte des ténèbres dans la partie la plus basse du cœur (de l’âme). Le sceau arrive à la porte des ténèbres et la ferme à clé et durant le zikir, tant que la pression des trois énergies (de la miséricorde, de la vertu et des bénédictions) continue, les ténèbres de Satan ne peuvent pas pénétrer dans le cœur (de l’âme) peu importe la puissance de la pression qu’elles appliquent du fond du cœur. Qu’est-ce qui arrive ? La miséricorde, la vertu et les bénédictions venant d’Allah remplissent complètement le cœur de l’âme. Les particules de miséricorde qui ont déposé la vertu et les bénédictions dans le cœur de l’âme transportent les ténèbres (du Diable) au dehors du cœur de l’âme.

Un événement extrêmement important se déroule dans le cœur de l’âme. La force attractive du mot de la Foi commence à ramasser les vertus autour de lui. C’est le commencement de la purification (du cœur) de l’âme.

2. La seconde condition de la particularité : L’acheminement de l’esprit vers Allah, c’est-à-dire, la guidée (hidâyet) de l’esprit. Vous devenez le possesseur de « l’Ame Commandant le Mal » (Nefs-i Emmâre) quand 7% d’accumulation de lumière de vertu est réalisée. Votre esprit parvient au Premier Etage Céleste. Ici, Allahû Tealâ vous accorde 100 à l degré (mérite)

Deuxièmement, 7% d’accumulation de lumière : Vous devenez le possesseur de « l’Âme QUI S’accuse elle-même » (Nefs-i Levvâme). Vous accusez, vous blâmez votre âme. Votre esprit s’élève au Second Etage Céleste. Allahû Tealâ vous accorde 200 à l degré (mérite).


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Troisièmement, 7% d’accumulation de lumière : Vous devenez le possesseur de l’âme Inspirée (Nefs-i Mulhîme). Vous commencez à recevoir des inspirations d’Allah. Votre esprit s’élève au Troisième Etage Céleste, vous obtenez d’Allah 300 à l degré (mérite).

Quatrièmement, 7% d’accumulation de lumière : Vous devenez le possesseur de l’Âme Satisfaite (Nefs-i Mutmainne). Vous devenez satisfait, vous atteignez la satisfaction. Votre esprit s’élève au quatrième Etage Céleste. Le bienfait divin est 400 à l degré (mérite).

Cinquièmement, 7% d’accumulation de lumière : Vous devenez le possesseur de l’Âme Contente (d’Allah) [Nefs-i Râdiye]. Vous devenez content d’Allah. Votre esprit s’élève au Cinquième Etage Céleste. Vous commencez à recevoir 500 à l degré (mérite).

Sixièmement, 7% d’accumulation de lumière : Vous devenez le possesseur de l’âme Agréable (à Allah) [Nefs-i Mardiyye]. Allah aussi vous agrée. Vous obtenez l’Agrément d’Allah. Votre esprit s’élève au Sixième Etage Céleste. Vous obtenez 600 à l degré (mérite).

Et finalement, septièmement, 7% d’accumulation de lumière : Vous devenez le possesseur de l’Âme Purifiée (Nefs-i Tezkiye). Votre âme est purifiée. Les lumières dans le cœur de votre âme se montent à 51% avec 2% de lumière (de miséricorde) que vous avez acquise au moyen de « huşu », vous atteignez 51% d’accumulation de lumières. Vous complétez la purification (du cœur) de l’âme grâce aux bienfaits. Allah vous accorde 700 à l degré (mérite). Votre âme a atteint la guidée (hidâyet) en parvenant à Allah (en se rejoignant à Allah, « vuslat »).

Dans ce cas, la somme des 7% que vous avez reçues d’Allah, le total des bienfaits qui vous ont été accordés par Allah vous conduit à un résultat. Allahû Tealâ qui a commencé à vous accorder 100 à l degré les augmente à 700 à l degré. Après, vous continuez à recevoir 700 à l degré (mérite).

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3. La troisième condition de la particularité : Votre corps physique commence la guidée (hidâyet).

A ce point, la purification (du cœur) de l’âme, l’augmentation constante des lumières d’Allah dans le cœur de votre âme et la diminution graduelle du domaine de domination du Diable (comme le Diable ne peut influencer que les vices de votre âme) du 100% au dessous de 50% sont en question.

Allahû Tealâ annonce que les hommes seront acceptés comme croyants s’ils sont dans ce standard.

49/Al-Hujurât – 14 : Les Bédouins ont dit : « Nous avons la foi ». Dis : « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous sommes entrés dans (le cercle de) l’Islam, car la Foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son Messager, Il ne vous fera rien perdre de vos œuvres ». Allah est Indulgent et Très Miséricordieux.

Donc, pour qu’une personne puisse être un croyant, il est

indispensable que la Foi soit entrée dans le cœur de son âme. Quand y est-elle écrite ? Quand l’esprit du murşid (de l’Imam de l’Epoque) vient au-dessus de sa tête.

Allahû Tealâ parle d’une cérémonie de repentir dans le 38. Verset de la Sourate An-Naba’. Il annonce que les Anges qui portent le Trône Sublime et l’esprit de l’Imam de l’Epoque sont là. Pendant cette cérémonie qui s’y déroule avec la présence de l’esprit de l’Imam de l’Epoque, il y a le murşid qui fait faire pénitence au disciple (murşid) qui se repent.

Si la personne aspire à parvenir à Allah, l’Imam de l’Epoque, l’œil du cœur du murşid, les scribes honorés (les anges qui enregistrent toutes les pensées et actions de l’homme) de la personne, le film de la vie de la personne, l’esprit de l’Imam de l’Epoque qui est au-dessus de la tête du murşid, les Anges portant le Trône Divin et


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Allah sont les témoins de cette cérémonie de repentir. Il y a une aspiration à parvenir à Allah dans le cœur de l’âme de la personne. Tous les témoins voient cette aspiration à parvenir à Allah.

Et ainsi, la personne qui se soumet à Allah avec le désir de parvenir à Allah a dit ce qui est juste (sevâb). C’est pourquoi Il annonce dans le 38. Verset de la Sourate An-Naba’ :

78/An-Naba’ – 38 : « Le jour où l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) et les Anges (qui portent le Trône Divin, ‘arş) se dressent en rangs, nul ne peut parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux accorde la permission et qui dit ce qui est juste (la vérité, c’est-à-dire, point de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah, la Récompense, le changement des mauvaises actions en bonnes).

Que dit Allahû Tealâ après ceci ? Il dit dans le 15. Verset de la Sourate Ghâfir que l’esprit de l’Imam de l’Epoque viendra au-dessus de la tête de la personne et lui dira : Votre jour de rencontrer Allah est venu. 40/Ghâfir – 15 : « Celui qui augmente (élève) les degrés, Possesseur du Trône, Il envoie par Son ordre l’Esprit (de l’Imam de l’Epoque) au-dessus de (la tête de) celui qu’Il veut (faire parvenir à Lui-même comme il veut Lui parvenir) parmi Ses serviteurs, afin que celui-ci (l’) avertisse du jour de la Rencontre (avec Lui). »

Quand cet esprit vient au-dessus de (la tête de) cette personne, Allah écrit le mot de la Foi dans le cœur de son âme.

58/Al-Mujadilah – 22 : « Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères ou leurs fils ou leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a écrit (le mot de) la Foi dans

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leurs cœurs et Il les a renforcés d’un esprit (instruit en sa Présence) de Lui-même-Il les fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Ceux-là sont le Parti d’Allah. Le Parti d’Allah est celui qui atteint le Salut (la Béatitude du Paradis et le Bonheur de ce monde-ci), n’est-ce pas ? Allahû Tealâ déclare dans le 22. Verset de la Sourate Al-Mujadilah qu’Il envoie un esprit de Sa Présence au-dessus des têtes des personnes. C’est l’esprit de l’Imam de l’Epoque. Cet Imam est celui qui est en la Présence d’Allah. Allahû Tealâ dit : Nous écrivons alors (le mot de) la Foi dans le cœur de l’âme de cette personne. L’entrée de la Foi dans le cœur (de l’âme) de la personne se réalise de cette façon. Allahû Tealâ prend le mot de la Mécréance (Kufur, l’Incrédulité) qui existe dans son cœur, y écrit le mot de la Foi (Îmân). Si la personne retombe dans la perversité (« Fısk » ressortir du chemin d’Allah après y être entré) plus tard, Il reprend le mot de la Foi de son cœur de l’âme. Le mot de la Mécréance y est mis de nouveau par Allahû Tealâ. Quand la personne qui est parvenue à son murşid se repent devant lui, elle devient un croyant en vertu du fait que le mot de la Foi a été écrit dans le cœur de son âme. Ainsi, les 7 conditions du cœur ont été complétées. Elle devient également le possesseur des sept bienfaits mentionnés ci-dessus. C’est le point final des seconds 7 degrés. La personne est devenue croyante, a été sauvée de l’Egarement et a fait un pas dans la guidée (hidâyet). Le fait qu’elle est devenue croyante sauve la personne car il y a plus de cent Versets qui font savoir que les mécréants iront en Enfer.

1-1-6 ATTEINDRE LA GUIDÉE (HIDÂYET) EN SE DELIVRANT DE L’ÉGAREMENT

La personne parvient à son murşid au 14. Degré et la purification (du cœur) de l’âme commence. La personne est parvenue


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à son murşid et ainsi s’est délivrée de l’Egarement ; elle est parvenue à son murşid et elle est devenue ainsi croyante. Est-ce que la personne fait un pas dans la Guidée en se délivrant de l’Egarement si elle est parvenue à son murşid ? Oui, elle le fait définitivement. 10 Versets du Glorieux Coran le proclame :

1) 28/Al-Qasas – 50 : « Mais s’ils ne te répondent pas (s’ils n’acceptent pas votre appel à les faire parvenir à la Guidée), sache alors que c’est seulement leurs passions qu’ils suivent. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans un guide d’Allah ? (sans celui qui fait parvenir son esprit à Allah) Allah, vraiment, ne guide pas les gens injustes. » Donc, si un homme ne peut pas parvenir à son murşid (saint guide), il est dans l’Egarement (Dalâlet).

2) 20/Tâ-Hâ – 123 : Il dit : « Descendez d’ici, (Adam et Eve), [Vous serez] tous (avec vos descendants) ennemis les uns des autres. Puis, quand une Guidée vous vient de Ma part, quiconque dépend de Mon Guide ne s’égarera ni ne sera malheureux (ni sera condamné à l’Enfer)»

3) 18/Al-Kahf – 17 : « Celui qu’Allah guide [celui qu’Allah fait parvenir à Lui], c’est lui le bien guidé [c’est lui qui a atteint la Guidée]. Et quiconque Il égare, tu ne trouveras alors pour lui « aucun ami pour le conduire à l’Irşad » à l’immatérielle maturité) [« valî murşid »] C’est-à-dire, si ces personnes sont restées dans l’Egarement, c’est qu’elles n’ont point cherché leurs murşids. Un saint guide (velî murşid) ne peut pas être trouvé pour elles. Tous les murşids sont les saints (amis) d’Allah. Alors, où en arrivons-nous ? A partir de ce point, Allahû Tealâ proclame :

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4) 45/Al-Jâthiyah – 23 : « Vois-tu celui qui prend sa passion (les vices du cœur de son âme) pour sa propre divinité ? Et Allah l’égare selon une science (inutile de celui-là) et scelle son ouïe et son cœur et couvre sa vue avec un bandeau. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas (ne délibérez-vous donc pas ?) »

Pourquoi les hommes font-ils leurs dieux de leurs passions ? Parce qu’ils les suivent. Qui sont-ils ? Ceux qui ne dépendent pas de leurs murşids selon le 50. Verset de la sourate Kasas. Ainsi, ils sont dans l’Egarement comme ils ne dépendent pas de leurs murşids.

5) 62/Al-Jumu’ah – 2 :

« C’est Lui qui a suscité parmi des gens sans Livre (des gens illettrés) un Messager des leurs qui leur récite (lit et explique) Ses Versets, les purifie (purifie les cœurs de leurs âmes) et leur enseigne le Livre et la Sagesse, alors qu’ils étaient auparavant dans un Egarement Evident.

Dans la Réunification des religions, les messagers vivant parmi leurs peuples seront chargés de les faire parvenir à la Guidée (hidâyet).

6) 3/Âl-‘Imrân – 164:

Allah a très certainement accordé un Bienfait (l’esprit de l’Imam de l’Epoque) au-dessus (des têtes) des croyants lorsqu’Il a envoyé chez eux un Messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses Versets, les purifie (purifie les cœurs de leurs âmes) et leur enseigne le Livre et la Sagesse, alors qu’ils étaient auparavant dans un Egarement Manifeste.

Ils doivent dépendre du Messager pour se sauver de l’Egarement. Ici, nous voyons une indication évidente d’Allahû Tealâ : Ceux qui ne dépendent pas (du murşid) ne peuvent pas se délivrer de l’Egarement.


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7) 46/Al-Ahqâf – 32 : « Et quiconque ne répond pas au prédicateur d’Allah ne saura échapper au pouvoir (d’Allah) sur terre [ne saura affaiblir la puissance (d’Allah) sur la terre]. Et il n’aura pas de protecteurs, d’amis) en dehors de Lui. Ceux-là sont dans un Égarement Évident.

8) 16/An-Nahl – 36 : « Nous avons suscité dans chaque communauté un Messager afin qu’ils servent (adorent) Allah et qu’ils évitent le Tâgût (les satans des hommes et des djinns et les vrais satans). Alors Allah en guida certains (Allah fit parvenir certains d’entre eux à Lui-même), et il y en eut qui ont été destinés à l’Egarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos Messagers) de menteurs.

9) 39/Az-Zumar – 23 : « Allah a fait descendre la plus belle (la meilleure) (des lumières) qu’Il produit par paires (miséricorde-vertu et miséricorde-bénédictions) ressemblant à un Livre (comme contenant et contenu, le livre est un contenant et les Versets sont un contenu ; de même, la miséricorde est un contenant, la vertu et les bénédictions sont un contenu). Les peaux de ceux qui ont du «huşu’» (révérence mêlée de peur) envers leur Seigneur en frissonnent ; puis leurs peaux et leurs cœurs s’adoucissent au (avec) Rappel (Zikir) d’Allah. Voilà la Guidée d’Allah par laquelle Il guide (fait parvenir à Lui) qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’à point de Guide (qui fera parvenir son esprit à Allah). »

10) 7/Al-A’râf – 186 : « Quiconque Allah égare, pas de Guide pour lui. Et Il les laisse dans leur transgression confuse et hésitante. Allahû emploie le terme “tuğyân” transgression ». Quiconque n’est pas parvenu à Allah, il s’est révolté contre Allah. S’il ne dépend pas (de son

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murşid), il s’est rebellé contre Allah. Il dit : « Allah les laisse errer aveuglement dans leurs transgressions. »

Allahû Tealâ prouve avec ces 10 Versets que la personne qui ne peut pas parvenir à son murşid est dans l’Egarement. Toutes les religions, tous les Livres Sacrés ont été envoyés comme Guidée pour sauver les hommes de l’Egarement.

Et, si Allah le veut, les hommes viseront à se soumettre entièrement à Allah dans de telles circonstances.

Ainsi, d’une part il y a ceux qui croient en Allah, les Amis d’Allah, les hommes d’Allah, d’autre part, les amis du Diable, les hommes de Satan. Allah parfera absolument Sa Lumière sur cette Terre.

1-1-7- ETRE UN CROYANT Nous avons vu les résultats de dépendre du Poste de l’Irşad

(du Murşid, du Saint Guide) au 14. Degré, Si une personne ne dépend pas (de son murşid), elle reste dans l’Egarement d’après les 10 Versets. Au cas où elle dépendrait (de son murşid), il fera un pas dans la Guidée en se délivrant de l’Egarement. A la fin de ceci, atteindre la Guidée (hidâyet) est une matière garantie par Allahû Tealâ. Au moment où nous parvenons à notre murşid, notre esprit quitte notre corps physique par l’ordre que l’esprit de l’Imam de l’Epoque lui donné et s’achemine vers Allah. Il arrive au couvent (dergâh) du murşid duquel il a dépendu. Tous les couvents ont un aspect matériel, c’est-à-dire, une vue générale appartenant à ce monde et un aspect immatériel. Ceci n’est montré qu’à ceux dont l’œil du cœur est ouvert.

Allahû Tealâ proclame dans le 20. Verset de la Sourate Saba’ :


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34/Saba’ – 20 : « Et Satan a très certainement rendu véridique sa conjecture à leur égard. Ils l’ont suivi donc, sauf un groupe (composé) des croyants. »

Allahû Tealâ proclame dans le 153. Verset de la Sourate En’am aussi : 6/Al-An’âm – 153 : « Et voilà Ma Voie Droite (dans toute sa rectitude, orientée vers Moi), suivez-la donc ; et ne suivez pas les chemins qui vous écartent de Son Chemin. Voilà ce qu’Il vous enjoint (voilà ce avec lequel Il vous lie). Peut-être atteindrez-vous la Piété (Takvâ). »

C’est Ma Voie orientée vers Moi. Ne suivez que cette Voie Droite ! Ne suivez jamais les (autres) chemins, car ils vous écarteront de Mon Chemin et vous rendront les serviteurs de Satan. Dans le 20. Verset de la Sourate Saba’, Allah nous donné le nom d’un seul groupe qui atteindra le Salut : les croyants. Il nous donné la caractéristique de ceux qui atteindront le Salut : ceux qui sont sur la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm).

Quiconque est parvenu à son murşid, s’est agenouillé et repenti devant lui, l’esprit de l’Imam de l’Epoque prend place absolument au-dessus de la tête de cette personne et lui communique l’ordre d’Allah : Votre « yevmuttelâk » (votre jour de rencontrer votre Seigneur) est venu. Quitte maintenant votre corps physique, arrive au couvent immatériel où le murşid de qui vous avez dépendu se trouve. Et notre esprit y arrive en quittant son corps physique et l’esprit qui en part parvient absolument à Allah. Voici le 39. Verset de la Sourate An-Naba’ :

78/An-Naba’– 39 : « C’est le jour de la Vérité (Hakk, Allah) [C’est le jour où vous avez baisé la main du Murşid pour parvenir à la Vérité et vous en avez dépendu]. Alors, que celui qui veut (parvenir à Allah)

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prenne pour lui un chemin (la Voie Droite) (le conduisant) à Son Seigneur. (Allah devient) un Refuge (pour la personne qui est parvenue à Allah).

Tous les êtres humains viennent au monde avec le mot de l’Incrédulité (kufur) dans les cœurs de leurs âmes et un sceau sur eux. Personne n’acquiert la Mécréance ultérieurement. Le jour où ils se délivrent de ce mot de la Mécréance est le jour où ils dépendent de leurs murşids.

45/Al-Jâthiyah -23 : « Vois-tu celui qui prend sa passion (les vices du cœur de son âme) pour sa propre divinité ? Et Allah l’égare selon une science (inutile de celui-là) et scelle son ouïe et son cœur et couvre sa vue avec un bandeau. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas (ne délibérez-vous donc pas ?) »

Nous voyons l’existence du sceau dans le 23. Verset de la Sourate Câsiye. (Ô Mon Bien-aimé !) Vous voyez ceux qui font leurs dieux de leurs passions. Comme ils ne dépendent pas de leurs murşids, Allah les laisse dans l’Egarement, dit Allahû Tealâ. Le sens du Verset : « leurs cœurs sont scellés » est ceci : les cœurs de ceux qui n’ont pas dépendu de leurs murşids, qui sont dans l’Egarement sont scellés. Il y a un bandeau (gışâvet) sur la vue de chacun, dit Allahû Tealâ, Qui a un cœur scellé ? Les 6. Et 7. Versets de la Sourate Al-Baqarah répondent à cette question : 2/Al-Baqarah – 6, 7 : « Certes, ils sont mécréants, cela leur est égal, que tu les avertisses ou non : ils ne croient pas. Allah a apposé un sceau sur leurs cœurs et sur leurs oreilles (ouïes) ; et un bandeau (un voile épais) leur couvre la vue ; et pour eux il y aura un grand châtiment.

Allah proclame (O Mon Bien-aimé !) que tu avertisses les incroyants ou non, cela leur est égal : ils ne seront pas croyants : Les


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cœurs de leurs âmes sont scellés. S’ils avaient dépendu de leurs murşids, qu’est-ce qui se serait déroulé ? Allahû Tealâ aurait enlevé les sceaux de leurs cœurs, pris le mot de l’Incrédulité dans les cœurs de leurs âmes, y aurait écrit le mot de la Foi. Allahû Tealâ exprime très clairement que quiconque est dans l’Egarement ira en Enfer en tout cas.

Voici les 167, 168, et 169. versets de la Sourate An-Nisâ' :

« Certes, ceux qui ne croient pas et qui détournent (les autres) du Chemin d’Allah s égarent certes dans un Egarement lointain. Sûrement, ceux qui ne croient pas et qui pratiquent l’injustice, Allah ne leur pardonnera pas et il ne les guidera pas dans une Route (tarık), si ce n est la Route de la Géhenne où ils demeureront éternellement. Et cela est facile à Allah ».

Allahû Tealâ proclame : Certes, ils sont mécréants. Ils ne

sont pas sur la Voie Droite. Ils détournent (les autres) du Chemin d’Allah. Ils sont les incroyants qui s’égarent dans un Egarement lointain. En bref, tous les mécréants sont dans l’Egarement. Le point commun de ces deux est de ne pas dépendre du murşid. Il continue : « Certes, ils sont mécréants et pratiquent l’injustice. Comme ils détournent les autres du Chemin d’Allah, ils leur font du tort, les empêchent d’atteindre le Salut. Allah ne leur pardonnera jamais, c’est-à-dire, ne changera point leurs mauvaises actions en bonnes. S’ils avaient dépendu de leurs murshids, qu’est-ce qui se serait déroulé ? Selon le 70. verset de la Sourate Al-Furqân, tous leurs péchés auraient été transformes en mérites.

Allah ne les guidera jamais dans une Route, si ce n est la Route de l’Enfer où ils demeureront éternellement.

Les hommes qualifiés comme « mécréants » (kâfirs) dans le Noble Coran par Allahû Tealâ ne sont pas ceux qui ne croient pas en Allah. Ceux qui ne croient pas en Allah sont incroyants (kâfirs) et ceux qui croient en Allah sont croyants est une innovation (bid’at, une hérésie), est une erreur. Allah emploie cette expression : celui

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dans le cœur (de l’âme) de qui le mot de la Mécréance est écrit est un incroyant (kâfir). La personne qui a le mot de l’Incrédulité (la Mécréance, Kufur) est un incroyant. La plupart d’eux croient en Lui mais ceci ne les délivre pas d’être incroyants (kâfirs), d’entrer en Enfer, aussi. Satan les a pris au piége d’une telle façon qu’il n’y a pas de Salut pour eux.

Allahû Tealâ déclare ainsi dans la Sourate Al-’Asr en ce qui concerne le 14. Degré : 103/Al-’Asr – 1 : J’en jure par le Temps (l’heure de l’après –midi) 103/Al-’Asr – 2 : L’homme (le genre humain) est, certes, en perdition. 103/Al-’Asr – 3 : Sauf ceux qui sont « âmenû » (qui veulent parvenir spirituellement à Allah avant la mort et se soumettre à Lui : ceux qui dépassent les premiers 7 degrés) et qui accomplissent les actions améliorant (les cœurs de leurs âmes) (ceux qui dépassent les deuxièmes 7 degrés) et recommandent aux autres la Vérité (Hakk, Allah) (en Lui parvenant spirituellement) (ceux qui dépassent les troisièmes 7 degrés) et recommandent aux autres la Patience (ceux qui dépassent les quatrièmes 7 degrés).

Ceux qui ont atteint le 14.degré et dépendu de leurs murşids

commencent la purification (du cœur) de l’âme. Eux aussi, ils sont exceptés. Eux aussi, ils entreront absolument dans le Paradis d’Allah, parce qu’ils ont commencé la purification (du cœur) de l’âme, ils sont devenus croyants, ils se sont sauvés de l’Egarement .Comme nous l’avons déjà vu, s’ils étaient restés dans l Egarement, la place où ils seraient allés aurait été l Enfer. Sept groupes de versets nobles disent que ceux qui sont dans l’Egarement iront en Enfer. Le fait que ceux qui sont mécréants iront en Enfer a été annoncé dans plus de cent versets.


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1-1-8- LA PURIFICATION (DU COEUR) DE L’AME ET LA SOUMISSION DE L’ESPRIT À

ALLAH 15. Degré : 1. Nefs-i Emmâre (L’Âme qui Commande le Mal) : La

personne commence à faire du zikir après être parvenu à son murşid. Elle répète le nom d’Allah tel que Al-lah, Al-lah, Al-lah…) Deux groupes de lumières –miséricorde-bénédictions– viennent de la présence d’Allah. Suivant le chemin ouvert de la poitrine de la personne à son cœur, elles arrivent au cœur (de l’âme). Le sceau du cœur a été ouvert, est devenu mobile. La pression des trois lumières nommées la miséricorde (Rahmet), la vertu (Fazıl) et les bénédictions (salavat) remue ce sceau. Elles le poussent vers le bas du cœur (de l’âme) et ferme complètement la porte des ténèbres (de Satan).

Le sceau sur la porte dominicale est ainsi poussé jusqu’à la porte des ténèbres. La porte des ténèbres est fermée complètement. Comme la miséricorde, la vertu et les bénédictions viendront sans arrêt pendant le zikir (le rappel), comme la pression de ces trois énergies continuera sur le sceau, celui-ci restera toujours là. Dorénavant, il n’est plus possible que les ténèbres de Satan puissent entrer dans le cœur (de l’âme).

Des lumières nommées la miséricorde (rahmet), la vertu (fazl) et les bénédictions (salavat), les vertus commencent à s’établir dans le cœur (de l’âme) en étant attrapées par la force attractive du mot de la Foi (iman). Il n’est plus possible que les ténèbres puissent s’approcher des lieux occupés par les particules de vertu et les remplacer en les repoussant de là. Ces lumières, ces vertus qui s’accumulent autour du mot de la Foi s’élèvent graduellement à 1%, 2% …7%. Quand elles atteignent 7% l’âme qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre) est purifiée.

Voici le 53. verset de la sourate Yûsuf :

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12/Yûsuf – 53 : « Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, sauf les âmes au- dessus desquelles mon Seigneur se manifeste avec son nom de très Miséricordieux. Mon Seigneur est certes Pardonneur (Indulgent, Il change les mauvaises actions en bonnes), très Miséricordieux (Il envoie sa miséricorde et avec celle-ci purifie et épure les cœurs des âmes).

Oui, ce degré qui commande le mal, les péchés… est le degré

de Nefs-i Emmâre (I’Ame Qui Commande le Mal). L’âme Qui commande le mal commence avec 100% de ténèbres, le cœur de I’âme est entièrement ténébreux .Il renferme 19 vices (infirmités…) Il n’y a rien d’autre dedans. Le processus d’être purifié des 19 vices commence avec le zikir. Les vertus s’établissant dans le cœur de l’âme réduisent les ténèbres du 100% au 93%.Avec l’accumulation de 7% de lumière, Nefs-i Emmâre (L’Âme qui Commande le Mal) est complétée .Et l’esprit qui a quitté le corps physique s’élevé du « Rez-de-chaussée » au Premier Etage Céleste.

16. Degré : 2. Nefs-i Levvâme (L’Ame Qui S’accuse Elle-même) :

L’esprit est un Dépôt, l’âme est un Otage. L’otage devient le détenteur d’une clé à un étage céleste avec chaque purification au taux de 7%. Elle fera monter l’esprit au Premier Etage Céleste et à tous les Etages Célestes l’un après l’autre. Avec une seconde accumulation de 7% de lumière, avec l’accumulation des lumières autour du mot de la Foi, nous atteignons 14% de lumière. Et toutes les ténèbres dans le cœur de l’âme diminuent naturellement au taux de 14%.

Allahû Tealâ déclare dans le 2. Verset de la Sourate Al-Qiyâmah :

75/Al-Qiyâmah – 2 : Mais non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer.


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La personne s’accuse elle-même à cause des méfaits qu’elle a commis. Elle demande constamment pardon et se repent. Elle a des remords, mais elle ne peut pas s’empêcher de commettre des méfaits.

17. Degré : 3. Nefs-i Mulhîme (l’Ame Inspirée) : 7% de lumière encore

et le fait que l’esprit s’élevé au Troisième Etage Céleste signifie l’illumination (du cœur) de l’âme avec une troisième 7% de lumiere. 21% d accumulation de lumière s’est constituée et l’esprit peut monter au Troisième Etage Céleste. 91/Ash-Shams – 8 : « Son libertinage (Fucûr de Satan) et sa piété (takva d’Allah) lui sont inspirées.

18. Degré : 4. Nefs-i Mutmainne (L’Ame Satisfaite) : La personne

augmente son zikir selon les ordres qu’elle prend de son guide saint. Encore une accumulation de 7% de lumière est réalisée : L’Ame Satisfaite.

89/Al-Fajr – 27 : O âme satisfaite ! 13/Ar-Ra’d-28 : Ceux qui sont devenus âmenû (ceux qui ont voulu parvenir spirituellement à Allah avant la mort et se soumettre à Lui) et dont les cœurs sont satisfaits avec le Zikir (le Rappel, l’Evocation) d’Allah. N’est-ce point par le Zikir d’Allah que les cœurs sont satisfaits ?

Allahû Tealâ exprime que les cœurs (des âmes) peuvent

parfaire les degrés d’« Emmâre », de « Levvâme », de « Mulhîme » et de « Mutmainne » au moyen du Zikir d’Allah. Quand ces lumières

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qui viennent dans le cœur (de l’âme) s’élèvent au 28%, la personne est satisfaite, atteint la satisfaction. Elle est absolument certaine que ce qui lui a été donné par Allahû Tealâ est définitivement suffisant pour elle.Son esprit s’élèvera jusqu’au Quatrième Etage Céleste.

19 et 20. Degrés : 5. Nefs-i Râdiye (I’Ame Qui Est Contente d’ Allah.

6. Nefs-i Mardiyye (I ‘Ame Agréable à Allah, I’ Ame qui a obtenu le consentement d’ Allah)

Encore une accumulation de 7% de lumière : Nefs-i Râdiye (I’Ame Qui Est Contente d’ Allah) L’esprit est au Cinquième Etage Céleste. Encore une accumulation de 7% de lumière : Nefs-i Mardiyye (I’AME Agréable à Allah, I ‘âme qui a obtenu le Consentement d’ Allah). L’esprit est au Sixième Etage Céleste. Les deux degrés prennent place dans le 28. Verset de la Sourate Al-Fajr : « Radiyetten Mardiyye » Nous sommes contents d’ Allah et nous obtenons le Consentement d’Allah. (Allah nous agrée et nous L’agréons). Il y a 42% d’accumulation de lumière dans le cœur de I’âme. Nous sommes devenus contents d’Allah et II a été Content de nous. Notre esprit est parvenu au Sixième Etage Céleste.

21. Degré : 7. Nefs-i Tezkiye (I’ Âme Purifiée) : Nous sommes venus au

degré de « Tezkiye ». Encore une accumulation de 7% de lumière. La lumière dans le cœur de I’âme a atteint 49%. Nous avions obtenu 2% de lumière (de miséricorde) dans le ‘huşu’. Le total est 51%. Les ténèbres dans le cœur de I’âme ont diminué du 100% au 49%. Alors que les lumières d’Allah ont dépassé 50% et ont ainsi atteint 51%.Etant donné que Satan est définitivement empêché, c’est le point d’être purifié.

Allahû Tealâ dit dans le 18. verset de la Sourate Fâtir :


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35/Fâtir – 18 : « Or, personne ne portera le fardeau d’autrui. Et si une âme surchargée (de péchés) appelle à I’aide, rien de sa charge ne sera supporté par une autre même si c’est un proche parent. Tu n’avertis, en fait, que ceux qui éprouvent du huşu malgré qu’ils ne Le voient pas, et qui accomplissent la « Salat ». Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour son âme et vers Allah est la destination ( de I’ esprit).

Donc, I’homme qui purifie son âme peut la purifier plus que

51%, et il l’a fait pour lui-même. Pourquoi l’a-t-il fait pour lui-même ? Parce que son âme avait promis à Allahû Tealâ dans la Pré-éternité qu’elle se serait purifiée et la personne qui a accompli la purification (du cœur) de I’âme parvient à Allah. Alors, I’esprit de la personne qui a purifié (le cœur de) son âme parvient au Septième Etage Céleste, dépasse les 7 Mondes au Septième Etage Céleste, arrive au Lotus de la Limite (Sidret-ul Muntehâ), de là à I’Essence (Zât, la Personne) d’Allah dans le Néant (Adem). Il s’anéantit dans I’Essence d’ Allah. L’Essence (Zât) d’Allah devient un Refuge (Meab) pour notre esprit. Allahû Tealâ proclame dans le 39. Verset de la sourate An-Naba’ :

78/An-Naba’ – 39 : « C’est le jour de la Vérité (Hakk, Allah) (le jour où vous avez baisé la main du murşid pour parvenir à la Vérité et vous avez dépendu du murşid). Que celui qui veut (faire parvenir son esprit à Allah avant la mort) prenne un Chemin (la Voie Droite) (le conduisant) à son Seigneur. (Allah devient) un Refuge (pour I’esprit qui Lui est parvenu).

Allahû Tealâ déclare : Ce jour est le jour de la Vérité. Le jour

de parvenir à la Vérité (Hakk, Allah).Ce jour-là, la personne aspirant à parvenir à la Vérité prend le Chemin qui le conduit à Allah. Quand I’esprit arrive à Allah, I’Essence d’Allah devient un Refuge pour lui. Nous sommes au 21. Degré quand notre esprit parvient à Allah.

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1-1-9- LES STATIONS DE LA SAINTETE 22. Degré : 1. La station de I’Anéantissement : Nous sommes au 22.

Degré quand notre esprit s’anéantit dans I’Essence (Zât, la Personne) d’Allah.

Nous sommes au degré de I’Anéantissement (Fenâ) qui est la première Station de la Sainteté. Notre esprit s’est soumis à Allah au moment où il s’est anéanti dans I’Essence (Zât, la Personne) d’Allah et a atteint ainsi la première Station de la Sainteté, la Station de I’ Anéantissement.

Nous atteignons donc I’honneur de soumettre notre esprit à Allah, la caractéristique commune des religions.

Nous parvenons à I’honneur d’être I’un des saints (Amis) d’Allah.

La première station de la sainteté est le degré de I’Anéantissement. Ici, nous devenons les serviteurs d’Allah. Nous atteignons la première servitude. Nous devenons les possesseurs du premier « takva » (de la première Piété). Nous devenons les saints (amis) d’Allah et les possesseurs de la Béatitude du Paradis d’une façon absolue. Nous considérons la Sourate Ve’l Asr qui est I’ annonciatrice des 28 degrés. Allahû Tealâ annonce : (J’en jure) par le Temps (par I’heure de I’après midi). I’homme est, certes, en perdition. L’endroit où il ira est absolument I’Enfer. Sauf ceux qui sont devenus âmenû c’est-à-dire, qui ont dépassé les premiers 7 degrés, qui ont voulu parvenir à Allah, ceux dont la pesanteur (vakra) a été enlevée de leurs oreilles, les enveloppes (ekinnet, voiles) ont été enlevées de leurs cœurs, le voile invisible hicâb-ı mestûre) a été enlevé entre le poste de I’Irşad (le murşid) et eux. Eux, ils iront au Paradis. Et (sauf) ceux qui ont accompli les actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes), ont commencé la purification (des cœurs) au 14iéme degré sont exceptés. Eux aussi, ils iront au Paradis. Maintenant, nous revenons à ce qui nous venons de dire : ceux qui


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recommandent aux autres la Vérité (Hakk, Allah) sont exceptés. Qui peut recommander aux autres la Vérité ? Ceux-ci ont atteint l’honneur d’arriver à Allah, ceux qui ont vécu ce bonheur, et pour cette raison sont en position d’expliquer cette expérience aux autres. C’est la première station de la sainteté. A ce point qui est commun dans toutes les religions, la première soumission (celle de l’esprit) a été complétée. La première des quatre soumissions est réalisée ici. Au 22ième degré, l’esprit s’est anéanti dans l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah et se soumet à Allah.

23. Degré : Ensuite, Allahû Tealâ accorde un trône d’or à l’esprit. A

quiconque ce trône a été donné, comme l’esprit de cette personne demeurera là éternellement, les détenteurs de ces trônes sont appelés les possesseurs du degré de l’Eternité. C’est la deuxième station de la sainteté. Allahû Tealâ parle d’une Demeure de la Soumission (de la Paix) accordée aux esprits humains, d’un trône dans le 127ième Versets de la Sourate Al-An’àm :

6/Al-An’àm – 127 : « Pour eux la Maison du Salut (de la Soumission) auprès de leur Seigneur. Et c’est Lui qui est leur Ami (protecteur), pour ce qu’ils faisaient (sur terre) ».

Ces trônes sont nommés « eraik » Les trônes d’or

commençant à partir d’une hauteur de 4 mètres du Terrain. L’un de ces trônes vous est donné. La seconde station de la sainteté est le degré de I’Eternité. Nous faisons plus de zikirs. Quand nous regardons les lumières accumulées dans le cœur de I’âme, nous voyons ceci : Quand une personne a atteint le 21. Degré, les lumières dans le cœur de son âme se montent à 51%. Quand elle a atteint le 22. Degré, avec une augmentation de 10%, elles s’élèvent à 61%. Au degré de I’Eternité (Permanence, Bekâ), il y a une augmentation de 10% encore. Elles se montent ainsi à 71%.

CHAPITRE – I

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24. Degré : 3. La Station de « Zuhd » (Ascétisme) : Après, nous passons

au degré de I’Ascétisme. Quand les lumières dans le cœur de notre âme se montent à 81%, dépassent 71%, nous sommes au degré de I’Ascétisme. Quand nous commençons à faire plus de zikirs que la moitié du jour, alors les lumières dans le cœur de notre âme dépassent 71%. Les possesseurs de la station de I’Ascétisme sont appelés « Zâhids » (Ascètes) L’Ascétisme prend place ainsi dans le 20. Verset de la Sourate Yûsuf.

12/Yûsuf – 20 : « Et ils le vendirent à vil pris : pour quelques dirhams comptés. Ils ne lui attachaient aucune importance. (Ils le considéraient comme insignifiant).

Allahû Tealâ parle ici d’un ascétisme négatif. Les frères aînés

de Yûsuf (Joseph) (PSSL) étaient « zahids » envers Yûsuf. Pour cette raison, Allahû Tealâ dit qu’ils I’avaient vendu à vil prix : pour quelques dirhams comptés aux commerçants des esclaves étant donné qu’ils étaient zâhids envers lui, ils ne lui attachaient aucune importance. Toutes les religions parlent de I’Ascétisme positif. L’Ascétisme positif est I’opposé de I’Ascétisme (zühd) négatif. C’est-à-dire, à moins qu’un homme ne fasse du zikir plus longtemps que 12 heures dans un jour, il ne peut pas être le possesseur de I’ascétisme positif. Il ne peut pas être « zâhid » (ascète). Le fond d’être un ascète est de faire du zikir plus longtemps que la moitié d’un jour. Quand nous augmentons notre zikir dépassant la moitié du jour, par exemple quand nous pouvons faire du zikir pendant 13 heures chaque jour, à condition que nous ne la laissions tomber au-dessous de la moitié du jour en aucun cas nous devenons le possesseur du « zuhd » (ascétisme) et les lumières dans le cœur de notre âme (qui avaient commencé à partir de 71%) atteignent 81% ici.


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25. Degré : 4. La station des Bienfaisants. Quand les Lumières dans le

cœur de notre âme dépassent 81%, notre corps physique est prêt à se soumettre à Allah. Nous devenons ici les détenteurs de la station des Bienfaisants. C’est la station où notre corps physique s’est soumis à Allah. Allahû Tealâ dit dans le 125. Verset de la sourate An-Nisâ’ :

4/An-Nisâ’ – 125 : Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son corps physique (vech, son être) –et il est un bienfaisant (muhsin)–pur monothéiste (hanîfâ) ? Et Allah avait pris Abraham pour ami (privilégié, intime).

Ici, il y a encore certaines ténèbres dans le cœur de l’âme. Malgré ces ténèbres, la personne fait peu de cas de ces ténèbres restées dans le cœur de l’âme au taux d’environ 9%. Elle ne leur attache aucune importance. Le cœur de son âme est rempli de lumières entre 81% et 91% et à la fin ces lumières se montent à 91%. Il y a encore 9% de ténèbres dans le cœur de son âme à ce point.

La Station des Bienfaisants (Muhsinler Makamı), c’est-à-dire, la quatrième Station de la Sainteté, est le 25. degré. A ce degré le corps physique se soumet à Allah. Le corps physique devient en possession d’une particularité qui remplit tous les ordres d’Allah et qui ne commet jamais les actions interdites par Lui, C’est pourquoi il est devenu « ahsen » (le meilleur, le plus beau). Notre seconde soumission a été réalisée. Allahû Tealâ déclare que tous les Compagnons (sahâbe) de notre Prophète (PBSSL) avaient atteint la guidée (hidâyet) dans le 18. Verset de la Sourate Zumer :

39/Az-Zumar – 18 : Ils prêtent I’oreille aux Paroles, en suivent alors la meilleure (ce qui est dit par notre Maître le Prophète, PBSSL). Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés (qu’Allah a fait parvenir à Lui-même) et ce

CHAPITRE – I

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sont eux les possesseurs du zikir continu (les détenteurs des trésors des secrets divins, ‘ûlû’l elbâb’)

Quand nous considérons ce qu’Allah veut dire par la

meilleure (la plus belle) des paroles, nous ne voyons qu’une seule personne qui exprime la meilleure : Il est notre Maître le Prophète (PBSSL) à qui le Glorieux Coran avait été envoyé. «Ahsen» signifie la meilleure, la plus belle dans le dictionnaire. « Husun » (la beauté) « hasene » (la bonne action), muhsin (le bienfaisant) «ahsen» (le meilleur, le plus beau) dérivent du même radical. Son deuxième sens, du point de vue des actions, des actes est ceci : celui qui accomplit tout ce qu’Allah a commandé et ne commet jamais ce qu’Il a interdit.

Tous les Compagnons (sahâbe) avaient fait parvenir leurs esprits à Allah, étaient devenus les saints (amis) d’Allah, avaient réussi à exécuter leur première soumission, à soumettre leurs esprits à Allah. L’esprit est « ahsen » (la plus belle, la plus parfaite). Toutes les bonnes qualités qui exécuteront absolument tous les Commandements d’Allah lui sont inhérentes. Il est programmé pour accomplir infailliblement ce qu’Allah commande.

Si nous le considérons d’un autre point de vue, I’être de la meilleure nature (I’esprit) ne commet jamais les actions interdites par Lui. Est-ce que I’âme qui est I’un des trois « corps » humains est « ahsen » également ? Non, elle ne I’est pas, car, à partir du moment où la personne est venue au monde, l’âme est pleine de vices (d’infirmités….de ténèbres…) Notre Maître le Prophète (PBSSL) était « ahsen » (le meilleur, le plus parfait) parce qu’il portait le Glorieux Coran dans son cœur. Allahû Tealâ y avait rendu tout parfait en y faisant descendre le Noble Coran et I’avait inscrit dans la mémoire de son cœur. Il lui avait dit : « nous ne lui (a Muhammad) avons pas enseigné la poésie : cela ne lui convient pas non plus. Ceci n’est qu’un rappel et une Lecture (Coran) claire. (36/Yâ-Sîn – 69). Allahû Tealâ disait à notre Maître le Prophète (PBSSL) pendant qu’il lui faisait descendre le Glorieux Coran : « (ô Mon Bien-Aimé !) Pourquoi vous épuisez-vous à mémoriser les versets pendant


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que Nous vous les faisons descendre ? Votre Seigneur qui est capable de les faire descendre dans votre cœur est capable également de les y inscrire. Notre Maître le Prophète (PBSSL) est donc « ahsen » (le meilleure, le plus parfait) parce qu’il ne prononce rien sous l’effet de la passion (des vices du cœur de I’âme). Ce n’est rien d’autre qu’une Révélation (qui lui est) révélée.

Allahû Tealâ annonce que tous les Compagnons (sahâbe) qui avaient dépendu de cet être impeccable (ahsen, le plus parfait) avaient atteint la guidée (hidâyet). Nous savons que tous les Compagnons avaient également soumis leurs corps physiques à Allah. Allahû Tealâ déclare dans le 20.verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 20 : « S’ils disputent avec toi, dis-leur : « J’ai soumis mon corps physique (vech, mon être) à Allah et ceux qui ont dépendu de moi. Et dis à ceux à qui Ie Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : « Avez-vous, vous aussi, soumis vos corps physiques à Lui ? » S’ils les Lui ont soumis, dans ce cas, ils ont atteint la guidée. Mais s’ils tournent le dos…Ton devoir n’est que la transmission (du Message). Allah, sur (ses) serviteurs est Clairvoyant.

Ici est le degré ou le corps physique se soumet à Allah, ce qui

est commun dans toutes les religions. Ce point est la deuxième des soumissions à Allah.

Tous les Compagnons avaient soumis leurs corps physiques à Allah avec notre Maître le Prophète (PBSSL) et avaient accompli ainsi leur seconde soumission.

La quatrième Station de la Sainteté est la Station des Bienfaisants Les 131, 132, 133, 136iemes Versets de la Sourate Âl-‘Imrân se rapportent tous relatifs a la soumission à Allah :

3/Âl-‘Imrân – 131 : « Et gardez-vous du Feu préparé pour les mécréants

CHAPITRE – I

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3/Âl-‘Imrân – 132 : « Et obéissez à Allah et au Messager afin qu’il vous soit fait miséricorde ! 3/Âl-‘Imrân – 133 : « Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (Paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux (muttakin, les possesseurs du takva*. * (« Takva » vient du radical « vikaye »qui signifie : s’abstenir de toutes sortes de péchés et de mauvaises actions qu’Allah a interdits et accomplir toutes sortes de bonnes actions qu’Il a ordonnées.) 3/Âl-‘Imrân – 136 : « Ceux-là ont pour récompense le Pardon de leur Seigneur, ainsi que les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien.

26. Degré : 5. La station des « Ûlû’l Elbâb » (Ceux qui font le zikir

continu, les détenteurs des trésors des secrets divins)

La cinquième station de la Sainteté est celle des « ûlû’l elbâb », On a vu que le fait qu’Abraham (PSSL) s’était soumis entièrement à Allah et avait recommandé cette soumission (teslim) à son fils Ismaël (PSSL) et que Jacob (PSSSL) I’avait recommandée à ses fils et que les Compagnons n’avaient fait aucune distinction entre les Livres Célestes provenait de ce fait que la religion qu’Allah a choisie est la Religion de la Soumission (à Allah).

Le cœur de l’âme de la personne est plein de lumières s’élevant de 91% à 100%, Comme le zikir continuera jour et nuit et comme il n’est plus possible que la porte des ténèbres soit ouverte pour jamais, il est impossible que les ténèbres puissent entrer dans le cœur de l’âme de nouveau. Le cœur de l’âme sera complètement


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illuminé. Ici est le degré des « Ûlû’l elbâb » Allahû Tealâ définit nettement « Ûlû’l elbâb » :

3/Âl-‘Imrân – 190 : « En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les « Ûlû’l elbâb » (ceux qui répètent le Nom d’Allah continuellement, les détenteurs des trésors des secrets divins).

3/Âl-‘Imrân – 191 : « Qui, debout, assis et couchés sur leurs cotés, invoquent Allah (répètent le nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah…) et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : « Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé tout cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu.

D’ailleurs notre Seigneur dit dans le 18. verset de la Sourate

Zumer que tous les Compagnons étaient « ûlû’l elbâb ». La personne devient le possesseur de la Sagesse dans la Station des « ûlû’l elbâb » .Elle est le possesseur de la Délibération (Tezekkur). L’œil de son cœur, l’oreille de son cœur sont ouverts. Elle peut parler avec Allahû Tealâ. Elle entend ce qu’Allah lui dit. Elle voit toutes les choses qui sont au-delà des choses physiques qui lui sont montrées par Allahû Tealâ au moyen de l’œil du cœur (de l’âme) et il lui enseigne les versets concernant ce qu’Il lui montre.

« Ûlû’l elbâb » qui sont les possesseurs de la Sagesse (hikmet) sont à la fois les possesseurs du jugement (hukum), de la délibération (tezekkür) et du bien (hayır). Pourquoi sont-ils les possesseurs du Bien ? Parce que toutes leurs conduites seront celles de leurs âmes qui ont acquis les caractéristiques de leurs esprits, étant donné que les vices n’existent plus dans les cœurs de leurs âmes. Ils gagneront des degrés (derecat) avec ce qu’ils feront. Il n’est pas possible qu’ils puissent perdre de degrés.

CHAPITRE – I

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Au degré des « Ûlû’l elbâb » qui est la première station de la Sagesse, notre Seigneur le Très Haut donné I’indication certaine que le niveau d’ « Ilme’l Yakin » (la Certitude au Niveau de la Science, Proximité par la Science) a été dépassé. La personne est au niveau d’ « Ayne’l yakin » (la certitude Au Niveau du Témoignage). L’œil de son cœur et I’oreille de son cœur sont décisivement ouverts et Allahû Tealâ lui accorde une grâce en lui montrant le « Rez-de-chaussée ». Le cœur de son âme est complètement illuminé, est entièrement rempli de lumières, est recouvert de 100% de lumières.

Les vertus sont entièrement répandues dans le cœur de son âme. Tous les 19 vices l’ont quitté et les 19 bonnes qualités, sont venues et les y ont remplacées.

Ûlû’l elbâb ne peuvent pas voir plus loin que le Rez-de-chaussée (zemin kat).Toutes les particularités du Couvent Principal dans le Rez-de-chaussée lui sont montrées.

27. Degré : 6. La Station de la Pureté Absolue (Ihlas).

Quand nous voyons le premier Etage Céleste, ceci indique que nous passons du degré des « Ûlû’l elbâb » à celui d’ « Ihlas ».

Allahû Tealâ proclame ainsi, dans le 5. Verset de la Sourate Al-Bayyinah :

98/Al-Bayyinah – 5 : « Il ne leur a été commandé cependant que de servir (adorer) Allah, Lui vouant un culte exclusif (étant entièrement purs dans sa religion) en purs monothéistes par disposition (hunefâe), d’accomplir la Salât et d’acquitter la Zakat. Et voila la religion immuable (de droiture).

Notre seigneur dit : « ils ont réussi à devenir des serviteurs

entièrement purs grâce à la disposition (nature) de « Hanîf » (Pur monothéiste). A partir de ce point, le premier Etage Céleste


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commence à être vu. Cette personne a fini le degré des « Ûlû’l elbâb » Elle est devenue le possesseur du degré d’ « Ihlas » (Pureté Absolue) La Station de la Pureté Absolue (Ihlas makamı) a une particularité où le cœur de I’âme est complètement épuré. Les étages célestes lui sont montrés un à un.

L’acte de se prosterner lui est montré au « Rez-de-chaussée ».Puis, I’ascension par le Portail d’or lui est montré. On lui montre comment il est arrivé au premier Etage Céleste. Comment les esprits se prosternent, comment le processus de s’immerger dans les piscines transparentes est réalisé, comment les mains de notre Maître le Prophète (PBSSL) et de l’Imam de l’Epoque sont baisées lui sont montrés, la prostration au troisième Etage Céleste lui est montrée. L’ouverture de Pierre de Touche (Mihenk Menfezi) qui relie le troisième Etage Céleste au quatrième Lui est montrée. L’original de la Mosquée Al-Aqsa (La Mosquée la Plus Lointaine de Jérusalem) lui est montré au quatrième Etage Céleste. L’original de la Mosquée al –Harâm (la Mosquée au sein de laquelle se trouve la Kaaba à la Mecque) lui est montré au cinquième Etage céleste… Et le Portail d’or du 7iéme Etage Céleste, les Cellules du Destin, la Mère du Livre (L’Archétype du Livre), La Mer de Puissance, puis Le Conseil des Complètement Améliorés (Divân-i Sâlihîn), La Station Louée (Makam-ı Mahmud), Les Cellules du Rappel (Zikir Hücreleri) et la Proximité Divine (Ind-i ilahi) au 7. Etage Céleste lui sont montrées. Le lieu qui lui est montré finalement est Le Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ). C’est le point où les hommes soumettent leurs âmes à Allah ; c’est la troisième soumission (teslim) selon toutes les religions dans le monde qui ne sont en essence qu’une seule Religion. La troisième soumission est parachevée ici. On a atteint à un bonheur sans fin ici.

A ce jour-là, cette personne qui est en possession de la Station de la Pureté Absolue (Ihlas Makamı) est invitée par Allahû Tealâ au Repentir Irrévocable (Tevbe i Nasûh). La personne a soumis son esprit au degré de I’Anéantissement (Fenâ) qui est la première résignation, soumission, « teslim ».

CHAPITRE – I

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Elle a accompli sa seconde soumission au degré des Bienfaisants qui est la quatrième station de la Sainteté. Elle a soumis son corps physique à Allah, Elle a également soumis son âme au degré de la Pureté Absolue qui est la sixième station de la Sainteté et elle a accompli ainsi sa troisième soumission. Pour I’inviter au degré de « Salah » (de I’Amélioration Complète), Allahû Tealâ I’invite au Repentir Irrévocable. La personne complète son Repentir Irrévocable (Tevbe-i Nasûh) en répétant un à un en la Présence d’Allah ce qu’Il lui dit. A partir de ce point-ci, la personne a dépassé le degré d’ « Ihlâs » (de la Pureté Absolue).

Elle est devenue le possesseur du degré de « Salah » qui est la plus haute station de la Sainteté.

Notre Seigneur le Très Haut récompense absolument cette personne de la Lumière de I’Amélioration Complète (Salah nûru) au degré de « Salah » (de I’Amélioration Complète). Une lumière semblable à un nuage prend place au-dessus de sa tête. Cette lumière peut se rétrécir à un diamètre de 30 cm, devenir une lumière très dense ou bien peut se répandre si bien qu’elle peut envelopper les plus grandes salles et sa densité est réduite. Elle est la même lumière dans ce cas-là aussi. Elle est encore la même lumière de I’Amélioration Complète (Salah). Voici le 8. verset de la Sourate At-Tahrîm.

66/At-Tahrîm – 8 : « O vous qui sont devenus âmenû ! Repentez-vous à Allah d’un Repentir Irrévocable. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes (méfaits, mauvaises actions) et qu’Il vous fasse entrer dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, le jour où Allah épargnera I’ignominie au Prophète et à ceux qui croient avec lui. Leur lumière courra devant eux et à leur droite ; ils diront : « Seigneur, parfais –nous notre lumière et pardonne– nous. Car Tu es Omnipotent ».


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Allahû Tealâ parle de l’invitation au Repentir Irrévocable, du fait que la lumière est au-dessus de leurs têtes. C’est la Lumière de l’Amélioration Complète (Salah nûru). Les trois soumissions à Allah ont été complétées et la personne a atteint à la Station Finale de la Sainteté (au degré de « Salah »). C’est la nature commune de toutes les religions d’Allah qui sont en essence une seule Religion.

Cette nature est une propriété qui rend possible la soumission en toute son étendue. Allahû Tealâ rend la personne le possesseur de la Béatitude du Paradis d’une manière définitive dans la première soumission (celle de I’esprit). Dans la seconde soumission 80% du bonheur terrestre lui est ajouté (dans la soumission du corps physique). Dans la troisième soumission, il devient possible que I’âme de cette personne puisse se soumettre à Allah (la soumission de I’âme).

Le bonheur entier d’ici-bas s’ajoute à la Béatitude du Paradis, La personne est en possession de deux ailes. Elle devient deux ailés. Quand vous atteignez à un tel point, tous les vices dans le cœur de votre âme s’anéantissent. Toutes les bonnes qualités de votre esprit (sous le nom des vertus) viennent et les y remplacent. Regardons très attentivement ce fait : Dans toutes les religions qui sont au fond une seule Religion, Allahû Tealâ veut que vous viviez ces beautés. Quand vous obtenez ce résultat, vous vivez le plus beau des beaux. Le degré de « Salah » est la Station La plus haute de la Sainteté. C’est le degré où votre bonheur est au zénith.

Dans les années à venir, dans le monde entier, vous verrez et vivrez que les Amis (saints) d’Allah qui ont cru en Allah et soumis leurs trois corps et leurs libres arbitres à Allah réaliseront un retour à I’origine sous le nom de la Religion de Hanîf (Pur Monothéisme par disposition). Considérons le But d’Allah : Qu’est-ce qu’Il disait ? « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me servent (M’adorent, qu’ils Me soient des serviteurs) » (51/Adh-Dhâriyât – 56). Quand vous soumettez votre esprit à Allah, vous vivez la première servitude, vous devenez un serviteur d’Allah.

CHAPITRE – I

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Quand vous soumettez votre corps physique à Allah, vous devenez un plus grand serviteur (ekber abd). Quand vous soumettez votre âme à Allah, vous devenez le plus beau serviteur (ahsen abd).

Nous pouvons dire la même chose pour la Piété (Takva). Dans la soumission de votre esprit, vous devenez le possesseur de la Piété (takva). Dans la soumission de votre corps physique, vous devenez le possesseur de la plus grande piété (ekber takva) et dans la soumission de votre âme à Allah, vous devenez le possesseur de la plus belle piété (ahsen takva). Dans la première des soumissions, vous avez soumis votre esprit à Allah, dans la seconde d’elles, vous avez soumis votre corps physique à Allah. Dans la troisième d’elles, vous avez soumis votre âme à Allah. Et quand vous avez soumis votre âme à Allah, les nouvelles les plus grandes et les plus magnifiques vous sont données.

Là, vous devenez le possesseur de « Hazzül azim » (du Délice infini). Là, vous devenez le possesseur d’« Ecrül azim » (d’une Enorme Récompense). Là, vous devenez le possesseur de « Fevzu’l azim (d’un Enorme Succès).

Tous les Compagnons avaient été les possesseurs d’un Délice sans fin, d’un Enorme Succès. Pourquoi citons-nous les Compagnons comme exemples ? Parce que le Contenu du Noble Coran n’a jamais changé depuis qu’il a été envoyé. De plus, Allahû Tealâ les nous présente comme modèles.

48/Al-Fath – 29 : Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation. Telle est leur image dans la Thora. Et l’image que l’on donné d’eux dans l’Evangile est celle d’une semence qui sort sa pousse, puis se raffermit, s’épaissit, et ensuite se dresse sur sa tige, à l’émerveillement des semeurs, (Allah) par eux (les croyants) remplit de dépit les mécréants. Allah promet à ceux d’entre eux qui sont « âmenû » (qui croient et veulent parvenir à Allah


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spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) et font des actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes), un Pardon et une énorme récompense.

Pour cette raison, les versets inaltérés nous disent les vérités

qui n’ont pu être changés par personne, les recommandations et les degrés. Au 28. Degré, nous atteignons au plus beau (au meilleur) de toutes choses.

Allahû Tealâ a créé l’univers. Il a créé six Mondes (âlem) et le septième : Le Néant.

Allahû Tealâ a créé I’ homme. Il a créé tout, I’univers entier avec son Monde Manifeste, le Monde Invisible, le Monde de la Commande et leurs opposés pour le genre humain.

Tous les animaux, tous les djinns, tout le contenu ont été créés comme orientés vers ce But. Faisons bien attention à ce qu ‘ Allahû Tealâ dit. Il est Omnipotent. Son but principal est que les êtres humains puissent atteindre au plus beau (au meilleur). Qu’est-ce que « atteindre au plus beau » signifie ? Allahû Tealâ est prêt à accorder immédiatement la Béatitude du Paradis aux hommes par la plus simple occasion. Quiconque veut parvenir à Allah (spirituellement avant la mort) devient le possesseur de la Béatitude du Paradis automatiquement.

Mais le fait qu’un homme puisse être le possesseur du bonheur du monde terrestre, l’obtenir 100 % n’est réalisable qu’avec le parachèvement des quatre soumissions à Allah. Il y a un tel fait pour nous tous, nous devons le réaliser dans de telles conditions. Comme Allahû Tealâ nous a prescrit les soumissions, nous est-il obligatoire de nous soumettre entièrement à Allah ? Oui, il I’est vraiment. Nous voyons clairement et définitivement qu’il nous est obligatoire de nous soumettre entièrement à Allah.

Il décrète dans le 58. verset de la Sourate An-Nisâ’ :

CHAPITRE – I

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4/An-Nisâ’ – 58 : « Certes, Allah vous commande de rendre les Dépôts à Son (vrai) Possesseur (Allah) et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation vous fait ! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout. »

Allah emploie les dépôts au pluriel alors qu’Il emploie le

Possesseur (ehl) au singulier. Il y a un seul Possesseur de tous les dépôts. L’esprit, le corps physique, l’âme et le libre arbitre sont obligés de se soumettre à Allah. C’est la caractéristique commune de toutes les religions. Ainsi, celui qui obtiendra la Béatitude du Paradis par la première soumission, atteindra au bonheur terrestre en son entier dans la troisième soumission.

Dans les années à venir, la Béatitude du Paradis et le bonheur d’ici-bas se réaliseront pour le monde entier avec ces soumissions, Il y a des cascades, des ruisseaux, toutes sortes de fleurs de toutes les couleurs, des résidences transparentes, des palais d’or des services splendides, toutes sortes de beautés inimaginables et une vie éternelle dans le Paradis. Alors, est-ce que le But d’Allah est uniquement la Béatitude du Paradis ? Plusieurs gens le pensent. Ils disent catégoriquement : Il n’y a point d’aise (de confort) dans ce monde. Pourtant, Allahû Tealâ exprime qu’Il n’estime pas suffisant le fait qu’ils atteignent la Béatitude du Paradis mais qu ‘ils atteignent absolument le bonheur terrestre en leur commandant d’être les serviteurs d’Allah et de se soumettre entièrement à Lui.

Allahû Tealâ déclare qu’Il a créé l’univers entier pour le genre humain :

45/Al-Jâthiyah – 13 : « Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur (dans) la terre, le tout de sa part. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent. »


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Les djinns qui sont informés au sujet du Noble Coran savent que tous les djinns sont créés pour les hommes, tous les anges savent qu’ils sont créés pour les humains. L’homme est la créature la plus précieuse auprès d’Allah. Allah veut que tous les fidèles des religions présentes entrent absolument dans le Paradis et qu’ils atteignent au bonheur terrestre d’une façon définitive. Pourquoi le bonheur d’ici-bas ?

Le bonheur terrestre exprime une chose magnifique que vous vivez avec vos trois « corps ». Le bonheur dans votre monde intérieur, le bonheur dans votre monde extérieur, c’est-à-dire, dans vos relations avec les autres gens et le bonheur dans vos relations avec Allah. La définition du bonheur : Un état ininterrompu de paix et de tranquillité dans vos trois corps. Quiconque a acquis cet état est celui qui a atteint au bonheur. Il vivra un bonheur sans fin continuellement et dans son monde intérieur et dans son monde extérieur et dans ses relations avec Allah. Pourquoi les gens sont-ils malheureux au début et sont les possesseurs d’un bonheur illimité dans leur monde intérieur, dans leur monde extérieur et dans leurs relations avec Allah quand ils atteignent au zikir continu ?

Quand nous considérons le contenu, nous voyons ceci : Les hommes ne ressentent pas le besoin de remplir ce qui leur incombe tant qu’ils ne connaissent pas Allah, ne savent pas qu’Allah les a créés

Pour les rendre heureux. Malheureusement, ils sont alors les créatures qui iront en Enfer. Notre Maître le Prophète (PBSSL) a prédit que les 72 des 73 groupes (sectes) iraient en Enfer. La grande partie des hommes ira malheureusement en Enfer.

Les hommes qui iront au Paradis forment la réponse à la question : « Est-ce que ceux qui savent et ceux qui ne savent pas égaux ? » Ceux qui aspirent à parvenir à Allah, qui veulent se soumettre à Allah, c’est-à-dire, ceux qui sont en possession da la Béatitude du Paradis, dés qu’ils veulent parvenir à Allah, deviennent

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les possesseurs du bonheur terrestre 100% également quand ils soumettent leurs âmes (à Allah).

1-1-10- Y A-T-IL UN BONHEUR TEL QUE : LE BONHEUR TERRESTRE ? QU’EST-CE QUE

C’EST QUE CE BONHEUR ?

1-1-10-1- LE BONHEUR DANS NOTRE MONDE INTERIEUR

Pourquoi les gens sont-ils malheureux au commencement ? Commençons par notre monde intérieur. Le cœur de notre âme est plein de vices au taux de 100% au début. Tous les vices sont tournés vers le Mal. Nous ne voulons pas accomplir ce qu’Allah nous commande. Nous désirons faire ce qu’Il nous interdit. Ce n’est pas tout. Le cœur de notre âme est plein de 100 % de vices initialement et Satan a une nature capable de les influencer. Notre âme lui donné cette possibilité. Les hommes ne sont pas même conscients qu’ils sont dupés (leurrés) par Satan alors que les cerveaux de tous les hommes son ‘lavés’ par lui. Le Diable (Satan) a pu réussir à priver du Savoir Divin les gens dont les cerveaux sont ‘lavés’ avec son eau sale par l’influence qu’il exerce sur eux. Si les gens avaient su ceci : « quiconque veut parvenir à Allah est absolument sauvé » ils auraient sûrement voulu Lui parvenir. Mais, en ‘lavant’ les cerveaux des gens, le Diable les détournent et éloignent des beautés d’Allah. Alors, considérons le contenu de l’homme : Le, cœur de son âme est complètement ténébreux. Il y a la querelle (la guerre) dans le cœur de son âme.

Dans le corps de cette personne, il y a une guerre entre les vices de l’âme et les bonnes qualités de l’esprit. Cette guerre nous fait perdre bien des choses. Avant tout, nous sommes malaisé dans notre monde intérieur parce qu’il y a un combat dans notre intérieur.


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Notre âme demande à notre intellect (raison) qui est le commandant de notre corps de commettre tout ce qu’Allah a interdit et de ne pas accomplir ce qu’Allah a commandé. Quant à notre esprit : Il est informé de tout ce qui s’y passe. Toutes les fois que l’âme suggère à l’intellect une action interdite par Allah, l’esprit en est informé, il atteint immédiatement l’intellect (la raison), il lui propose de faire le bien, ce qui est diamétralement opposé à la suggestion de l’âme. C’est l’intellect qui doit décider. Mais si l’intellect a pris forme d’une façon erronée et a gagné une conscience dans un milieu où commettre des actions interdites par Allah est devenu une habitude, une pratique, il ne voit pas d’inconvénient à commettre des actions interdites par Allah. Il n’exécute pas les Commandements d’Allah. Il donne de l’importance aux demandes de l’âme et non aux exigences de l’esprit. Dans ce cas, Allah nous donné du malaise. De plus, notre esprit tourmente notre âme, nous devenons malaisé encore une fois. Chaque fois que nous commettons un péché (une mauvaise action), nous sommes toujours malaisé dans notre monde intérieur. Ce n’est pas tout. Il y a un conflit ininterrompu dans notre intérieur. Notre âme nous demande de commettre des actions interdites par Allah et de ne pas accomplir Ses commandements. Tout au contraire, notre esprit nous demande absolument ce qu’Allah commande et de ne pas commettre ce qu’Il interdit.

Les demandes de ces deux corps sont diamétralement opposées les unes aux autres. Tous les deux ne renoncent jamais à leurs demandes suivant leur nature.

Dans ce cas, un combat est inévitable dans notre monde intérieur. Tant que ce combat durera, deux voix en nous se querelleront continuellement l’une avec l’autre.

Une querelle incessante, un malaise constant. C’est pourquoi les gens dont les âmes sont pleines de vices sont toujours dans un malaise, vivent dans une détresse constante parce qu’il y a une querelle ininterrompue dans leur monde intérieur et qu’ils commettent des péchés perpétuellement.

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Si nous atteignons à un ‘zikir’ continu, tous les vices dans le cœur de notre âme s’anéantissent, les bonnes qualités de notre esprit les y remplacent.

Alors, et notre âme et notre esprit demandent les mêmes choses. La querelle dans notre monde intérieur, le combat entre les ‘armées’ de notre âme et celles de notre esprit prennent fin. Comme la guerre a fini, le malaise, le chaos aussi se sont terminés. A partir de ce point nous vivrons une vie intérieure en paix et tranquillité, nous serons heureux dans notre monde intérieur.

A partir de ce point, et notre esprit et notre âme veulent n’accomplir que les Commandements d’Allah. Car, il n’y a pas d’autre alternative pour l’intellect (raison). Etant donné que tous les deux demandent la même chose, l’intellect est en position d’accepter une chose que ses deux conseillers lui demandent. La beauté réside ici. Notre âme et notre esprit demandent le bien à la fois. En remplissant les Commandements d’Allah et en ne commettant pas Ses Interdictions, nous sommes heureux dans les deux cas. Dans les deux états, nous gagnons continuellement des degrés (derecât), nous faisons le bien.

1-1-10-2- LE BONHEUR DANS NOTRE MONDE EXTERIEUR

A présent, venons à notre monde extérieur. Pourquoi sommes-nous mal à l’aise dans notre monde extérieur ? Au début, le cœur de notre âme est plein de vices. Comme le cœur de notre âme est plein de vices, nous traitons toujours mal les autres. L’âme veut les dominer, désire que les autres la respecte, désire les maîtriser. Elle désire constamment prouver sa supériorité. L’âme est tournée vers la haine. Comme les pires vices se trouvent dans le cœur de l’âme, quand nous leur entrouvrons la porte, nous devenons un homme qui brise les cœurs des autres. Chaque fois que nous brisons le cœur à quelqu’un, le premier avertissement vient d’Allah. Une gêne


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indéfinissable nous enveloppe. Après, notre esprit infligera un châtiment à notre âme. Nous serons angoissés encore une fois. Car, les gens auxquels nous avons brisé les cœurs et nous avons fait du tort brûlent de se venger de nous. Certains d’entre eux qui pourront trouver l’occasion de tirer vengeance, à cause de du vice de vengeance dans les cœurs de leurs âmes, voudront absolument tirer vengeance de nous et dès qu’ils réussiront à le faire, ils se vengeront de nous absolument.

Alors, nous serons affligés. Quand une autre personne tire vengeance de nous, sans penser que cette vengeance qu’elle a tirée de nous est une réponse à notre comportement contre elle nous serons tristes, troublés, pensant que nous avons enduré une injustice. Ainsi, nous serons affligés pour la troisième fois.

Le vice vengeance de notre âme, commençant à se mettre en action, nous demandera de faire la même injustice qu’on nous a faite. Quand nous le faisons, nous nous affligerons pour la quatrième fois, parce que nous commettrons un péché en faisant du tort à une autre personne. Il y a une autre alternative : Nous voulons tirer vengeance mais nous sommes incapables de le faire. Ceci se tourne en une vengeance qui n’a pas pu être tirée, en une rancune. Nous commençons à garder de la rancune contre cette personne-là. Toutes sortes de beautés se sont annihilées dans nos relations avec Allah et les autres gens. Si nous continuons ainsi à se venger des autres gens, cela veut dire que nous vivront toujours dans l’angoisse, dans la détresse.

Regarder le contenu dans vos relations avec les hommes. Il y a des gens autour de vous, vous leur brisez les cœurs comme vous le voyez, vous vous sentez affligés cinq fois de suite.

Eh bien, vous voulez tirer vengeance de cette personne qui s’est vengée de vous, mais elle est très puissante, influente et vous êtes incapable de tirer vengeance d’elle Alors, une accumulation subconsciente, c’est-à-dire, le stress commence et vous êtes angoissé à cause de ce stress. Ainsi, vous serez toujours contristé, gêné, en

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détresse dans votre monde extérieur, dans vos relations avec les autres gens s’il y a des vices dans le cœur de votre âme.

Maintenant, supposons que nous avons atteint au zikir (invocation, rappel) continu. Nous ne sommes plus affligés parce que les vices dans le cœur de notre âme se sont annihilés. Les bonnes qualités de notre esprit (sous le nom des vertus) sont venues et ont complètement anéanti les vices du cœur de notre âme. Notre âme a acquis les mêmes caractéristiques que notre esprit. Tous les deux font le bien. Nous nous comportons toujours envers les autres gens de la meilleure manière. Nous ne commettons plus jamais aucune action interdite par Allah parce que notre âme et notre esprit ne commettent jamais aucune action interdite par Allah, tous les deux s’y opposent.

Pour cette raison, nous ne pouvons pas briser le cœur à personne et comme nous ne le faisons pas, nous menons une vie heureuse. Nous avons une suite de beaux comportements grâce auxquels tous les gens ont confiance en nous, nous aiment, trouvent de la sérénité auprès de nous.

1. Nous sommes heureux parce que nous ne faisons aucun tort aux autres.

2. Nous sommes heureux parce qu’ils ne tirent pas vengeance de nous

3. Nous sommes heureux parce que nous aussi, nous ne nous vengeons pas d’eux.

Nous sommes heureux parce que nous n’endurerons aucun stress subconscient pour jamais, aucun stress ne sera formé en nous.

Nous ne vivons que le bonheur dans notre monde extérieur. L’unique religion qui est la base de toutes les religions est tournée vers ce But.


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1-1-10-3- LE BONHEUR DANS LES RELATIONS AVEC ALLAH

Nous venons à la troisième phase : aux relations avec Allah. Pourquoi l’homme est-il inquiet, angoissé dans ses relations avec Allah au début ? Parce qu’il ne remplit pas les Commandements d’Allah. Pour cette raison, il est mal à l’aise. Il s’est habitué à commettre des actions interdites par Allah. Allahû Tealâ ordonne : ne t’adonne pas aux jeux de hasard » Il continue à jouer des jeux de hasard. Il ordonne : « Ne bois pas de boissons alcooliques, il continue à en boire. Il commet ainsi toutes sortes d’actions interdites par Allah. Par conséquent, il devient angoissé.

Si cette personne atteint au zikir continu, qu’est-ce qui arrive ? Tous les vices dans le cœur de son âme disparaissent. Son âme acquiert les caractéristiques de son esprit. Cette personne ne se contente pas seulement d’accomplir tous les Commandements d’Allah mais elle s’aperçoit aussi d’une autre chose remarquable : tous les ordres d’Allah, en particulier, les dévotions sont des plaisirs (délices) ineffables.

La personne commence alors à éprouver (par expérience) qu’Allah a donné tous ces ordres d’adoration pour le faire vivre dans un grand plaisir. Elle perçoit que l’accomplissement des prières quotiennes est un grand plaisir pour elle après l’ouverture de l’œil de son cœur. Elle se rend compte que faire du zikir est un grand plaisir après que l’oreille de son cœur est ouverte. Le voile devant vous disparaît. L’univers entier s’ouvre devant vous. La personne prend plaisir à toutes les dévotions d’Allah et vit comblé de délices inimaginables.

La transformation du jeûne en une particularité qui ne fait jamais sentir la faim et la soif à la personne s’avère définitive dans cette période de temps. Il y a ici un état de bonheur sans fin. La personne vit un bonheur immense dans ses relations avec Allah en conséquence de l’observance de Ses Commandements et de Ses Interdictions. L’homme qui se soumet à Allah, peu importe à quelque

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religion que son appartenance soit, vit un bonheur immense dans son monde intérieur, dans son monde extérieur et dans ses relations avec Allah à la fois quand il s’est soumis à Allah. Ce bonheur infini est possible et valable pour nous tous.

Qu’est-ce qu’Allahû Tealâ déclare dans le 208. Versets de la Sourate Al-Baqarah ? 2/Al-Baqarah – 208 : « Ô vous qui êtes âmenû ! (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) Entrez en plein dans (le cercle de) la Soumission (dans l’Islam) et ne suivez point les pas du diable, car il est certes pour vous un ennemi déclaré (évident, manifeste).

Ô vous qui êtes âmenû, qui veulent parvenir à Allah et se soumettre à Lui, entrez tous dans (le cercle de) la Soumission (‘SILM’ l’Islam) ! Soumettez-vous entièrement à Allah en entier. Toutes les religions ne sont qu’une seule Religion d’Allah. Allahû Tealâ déclare dans le Glorieux Coran : « Certes, la Religion auprès d’Allah (acceptée d’Allah), c’est l’Islam (se soumettre entièrement à Allah) » (3/Âl-‘Imrân-19). Il n’y a qu’une seule religion dans l’univers entier, dit-Il. C’est la religion de se soumettre entièrement à Allah. Louange à Allah que l’humanité a atteint une phase nouvelle. Dans un futur proche, nous verrons que tous les êtres humains, tous les croyants se réuniront dans les standards de la Soumission à Allah comme c’est le facteur capable de réunifier toutes les religions et le composant le plus important de la religion. Nous serons témoins des jours tout à fait différents où tout sera vécu dans les plus belles dimensions, tous les croyants vivront un bonheur magnifique tous ensemble. Décidément, une période splendide de paix et de sécurité succédera à la troisième Guerre Mondiale.

Un état de paix et de sécurité’ un second Âge de la Félicité sera vécu après la réunification des religions. Dans la religion de la Soumission à Allah, dans la seule religion, grâce à la réunion de ceux


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qui appartiennent à toutes les religions, grâce à leur réunification, les adeptes d’une seule religion qui sortent victorieux de cette Guerre vivront un immense bonheur terrestre. C’est le Second Âge de la Félicité. Tout est si magnifiquement arrangé qu’il n’est pas possible de ne pas admirer Allah. Allah veut seulement que les hommes se soumettent à Allah. En réalité, c’est Allah qui réalisera cette soumission. Les hommes n’ont qu’à vouloir parvenir à Lui. Il vous fera aimer tous les aspects de la religion un à un et vous ne ferez pas ce qui est requis mais Il les fera afin que vous atteigniez le bonheur absolu.

Allah n’a eu qu’une seule religion. La religion de Moïse, celle de Jésus, celle d’Abraham et celle de Muhammad Mustafa (PBSSL) révèlent les mêmes choses. Sur la demande d’Abraham de se soumettre à Allah, Il le met à l’épreuve en lui demandant d’immoler son fils Ismaël, pourquoi ? Parce que Hz. Ibrahim (Abraham) dit à Allah : « Ô mon Seigneur, Je veux me soumettre entièrement à Toi avec une soumission totale. Sur ce, Allahû Tealâ juge convenable une telle mise à l’épreuve. Abraham parle avec son fils, Ismaël, bien sûr, il n’a pas fallu qu’il le persuade parce qu’Allahû Tealâ lui avait dit la même chose, aussi.

Hz. Ismail était prêt (à être sacrifié). Abraham qui bande les yeux de son fils voit que le couteau ne coupe pas la gorge de Hz. Ismail (Ismaël) quand il a entrepris de l’égorger. A ce temps-là, Gabriel (PSSL) descend avec un bélier. Il dit à Abraham : « Laisse-le » Tu égorgeras ce bélier comme sacrifice. Abraham possédait toutes les particularités de la Religion de ‘Hanîf’ (du Pur Monothéisme), la Religion de la Soumission à Allah.

Nous nous trouvons dans un continent du globe terrestre, aux Etats Unis d’Amérique où les conférences et les réunions se font très fréquemment et les gens continuent à mener leurs vies dans un effort d’entente inconsciemment, sans s’apercevoir peut-être du fond de la matière en question.

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A quiconque nous avons dit jusqu’à ce jour-ci que certains gens communiquent avec Allahû Tealâ, qu’ils reçoivent des ordres de Lui et que les gens se réuniront sous l’Etendard de la Soumission, personne n’a soulevé aucune objection à tout cela. Les circonstances et le milieu s’approchent de ce qui est le plus beau. Les hommes semblent accueillir la réunion à bras ouverts pour rendre leur futur plus prospère, plus heureux. Il est certain que Celui qui domine leurs cœurs est Allah de nouveau. Allahû Tealâ déclare dans le Glorieux Coran : « Mais ils ne sont pas tous pareils. Il est, parmi les gens du Livre, une communauté droite qui, aux heures de la nuit, récite les versets d’Allah en se prosternant. Ils croient en Allah et au Jour dernier, ordonnent le Convenable (ma’rûf), interdisent le blâmable (Munker) et concourent aux bonnes œuvres. Ceux-là sont du nombre des Complètement Améliorés » (Sâlihîn, ceux qui ont atteint au 28. degré). Ils atteindront également au Salut (Felâh, la Béatitude du Paradis et le bonheur terrestre). Nous avons vu dans une réunion que nous devons réprimer les matières sur lesquelles nous ne pouvons pas tomber d’accord, et que nous devons développer les matières sur lesquelles nous sommes tombés d’accord dans la mesure du possible.

C’est de ceci que la réunion et la fusion émergeront. Où que vous soyez dans ce monde, sachez bien que le genre humain s’avancera vers la réunion et la fusion dans un futur proche. Nous approchons d’un jour où tout sera le meilleur selon (auprès d’) Allah. Satan et ‘tâgût ‘ (satans des djinns et des hommes) qui sont ses partisans ne s’aperçoivent pas de ce qui va survenir. Pour empêcher la constitution d’une telle réunion et fusion, chacun d’eux font des plans séparément. Mais ils oublient une chose : ceux qui se réuniront dans le Chemin d’Allah vivent les exigences de la Religion de la Soumission à Allah, sont les Amis (saints) d’Allah. Allah qui est le seul Souverain de l’univers veut que ce doive être ainsi. Est-ce que ceux qui désirent que ce ne doive pas ainsi n’existeront pas ? Si, ils existeront sans aucun doute.


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Allahû Tealâ dit : Combattez-les jusqu’à ce que la religion soit uniquement la Religion d’Allah ». L’humanité formera deux groupes : Les gens du Diable (Satan) et les hommes d’Allah. Comment est-ce que l’événement avait commencé au temps d’Adam (PSSL) ? Caïn avait tué son frère Abel, Abel ne lui avait pas résisté.

Le partisan de Satan, Caïn, avait tué son frère Abel qui était le serviteur d’Allah dans une période où les premiers humains avaient vécu. On usera de représailles aux partisans de Satan dans la Troisième Guerre Mondiale.

Les vainqueurs de cette Guerre seront les Amis (Saints) d’Allah. On sait bien qu’un petit groupe a toujours défait une armée puissante tout au long de l’Histoire de l’Humanité.

Dans le monde entier et dans toutes les religions, un retour à la seule religion d’Allah qui prescrit la soumission à Allah va commencer. Allahû Tealâ n’abandonne jamais les hommes au Diable et ses partisans. Ceux-ci s’efforcent d’éteindre la Lumière d’Allah. Mais Allah parachèvera Sa Lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants. Quand ce Jour-là viendra, vous verrez que les hommes entreront en foule dans le Chemin d’Allah.

Quand le Jour de la Conquête et le Secours d’Allah viendront, les hommes d’Allah de toutes les armées seront du côté d’Allah. Si les parties auxquelles il avait appartenu auparavant étaient composées de la majorité d’une armée diabolique, la partie mineure les abandonnera et passera à La Ligne d’Allah Alors, toutes les beautés d’Allah se dérouleront devant nos yeux.

Faites bien attention au futur, au jour de la soumission formé par la dernière Aube. Ce Jour-là sera un Jour de Bonheur qui embrassera tout le monde qui est dans le Chemin d’Allah et le conduira à l’un des deux Miséricordes : à être un ‘gazi’ un combattant dans le Chemin d’Allah ou un martyr (‘şehid’) j’implore d’Allahû Tealâ qu’Il vous conduise au Bonheur Infini. Que le Bonheur de deux mondes soit pour vous. Qu’Allah soit content de vous tous.

Avec nos prières.

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II. CHAPITRE

LA MATIÈRE, L’ENERGIE ET LES LOIS DE LA VITESSE

LA CREATION DE L’UNIVERS

Adem (Le néant)

La Création de l’Energie La Création de toutes choses par paires La Formation de l’Atome et les Eléments

La Création de toute chose vivante à partir de l’eau

LES LOIS DE LA VITESSE

L’Energie Les Lois de la Vitesse

La Loi de la Vitesse inférieure et les Electrons La Loi de la Vitesse de la Lumière et les Photons La Loi de la Vitesse Supérieure et les Neutrinos

Le Trio du Temps, de l’Espace, de la Vitesse

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Je cherche auprès d’Allah le Refuge de Satan le Lapidé


2- LA MATIÈRE, L’ENERGIE LES LOIS DE LA VITESSE

2-1- LA CREATION DE L’UNIVERS

2-1-1- LE NÈANT (‘Adem) Nous devons jeter un coup d’œil sur la création pour voir ce

que les réalités sont. Commençons par le commencement de l’événement : ‘Avant’, c’était seulement Allah qui existait. Il n’y avait rien du tout à part Lui. Il y avait le Néant nommé « ‘Adem’ dans le Noble Coran et « Espace-Temps » par la Science de notre temps. Seulement Allah existait. Il n’y avait rien d’autres que Lui. Nous pouvons formuler le fait de cette façon : Allah a voulu créer. Il a créé L’ENERGIE appelée « neutrinos » par la Science de notre temps. Cette énergie constitue la base de toutes choses. Tout ce qui est créé par Allahû Tealâ retournera à son origine un jour, c’est-à-dire, à L’ENERGIE et puis sera anéanti

55/Ar-Rahmân – 26, 27 : Tout ce qui est sur elle (la terre) doit disparaître, (Seule) subsistera La Face (l’Essence, la Personne) de ton Seigneur, Plein de Majesté et de Noblesse (Munificence).

Tout ce qui est sur la terre est éphémère (passager),

périssable. Mais l’Existence de notre Seigneur est éternel, c’est-à-dire, Il est dans le Néant, disons-nous. Il était dans le Néant avant de ne créer rien. Il a créé tout et Il est encore dans le Néant.


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2-1-2- LA CREATION DE L’ENERGIE Le neutrino que nous appelons « énergie » porte quatre

sphères d’énergie appartenant aux quatre Mondes séparés. Le Monde Manifeste est le premier Monde (âlem). Le Monde Intermédiaire forme son opposé (son contraire). Le Monde Invisible (âlem-i gayb) est le deuxième Monde. Le Monde Intermédiaire du Monde Invisible forme son opposé. Ainsi, outre ce Monde Manifeste (âlem-i zahiri) où les hommes vivent, il y a un monde séparé ou les djinns vivent et nous le nommons le Monde Invisible (âlem-i gayb). De même nous avons chacun une âme et quand nous mourons, notre âme va dans le Mode Intermédiaire, de même les âmes des djinns aussi vont dans leur Monde Intermédiaire. Allahû Tealâ a créé ces quatre Mondes de l’énergie que nous appelons « neutrino » composé de quatre sphères d’énergie. Le fait est seulement ceci, que l’énergie se tourne en matière. Cette énergie parvient à toutes les particules dans l’univers à chaque instant et retourne à son origine (sa source).

34/Saba’ – 2 : « Il sait ce qui pénètre en terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y remonte. Et c’est Lui le Très Miséricordieux, le Pardonneur (l’Indulgent)

2-1-3- LA CRÉATION DE TOUTES CHOSES PAR PAIRES

Notre Seigneur a créé tout par paire. Tout comme cette création par paires est valable pour l’énergie, elle est valable aussi pour les Paradis et les Enfers Il y a des Paradis, il y a des Enfers pour les hommes Les djinns aussi ont leurs Paradis et leurs Enfers à eux. Allahû Tealâ parle des Paradis et des Enfers par paires. Il a créée des Paradis et des Enfers séparés pour les hommes et les djinns. Comment se fait-il qu’il existe 7 Mondes ? D’une part, nous disons que tout a été créé par paire et d’autre part nous disons que le nombre

CHAPITRE – II

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des Mondes est sept. Comment se fait-il que nous parlons des sept Mondes alors qu’Allah a créé toutes choses par paires ?

Allahû Tealâ a créé sept Mondes différents :

1. Le Monde Manifeste 2. Son Opposé : Le Monde Intermédiaire 3. Le Monde Invisible 4. Son Opposé (Le Monde Intermédiaire du Monde

Invisible) 5. Le Monde de la Commande 6. Son Opposé (Le Monde des Ténèbres) 7. Il y a aussi un Monde que nous appelons ‘le Néant’ (qui

n’est pas créé). Tous sont les sept Mondes.

51/Adh-Dhâriyât – 49 : « Et de toute chose Nous avons créé (deux éléments) de couple. Peut-être vous rappellerez-vous (délibérerez-vous) ? » 36/Yâ-Sîn – 36 : « Gloire à Celui qui a créé tous les couples (toutes les paires) de ce que la terre fait pousser, d’eux-mêmes, et de ce qu’ils ne savent pas ! »

Allah Plein de Majesté a employé le mot « ezvâce » (par

paires). « Ezvâce » comprend ‘zevc’ (le mâle, le mari) et zevce (la femelle, la femme). Le mâle et la femelle, le mari et la femme constituent un couple (une paire).

Par contre, le mot employé par notre Seigneur le Très Haut dans le 49. Versets de la Sourate Zariyat est « zevceyn » ils sont le mâle la femelle, le mari et la femme (plus (+) et moins (-), positif (+) et négatif (-)…) à la fois et leurs contreparties. De ces couples (paires), nous pouvons voir les mâles et les femelles, les maris et les femmes étant donné qu’ils appartiennent au Monde Manifeste


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(Visible). Mais nous ne pouvons pas voir leurs contreparties, leurs âmes (qui sont dans les corps physiques des mâles et des femelles, des maris et des femmes). Car ils n’appartiennent pas au Monde Visible (Manifeste). Donc, Le Coran parle des quatre êtres dont les deux appartiennent au Mande Manifeste et les deux autres appartiennent aux Modes Opposés. C’est-à-dire, 2 paires.

Un électron au spin droit et un électron au spin gauche expriment un mâle et une femelle, un contre-électron au spin droit et un contre-électron au spin gauche expriment les opposés de 2 électrons qui n’appartiennent pas à ce monde. Comme vous le savez, les quatre facteurs de la formation (des êtres) sont énumérés ainsi dans les livres anciens : l’eau, l’air, le sol et le feu. Les noms qui leur sont donnés dans notre temps montrent naturellement les subtilités de notre physique contemporaine. Quand ils disent « le sol, la terre », nous entendons les substances solides (matières). Quand ils disent « l’eau », nous entendons les fluides. Quand ils disent « l’air », nous entendons les gaz. Quand ils disent « le feu », nous entendons l’énergie.

Ainsi, les quatre facteurs fondamentaux sont mis à leur propre place avec les affirmations de notre temps. Ce qui avait été dit à ce temps-là était juste et ce qui se dit aujourd’hui est juste également. Cela va sans dire que Celui qui a créé ces quatre facteurs est Allahû Tealâ. Il forme tout cela à partir de l’Energie. Le nom que la physique de notre temps donné à cette énergie est ‘neutrino’.

Deux neutrinos créés aux spins opposés et deux contre-neutrinos créés produisent 2 électrons et 2 contre-électrons qui sont les plus minuscules unités matérielles du Monde Manifeste.

Notre Seigneur le Très Haut forme deux paires, les positons et les contre-positons qui sont les unités matérielles les plus minuscules à partir de 2 anti-neutrinos aux spins opposés et de 2 contre-anti-neutrinos. Comme on peut le voir, neutrinos aux spins opposés, contre-neutrinos et anti-neutrinos, contre-anti-neutrinos sont toujours par paires étant donné qu’ils sont créés par paires. Il n’est

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pas possible de parler d’un seul neutrino. Un neutrino au spin gauche et un neutrino au spin droit forment une paire ; de la même façon, un contre-neutrino au spin droit et un contre-neutrino au spin gauche forment une paire.

D’autre part, un anti-neutrino au spin droit et un anti-neutrino au spin gauche forment une paire ; de la même façon, un contre-anti-neutrino au spin droit et un contre-anti-neutrino au spin gauche forment une autre paire. Ainsi, des paires de neutrinos aux spins opposés formés dans le Monde de la Commande (âlem-i emr) viennent et retournent par paires. A cause de la création de toutes choses par paires et du fait que chaque monde se maintient (subsiste) avec son opposé dans son propre monde, c’est-à-dire, y est mis en équilibre, il est nécessaire que les sphères d’énergie appartenant aux 4 mondes s’assemblent pour que les neutrinos puissent être constitués.

Cette création par paires et le fait que les opposés se trouvent ensemble, ces deux propriétés expliquent également pourquoi deux paires de neutrinos et de contre-neutrinos et d’anti-neutrinos et de contre-anti-neutrinos aux spins droits et gauches viennent à chaque monde. Car, comme nous l’avons déjà indiqué, si un neutrino est apparié avec un contre-neutrino, seulement dans ce cas, ils peuvent entrer tous ensemble en action.

2-1-4- LA FORMATION DE L’ATOME ET LES ELEMENTS

Dans le monde où nous vivons, c’est-à-dire, dans le Monde Manifeste, Allahû Tealâ a créé tout d’abord les électrons et les contre-électrons alors qu’Il a créé premièrement les positons et les contre-positons dans le Monde Invisible (âlem-i gayb). De ces électrons et contre-électrons, Il a créé les neutrons et les protons. Des positons et des contre-positons, Il a créé anti-neutrons et anti-protons. Selon les Lois de ‘Hunnes’ et de ‘Kunnes’, Il a constitué la structure atomique du Monde Manifeste (Visible à partir des électrons, des


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protons et des neutrons alors qu’Il a constitué la structure atomique du Monde Invisible à partir des positons, des anti-protons et des anti-neutrons. Il a produit des molécules de gaz en unissant les atomes les uns avec les autres et les éléments en réunissant des quantités variées d’atomes dans le Monde Manifeste et dans le Monde Invisible. Toutes sortes de matières qui existent dans l’univers sont composées d’atomes.

81/At-Takwîr – 15, 16 : Non ! … Je jure par le ‘Hunnes’ (le noyau dans le centre, ce qui se recèle) et le ‘Kunnes’ (ce qui tourne autour de lui (électron…))

L’atome formé d’un proton au centre et d’un électron qui

gravite autour de celui-là est (l’atome de) l’hydrogène. Celui-ci constitue l’élément initial du Monde Manifeste (Visible). Plus tard, deutérium composé de deux atomes, trillium composé de trois atomes, puis hélium composé de plus d’atomes et d’autres éléments ont été formés. Allahû Tealâ forme des gaz et des matières solides de ces atomes-ci.

Le fait que le Trône Divin d’Allah Plein de Majesté était sur l’eau initialement est ainsi indiqué dans le Noble Coran par notre Seigneur.

11/Hûd – 7 : Et c’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, -alors que Son Trône (‘arş) était sur l’eau, -afin d’éprouver lequel de vous agirait le mieux. Et si tu dis : « Vous serez ressuscités après la mort », ceux qui ne croient pas diront : « Ce n’est là qu’une magie évidente ».

En fait, nous voyons que les molécules de l’hydrogène et

l’atome de l’oxygène constituent l’eau. Allahû Tealâ forme les gaz, les liquides et puis les solides et produit ainsi de nouveaux éléments. Au début de l’événement, nous voyons l’atome et l’hydrogène. La molécule d’hydrogène et plus tard d’autres gaz ont été créés

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successivement. Ensuite de cela, par l’augmentation des molécules et des éléments, des matières liquides et solides ont été constituées par Allahû Tealâ, l’univers émerge de cette façon, devient manifeste.

2-1-5- LA CREATION DE TOUTE CHAQUE CHOSE VIVANTE A PARTIR DE L’EAU

Allahû Tealâ annonce que toute chose vivante est créée à partir de l’eau.

21/Al-Anbiyâ’ – 30 : …Nous avons fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ?

Notre Seigneur déclare dans le Glorieux Coran :

24/An-Nûr-45 : Et Allah a créé d’eau tout animal (mouvant). Il y en a qui marche sur le ventre, d’autres marchent sur deux pattes, et d’autres encore qui marchent sur quatre. Allah créé ce qu’Il veut et Allah est Omnipotent.

On voit que notre Seigneur le Très Haut a fait sauter la vie

qui avait commencé dans l’eau à la terre ferme après avoir créé des espèces variées d’animaux vivant dans l’eau (la mer, l’océan..) dans la suite des temps. Le verset susmentionné nous explique de la meilleure façon que la vie commençant par les êtres vivants qui vivaient dans l’eau et qui « sautaient » plus tard à la terre ferme a abouti à la fin aux plusieurs espèces d’animaux vivant sur la terre ferme. Ce verset nous divulgue en particulier : le fait que la forme finale de ces espèces de créatures vivantes est à quatre pattes nous explique qu’il y a une espèce de singe à quatre pattes dans la maille finale de la chaîne de la création qui continue dans la mer et la terre ferme. Nous observons que les chromosomes des singes qui sont les


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espèces des créatures vivantes créées le plus tard sur la terre ferme s’accroissent graduellement dans le processus de l’évolution.

Il y a une série de variétés de singes depuis une espèce de singe avec 19 paires de chromosomes jusqu’à l’orang-outang avec 33 paires de chromosomes tandis que l’homme a seulement 23 paires de chromosomes. Ainsi, il est devenu définitif qu’il n’est pas possible que l’homme puisse provenir du singe.

Nous observons comme caractéristique fondamentale chez toutes les variétés de singés que les pattent qui leur servent de mains ne se sont jamais tournées en vraies pattes. Pendant que les singes qui étaient créés sur la terre le plus tard continuaient à y vivre, un jour, Allahû Tealâ créait l’homme (Adam) non sur terre mais en Sa Proximité Divine (Ind-i Ilâhî). Adam (PSSL) et notre Mère Eve n’étaient pas créés sur la terre. Ils y étaient descendus.

2/Al-Baqarah – 36 : …Et nous dîmes : « Descendez (du Paradis) (étant) ennemis les uns des autres. Et pour vous il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps.

Donc, l’argile crissante, extraite d’une boue malléable dont

l’homme était créé n’était pas l’argile, la boue de ce monde mais celle de la Proximité Divine (Ind-i Ilâhî) La Terre était le lieu où il descendrait. C’est pourquoi la Terre était créée à une certaine distance du Soleil qui lui donnerait la vie. Elle était créée dans une orbite elliptique et avec une inclinaison axiale précise. Elle était enveloppée d’une couche d’ozone, des zones Van Allen. La Terre a acquis une particularité propice à abriter la créature la plus précieuse et la plus honorée d’Allahû Tealâ nommée « l’humain » (pendant des milliards ou trillions d’années)

Ensuite l’homme était descendu sur la Terre selon le verset susmentionné. Ce ne sont pas seulement les hommes mais aussi les djinns étaient envoyés sur la Terre. Nous ne partageons pas cette planète nommée « la Terre » en tant que les êtres humains entre nous.

CHAPITRE – II

131

Il y a aussi les habitants du Monde Invisible nommés « les djinns-les génies » dans les mêmes coordonnées. Bien que les coordonnées soient les mêmes, étant donné que les dimensions sont séparées, la structure est différente, nous ne pouvons pas les voir, ils ne peuvent pas nous voir non plus.

Si vous regardez attentivement la structure atomique dans la cellule humaine, vous verrez que les composants prépondérants sont les électrons, électrons avec une charge électrique (-). Si vous aviez pu regarder la structure atomique dans la cellule des djinns, vous auriez observé que les djinns vivent dans un système où le composant prépondérant est le positron, positron avec une charge (+). Tous les atomes du Monde Manifeste (Visible) sont constitués des protons avec une charge électrique positive (+) dans le centre et des électrons avec une charge électrique négative (-) dans les environs. Par contre, nous observons qu’il y a des anti-protons avec une charge électrique (-) dans le centre et positons avec une charge électrique (+) ayant une structure diamétralement opposée è celle du Monde Manifeste (Visible) dans tous les atomes du Monde Invisible, le monde des djinns. Donc, alors que nos électrons qui sont avec une charge électrique (-) contiennent la demie part du système que le monde entier nomme « matière », les contre-électrons avec une charge électrique (+) contiennent l’autre demie part de ce système.

2-2- LES LOIS DE LA VITESSE

2-2-1- L’ENERGIE La matière est formée de l’énergie. Ce que l’énergie est du point de vue de sa structure est encore inconnu des savants. Quand nous parlons des lois de la vitesse, le problème se base avant tout sur la structure de la matière. Les trois lois de la vitesse sont valables dans les différences entre des sortes de matières et les Mondes.


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Pouvoir comprendre la différence de matière est possible si on sait ce que c’est que la matière, si on sait la structure intérieure de la matière.

Comme la matière est formée de l’énergie, il est indispensable de savoir la structure de l’énergie et partir de cette base. L’énergie qui constitue la matière est une énergie divine nommée « neutrino ». Celui-ci vient d’Allah, de la Source Originelle et constitue toutes les créatures. Le nom de cette « Energie » est « Emr » (Commande, Affaire). Allahû Tealâ déclare dans le 12. Versets de la Sourate At-Talâq :

65/At-Talâq – 12 : Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux le Commandement (emru) descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a certes embrassé toute chose de (Son) Savoir.

Cette énergie qui est mentionnée comme ‘Emr’ (le

Commandement) dans le Noble Coran et qui vient d’Allah est nommée « neutrino » dans la Physique et la Chimie Nucléaires de notre temps. Chaque neutrino est compose des quatre sphères d’énergie appartenant aux quatre mondes sépares. Il forme deux paires de sphères d’énergie. Les sphères primaires produisent les sphères extérieures d’énergie alors que les sphères secondaires produisent les sphères intérieures d’énergie. La paire des sphères primaires et celle des sphères secondaires produisent constamment de l’énergie. L’énergie forme la matière de cette façon.

Les sphères d’énergie primaires et secondaires du neutrino au spin droit et au spin gauche et du contre-neutrino au spin droit et au spin gauche se séparent les uns des autres et la sphère primaire d’un neutrino s’unit avec la sphère secondaire d’un autre neutrino et la sphère secondaire d’un contre-neutrino s’unit avec la sphère primaire d’un autre contre-neutrino. Cette union n’est réalisable qu’avec les neutrinos au spin opposé et les neutrinos appartenant au monde opposé. De ces quatre groupes de neutrinos, deux électrons et deux

CHAPITRE – II

133

contre-électrons appartenant au Monde Manifeste (Visible) se produisent.

Alors que la première sphère du groupe primaire et la première sphère du groupe secondaire du neutrino tournaient dans le même sens avant que l’énergie n’aie formé la matière, la première sphère du groupe primaire et la première sphère du groupe secondaire de l’électron tournent dans les sens opposés après que l’énergie a formé la matière. Et ceci cause la transformation du moment linéaire en moment angulaire.

- Le Monde Manifeste (Visible)

- L’Opposé du Monde Manifeste (le Monde Intermédiaire)

- Le Monde Invisible

- L’Opposé du Monde Invisible

Notre Seigneur le Très Haut a créé ces 4 mondes par la transformation de l’énergie en matière. Comment l’énergie a produit la matière et les photons sont formés a été expliqué en détail dans notre Livre : « La Matière, l’Energie et les Lois de la Vitesse ». Il n’est possible d’aborder le sujet de la vitesse que quand on connaît l’analyse structurale de l’énergie.

2-2-2- LES LOIS DE LA VITESSE Il y a trois lois de la vitesse telles que :

- La Loi de la Vitesse Inférieure appartenant aux vitesses au-dessous de la vitesse de la lumière

- La Loi de la Vitesse de la Lumière

- La Loi de la Vitesse Supérieure appartenant aux vitesses au-dessus de la vitesse de la lumière


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L’élément déterminant et distinctif des lois de la vitesse est les différences des mondes et la structure interne de la matière.

2-2-3- LA LOI DE LA VITESSE INFERIEURE ET LES ELECTRONS

Il y a seulement la loi de la vitesse inférieure que l’on connaît sur la terre. Cette loi de la vitesse proposée par Einstein concerne l’énergie cinétique et est valable seulement dans le Monde Manifeste (Visible). Quand on applique à une masse une énergie qui l’accélère, la limite de la vitesse supérieure sera certainement au-dessous de la vitesse de la lumière. Cette loi se base sur la supposition qu’il y a seulement la matière et qu’il n’y a qu’un seul Monde, qu’il y a une seule masse, que la masse est celle de ce Monde et qu’elle est en mouvement dans ce monde (dans son propre monde). Alors, si une masse est en mouvement dans sons propre monde, elle obéit (s’assujettit) à la loi de la vitesse inférieure. Cette masse a un poids positif (+) dans son propre monde. La masse est constituée des électrons. Ceux-ci sont les composants dominants et appartiennent au monde essentiel (actuel, ‘Asıl’) (au Monde Manifeste). Quant aux contre-électrons : ils sont les composants dépendants et appartiennent au Contre-Monde (au Monde Opposé). Dans ce cas, le poids négatif des contre-électrons appartenant au Contre-Monde est la moitié du poids net positif (+) des électrons appartenant au Monde Essentiel (‘asıl’, Actuel, Concret…). Ceci s’appelle « La Loi Des Demi Poids » Et elle est valable pour chaque monde. Chaque particule peut être observée dans son propre monde. Quant au composant qui dépend de lui : il appartient au monde dépendant, est observable dans un intervalle d’un milliardième d’une seconde et disparaît, c’est-à-dire, il va à son propre monde. Donc, la loi classique de la vitesse n’est valable que pour les électrons qui sont les pierres de base de ce monde (manifeste).

CHAPITRE – II

135

Il n’est pas nécessaire que la vitesse de l’onde de De Broglie appartenant à une particule de matière soit identique à la vitesse de la particule. La relation entre ces deux vitesses peut être trouvée facilement. Si la longueur d’onde de l’onde de De Broglie est « δ » et sa fréquence est « V », la vitesse « W » de cette onde est donnée par la relation δ.VW = que nous savons. Maintenant, nous savons que la relation entre l’énergie totale « Σ » de la particule et la fréquence « V » de l’onde commune est donnée par l’équation de h.vΣ = .

Par conséquent, si la valeur de hΣV = est mise à sa place dans la formule de la vitesse, l’équation de hδΣ.W = est obtenue.

Le moment « P » de la particule est lié à la longueur d’onde par l’équation fondamentale de δhP = .

Si la valeur de hδP1 = est donc mise à sa place dans la formule de la vitesse on obtient la relation de PΣW = . On accepte que l’énergie totale Σ et la masse totale contenant également la masse inerte sont dépendantes de l’équation de la relativité d’Einstein

2mcΣ = et comme la vitesse de la particule est « V », son moment est m.vP = . Si elles sont mises à leurs places propres dans l’équation de la vitesse, Vcm.Vcm.PΣW 22 === . D’ici,

VcW 2= .

Etant donné que la vitesse « V » de la particule de matière est toujours plus basse (lente) que la vitesse « c » de la diffusion de la lumière, la vitesse de l’onde de De Broglie dépendante de la particule sera toujours plus grande que « c ». Par conséquent, le postulat de la théorie de la relativité déclarant qu’aucune masse, c’est-à-dire, aucune particule ne peut être transmise avec une plus grande vitesse se base sur la supposition qu’il n’y a que ce que nous appelons « matière » et qu’il n’y a qu’un seul monde, qu’il n’y a qu’une seule masse, que la masse est de celle de ce monde et elle est en mouvement dans ce monde. La suite naturelle de cette supposition est


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qu’on doit obtenir toujours une vitesse au-dessous de la vitesse de la lumière. Comme les électrons sont les pierres de base de ce monde, ils dépendent de la Loi de la vitesse inférieure.

2-2-4- LA LOI DE LA VITESSE DE LA LUMIERE ET LES PHOTONS

Pour que la loi de la vitesse de la lumière puisse être valable, les particules appartenant aux mondes opposés doivent avoir des poids équivalents. En d’autres termes, pour qu’un photon puisse être constitué, une particule et une contre particule doivent entrer en formation avec les poids positifs (+) et négatifs égaux. Pour qu’un tel système puisse être formé, chacune des parties constituant la particule doit être dans son propre monde.

Pour que la seconde partie d’une formation puisse être d’un même poids négatif avec sa première partie, la seconde partie aussi doit être dans son propre monde tout comme la première partie est dans son propre monde. La seconde partie qui est dans son propre monde aura un poids positif (+) selon son propre monde, mais un poids négatif (-) selon le monde de la première partie. Quand à la formation d’un tel système : elle nécessite l’existence d’un mur de lumière entre la première et la deuxième parties. Seulement dans le cas où il y aurait un mur de lumière qui sépare les deux mondes l’un de l’autre, les deux particules dans chaque formation pourra exister dans leurs propres mondes et leurs poids peuvent être égaux. Donc, chaque photon est en mouvement sur un mur de lumière qui se trouve dans lui-même à une vitesse de 300.000 km/h. approximativement. Tant que le photon existe, il maintient cette vitesse. Cette vitesse s’appelle « vitesse de la lumière ». Ce mur de lumière sépare le monde essentiel qui appartient à la première particule de son apposé appartenant à la seconde particule. Et la première partie est en mouvement dans le monde essentiel (‘asıl âlem’) alors que la seconde partie est en mouvement dans le monde qui est son opposé. Dans ce

CHAPITRE – II

137

cas, si la première partie a un poids positif (+), la deuxième partie a un poids négatif (-). La première partie est alors un électron et a un poids (+x), la seconde partie est un contre-électron et il a un poids (-x).

Des particules dans le photon, ce qui est dominant est la particule appartenant au monde que le photon a formé. Le photon peut être observé étant donné que cette particule est dans son propre monde.

Dans ce cas, dans quel monde le photon est observé, la particule appartenant à ce monde-là est dominante. Son contre particule entre dans la formation comme élément constitutif dépendant. Dans un photon dont les poids positifs et négatifs sont en équilibre, les particules ont des spins dans le même sens selon le monde où elles ont pris corps. Comme les parties dans les deux mondes ont des forces propulsives égales, un photon se mouvra dans la direction linéaire à cause du spin fait dans le même sens et avec une force égale. C’est-à-dire, les roues du véhicule qui roulent tournent dans la même direction et avec la même vitesse. La propriété du mur de lumière est ceci, qu’il assure que toutes les parties dans les photons soient dans leurs propres mondes.

Les contre-électrons ont un poids négatif qui est la moitié de celui des électrons. En augmentant le poids négatif (-) de ces contre-électrons, l’énergie le rend égal au poids positif (+) des électrons. Ainsi, si le poids d’un électron est (x), le poids d’un contre-électron est (-x). ( ) 0xx =−+ . Alors, le mur de lumière accomplit son devoir seulement à ce point zéro. Le poids de tous les photons est zéro, c’est-à-dire, ils sont sans poids.

Les électrons obéissent (s’assujettissent) à la loi de la vitesse inférieure parce qu’ils sont les pierres de base du Monde Manifeste et les vitesses « V » des particules seront toujours au-dessous de la vitesse « C » de la lumière dans le Monde Manifeste tandis que la vitesse « V » du photon comme particule est égale à la vitesse « C »


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de la lumière étant donné que les deux ailes (parties) du photon sont en mouvement dans leurs mondes respectifs.

Pour montrer ceci, écrivons la formule du moment mvP = et prenant l’expression de l’énergie

2mcΣ = 2cΣm =

en considération, exprimons le moment tel que

.VcΣP 2= ΣPcV 2=

Employant l’expression de la masse relative de la particule, nous pouvons écrire l’équation qui donné le moment dans la forme de

.v

cv1

mP

2

2

0

−

=

Si nous supprimons V deux dernières équations,

ΣPc.

cv1

mP

2

2

2

0

−

= ⇒Σc.

cv1

m1

2

2

2

0

−

=

Mettant les deux parties au carré pour 0m la relation de

( ) 21222

0 cv1cΣm −= 224220 cPcΣm −= est obtenu.

Alors, comme /P h δ= et .h vΣ = ,

nous pouvons écrire 22

2

0 δ1

cv

chm −= .

CHAPITRE – II

139

Si nous mettons cette valeur à sa place, v.δW = nous trouvons v.δW = .

Si nous retirons W d’ici,

22

220 δ

hcm

1cw += est obtenu.

L’équation montre que la vitesse w de l’onde est toujours plus grande que c pour une particule, dont la masse inerte est plus grande que zéro ( )0m0 ⟩ . Prenons les ondes se diffusant à la vitesse de cw = en considération comme un état spécial des odes de De Broglie. C’est une onde électromagnétique, c’est-à-dire, un photon.

La vitesse V de la particule commune appartenant à ces ondes, c’est-à-dire, du photon est égale à C également. Si on prend comme cw = dans l’équation susmentionnée, on trouve 0m = pour la masse inerte du photon. La vitesse V est donc égale à C pour les photons.

La planète appelée « la terre » est un Monde Manifeste (Visible) appartenant aux humains selon nous. Mais, les djinns aussi qui vivent sur cette planète et qui sont créés différents de nous partagent la terre avec nous. Ils vivent dans ce même monde que notre Glorieux Coran nomme « le Monde Invisible » Le Monde Invisible n’est pas un autre monde que ce monde visible. Comme nous sommes créés différemment, bien que les djinns et nous les humains, nous vivions dans les mêmes coordonnées, nous ne pouvons pas nous percevoir par suite de nos systèmes différents de perception.

On voit donc que chaque point du Monde Invisible est à la fois celui du Monde Manifeste (Visible). Dans ce cas, chaque point a les mêmes coordonnées dans le Monde Manifeste et le Monde Invisible à la fois et se trouve dans les deux mondes. C’est pour cette raison que le photon, où qu’il se trouve, dans quelque point qu’il se trouve dans un monde, il se trouve également au même point dans le


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monde opposé. A ce point-là, les deux mondes sont présents. Ce que nous appelons « le mur de lumière » est un séparateur qui assure que les deux composants opposés dans la structure interne du photon soient dans les mêmes standards dans leurs propres mondes à chaque point et qui y est d’ailleurs présent. Ce séparateur joue un rôle qui contient les composants opposés dans leurs la structure (interne) du photon dans leurs formations appartenant à leurs propres mondes ve ceci n’est valable que pour le photon.

2-2-5- LA LOI DE LA VITESSE SUPÉRIEURE ET LES NEUTRINOS

La loi de la vitesse supérieure est la loi des vitesses qui dépassent le mur de lumière, c’est-à-dire, 300.000 km/s.

Le meilleur exemple de la vitesse infinie est les neutrinos. Les neutrinos suivent une route en dehors du monde où ils rempliront un devoir. Leur mouvement est linéaire. Comme ils ne sont pas dans leurs propres mondes, leur vitesse est bien au-delà de la vitesse de la lumière. C’est-à-dire, ils se déplacent à une vitesse infinie. Nous avions obtenu l’équation de base liant la vitesse V de la particule de la matière à la vitesse w de l’onde comme vcw 2= . comme les neutrinos suivent toujours une route en dehors de leur propre monde par rapport à nous, leur vitesse V de particule peut être considéré comme zéro. Si nous mettons ceci à sa place dans l’équation susmentionnée, nous obtenons la vitesse infinie pour l’onde qui dépend des neutrinos : ∞=0cV 2 . Donc comme les neutrinos font un mouvement linéaire dans les mondes en dehors de leur propre monde, ils se déplacent (sont en mouvement) avec une vitesse infinie d’onde.

Selon cette loi, la limite la plus haute des vitesses supérieures est la vitesse de la pensée. La pensée est un système qui est en mouvement constant dans ses dimensions. La propriété de ce système

CHAPITRE – II

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est ceci : la pensée n’appartient pas au Monde Manifeste, ni au Contre-Monde Manifeste (au Monde Intermédiaire) ni au Monde Invisible ni au Contre-Monde Invisible (au Monde Intermédiaire du Contre Monde Invisible). Elle est dans une dimension différente de tous les mondes. La pensée peut se trouver dans toutes les coordonnées, dans l’espace et dans le temps. C’est-à-dire, nous pouvons penser à l’aujourd’hui, à l’hier et au demain à la fois. Nous pouvons penser à l’endroit où nous sommes, à notre monde, à l’univers, au-delà de l’univers, c’est-à-dire, au Néant. Et la propriété essentielle de la pensée est ceci, qu’elle atteint la place à laquelle nous pensons au moment où nous y pensons et qu’elle se manifeste là.

Imaginez-vous vous-même en dehors du lieu où vous êtes, puis dans une autre ville, puis dans un autre continent, puis sur la lune, puis sur le soleil et finalement dans un autre système solaire…. Dans quel intervalle de temps vous pensez à une distance de quelconques mètres, dans le même intervalle de temps vous pensez à une distance infinie. Votre pensée atteint partout dans le même intervalle de temps peu importe la longueur de la distance. On dit cette vitesse « la vitesse de la pensée ».

Etant donné que la pensée n’appartient à aucun monde, elle a la capacité de se mouvoir dans chaque monde à une vitesse infinie. La réalisation d’une vitesse infinie dépend de la condition qu’une particule, une unité ou une matière appartenant à un monde se déplace dans un autre monde.

Un neutron équivalent à un atome d’hydrogène renferme (contient) les électrons appartenant à ce monde (au Monde Visible) et les contre-électrons du même nombre. En bref, la matière renferme dans sa structure la matière et la contre-matière au nombre égal. La fréquence des contre-électrons porte une valeur entre zéro et -∞ (infinité négative). C’est-à-dire, les contre électrons ont une fréquence d’une valeur négative (-). Quant aux électrons : ils ont une fréquence à valeur positive (+). Il y a une relation définitive entre la fréquence et le poids. Cette relation est parallèle. C’est-à-dire, au fur


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et à mesure que la fréquence augmente, le poids aussi augmente. Ainsi, si on augmente (élève) la fréquence (+), le poids dans ce monde augmentera aussi.

Quand au poids mesurable dans un monde : c’est le poids positif (+) qui reste après que le poids négatif (-) a été soustrait du poids positif (+). Si on augmente la fréquence négative (-), dans le cas où la fréquence positive (+) resterait la même, le poids de la matière diminue (décroît). Si vous continuez à accroître le poids négatif (-), le photon se forme au point où les valeurs négatives (-) et positives (+) sont égales. Si on augmente encore davantage le poids négatif (-), la matière a un poids négatif (-).

Quant à atteindre la vitesse supérieure : ce n’est possible qu’en faisant passer le poids négatif de la contre-matière au-delà de celui de la matière. Ainsi le poids positif (+) se tourne en poids négatif (-). Et la matière devient dorénavant la contre-matière. C’est-à-dire, alors que l’élément prépondérant était l’électron dans la matière, cela est le contre-électron dorénavant. Quant à l’élément dépendant : alors que c’était le contre-électron auparavant, c’est l’électron qui l’est. Ainsi, dans un monde, la matière qui appartenait à ce monde-là s’est tournée (transformée) en une contre-matière qui n’appartient plus à ce monde-là.

Le poids de cette contre-matière est négatif (-). Ainsi, dans un monde, on a obtenu une matière qui n’appartient pas à ce monde-là. Atteindre la vitesse supérieure n’est possible dans un monde que pour une matière qui ne lui appartient pas. Donc, la contre-matière obtenue dans ce monde est une matière qui va vaincre la pesanteur et qui peut atteindre la vitesse supérieure.

Note : δ cité dans les formules montre la longueur d’onde et la fréquence.

CHAPITRE – II

143

2-2-6- LE « TRIO » DU TEMPS, DE L’ESPACE ET DE LA VITESSE

Le ‘trio’ du Temps, de l’Espace et de la Vitesse est une union du temps, de l’espace et de la vitesse qui ne peut pas se séparer l’un de l’autre. La vitesse raccourcit l’intervalle entre le temps et l’espace. Chaque fois que la vitesse de l’observateur augmente, au même instant, les distances dans le temps et dans l’espace raccourcissent. Dans le cas où la vitesse serait infinie, c’est-à-dire, à la vitesse de la pensée, le temps et l’espace ralentiront et se resserreront (se rétréciront) infiniment.

22/Al-Hajj – 47 : …Cependant, un jour auprès de ton Seigneur, équivaut à mille ans de ce que vous comptez.

Pour un observateur dans la Proximité Divine (Ind-i Ilâhî), à

cause de la vitesse qu’il a, mille ans du temps terrestre équivaut à un jour. Toutes les fois que la vitesse de l’observateur diminue, la distance dans le temps et dans l’espace augmente. Comme la vitesse d’un observateur sur la terre obéit à la loi de la vitesse inférieure, un jour dans la Proximité Divine « se dilate » à mille ans. Pour cette raison, la vitesse fait fonction de frein à double effet qui raccourcit les distances dans le temps et dans l’espace.

Nous pouvons parler de l’espace et du temps variés qui sont sous la dépendance des Lois de la Vitesse.

32/As-Sajdah – 5 : Du ciel à la terre, Il administre l’affaire (el emr), laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalent à mille ans de votre calcul (de ce que vous comptez).


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70/Al-Ma'ârij – 4 : Les Anges ainsi que l’Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans.

Un jour se produit sur la Terre quand la Terre complète sa

rotation autour de son axe en 23 heures, 56 minutes et 4 secondes. Quant à un an, il se produit quand la Terre complète sa révolution précise autour du Soleil en 365 jours, 5 heures, 4 minutes et 46 secondes. Un an équivaut aux 31.470.786 secondes. Une seconde terrestre est une des 31.470.786 tranches (secondes) de l’orbite que la Terre traverse autour du Soleil.

En d’autres termes, une seconde terrestre représente une distance de 29,8 km/s traversée par la Terre dans son orbite autour du Soleil. Le temps dans la Sourate Meâric où on indique qu’un Jour Divin équivaut à mille ans est 1.5735393x10¹² secondes et 46,89147114x10¹² km.

Etant donné que les Anges et l’Esprit traversent cette distance en 86164 secondes, leur vitesse est 544.211.865 km/s et 1814 fois plus grande (rapide) que la vitesse de la lumière. Comme on indique dans le 5. verset de la Sourate As-Sajdah, du moment que l’énergie traverse la même distance en 1000 ans, la vitesse de l’énergie est 90700 fois plus grande que la vitesse de la lumière.

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III. CHAPITRE

LA CREATION DE L’HOMME

La création de l’homme

L’Esprit, l’Âme et le Corps Physique

Le Corps Physique

L’Âme

L’Esprit

Le Coran Noble et les Ecritures

(Les Livres Saints)

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CHAPITRE – III

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Je cherche auprès d’Allah le Refuge de Satan le Lapidé. Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

3-1- LA CREATION DE L’HOMME

3-1-1- LA CREATION DE L’HOMME Allahû Tealâ a crée l’homme comme la créature la plus

précieuse auprès de Lui. Il déclare dans Son Glorieux Coran :

38/Sâd – 71 : Quand ton Seigneur dit aux Anges : « Je vais créer d’argile un être humain » 32/As-Sajdah – 7 : Et Il a commencé la création de l’homme à partir de l’argile. 15/Al-Hijr – 26 : Nous créâmes l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable.

On voit donc que l’homme a été crée d’une argile nommée

« tîn » ou bien « salsâlin » dans la Proximité Divine (Ind-i Ilâhî). Tout d’abord, Allahû Tealâ lui a donné une forme, puis l’a harmonieusement façonné. Une très longue période de temps s’était écoulée depuis qu’Il lui avait donné sa première forme à partir de l’argile et qu’Il lui avait donné la nature humaine. A la fin, l’homme avait été harmonieusement façonné avec tous ses membres et vivifie en lui accordant l’âme et l’esprit. Et on lui avait donné la vie en tant que le représentant d’Allah (le calife), le souverain sur la Terre. Et on avait commandé à tous les anges et les djinns de se prosterner devant lui. Les versets ci-dessous jettent une lumière sur ces matières :


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2/Al-Baqarah – 30 : Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (Khalifa, gérant…) 15/Al-Hijr – 29 : Et dès que Je l’aurai harmonieusement formé et y aurai insufflé de Mon Esprit, jetez-vous alors, prosternés devant lui. 32/As-Sajdah – 9 : Puis Il lui donna sa formé parfaite et lui insuffla de Son Esprit…

3-1-2- LA PROSTERNATION DEVANT ADAM (PSSL)

Comme on a expliqué dans le Verset susmentionné, notre Seigneur a créé l’homme qu’Il aime le plus au dernier anneau de la chaîne de la Création et en Sa propre Présence. Tout est créé pour l’homme. En fait, notre Seigneur avait commandé aux anges et aux djinns qu’Il avait créés auparavant de se prosterner devant Adam (Âdem, PSSL). Le Diable (Iblis), c’est-à-dire, Satan (Şeytan) ne s’était pas prosterné devant Adam (PSSL).

7/Al-A’râf – 11 : Nous vous avons créés, puis Nous vous avons donné une forme, ensuite Nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam. » Ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblis qui ne fut point de ceux qui se prosternèrent.

Allahû Tealâ lui avait dit :

7/Al-A’râf – 12 : (Allah) dit : « Qu’est-ce qui t’empêche de te prosterner quand Je te l’ai commandé ? » Il répondit : « Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile »

CHAPITRE – III

149

Notre Seigneur lui avait ordonné :

7/Al-A’râf – 13 : (Allah) dit : « Descends d’ici. Tu n’as pas à t’enfler d’orgueil ici. Sors, te voilà parmi les méprisés. »

Iblîs (Le Diable) prie Allah de le faire vivre jusqu’au Jour de

la Résurrection : 7/Al-A’râf – 14, 15, 16, 17 : « Accorde-moi un délai, dit (Satan) jusqu’au jour où ils seront ressuscités. » (Allah) dit : « Tu es de ceux à qui délai est accordé. » « Puisque Tu m’as mis en erreur, dit (Satan), je m’assoirai pour eux sur Ta Voie Droite, puis je les assaillerai de devant de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. »

Donc, le Diable (Iblîs) égarera la plupart des hommes.

Seulement, les hommes reconnaissants, c’est-à-dire, les possesseurs de la Sagesse seront complètement exempts d’être tentés par lui. Ils ne retomberont jamais dans l’Egarement. Ceux qui ont atteint la Guidée («hidâyet ») sont sauvés de l’Egarement. Mais, jusqu’au degré de la Pureté Absolue (Ihlâs), Satan continue ses sombres suggestions. Pour cette raison, se sauver complètement de l’Egarement ne peut être possible que dans la Station de la Pureté Absolue. Les possesseurs de la Pureté Absolue (Ihlas) sont au rang des reconnaissants. C’est d’être en même temps le possesseur de la Sagesse (Hikmet).

Les possesseurs de la Reconnaissance sont ici ceux à qui la Sagesse a été donnée (enseignée). Notre Seigneur l’explique dans le Noble Coran, dans le 12 Verset de la Sourate Luqmân:

31/Luqmân – 12 : Nous avons effectivement donné à Luqman la Sagesse : « Sois reconnaissant à Allah, car quiconque est reconnaissant, n’est


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reconnaissant que pour soi-même (pour son âme) ; quant à celui qui est ingrat…, En vérité, Allah se dispense de tout, et Il est digne de louange ». 2/Al-Baqarah – 269 : Il donné la Sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la Sagesse est donnée, vraiment, c’est un Bien immense qui lui est donné. Mais « ûlü’l elbâb » seulement s’en souviennent (le délibèrent).

3-1-3- LE FAUX PAS D’ADAM (PSSL) ET DE SON EPOUSE

Adam était descendu du Paradis sur la Terre à cause de sa désobéissance. Les Versets ci-dessous se rapportent à ce sujet :

Notre seigneur commandé à Adam et sa femme d’habiter le Paradis.

7/Al-A’râf – 19 : « Ô Adam, habite le Paradis, toi et ton épouse ; et mangez-en vous deux, partout où vous voudrez ; et n’approchez pas de l’arbre que voici ; sinon, vous seriez du nombre des injustes. » (zâlimîn) 20/Tâ-Hâ – 117, 118, 119 : Alors Nous dîmes : « Ô Adam, celui-là est vraiment un ennemi pour toi et ton épouse. Prenez garde qu’il (ne) vous fasse sortir du Paradis, car alors tu seras malheureux (voué au Feu) Sûrement, tu n’y auras pas faim ni ne seras nu. Et sûrement, tu n’y auras pas soif ni ne seras frappé par l’ardeur du soleIl. » 20/Tâ-Hâ – 120, 121 : Puis le Diable le tenta en disant : « Ô Adam, t’indiquerai-je l’arbre de l’éternité et un royaume impérissable ? » Tous deux

CHAPITRE – III

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(Adam et Eve) en mangèrent. Alors leur apparut leur nudité. Ils se mirent à se couvrir avec des feuilles du paradis. Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara (il n’a pas pu parvenir à son but). 7/Al-A’râf – 22, 23 : Alors il les fit tomber par tromperie. Puis, lorsqu’ils eurent goûté de l’arbre, leurs nudités leur devinrent visibles ; et ils commencèrent tous deux à y attacher des feuilles du Paradis. Et leur Seigneur les appela : « Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre ? Et ne vous avais-Je pas dit que le Diable était pour vous un ennemi déclaré (évident) ? » Tous deux dirent : « Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes (à nos âmes). Et si Tu ne nous pardonnés pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants (de ceux qui seront voués à l’Enfer). 20/Tâ-Hâ – 115 : En effet, Nous avons auparavant fait un pacte avec Adam, mais il (l’) oublia ; et Nous n’avons pas trouvé chez lui de résolution ferme.

3-1-4-LA DESCENTE D’ADAM SUR LA TERRE 7/Al-A’râf – 24, 25 : « Descendez, dit (Allah), vous serez ennemis les uns des autres. Et il y aura pour vous sur terre séjour et jouissance, pour un temps ». « Là, dit (Allah), vous vivrez, là vous mourrez, et de là on vous fera sortir ».

Notre Seigneur a voulu que tous les descendants d’Adam

descendent sur terre.


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2/Al-Baqarah – 38 : Nous dîmes : « Descendez d’ici, vous tous ! Toutes les fois qu’une guidée viendra de Moi, ceux qui dépendront de Mon Guide, aucune crainte ne sera sur eux et Ils ne seront point affligés. » 20/Tâ-Hâ – 123 : Il dit : « Descendez d’ici (Adam et Eve), (Vous serez) tous ennemis les uns des autres. Puis si jamais une guidée vous vient de Ma part, quiconque dépend de (suit) Mon Guide (celui qui fait parvenir vos esprits à Moi avant la mort) ne s’égarera ni ne sera malheureux (dans ce monde-ci et dans l’au-delà). 7/Al-A’râf – 26, 27 : Ô enfants d’Adam ! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi que des parures.- Mais le vêtement de la piété (takva) voilà qui est meilleur.- C’est un des signes (de la puissance) d’Allah, afin qu’ils se rappellent (délibèrent).Ô enfants d’Adam ! Que le Diable ne vous tente point, comme Il a fait sortir du Paradis vos père et mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visibles leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés (amis) à ceux qui ne croient point. 7/Al-A’râf – 35 : Ô enfants d’Adam ! Si des messagers d’entre vous vous viennent pour vous exposer Mes signes (Versets), alors ceux qui acquièrent la piété (takvâ) et (se) reforment (leurs âmes) n’auront aucune crainte et ne seront point affligés.

Les êtres humains ont été expulsés du Paradis et sont

descendus sur terre étant ennemis les uns des autres. Mais Allah leur a donné un certain délai sur la Terre et leur a dit qu’Il ferait descendre des (saints-) Guides pour les sauver. Les Guides qui amélioreront (les cœurs de leurs âmes) intercéderont pour eux (auprès d’Allah).

CHAPITRE – III

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3-1-5- L’HOMME N’A PAS ETE CREE EN VAIN Il y a une sagesse dans Sa création de tout. Quant à

l’homme : il est au plus haut rang. Alors, peut-on penser qu’Allah qui ne s’occupe jamais de futilités puisse créer l’homme en vain ?

Allahû Tealâ proclame dans le 36. Verset de la Sourate Al-Qiyâmah du Glorieux Coran : 75/Al-Qiyâmah – 36 : L’homme pense-t-il qu’on le laissera sans obligation à observer (libre d’agir ; sans devoir être soumis au Jugement après sa mort) ? 23/Al-Mu’minûn – 115 : Pensiez-vous que Nous vous avions crées sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? 38/Sâd – 27 : Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que pensent ceux qui ont mécru.

3-1-6-TOUT EST CREE POUR L’HOMME 2/Al-Baqarah – 29 : C’est Lui qui a créé pour vous (pour toute l’humanité) tout ce qui est sur (dans) la terre, puis il s’est orienté vers le ciel et en façonna harmonieusement (sevvâ) sept cieux. Et Il est Omniscient.

Allahû Tealâ a créé l’homme comme la créature la plus supérieure de l’univers :


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45/Al-Jâthiyah – 13 : Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur (dans) la terre, le tout de Sa part (de Lui). Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent.

Du moment que tout à l’exclusion de l’homme est créé pour

l’homme, l’homme est donc la créature la plus aimée auprès d’Allah. Comme notre Seigneur le Très Haut aime l’homme le plus, Il l’a désigné le souverain, le vicaire sur terre :

2/Al-Baqarah – 30 : Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire (Khalifa, un gérant, un représentant)

3-1-7- L’HOMME EST CREE POUR ALLAH Allahû Tealâ proclame qu’Il a créé tout pour l’homme mais

qu’Il a créé l’homme pour Lui-même dans les Versets suivants :

2/Al-Baqarah – 156 : Ils disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah (nous sommes créés pour Allah) et c’est à Lui que nous retournerons (nous ferons parvenir nos esprits à Allah avant la mort).

Il dit ainsi en révélant le but de la création de sa créature qu’Il

veut le plus qu’elle soit heureuse.

51/Adh-Dhâriyât – 56 : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me servent (qu’ils Me soient des serviteurs).

L’homme qu’Il proclame qu’Il a créé pour Lui-même est ou

bien le prophète envoyé au monde dans un certain âge ou bien

CHAPITRE – III

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l’Imam de l’Epoque qui se charge de la garde de l’héritage de celui-là en son entier. Dans le Verset où Il dit : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me soient des serviteurs », Il veut que toutes les créatures des djinns et des hommes qui sont en vie dépendent de ce prophète bien aimé et de très grande valeur ou bien de son Calife d’une façon absolue. Chaque djinn ou chaque homme qui dépend d’eux fait un pas dans la Guidée (hidâyet) pour parvenir au but de sa création.

3-2- L’ESPRIT, L’ÂME ET LE CORPS PHYSIQUE

Comme cette créature appelée « homme » est la plus supérieure et la plus aimée d’Allahû Tealâ, Il veut qu’il soit heureux. Pour cette raison, Il l’ai créé absolument différent de Ses autres créatures qu’Il avait créées jusqu ce temps-là. Car, nous voyons que l’homme est constitué des trois ‘corps’ différents. Aucune autre créature composée des trois corps n’était créée dans l’univers. Il n’est pas question qu’elle soit créée. Allahû Tealâ annonce que notre corps physique est créé à partir de l’argile dans le 26. verset de la Sourate Al-Hijr :

15/Al-Hijr – 26 : Nous créâmes l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable.

Il fait savoir que notre âme est façonnée :

91/Ash-Shams – 7 : Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée (en sept couches)


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6/Al-An’âm – 98 : Et c’est Lui qui vous a produits (« édifiés, construits ») à partir d’une personne unique (d’une âme unique)

Notre Seigneur qui déclare que notre âme a été façonnée

(édifiée) comme les cieux dit que nous sommes façonnés avec une âme. Il nous a édifiés tout comme on édifie un immeuble. Ensuite, Il parle de notre esprit dans le 9. verset de la Sourate As-Sajdah :

32/As-Sajdah – 9 : Puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l’ouïe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants !

Nous, dit-il, lui insufflâmes de Notre Esprit. Ce qui est

insufflé dans notre corps physique est notre troisième « corps ». Allahû Tealâ emploie trois verbes différents pour nos trois corps différents. Il les emploie ainsi pour exprimer que ce sont des choses qui sont tout à fait différentes les unes des autres.

3-2-1- LE CORPS PHYSIQUE

3-2-1-1- LA CREATION DU CORPS PHYSIQUE Allahû Tealâ a créé l’homme avec les trois corps : le corps

physique, l’âme et l’esprit. Premièrement, Il a voulu créer le corps physique et lui a donné une forme à partir d’une argile crissance (salsâl).

15/Al-Hijr – 26 : Nous créâmes l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable.

CHAPITRE – III

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Le corps physique de l’homme est créé d’une argile nommée « tîn »

32/As-Sajdah – 6, 7 : C’est Lui le Connaisseur des mondes inconnus et visibles, le Puissant, le Très Miséricordieux, qui a bien fait tout ce qu’Il a créé. Et Il a commencé la création de l’homme à partir d’une argile. 38/Sâd – 71 : Quand ton Seigneur dit aux Anges : « Je vais créer d’argile un être humain ».

Après qu’Allahû Tealâ a créé d’argile le corps physique, il

façonne harmonieusement (édifie, ‘construit’) l’âme (en sept couches superposées, ‘sevvâ’) et lui insuffle de Son Esprit, parachève la création de l’homme.

Après avoir créé l’homme avec les trois corps, Il commandé aux Anges et aux djinns de se prosterner devant Adam (PSSL).

Iblîs (Satan) n’obéit pas à l’Ordre selon le 61. verset de la Sourate Al-Isrâ’ :

17/Al-Isrâ’ – 61 : Et lorsque Nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam », Ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblîs, qui dit : « me prosternerai-je devant quelqu’un que Tu as créé d’argile ? » 17/Al-Isrâ’ – 62 : Il dit encore : « Vois-tu ? Celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes du répit jusqu’au Jour de la Résurrection, j’éprouverai, certes, sa descendance, excepté un petit nombre (parmi eux).


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Iblîs s’enfle d’orgueil en ne prenant en considération que le corps physique de l’homme. Il se révolte contre son Seigneur qui a créé l’homme avec les trois corps.

7/Al-A’râf – 11 : Nous vous avons créés, puis Nous vous avons donné une forme, ensuite Nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam ». Ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblîs qui ne fut point de ceux qui se prosternèrent. 7/Al-A’râf – 12 : (Allah) dit : « Qu’est-ce qui t’empêche de te prosterner quand Je te l’ai commandé ? » Il répondit : « Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu alors que Tu l’as créé d’argile. 7/Al-A’râf – 13 : (Allah) dit : « Descends d’ici ! Tu n’as pas à t’enfler d’orgueil ici. Sors, te voilà parmi les méprisés ». 7/Al-A’râf – 14 : « Accorde-moi un délai, dit (Satan) jusqu’au jour où Ils seront ressuscités ». 7/Al-A’râf – 15 : (Allah) dit : « Tu es de ceux à qui délai est accordé ».

7/Al-A’râf – 16 : « Puisque Tu m’as mis en erreur, dit (Satan), je m’assoirai pour eux sur Ta Voie Droite » 7/Al-A’râf – 17 : Puis je les assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants ».

CHAPITRE – III

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Nous voyons cet événement se passer entre Allah et Satan dans la Sourate Sâd également :

38/Sâd – 72 : Quand Je l’aurai bien formé et lui aurai insuffle de Mon Esprit, jetez-vous devant lui, prosternés ».

38/Sâd – 73 : Alors tous les Anges se prosternèrent 38/Sâd – 74 : A l’exception d’Iblîs qui s’enfla d’orgueil et fut du nombre des infidèles. 38/Sâd – 75 : (Allah) lui dit : « Ô Iblîs, qui t’empêche de te prosterner devant ce que j’ai créé de Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les plus hauts placés ? » 38/Sâd – 76 : « Je suis meilleur que lui, dit (Iblîs) Tu m’a créé de feu et tu l’as créé d’argile ». 38/Sâd – 77 : (Allah) dit : Sors d’ici, te voilà banni (lapidé). 38/Sâd – 78 : Et sur toi sera ma malédiction jusqu’au jour de la Rétribution (de la Religion). 38/Sâd – 79 : « Seigneur, dit (Iblîs,) donné-moi donc un délai, jusqu’au jour où ils seront ressuscités ».


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38/Sâd – 80, 81 : (Allah) dit : « Tu es de ceux à qui un délai est accordé, jusqu’au jour de l’Instant bien Connu ». 38/Sâd – 82, 83 : Par Ta puissance ! dit (Satan). Je les séduirai assurément tous, sauf Tes serviteurs qui ont atteint à la Pureté Absolue parmi eux ». 38/Sâd – 84 : (Allah) dit : « En vérité (c’est la vérité), et c’est la vérité que Je dis »,

38/Sâd – 85 : J’emplirai certainement l’Enfer de toi et de tous ceux d’entre eux qui te suivront ». 34/Saba’ – 20 : Et Satan a très certainement rendu véridique sa conjecture à leur égard. Ils l’ont suivi (ils ont dépendu de lui) donc, sauf un groupe de (vrais) croyants. 34/Saba’ – 21 : Et pourtant il n’avait sur eux aucun pouvoir (aucune autorité) si ce n’est que Nous voulions savoir (distinguer) celui qui croyait en l’au-delà et celui qui en doutait. Ton Seigneur, cependant, assure la sauvegarde de toute chose.

L’au-delà exprimé ici n’est pas le Jour du Jugement, le Jour

de la Résurrection. L’au-delà (âhiret) ici est le jour où nous faisons parvenir notre esprit à Allah avant la mort sur la Voie Droite. Les êtres humains qui croient à l’arrivée de l’esprit à Allah avant la mort sont ceux qui croient au Jour du Jugement, au Dernier Jour.

Allah distingue ceux qui croient au Dernier Jour de ceux qui ont des doutes sur lui. Ceux qui croient au Dernier Jour atteignent

CHAPITRE – III

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absolument le Salut. Ceux qui n’y croient pas sont ceux qui iront en Enfer en suivant les pas de Satan.

Si l’au-delà (âhiret) avait été la vie après la mort, la plupart des gens auraient été sauvés. Car ceux qui croient à la Vie après la Mort (à l’autre monde) dans le monde entier sont plus nombreux que ceux qui n’y croient pas.

Nous pouvons voir cette vérité très clairement dans les Versets suivants :

30/Ar-Rûm – 8 : N’ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n’a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu’à juste raison et pour un terme fixé. Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur (avant la mort).

Ne pas croire à rencontrer Allah (spirituellement avant la

mort) est le commencement du sujet. On a affirmé dans le 8. Verset de la Sourate Rum que ceux qui ne veulent pas rencontrer Allah (spirituellement avant la mort) sont la majorité des hommes tout comme dans le 20. verset de la Sourate Saba’.

Voici également le 7 et 8. versets de la Sourate Yûnus :

« En vérité, ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre, qui sont contents de la vie d’ici-bas et en sont satisfaits, ceux-là sont inattentifs à Nos Versets, leur refuge sera le Feu, pour ce (les degrés négatifs) qu’ils acquéraient ».

La plupart des gens ne veulent pas parvenir à (rencontrer) Allah. Ils ne croient pas en l’au-delà (au Dernier Jour). Comme Ils ne le veulent pas, Ils suivent (dépendent de) Satan. Etant donné que la plupart des gens suivent Satan, Allah emplira l’Enfer d’eux.

Il déclare : « Nous avons créé beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer ». Pourquoi ? Parce qu’ils ne croient pas en


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l’au-delà (au Dernier Jour), à faire parvenir leurs esprits à Allah avant de mourir.

7/Al-A’râf – 179 : Nous avons destiné (créé) beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas. Ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas. Ils ont des oreilles avec lesquelles Ils n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants.

Comme la plupart des gens susmentionnés ne veulent pas

parvenir à (rencontrer) Allah, Allah a créé l’Enfer pour eux.

36/Yâ-Sîn – 62 : Et Il (Satan) a très certainement égaré un grand nombre d’entre vous. Ne raisonniez-vous donc pas ?

36/Yâ-Sîn – 63 : Voici l’Enfer qu’on vous promettait.

Quand les gens feront des reproches à Satan au Jour de la

Résurrection, il leur répondra ainsi selon le 22. verset de la Sourate Ibrâhîm :

14/Ibrâhîm – 22 : Et quand tout sera accompli, le Diable dira : « Certes, Allah vous avait fait une promesse de vérité ; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés, et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches ; mais faites-en à vous-mêmes (à vos âmes). Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé (à Allah) ». Certes, un châtiment douloureux attend les injustes (‘zâlimîn’, les associateurs).

CHAPITRE – III

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Le but d’Allah pour notre corps physique qui est l’un des trois corps avec lesquels nous sommes créés est que nous le rendions un serviteur à Allah, et que ce corps obéisse aux commandéments et aux interdictions d’Allah. Allahû Tealâ veut que non seulement notre corps physique mais aussi nos deux autres corps (notre âme et notre esprit) deviennent les serviteurs d’Allah. Et Il relie très strictement les servitudes des trois corps les unes aux autres.

Notre Seigneur qui a créé l’homme avec les trois corps veut qu’ils soient des serviteurs parallèlement les uns aux autres.

La servitude de l’esprit à Allah se réalise par l’arrivée de l’esprit à Allah. C’est la première servitude.

La servitude du corps physique se réalise quand il obéit aux commandéments et aux interdictions d’Allah 100%. C’est la seconde servitude. Quand l’esprit est devenu un serviteur à Allah, notre corps physique a commencé à devenir un serviteur à Lui.

Cependant, quand l’esprit est arrivé à Allah, le corps physique n’est pas encore complètement devenu un serviteur à Allah.

Quand Il atteint la 4iéme Station de la Servitude en avançant dans les stations de la servitude pendant un certain temps Il se soumet à Allah et c’est alors qu’il devient un serviteur d’Allah.

La servitude de l’âme se réalise quand les ténèbres dans le cœur de l’âme s’anéantissent et les vertus d’Allah remplissent entièrement le cœur de l’âme. C’est la troisième servitude. Quand le corps physique est devenu un serviteur à Allah, s’est soumis à Allah, l’âme a traversé un très long chemin vers sa soumission à Allah. Pourtant, au moment où le corps physique s’est soumis à Allah, l’âme ne s’est pas encore entièrement soumise à Allah, ne s’est pas encore complètement débarrassée des ténèbres. L’être humain qui arrive à la 6iéme Station de la Servitude rend son âme aussi un serviteur à Allah.


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3-2-1-2- LE CORPS PHYSIQUE PEUT-IL ACCOMPLIR SON ENGAGEMENT D’ÊTRE UN

SERVITEUR (À ALLAH) DE SOI-MÊME ? L’homme ne peut pas accomplir de lui-même ses serments

qu’il a faits.

Il doit dépendre du messager qui est désigné pour lui par Allah afin qu’il fasse parvenir son esprit à Allah. (avant la mort) (Voir : L’Esprit)

Il doit dépendre du messager qu’Allah a désigné pour lui afin qu’il purifie et épure (le cœur de) son âme. (Voir : L’Âme)

Il doit dépendre du messager désigné pour lui par Allah afin qu’il rende son corps physique un serviteur à Allah.

Exposons cette vérité du Coran au moyen de ses Versets :

Notre Seigneur suscite les messagers pour que le corps physique ne soit pas un serviteur à Satan :

16/An-Nahl – 36 : Nous avons suscité (envoyé) dans chaque communauté un Messager. (Pour leur dire) : Servez Allah et évitez le Tâgût (satans des djinns et des hommes, satans eux-mêmes). Alors Allah en guida certains, mais Il y en eut qui sont destinés à l’Egarement. Parcourez la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs.

Comme on voit dans le Verset, si une personne ne dépend pas

du messager désigné pour elle par Allah (dans la Pré éternité) elle est destinée à l’Egarement, déclare Allahû Tealâ. Mais Il dit pour ceux qui ont dépendu de Son Messager : ils ont atteint la Guidée (hidâyet). Car le Messager est chargé de sauver leurs corps physiques de Satan et de les rendre les serviteurs d’Allah.

CHAPITRE – III

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3-2-1-3- L’ORDRE D’ÊTRE UN SERVITEUR (À ALLAH)

51/Adh-Dhâriyât-56 : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me servent (qu’ils Me soient des serviteurs) 3/Âl-‘Imrân – 64 : Dis : « Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : Que nous ne servions (n’adorions) qu’Allah, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allah ». Puis, s’ils tournent le dos, dites : « Soyez témoins que nous nous sommes (entièrement) soumis (à Allah) ». 3/Âl-‘Imrân – 51 : Allah est mon Seigneur et votre Seigneur. Servez-le donc (soyez donc des serviteurs à Lui) : voilà la Droite Voie (qui vous conduit à Allah) ». 2/Al-Baqarah – 21 : Ô hommes ! Servez votre Seigneur (soyez des serviteurs à Allah), qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous la Piète (takva). 21/Al-Anbiyâ’ – 92 : Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté (religion) unique, et Je suis votre Seigneur. Servez-moi (Adorez-moi) donc.

Tous les messagers d’Allah appellent les hommes à être les

serviteurs à Allah. Je me demande si les hommes entendent cet Appel.


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Il y a des obstacles qui les empêcheront d’entendre l’appel d’Allah chez tous les êtres humains. Allahû Tealâ a créé l’homme avec ces obstacles.

3-2-1-4 LES OBSTACLES CHEZ L’HOMME 41/Fussilat – 5 : Et Ils dirent : « Nos cœurs sont voilés contre ce à quoi tu nous appelles, et il y a une pesanteur dans nos oreIlles. Et entre nous et toi, il y a une cloison (un voile). Agis donc de ton côté ; nous agissons du nôtre.

Il y a une pesanteur immatérielle (un obstacle) dans leurs

oreilles, un voile invisible entre eux et le poste de l’Irşad (le Murşid, celui qui fera parvenir leurs esprits à Allah avant leur mort et à la maturité immatérielle

7/Al-A’râf – 198 : Et si tu les appelles à la Guidée (hidâyet) Ils ne (t’) entendent pas. Tu les vois qui te regardent, (mais) Ils ne voient pas.

(Ils n’entendent pas-ils ne voient pas)

7/Al-A’râf – 179 : Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas. Ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas. Ils ont des oreilles avec lesquelles Ils n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants.

(Ils ne comprennent pas avec leurs cœurs-Ils ne voient pas

avec leurs yeux-ils n’entendent pas avec leurs oreilles).

CHAPITRE – III

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17/Al-Isrâ’ – 45, 46 : Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible, Nous avons mis des enveloppes sur leurs cœurs, de sorte qu’ils ne le comprennent pas et dans leurs oreilles une pesanteur (une lourdeur, une surdité). Et quand, dans le Coran, tu évoques Ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos par répulsion.

(Il y a des enveloppes sur leurs cœurs (‘ekinnet’ qui est un

système divin computerisé qui empêche l’homme de comprendre ce que le murşid dit). Il y a une lourdeur dans leurs oreilles (vakra qui est un système divin computerisé qui empêche l’homme d’entendre ce que le murşid dit)

17/Al-Isrâ’ – 97 : Celui qu’Allah guide, c’est lui le bien guidé (celui qu’Allah a fait parvenir à Lui-même, c’est lui qui est parvenu spirituellement à Allah) et ceux qu’il égare… tu ne leur trouveras jamais d’alliés (d’amis) en dehors de Lui et au Jour de la Résurrection, Nous les rassemblerons traînés sur leurs visages, aveugles, muets et sourds. L’Enfer sera leur demeure : chaque fois que son feu s’affaiblit, Nous leur accroîtrons la flamme ardente.

(Ils sont aveugles, muets et sourds)

45/Al-Jâthiyah – 23 : Vois-tu celui qui prend sa passion (les vices du cœur de son âme)) pour sa propre divinité ? Et Allah l’égare sur une science (inutile à lui) et scelle son ouïe et son cœur (son centre de compréhension) et étend un bandeau sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas (Ne délibérez-vous donc pas ?)

(Il y a un sceau sur leurs cœurs, il y a un bandeau appelé

« gışâvet » sur leur vue)


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18/Al-Kahf – 57 : Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les Versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis ? Nous avons placé des enveloppes (voiles) sur leurs cœurs, de sorte qu’ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles à la Guidée (hidâyet) jamais ils ne pourront donc se guider (ils ne pourront donc atteindre la Guidée).

(Il y a des enveloppes (ekinnet) sur les cœurs de leurs âmes,

une lourdeur dans les oreilles de leurs âmes)

Eh bien, Allahû Tealâ doit vouloir enlever ces obstacles de sorte que l’homme peut entendre l’appel d’Allah, obéir au Messager. Il déclare dans le 22. verset de la Sourate Fâtir : Allah fait entendre qui Il veut qu’ils entendent

35/Fâtir – 22 : … De même, ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi (Muhammad), tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux.

Comme nous l’avons indiqué au début de notre sujet, Allah

veut faire entendre (son Message) à ceux qui croient en l’au-delà (au Dernier Jour), à tous Ses serviteurs qui veulent LE rencontrer (spirituellement avant la mort). Et seulement ceux qui entendent répondent à Son Appel. Car Allah enlève tous les obstacles présents chez l’homme.

6/Al-An’âm – 36 : Seuls ceux qui entendent répondent à l’appel. Et quand aux morts, Allah les ressuscitera ; puis Ils Lui seront ramenés.

Ceux qui répondent à cet Appel soumettent leurs esprits à

Allah premièrement, rendent leurs corps physiques des serviteurs à Allah deuxièmement et rendent leurs âmes des serviteurs à Allah

CHAPITRE – III

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troisièmement en dépendant du messager. Et ainsi ils entrent dans le ‘SILM’ (la Soumission à Allah, dans la Paix et Tranquillité). Ils deviennent Islam (muslim).

2/Al-Baqarah – 208 : Ô ceux qui sont âmenû (croyants qui veulent faire parvenir leurs esprits à Allah et se soumettre à Lui). Entrez en plein dans l’Islam, et ne suivez point les pas du diable, car Il est certes pour vous un ennemi déclaré (évident).

Ainsi, après que les trois corps sont devenus les serviteurs

d’Allah, l’homme se soumet à Allah entièrement et devient Islam (muslim). Nous avons expliqué le sujet dans ses grandes lignes. Maintenant, nous traiterons la servitude du corps physique qui se réalise secondement après la soumission de l’esprit.

3-2-1-5- LA SERVITUDE DU CORPS PHYSIQUE (LA DEUXIEME SERVITUDE)

La servitude du corps physique à Allah peut se réaliser si le corps physique qui appartient au Monde Visible accomplit tous les commandements d’Allah et ne commet jamais tout ce qu’Il interdit. Des 28 degrés qui existent entre Allah et l’homme, le 25.degré est celui où l’homme soumet son corps physique à Allah. Ce degré où le corps physique devient un serviteur d’Allah s’appelle la Station des Bienfaisants qui est la 4. Station de la Sainteté.

L’état initial du corps physique de l’homme : Le corps physique obéit aux ordres qui lui sont donnés par l’intellect (la raison, « akıl »). Nos deux autres corps tâchent d’influencer l’intellect (la raison). Si l’âme persuade l’intellect, le corps physique commet un péché (une mauvaise action) parce qu’il exécute les désirs de l’âme et l’homme perd des degrés (derecât). Mais si l’esprit a convaincu l’intellect, alors le corps physique fait de bonnes actions dans le sens des demandes de l’esprit. Il gagne des degrés. Car, Allahû Tealâ a


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créé l’âme avec les 19 vices (infirmités…). Ces vices commandent toujours le Mal (les mauvaises actions) à l’homme.

Elles tâchent toujours de persuader l’intellect (la raison) dans le sens du Mal. Quant à l’esprit : Il est créé avec les 19 bonnes qualités (haslets). Ces 19 bonnes qualités veulent que l’homme fasse le bien (les bonnes actions, ‘hasenât’) en convainquant l’intellect. Dans cette phase, l’âme et l’esprit sont diamétralement opposés l’un à l’autre au début. L’âme refuse tout ce que l’esprit demande. Le corps physique est sous la commandé de l’intellect. Si l’intellect est persuadé par l’âme, le corps physique agit dans la direction des bas désirs de l’âme. Il enfreint (viole) toutes les interdictions d’Allah. Il n’accomplit point Ses Commandements. L’esprit quitte le corps physique à ce moment-là. Il ne prend pas part à ses péchés. Mais en revenant plus tard au corps physique, Il tourmente l’âme à cause des péchés qu’elle a fait commettre au corps physique. Il veut que le corps physique soit un serviteur à Allah. Un jour, les vertus remplaceront les 19 vices et l’Âme se soumettra à Allah. Elle ne sera plus en conflit avec l’esprit et convaincra l’intellect grâce aux bonnes qualités. De cette manière, l’intellect (la raison) emploiera le corps physique dans le sens qu’Allah veut. Le corps physique ne commettra plus jamais aucune mauvaise action (aucun péché) et fera toujours de bonnes actions. Mais la soumission de l’âme se réalise après la soumission du corps physique. Et quand le corps physique se soumet à Allah, l’âme ne s’est pas encore débarrassée de ses vices. Elle essaiera de persuader l’intellect avec les derniers vices qui restent.

Comment l’homme soumettra-t-il son corps physique à Allah (le rendra-t-Il un serviteur à Allah ?). Comment deviendra-t-il un serviteur ?

Au début, le fait que l’homme puisse sauver son corps physique des méfaits (du mal) n’est pas une chose qu’il peut accomplir de lui-même. Car, pendant que son âme continue à lui commander le mal constamment, le Diable le persuadera également dans cette matière. Quand les suggestions de l’âme et celles du Diable

CHAPITRE – III

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se joignent, ils persuaderont l’intellect et le corps physique servira d’instrument au mal bon gré mal gré.

12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme commande constamment le mal, à moins que mon Seigneur ne se manifeste au-dessus d’elle avec son Nom du Très Miséricordieux. Mon Seigneur est certes Pardonnéur (Il change les mauvaises actions en bonnes), Très Miséricordieux (il envoie Sa Miséricorde et purifie et épure les cœurs des âmes par elle).

Allahû Tealâ enlève (supprime) tous les obstacles chez Son

serviteur en se manifestant au-dessus de lui avec Son Nom du Très Miséricordieux. Il le fait parvenir à son messager qu’il a commissionné dans ce monde. Il veut que ce messager le rende un serviteur à Allah. Il veut qu’il le sauve de Satan.

16/An-Nahl – 36 : Nous avons suscité (commissionné) dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire). Servez Allah et évitez le Tâgût (Satans, satans des djinns et des hommes). Alors Allah en guida certains (qui ont dépendu de ce Messager), mais il y en eut qui ont été destinés à l’Egarement (parce qu’ils n’ont pas dépendu de lui). Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs

Nous voyons ceci :

Le fait que l’homme puisse rendre son corps physique un serviteur à Allah dépend de ceci : il doit dépendre de son messager (murşid), entendre le messager qui l’appelle à devenir un serviteur à Allah. Allahû Tealâ veut faire parvenir à Lui-même Son serviteur qui veut Lui parvenir. Il enlève tous les obstacles qui l’empêchent de voir, entendre et comprendre. Il assure qu’il entende l’appel. Il place « ihbat » (humilité, un système divin computerisé qui rend l’homme capable de comprendre les paroles de son murşid) dans le cœur de


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son âme afin qu’il croie que ces paroles sont les paroles qui descendent de la Vérité (Hakk, Allah). Allahû Tealâ produit les conditions ultérieures du cœur dans le cœur de l’âme de cet homme. Il tourne le cœur (de son âme) vers Lui. Il ouvre (fend) un canal de lumière de sa poitrine à son cœur.

Il assure l’entrée de la miséricorde (rahmet) d’Allah dans le cœur de l’âme par ce canal de lumière. Il produit « hushu » (déférence mêlée de peur) dans le cœur (de l’âme). L’homme qui entend, comprend veut qu’Allah le fasse parvenir à son messager (murşid). Cette demande est une demande spéciale. Elle s’appelle « istiane » dans le Noble Coran :

1/Al-Fâtihah – 5 : Et c’est Toi (Seul) dont nous implorons le secours (spécial)

Le 45. et 48. versets de la Sourate Al-Baqarah expliquent comment ce secours spécial (istiane) se réalise :

2/Al-Baqarah – 45 Et implorez le secours dans l’endurance (avec patience) et la Salât (la prière du besoin) et elle est une charge très pénible, sauf pour les humbles (les possesseurs du ‘huşu’)

2/Al-Baqarah – 153 : Ô vous qui sont âmenû (ô croyants qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) ! Implorez le secours (spécial d’Allah) par la patience et la prière (du besoin). Car Allah est avec ceux qui sont patients (endurants).

Ainsi, Il le fera parvenir à son messager (son murşid) qui le

sauvera de Satan et le rendra un serviteur à Allah.

25/Al-Furqân – 69, 70 : …et le châtiment lui sera doublé, au Jour de la Résurrection et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie ; sauf celui qui se

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repent (devant son murşid) et (comme le mot de la Foi a été écrit dans le cœur de son âme en se repentant devant son murşid) qui devient un croyant (dont la Foi augmente) et (pour la même raison) accomplit des actions qui améliorent (le cœur de son âme) ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonnéur (Il change les mauvaises actions en bonnes). Le Très Miséricordieux (Il envoie Sa miséricorde et purifie et épure les cœurs des âmes par elle).

25/Al-Furqân – 71 : Et quiconque se repent et accomplit des actions qui améliorent (le cœur de son âme), alors il retournera à Allah assurément comme quelqu’un dont le repentir est accepté (par Lui).

La cérémonie du repentir se fait devant le messager (le

murşid) en baisant sa main et en répétant ce qu’il dit un à un :

48/Al-Fath – 10 : Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment (d’allégeance) à Allah : la Main d‘Allah est au-dessus de leurs mains (car, Allah se manifeste sur votre main tout comme Il se manifeste sur votre corps entier). Quiconque viole le serment, (fait baisser ses degrés au négatif) ne le viole qu’à son propre détriment (ne le fait baisser qu’au détriment de sa propre âme) : et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui accordera une énorme récompense (ecren ‘azîmâ)

Ceux qui dépendent du Messager et entrent dans le Chemin

d’Allah deviennent des croyants et les possesseurs des Pardons parce que l’Imam de chaque Epoque est honoré de la Manifestation Divine.

40/Ghâfir – 7 : Ceux (les Anges) qui portent le Trône et celui qui l’entoure (l’esprit de l’Imam de l’Epoque) célèbrent les louanges de leur Seigneur et implorent le pardon pour ceux qui croient :


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« Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent (devant leurs murşids) et suivent Ton chemin et protége-les du châtiment de l’Enfer.

3/Âl-‘Imrân – 31 : Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, dépendez de moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur (Il change les mauvaises actions en bonnes). Très Miséricordieux (Il envoie Sa miséricorde et purifie et épure les cœurs des âmes avec elle)

L’homme qui a atteint le pardon d’Allah en dépendant du

Messager (du Murşid) commence à faire des actions qui améliorent (le cœur de son âme) comme un résultat de ses accomplissements.

5/Al-Mâ’idah – 9 : Allah a promis à ceux qui sont âmenû (qui ont voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre entièrement à Lui) et font des actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes) qu’il y aura pour eux un pardon et une énorme récompense (ecran’ azîm). 28/Al-Qasas – 67 : Mais celui qui se sera repenti (devant son murşid) et pour cette raison sera amenû (un croyant qui veut parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) et fera des actions qui améliorent (le cœur de son âme), il se peut qu’il soit parmi ceux qui atteignent au Salut (la Béatitude du Paradis au bonheur terrestre).

Nous nous repentons devant le Messager d’Allah et

implorons le Pardon (d’Allah). Le messager aussi implore le Pardon d’Allah pour nous. Ainsi tous nos péchés sont transformés en mérites (en bonnes actions). Nous commençons à faire des actions qui

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améliorent (le cœur de notre âme) parce que le mot de la Foi a été écrit dans le cœur de notre âme. Les actions qui améliorent sont le résultat de l’établissement des vertus d’Allah autour du mot de la Foi écrit dans le cœur de l’âme. Les vertus d’Allah sont transportées au moyen de la miséricorde dans le cœur de l’âme grâce au Rappel (Zikir). Le fait que la purification commence dans le cœur de l’âme signifie que le cœur (de l’âme) commence à être illuminé par les lumières d’Allah. L’influence (l’emprise) des vices dans (le cœur de) l’âme diminue au fur et à mesure que le cœur (de l’âme) est illuminé.

Ainsi, l’intellect qui gouverne le corps physique donné de la prépondérance aux demandes de l’esprit progressivement. Car, les lumières ont commencé à anéantir les ténèbres (dans le cœur de l’âme). Le corps physique de l’homme commence ainsi à obéir graduellement aux commandements et aux interdictions d’Allah. Il devient un serviteur (à Allah). Nous faisons le premier pas pour être un serviteur à Allah avec l’écriture du mot de la Foi dans le cœur de notre âme. Ceci constitue le 14. Degré des 28 degrés qui existent entre Allah et l’homme.

1. L’homme qui vit les évènements produits par Allah est au premier degré.

2. Il réfléchit sur ces évènements au deuxième degré. Il ne veut pas parvenir à (rencontrer) Allah (spirituellement avant la mort). Et il reste au second degré.

3. Celui qui veut LE rencontrer pendant qu’il vit dans ce monde-ci atteint le troisième degré.

4. Au quatrième degré, Allah se manifeste au-dessus de (la tête de) Son serviteur avec Son Nom du Très Miséricordieux (Rahîm).

5. Au cinquième degré, Allah enlève le plus grand obstacle, le voile invisible (hicâb-i mestûre) entre Son Messager et Son serviteur.


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6. Au sixième degré, Il enlève la lourdeur (vakra) dans ses oreilles qui empêche l’homme d’entendre les paroles de son messager (de son murşid).

7. Au septième degré, Il enlève les enveloppes (ekinnet) sur le cœur de l’âme de l’homme qui l’empêchent de comprendre les paroles du messager d’Allah qui descendent de la Vérité (Hak, Allah). Et Allah met ‘IHBAT’ (l’Humilité, le système divin computerisé qui rend l’homme capable de comprendre les paroles de son messager) dans le cœur (de l’âme) de Son serviteur pour augmenter sa Foi.

8. Au huitième degré, Allah atteint (met la Guidée dans) le cœur de l’âme.

9. Au neuvième degré, Allah tourne la porte de la lumière (qui était tournée vers Satan) vers Lui-même.

10. Au dixième degré, Il ouvre (fend) un canal de lumière depuis la poitrine de l’homme jusqu'à son cœur.

11. Au onzième degré, Il assure l’entrée de la miséricorde d’Allah dans le cœur (de l’âme) de l’homme qui a commencé à faire du zikir.

12. Au douzième degré, Il assure la constitution du ‘huşu’ (déférence mêlée de peur) dans le cœur (de l’âme) de Son serviteur.

13. Au treizième degré, Il montre Son Messager (Son murşid) à Son serviteur qui implore son messager de Lui en accomplissant la prière du besoin (Salât-ı Hâcet).

14. Au quatorzième degré, l’homme parvient à son messager qu’Allah lui a désigné dans la Pré-éternité et Il se repent devant lui. Il devient un croyant (mu’min) (dont la Foi a augmenté)

L’homme a commencé à remplir l’engagement de son corps physique, l’engagement (ahd) qu’il avait pris envers Allah dans la

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Pré-éternité. L’homme avait prêté des serments à Allahû Tealâ pour ses trois corps dans la Pré-éternité.

L’esprit avait fait le serment (Misâk = Alliance) de parvenir à Allah avant la mort.

Le corps physique avait fait l’engagement (Ahd = Engagement) de se rendre un serviteur à Allah.

L’âme avait fait le serment (Yemîn = Serment) de se purifier (dans 7 niveaux).

3-2-1-6- L’ENGAGEMENT (AHD) DU CORPS PHYSIQUE

L’homme avait promis à Allah dans la Pré-éternité qu’il rendrait son corps physique un serviteur à Allah.

36/Yâ-Sîn – 60, 61 : Ne vous ai-Je pas engagés (AHD), enfants d’Adam, à ne pas servir le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré (évident) ? Et (ne vous ai-Je pas engagés) à Me servir ? Voilà une Voie Droite (qui vous conduit à Moi).

Allahû Tealâ nous prescrit cet engagement que notre corps

physique avait conclu avec Lui.

2/Al-Baqarah – 21 : Ô hommes ! Servez (Soyez des serviteurs à) votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la Piété (Takva). 6/Al-An’âm – 152 : Et ne vous approchez des biens de l’orphelin que de la plus belle manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint sa majorité. Et donnez la


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juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n’imposons à une âme que selon sa capacité ! Et quand vous parlez, soyez équitable même s’il s’agit d’un proche parent. Et remplissez les engagements d’Allah (ahdillah) Voici ce qu’il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous (délibérerez-vous). 5/Al-Mâ’idah – 7 : Et rappelez-vous le Bienfait d’Allah au-dessus de vous, ainsi que l’alliance qu’Il a conclue avec vous (dans la Pré-éternité), quand vous aviez dit : « Nous avons entendu et nous avons obéi ». Ayez de la piété (takva) envers Allah. Car Allah connaît parfaitement ce qui est dans les poitrines.

L’homme commence à remplir l’engagement qu’il a conclu

avec Allah pour son corps physique au 14. Degré en parvenant à son messager (murşid) qu’Allah avait désigné pour lui (dans la Pré - éternité).

Tour au long des 7 degrés subséquents, l’esprit, le corps physique et l’âme augmentent chacun leur servitude d’une manière interdépendante au fur et à mesure que l’homme accroît son zikir. Pendant que l’âme continue à se purifier durant les sept degrés, l’esprit continue à traverser les sept étages (couches) célestes. Pendant que l’esprit réalise automatiquement son alliance (mîsâk), l’âme accomplit son serment (Yemîn). Et le corps physique remplit l’engagement (ahd) qu’il a conclu avec Allah automatiquement.

C’est dans cet état qu’Allahû Tealâ ordonne au corps physique :

89/Al-Fajr – 29, 30 : Entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis. (Ô corps physique !) (Quand vous purifiez votre âme et faites parvenir votre esprit à Allah) (Vous serez un serviteur à Moi) Entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis !

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L’homme a réussi à être un serviteur à Allah au 21. Degré. De quel point de vue ? Du point de vue de son esprit. L’esprit est devenu un serviteur à Allah en Lui parvenant. Et Allah lui accorde la récompense d’avoir atteint la première servitude. Il le rend le possesseur du Paradis. Dorénavant, Allah est devenu un Ami à Son serviteur. Il est devenu Son Protecteur. Dés que l’homme devient un saint (velî, un ami) d’Allah, Il devient Son Ami Protecteur (Mevlâ).

10/Yûnus – 62, 63 : En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte et ils ne seront point affligés, ils sont devenus âmenû (qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) et ont eu de la Piété (takva) envers Lui.

Le corps physique qui a rempli son engagement (ahd) avec

l’arrivée de l’esprit à Allah fait son premier pas pour être un serviteur à Allah. Allahû Tealâ dit pour l’homme qui a atteint la première servitude qu’il a atteint la Piété (Takvâ). Cette Piété (takva) est encore la Première Piété.

3/Âl-‘Imrân – 76 : Au contraire, quiconque remplit son engagement (ahd, sa promesse) et a de la Piété envers Allah…. Allah aime les Pieux (muttakîn)

L’esprit parachève son devoir au 21. Degré en remplissant ses responsabilités. Mais les devoirs qu’il faut accomplir ne sont pas encore finis pour le corps physique. Allah veut que tous les hommes soumettent leurs corps physiques à Allah.

4/An-Nisâ’ – 125 : Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son visage (son corps physique, son être) et il est un Bienfaisant (muhsin) et il suit la Religion d’Abraham, (en) pur monothéiste


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par disposition ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). 3/Âl-‘Imrân – 20 : S’ils disputent avec toi, dis-leur : J’ai soumis mon visage (mon corps physique) à Allah, moi et ceux qui ont dépendu de moi. Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : « Avez-vous, vous aussi, soumis (vos corps physiques) (à Allah) ? S’ils les Lui ont soumis, Ils ont alors atteint la Guidée (hidâyet). Mais, s’ils tournent le dos… Ton devoir n’est que la transmission (du Message). Allah, sur (Ses) serviteurs est Clairvoyant. 2/Al-Baqarah – 112 : Non, mais quiconque soumet à Allah son visage (son corps physique, son être –et Il est un Bienfaisant (muhsin)– aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, (Il n’y aura) nulle crainte, et ils ne seront point attristés.

Avec l’arrivée de l’esprit à Allah, les serments prêtés à Allah

par les trois corps sont remplis. L’esprit parvient à Allah, l’âme se purifie, le corps physique devient un serviteur (à Allah). Après le 21. Degré, le tour est venu à la soumission des trois corps et du libre arbitre à Allah.

Ensuite, on réalise des progressions dans les Stations de la Sainteté. La première Station de la Sainteté est celle de l’Anéantissement (Fenâ) où la première soumission est accomplie. L’esprit se soumet à Allah. La 2. Station de la Sainteté est celle des Bienfaisants (muhsins) où le corps physique se soumet à Allah. La 27. Station de la Sainteté où l’âme se soumet à Allah est celle de la Pureté Absolue (Ihlâs). Nous entrons dans les 7 esprits du Coran au long de toutes ces Stations da la Sainteté.

21. L’homme a fait parvenir son esprit à Allah au 21. Degré, Il a soumis son esprit à Allah au 22. degré, le devoir suivant de l’homme est de soumettre son corps physique à Allah également.

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Comme on peut dire que les stations de la sainteté sont les échelons de la maturité, elles peuvent être qualifiées aussi comme stations de s’élever.

L’homme qui a appris le sens littéral (les paroles) du Coran jusqu’au 21. degré entrera désormais dans les esprits du Noble Coran.

22. Au 22. degré (la Station de l’Anéantissement) nous pénétrons dans le premier esprit du Coran.

23. Au 23 degré (la Station de la Permanence), nous pénétrons dans le deuxième esprit du Coran.

24. Au 24 degré (la Station de l’Ascétisme), nous pénétrons dans le troisième esprit du Coran.

25. Au 25 degré (la Station des Bienfaisants) nous pénétrons dans le quatrième esprit du Coran.

26. Au 26. Degré (la Station des Possesseurs du Zikir continu, des Trésors des Secrets Divins, « Ûlu’l elbâb »), nous pénétrons dans le cinquième esprit du Coran.

27. Au 27. Degré (la Station de la Pureté Absolue, ‘Ihlas’), nous pénétrons dans le sixième esprit du Coran.

28. Au 28. Degré (la Station des Complètement Améliorés, ‘Salah’), nous pénétrons dans le septième esprit du Coran. Ainsi, nous pénétrons dans un esprit du Coran dans chacune de ces 7 stations.

Une autre caractéristique importante des stations de la sainteté est ceci : l’homme y a obtenu « ilme’l yakîn » (la science certaine).

Avec les stations de la sainteté, la transition de « ilme’l yakin » au « ayne’l yakin » (voir avec l’œil de la certitude) a commencé. Les 5. Et 6. Stations de la sainteté sont définitivement les rangs de la sagesse où nous commençons à vivre ‘ayne’l yakin’ (voir


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avec l’œil de la certitude). A la 7. Station de la sainteté, nous atteignons à la Pleine Certitude (Hakku’l yakin).

L’homme doit faire tous ses efforts dans le Chemin d’Allah tout au long de ces rangs avec l’augmentation du zikir (rappel).

Allahû Tealâ met les humains à épreuve par leurs biens et leurs enfants. Il les met à l’épreuve par des calamites différentes. Il leur apprend à dépenser pour les autres hommes. Il leur apprend à préférer les autres humains à eux-mêmes. Il leur enseigne la patience, la résignation. Notre Seigneur fait parvenir Son serviteur à cette Maturité par l’intermédiaire de Son messager. L’importance d’obéir au Messager au long des rangs de devenir mûr est au moins aussi grande qu’au commencement.

3-2-1-7- ALLAHÛ TEALÂ MET SES SERVITEURS À L’EPREUVE

3/Âl-‘Imrân – 179 : Allah n’est point tel qu’Il laisse les croyants dans l’état où vous êtes jusqu’à ce qu’Il distingue (sépare) le mauvais du bon. Et Allah n’est point tel qu’Il vous dévoile l’Inconnaissable (gayb). Mais Allah choisit parmi Ses messagers qui Il veut (et Il les leur dévoile). Croyez donc en Allah et en Ses messagers. Et si vous avez la Foi et la Piété (Takva), vous aurez alors une récompense énorme (ecru’l azim). 2/Al-Baqarah – 214 : Comptez-vous entrer au Paradis alors que vous n’avez pas encore subi des épreuves semblables à celles que subirent ceux qui vécurent avant vous ? Les malheurs et les vices les avaient touchés ; et ils furent secoués jusqu’à ce que le Messager, et avec lui, ceux qui avaient cru, se fussent écriés : «Quand viendra le secours d’Allah ? » Quoi ! Le secours d’Allah est sûrement proche.

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2/Al-Baqarah – 155 : Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux patients (endurants).

Plus Il est difficile d’être un serviteur à notre Seigneur, plus

la récompense d’être un serviteur à Lui est grande. Allahû Tealâ veut que nous ayons confiance en Lui, que nous nous appuyions sur Lui dans chaque difficulté, dans chaque peine que nous rencontrons dans la vie présente. Il n’est possible d’être avec Lui qu’en se souvenant beaucoup de Lui (en répétant beaucoup Son Nom). C’est pour cette raison que notre Seigneur nous déclare que nous obtiendrons le plus grand secours en répétant son Nom en même temps qu’Il nous fait savoir que nous avons besoin de toutes les dévotions.

29/Al-‘Ankabût – 45 : Récite (lit et explique) ce qui t’est révélé du Livre et accomplit la Salât (la Prière). En vérité la Salât préserve (l’homme) de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah (zikrullah, répéter le Nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah…) est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites.

En augmentant notre zikir (rappel) chaque jour, nous approchons de la soumission. 33/Al-Ahzâb – 41 : Ô vous qui sont âmenû ! Evoquez (répétez le Nom d’) Allah avec beaucoup de zikirs (rappels) 33/Al-Ahzâb – 42 : Et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour

Les croyants qui veulent soumettre leurs corps physiques à

Allah s’efforcent de faire du zikir excédant la moitié du jour. Quand


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Ils répètent le Nom d’Allah, leurs cœurs (les cœurs de leurs âmes) sont saisis de frisson.

22/Al-Hajj – 35 : Ceux dont les cœurs frémissent quand le nom d’Allah est mentionné, ceux qui endurent ce qui les atteint et ceux qui accomplissent la Salât (la Prière) et dépensent de ce que Nous leur avons attribué (donné comme moyens de vivre). 8/Al-Anfâl – 2 : Les (vrais) croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses Versets leur sont récités (lus et expliqués), cela fait augmenter leur Foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. 25/Al-Furqân – 73 : …qui lorsque les Versets de leur Seigneur leur sont rappelés, ne deviennent ni sourds ni aveugles… 3/Âl-‘Imrân – 134 : …qui dépensent (pour les autres) dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui. Car Allah aime les Bienfaisants (muhsinîn).

Allahû Tealâ donné les caractéristiques de Ses serviteurs qui

soumettent leurs corps physiques à Allah. Les vices dans les cœurs (des âmes) de ces hommes ne se sont pas annihilés complètement. Mais les lumières d’Allah ont dominé les cœurs de leurs âmes. Pour cette raison, ils font que leurs corps physique obéissent aux commandements et aux interdictions d’Allah. Ils se mettent en colère mais Ils la dominent (l’avalent). Ils pardonnent aux autres.

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25/Al-Furqân – 63 : Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux (pour leur chercher querelle) disent : « Paix ». 3/Âl-‘Imrân – 132 : Et obéissez à Allah et au Messager afin qu’il vous soit fait miséricorde ! 24/An-Nûr – 51 : La seule parole des croyants, quand on les appelle vers Allah et Son messager, pour que celui-ci juge parmi eux, est : « Nous avons entendu et nous avons obéi ». Et voilà ceux qui atteignent le Salut (la Béatitude du Paradis et le Bonheur d’ici-bas)

Cette obéissance est une obédience absolue tout comme le

mort se baisse à celui qui le lave avant qu’il soit enseveli. Il est nécessaire qu’on ne reste pas dans les limites étroites de la logique et qu’on ne pense pas à une autre alternative. Il est nécessaire de dire : « nous avons entendu et nous avons obéi ». Grâce â cette obédience, nous vivons la soumission de notre corps physique à Allah, c’est-à-dire, le fait de le soumettre (à Allah) définitivement.

La soumission du corps physique se complète dons la Station des Bienfaisants.

L’homme devient du nombre des Bienfaisants à ce degré. Il a soumis son corps physique à Allah avec 12 faveurs (ihsan) qui lui sont accordées par Lui. 9% de ténèbres sont encore restées dans le cœur de son âme. Il a atteint la deuxième Piété (Takva).

Il a réussi à rendre à Allah les deux des trois dépôts qu’Allah lui a commandé de Lui rendre dans le 58. Verset de la Sourate Nisâ. Il a atteint la deuxième Piété.


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3-2-2- L’ÂME

3-2-2-1- LA CREATION DE L’ÂME Après avoir créé le corps physique, Allah lui a donné l’âme.

Et notre Seigneur déclare dans le 9. verset de la Sourate As-Sajdah : « Ensuite, Il l’a façonnée harmonieusement (sevvâ, édifier, construire.)

32/As-Sajdah – 9 : Puis Il lui donna sa forme parfaite (sevvâhu) et lui insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l’ouїe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants !

L’âme est l’un des trois ‘corps’ de l’être humain. Nous

pouvons voir les indications relatives à ces trois corps. Allahû Tealâ donné à entendre le corps physique quand Il dit : « puis… » Il parle de l’âme quand Il dit : «Il lui donna sa forme parfaite (sevvâ=façonner harmonieusement, édifier, construire, élever…) (l’âme a été créée en étant façonnée harmonieusement (en étant édifiée comme un immeuble à sept étages)) selon le 7. Verset de la Sourate Ash-Shams). Et Allah met les propriétés, les facultés (les sens) d’entendre, de voir et de comprendre dans le cœur de l’âme (2/Al-Baqarah-7 ; 45/Al-Jâthiyah-23).

Il dévoile la création de notre esprit qui est notre troisième « corps » quand Il dit : « Nous lui insufflâmes de Notre Esprit. Donc, l’Homme était créé avec 3 corps.

3-2-2-2- LES DIFFERENCES DE NOS TROIS CORPS

1. Chacun a des propriétés différentes (Voir : les propriétés de l’âme, les propriétés de l’esprit, les propriétés du corps physique)

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2. La création de chacun d’eux est différente. Le corps physique est rendu existant en étant créé, l’âme en étant façonnée harmonieusement (en étant édifiée comme un immeuble à 7 étages), l’esprit en étant insufflé (dans le corps physique). (Voir : LA CREATION)

3. Les mondes où chacun se matérialise (s’incarne) sont différents. Le corps physique se matérialise dans le Monde Manifeste, l’âme dans le Monde Intermédiaire et l’esprit dans le Monde de la Commande (Divine) (Voir : Les Mondes).

4. Les serments qu’Allah avait reçus de ces trois corps sont différents. Le serment du corps physique est « AHD » (Engagement). Le serment de l’âme est « Yemîn » (Serment) Le serment de l’esprit est « Misâk » (Alliance) (Voir : Les Serments).

5. Nos trois corps remplissent leurs serments d’une façon différente. Notre corps physique accomplit son serment (son engagement, ‘ahd’) en devenant un serviteur à Allah et non à Satan. L’âme accomplit son serment (serment, « Yemîn ») en étant purifiée (en sept niveaux), l’esprit accomplit son serment (son alliance « mîsâk ») en parvenant à Allah (avant la mort) (Voir : Les Serments).

3-2-2-3- LES SIMILITUDES DE NOS TROIS CORPS 1. Allah a décrété les commandements obligatoires pour nos

trois corps dans le Monde Manifeste. Tous les trois corps sont obligés d’accomplir ces commandements prescrits dans ce monde.

2. Il est indispensable que nos trois corps se soumettent à Allah dans ce monde.

3. Les soumissions de nos trois corps sont interdépendantes. Ils ne peuvent pas agir indépendamment. L’esprit ne peut pas réaliser sa soumission sans la purification (du cœur) de l’âme. Le corps physique ne peut pas se soumettre à Allah tant que l’esprit ne se


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soumet pas à Allah. L’âme ne peut pas se soumettre à Allah tant que le corps physique ne l’accomplit pas.

3-2-2-4- LA CREATION DE L’ÂME AVEC DEUX ASPECTS

Et Allahû Tealâ annonce dans le 7. verset de la Sourate Ash-Shams. :

91/Ash-Shams – 7 : Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée (l’a édifiée en sept couches superposées).

Ces 7 couches (niveaux) sont :

1. Nefs-i Emmâre (l’Âme Qui Commande le Mal)

2. Nefs-i Levvâme (L’Âme QUI SE Blâme Sans Cesse)

3. Nefs-i Mulhîme (L’Âme Inspirée)

4. Nefs-i Mutmainne (L’Âme Satisfaite)

5. Nefs-i Râdiye (L’Âme Qui Est Contente (d’Allah))

6. Nefs-i Mardiyye (L’Âme Agréable (à Allah))

7. Nefs-i Tezkiye (L’Âme Purifiée)

Les échelons que nous avons énumérés au-dessus sont ceux de l’âme. L’âme doit vivre ces échelons pendant qu’elle vit dans ce monde et elle doit être purifiée en atteignant le septième échelon. Ces échelons indiquent la lutte de l’homme avec son âme. Pourquoi l’homme doit-il combattre contre son âme ? Parce que chaque homme a 19 vices (infirmités) dans le cœur de son âme.

74/Al-Muddaththir – 30 : Dix-neuf sont sur lui. (Ils sont dix-neuf à y veiller)

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1. L’Ignorance 2. L’Avarice 3. La Médisance 4. La Tentation (Sédition)-Le Désordre 5. L’Orgueil- L’Arrogance 6. La Jalousie- L’Inimitié 7. La Convoitise (L’Avidité), La Concupiscence (La Volupté) 8. La Rébellion 9. Les Passions Tenaces 10. La Rancune et l’Aversion 11. La Mécréance 12. L’Hypocrisie 13. L’Ingratitude 14. La Colère, la Fureur 15. L’Impatience 16. L’Infidélité 17. Le Mensonge, le Démenti 18. L’Injustice, l’Oppression 19. La Conjecture A cause de ces 19 vices qui existent dans le cœur de l’âme,

les Anges disent à leur Seigneur :

2/Al-Baqarah – 30 : Lorsque ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire (« Khalifa (gérant) »). Ils dirent : « Vas-tu y designer un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à te sanctifier et à Te glorifier ? ». Il dit : « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! ».


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Ici, l’aspect sombre de notre âme a été indiqué. Les Anges ne savent pas que l’âme a été façonnée avec deux aspects. Les Anges n’ont pas d’âmes. Ils sont créés de Lumière. Notre Seigneur annonce ainsi dans les 4. et 5. versets de la Sourate qu’Il a façonnée l’âme qu’Il nous a accordée avec deux aspects (propensions).

95/At-Tîn – 4 : Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite (Nous avons certes créé l’homme dans une période de temps où Il pourra atteindre la forme la plus parfaite) 95/At-Tîn – 5 : Ensuite Nous l’avons ravalé au plus Bas des Bas (au niveau le plus bas da l’Enfer)

Le Plus Bas des Bas (esfel-i sâfilîn) dont on parle dans la

seconde partie du Verset est l’Endroit de l’Enfer où l’âme restera et sera éternellement châtiée après le Jugement dernier. L’âme y est un otage. Notre Seigneur proclame que les enfants d’Adam qui habitent la Terre seront châtiés dans la partie la plus basse de l’Enfer en suivant Satan s’ils ne purifient pas et n’épurent pas les cœurs de leurs âmes en restant fidèles à l’engagement qu’ils ont conclu avec leur Seigneur quant à la purification des cœurs de leurs âmes.

La vie d’ici-bas donnée à l’homme est pour sauver son âme qui est un otage. Si l’otage est sauvé, l’esprit qui se trouve dans l’homme comme Dépôt pourra remplir son alliance qu’il a formée avec Allah et il arrivera ainsi à Allah (avant la mort).

Dans la première partie du Verset on annonce que l’homme est créé d’une façon capable de transformer son âme en la plus belle forme en la purifiant d’abord dans ses sept niveaux, puis en l’élevant et épurant selon son engagement (ahd) qu’il avait formé (donné à) avec son Seigneur au jour de « Elestu bi rabbikum » (Ne suis-Je pas votre Seigneur ?) pendant qu’il vit ici-bas.

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Alors, si nous ne faisons rien pour la purification, l’éducation et l’épurement de l’âme en la laissant libre d’agir pendant que nous vivons dans la vie présente, l’âme qui est le refuge de Satan dans le corps physique ira au plus bas de l’Enfer en étant séduite par les suggestions négatives de Satan.

Par contre, si l’âme est purifiée, reformée et épurée, elle acquiert les états de l’esprit et devient presque un second esprit dans le corps physique en se tournant en ‘ahsen-i takvim’ (en la plus parfaite forme qui est obtenue dans une certaine période de temps). 7/Al-A’râf – 172 : Et quand ton Seigneur tira la descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes (sur leurs âmes) : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention » (Nous en étions ignorants).

Le serment (Yemîn) de l’âme est de se purifier en sept

niveaux dans la vie d’ici-bas. L’alliance (mîsâk) de l’esprit est de parvenir à la Personne (Zât, Essence) d’Allah dans le Néant (Adem) et de s’anéantir en Lui et de se soumettre à son Seigneur en s’élevant à travers les sept étages (couches) célestes et dépassant les sept Mondes du 7. Étage céleste et avançant jusqu’au Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ) et passant de là au Néant. Quant à l’engagement (ahd) du corps physique : C’est de devenir un serviteur à Allah. Il est impensable que l’esprit qui est le représentant d’Allah dans le corps physique n’accomplisse pas son alliance. Mais notre Seigneur a relié cet accomplissement à la condition que l’âme se purifie, c’est-à-dire, qu’elle remplisse son serment qu’elle a prêté (donné) à Allah.

91/Ash-Shams – 9 : A réussi, certes, (A atteint, certes, le Salut-la Béatitude du Paradis et le bonheur terrestre) celui qui la purifie.


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Et c’est le fait que notre âme a changé et plus que la moitié de son cœur est remplie de lumières.

3-2-2-5- LA PROPRIETE VARIABLE DE L’ÂME Notre Maître le Prophète (PBSSL) dit un jour en retournant

d’une bataille : « Les combats de petite échelle ont désormais fini. Maintenant, une grande lutte commence. Il entend par celle-ci la lutte contre (les vices du cœur de) l’âme.

Quand Allahû Tealâ avait accordé l’âme à Adam (PSSL) et l’avait rendu ainsi supérieur aux autres créatures, deux anges nommés Hârût et Mârût parmi les anges qui n’ont pas d’âmes avaient dit à Allah : « Ô notre Seigneur ! Accorde-nous une âme également, si bien que nous puissions vous prouver comment nous pourrons la dominer.

Allahû Tealâ, acceptant leur prière, les a envoyés dans la ville de Babylone. Là, ils ont compris comme il est difficile de dominer son âme et ils ont éprouvé de la honte devant leur Seigneur d’avoir succombé à leur âme en violant une femme et en tuant son mari qui s’est opposé à eux.

La fonction fondamentale de l’Islam est la purification (tezkiye) et l’épurement (tasfiye) (du cœur) de notre âme.

Le but à atteindre est de purifier (le cœur de) notre âme tout au long des 7 degrés de purification au début et de continuer à l’épurer au long des 7 Stations de la Sainteté et d’assurer ainsi qu’elle puisse acquérir les états de l’esprit, c’est-à-dire, qu’elle puisse prendre plaisir à ce que l’esprit prend plaisir et qu’elle ne puisse pas renoncer aux plaisirs auxquels l’esprit prend. Au commencement, l’âme est rebelle. Il est nécessaire de la purifier. La purification (du cœur) de l’âme passe par ne pas lui donner ce qu’elle demande. Le serviteur qui offre toutes les mauvaises choses à l’âme malgré qu’elles lui soient interdites et qui s’abstient de toutes les bonnes

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choses bien qu’elles lui soient commandées est sous les ordres de son âme, c’est-à-dire, au degré de l’Âme Qui commande le Mal (Nefs-i Emmâre).

L’âme ressemble à un cheval indompté. L’esprit d’une personne qui peut le dompter parvient à son Seigneur et se soumet à Lui en s’anéantissent dans la Personne (Zât, Essence) d’Allah. Mais, si le cheval (c’est-à-dire, l’âme) prend le mors aux dents, il entraîne son cavalier et le donné à Satan.

Le fait que le disciple (murid) puisse compléter son voyage dépend strictement de la purification du cœur de son âme tout au long des 7 degrés, c’est-à-dire qu’elle soit sous contrôle. Il y a de nombreux commandements intermédiaires dans la purification (du cœur) de l’âme. Tout comme une multitude de commandements tels que la Prière (Salât), le jeune, la Zakât, le pèlerinage (à la Mecque), le zikir qui tourne les œuvres de ce monde en dévotions doivent être accomplis, il y a également plusieurs interdictions que nous devons éviter tels que les boissons alcooliques, les jeux de hasard, l’idolâtrie, la divination, la médisance, etc.…

Le moyen le plus important dans la purification (du cœur) de l’âme est le « Zikir » (le Rappel, la répétition du Nom d’Allah telle que : Al-lah, Al-lah, Al-lah….). Pourtant, l’importance du jeûne est telle qu’on ne devrait pas le sous-estimer juste à côté du zikir. Le jeûne est un tourment pour l’âme au début. Quand nous commençons à faire acquérir les états de l’esprit à l’âme, elle se rebelle d’abord. Mais quand elle est prise sous contrôle par la purification et acquiert les qualités de l’esprit, elle commence à prendre plaisir à ce que l’esprit prend plaisir avec le temps et le jeûne aussi commence à être un plaisir pour l’âme.


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3-2-2-6- L’ÂME FAIT TORT À ELLE-MÊME Allahû Tealâ déclare ainsi dans le Glorieux Coran :

10/Yûnus – 44 : En vérité, Allah n’est point injuste à l’égard des gens, mais ce sont les gens qui font du tort à eux-mêmes (à leurs âmes).

En général, ne pas donner à l’âme ce qu’elle demande est

considéré ici comme si on lui faisait du tort. C’est pourquoi on éprouve des difficultés à l’expliquer.

Le fait que l’esprit puisse arriver à Allah (avant la mort) n’est possible que si l’âme s’est purifiée. Quant à la purification (du cœur) de l’âme : ce n’est possible que si l’on ne lui donné pas ce qu’elle demande et que si on lui fait faire les actions qui améliorent (le cœur de l’âme) commandées par notre Seigneur. Le fait que l’homme puisse atteindre le bonheur de ce monde et la Béatitude de l’autre monde dépend de la condition que l’âme puisse remplir ces commandements intermédiaires dans une certaine mesure et dans une certaine période de temps. Mais notre âme qui ne peut pas percevoir ceci à cause de son ignorance au début ne fait pas ce qu’Allah lui a ordonné de faire, s’oppose à ces ordres, se rebelle contre Allah à cause de son inclinaison envers les plaisirs de ce monde et de son vice d’avidité et commet ce qu’Allah a interdit parce qu’elle y prend plaisir. Et ceci lui fait perdre des degrés (derecât) auprès d’Allah, c’est-à-dire, l’entraîne à faire du tort à elle-même. Comme l’injustice est la source de l’affliction, elle sera toujours affligée et ici-bas et dans l’autre monde.

Certains gens considèrent comme injustice (oppression) appliquée à l’âme le fait de ne pas lui donner ce qu’elle demande. Ceci est absolument une erreur. La solution du problème est simple : Nous gagnons des degrés si nous remplissons les ordres de l’esprit qui est le représentant d’Allah dans le corps physique, c’est-à-dire, si

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nous faisons des actions qui améliorent (le cœur de notre âme) et si nous nous abstenons de commettre de mauvaises actions.

Le fait que nous pouvons purifier notre âme tout au long des degrés de purification au moyen du « zikir » et que nous pouvons faire parvenir à Allah qui est notre Possesseur notre esprit qui est un dépôt en nous est notre objectif principal. Le fait que l’âme ne remplit pas ces ordres lui fait perdre des degrés. A cause de ces degrés perdus, l’esprit ne peut pas parvenir à Allah qui est Son Possesseur et réaliser « Vuslat » qui est le fait de se rejoindre à son Seigneur (avant la mort).

Pour cette raison, le fait que nous perdons des degrés veut dire que nous faisons du tort à notre âme. Quiconque commet le mal (les mauvaises actions) perd des degrés. Toutes les fois que nous commettons un mal (un méfait…) nous nous éprouvons affligé, en détresse. Chaque fois que nous faisons une bonne action, nous nous éprouvons paisible. Donner à l’âme ce qu’Allah a interdit est donc de commettre une mauvaise action, de faire du tort à notre âme. Ne pas faire ce qu’Allah a ordonné nous fait arriver au même résultat.

L’homme a ainsi commis le mal et perdu des degrés. La raison principale pour que l’homme aille en Enfer est ceci : les degrés qu’il a perdus sont davantage que ceux qu’il a gagnés. Cet homme-là sera châtié en Enfer : Il a perdu des degrés. Celui qui a perdu des degrés a été injuste envers lui-même.

D’autre part, l’esprit applique absolument un tourment à l’âme proportionnellement aux péchés commis par elle à la fin de chaque mal qu’elle a commis. Ce tourment est appelé « le remords » par les gens.

29/Al-‘Ankabût – 40 : Nous saisîmes donc chacun pour son péché : Il y en eut sur qui Nous envoyâmes un ouragan ; il y en eut que le Cri saisit ; il y en eut que Nous fîmes engloutir par la terre ; et il y en eut que Nous


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noyâmes. Cependant, Allah n’est pas tel à leur faire du tort ; mais ils ont fait du tort à eux-mêmes (à leurs âmes). 28/Al-Qasas – 16 : Il dit : « Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même (à mon âme) ; pardonne-moi » Et Il lui pardonna. C’est Lui vraiment le Pardonneur, le Très Miséricordieux. 16/An-Nahl – 118 : Aux Juifs, Nous avions interdit ce que Nous t’avons déjà relaté. Nous ne leur avons fait aucun tort ; mais Ils se faisaient du tort à eux-mêmes (à leurs âmes).

La pareille de ces torts faits par l’âme lui a été rendue par

l’esprit. Le tourment donné à l’âme par l’esprit provient du fait que l’âme ne remplit pas les ordres de l’esprit et ainsi lui fait du tort. Si l’âme obéit exactement aux ordres et aux interdictions qui viennent de l’esprit, aucun tort ne se produira. S’il n’y a pas de tort (d’injustice), nous ne pouvons pas parler du tourment (du remords) que l’esprit applique à l’âme.

La conscience est une faculté de l’intellect. Si l’esprit peut convaincre l’intellect et fait que le corps physique fasse le bien, la conscience se sent tranquille, à l’aise. Mais si l’âme persuade l’intellect et fait que le corps physique fasse le mal, dans ce cas, l’esprit ne prend pas part à ce mal (à cette mauvaise action), le quitte pendant que cette mauvaise action est commise. Mais la conscience servira d’instrument au jeu de l’âme bien qu’elle ne le veuille pas. Plus tard, l’esprit retourne dans le corps physique, et applique un tourment à l’âme. Naturellement, la conscience aussi éprouve ce tourment avec l’âme.

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3-2-2-7- LES 19 VICES DE L’ÂME Comme on le sait, l’âme renferme 19 vices (infirmités).

Chacun de ces vices est un refuge pour Satan. Satan nous envoie ses influences, c’est-à-dire, ses suggestions en atteignant ces refuges pour nous égarer, nous séduire. Plus ces suggestions sataniques nous influencent, plus Il nous égare, nous tente.

La demande de l’âme peut être parallèle à celle de l’esprit. A ce point, nous sommes au degré de la Pureté Absolue (Ihlas). Nous sommes dans la 6. Station de la Sainteté. La demande de l’âme peut être différente de celle de l’esprit. Si nous faisons une action qui se conforme à cette demande, nous perdons des degrés. Le fait que nous perdons des degrés est un tort fait à notre âme et notre esprit à la fois.

Allahû Tealâ déclare ainsi : 4/An-Nisâ’ – 78 : Où que vous soyez la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables. Qu’un bien les atteigne, Ils disent : « C’est de la part d’Allah ». Qu’un mal les atteigne, Ils disent : « C’est dû à toi (Muhammad) ». Dis : « Tout est d’Allah ». Mais Qu’ont-ils, ces gens, à ne comprendre presque aucune parole ? 4/An-Nisâ’ – 79 : Tout bien qui t’atteint vient d’Allah et tout mal qui t’atteint vient de toi-même (de ton âme). Et Nous t’avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme Témoin.

Si nous avons une demande due aux 19 vices qui existent

dans le cœur de notre âme, il est certain que nous aurons de mauvaises actions à la fin de cette demande. Pour cette raison, chaque mal qui nous atteint est dû à chacun des 19 vices présents dans le cœur de notre âme.


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3-2-2-7-1- L’IGNORANCE Le fait que l’homme ne peut pas avancer dans le Chemin

d’Allah est dû à son ignorance.

33/Al-Ahzâb – 72 : En vérité, il (l’homme) est très injuste (envers lui-même) et très ignorant. 2/Al-Baqarah – 80 : Dites-vous sur Allah ce que vous ne savez pas ? 2/Al-Baqarah – 169 : Il (Satan) ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas.

3-2-2-7-2- L’AVARICE (LA LESINE) L’avarice est l’obstacle le plus grand dans l’accomplissement

des ordres de notre Seigneur le Très Haut tel que l’acquittement de la Zakât et de la Bonté Pieuse (Birr, dépenser 5% de son revenu aux autres, ce qui rend l’homme digne du Paradis).

17/Al-Isrâ’ – 100 : Dis : « Si c’était vous qui possédiez les trésors de la miséricorde de mon Seigneur, vous lésineriez, certes, de peur de les dépenser. Et l’homme est très avare ! 57/Al-Hadîd – 24 : Ceux qui (les présomptueux) sont avares et ordonnent aux gens l’avarice. Et quiconque se détourne… Allah Se suffit alors à Lui-même et Il est Digne de louange.

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47/Muhammad – 38 : Vous voilà appelés à faire des dépenses dans le Chemin d’Allah. Certains parmi vous se montrent avares. Quiconque cependant est avare, l’est à son détriment (au détriment de son âme).

3-2-2-7-3- MEDISANCE Notre Seigneur le Très Haut veut que Ses serviteurs qui se

rencontrent parlent d’Allah et qu’ils se sentent tranquilles, paisibles avec les bénédictions d’Allah en faisant du zikir (en évoquant Allah, en repetant son Nom) Mais les hommes perdent des degrés en parlant des autres gens et non d’Allah, en faisant des cancans sur les autres, en médisant des autres et même en ajoutant certaines choses de leurs propres âmes.

49/Al-Hujurât – 12 : …Et n’espionnez pas ; et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) Vous en aurez horreur. 68/Al-Qalam – 10, 11, 12, 13 : Et n’obéis à aucun grand jureur, méprisable, grand diffamateur, grand colporteur de médisance, grand empêcheur du bien, transgresseur, grand pécheur, au cœur dur, et en plus de cela bâtard. 24/An-Nûr – 15, 16 : …quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n’aviez aucun savoir ; et vous le comptiez comme insignifiant alors qu’auprès d’Allah cela est énorme. Et pourquoi, lorsque vous l’entendiez, ne disiez-vous pas : « Nous ne devons pas en parler ; Gloire à Toi (ô Allah) ! C’est une énorme calomnie » !


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4/An-Nisâ’ – 112 : Et quiconque acquiert une faute ou un péché puis en accuse un innocent se rend coupable alors d’une calomnie injustice et d’un péché manifeste.

3-2-2-7-4- LA TENTATION (SEDITION, DISCORDE « FITNE ») ET LE DESORDRE

Le fait que les hommes doivent être sur la Voie Droite et former un seul groupe est l’Ordre d’Allah selon la croyance du Monothéisme. Rendre les hommes les ennemis les uns des autres en semant la discorde parmi eux ou bien agir dans ce sens est de les égarer et de semer le trouble parmi eux

5/Al-Mâ’idah – 64 : …Toutes les fois qu’ils (les Juifs) allument un feu pour la guerre, Allah l’éteint. Et Ils s’efforcent de semer le désordre sur la terre, alors qu’Allah n’aime pas les semeurs de désordre. 2/Al-Baqarah – 60 : …et ne semez pas de troubles sur la terre comme des fauteurs de désordre. 2/Al-Baqarah – 191 : La tentation (à l’idolâtrie) est plus grave que le meurtre. 2/Al-Baqarah – 217 : Ils t’interrogent sur le fait de faire la guerre pendant les mois sacrés. Dis : « Y combattre est un péché grave, mais plus grave encore auprès d’Allah est de faire obstacles au Chemin d’Allah, d’être impie envers Celui-ci et la Mosquée Sacrée et d’expulser de là ses habitants. La tentation (à l’association) (Fitne) est plus grave que le meurtre.

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2/Al-Baqarah – 193 : Et combattez-les jusqu'à ce qu’il n’y ait plus de tentation (à l’association) et que la religion soit entièrement à Allah seul. S’ils cessent, donc plus d’hostilités sauf contre les injustes (oppresseurs). 8/Al-Anfâl – 39 : Et combattez-les jusqu'à ce qu’il ne subsiste plus de tentation (à l’association) (Fitne) et que la religion soit entièrement à Allah seul. Puis, s’ils cessent (Ils seront pardonnés car) Allah observe bien ce qu’ils oeuvrent. 8/ Al-Anfâl – 73 : Et ceux qui n’ont pas cru sont alliés (amis) les uns des autres. Si vous n’agissez pas ainsi, Il y aura discorde sur terre et grand désordre.

3-2-2-7-5- L’ORGUEIL, L’ARROGANCE La plupart des hommes perdent la récompense de l’autre

monde et le bonheur terrestre à la fois à cause de leur orgueil et de leur arrogance, car les portes des cieux ne s’ouvrent pas à eux.

40/Ghâfir – 56 : Ceux qui discutent sur les Versets d’Allah sans qu’aucune preuve ne leur soit venue, n’ont dans leurs poitrines qu’orgueil. Ils n’atteindront pas leur but. Implore donc la protection d’Allah, car c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.

11/Hûd – 10 : Et si Nous lui faisons goûter le bienfait (le bonheur), après qu’un malheur l’ait touché, il dira : « Les maux se sont éloignés de moi », et le voilà qui exulte, plein de gloriole.


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2/Al-Baqarah – 206 : Et quand on lui dit : « Redoute Allah », l’orgueil criminel s’empare de lui. 7/Al-A’râf – 40 : Pour ceux qui traitent de mensonges Nos Versets et qui s’en écartent par orgueil, les portes du ciel ne leur seront pas ouvertes…

3-2-2-7-6- LA CONVOITISE, LA CONCUPISCENCE La convoitise (l’avidité) et la concupiscence sont les deux

vices qui font perdre à l’homme beaucoup de degrés dans le Chemin d’Allah et l’entraînent à se sentir troublé, angoissé.

70/Al-Ma’ârij – 19 : Oui, l’homme a été créé instable (très inquiet, impatient). 64/At-Taghâbun – 16 : Et quiconque, a été protégé contre sa propre avidité… Ceux-là sont ceux qui ont atteint le Salut (qui réussissent).

3-2-2-7-7- LA JALOUSIE ET L’INIMITIE 60/Al-Mumtahanah – 4 : Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah, seul. 4/An-Nisâ’ – 54 : Envient-ils aux gens ce qu’Allah leur a donné de par Sa grâce (Vertu) ?

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2/Al-Baqarah – 109 : Nombre de gens du Livre aimeraient par jalousie de leur part (de leurs âmes), pouvoir vous rendre mécréants après que vous ayez cru.

3-2-2-7-8- LA REBELLION La rébellion est un vice qui nous empêche d’obéir aux

commandements d’Allah.

19/Maryam – 44 : Ô mon père, n’adore pas (ne sers pas) le Diable, car le Diable désobéit au Tout Miséricordieux (le Diable a été un rebelle contre le Tout Miséricordieux). 73/Al-Muzzammil – 15, 16 : Nous vous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que Nous avions envoyé un Messager à Pharaon. Pharaon a été rebelle contre le Messager (Pharaon désobéit au Messager). 19/Maryam – 14 : …et Il (Yahya) ne fut ni violent ni désobéissant (rebelle). 49/Al-Hujurât – 7 : …et Il (Allah) vous a fait détester la mécréance, la perversité (fusûk, les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la désobéissance (la rébellion).

3-2-2-7-9- LES PASSIONS TENACES (LA MANIE) Prendre un intérêt excessif à certaines choses interdites par

Allah et s’acquérir des habitudes très difficiles à renoncer et provenant de cet intérêt excessif est une passion tenace (une manie).


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5/Al-Mâ’idah – 90, 91 : Ô les croyants (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu’une abomination (de l’) œuvre du Diable. Evitez-les afin que vous atteigniez le Salut (afin que vous réussissiez) Le Diable ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l’inimitié et la haine, et vous détourner d’invoquer Allah et de la Salât (la Prière) allez-vous donc y mettre fin ?

3-2-2-7-10- LA RANCUNE (RESSENTIMENT) ET L’AVERSION

La rancune et l’aversion sont des vices très difficiles à vaincre. Notre Seigneur le Très Haut fait des explications au sujet d’eux : 5/Al-Mâ’idah – 8 : … et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété (takvâ). 5/Al-Mâ’idah – 62 : Et tu verras beaucoup d’entre eux (les Juifs) se précipiter vers le péché et l’iniquité, et manger des gains illicites. Comme est donc mauvais ce qu’ils oeuvrent !

5/Al-Mâ’idah – 64 : …Et certes, ce qui a été descendu vers toi de la part de ton Seigneur va faire beaucoup croître parmi eux la rébellion et la mécréance. Nous avons jeté parmi eux l’inimitié et la haine jusqu’au Jour de la Résurrection.

CHAPITRE – III

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5/Al-Mâ’idah – 14 : Nous avons donc suscité entre eux l’inimitié et la haine jusqu’au Jour de la Résurrection. 3/Âl-‘Imrân – 118 : La haine certes s’est manifestée dans leurs bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme.

Notre Seigneur explique de la meilleure façon dans ces

Versets que nous pouvons prendre notre âme sous contrôle en la purifiant d’abord et en l’épurant plus tard et anéantir ainsi cette source du mal complètement.

9/At-Taubah – 15 : Et Il (Allah) fera partir la colère de leurs cœurs. Allah accueille le repentir de qui Il veut. Et Allah est Omniscient, Sage.

L’accueil du repentir n’est possible qu’avec l’Appel au

Repentir Irrévocable (Tevbe-i Nasûh). Car, le fond du repentir est un engagement que nous avons pris avec Allah pour ne plus commettre de péchés. Mais tant que les sources du mal restent dans (le cœur de) notre âme, ce n’est point possible. Par contre, quand ces 19 sources du mal sont anéanties grâce à la Pureté Absolue (Ihlas) Allah nous invite au Repentir Irrévocable. Ainsi, comme notre Seigneur l’a indiqué dans le Verset susmentionné, Il accueille notre repentir.

59/Al-Hashr – 10 : …et ne met dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui sont devenus âmenû (qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui).

3-2-2-7-11- LA MECREANCE La mécréance (l’incrédulité, l’incroyance) est la plus terrible

des vices qui existent dans la constitution de l’âme !


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18/Al-Kahf – 105 : Ceux-là qui ont nié les Versets (signes) de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre (avant la mort), leurs actions sont donc vaines. Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection.

14/Ibrâhîm – 34 : L’homme est vraiment très injuste, très ingrat (très mécréant). 3/Âl-‘Imrân – 176 : N’aie aucun chagrin pour ceux qui se jettent rapidement dans la mécréance. En vérité, ils ne nuiront en rien à Allah. Allah tient à ne leur assigner aucune part (aucun délice) dans l’au-delà. Et pour eux, il y aura un énorme châtiment. 76/Al-Insân – 24 : …et n’obéis ni au pécheur, parmi eux, ni au grand mécréant (ni au grand ingrat). 50/Qâf – 24 : (Allah dira aux Anges) : « Vous deux, jetez dans l’Enfer, tout mécréant endurci et rebelle. 2/Al-Baqarah – 257 : …Quant à ceux qui ne croient pas, Ils ont pour défenseurs (amis) le Tâgût (satans, satans des djinns et des hommes), qui les font sortir de la Lumière aux ténèbres. 49/Al-Hujurât – 7 : … et Il vous a fait détester la mécréance…

3-2-2-7-12- L’HYPOCRISIE L’hypocrisie est ceci : ce qui est dans le cœur d’un homme et

ce qu’il dit sont différents. Mais Allah veut que ce qui est dans notre cœur et ce que nous disons ou faisons soient les mêmes.

CHAPITRE – III

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2/Al-Baqarah – 264 : Ô les croyants (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) ! N’annulez pas vos aumônes par un rappel (par les reproches) ou un tort (les mauvais procédés) comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au Jour dernier. 4/Nahl – 142 : Les hypocrites cherchent à tromper Allah, et c’est Lui qui les trompe. Et lorsqu’ils se lèvent pour la Salât (la Prière), ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-Ils Allah. (Ils répètent le Nom d’Allah très rarement). 8/Al-Anfâl – 47 : Et ne soyez pas comme ceux qui sortirent de leurs demeures avec jactance pour repousser la vérité et avec ostentation publique, obstruant le Chemin d’Allah. 4/An-Nisâ’ – 38 : Et ceux qui dépensent leurs biens avec ostentation devant les gens, et ne croient ni en Allah ni au Jour dernier. Quiconque a le Diable pour camarade inséparable, que mauvais camarade (inséparable) !

3-2-2-7-13- L’INGRATITUDE Fermer les yeux sur les grâces (faveurs) d’Allah envers nous

et ne pas en faire cas est une ingratitude.

11/Hûd – 9 : Et si Nous faisons goûter à l’homme une miséricorde (une grâce) de Notre part, et qu’ensuite Nous la lui arrachons, le voilà très désespéré et très ingrat.


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22/Al-Hajj – 66 : Vraiment l’homme est très ingrat ! 35/Fâtir – 36 : C’est ainsi que Nous récompensons tout négateur (ingrat) obstiné. 43/Az-Zukhruf – 15 : L’homme est vraiment un ingrat déclaré (évident) ! 17/Al-Isrâ’ – 67 : L’homme reste très ingrat !

3-2-2-7-14- LA COLERE (LA FUREUR) La colère et la fureur sont les vices qui entraînent l’homme à

agir erronément à chaque instant.

3/Âl-‘Imrân – 118, 119, 120 : Ô les croyants (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui), ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes. Ils ne failliront pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s’est manifestée dans leurs bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. Voilà que Nous vous exposons les Versets (signes). Si vous pouviez raisonner ! Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu’ils ne vous aiment pas ; et vous avez foi dans le Livre tout entier. Et lorsqu’ils vous rencontrent, ils disent : « Nous croyons » ; et une fois seuls de rage contre vous, ils se mordent les bouts des doigts. Dis : « mourez de votre rage ». En vérité, Allah connaît fort bien ce qui est dans les poitrines. Qu’un bien vous touche, ils s’en affligent. Qu’un mal vous atteigne, ils s’en réjouissent. Mais si vous êtes endurants (patients) et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu’ils font.

CHAPITRE – III

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3-2-2-7-15- L’IMPATIENCE Le moment de toute chose viendra. Nous devons avancer vers

le but avec ferveur et persistance. L’impatience est un des vices les plus importants dans le cœur de notre âme.

21/Al-Anbiyâ’ – 37 : L’homme a été créé prompt dans sa nature. Je vous montrerai Mes signes. Ne Me hâtez donc pas. 19/Maryam – 84 : Ne te hâte donc pas contre eux : Nous tenons un compte précis de (tous leurs actes) (autre sens : Nous retardons leur châtiment jusqu'à un terme fixé) 20/Tâ-Hâ – 114 : Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Ne te hâte pas (de réciter) le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation. Et dis : « Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances ! » 17/Al-Isrâ’ – 11 : L’homme appelle le mal (sur lui-même et sur les siens) comme il appelle le bien, car l’homme est très hâtif.

3-2-2-7-16- L’INFIDELITE Une promesse quelconque ou un serment quelconque doivent

être absolument remplis en Islam. Quiconque ne tient pas sa parole ou ne remplit pas son serment n’est pas fidèle à son serment. L’infidélité est un vice très grave de notre âme. 17/Al-Isrâ’ – 34 : Et remplissez l’engagement, car on sera interrogé au sujet des engagements.


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6/Al-An’âm – 152 : Et remplissez votre engagement envers Allah. 16/An-Nahl – 91 : Et remplissez votre engagement envers Allah après l’avoir contracté et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement prêtés… 4/An-Nisâ’ – 155 : … (Nous les avons maudits) à cause de leur rupture de l’engagement (…de l’alliance) 13/Ar-Ra’d – 20 : Ceux qui remplissent leur engagement envers Allah et ne violent pas le pacte (l’alliance). 36/Yâ-Sîn – 30, 31, 32 : Ne vous ai-Je pas engagés, ô enfants d’Adam, à ne pas adorer (servir) le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré (évident), et (ne vous ai-Je pas engagés) à Me servir ? C’est (d’être sur) la Voie Droite. Et il a très certainement égaré un grand nombre d’entre vous. Ne raisonniez-vous donc pas ? 20/Tâ-Hâ – 115 : En effet, Nous avons auparavant fait un pacte avec Adam, mais il (l’) oublia ; et Nous n’avons pas trouvé chez lui de résolution ferme.

CHAPITRE – III

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3-2-2-7-17- LE MENSONGE, LE DEMENTI Voici les Versets en relation avec eux :

43/Az-Zukhruf – 25 : Nous nous vengeâmes d’eux. Regarde ce qu’il est advenu de ceux qui criaient au mensonge (qui traitaient Nos Messagers d’imposteurs). 61/As-Saff – 2, 3 : Ô vous qui êtes âmenû ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas. 4/An-Nisâ’ – 112 : Et quiconque acquiert une faute ou un péché puis en accuse un innocent, se rend coupable alors d’une calomnie et d’un péché manifeste.

3-2-2-7-18- L’INJUSTICE (L’OPPRESSION) L’injustice fait perdre à l’injuste des degrés alors qu’elle fait

gagner des degrés à l’opprimé.

4/An-Nisâ’ – 30 : Et quiconque commet cela, par inimitié et par iniquité, Nous les jetterons au Feu, voilà qui est facile pour Allah. 33/Al-Ahzâb – 72 : En vérité, Il (l’homme) est très injuste et très ignorant. 14/Ibrâhîm – 34 : L’homme est vraiment très injuste, très ingrat.


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3-2-2-7-19- LA CONJECTURE Penser au sujet des autres comme s’ils avaient fait quelque

chose qu’ils n’avaient probablement pas faite est une conjecture. Et si cette conjecture à nous nous amène à décider que telle personne a commis telle mauvaise chose bien que nous ne l’ayons pas vu la commettre, alors cette conjecture devient un grand péché.

53/An-Najm – 23 : …ils ne suivent que la conjecture et les passions de (leurs) âmes… 49/Al-Hujurât – 12 : Ô vous qui sont âmenû ! Evitez de trop conjecturer (sur autrui) car une partie des conjectures est péché. 53/An-Najm – 28 : …alors qu’ils n’en ont aucune science : ils ne suivent que la conjecture, alors que la conjecture ne sert à rien contre la vérité (alors que la conjecture ne saurait nullement tenir lieu de la vérité). 38/Sâd – 27 : Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que pensent ceux qui ont mécru. Malheur à ceux qui ont mécru pour le Feu (qui les attend) ! 10/Yûnus – 66 : Ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir. 10/Yûnus – 36 : Et la plupart d’entre eux ne suivent que conjecture. Mais, la conjecture ne sert à rien contre la vérité (la conjecture ne saurait nullement tenir lieu de la vérité)

CHAPITRE – III

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7/Al-A’râf – 30 : Parce qu’ils ont pris, au lieu d’Allah, les diables pour alliés (amis) et ils pensent (comptent) qu’ils sont bien guidés (qu’ils ont atteint la Guidée). 6/Al-An’âm – 148 : …Dis : « Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir. » 6/Al-An’âm – 116 : Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, Ils t’égareront du Chemin d’Allah : Ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges.

3-2-2-8- LES DEMANDES (DESIRS) DE L’ÂME L’âme a de multiples aspects parce qu’elle n’a pas de but

déterminé. Elle peut s’intéresser à beaucoup de choses. Mais seulement l’une de ces choses est prépondérante. Notre âme est uniquement occupée à la satisfaire jusqu'à ce que ce désir soit entièrement assouvi. D’autres choses restent au second plan. Allahû Tealâ a créé chaque créature fortement inclinée vers une autre matière.

L’une des raisons pour laquelle l’homme a été créé comme la créature la plus honorée et la plus supérieure dans l’univers entier est que l’âme lui a été accordée. La lutte mentionnée dans la parole de notre Maître le Prophète (PBSSL) : « Des luttes de petite échelle sont désormais finies. Maintenant., la plus grande lutte commence » est la lutte contre notre âme et ses bas désirs. Le but fondamental de cette lutte est que nous devons mettre notre âme sous les ordres de l’esprit en la purifiant au début et en l’épurant plus tard et que les 19 bonnes qualités de notre esprit doivent remplacer les 19 vices du cœur de notre âme c’est-à- dire qu’elle doit acquérir les états de notre esprit,


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qu’elle doit être en état de prendre plaisir à ce que notre esprit prend plaisir si bien qu’elle ne s’en passe pas.

Notre âme est initialement rebelle aux ordres d’Allah. Il est nécessaire de la purifier. La purification (du cœur) de l’âme est accomplie en ne lui donnant pas ce qu’elle désire. Le serviteur qui lui offre chaque chose d’illicite qu’elle désire malgré qu’elle lui soit interdite est sous les ordres de son âme.

30/Ar-Rûm – 7 : Ils connaissent l’extérieur de la vie présente, tandis qu’ils sont insouciants de l’au-delà. 28/Al-Qasas – 78 : Il (Core) dit : « C’est par une science que je possède que ceci m’est donné ». Ne savait-il pas qu’avant lui Allah avait fait périr des générations supérieures à lui en force et plus riches en biens ? 2/Al-Baqarah – 200 : Mais Il est des gens qui disent seulement : « Ô notre Seigneur ! Accorde-nous (le bien) ici-bas ! » Pour ceux-là, nulle part dans l’au-delà. 11/Hûd – 15, 16 : Ceux qui veulent la vie présente et sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu.

Comme on peut le voir, toutes les demandes (tous les désirs)

de l’âme qui n’a pas été purifiée, élevée et épurée sont tournées vers ce monde-ci. Ces demandes sont en accord avec les demandes de Satan qui est notre ennemi déclaré et qui s’acharne à nous séparer et écarter du Chemin d’Allah.

CHAPITRE – III

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15/Al-Hijr – 39, 40 : Il (le Diable) dit : « Ô mon Seigneur, parce que Tu m’as circonvenu, eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous, à l’exception, parmi eux, de Tes serviteurs qui ont atteint à la Pureté Absolue.

Chaque âme qui s’adonné à l’appât de ce monde-ci et qui se

laisse tromper par les duperies du Diable demande toujours le mal à cause des 19 vices présents chez elle et restant toujours sous l’emprise de Satan.

3-2-2-9- L’EMPRISE DE SATAN SUR L’AME Allahû Tealâ a créé l’homme. Quand notre Seigneur le Très

Haut a créé Adam (PSSL), Il a déclaré qu’il est la créature la plus honorée parmi Sa Création et il a été créé comme Son représentant (un vicaire) sur la terre. Pour cette raison, il a ordonné à toutes Ses créatures de se prosterner devant Adam (PSSL) créé comme la plus honorée et la plus supérieure des créatures.

2/Al-Baqarah – 30 : Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire (Khalifa, gérant). 2/Al-Baqarah – 34 : Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, Ils se prosternèrent à l’exception d’Iblîs (Satan) qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut du nombre des mécréants (parmi les infidèles). 7/Al-A’râf – 11 : Nous vous avons créés, puis Nous vous avons donné une forme, ensuite Nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant


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Adam ». Ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblîs qui ne fut point de ceux qui se prosternèrent. 7/Al-A’râf – 12 : (Allah) dit : « Qu’est-ce qui t’empêche de te prosterner quand Je te l’ai commandé ? » il répondit : « Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile ». 7/Al-A’râf – 13 : (Allah) dit : « Descends d’ici, Tu n’as pas à t’enfler d’orgueil ici. Sors, te voilà parmi les méprisés ».

7/Al-A’râf – 14 : « Accorde-moi un délai, dit (Satan), jusqu’au jour où ils seront ressuscités ». 7/Al-A’râf – 15 : (Allah) dit : Tu es certes de ceux à qui délai est accordé ». 7/Al-A’râf – 16 : « Puisque Tu m’a mis en erreur, dit (Satan), je m’assoirai pour eux sur Ta Voie Droite (Sırâteke’l mustakîm).

7/Al-A’râf – 17 : « Puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. »

Donc, Allahû Tealâ déclare : Il ne reprendra pas ce qu’Il a donné à Satan jusqu’à ce Jour-là et la permission lui est donnée pour qu’il s’efforce d’égarer Adam et ses descendants. Par contre, il ne pourra pas séduire Ses serviteurs qui ont atteint à la Pureté Absolue (Ihlâs). L’Enfer est créé pour Satan et ceux qui ont été égarés par lui. Ils y seront jetés.

CHAPITRE – III

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Depuis ce Jour-là, Satan et les diables des djinns et des hommes égarés par lui s’acharnent à faire tomber Adam et sa descendance dans l’Egarement. 6/Al-An’âm – 112 : Ainsi, à chaque prophète avons- Nous assigné un ennemi: des diables d’entre les hommes et les djinns, qui s’inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l’auraient pas fait; laisse-les donc avec ce qu’ils inventent. Il y a une promesse, une permission donnée à Satan par Notre Seigneur. Ce qui est susmentionné est une permission valable jusqu’au jour de la Résurrection. Notre Seigneur proclame: “Nous avons accordé une âme à l’homme. Cette âme est une telle créature qu’elle se laisse entraîner par les plaisirs d’ici-bas. Elle est un refuge de Satan chez l’homme. Satan l’écarte du Chemin d’Allah en exerçant une influence sur elle.

Satan est une créature aux multiples aspects. Le fait qu’il a ces multiples aspects est pour influencer l’homme. Sinon, Satan n’a qu’un seul but: c’est de séparer l’homme du Chemin d’Allah.

Satan a recours à tous les moyens pour atteindre cet objectif.

Il s’approche de vous au moyen de ceux que vous aimez. En exerçant une influence sur leurs âmes, il tâche de vous égarer. C’est-à-dire, il s’efforce de vous écarter du chemin d’Allah. Il voit l’homme des distances infinies. 7/Al-A’râf – 27 : Il (le Diable) vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés (amis) à ceux qui ne croient point. Satan est une créature très intelligente. Il met son intelligence en usage uniquement pour égarer l’homme. Durant le voyage spirituel


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de l’homme, il exerce de près sa fonction de le faire tomber dans l’Egarement.

Les gens qui n’ont pas de bonnes oeuvres ou qui en ont très peu s’exposent à être égarés par lui. Quant aux mécréants : ils sont ses amis (alliés). C’est pour cette raison que Satan s’attache au disciple pour ne pas le laisser tranquille beaucoup plus que les autres.,

Satan qui saisit que quelqu’un lui échappe, qu’il se délivre de sa domination met toute son ingéniosité en usage, mobilise tous ses moyens pour le faire tomber dans l’égarement au dernier moment. Satan donné toujours ses coups en prenant un air innocent

Le voyageur sur ce Chemin doit savoir que ce chemin est plein de périls. En tenant un vrai murşid par les pans, on peut se sauver de ces dangers. Car le murşid (celui qui fait parvenir l’esprit du disciple à Allah) est un Moyen dominical qui reçoit le secours et la miséricorde d’Allah et les transmet au disciple.

Le Diable emploie toujours notre âme quand il tâche de nous faire tomber dans l’Egarement: Chacun des 19 vices qui existent dans (le coeur de) notre âme est un refuge pour Satan.

Satan nous envoie ses suggestions, ses demandes pour nous faire tomber dans l’Egarement en s’établissant dans ces refuges. Plus ces demandes sataniques nous influencent, plus nous tombons dans l’Egarement ou bien nous sommes séduits par elles. Mais quand nous atteignons à la Pureté Absolue (Ihlas), les 19 vices dans (le coeur de) notre âme sont sauvés d’être les refuges de Satan. 15 / Al-Hijr – 39, 40 : Il (Satan) dit : « Ô mon Seigneur, puisque Tu m’a induit en erreur, eh bien, je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous, à l’exception, parmi eux, de Tes serviteurs qui ont atteint à la Pureté Absolue ».

Au point d’Ihlas (la Pureté Absolue) le serviteur s’est délivré

de tous les refuges qui pourraient avoir des demandes provenant de

CHAPITRE – III

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l’âme. Comme ces refuges n’existent plus, Satan ne peut pas s’y loger. Et il ne peut pas nous envoyer ses demandes. Nous appelons ce point de la pureté absolue (Ihlas) le point où aucune demande satanique ne vient plus de notre âme.

3-2-2-10- LES PROPRIÉTÉS DU COEUR DE L’ÂME L’homme doit se sauver des 19 vices (infirmités…)

susmentionnés pour empêcher Satan de l’influencer. Le lieu où ces 19 vices se trouvent est le coeur de l’âme.

Le coeur de l’âme ne ressemble pas au coeur du corps physique. Le corps physique de l’homme peut tomber malade, peut vieillir. Quant à l’âme: elle est un « corps » fait de l’énergie. Il n’est pas question de la diminution de ses cellules, de la vieillesse ou bien de la mort pour elle. Tous les deux coeurs sont différents l’un de l’autre du point de vue de leur structure également. Le coeur de l’âme a une forme cylindrique. Il a deux portes. Initialement, toutes les deux portes sont tournées vers le bas. La porte qui sera tournée vers le haut s’appelle « la porte de la lumière » ou « la porte de la piété » ou bien « la porte dominicale ».

La porte qui reste tournée vers le bas s’appelle « la porte de Fucûr » (libertinage…) ou la porte des ténèbres ou bien « la porte de Satan ». Il y a un sceau sur le coeur de l’âme qui peut être mobile dans le cylindre. Au début, ce sceau est là où la porte dominicale (la porte de la piété, la porte de la lumière) se trouve et ferme complètement la porte de la piété. Imaginons le couvercle bien fermé d’un bocal. Quant à l’autre porte, elle reste ouverte telle qu’elle est.

Les propriétés de ces portes :

La porte de la piété: C’est pour l’entrée des lumières dans le coeur de l’âme.

La porte de Fucûr (la porte de Satan) est pour l’entrée des ténèbres de Satan dans le coeur de l’âme.


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Et on voit ainsi que, quand l’homme est créé, la porte de la lumière sur le coeur de l’âme est fermée et tournée vers le bas.

Quant à la porte des ténèbres à travers laquelle Satan pourra s’approcher de l’homme : elle est grande ouverte.

Quand nous regardons ce coeur, il est complètement obscur. Les 19 vices se trouvent dans le champ de la force attractive du mot de la Mécréance qui y est écrite. Et avec chaque jour qui passe, le coeur qui est déjà obscur devient de plus en plus dur.

De plus, il y a également le voile invisible (hicâb-ı mestûre) et les enveloppes (ekinnet) sur ce coeur. Selon le 9. verset de la Sourate As-Sajdah, l’ouїe, la vue et le coeur intérieur (le centre de la compréhension) sont scellés. (voir : 2/Al-Baqarah-7 ; 45/Al-Jâthiyah-23, aussi). 2/Al-Baqarah – 7 : Allah a scellé les cœurs et les ouїes de leurs âmes et un bandeau leur couvre la vue ; et pour eux il y aura un grand châtiment. 45/Al-Jâthiyah – 23 : Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ? Et Allah l’égare à cause d’une science (inutile à eux) et scelle son ouїe et son coeur et étend un bandeau sur sa vue. Qui donc peut le guider (le faire parvenir à Lui) après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? (Ne délibérez-vous donc pas ?) Et Allah déclare au sujet des hommes qui n’entendent pas, ne voient pas et ne comprennent pas qu’ils sont dans les tombeaux ou qu’ils sont comme les bestiaux et même plus égarés encore. 7/Al-A’râf – 179 : Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des coeurs avec lesquels ils ne comprennent pas. Ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas Ils ont des oreilles

CHAPITRE – III

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avec lesquelles ils n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés. Tels sont les insouciants. 8/Al-Anfâl – 22 : Les pires des bêtes auprès d’Allah sont en vérité les sourds-muets qui ne raisonnent pas. 35/Fâtir – 22 : …De même ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi, tu ne peux pas faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux. Donc, au moment où l’homme est créé il est un mécréant et dans l’Egarement à cause des propriétés de son âme. En vertu de ces caractéristiques de son âme, l’esprit ne peut pas parvenir à Allah, le corps physique ne peut pas devenir un serviteur à Lui.

3-2-2-11- L’ORDRE D’ÊTRE PURIFIÉ Notre Seigneur le Très Haut a réuni tous les êtres humains qui vivront dans toutes les périodes en Sa Présence et leur a demandé dans la Prééternité : « Elestu bi rabbikum? = Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Tous les humains qui avaient vécu avant, qui sont en train de vivre à présent et qui ne sont pas encore nés se trouvaient alors devant Allah en tant que des âmes, corps physiques et des esprits. Nous Lui avions tous répondu : « Si, Vous L’Etes, c’est-à-dire, Si, Vous êtes notre Seigneur. » 7/Al-A’râf – 172 : Et quand ton Seigneur tira des reins des fils d’Adam leurs descendants et les fit témoigner contre leurs âmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » afin que vous ne disiez point, au Jour de la


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Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention » (nous l’avons ignoré, nous n’en étions pas au courant).

Sur ce, Allahû Tealâ déclare : En tant que votre Seigneur, Je veux recevoir des serments de vous (Je veux que vous me prêtiez tous ces serments). Et Il leur demande: « Avez-vous entendu Mon Ordre concernant ces serments ? »

Nous lui avons tous répondu: « Oui, Nous l’avons entendu ». Alors, obéissez-Moi, dit-Il. Nous Lui avons tous prêter serment. Et Allahû Tealâ nous a demandé: « Est-ce que vous M’avez obéi ? » Et nous Lui avons tous répondu: « Nous Vous avons obéi ». Sur ce, Notre Seigneur nous a reliés avec nos serments. Nous sommes tous responsables de nos serments, nous devons les accomplir.

3-2-2-12- LE SERMENT (Yemîn) DE NOTRE ÂME L’un des serments que nous avons prêtés devant Allahû Tealâ dans la Prééternité est le serment (yemîn) de notre âme. Ce serment est celui d’être purifié. Aucune âme ne peut atteindre au Salut sans être purifiée, épurée, éduquée. On décrète que notre âme qui a été purifiée atteindra au Salut (Felâh). 91/ Ash-Shams – 9 : A réussi, certes, (Atteint, certes, au salut) celui qui La purifie. Donc, si le serment que nous avons prêté devant Allah est un serment qui pourra nous conduire au Paradis, il est obligatoire que ce serment soit un serment de se purifier.

On a fait savoir dans le Glorieux Coran que toutes les âmes sont des otages (dans l’Enfer) et seulement celles qui ont accompli leurs serments, c’est-à-dire, celles qui ont assumé leurs serments iront au Paradis.

CHAPITRE – III

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74/Al-Muddaththir – 38 : Toute âme est l’otage de ce qu’elle a acquis. 74/Al-Muddaththir – 39: Sauf les gens qui ont rempli leurs serments (les gens de la droite)

74/Al-Muddaththir – 40 : (Ils seront) dans des Jardins (Paradis).

Notre serment qu’Allah a rendu obligatoire à Notre âme :

5/Al-Mâ’idah – 105 : Ô les croyants (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui)! La purification (des coeurs) de vos âmes vous incombe! Celui qui s’égare ne vous nuira point si vous avez atteint la Guidée. C’est vers Allah que Vous retournerez tous; alors Il vous informera de ce que vous faisiez. Allah déclare : « la responsabilité de vos âmes est à vous ». Car, le fait que notre (cœur de l’) âme n’est pas purifié(e), ne s’est pas délivré(e) des vices signifie que notre corps physique et notre esprit aussi ne peuvent pas accomplir les commandements d’Allah.

La résignation (soumission) de nos trois corps dépend de la purification et de l’épurement de notre âme. Notre Seigneur le Très Haut nous annonce comme la responsabilité de notre âme est grande. 91/Ash-Shams – 9 : En vérité, a réussi (a atteint le Salut) celui qui la purifie. Il est indispensable qu’un être humain purifie son âme pour atteindre au Salut (Felâh). La purification n’est qu’un commencement pour l’âme. C’est le point où les 19 vices ont été pris sous contrôle Plus tard, l’anéantissement des 19 vices d’une façon complète est un devoir donné à l’âme. L’illumination (du cœur) de l’âme 100% est


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son épurement (tasfiye). L’âme deviendra ainsi la plus parfaite (belle), la meilleure.

Le fait qu’un homme se délivre de ces 19 vices (infirmités) fait sortir le cœur de son âme des ténèbres dans la Lumière. Comment ceci peut-il être réalisé ?

3-2-2-13- L’HOMME PEUT-IL PURIFIER ET ÉPURER SA PPOPRE ÂME ?

12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur ne se manifeste au-dessus de celle-ci avec Son Nom du Très Miséricordieux. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux. Aucune personne ne peut se débarrasser des vices du cœur de son âme à elle seule. Allah révèle cette vérité par la bouche de son prophète. Nous voyons la même vérité dans les versets suivants : 24/An-Nûr – 21 : Ô vous qui avez cru (qui avez voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) ! Ne suivez pas les pas du Diable. Quiconque suis les pas du Diable, [sachez que] celui-ci ordonné la turpitude et le blâmable. Et n’eussent été la vertu (grâce) d’Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été purifié. Mais Allah purifie qui Il veut. Et Allah est Audient et Omniscient. Personne d’entre vous ne peut purifier (le cœur de) son âme tant qu’il n’y aura pas la Vertu (Fazl) et la Miséricorde (rahmet) d’Allah sur vous.

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Dans ce verset, nous voyons qu’il y a les lumières d’Allah chargées de purifier (le cœur de) l’âme. Si ces lumières n’entrent pas dans le cœur de l’âme d’une personne, il ne peut pas être illuminé. Les lumières doivent absolument entrer dans le coeur de l’âme pour qu’il puisse se sauver des ténèbres. 53/An-Najm – 32 : …Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et (qui ne commettent) que des fautes légères. Certes le pardon de Ton Seigneur est immense. C’est Lui qui vous connaît le mieux quand Il vous a produits (édifiés) de terre et aussi quand vous étiez des embryons dans les ventres de vos mères. Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté ; c’est Lui qui connaît mieux ceux qui ont de la piété (takvâ). Notre Seigneur le Très Haut est Celui qui a formé harmonieusement (sevvâ) l’âme de l’homme. Et Il connaît le mieux ce qu’Il a créé (formé). Il sait également comment l’âme sera purifiée. Il avertit le genre humain : Ne prétendez pas en vain que vous l’avez purifiée. Car vous ne pouvez pas la purifier de vous-mêmes. 2/Al-Baqarah – 257 : Allah est l’Ami (protecteur) de ceux qui sont âmenû (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour amis (défenseurs) le Tâgût (diables, diables d’entre les djinns et les hommes), qui les font sortir de la lumière aux ténèbres, Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement. Notre Seigneur déclare : Allah est l’Ami (Protecteur) de ceux qui ont cru (ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). La foi ici est la foi en la rencontre d’Allah avant de mourir.


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Notre Seigneur déclare dans le 5. Verset de la Sourate Al-‘Ankabût :

« Celui qui espère (veut) rencontrer Allah (spirituellement avant la mort), le terme fixé par Allah va certainement venir. Et c’est Lui l’Audient, l’Omniscient. »

Alors, le cœur de l’âme de qui Allah fait-Il sortir des ténèbres à la lumière ?-le cœur de l’âme de celui qui espère (veut) rencontrer Allah (avant de mourir).

Il n’y a qu’une chose qu’Allah demande à l’homme pour le secourir : qu’il veuille faire parvenir son esprit à Allah avant la mort. Allah fait parvenir n’importe qui a une telle demande à son murşid, au Messager qu’Il a chargé de et autorisé à purifier et épurer les cœurs des âmes.

Quand nous considérons les devoirs des messagers, nous devenons sûrs de cette matière : 3/Âl-‘Imrân – 164 : Allah a très certainement accordé un Bienfait aux croyants (au-dessus des têtes des croyants) lors qu’il a suscité chez eux un messager de parmi eux- mêmes, qui leur récite (lit et explique) Ses versets (le Coran) et les purifie (purifie les cœurs de leurs âmes) et leur enseigne le Livre (le Coran) et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant (avant de dépendre de ces messagers) dans un Egarement évident. Un autre verset : 62/Al-Jumu’ah-2 : C’est Lui qui a suscité parmi les gens illettrés (des gens sans Livre) un Messager des leurs qui leur récite (lit et explique) Ses Versets (le Coran) et les purifie et leur enseigne le Livre (le Coran) et la Sagesse, bien qu’ils étaient auparavant (avant de dépendre de ces messagers) dans un Egarement évident.

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Un autre verset : 2/Al-Baqarah – 129 : Notre Seigneur ! Suscite l’un des leurs comme messager parmi eux, pour leur réciter (lire et expliquer) Tes versets (le Coran), leur enseigner le Livre (le Coran) et la Sagesse, et les purifier. Car c’est Toi certes le Puissant, la Sage ! Notre Seigneur a chargé Ses prophètes de cette mission pendant qu’ils sont en vie, 2/Al-Baqarah – 151 : Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite (lit et explique) Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas (ce qui est au-delà de la Sagesse). On voit donc qu’Allah envoie les messagers pour qu’ils purifient les cœurs des âmes des hommes.

Quiconque aspire à parvenir à Allah, Il le fait parvenir à son murşid. Il donné à Son Messager l’autorisation de le faire sortir des ténèbres à la lumière. 5/Al-Mâ’idah – 16 : Par ceci (le Coran, le Prophète), Allah guide aux Chemins du Salut [de la Soumission (à Allah)] ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par SA Permission. Et Il les guide vers la Voie Droite (qui les conduit à Lui-même). 7/Al-A’râf – 35 : Ô enfants d’Adam ! Si des messagers (choisis) parmi vous vous viennent pour vous exposer Mes Versets (signes), alors ceux qui acquièrent la Piété (takvâ) et se réforment, n’auront aucune crainte et ne seront point affligés.


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Et quand l’homme dépend de ce Messager, il commence les actions qui améliorent (le cœur de son âme), ce qui signifie l’amélioration de son âme. 25/Al-Furqân – 69 : …Et le châtiment lui sera doublé, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie. 25/Al-Furqân – 70 : Sauf celui qui se repent (devant son murşid) et (comme le mot de la Foi est écrit dans le cœur de son âme) il devient un croyant et (pour la même raison) il fait des actions qui améliorent le cœur de son âme) ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur (Il change les péchés en mérites), très Miséricordieux (Il envoie Sa miséricorde et purifie et épure les cœurs des âmes avec elle). 25/Al-Furqân – 71 : Et quiconque se repent et accomplit des actions qui améliorent, il retournera à Allah comme quelqu’un dont le repentir est accepté (par Lui). Nous voyons dans les 70 et 71. versets de la Sourate Al-Furqân que la personne qui se repent devant son murşid peut commencer les actions qui améliorent (le cœur de l’âme).

Pendant la cérémonie du repentir, Allahû Tealâ complète les trois dernières conditions du cœur de cette personne :

1) Il ouvre le sceau du cœur de son âme

2) Il retire le mot de la mécréance (Kufur) qui s’y trouve.

3) Il y écrit le mot de la Foi

Dès que les conditions susmentionnées sont complétées pendant cette cérémonie, les lumières d’Allah remplissent le cœur de

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l’âme, la personne commence les actions qui améliorent (le cœur de son âme). Ainsi la purification (du cœur) de l’âme commence.

Le cœur (de l’âme) commence à être illuminé graduellement.

A chaque degré de l’âme, comme le cœur (de l’âme) est illuminé par un zikir qui augmente, nous atteignons d’abord la purification (du cœur de l’âme). Plus tard, plus l’illumination complète se réalise. Ainsi, nous atteignons à l’épurement (du cœur de l’âme) 100%. L’âme s’est transformée en la meilleure (la plus belle) forme. Elle a parachevé son devoir ici-bas.

3-2-2-14- TENIR L’ÂME EN BRIDE : LA PURIFICATION (DU CŒUR) DE L’ÂME

[L’ILLUMINATION (DU CŒUR) DE L’ÂME PLUS QUE 50%]

Au début de la purification (du cœur) de l’âme, les vices dans (le cœur de) notre âme restent dans leur propre place. Mais, nous combattons contre eux avec notre libre arbitre et au degré de la purification, nous les vainquons (surmontons) en général. ils nous font parvenir leurs demandes, mais ils sont surmontés à la suite de notre lutte contre eux et leurs désirs ne sont pas exécutés.

3-2-2-15- LES ÉTAPES DE LA PURIFICATION (DU CŒUR DE L’ÂME)

3-2-2-15-1- L’ETAPE DE L’ÂME QUI COMMANDE LE MAL (NEFS-I EMMÂRE)

Au degré de l’âme incitatrice au mal (Nefs-i Emmâre), l’homme est quelqu’un qui s’adonne à tous les désirs de son âme, qui est l’esclave de son âme. Il ne considère pas comme suffisant ce qu’Allah lui a accordé. Il court toujours après ce qu’il ne peut pas


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obtenir. Ce qu’il possède ne le rend pas heureux. Car, il court après une autre chose qui n’est pas à sa disposition à ce moment-là. Il mène une vie peu satisfaisante, malheureuse. C’est l’état initial de celui qui est croyant. Il vit l’étape de l’Ame Qui commande le Mal (Nefs-i Emmâre). Le verset suivant expose l’état de cet homme :

25/Al-Furqân – 43 : Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité (son dieu) ? Est-ce à toi d’être un garant (vekîl) pour lui (qui se laisse dominer par ses passions au point qu’il en devient l’esclave) ?

C’est pour cette raison que le prophète Joseph (PSSL) dit

qu’il ne peut pas se sauver (des vices) de son âme, que ce n’est point possible.

12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur ne se manifeste sur elle avec Son Nom de très Miséricordieux. Mon Seigneur est, certes, Pardonneur, très Miséricordieux.

On voit que l’homme ne peut pas se sauver de l’âme qu’Allah

a équipée des 19 vices. L’homme ne devient qu’un esclave à son âme et obéit à ses ordres.

L’Âme Incitatrice au Mal (l’Âme qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre) signifie que l’homme reçoit les ordres de l’âme (il est sous les ordres de son âme) Allahû Tealâ ordonne aux hommes d’accomplir leurs prières, d’observer leurs jeûnes, d’acquitter la Zakât, de faire du zikir, de purifier (les cœurs de) leurs âmes, de faire parvenir leurs esprits à Allah (avant la mort), de rendre leurs corps physiques des serviteurs à Allah. Les hommes ne remplissent aucun de ces ordres. Il y a également des actions interdites par Allah. Il commande : ne jouez pas de jeux de hasard, ne buvez pas de boissons alcooliques, ne coupez pas ce qu’Allah a ordonné de Lui faire parvenir, ne suivez pas les pas de Satan. L’homme ne voit pas

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d’inconvénient à les faire. Dans ce cas, un tel homme ne peut pas être quelqu’un qui reçoit les Commandements d’Allah. C’est un homme qui fait peu de cas des Ordres d’Allah, qui est sous les ordres de son âme.

Mais cet homme s’est repenti, est devenu un croyant. Il est parvenu au messager (murşid) chargé de purifier (le cœur de) son âme. Et il a commencé à faire du zikir. Le cœur de son âme est illuminé au taux de 7%, Auparavant (au 11. degré, avec l’entrée de la miséricorde (rahmet) dans le cœur de son âme et ainsi avec la formation de « huşu’ » (déférence mêlée de crainte), 2% de lumière s’était constituée. En total, 9% d’illumination s’est produite dans le cœur de l’âme de cet homme. A ce degré, la faveur d’Allah pour cet homme est 100 to I mérite (sevâb). Et il ne fait pas tomber ses degrés (derecât) au négatif.

3-2-2-15-2- L’ETAPE DE L’ÂME QUI’S ACCUSE ELLE-MEME (Nefs-i Levvâme)

Pendant ce degré, l’homme vit l’état de l’âme qui accuse elle-même. L’homme a commencé à blâmer les passions (les bas désirs) de son âme, son manque de satisfaction. Il a commencé à connaître son âme et il a aperçu qu’il en est un esclave.

Voici le verset qui annonce l’âme accusant elle-même : 75/Al-Qiyâmah – 2 : Mais non, Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer (par l’âme qui s’accuse elle-même)

L’illumination dans le cœur de l’âme s’est accrue 7% encore. 16% du cœur de l’âme s’est illuminé. A ce degré, Allahû Tealâ nous accorde 200 à l mérite (récompense, sevâb).


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3-2-2-15-3- L’ETAPE DE L’ÂME INSPIRÉE (Nefs-i Mulhîme)

L’âme reçoit des inspirations d’Allah et de Satan aussi, malheureusement. Désormais, il y a deux sortes de voix qui lui font parvenir leurs inspirations. L’homme tâche de distinguer ces suggestions l’une de l’autre. Cette période est une nouvelle période pour lui, Il s’est jeté dans une nouvelle lutte pour faire sa préférence selon les inspirations qui viennent d’Allah. Il fait beaucoup plus de « zikir » Il y a encore 7% d’accumulation de lumière de plus dans le cœur de son âme. L’illumination y est 23%, Les faveurs qui lui sont accordées par Allah ont été 300 à l mérite.

C’est une période où le disciple (murîd) a commencé à recevoir des inspirations d’Allah. Le disciple qui a atteint ce degré reçoit absolument des inspirations divines. Mais la capacité de discerner cette inspiration est différente pour chaque disciple. La raison pour ceci est que les conditions ont été remplies différemment dans l’obéissance aux commandements d’Allah.

D’autre part, Satan commence à insinuer ses suggestions au disciple qui a commencé à recevoir des inspirations pour le faire tomber dans l’Egarement. C’est à ce point-ci que le murşid aide et supporte son disciple et écarte les suggestions venues de Satan. Il lui ordonne d’obéir aux commandements venant d’Allah et de ne obéir aux ordres venant de Satan. Cette période s’appelle l’étape de l’Âme Inspirée (Nefs-i Mulhîme). Allah déclare ainsi dans le 8. Verset de la Sourate Ash-Shams : 91/Ash-Shams – 8 : Et Lui a alors inspiré son libertinage, de même que sa piété ! [Alors, le Fucûr (de Satan) et le Takvâ (d’Allah) lui sont inspirés]. « Takvâ » (la Piété) est l’inspiration venant d’Allah. « Fucûr » (Le Libertinage) est l’inspiration (chuchotements, soufflements, insinuations) venant de Satan. L’inspiration d’Allah est donnée comme « des actions qui améliorent (le cœur de l’âme) selon

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le « Takvâ » ou l’interdiction de la Mécréance (des mauvaises actions). Quant au Fucûr (au libertinage) : c’est ce qui est diamétralement opposé au Takvâ (à la Piété). Quoi que « Takvâ » nécessite, « Fucûr » fait exactement son opposé, Quand le temps de la Prière (Salât) vient, Allahû Tealâ nous appelle à la Prière par son inspiration. Quant à Satan il fait tout ce qui est possible pour nous empêcher de l’accomplir. Ainsi, ce que nous voyons est que, contrairement à l’appel aimable d’Allah, Satan veut toujours nous séparer des beautés d’Allah. Les disciples remplissent ce qu’il faut pour que les suggestions de Satan ne se remplissent pas. Si nous obéissons aux Commandements d’Allah, si nous accomplissons ce qu’ils exigent nous surpassons avec succès cette étape de l’Âme Inspirée (Nefs-i Mulhîme).

3-2-2-15-4- L’ÉTAPE DE L’ÂME SATISFAITE (Nefs-i Mutmainne)

Les lumières dans le cœur de l’âme se montent au 30% en s’accroissant 7% encore.

C’est la période où l’âme est satisfaite. Dans cette période, celui qui est entré dans le Chemin d’Allah est satisfait de tout ce qu’Allah juge bon pour lui. Le vice nommé « avidité » s’est apaisée alors qu’il était avide de toute chose qu’il possédait autrefois, il désirait ardemment posséder beaucoup plus qu’il en possédait. Désormais, l’âme ne veut plus avoir plus qu’il en a, Il a atteint la modération dans les désirs, Il trouve suffisant ce qu’il a. L’âme a laissé derrière elle les temps pleins de convoitise qu’il s’efforçait d’assouvir sans faire aucune distinctions entre ce qui est licite et illicite. Il est modéré et maître de ses passions, c’est-à-dire, il est satisfait. Allahû Tealâ parle de l’Ame Satisfaite dans le 28. verset de la Sourate Ar-Ra’d et Il déclare ainsi :


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13/Ar-Ra’d – 28 : Ceux qui sont âmenû (qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) et dont les cœurs (de leurs âmes) sont satisfaits avec l’évocation (le rappel, « zikir ») d’Allah, N’est-ce point avec le ZIKIR d’Allah que les cœurs sont satisfaits ? C’est-à-dire, il surmonte son avidité. L’emprise de l’avidité a fini dans plusieurs matières. C’est l’esprit qui domine la situation. Ici, ce qui est complètement fini est seulement l’avidité, des 19 vices qui existent dans le cœur de l’âme. L’avidité ne règne plus dans le royaume du corps. L’homme a atteint la satisfaction. 64/At-Taghâbun – 16 : Et quiconque se tient en garde (a été protégé) contre sa propre avidité… ceux-là sont ceux qui ont atteint le Salut (qui réussissent) 89/Al-Fajr – 27 : Ô toi, âme satisfaite (apaisée) Ici, Allahû Tealâ s’adresse à une âme qui a été capable de dépasser les trois degrés précédents, qui est parvenu au degré de l’Âme Satisfaite, qui l’a parachevée. (Ô toi, âme satisfaite !) et parle des deux degrés subséquents Puisque tu a été satisfaite, dit-Il, soit contente d’Allah. De toute façon, l’homme s’est aperçu que les gains, le métier, la femme, les enfants, son milieu de travail, son autre entourage sont optimaux, qu’Allah lui a assigné ce qui est le plus convenable. Si l’homme s’en aperçoit, il ne reste plus aucune raison pour qu’il ne soit pas content d’Allah.

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3-2-2-15-5- L’ÉTAPE DE L’ÂME CONTENTE (D’ALLAH) [L’ETAPE DE L’ÂME QUI AGRÉE (ALLAH)]

Le 28. verset de la Sourate Al-Fajr annonce que l’homme a été content d’Allah (a agréé Allah) et a obtenu l’agrément d’Allah (Allah l’a agréé). 89/Al-Fajr – 28 : Ô toi, âme satisfaite (apaisée), Soit contente (d’Allah) (agrée Allah) et obtient l’agrément (d’Allah) ! (Ô esprit !) Retourne vers ton Seigneur (avant la mort) ! Nous citerons le même verset au degré de l’âme où nous obtiendrons l’Agrément d’Allah. L’âme contente (d’Allah), l’âme déjà satisfaite, fait parvenir l’homme à la Station de l’Agrément, Dans cette période, l’âme distingue le bien du mal, les bonnes actions des mauvaises actions. Il accepte quoi que ce soit qui lui arrive avec résignation bien qu’il puisse discerner le bien d’avec le mal, le profitable du nuisible. Il évalue justement le rôle joué par son Seigneur dans ce qui lui arrive. En réalité, tout événement arrive d’une certaine façon, soit qu’Allah ait voulu ou prédéterminé et qu’il arrive ainsi ou bien qu’Il ait permis qu’il arrive de cette façon. Il n’y a pas une troisième alternative. Si Allah l’avait voulu, Il aurait changé l’événement, nous l’aurait fait arriver d’une autre façon. Mais, Il l’a prédestiné ainsi ou bien Il n’a pas intervenu dans l’événement et celui-ci s’est passé de cette façon. Un événement qui a lieu par la Volonté d’Allah est un Destin, le fait qu’il a lieu par le libre arbitre de l’homme est un « kaza ». A la fin, soit que ce soit un destin ou un « kaza » (l’acte exécuté par le libre arbitre de l’homme, « L’Exécution »), il y a la Permission d’Allah dans chaque événement au moins ou bien Il en est informé. Le serviteur à la station de l’Agrément sait que chaque événement se réalise par la Permission d’Allah au moins et même si cet événement est mauvais, nuisible selon ses évaluations, il lui consent en réprimant les objections de son âme. Ici, l’homme a l’opinion que l’événement est mauvais, nuisible et il lui consent avec résignation à la fois. Il n’y a ni objection ni


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rébellion. C’est pourquoi on l’appelle la Station de l’Agrément, le degré de l’Âme Contente (d’Allah).

Allahû Tealâ accorde 500 à l mérite à l’homme qui est devenu content d’Allah. Le cœur de l’âme a atteint 37% d’illumination par l’illumination de 7% de plus à cause du zikir (le rappel) augmenté.

3-2-2-15-6- L’ÉTAPE DE L’ÂME AGREABLE (À ALLAH) [L’ÉTAPE DE L’ÂME QUI A OBTENU L’AGRÉMENT (D’ALLAH)] [Nefs-i Mardiyye]

Le 6. Degré de l’âme est la station où nous obtenons l’Agrément d’Allah. 89/Al-Fajr – 28 : (Ô toi, âme satisfaite) Soit contente (d’Allah) et obtiens Son Agrément. (Ô esprit) retourne à ton Seigneur ! Puisqu’ Allahû Tealâ nous a accordé l’optimal de toute chose, nous devons être contents d’Allah pour chaque chose, L’homme saura que, au moment où il a été content d’Allah, Lui aussi en sera content. Bien qu’Allahû Tealâ dise à Son serviteur aux degrés de la purification : « Ô Mon serviteur ! Nous avons été content de vous, as-tu été content de Nous aussi ? » c’est uniquement pour honorer Son serviteur, Allahû Tealâ Lui-même devient Content de Son serviteur et sait que Son serviteur aussi est content de Lui. Pourtant, Il peut encore poser une telle question à Son serviteur. Eh bien, on devrait savoir qu’une telle question n’est posée à aucune personne qui n’est pas contente d’Allah.

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3-2-2-15-7- L’ÉTAPE DE L’ÂME PURIFIÉE (Nefs-i Tezkiye)

Donc, être purifiée est un moyen d’arriver à Allah, de retourner vers Lui. Personne ne peut parvenir à Allah, retourner à Lui sans purifier (le cœur de) son âme, sans être purifiée pendant qu’il vit la vie de ce monde-ci. Pour cette raison, Allahû Tealâ emploie la purification dans le sens du Salut. 91/Ash-Shams – 9 : A réussi, certes, (A atteint, certes, le Salut) celui qui la purifie. Donc, si l’homme purifie (le cœur de) son âme travers les sept degrés, un autre événement se produit pour l’esprit : « VUSLAT » (Arrivée à Allah). Au même instant, notre corps physique obtient le droit d’entrer parmi les serviteurs d’Allah selon le 29. verset de la Sourate Al-Fajr : 89/Al-Fajr – 29 : …entre donc parmi Mes serviteurs… 89/Al-Fajr – 30 : Et entre dans Mon Paradis. 35/Fâtir – 18 : Or, personne ne portera le fardeau d’autrui. Et si une âme surchargée (de péchés) appelle à l’aide, rien de sa charge ne sera supporté par une autre même si c’est un proche parent. Tu n’avertis, en fait, que ceux qui éprouvent du « huşu’ » (de la déférence mêlée de crainte) envers leur Seigneur malgré qu’ils ne Le voient pas et qui accomplissent la Prière (la Salât). Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour sa propre âme (pour lui-même) et vers Allah est la destination (de l’esprit).


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Comme on peut le voir dans les versets susmentionnés, quand l’esprit arrive à Allah, l’âme est purifiée, le corps physique devient un serviteur à Allah. L’homme possède le Paradıs dans l’au-delà. Au dernier degré de la purification, en augmentant son zikir au taux de 7% encore, l’homme a accru son taux d’illumination qui dépasse les ténèbres du cœur de son âme. Il est en possession des faveurs d’Allah telles que 700 à 1 mérite. Il est devenu une personne qui recommande aux autres la Vérité (Hakk, Allah) étant donné qu’il est arrivé à Allah.

La troisième étape de ceux qui se sont sauvés de la Perdition : 103/Ve’l’Asr – 3 : « Illellezîne âmenû (1. étape) ve ‘amilûssâlihâti (2. étape) ve tevàsau bi’l Hakki (3. étape) ve tevâsav bissabr (4. étape) » [Par le Temps ! L’homme est, certes, en perdition] sauf ceux qui sont âmenû [ceux qui ont voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui : ceux qui ont dépassé les premiers 7 degrés] et accomplissent les actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes) [ceux qui ont dépassé les deuxièmes 7 degrés] et qui recommandent aux autres la Vérité (Hakk, Allah) [ceux qui ont dépassé les troisièmes 7 degrés] et qui recommandent aux autres la Patience [ceux qui ont dépassé les quatrièmes 7 degrés]

3-2-2-16- L’ANÉANTISSEMENT DES VICES [L’ÉPUREMENT (DU CŒUR)] DE L’ÂME

La lutte contre l’âme continue aussi après la purification. L’homme s’efforce d’anéantir les vices qu’il a pris sous contrôle par les actions qui améliorent. Les degrés de l’épurement s’appellent également les Stations de la Sainteté. 10% d’illumination se réalise dans chaque Station de la Sainteté. La Station de l’Anéantissement (« Fenâ ») : Le cœur de l’âme, en étant purifié, atteint 61% d’illumination avec un 10% encore.

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La Station de la Permanence (de la Perpétuité, de l’Eternité). On augmente le zikir (le Rappel) et l’illumination dans le cœur de l’âme se monte au 71%.

La Station de l’Ascétisme (« Zuhd »). Le zikir (le rappel, l’évocation…) dépasse la moitié du jour. L’illumination dans le cœur de l’âme se monte au 81%.

La Station des Bienfaisants : Le zikir s’approche du zikir continuel. L’illumination dans le cœur de l’âme s’élève au 91%.

La Station des « ûlû’l elbâb » (les possesseurs du zikir continu, des trésors des secrets divins) : L’homme atteint au zikir continu. Le cœur de l’âme est illuminé 100%.

Les 19 vices dans le cœur de notre âme sont sauvés d’être les refuges de Satan. C’est-à-dire, l’âme s’est débarrassée des refuges d’où Le Diable pourrait envoyer ses demandes. Comme les refuges n’existent plus, Satan ne peut pas y entrer. Comme aucune demande négative ne s’élève de notre âme, nous appelons ce point « le point du manque de demande » de notre âme. Ici, les 19 vices se sont annihilés et les 19 bonnes qualités (fazıls) de notre esprit viennent s’y établir sous le nom des « vertus ». La demande de notre âme est identique à celle de notre esprit. Il n’y a qu’une seule voix au lieu de deux voix opposées, cette voix est celle de la Vérité (Hakk, Allah).

3-2-3- L’ESPRIT

3-2-3-1- LA CRÉATION DE L’ESPRIT L’esprit est créé en étant insufflé (dans le corps physique) 32/As-Sajdah – 9 : …puis Il lui donna sa forme parfaite (sevvâhu) et Lui[y] insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l’ouїe, les yeux et les cœurs (des âmes). Que vous êtes peu reconnaissants !


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15/Al-Hijr – 29 : Et dès que je l’aurai harmonieusement formée (sevveytuhu, dés que je l’aurai « édifiée » en sept couches superposées comme les cieux) et lui (dans le corps physique) aurai insufflé de Mon Esprit, jetez-vous alors, prosternés devant lui (Adam) » Allahû Tealâ a créé l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable et a formé (édifié) l’âme dans ce corps physique. Quand Il a insufflé dans l’homme de Son Esprit, il est devenu la créature la plus supérieure et honorée. Et Il a ordonné aux Ages de se prosterner devant lui (Adam).

Ce qui rend l’homme la créature la plus supérieure et honorée n’est pas son corps physique ni son âme. C’est son esprit. Car l’esprit a été créé comme le plus beau (parfait), le meilleur dès le début, Il est en possession des 19 bonnes qualités (fazıls) quand il a été créé. Il est programmé pour accomplir tous les Commandements d’Allah et ne pas commettre ce qu’Il interdit. L’esprit ne prend jamais part à aucun péché commis par le corps physique et l’âme. Il les quitte, Son devoir ne finit pas là. Quand il revient et est avec eux, Il leur applique un tourment (un châtiment à cause du péché commis par eux. Il suggère toujours les beautés d’Allah à l’homme. Il s’efforce de convaincre l’intellect (akıl) de l’homme dans le sens des ordres et des interdictions d’Allah. L’esprit est (relève) de l’Ordre de notre Seigneur. Tout comme les autres êtres créés, il est programmé pour retourner à Allah après avoir rempli son devoir. Des trois « corps » de l’être humain, c’est seulement l’esprit qui peut parvenir à l’Essence (Zât, La Personne) d’Allah. Allah qui a créé tout ce qui existe sur terre a formé (édifié) le ciel aussi en sept couches superposées (voir ; 2/Al-Baqarah-29) afin que l’esprit puisse Lui parvenir. En dépassant le ciel édifié en sept couches superposées et en traversant les sept Mondes du septième étage (couche) céleste, l’esprit peut parvenir dans le Néant (‘Adem) et s’anéantir dans l’Essence (Zât, la personne) d’Allah. Il possède cette propriété (particularité).

CHAPITRE – III

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Notre Seigneur nous relate la création des cieux dans le 29. verset de la Sourate pour cette raison : 2/Al-Baqarah – 29 : C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur (dans) la terre, puis Il s’est orienté vers le Ciel et en fit (édifia) sept cieux. Et Il est Omniscient.

3-2-3-2- L’ESPRIT EST LE MEILLEUR (LE PLUS BEAU, PARFAIT) ET N’A QU’UN ASPECT

Allahû Tealâ a donné l’ordre : « Irci’î ilâ rabbikî= Retourne à ton Seigneur » à tous ses serviteurs. C’est notre esprit qui retournera à l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah et s’anéantira dans Lui. C’est seulement l’esprit qui a été autorisé à parvenir à l’Essence d’Allah plein de Majesté. Ni l’âme ni le corps physique ne peuvent parvenir à l’Essence d’Allah. Pour cette raison, l’âme doit être purifiée pour que l’autorisation de parvenir à l’Essence d’Allah soit donnée à l’esprit.

L’esprit a été orienté vers une seule direction, vers la Personne (Essence, Zât) d’Allah.

Notre Seigneur présente toujours l’esprit comme Son représentant dans le Noble Coran et l’existence de l’esprit aux degrés variés provient de son devoir sur le Chemin de l’Irşad, Il n’est jamais possible de rencontrer dans notre Glorieux Coran aucune allusion ou indication se rapportant au fait qu’il est nécessaire que notre esprit aussi doit être purifié et épuré tout comme notre âme. Notre Seigneur définit l’esprit ainsi : 17/Al-Isrâ’ – 85 : Et ils t’interrogent au sujet de l’esprit. Dis : « l’esprit est de l’Ordre (Emr) de mon Seigneur. Et on ne vous a donné que peu de connaissance (de science).


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Notre Seigneur révèle dans le 72. verset de la Sourate Al-Ahzâb que cet être qui est de l’Ordre de notre Seigneur n’est que l’un des trois Dépôts chez (dans) nous. 33/Al-Ahzâb – 72 : Nous avions proposé le dépôt (Emânet, l’esprit) aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ils ont refusé de le porter et en ont eu peur, alors que l’homme (le corps physique et l’âme) s’en est chargé ; car il (l’âme) est très injuste et très ignorant. (Allah indique ici seulement les deux vices principales du cœur de l’âme). Allahû Tealâ veut que nous Lui rendions ce Dépôt qu’aucun être n’a voulu porter. 4/An-Nisâ’ – 58 : Certes, Allah vous commande de rendre les Dépôts (emânât = l’esprit, le corps physique, l’âme et le libre arbitre) à leur Possesseur (Unique), et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu’Allah vous fait ! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout. Donc, nous devons rendre à notre Seigneur l’esprit qui est le Dépôt d’Allah chez nous. L’esprit, d’ailleurs, n’a aucune direction ni aucune demande sauf l’Essence d’Allah. Malgré ceci, le fait qu’il peut remplir l’ordre d’Allah ne dépend que de l’exécution (l’application) des ordres d’Allah dans le royaume du corps. C’est seulement ainsi qu’il peut atteindre son objectif parallèlement à la purification (du cœur) de l’âme. Il parvient à l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah.

Il est nécessaire que l’esprit se sauve d’abord de cette prison appelée « le corps physique » et arrive à son Seigneur. Mais, il n’est point possible que l’esprit d’une personne qui n’est pas parvenue à son murşid puisse se sauver de cette prison appelée « le corps » et puisse parvenir à Allah. Quant à l’esprit d’une personne qui est parvenue à son murşid : il arrive à la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm=

CHAPITRE – III

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la Voie orientée vers Allah) et se présente à toutes les prières accomplies en la Présence Divine et les y accomplit en traversant cette Voie-ci sur-le-champ. 90/Al-Balad – 10 : Ne l’avons-nous pas guidé aux deux grandes routes (du bien et du mal) ? 90/Al-Balad – 11 : Or, il ne tente pas de gravir la pente raide. 90/Al-Balad – 12 : Et qu’est-ce qui te fera comprendre ce qu’est la pente raide ? 90/Al-Balad – 13 : C’est délier un joug [affranchir un esclave (l’esprit)].

La première partie des versets se rapporte à la libération de

l’esprit de la prison appelée « le corps » et puis à sa traversée des sept étages célestes. La seconde partie se rapporte à la dépense des moyens d’existence licites par leurs possesseurs comme la somme de la « Zakât » et « Birr » qui sont les moyens de la purification du cœur de notre âme. Car le voyage de l’esprit vers Allah sur la Voie Droite est relié à la condition que l’âme doit être purifiée.

Il n’est pas possible que l’esprit qui se trouve dans le corps physique dont l’âme n’est pas purifiée à travers les 7 degrés puisse retourner à Allah et se rejoindre à Lui.


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3-2-3-3- LES 19 BONNES QUALITÉS (FAZILS) DE L’ESPRIT

1. L’AMOUR (L’AFFECTION) 2. LA FOI 3. LA DROITURE 4. LA JUSTICE 5. LA DÉCENCE [LA BIENSÉANCE] 6. LES PERFECTIONS 7. LA GÉNÉROSITÉ [LA MUNIFICENCE, LA

LIBÉRALITÉ] 8. LA TRANQUILLITÉ (LA SÉRÉNITÉ) 9. L’OBÉISSANCE 10. LA PATIENCE 11. LA MODESTIE 12. LE CONTENTEMENT 13. LA RECONNAISSANCE (LA GRATITUDE) 14. LA DISCRÉTION 15. LA VÉRITÉ 16. LA VERTU [LE MÉRITE] 17. LA FIDÉLITÉ 18. LA SINCÉRITÉ [LA CORDIALITÉ] 19. L’UNIFICATION

3-2-3-3-1- L’AMOUR, (L’AFFECTION) L’amour est au niveau le plus haut des bonnes qualités

(haslets) qu’Allah a accordées à l’homme. Tout comme un courant infini d’amour est de Lui vers nous, notre Seigneur le Très Haut veut que le même courant sans fin d’amour soit de nous vers les autres.

CHAPITRE – III

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3/Âl-‘Imrân – 119 : Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu’ils ne vous aiment pas ; et vous avez la foi dans le Livre tout entier.

On voit ainsi qu’aimer même ceux qui ne nous aiment pas est l’OBJECTIF Fondamental d’Allah. Et il y a 14 siècles, une telle communauté avait été constituée. Une communauté qui avait atteint au Bien et vécu le Bonheur. C’est pour cette raison que cet Âge était appelé l’Âge de la Félicité. Dans ce verset, le fait que le fondement du bonheur est de croire au Livre tout entier, c’est-à-dire, d’agir non pas par les 5 conditions de l’Islam mais en parachevant les soumissions de notre esprit, de notre corps physique, de notre âme et de notre libre arbitre (de notre volonté) s’est clarifié. 48/Al-Fath – 29 : Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux (tendres) entre eux. 60/Al-Mumtahanah – 8 : Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour (dans) la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. 59/Al-Hashr – 9 : [Il (le butin) appartient également] à ceux qui, avant eux, (avant les réfugiés mecquois, émigrés avec le Prophète, et installés à Médine) se sont installés dans le pays (Médine) et dans la Foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux…


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3-2-3-3-2- LA FOI L’une des 3 conditions d’être Islam (muslim) est de croire en

un Dieu Unique. Il n’est pas possible de se mettre en route sans Foi.

32/As-Sajdah – 15 : Seuls croient en Nos versets ceux qui, lorsqu’on les leur rappelle, tombent prosternés et, par des louanges à leur Seigneur, célèbrent Sa gloire et ne s’enflent pas d’orgueil.

32/As-Sajdah – 18 : Celui qui est croyant est-il comparable au pervers ? (Non), ils ne sont point égaux.

3-2-3-3-3- LA DROITURE La droiture est la bonne qualité la plus solide qui empêchera

l’homme de commettre n’importe quelle erreur. Mentir est une mauvaise conduite à laquelle l’homme a recours pour cacher la faute qu’il a commise.

9/At-Taubah – 43 : Qu’Allah te pardonne ! Pourquoi leur as-tu donné permission (de rester chez eux et de ne pas aller à la guerre) ? Avant que tu ne puisses distinguer ceux qui disaient vrai et reconnaître les menteurs ? 12/Yûsuf – 26 : (Joseph) dit : « C’est elle qui a voulu me séduire. » Et un témoin, de la famille de celle-ci témoigna : « Si sa tunique (à lui) est déchirée par devant, alors c’est elle qui dit la vérité, tandis qu’il est du nombre des menteurs ».

CHAPITRE – III

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33/Al-Ahzâb – 70 : Ô vous qui croyez ! (Ô vous qui êtes âmenû) Ayez de la piété (takva) envers Allah et parlez avec droiture. 36/Yâ-Sîn – 52 : C’est ce que le Tout Miséricordieux avait promis ; et les Messagers avaient dit vrai.

27/An-Naml – 27 : Alors, Salomon dit (à la huppe) ; « Nous allons voir si tu as dit la vérité ou si tu as menti (ou si tu as été du nombre des menteurs)

3-2-3-3-4- LA JUSTICE Les hommes font des fautes à cause de leurs âmes. Ces fautes

peuvent nuire aux autres. Dans ce cas, les dommages de ceux qui les ont subis doivent être indemnisés. Cette application, c’est-à-dire, rendre aux ayants droit leurs droits est la justice.

3/Âl-‘Imrân – 18 : …Et les doués de science, les mainteneurs de la justice… 5/Al-Mâ’idah – 8 : Ô vous qui êtes âmenu (Ô les croyants qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes… 5/Al-Mâ’idah – 42 : Ils prêtent avidement l’oreille aux mensonges et ils sont voraces de gains illicites. S’ils viennent à toi, sois juge entre eux ou détourne-toi d’eux. Et si tu te détournes d’eux, jamais ils ne pourront te faire aucun mal. Et si tu juges, alors juge entre eux en équité. Car Allah aime ceux qui jugent équitablement.


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7/Al-A’râf – 29 : Dis : « Mon Seigneur a commandé l’équité. » 10/Yûnus – 47 : A chaque communauté un Messager. Et lorsque leur messager vint, tout se décida en équité entre eux et ils ne furent point lésés. 7/Al-A’râf – 159 : Parmi le peuple de Moïse, il est une communauté qui guide (les autres) avec la vérité, et qui, par là, exerce la justice. 7/Al-A’râf – 181 : Parmi ceux que Nous avons créés, il y a une communauté qui guide (les autres) selon la vérité et par celle-ci exerce la justice.

3-2-3-3-5- LA DÉCENCE (LA BIENSÉANCE) La décence (la bienséance, « edeb ») est de déployer la meilleure manière de conduite en lui-même, dans ses relations avec les autres humains, son murşid et en particulier avec Allah. Se conduire au-dessous de sa position est la modestie, s’agir selon son poste est la dignité et se comporter au-dessus de sa place est l’arrogance. 4/An-Nisâ’ – 148, 149 : Allah n’aime pas qu’on profère de mauvaises paroles sauf quand on a été injustement provoqué. Et Allah est Audient, Omniscient. Que vous fassiez du bien, ouvertement ou en cachette, ou bien que vous pardonniez un mal… Alors Allah est Pardonneur, Omnipotent. 25/Al-Furqân – 63, 64 : Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à

CHAPITRE – III

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eux, disent : « Paix », qui passent les nuits prosternés et debout devant leur Seigneur…

3-2-3-3-6- LES PERFECTIONS La perfection est le fait que l’homme atteint à la perfection, qu’il est un homme parfait (insân-ı kâmil). Le niveau le plus bas de l’homme parfait est le degré de la Pureté Absolue (Ihlas, 27. degré). Quant au degré de l’Amélioration Complète (salâh) : c’est le rang des murşids qui enseigneront la perfection aux autres. Personne ne peut atteindre à la Pureté Absolue (Ihlas) sans avoir atteint à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) 49/Al-Hujurât – 7 : Et sachez que le Messager d’Allah est parmi vous. S’il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés (vous seriez même maudits). Mais Allah vous a fait aimer la Foi et l’a embellie dans vos cœurs [en accumulant les vertus (ces lumières d’Allah) autour du mot de la Foi] et vous a fait détester la mécréance, la perversité (« fusûk » : les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la désobéissance.

Ceux-là sont ceux qui ont atteint à l’Irşad (à la Maturité

Immatérielle).

3-2-3-3-7- LA GÉNÉROSITÉ (LA LIBÉRALITÉ) Donner ce qu’on a aux autres et y prendre grand plaisir est la

générosité. C’est une bonne qualité qui élève l’homme. Car notre Seigneur juge que ceux qui dépensent ce qu’ils ont aux autres en abondance méritent les plus hauts rangs de la sainteté.

3/Âl-‘Imrân – 134 : …qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité…


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49/Al-Hujurât – 15 : …et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le Chemin d’Allah… 61/As-Saff – 11 : Vous croyez en Allah et en Son Messager et vous combattez avec vos biens et vos personnes dans le Chemin d’Allah, et cela vous est bien meilleur, si vous (le) saviez !

3-2-3-3-8- LA TRANQUILLITÉ (LA SÉRÉNITÉ, LA QUIÉTUDE)

La tranquillité (le calme) est la fin de la lutte, du combat entre son âme et son esprit dans le monde intérieur de l’homme, ce qui est le troisième sens de l’Islam. Le conflit (la guerre) a fini et la paix et la tranquillité sont venues au lieu de lui.

48/Al-Fath – 4 : C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs (des âmes) des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi.

48/Al-Fath – 26 : Puis Allah fit descendre Sa quiétude sur Son Messager ainsi que sur les croyants et les obligea à une parole de piété, dont ils étaient les plus dignes et les plus proches. Allah est Omniscient.

3-2-3-3-9- L’OBÉISSANCE Le fait que la société puisse vivre en paix et en ordre n’est

possible qu’en obéissant aux ordres. Si les ordres qui sont dans les postes de donner des ordres ne sont pas exécutés, le désordre survient. Ce qui est essentiel dans nos relations avec Allah aussi est de remplir les ordres d’Allah. C’est- à- dire, d’obéir à Allah.

CHAPITRE – III

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4/An-Nisâ’ – 64 : Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. 4/An-Nisâ’ – 80 : Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos… Nous ne t’avons pas envoyé à eux comme gardien. 8/Al-Anfâl – 46 : Et obéissez à Allah et à Son messager ; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants (patients), car Allah est avec les endurants (les patients, les persévérants).

48/Al-Fath – 10 : Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment d’allégeance à Allah. 49/Al-Hujurât – 7 : …et Il (Allah) vous a fait détester la mécréance, la perversité (fusûk, les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la rébellion (la désobéissance)

3-2-3-3-10- LA PATIENCE La patience est d’attendre en endurant. C’est d’attendre en

face d’une injustice, ne pas tenter de se venger immédiatement, d’endurer les souffrances. Allah montrera (ouvrira) absolument une issue à celui qui les prend en patience.

42/Shûrâ – 43 : Et celui qui endure (prend patience) et pardonne, cela, en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires.


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25/Al-Furqân – 20 : Et Nous avons fait de certains d’entre vous une épreuve pour les autres –endurerez– vous avec constance. (La prendrez-vous en patience ?) 2/Al-Baqarah – 155 : Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants (patients). 5/Al-Mâ’idah – 54 : Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le Chemin d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur…

3-2-3-3-11- LA MODESTIE (L’HUMILITÉ) L’humilité est la conduite d’une personne au-dessous du

poste qu’il occupe. Cette parole formulée par Yûnus Emre qui était un grand saint vécu au 12.siècle renferme l’humilité également : « Un derviche doit être sans prétention (humble) »

17/Al-Isrâ’ – 37 : Et ne foule pas la terre avec orgueil : tu ne sauras jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes ! 25/Al-Furqân – 63 : Et les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre.

CHAPITRE – III

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3-2-3-3-12- CONTENTEMENT Il est certain que toute chose qu’Allah a accordée à un

serviteur est optimale, au niveau le plus convenable. Alors, le fait qu’un homme se contente de tout ce qu’Allah lui a accordé est le Contentement (Kanaat) et être content d’Allah n’est possible qu’avec ceci.

59/Al-Hashr – 9 : …et ils (les habitants de Médine) ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que (ces immigrés) ont reçu, et qui (les) préfèrent à eux- mêmes, même s’il y a pénurie chez eux.

17/Al-Isrâ’ – 35 : Et donnez la pleine mesure quand vous mesurez, et pesez avec une balance exacte. C’est mieux [pour vous] et le résultat en sera meilleur.

3-2-3-3-13- LA RECONNAISSANCE (LA GRATITUDE) Etre reconnaissant à Allah des bienfaits matériels qu’Il nous a

accordés est extrêmement important. Mais, la gratitude n’est pas de présenter simplement et vainement ses remerciements à Allah. Si Allah nous a accordé des moyens pécuniaires, par exemple, nous en acquitterons notre « Zakât » et « Birr » et nous Lui ferons ainsi notre action de grâces. C’est seulement ainsi que la reconnaissance sera valable.

Quant aux louanges : elles sont pour les bienfaits immatériels qu’Allah nous a accordés. Nous louons Allah en faisant part à ceux qui les méritent.

17/Al-Isrâ’ – 3 : Celui-ci (Noé) était vraiment un serviteur fort reconnaissant.


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34/Saba’ – 13 : Ô famille de David, oeuvrez par gratitude, alors qu’il y a eu peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants. 14/Ibrâhîm – 5 : Nous avons, certes, envoyé Moïse avec Nos Signes (Nos Versets, miracles) [en lui disant] : Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière, et rappelle-leur les jours d’Allah. Dans tout cela il y a des signes pour tout homme plein de patience et de reconnaissance. 31/Luqmân – 12 : Nous avons effectivement donné à Luqman la Sagesse : « Sois reconnaissant à Allah… » 7/Al-A’râf – 144 : Et (Allah) dit : « Ô Moïse, Je t’ai préféré à tous les hommes, par Mes messages et par Ma parole. Prends donc ce que Je te donne et sois du nombre des reconnaissants ». 4/An-Nisâ’ – 147 : Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? 14/Ibrâhîm – 7 : Si vous êtes reconnaissants, très certainement j’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous.

3-2-3-3-14- LA DISCRÉTION La discrétion est de ne rien laisser transpirer d’un secret. Les

hommes sont obligés de garder les secrets qui lui sont confiés.

CHAPITRE – III

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4/An-Nisâ’ – 83 : Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement). 4/An-Nisâ’ – 148 : Allah n’aime pas qu’on profère de mauvaises paroles sauf quand on a été injustement provoqué.

3-2-3-3-15- LA VÉRITÉ La Vérité (La Réalité) est Allah, elle est le Nom d’Allah.

Pour cette raison, parvenir à Allah est employé dans le sens d’atteindre à La Vérité et de connaître la Vérité. Si nous ne pouvons pas parvenir à la Vérité, l’Egarement est en question pour nous. La bonne qualité avec laquelle notre esprit est programmé est celle de parvenir à la Vérité, c’est-à-dire, à Allah. La vérité est employé aussi au sens de la « réalité » Elle se rapporte à ce qu’Allah a fait descendre.

78/An-Naba’ – 39 : C’est le Jour de la Vérité (Hakk, Allah) Que celui qui veut (parvenir à Allah spirituellement avant la mort) prenne donc un chemin (qui le conduit à Allah) et (son Seigneur) est un Refuge (pour lui). 7/Al-A’râf – 159 : …et parmi le peuple de Moïse, il est une communauté qui guide (les autres) avec la vérité [qui fait parvenir (les autres) à la Vérité] et qui, par là, exerce la justice. 10/Yûnus – 32 : Au-delà de la vérité qu’y a-t-il donc sinon l’Egarement ?


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10/Yûnus – 35, 36 : Dis : « C’est Allah qui guide vers la Vérité. Celui qui guide vers la Vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien celui qui ne se dirige (qui n’atteint la Guidée) qu’autant qu’il est lui- même dirigé ? Qu’avez-vous donc ? Comment jugez- vous ainsi ? Et la plupart d’entre eux ne suivent que conjecture. Mais la conjecture ne sert à rien contre la vérité, (ne tient jamais lieu de la vérité) ! Allah sait parfaitement ce qu’ils font ». 13/Ar-Ra’d – 19 : Celui qui sait que ce qui t’est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l’aveugle ?

3-2-3-3-16- LES MÉRITES Les mérites (meziyet) sont ce qui est mis en pratique, des

bonnes qualités de notre esprit. C’est-à-dire, dans quelles mesures nous pouvons les mettre en pratique, à ce degré nous sommes en possession de ces mérites.

25/Al-Furqân – 64 : …et qui passent les nuits prosternés et debout devant leur Seigneur. 25/Al-Furqân – 72 : Et ceux qui ne donnent pas de faux témoignages ; et qui, lorsqu’ils passent auprès d’une frivolité, s’en écartent noblement…. 49/Al-Hujurât – 7 : …Mais Allah vous a fait aimer la Foi et l’a embellie dans vos cœurs (en accumulant les vertus autour du mot de la Foi dans les cœurs de vos âmes) et vous a fait détester la Mécréance, la perversité (fusûk = les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la rébellion (la désobéissance).

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3-2-3-3-17- LA FIDÉLITÉ La fidélité est l’état d’accomplir un engagement, de tenir sa

promesse, sa parole donnée.

13/Ar-Ra’d – 20 : …ceux qui remplissent leur engagement envers Allah (ahdillah) et ne violent pas l’alliance (le Pacte) 48/Al-Fath – 10 : …et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientôt une énorme récompense. 17/Al-Isrâ’ – 34 : Et remplissez l’engagement, car on sera interrogé au sujet des engagements. 33/Al-Ahzâb – 15 : Et sûrement, auparavant ils avaient pris l’engagement envers Allah qu’ils ne tourneraient pas le dos. Et il sera demandé compte de tout engagement vis-à-vis d’Allah. 33/Al-Ahzâb – 23 : Il est, parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certains d’entre eux ont atteint leur fin (ont été martyrs) et d’autres attendent encore ; et ils n’ont varié aucunement (dans leur engagement)

3-2-2-3-18- LA SINCÉRITÉ L’état où l’homme devrait être tout comme Allah lui a

ordonné de l’être est la sincérité. Bien que l’homme ne le soit pas dans son for intérieur, cela montre qu’il n’est pas sincère.


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2/Al-Baqarah – 262 : Ceux qui dépensent leurs biens dans le Chemin d’Allah sans faire suivre leurs largesses ni d’un rappel (reproche) ni d’un tort (importunité), auront leur récompense auprès de leur Seigneur. Nulle crainte pour eux, et ils ne seront point affligés. 2/Al-Baqarah – 263 : Une parole agréable et un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’un tort (d’un mauvais procédé) 2/Al-Baqarah – 264 : Ô les croyants (ô vous qui êtes âmenû, ceux qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) ! N’annulez pas vos aumônes par un rappel (des reproches) ou un tort (des mauvais procédés), comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au Jour dernier. (au fait qu’il fera parvenir son esprit à Allah avant de mourir). 11/Hûd – 112 : Demeure sur la Voie Droite (orientée vers Allah) comme il t’est commandé, ainsi que ceux qui sont revenus (à Allah) avec toi et ne commettez pas d’excès.

3-2-3-3-19- L’UNIFICATION (Monothéisme) L’unification est de croire qu’Allah est Un et Unique. Elle est

en même temps le fait que les hommes constituent un seul groupe, c’est- à- dire, ils sont sur la Voie Droite (qui conduit à Allah), en d’autres termes, ils sont le Parti d’Allah. Seulement ceux qui sont parvenus à la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm) pour accomplir l’Engagement d’Allah (ahdillah) sont ceux qui obéissent à l’ordre relatif à l’Unicité d’Allah.

CHAPITRE – III

259

8/Al-Anfâl – 73 : Et ceux qui n’ont pas cru sont alliés (amis) les uns des autres. Si vous n’agissez pas ainsi, il y aura discorde sur terre et grand désordre. 8/Al-Anfâl – 39 : Et combattez-les jusqu'à ce qu’il ne subsiste plus de tentation (à l’association), et que la religion soit entièrement à Allah, Puis, s’ils cessent (ils seront pardonnés car) Allah observe bien ce qu’ils oeuvrent.

3-2-3-4- L’ORDRE DE PARVENIR (SE REJOINRE) À ALLAH

7/Al-A’râf – 172 : Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner contre leurs propres âmes (sur eux-mêmes) : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » - afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment nous n’y avons pas fait attention (nous n’en étions pas mis au courant) ».

C’était à ce Jour-là que nos trois corps avaient prêté leurs

serments à Allah :

L’engagement (ahd) de notre corps physique (qu’il serait un serviteur à Allah)

Le serment (yemîn) de notre âme (qu’elle retournerait à Allah avant la mort)


260

3-2-3-5- L’ALLIANCE DE L’ESPRIT 13/Ar-Ra’d – 20 : Ceux qui remplissent l’Engagement d’Allah (ahdillâhi) (les serments de leurs âmes, les engagements de leurs corps physiques et les alliances de leurs libres arbitres) et ne violent pas l’alliance (mîsâk) 13/Ar-Ra’d – 21 : Et qui font parvenir à Allah ce (leurs esprits) qu’Allah (leur) a ordonné de Lui faire parvenir et éprouve de la déférence (mêlée de crainte) envers leur Seigneur et redoutent une mauvaise reddition de compte (redoutent d’entrer dans l’Enfer).

Nous voyons dans les Versets susmentionnés que l’homme

avait donné une parole ferme à Allah qu’il ferait parvenir son esprit à Lui avant la mort.

Notre Seigneur nous a prescrit (nous a rendu obligatoire) l’alliance de notre esprit douze fois.

1) 5/Al-Mâ’idah – 7 :

Et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous, ainsi que l’alliance qu’Il a conclue avec vous, quand vous avez dit ; « Nous avons entendu et nous avons obéi ». Et ayez de la piété envers Allah. Car Allah connaît parfaitement ce qui est dans les poitrines.

2) 6/Al-An’âm – 152 : Et ne vous approchez des biens de l’orphelin que de la meilleure manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint la majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n’imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s’il s’agit d’un proche parent. Et remplissez l’Engagement d’Allah (votre engagement envers Allah). Voilà ce qu’Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous (délibérez-vous).

CHAPITRE – III

261

Allahû Tealâ nous rend obligatoire (nous prescrit) nos trois serments dans ces deux Versets ci-dessus. Et, de plus, dans le 105.Verset de la Sourate Al-Mâ’idah, Il nous rend obligatoire le serment (yemîn) de notre âme une fois encore.

3) 30/Ar-Rûm – 31 :

Revenez vers Lui (Tournez-vous vers Lui), ayez de la Piété (takvâ) envers Lui et accomplissez la Salât (la Prière) et ne soyez pas du nombre des associateurs.

4) 39/Az-Zumar – 54 : Et revenez à votre Seigneur (Tournez-vous vers votre Seigneur), et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le tourment (du tombeau) et vous ne serez pas alors secourus.

5) 51/Adh-Dhâriyât – 50 : Fuyez donc vers Allah. Moi, je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite (évident).

6) 89/Al-Fajr – 27, 28 : Ô toi, âme satisfaite. Sois contente (d’Allah) et obtiens Son agrément ! Retourne vers ton Seigneur (ô esprit) !

7) 13/Ar-Ra’d – 21 : …et qui font parvenir ce (leurs esprits) qu’Allah (leur) a commandé de Lui faire parvenir, et éprouvent de la déférence (mêlée de crainte) envers leur Seigneur et redoutent une mauvaise reddition de compte (redoutent d’entrer dans l’Enfer).

8) 42/Ash-Shûra – 47 : Répondez à l’Appel de votre Seigneur avant que ne vienne un jour dont Allah ne reportera jamais le terme. Ce jour-là, nul refuge pour vous et vous ne pourrez point nier.


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9) 10/Yûnus – 25 : Et Allah appelle à la Demeure de la Soumission (de la Paix) et guide qui Il veut vers une Voie Droite (qui le conduit à Lui).

10) 31/Luqmân – 15 : Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéit pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable Et suis le Chemin de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite (après la mort) est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez.

11) 73/Al-Muzzammil – 8 : Et rappelle-toi (répète) le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement à Lui (parvient à Lui en vous détachant de toute autre chose).

12) 4/An-Nisâ’ – 58 : Certes, Allah vous commande de rendre les Dépôts (l’esprit, le corps physique, l’âme et le libre arbitre) à Son (vrai) Possesseur et quand vous jugez entre des gens,de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu’Allah vous fait ! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout.

Il n’est point possible de remplir l’un des serments mais de ne

pas réussir à accomplir les autres. Le fait que l’âme qui est un otage de ce qu’elle a acquis peut se libérer dépend de sa purification. Si l’âme s’est purifiée, elle se libère d’être un otage. Et ainsi, l’esprit qui est un dépôt (emânet) est rendu à Son Possesseur. Quant à notre corps physique : Il est l’esclave ou de l’âme ou de l’esprit. Quand l’âme est purifiée, le corps physique est en état d’être un serviteur à Allah parce que la personne est plutôt sous l’influence de l’esprit. On comprend ainsi que la Guidée (Hidâyet) est valable pour les trois « corps ». Les trois entités (corps) [l’esprit, le corps physique et l’âme) remplissent leurs serments séparément à la fois.

CHAPITRE – III

263

3-2-3-6- L’HOMME PEUT-IL ACCOMPLIR L’ORDRE D’ARRIVER (DE SE REJOINDRE) À

ALLAH DE LUI-MÊME ? Allah a donné à l’esprit l’ordre de parvenir à Allah en Lui

retournant, de s’anéantir en Lui. Pour remplir cet ordre, il est nécessaire que l’esprit soit sur la Voie Droite (orientée vers Allah) parce que celle-ci est la Voie qui conduit à Allah. Et tous les chemins en dehors d’elle écartent l’homme du Chemin d’Allah. Donnons les Versets qui prouvent ce fait : 6/Al-An’âm – 153 : Et voilà Ma Voie (orientée vers Moi) dans toute sa rectitude, suivez-La donc ; et ne suivez pas les (autres) chemins qui vous écartent de Son Chemin. Voilà ce qu’il vous enjoint (Voilà ce avec lequel Il vous a relié). Ainsi atteindrez-vous la Piété (takvâ).

La Voie d’Allah est la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm= La

Voie Orientée vers Allah). C’est Allah qui est à la fin de cette Voie.

53/An-Najm – 42 : Et que le Chemin aboutit, en vérité, vers ton Seigneur.

Le nom de la Voie qui conduit à Allah est la Voie Droite.

Allahû Tealâ révèle comment Il a créé la Voie Droite dans les Versets suivants :

78/An-Naba’ – 12 : …et (Il a) construit au-dessus de vous sept (cieux) renforcés,…

Nous avions vu dans le 29.verset de la Sourate Al-Baqarah

aussi qu’Il a construit les sept cieux superposés :


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« C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur (dans) la terre, puis Il S’est orienté vers le Ciel et en forma sept cieux (superposés). Et Il est Omniscient ».

Allahû Tealâ dit qu’Il a relié ces sept couches célestes avec

les 7 routes :

23/Al-Mu’minûn – 17 : Nous avons créé, au-dessus de vous, sept Routes (tarâik, le pluriel de tarîk qui veut dire « route »). Et Nous ne sommes pas inattentifs à la Création.

On voit qu’Allah a créé les sept cieux qui feront parvenir

notre esprit à Lui-même et la Route Droite (Tarîk-i Mustakîm) qui relie ces sept cieux (Étages célestes) avec les 7 routes (tarâik) et avec elle (la Route Droite) la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm) qui traverse les sept Mondes (âlemîn) du septième Étage céleste et s’étend depuis le Néant (‘Adem) jusqu’à Allah.

Notre esprit est obligé de parvenir à Allah en dépassant ces sept Étages célestes. Allah nous a rendu cet ordre obligatoire douze fois. Et notre esprit a conclu également une alliance avec Lui pour Lui parvenir. Nous savons que l’esprit est programmé pour remplir les commandements d’Allah. C’est pourquoi, il voudra absolument les accomplir. Mais,malgré cette aspiration, l’esprit ne peut pas la parachever de lui-même. Car notre Seigneur le Très Haut ne lui permet pas de pénétrer dans les régions (diamètres) des cieux sans envoyer un esprit (l’esprit de l’Imam de l’Epoque) de Son Ordre au-dessus de (la tête de) cet homme-là.

55/Ar-Rahmân – 33 : Ô peuple de djinns et d’hommes ! Si vous pouvez pénétrer dans le domaine (les diamètres) des cieux et de la terre, alors pénétrez-y ! Mais vous ne pouvez y pénétrer qu’à l’aide d’une autorité (un Sultan, le Murşid qui fera parvenir vos esprits à Allah en vous faisant traverser ces cieux)

CHAPITRE – III

265

Notre Seigneur dit : sauf à l’aide d’un Sultan. Qui est ce

« Sultan » ?

78/An-Naba’ – 38 donné la réponse : Le jour où l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira ce qui est vrai (la ilâhe illallâh, Muhammaden resûlallah : Point de divinité à part Lui, Muhammad est le Messager d’Allah).

On décrit une cérémonie de repentir dans le Verset ci-dessus,

les anges en rangs sont présents dans cette cérémonie. Et l’esprit est là. Le Sultan mentionné dans le 33.Verset de la Sourate Rahmân est cet esprit. Et l’homme qui s’est repenti aspire à parvenir à Allah au témoignage des Anges, de l’esprit (de l’Imam de l’Epoque), du murşid, des scribes honorés du murşid, ceux de l’homme qui se repent, Allah, les films de la vie de l’homme (le livre des actions de l’homme). Après cette cérémonie, notre Seigneur envoie un esprit de Son ordre au-dessus (de la tête de) cet homme (cet esprit est un esprit appartenant à l’Imam de l’Epoque, au Sultan de l’Epoque).

40/Ghâfir – 15 : Celui qui élève les degrés, Possesseur du Trône. Il fait parvenir par Son ordre l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) au-dessus de (la tête de) celui qu’Il veut (faire parvenir à Allah) parmi Ses serviteurs, afin que celui-ci (l’) avertisse du jour de la Rencontre (avant la mort) avec Lui.

Il est un Sultan. Son devoir est d’avertir l’homme au-dessus

duquel il est venu et s’est établi du jour de Sa rencontre (avec Allah). Alors, l’esprit (de l’homme) qui a reçu l’ordre de l’esprit de l’Imam de l’Epoque, du « Sultan » doit aller sur la Voie Droite (qui le conduira à Allah).


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32/As-Sajdah – 24 : Et Nous avons désigné parmi eux des Imams (de la Prière accomplie en la Présence Divine) qui guidaient (les gens) par Notre ordre parce qu’ils étaient patients et qu’ils croyaient avec certitude en Nos Versets. (ılme’l yakîn= la science certaine ; ‘ayne’l yakîn= l’œil de la certitude ; hakku’l yakîn= la pleine certitude)

78/An-Naba’ – 39 : C’est le Jour de la Vérité (le Jour où on baise la main du murşid et dépend de lui pour parvenir à la Vérité). Que celui qui veut (rencontrer Allah avant la mort) prenne donc un chemin (qui le conduit à Lui). Allah (devient) un Refuge (pour celui qui Lui est parvenu).

Ce jour est le jour où l’esprit s’achemine vers Allah. Et il

parviendra absolument à son Seigneur qui est à la fin de la Voie.

La cérémonie du repentir décrite ci-dessus rendra également les deux autres corps capables (le corps physique et l’âme) de remplir leurs serments. (Voir : Le Corps Physique, l’Âme)

3-2-3-7- «VUSLAT» (ARRIVÉE À ALLAH, RÉUNION AVEC ALLAH)

L’esprit de l’homme arrive avant tout au Couvent (Dergâh) dans le « Rez-de-chaussée ». Tous les couvents sur la terre sont reliés au Couvent Principal appartenant à l’Imam de I’Epoque par les chemins (sebils). Quant à la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm) : Elle commence à partir des chemins et prend fin dans l’Essence d’Allah. La Route Droite (Tarîk-ı Mustakîm) commence à partir du Couvent Principal et prend fin au septième Étage céleste. On fait le pas sur la Route Droite en passant par un Portail d’or pur à un vantail, losangé,n’ayant pas de marteau sur lui,qui est haut de 4,5 m. et plus

CHAPITRE – III

267

étroit que 1,5 m et qui se trouve au Couvent Principal. Les esprits qui sont venus au « Rez-de-chaussée » après s’être repentis devant leurs murşids commencent leurs enseignements pour être élevés par Hz. Ebu Bekir le Très Véridique. Nous pouvons décrire ce Rez-de-chaussée : Un hall immense. Ici, en dehors des esprits humains qui ont dépendu de leurs murşids, il y a également les djinns qui sont entrés dans le chemin d’Allah. Devant la chaire de Hz. Ebu Bekir (Qu’Allah L’agrée) des esprits humains rangés dix à dix commençant par le saint de l’aile droite sur le côté le plus droit. D’abord les hommes. Là où les hommes finissent se trouve le saint de l’aile gauche. Au côté gauche des hommes, les djinns mâles continuent vers l’arrière en rangées de dix. A partir du lieu où les humains mâles (les hommes) finissent, les êtres humains femelles (les dames) commencent. A partir du lieu où les djinns mâles finissent,les djinns femelles se rangent. Selon cet ordre, il y a un amas de pièces d’or sur le côté droit de Hz. Ebu Bekir. Derrière Ebu Bekir, il y a un endroit destiné à la prosternation. Après avoir baisé la main de Hz. Ebu Bekir, ils se prosternent ici en un seul rang, un à un. Sur le côté le plus droit, il y a le saint de l’aile droite. Il y a le saint de l’aile gauche là où les humains mâles (les hommes) finissent. Puis, il y a les djinns mâles. A partir du lieu où les djinns mâles finissent, les djinns femelles se prosternent. A partir du lieu où les djinns femelles finissent, les humains femelles (les dames) prennent place. Le portail d’or est sur le côté gauche selon l’ordre de prosternation. Les esprits humains qui ont complété leurs enseignements ici s’élèvent au premier Étage céleste en passant par le portail d’or sous la surveillance des saints de l’aile droite et de l’aile gauche. Ils s’y élèvent toujours selon cet ordre : le saint de l’aile droite d’abord, le saint de l’aile gauche ensuite et la Sultane enfin. Quant aux djinns : ils restent dans le « Rez-de-chaussée », car ils ne sont pas autorisés à s’élever aux Étages célestes. Sinon, il s’y brûleraient. Au « Rez-de-chaussée » il y a un second hall dans un endroit plus haut en dehors de ce premier hall. Ceux qui peuvent s’élever jusqu’au septième Étage céleste viennent dans ce hall. Après que le Calife (Imam) de l’Epoque leur a fait baiser sa main dans ce hall, ils s’élèvent au


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premier Étage céleste en passant par le portail d’or avant ceux qui se trouvent dans le hall en bas. Ce groupe-là s’élève jusqu’au septième Étage céleste tout en se prosternant dans chaque Étage.

3-2-3-7-1- LE PREMIER ÉTAGE CÉLESTE Les esprits qui commencent l’acheminement (vers Allah)

arrivent d’abord au premier Étage céleste. Ils s’y prosternent de telle sorte que les hommes sont devant et les dames sont derrière eux. La prosternation au premier Étage ne se fait pas dans un bâtiment, mais sur le sol. Il n’est pas question que ce sol souille le petit tapis (sur lequel on fait la prière). Après avoir fini la prosternation, ceux qui montent au premier Étage pour la première fois et qui ne sont pas encore autorisés à s’élever au deuxième Étage restent dans cet Étage et attendent en état de prosternation.

Le lieu de prosternation au premier Étage céleste et le lieu où on accomplit la Prière en la Présence Divine sont différents de deux points de vue :

1) Tous les petits tapis (seccâde) dans la Proximité Divine sont sur les pelouses.

2) Si nous regardons la Prière en la Présence Divine par derrière, au devant de la Prière en Présence Divine, à gauche, il y a des trônes d’or. En dehors de ces trônes, la pelouse s’étend à perte de vue Quand nous regardons vers le derrière, on voit des rangées d’esprits humains qui s’étendent jusqu’à des distances très lointaines : Ici est le septième et dernier Monde du septième Etage Céleste.

Au-delà du lieu de prosternation au premier Étage, il y a certains bâtiments. Ces bâtiments ne ressemblent pas tellement aux bâtiments de ce monde et sont d’une façon très ordonnée.

On les aperçoit à l’arrière-plan, d’une façon floue. Ils ne sont pas construits d’or.

CHAPITRE – III

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3-2-3-7-2- LE SECOND ÉTAGE CÉLESTE Les esprits qui ont l’autorisation de s’élever aux autres Étages

en dépassant le premier Étage, arrivent au 2ième Étage en une rangée horizontale après y avoir laissé ceux qui sont autorisés à monter jusqu’au premier Étage. La rangée s’étend vers le côté droit et le côté gauche étant donné que les nouveaux esprits se joignent à cette rangée. Le saint de l’aile droite prend place sur le côté droit de cette seule rangée et le saint de l’aile gauche sur le côté gauche de la rangée des hommes. La rangée continue avec les dames. La sultane est à la gauche des dames. La même rangée se pose de la même manière devant un grand bâtiment au deuxième Étage (céleste).

Ce bâtiment n’est pas très haut, il n’a qu’un étage. Sa longueur de la gauche à la droite est 50-60 m. Le bâtiment a un immense salon haut de 4-5 m et dont le devant est recouvert d’une chose similaire à une vitre transparente. Sur le côté gauche de ce salon vitré, il y a une porte qui reste toujours ouverte. Cette porte s’ouvre à un corridor. À 3-4 mètres de l’entrée du corridor, notre Maître le Prophète (PBSSL) et l’Imam de l’Epoque accueillent ceux qui viennent. D’abord, le saint de l’aile droite vient et baise leurs mains, puis vole vers l’arrière tout le long du corridor. Le corridor a une longueur de 25-30, peut-être de 40m. A la fin du corridor, on tourne à droite. On vient là où les piscines d’immersion sans passer par une porte quelconque. Après le saint de l’aile droite, d’abord le saint de l’aile gauche puis la sultane y viennent. Le saint de l’aile droite se prosterne sur le côté droit du mur opposé du salon large de 50-6-m. Le saint de l’aile gauche se prosterne au coin gauche du même mur. La sultane se prosterne sur la piscine d’immersion qui est sur le coté le plus gauche, sur le côté arrière par rapport à eux mais par devant quand on la regarde de l’extérieur.

Les piscines d’immersion sont chacune pour un seul esprit. Elles sont différentes de celles qui se trouvent dans ce monde-ci. Ce sont des piscines qui sont entourées de vitres transparentes, larges d’un mètre, profondes de 80cm, hautes de 2m. 40 centimes et qui ont une forme rectangulaire.


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Elles sont remplies d’un liquide de couleur jaune ressemblant au jaune de miel, elles sont transparentes, profondes de 2m. 20 cm. Ces piscines sont rangées de la gauche vers la droite. Leur devant est recouvert d’un matériel transparent (que nous appelons « vitre » dans notre monde. Leur intérieur est tout à fait visible.

Après avoir complété la prosternation, le saint de l’aile droite vient en volant sur le côté droit de la plate-forme au- dessus des piscines (nous regardons l’intérieur de dehors) et se prosterne. Le saint de l’aile gauche aussi vient en volant vers la même direction (vers le sens du mur qui est à l’arrière) et se prosterne en un lieu qui est sur le côté gauche bien loin du milieu. La sultane est déjà en état de prosternation sur le côté le plus gauche. Plus tard, les esprits qui se prosternent devant le mur en face viennent en volant un à un à partir de la droite et entrent dans les piscines, les pieds en bas.

Ici, un événement intéressant se réalise. Pendant que le saint de l’aile droite, celui de l’aile gauche et la sultane se prosternent sur la plate-forme en vitres, les vitres leur servent de support. Ainsi ils ne tombent pas en bas. Quand le premier esprit vient, le saint de l’aile droite passe à la gauche et s’y prosterne et laisse inoccupé le côté droit. L’esprit qui vient au lieu laissé libre entre dans la piscine comme s’il n’y avait pas de vitre là-dessus. C’est-à- dire, la vitre qui est d’une nature matérielle et qui porte sur elle le saint de l’aile droite et qui ne le laisse pas vers le bas, quand il y a un esprit qui veut y entrer, elle le laisse y entrer. La vitre qui n’est pas faite de pièces diverses mais qui est d’un seul bloc, qui sépare le devant de l’extérieur et qui est de 60m de long a une particularité à part. S’il y a un esprit qui est parmi ceux qui sont nouvellement montés au deuxième Étage (céleste) et qui veut prendre un raccourci pour entrer dans le lieu de prosternation sans accomplir le baisement de la main, la vitre le laisse y entrer. Mais l’esprit qui y entre s’y affaisse comme un sac vide étant donné qu’il ne s’est pas fait à ce milieu-là. Les anges chargés (de le surveiller) viennent le prendre et emporter dedans. L’esprit y est traité comme on traite les malades dans les

CHAPITRE – III

271

hôpitaux de ce monde-ci. La peau de l’obscurité qui est une chose de couleur café, presque noire est arrachée et jetée dehors par les anges.

Cet état est une particularité inconnue de l’esprit. Il s’agit d’une chose appelée « la peau de l’obscurité » et dont on ne sait pas le contenu et qui fait que l ‘esprit s’y affaisse parce qu’on ne la lui a pas ôté. C’est seulement une matière se rapportant à la montée à travers les Étages célestes. L’esprit est créé au zénith des perfections. Il vient d’Allah et il n’est jamais question que ses bonnes qualités changent.

Il se peut qu’on doive faire sortir cette « chose » pour adapter l’esprit au milieu et lui assurer la montée à travers les Étages célestes. Il s’agit peut-être des cas où l’esprit a oublié de quitter le corps physique quand celui-ci a commis des fautes sur la terre. Dans de tels cas et à cause des fautes que l’âme a commises, l’esprit peut être influencé d’une façon négative. Cela peut être un contenu qui exprime le regret et le malaise que l’esprit a ressentis à cause des fautes commises par l’âme. En face des maintes fautes que l’âme a commises avant de commencer sa purification, on peut penser dans ce contenu que l’esprit a imploré Allahû Tealâ de la sauver en ayant pitié d’elle et que lui-même parvienne à l’Essence (Zât) d’Allah. Après que la peau de l’obscurité a été prise par les anges, l’esprit ne s’affaisse plus même s’il entre à travers la vitre. Il continue à voler dans des conditions normales.

Les esprits continuent à venir un à un. Le saint de l’aile droite immerge chacun d’eux dans le liquide jusqu’à ce que leurs pieds touchent le fond. Le liquide reste à 20-30 cm. ou 40 cm au-dessus de la tête de cet esprit-là. Comme les esprits n’ont pas besoin de respirer, ils n’ont aucun problème dans le liquide. Ce qui est plus intéressant, c’est que leurs vêtements de satin ne se mouillent pas.

Comme les esprits viennent les uns après les autres, il n’est pas possible que le saint de l’aile droite les atteint. Pendant que le saint de l’aile droite avance vers la gauche, le saint de l’aile gauche vient vers la droite tout en poussant les esprits dans le liquide à partir de la gauche. Ainsi, le saint de l’aile droite et celui de l’aile gauche


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viennent côte à côte dans un certain lieu. A ce moment-là, la sultane vient de la gauche vers la droite en poussant dans le liquide les têtes des dames qui entrent là où la sultane se trouve. Finalement, après que tout le monde est entré dans les piscines, le saint de l’aile droite étant à nouveau à la plus droite, le saint de l’aile gauche à la gauche et la sultane à la plus gauche, ils s’y prosternent.

Notre Maître le Prophète (PBSSL) et l’Imam de l’Epoque qui se trouvent au deuxième Étage (céleste) quitte ce bâtiment-là après que la cérémonie de baiser leurs mains et le fait de se prosterner ont été complétés. Ils passent en volant à un autre bâtiment qui est sur le côté droit quand nous le regardons de l’extérieur. Ils y entrent en passant par la vitre qui y est. Ici, notre Maître le Prophète prend place à un bout des esprits qui attendent en se mettant en rang de la droite vers la gauche et l’Imam de l’Epoque à l’autre bout et la prosternation continue. Les esprits qui sont en train d’attendre ici sont ceux qui ne peuvent pas encore monter au 7. Étage (céleste) et dont la Voie prend fin ici.

Les esprits qui s’élèvent jusqu’au 7. Étage montent du Rez-de-chaussée jusqu’au 2. Étage sans être accompagnés du saint de l’aile droite ni de celui de l’aile gauche. C’est notre Maître le Prophète (PBSSL) qui est sur un côté d’eux et l’Imam de l’Epoque sur un autre côté. L’Imam de L’Epoque et notre Maître le Prophète les attendent au 2. Étage. Et pendant qu’on les attend, le premier convoi-on devrait dire plutôt le deuxième convoi parvient au 2. Étage céleste.

Notre Maître le Prophète (PBSSL) et l’Imam de l’Epoque se trouvent et dans le Couvent Principal au Rez-de-chaussée et au 2. Étage céleste. Au Rez-de-chaussée, il y a un Étage suspendu sur le côté gauche du salon. Ici, l’Imam de l’Epoque donné un enseignement spécial à ceux qui s’élèveront au 7. Étage céleste (à tous les Mondes du 7. Étage céleste). Bien avant que la prosternation de ceux qui monteront au 6. Étage ne commence, ceux qui pourront s’élever au 7. Étage (céleste) se rangent de la droite vers la gauche. Après avoir baisé la main de l’Imam de l’Epoque, en sortant un à un

CHAPITRE – III

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par le portail qui s’ouvre après le lieu de prosternation au Rez-de-chaussée, ils se rangent perpendiculairement de la droite vers la gauche. Et ils montent au 1. Étage en rangs et s’y prosternent. Ils montent au 2. Étage (céleste) sans attendre les autres esprits et se prosternent dans l’immense hall susmentionné et y attendent. Ils continuent à y attendre jusqu’à ce que notre Maître le Prophète (PBSSL) et l’Imam de L’Epoque finissent la cérémonie de faire baiser leurs mains et les envoient aux piscines d’immersion. Ensuite, après la cérémonie de faire baiser leurs mains, notre Maître le Prophète (PBSSL) et l’Imam de l’Epoque les font parvenir du 2. Étage au 3. Étage, l’un passant à la droite, l’autre à la gauche.

3-2-3-7-3- LE TROISIÈME ÉTAGE CÈLESTE L’esprit est désormais autorisé à s’élever au troisième Étage

céleste. La particularité de cet Étage est ceci : le commencement de « l’Ouverture de la Pierre de Touche » (Mihenk Menfezi) qui relie le troisième Étage céleste au quatrième Étage céleste se trouve ici. L’Ouverture de la Pierre de Touche est un cylindre d’une longueur interminable, large de 80-100cm, approprié au passage d’une seule personne (d’un seul esprit). Nous arrivons au quatrième Étage céleste par un voyage fait dans ce cylindre. Selon l’ordre de la prééminence, ils s’élèvent de sorte que ceux qui ont un rang éminent seront en haut, les pieds des uns étant sur les têtes des autres. Ici également, le saint de l’aile droite se portant en avant, le saint de l’aile gauche derrière lui, et la sultane derrière celui-ci volent l’un après l’autre par devant. Les autres les suivent selon l’ordre de la prééminence. Ceux qui peuvent s’élever au septième Étage céleste montent d’abord au troisième Étage et après s’être prosternés ici, s’élèvent au quatrième Étage céleste passant par l’Ouverture de la Pierre de Touche. Les autres esprits, en les suivant, viennent accompagnés du saint de l’aile droite et de celui de l’aile gauche et se prosternent d’abord et puis passent par l’Ouverture de la Pierre de Touche.


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3-2-3-7-4- LE QUATRIÈME ÉTAGE CÈLESTE Le quatrième Étage céleste est l’Étage où l’original de La

Maison la Plus Sacrée [(Beytu’l Makdes) (Mescidi’l Aksâ=La Mosquée la Plus Éloignée) à Kudus (Jérusalem)] se trouve. D’abord, ils se prosternent dans la cour de la Mosquée Al-Aqsā (la Mosquée de Jérusalem, la Mosquée la Plus Éloignée), puis ils se prosternent encore une fois en y entrant. De là, ils montent au cinquième Étage céleste en passant par la coupole de la Mosquée Al-Aqsâ en rangées.

3-2-3-7-5- LE CINQUIÈME ÉTAGE CÉLESTE L’original de la Mosquée Sacrée (Mescidi’l Harâm à la

Mecque) est dans cet Étage. Ceux qui se sont élevés au septième Étage préalablement montent à cet Étage, s’y prosternent et montent au sixième Étage. Ici, l’esprit devient un pèlerin (hadjı). C’est un pèlerinage spirituel. On l’appelle « Haccu’l ekber » (le plus grand pèlerinage). Ils forment des rangs et se prosternent et dans la cour où ils entrent en volant et dans la Mosquée Sacrée.

3-2-3-7-6- LE SIXIÈME ÉTAGE CÉLESTE Dans cet Étage céleste, les esprits sont soumis à de nouveaux

traitements. L’entrée des esprits dans le salon à cet Étage se fait par une porte très particulière. Cette porte prend la forme de la personne (de l’esprit) qui passe par elle. Quand on regarde de l’extérieur, une lueur filtre de l’intérieur vers l’extérieur. L’intérieur est un salon bien spacieux. Il y a une lumière ressemblant à un bloc de glace au milieu du salon, à 3-4 mètres du plancher. Cette lumière est couleur de vert clair. Sur le côté droit de cette lumière se trouve le lieu de surveillance du saint de l’aile droite et sur son côté gauche le lieu de surveillance du saint de l’aile gauche. Tous les esprits qui entrent dans le salon se rangent devant cette lumière qui ressemble à un bloc de glace.

CHAPITRE – III

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Les peaux de tous les esprits se crevassent sous l’effet de cette lumière. Elles deviennent comme un sol fissuré. Puis, les anges d’Allah chargés de les traiter viennent les traiter au moyen d’un appareil qui assure la restitution des peaux des esprits. On guérit des crevasses. Un jour, la peau d’un des esprits ne se crevasse plus. La peau de cet esprit prend la couleur de la lumière qui s’y trouve et qui est du vert très clair et presque blanche. Il est teint de la Couleur d’Allah. On l’appelle : être « sıbgatullah »

2/Al-Baqarah – 138 : La Couleur d’Allah. Et qui est meilleur (plus beau) que celui qui est teint de la couleur d’Allah ? Et c’est Lui que nous servons (c’est à Lui que nous sommes des serviteurs).

Voici que cet esprit teint de la couleur d’Allah s’envole

auprès de Gabriel (PSSL) qui a une chaire dans le vide dans un autre endroit du même Étage. D’abord on lui change le costume. On l’habille d’un costume ressemblant à celui des Caucasiens. Gabriel (PSSL) donné une épée à la main droite de cet esprit qui est prêt à la Conquête. L’esprit qui lève l’épée pour la Conquête en l’air en la prenant à la main droite s’élève rapidement au septième Étage. Le costume et l’épée sont pour l’esprit qui va à la Conquête pour la première fois.

3-2-3-7-7- LE SEPTIÈME ÉTAGE CÉLESTE L’esprit qui s’élève seul, l’épée pour la Conquête à la main,

du plafond du sixième Étage au septième Étage parvient à la Tablette Gardée (Levh-i Mahfûz). Ici, il y a un escalier en marbre blanc à sept marches. Et il arrive sur un palier après ces sept marches. L’esprit y vient en volant. Une chaîne d’or ayant sept mailles va d’un balustre à un autre haut de l mètre de la balustrade. Le palier est large de 1,5 m ou plus que ça. Chaque maille de chaîne est environ entre 40 et 50 cm. L’esprit frappe une fois cette chaîne d’or avec l’épée à la main.


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La chaîne se casse en deux. En même temps, le Portail d’or losangé à un vantail qui se trouve en arrière s’ouvre. Ce Portail est identique à celui qui se trouve dans le Couvent Principal de l’Imam de l’Epoque.

Oui, le Portail dans le Couvent Principal où l’Imam de l’Epoque se trouve est le même que ce Portail qui s’ouvre à la Tablette Gardée au septième Étage. L’esprit entre par ce Portail en volant. On appelle ceci la Conquête (Fetih, l’Ouverture). L’esprit est en possession de la Conquête. Et après cela, il dépasse les sept Mondes du septième Étage céleste un à un. L’esprit va au-delà du plafond de l’Étage où il est. Quand il y monte, il voit que son côté gauche est fermé avec un mur. Ici est son passé. Quand il tourne à droite, il voit les Cellules du Destin qui s’étendent à l’infini. Ici, il y a son futur. Chaque Cellule du destin contient une période de 24 heures. Des cellules hexagonales de couleur de miel, entre jaune et couleur d’orange s’étendant à l’infini. Chacun prend place sur sa propre cellule d’entre cette suite infinie de Cellules.

Et il doit dépasser ces Cellules du Destin s’étendant à l’infini à une vitesse infinie jusqu’à leur fin. Il parviendra ensuite à la Mère du Livre (Ummu’l Kitâb)

Le Monde où la Mère du Livre se trouve est le deuxième Monde du septième Étage céleste. La Mère du Livre est aussi haute qu’un bâtiment à dix Étages et se tient suspendu dans le vide.

13/ Ar-Ra’d – 39 : Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et la Mère du Livre (L’Ecriture primordiale renfermant tous les Livres sacrés) est auprès de Lui.

La Mère du Livre renferme tous les Livres qu’Allah a fait

descendre sur cette terre. Il y a une chaire au-dessous de la Mère du Livre. Ici, le Calife (l’Imam) de l’Epoque donné des leçons aux 60 personnages réunis autour de lui. Les esprits qui prennent des leçons de lui sont assis dans les fauteuils autour de la chair du calife (de

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l’Imam de l’Epoque). Ils passeront aux autres Mondes après l’achèvement de l’enseignement ici.

Finalement, ils parviennent au 7. Monde du Septième Etage Céleste. Ici, il y a des Cellules du Zikir (Rappel). Les Cellules du Zikir sont les globes transparents hauts de 2 m du terrain, même un peu plus hauts. Ils se sont rangés d’une façon extrêmement régulière. Les esprits s’asseyent dans ces globes d’une manière spéciale de s’asseoir. Leur devoir est de faire du Zikir (évoquer Allah, répéter le Nom d’Allah) sans interruption.

Chaque matin, le calife de l’Epoque, notre Maître le Prophète (PBSSL) et Jésus (PSSL) descendent tous ensemble dans le lieu où ils se trouvent. Et dans cette descente, ils leur donnent des leçons, des connaissances spéciales. La manière de s’asseoir de ceux qui sont dans les Cellules du zikir devant ces personnages sont très remarquables : Là, ces trois personnages forment presque une étoile. Quant aux esprits qui viennent de ces cellules du zikir : ils forment un croissant. Ceux qui en sont venus premièrement forment le cercle intérieur du croissant, ceux qui en sortent après, le second groupe, forme le second rang et ainsi, chaque groupe qui vient des cellules du zikir forme le rang suivant et constituent de cette façon un croissant.

Eh bien, un jour, l’un de ces esprits dans ces cellules du zikir devient prêt à aller jusqu’au Lotus de la Limite (un Arbre qui est à la fin du septième Monde du septième Étage céleste, Sidretu’l Muntehâ) et de là au Néant (Adem) et il parvient à l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah dans le Néant. L’Essence d’Allah n’a besoin d’aucun espace. Par conséquent, Allah est dans le Néant. Et l’esprit humain est parvenu à son Seigneur.

Il a rempli l’ordre de parvenir à Allah qui lui est prescrit (rendu obligatoire) 12 fois. Ainsi, Il est arrivé à la Vérité (Hakk, Allah). Il a atteint la Guidée (Hidâyet).


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3-3- LE NOBLE CORAN ET LES ÉCRITURES SAINTES

Allahû Tealâ veut que cette créature qu’Il aime le plus soit heureuse. C’est pour cela qu’Il avait fait descendre le Torah, le Livre des Psaumes (de David), l’Evangile et le Glorieux Coran à l’humanité comme Appels au Bonheur.

C’est-à-dire, tout au long de l’histoire humaine, Allah a voulu et veut toujours que les êtres humains soient heureux.

Les Ecritures Saintes ont été malheureusement altérées. Le Diable (Satan) a dénaturé (corrompu) tous les Livres précédents à cause de l’inimitié qu’il a contre la race humaine.

3-3-1- TOUTES LES ÉCRITURES SAINTES ANTÉRIEURES AU NOBLE CORAN ONT ÉTÉ

DÉNATURÉES (ALTÉRÉES) 2/Al-Baqarah – 41, 42 : Et croyez à ce que J’ai fait descendre, en confirmation de ce qui était déjà avec vous ; et ne soyez pas les premiers à lui refuser votre croyance. Et n’échangez pas Mes Versets (Révélations, Signes) contre un vil prix, Et c’est envers Moi que vous devez avoir de la Piété (takvâ). Et ne mêlez pas le faux à la vérité. Ne cachez pas sciemment la vérité.

2/Al-Baqarah – 59 : Mais ceux qui ont agi injustement ont substitué à la parole qui leur a été indiquée une autre parole et Nous avons fait descendre du ciel un châtiment sur ceux qui ont commis l’injustice comme rétribution de leur transgression.

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2/Al-Baqarah – 21 : Ô hommes ! Servez (adorez, soyez des serviteurs à) votre Seigneur, qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous la Piété (takvâ).

3/Âl-‘Imrân – 71 : Ô gens du Livre, pourquoi mêlez-vous le faux au vrai (pourquoi revêtez-vous la vérité de la robe du mensonge ?) et cachez-vous sciemment la vérité ?

3-3-2- LE FAIT QUE LES JUIFS ET LES CHRÉTIENS ATTRIBUENT UN FILS À ALLAH

Les Juifs ont été mécréants en prétendant qu’ ‘Uzayr est le fils d’Allah. Les Chrétiens ont été mécréants également en affirmant que Jésus est le fils d’Allah.

5/Al-Mâ’idah – 17 : Certes sont mécréants ceux qui disent : « Allah, c’est le Messie, fils de Marie ! » -Dis : « Qui donc détient quelque chose d’Allah (pour L’empêcher), s’Il voulait faire périr le Messie, fils de Marie, ainsi que sa mère et tous ceux qui sont sur la terre ?... A Allah seul appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux ». Il crée ce qu’Il veut. Et Allah est Omnipotent. 5/Al-Mâ’idah – 73 : Ce sont certes des mécréants, ceux qui disent : « En vérité, Allah est le troisième de trois. » Alors qu’il n’y a de dieu qu’un Dieu unique ! Et s’ils ne cessent, un châtiment douloureux touchera les mécréants d’entre eux.


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9/At-Taubah – 30, 31 : 30. Les Juifs disent : « ‘Uzayr est fils d’Allah » et les Chrétiens disent : « Le Christ est fils d’Allah ». Telle est leur parole provenant de leurs bouches. Ils imitent le dire des mécréants avant eux. Qu’Allah les anéantisse ! Comment s’écartent-ils (de la vérité) ? 31. Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que de servir (d’être des serviteurs à) un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent.

3-3-3- SE CONFORMER AU LIVRE (OBÉIR AU LIVRE)

2/Al-Baqarah – 146 : Ceux à qui Nous avons donné le Livre, le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs enfants. Or une partie d’entre eux cache la vérité, alors qu’ils la savent. 3/Âl-‘Imrân – 187 : Allah prit de ceux auxquels le Livre était donné, cette alliance : « Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas ». Mais ils l’ont jeté derrière leur dos et l’ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait ! 5/Al-Mâ’idah – 66 : S’ils avaient appliqué (maintenu) la Thora et l’Evangile et ce qui est descendu sur eux de la part de leur Seigneur, ils auraient certainement joui de ce qui est au-dessus d’eux et de ce qui est sous leurs pieds. Il y a parmi eux un groupe qui agit avec droiture ; mais pour beaucoup d’entre eux, comme est mauvais ce qu’ils font !

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5/Al-Mâ’idah – 68 : Dis : « Ô gens du Livre, vous ne tenez sur rien, tant que vous ne vous conformez pas à la Thora et à l’Evangile et à ce qui vous a été descendu de la part de votre Seigneur (le Coran). » Et certes, ce qui t’a été descendu de la part de ton Seigneur va accroître beaucoup d’entre eux en rébellion et en mécréance. Ne te tourmente donc pas pour les gens mécréants. 7/Al-A’râf – 157 : Ceux qui dépendent du Messager, du prophète illettré qu’ils trouvent écrit chez eux dans la Thora et l’Evangile. Il leur ordonne le convenable (ma’rûf), leur défend le blâmable (munker), leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croient en lui, le soutiennent, lui portent secours et suivent la Lumière descendue avec lui (le Coran et la révélation) : ceux-là ont atteint le Salut (la Béatitude du Paradis et le Bonheur d’ici-bas).

3-3-4- L’EXPOSITION DU CORAN Le Glorieux Coran est l’exposition, la Communication claire

d’Allah. Allahû Tealâ divulgue dans le 3. Verset de la Sourate Al-Mâ’idah que les Bienfaits ont été complétés avec le Noble Coran :

5/Al-Mâ’idah – 3 : Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Mon Bienfait. Et J’agrée l’Islam (la Soumission Complète à Allah) comme religion pour vous… 4/An-Nisâ’ – 26 : Allah veut vous éclairer, vous montrez les voies (sunen) des hommes d’avant vous, et aussi accueillir votre repentir. Et Allah est Omniscient et Sage.


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6/Al-An’âm – 55 : C’est ainsi que Nous détaillons les Versets, afin qu’apparaisse clairement le chemin des criminels.

3-3-5- LE CORAN RECÈLE (RENFERME, CONTIENT…) TOUTES LES SCIENCES.

Allahû Tealâ déclare dans le 89. Verset de la Sourate An-Nahl que le Glorieux Coran explique toutes les choses en détail.

16/An-Nahl – 89 : Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu’un guide, une miséricorde et une bonne annonce aux musulmans (à ceux qui ont soumis leurs quatre dépôts, c’est-à-dire, leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah) 6/Al-An’âm – 38 : Nous n’avons rien omis (d’écrire) dans le Livre.

C’est-à-dire, tout ce qu’Allah a créé a trouvé son expression

en essence dans le Noble Coran. Mais tout y existe comme un résultat, ses détails doivent être divulgués par ceux qui le comprennent.

30/Ar-Rûm – 58 : Et dans ce Coran, Nous avons certes cité, pour les gens, des exemples de toutes sortes. 25/Al-Furqân – 33 : Ils ne t’apporteront aucune parabole, sans que Nous ne t’apportions la vérité avec (et) la meilleure interprétation.

CHAPITRE – III

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6/Al-An’âm – 67 : Chaque prophétie a son terme fixe. Et bientôt vous la saurez.

Donc, ce Coran est le Savoir Divin vécu tout le temps et

partout.

3-3-6- LE CORAN SERA CONSERVÉ Notre seigneur proclame ainsi dans les Versets suivants :

41/Fussilat – 41 : Ceux qui ne croient pas au Rappel (Zikir, le Coran) quand il leur parvient… alors que c’est un Livre puissant (inattaquable). 41/Fussilat – 42 : Le faux ne l’atteint (d’aucune part), ni par devant ni par derrière (il est inaccessible à l’erreur) : c’est une révélation émanant d’un Sage, Digne de louange. 15/Al-Hijr – 9 : En vérité, c’est Nous qui avons fait descendre le Rappel (Zikir, le Coran) et c’est Nous qui le conserverons avec soin (de toute modification, altération, corruption). 16/An-Nahl – 102 : Dis : « C’est le Saint Esprit (Gabriel) qui l’a fait descendre de la part de ton Seigneur en toute vérité, afin de raffermir [la foi] de ceux qui sont amenû (qui veulent faire parvenir leurs esprits à Allah avant la mort et se soumettre à Lui) ainsi qu’un guide et une bonne annonce aux Musulmans (ceux qui réalisent leurs quatre soumissions).


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3-3-7- DÉPENDRE DU CORAN [SUIVRE LE CORAN]

7/Al-A’râf – 3 : Suivez ce qui vous a été descendu de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés (d’autres amis protecteurs) que Lui, que vous vous souvenez (vous délibérez) peu ! 6/Al-An’âm – 155 : Et voici un Livre (le Coran) béni que nous avons fait descendre; suivez-le donc et ayez de la Piété (envers Lui), afin de recevoir la miséricorde.

Pour que les hommes n’aient pas d’excuse auprès d’Allah, Il

a fait descendre le Noble Coran en tant qu’un Livre confirmant toutes les Ecritures Saintes précédentes, renfermant tout et nous transmettant toutes sortes de bienfaits.

6/Al-An’âm – 156 : …afin que vous ne disiez point : « On n’a fait descendre le Livre que sur deux peuples avant nous, et nous avons été inattentifs à les étudier (et nous avons ignoré ce qu’ils étudiaient). 6/Al-An’âm – 157 : Ou que vous ne disiez : « Si c’était à nous qu’on avait fait descendre le Livre, nous aurions certainement été mieux guidés qu’eux. » Voilà certes que vous sont venus, de votre Seigneur, preuve, guidée et miséricorde. Qui est plus injuste que celui qui traite de mensonges les Versets d’Allah et qui s’en détourne ? Nous punirons ceux qui se détournent de Nos Versets, par un mauvais châtiment, pour s’en être détournés.

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25/Al-Furqân – 27 : Le Jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira : « [Hélas pour moi !] Si seulement j’avais pris un Chemin avec le Messager !... 25/Al-Furqân – 28 : Malheur à moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris « un tel » pour ami intime !... 25/Al-Furqân – 29 : Il m’a, en effet, égaré loin du Rappel (Zikr, le Coran), après qu’il me soit parvenu. Et le Diable déserte l’homme (après l’avoir tenté). 25/Al-Furqân – 30 : Et le messager dit : « Seigneur, mon peuple a vraiment pris ce Coran pour une chose délaissée.

3-3-8- LE CORAN FAIT PARVENIR L’HOMME AU MURŞID ET IL EST UNE GUÉRISON

Le Glorieux Coran a toutes les indications qui montrent comment on parviendra au Murşid. Si les matières expliquées dans le Coran sont mises en pratique, on parviendra au Murşid. Quant au Murşid : il fait parvenir les hommes à la Vérité (Hak, Allah).

46/Al-Ahqâf – 30 : Ils (une troupe de djinns) dirent : « Ô notre peuple ! Nous venons d’entendre un Livre qui a été descendu après Moïse, confirmant ce qui l’a précédé. Il guide (fait parvenir à) vers la Vérité (Hak, Allah) et vers une route droite [tarîk-i mustakîm, la route orientée (vers Allah) qui relie les sept Étages célestes].


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72/Al-Jinn – 1 : Dis : « Il m’a été révélé qu’un groupe de djinns prêtèrent l’oreille, puis dirent : « Nous avons certes entendu une Lecture (le Coran) merveilleuse », 72/Al-Jinn – 2 : Qui guide vers la Droiture (vers la Maturité Immatérielle, vers le Murşid)

Le Glorieux Coran renferme toutes les vérités qui se trouvent

dans les autres Livres Sacrés, mais il est un Bienfait parachevé d’Allah plus détaillé et expliquant tout. Ce Livre Parachevé nous fait savoir qu’il nous a été donné comme héritage.

35/Fâtir – 32 : Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes (à leurs propres âmes), d’autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d’autres, avec la Permission d’Allah, devancent (tous les autres) par leurs bonnes actions ; telle est la Vertu (Grâce) très considérable (fadlu’l kebîr). 21/Al-Anbiyâ’ – 10 : Nous avons assurément fait descendre vers vous un Livre où se trouve votre rappel (votre « zikir », votre renom) Ne comprenez-vous donc pas ? (Ne raisonnez-vous donc pas ?). 43/Az-Zukhruf – 43, 44 : Tiens fermement à ce qui t’a été révélé, sûrement tu es sur la Droite Voie. C’est certainement un Rappel (Zikir) pour toi et ton peuple. Et vous en serez interrogés.

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41/Fussilat – 44 : Dis : « Pour ceux qui sont âmenû (qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui), il est une guidée et une guérison. » 10/Yûnus – 101 : Dis : « Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre. » Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes, messagers) ne suffisent à des gens qui ne croient pas. 10/Yûnus – 57 : Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, une guidée et une miséricorde pour les croyants. 10/Yûnus – 58 : Dis : « avec la Vertu (Grâce) d’Allah et Sa miséricorde : Voilà de quoi ils devraient se réjouir (qu’ils se réjouissent de celles-ci). C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent.

3-3-9- L’ORIGINAL DES ÉCRITURES SAINTES QUI ONT PRÉCÉDÉ LE CORAN EST UNE

GUIDÉE ÉGALEMENT Notre Seigneur a fait descendre la Thora vers Moïse,

l’Evangile vers Jésus, le Livre des Psaumes vers David et le Glorieux Coran vers notre Maître le Prophète (PBSSL). Et Satan s’est arrangé pour altérer (modifier, dénaturer les trois Livres précédents. Les originaux de ces Livres appelaient tout le monde à l’Islam (aux Soumissions, à se soumettre entièrement à Allah).

5/Al-Mâ’idah – 44 : En vérité, Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guidée et lumière.


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40/Ghâfir – 53 : En effet, Nous avons donné la Guidée à Moïse, et fait hériter aux Enfants d’Israël, le Livre. 40/Ghâfir – 54 : Une guidée et un Rappel (Zikir) aux Possesseurs du zikir continu (aux Possesseurs des Trésors des Secrets Divins « ûlu’l elbâb »). 5/Al-Mâ’idah – 46 : Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a Guidée et Lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et une Guidée et une exhortation pour les pieux.

3-3-10- LE SENS LITTERAL DU NOBLE CORAN ET SES ESPRITS (SES SENS

PROFONDS) Notre Maître le Prophète (PBSSL) est chargé des 5 devoirs

(missions) :

2/Al-Baqarah – 151 : Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite (lit et explique) Nos Versets, vous purifie (purifie les cœurs de vos âmes), vous enseigne le Livre et La Sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas.

1. Réciter (lire et expliquer) les Versets du Noble Coran à

ses Compagnons (Sahâbe) 2. Purifier les cœurs de leurs âmes. 3. Leur enseigner le Livre 4. Leur enseigner la Sagesse

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5. Leur enseigner ce qui est au-delà de la Sagesse. Un examen minutieux de ses devoirs donné des résultats très

intéressants :

Et le premier devoir et le troisième devoir sont (d’enseigner) le Noble Coran. Mais, alors que le premier devoir est (d’enseigner) la lettre du Coran (le sens explicite, exotérique du Coran), le troisième devoir est (d’enseigner) ses esprits (ses sens profonds, ésotériques).

Notre Seigneur le Très Haut ne permet pas à ceux qui ont appris le sens littéral du Coran à pénétrer immédiatement dans ses « esprits » (ses sens profonds, ésotériques).

Pour pouvoir pénétrer dans ses « esprits », il est indispensable que la personne purifie (le cœur de) son âme avant tout (2. devoir)

Vraiment, personne dont le cœur de l’âme n’est pas purifié ne peut pénétrer dans les esprits du Noble Coran. Le préalable de pouvoir apprendre les esprits du Coran est de s’élever au rang d’être un saint (un ami d’Allah).

La place de chacun des 5 devoirs dans le perfectionnement immatériel des compagnons est ainsi :

a) La premier devoir : La récitation (la lecture et l’explication) du Coran.

Grâce à ce devoir, les Compagnons avaient appris la lettre (le sens littéral) du Noble Coran. Cela va sans dire qu’ils avaient prêté serment d’allégeance au Prophète (PBSSL). Et ils s’étaient acheminés vers Allah.

Tout en apprenant la lettre du Coran (le sens littéral, les paroles du Coran) ils vivaient l’Islam dans le Coran (Tasavvuf, le Soufisme). Car, les débutants ne se contentaient pas de suivre de très près les Pratiques du Prophète (PBSSL) mais ils recevaient aussi des ordres de zikir particuliers pour purifier les cœurs de leurs âmes.

b) Le deuxième devoir : Purifier les cœurs des âmes.


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Dans ce devoir, la purification (du cœur) de l’âme allait parallèlement au fait d’apprendre et de pratiquer la lettre (le sens littéral) du Coran. Et la personne purifie le cœur de son âme dans les étapes ci-dessous :

1. L’Âme Qui commande le Mal (Nefs-i Emmâre) 2. L’Âme Qui accuse elle-même (Nefs-i Levvâme) 3. L’Âme Inspirée (Nefs-i Mulhîme) 4. L’Âme Satisfaite (Nefs-i Mutmainne) 5. L’Âme Contente (d’Allah) (Nefs-i Râdiye) 6. L’Âme Agréée (L’Âme Qui obtient l’Agrément d’Allah,

Nefs-i Mardiyye) 7. L’Âme Purifiée (Nefs-i Tezkiye) Quiconque purifie (le cœur de) son âme à travers les sept

degrés (niveaux, étapes) devient un saint (un ami d’Allah). Il a rempli les trois serments qu’il avait prêtés à Allah (dans la Prééternité). Le cœur de son âme a été purifié, son esprit est parvenu à Allah, son corps physique a été accepté à la servitude d’Allah.

c) Le troisième devoir : Le fait d’apprendre le Livre. Le troisième devoir comprend les étapes au long desquelles les Compagnons étaient devenus des saints (des amis d’Allah). Et pendant ces étapes, on entre dans les 4 esprits du Noble Coran.

3-3-10-1- LA STATION DE L’ANÉANTISSEMENT (FENÂ MAKAMI)

C’est la station où l’esprit qui a rencontré Allah est parvenu à l’Essence d’Allah et s’y est réfugié. Comme l’esprit qui est parvenu à Allah ne peut pas être vu (avec l’œil du cœur de l’âme) quand il s’est réfugié en Allah, cet esprit est considéré comme anéanti en Lui et ce degré s’appelle « la Station de l’Anéantissement ». Mais, en réalité, l’esprit a été pris sous la protection dans l’Essence (Zât, la Personne)

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d’Allah et Allah est devenu le Refuge (Meâb) de cet esprit-là. L’homme a soumis son esprit à Allah. 78/An-Naba’ – 39 : C’est le Jour de la Vérité (Hak, Allah) [le jour où on baise la main du murşid et dépend de lui pour parvenir à la Vérité] Celui qui veut (rencontrer Allah spirituellement avant la mort) prend un chemin (la Voie Droite qui le conduit à Allah) (et Allah devient) un Refuge (pour l’esprit de celui-ci).

A ce degré, nous entrons dans le premier esprit du Noble Coran. Nous avons désormais dépassé la lettre (le sens littéral) du Coran et nous sommes entrés dans son premier esprit.

3-3-10-2- LA STATION DE LA PERMANENCE (DE L’ÉTERNITÉ, « BEKÂ »)

Devenir perpétuel auprès d’Allah (demeurer éternellement auprès d’Allah.) La Proximité Divine (‘Ind-i Ilâhî) est une Etendue Immense qui est la Présence D’Allah. Chacun de tous les êtres humains qui avaient vécu, qui sont en train de vivre et qui vivront tout au long de toutes les périodes jusqu’au Jour de la Résurrection a un petit tapis de prière là. Et toutes les prières sont accomplies en la Présence Divine. C’est pourquoi, ces prières sont appelées « la Prière en la Présence (Divine) » Les esprits de tous les croyants (qui ont dépendu de leurs murşids et ainsi sont sur la Droite Voie (Sırât-ı Mustakîm), S’ils sont encore dans leurs corps physiques, les quittent et arrivent à leurs petits tapis et accomplissent leurs prières absolument en la Présence d’Allah.

Rappelons- nous le hadith :

« Chaque prière (salât) est une ascension pour les croyants ».

Allahû Tealâ donné un trône à celui qui a atteint la Station de la Permanence (de l’Eternité, « Bekâ ») dans la Proximité Divine (Ind-i


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Ilâhî). C’est un trône d’or serti de pierres précieuses. Et Il envoie l’esprit qu’il a pris sous Sa protection à ce trône pour y demeurer éternellement. Cet esprit-là est désormais éternel dans la Proximité Divine.

6/Al-An’âm – 126, 127 : Telle est la Voie de ton Seigneur dans toute sa rectitude (orientée vers Lui) Nous avons [effectivement] bien détaille les Versets à des gens qui se rappellent (délibèrent). Pour eux une Demeure de Paix (la Demeure de la Soumission, du Salut, Les trônes d’or) auprès de leur Seigneur. Et c’est Lui qui est leur Ami Protecteur, pour ce qu’ils font (sur terre). Dans cette station, on entre dans le deuxième esprit du Noble Coran.

3-3-10-3- LA STATION DE L’ASCÉTISME (« ZUHD »)

Le nombre de zikirs de celui qui dépasse les degrés augmente constamment. Quand le zikir dépasse la moitié du jour, le fait que notre inclination se tourne vers le zikir devient définitif. Cela veut dire que nous passons désormais plus que 12 heures du jour avec le zikir. Chaque jour, le temps passé avec le zikir dépasse le temps passé sans zikir. Dans cette station, on entre dans le troisième esprit du Noble Coran.

3-3-10-4- LA STATION DES BIENFAISANTS Un jour ce saint (cet ami, d’Allah) s’aperçoit d’une grande

réalité : Son corps physique ne lui appartient pas. S’il peut concevoir qu’il doit employer ce Dépôt pour remplir les ordres d’Allah qui est le Vrai Possesseur de ce Dépôt et ne jamais commettre ce qu’Il

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interdit et s’il peut les appliquer, alors son corps physique est soumis à Allah. 4/An-Nisâ’ – 125 : Et qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être (vech, son corps physique) et il est un bienfaisant (muhsin) ? Dans cette station, on entre dans le quatrième esprit du Noble Coran.

3-3-10-5- LA STATION DES POSSESSEURS DU ZIKIR CONTINU (…DES POSSESSEURS DES

TRÉSORS DES SECRETS DIVINS « ÛLÛ’L ELBÂB »)

Le Zikir continue à s’accroître, Et un jour, nous atteignons au zikir continu, au zikir incessant. L’homme est désormais en possession du zikir continu. 3/Âl-‘Imrân – 191 : …ûlû’l elbâb qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent (répètent le Nom d’) Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : « Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-tout nous du châtiment du Feu. « Ûlû’l elbâb » signifie les possesseurs d’une quintessence, des trésors des Secrets Divins, ceux qui ont un cœur de l’âme qui a atteint à une illumination absolue. Désormais, le saint est le possesseur de la Sagesse.

Dans cette station, on entre dans le cinquième esprit du Noble Coran.


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3-3-10-6- LA STATION DE LA PURETÉ COMLÈTE (IHLÂS)

Ce poste est la deuxième et dernière station de la Sagesse. Cette station se constitue immédiatement après la station des « ûlu’l elbâb ». Le mot d’ »Ihlâs » signifie. «Pureté » Il exprime une période où aucun vice (infirmité) qui pourrait corrompre le contenu du cœur de l’âme ne reste plus. L’âme s’est sauvée des 19 vices et les 19 bonnes qualités (haslets) de l’esprit se sont établies dans le cœur de l’âme sous le nom des « vertus » et l’âme s’est soumise à Allah comme elle a presque acquis les bonnes qualités de l’esprit.

C’est le degré où nous avons atteint à l’honneur d’être Islam (muslim).

Dans cette station, on entre dans le sixième esprit du Noble Coran.

3-3-10-7- LA STATION DE L’AMÉLIORATION COMPLÈTE (SALÂH)

Ce degré est la station de ceux qui se sont complètement améliorés. Ceux qui atteindront à l’honneur de dépasser la station de la Pureté Absolue (Ihlâs) seront appelés (invités) au Repentir Irrévocable (Tövbe-i Nasûh) par notre Seigneur le Très Haut. Le Repentir Irrévocable est un passage qui sépare la station d’ « Ihlas » de celle de « Salâh ».

Cette station est au-delà de la Sagesse.

Dans cette station, on entre dans le septième esprit du Noble Coran.

Notre Seigneur le Très Haut proclame que le Noble Coran a été envoyé pour expliquer tout, c’est- a- dire- toutes les sciences.

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16/An-Nahl – 89 : Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre (le Coran), comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu’une Guidée, une Miséricorde et une bonne annonce aux Musulmans (à ceux qui ont parachevé leurs quatre soumissions). De plus, on a conclu la matière en exprimant que chaque science est présente dans ce Livre Magnifique, rien n’y est négligé. 6/Al-An’âm – 38 : Nous n’avons rien omis (d’écrire) dans le Livre. Donc, dans notre Livre Sacré, dans le Noble Coran, Allah n’a rien omis, y a placé toute chose.

Nous recommandons instamment à ceux qui ont lu le Noble Coran de sa traduction (turque) et disent : « Je n’ai pas pu voir les sciences dans ce Livre » de purifier les cœurs de leurs âmes. S’ils réussissent à atteindre au zikir continu… Alors, ils auront honte d’avoir dit une telle chose.

Allahû Tealâ a autorisé aux possesseurs du zikir continu de délibérer les versets à équivoque. Tant que ceux qui sont bien enracinés dans la science ne purifient pas d’abord et n’épurent pas ensuite les cœurs de leurs âmes, ils ne peuvent pas délibérer les versets à équivoque du Noble Coran. 3/Âl-‘Imrân – 7 : C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la Mère (la Base) du Livre, et d’autres qui peuvent prêter à d’interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur (de l’âme) une inclination vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Et ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : «


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Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais seuls les « ûlu’l elbâb » s’en rappellent (le délibèrent).

Et quant aux « ûlû’l elbâb » : ils sont les possesseurs du zikir continu, des trésors des Secrets Divins selon le 191. Verset de la Sourate Âl-‘Imrân :

3/Âl-‘Imrân – 191 : …Ûlû’l elbâb, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent (répètent le Nom d’) Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : « Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu. Et ce sont ceux qui connaissent ce que les autres ne connaissent pas parce qu’ils sont en possession du zikir continu. 21/Al-Anbiyâ’ – 7 : Nous n’avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous faisions des révélations. Demandez donc aux possesseurs du zikir, si vous ne savez pas. Parce que les sceaux sur l’ouїe (sem’î) des cœurs de leurs âmes ont été enlevés et les bandeaux (gişâveh) sur la vue (basar) ont été ôtés. Avant de parvenir à leurs murşids qui leur sont désignés par Allah, les cœurs (des âmes) de ces gens étaient scellés, leurs vues étaient couvertes de bandeaux comme ceux des autres. 45/Al-Jâthiyah – 23 : Vois-tu celui qui prend sa passion (les vices du cœur de son âme) pour sa propre divinité ? Et Allah l’égare sur une science (inutile à lui) et scelle son ouїe (sem’i) et son cœur et étend un bandeau (gişâveh) sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez- vous donc pas (Ne délibérez- vous donc pas ?)

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Donc, le fait que ces gens-là qui n’ont pas pu atteindre au fait que le Noble Coran renferme toutes les sciences disent : « Il n’y a pas une telle chose dans ce Livre » n’est qu’une grande bévue dont ils devraient avoir honte.

3-3-11- LE LIVRE ET LA BALANCE (LA PESÉE)

42/Ash-Shûra – 17 : C’est Allah qui a fait descendre le Livre en toute vérité, ainsi que la Balance. Et qu’en sais-tu ? Peut-être que l’Heure est proche ? Comme on comprend de ce noble verset sacré, Allah a fait descendre le Livre. Ce que nous avons à faire et à ne pas faire ici-bas se trouve entièrement dans ce Livre.

Ici, le mot « Le Livre » exprime et la Mère du Livre (L’Archétype du Livre) et le Noble Coran et le film de notre vie en son entier à la fois. 83/Al-Mutaffîfîn – 18 : Non ! (Qu’ils prennent garde !) Assurément, le livre des « ebrâr » (des bons, des justes, de ceux qui méritent d’entrer au Paradis) est dans l’Iliyyîn (dans le premier Monde du septième étage céleste). 83/Al-Mutaffîfîn – 1 9 : Et quite fera connaître ce qu’est l’Iliyyîn ? 83/Al-Mutaffîfîn – 20 : Un Livre numéral (le film de vie de l’homme). Ce film de la vie est un hologramme si on l’exprime avec le terme de notre temps. C’est-à-dire, un film sera montré dans le vide tri dimensionnellement sans nécessiter un écran quelconque.


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Quant à la Balance : C’est un système qui comprend la totalité des degrés négatifs et positifs se rapportant à l’accomplissement de tous les ordres et à la perpétration de tous les péchés. Les scribes honorables (les anges) prenant place au-dessus de nos épaules filment toutes nos actions (et nos intentions) sur cet hologramme et les degrés qui correspondent à nos actions sont transportés de la Balance dans nos livres des actions. Ceux-ci nous font savoir nos gains au cas où nous accomplirions les ordres d’Allah et nos pertes au cas où nous enfreindrions Ses interdictions. 57/Al-Hadîd – 25 : Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la Balance, afin que les gens établissent la justice. 55/Ar-Rahmân – 7 : Et quant au ciel, Il l’a élevé bien haut. Et Il a établi la Balance (mîzân). 55/Ar-Rahmân – 8 : Afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée (mîzân, la Balance). 55/Ar-Rahmân – 9 : Donnez (toujours) le poids exact et ne faussez pas la pesée (mîzân). D’autre part, une certaine quantité de ce qui sera passé dans notre livre des actions est presente dans la Balance. 6/Al-An’âm – 132 : A chacun des degrés de ce qu’ils font. Or ton Seigneur n’est pas inattentif à ce qu’ils font.

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3-4- LE LIBRE ARBITRE [LA FACULTÉ DE CHOISIR]

3-4-1- LE DROIT DE CHOISIR Allah appelle (invite) les hommes à Lui- même. Car Allahû Tealâ veut que la créature qu’Il nomme « homme » (être humain) et qu’Il aime le plus soit heureuse. Il annonce dans les Ecritures Saintes (la Thora, le Livre des Psaumes, l’Evangile) et le Noble Coran qu’Il nous a fait descendre comme Appels au Bonheur que le bonheur dépend de l’accomplissement à la lettre les Ordres qu’Il nous a donnés.

L’homme répond à l’Appel d’Allah en employant son libre arbitre. Il arrive à Allah, puis se soumet à Allah entièrement, atteint le Bonheur infini ici-bas et dans l’au-delà. S’il le veut, il répond à l’appel du Diable. Il le suit. Il passe sa vie terrestre dans la lutte, la détresse et le tourment.

Il subira le châtiment de l’Enfer éternel. Au début, les Messagers envoyés par Allah leur ont fait savoir l’Appel essentiel d’Allah, les ont avertis et leur ont communiqué les Messages d’Allah dans tous les Livres Sacrés. Après eux, leurs héritiers ont rempli cette mission jusqu’à présent.

L’Appel fondamental d’Allah, l’Appel à l’ « Irşad » (à la Maturité Immatérielle) a toujours existé et le sera jusqu’au Jour de la Résurrection.

Ceci prend forme d’après ce que le serviteur demande à Allah. Le serviteur peut lui demander ce monde-ci ou l’autre monde. 30/Ar-Rûm – 44 : Celui qui aura mécru subira (les conséquences) de sa mécréance. Et quiconque aura fait une action qui améliora (le cœur de son âme), c’est pour son âme qu’il (le) prépare (fait).


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76/Al-Insân – 3 : Nous l’avons guidé dans le Chemin,-qu’il soit reconnaissant ou ingrat (mécréant)-

39/Az-Zumar – 7 : Si vous ne croyez pas (si vous êtes ingrats), Allah se passe largement de vous. De Ses serviteurs cependant, Il n’agrée pas la mécréance (l’ingratitude) Et si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée pour vous.

3-4-2- CEUX QUI FONT UN FAUX CHOIX On ne demande à Allah que l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah. 42/Ash-Shûra – 20 : Quiconque désire labourer (le champ) de la vie future, Nous augmenterons pour lui son labour. Quiconque désire le labour de la vie d’ici-bas Nous lui en accorderons (de ses jouissances) ; mais il n’aura pas de part dans l’au- delà. 11/Hûd – 15 : Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. 11/Hûd – 16 : Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, Que le Feu. Ce qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront œuvré. 2/Al-Baqarah – 200 : Et quand vous aurez achevé vos rites (relatifs au pèlerinage), alors invoquez (répétez le Nom d’) Allah comme vous invoquez

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vos pères, et des gens qui disent seulement : « Notre Seigneur ! Accorde-nous (le bien) ici-bas ! »-Pour ceux-là, nulle part dans l’au-delà. On ne demande à Allah que l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah. 35/Fâtir – 39 : C’est Lui qui a fait de vous des « Khalifas » (gérants, représentants, des successeurs) sur terre. Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui. Leur mécréance n’ajoute aux mécréants qu’opprobre, un surcroît d’indignation auprès de leur Seigneur. Leur mécréance n’ajoute que perte aux mécréants. 47/Muhammad – 3 : Il en est ainsi parce que ceux qui ont mécru ont suivi le Faux et ceux qui ont cru ont suivi la Vérité émanant de leur Seigneur. C’est ainsi qu’Allah propose leurs exemples aux gens. 29/Al-‘Ankabût – 5 : Celui qui espère rencontrer Allah (avant la mort), le terme fixé par Allah va certainement venir. Et c’est Lui l’Audient, l’Omniscient. 10/Yûnus – 7 : Ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre (avant la mort), qui sont contents de la vie présente et en sont satisfaits et ceux qui sont inattentifs à Nos Versets (Signes). 10/Yûnus – 8 : Leur refuge sera le Feu, pour ce (les degrés) qu’ils acquéraient. 30/Ar-Rûm – 8 : N’ont-ils pas médité en eux-mêmes (dans leurs propres âmes) ? Allah n’a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu’à


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juste raison et pour un terme fixé. Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur (avant la mort).

3-4-3- CEUX QUI FONT UN CHOIX JUSTE (CORRECT)

40/Ghâfir – 40 : Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil ; et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action (des actions qui améliorent le cœur de son âme) –et il est un croyant– alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. 64/At-Taghâbun – 9 : Le jour où Il vous réunira pour le jour du Rassemblement, ce sera le jour de la grande perte (de la déception mutuelle). Et celui qui croit en Allah et accomplit les bonnes œuvres (qui améliorent la cœur de son âme) : Il lui effacera ses mauvaises actions et le fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux où ils demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès ! 3/Âl-‘Imrân – 145 : Personne ne peut mourir que par la Permission d’Allah, et au moment prédéterminé. Quiconque veut la récompense d’ici-bas, Nous lui en donnons. Quiconque veut la récompense de l’au-delà, Nous lui en donnons, et Nous récompenserons bientôt les reconnaissants. 73/Al-Muzzammil – 19 : Ceci est un Rappel. Que celui qui veut prenne un Chemin (la Voie Droite menant) à son Seigneur.

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5/Al-Mâ’idah – 16 : Par ceci (le Coran, le Prophète), Allah guide aux chemins de la Soumission (du Salut) ceux qui cherchent (dépendent de) Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa Permission. Et Il les guide vers une Voie Droite (menant à Lui). 78/An-Naba’ – 39 : C’est le Jour de la Vérité [le jour où on baise la main du murşid et dépend de lui pour arriver à la Vérité (Hakk, Allah)]. Que celui qui veut (parvenir à Allah) prenne donc un Chemin (qui le mènera à Lui). (Allah devient) un Refuge (pour l’esprit qui Lui est parvenu). 48/Al-Fath – 10 : Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment (d’allégeance) à Allah : la Main d’Allah est au-dessus de leurs mains (comme Allah s’est manifesté sur votre être entier, Il s’est également manifesté sur vos mains). Quiconque viole le serment (fait baisser ses degrés) ne le viole qu’à son propre détriment (ne les fait baisser qu’au détriment de sa propre âme) ; et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientôt une énorme récompense. (’ecren ‘azîmâ)

3-4-4- LE BONHEUR Vous êtes un être humain qui ne peut pas être heureux aux yeux d’Allah. Vous êtes un personne qui ne peut pas appliquer la prescription du bonheur qu’Il vous a accordée et ainsi qui ne pourra pas atteindre au Bonheur tant que vous n’appliquerez pas cette prescription. Par contre, quand cette personne remplit les Ordres d’Allah, elle se purifie. Si elle soumet son esprit à Allah, accomplit les soumissions subséquentes, si elle continue à faire des efforts dans ce sens, Allahû Tealâ l’orientera absolument du malheur vers le


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bonheur. Dans un tel état, l’homme goûtera le bonheur graduellement. Allah est omnipotent.

N’oubliez pas qu’Allah n’a pas créé cette créature à Lui nommée « l’homme » en sorte qu’il serve de jouet au Diable. Selon les 60 et 61ièmes versets de la Sourate Yâ-Sîn, Allah a créé l’homme pour qu’il soit heureux et qu’il vainque Satan.

Mais si l’homme déclenche des choses erronées par des conduites erronées, il ne pourra jamais atteindre au bonheur ni dans ce monde-ci ni dans l’autre monde.

Si nous examinons attentivement les Ordres donnés par Allah, nous verrons que le But d’Allah pas Son ordre : « purifiez vos âmes (les cœurs de vos âmes) est notre bonheur. Car, Tant que nous purifierons (les cœurs de) nos âmes tout au long de ces 7 degrés dont nous avons déjà parlé, nous tiendrons nos âmes sous notre contrôle, nous nous approcherons graduellement des bonnes actions et non des pêchés au point de la décision et dans cette approche nous préférons l’accomplissement des Ordres d’Allah à ne pas les accomplir.

En général, pendant que nous jugeons dans notre corps physique, une querelle aussi intense qu’auparavant n’est plus en question. On a réduit la querelle à une limite minimum.

Naturellement, comme les actions exécutées sont généralement un bien et de bonnes actions, ces actes ne peuvent plus former un stress dans notre subconscient.

De plus, le supplice infligé à notre âme, par notre esprit s’est réduit à un degré minimum.

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3-4-5- NULLE CONTRAINTE EN RELIGION (IL N’Y A AUCUN FANATISME EN ISLAM)

Allah a accordé le libre arbitre à l’homme. Il a le droit d’en disposer comme il le veut. L’homme qui est un être social est obligé de vivre ensemble avec d’autres êtres humains dans une société dans la vie présente.

La Religion est la totalité d’un système divin contenant les relations entre le serviteur et Allah et les relations entre le serviteur et les autres gens dans les limites des Ordres Divins. Allahû Tealâ a envoyé les prophètes et les Livres pour illuminer les êtres humains qui ont un libre arbitre (la faculté de faire un choix).

Les prophètes ont toujours expliqué à l’humanité les Livres Saints renfermant les Lois d’Allah.

Notre Seigneur a toujours expliqué dans les Livres qu’Il a envoyés que le libre arbitre sans restriction de l’homme est la seule autorité pour décider dans la totalité des ordres et relations entre le serviteur et Allah et que personne ne peut intervenir dans ce libre arbitre et les prophètes ont communiqué tout cela aux gens aux niveaux de compréhension très divers. 33/Al-Ahzâb – 45 : Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur. 33/Al-Ahzâb – 46 : Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. On déclare dans le noble verset que notre Maître le Prophète (PBSSL) était chargé d’une mission adressée vers tous les hommes. Notre Seigneur nous explique dans le Contenu du Noble Coran que la personne qui a atteint au niveau d’être témoin est devenu Islam (muslim), a réalisé ses soumissions, c’est-à-dire, a soumis d’abord


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son esprit, puis son corps physique, ensuite son âme et finalement son libre arbitre à Allah. Nous avons reçu la bonne annonce du Paradis. Notre Seigneur nous fait savoir de la meilleure manière dans le Noble Coran que notre Maître le Prophète (PBSSL) qui appelle tous les êtres humains à Allah (à avoir la Foi) et les esprits qui sont les Dépôts d’Allah à se soumettre à Lui n’a jamais contraint les hommes qui ont chacun un libre arbitre et qu’il n’y a jamais contrainte dans tous les ordres de la Religion.

Voici le conseil donné par Allah à notre Maître le Prophète (PBSSL) qui appelle les hommes comme avertisseur. 88/Al-Ghâshiyah – 21 : Eh bien, rappelle ! Tu n’est qu’un rappeleur. 88/Al-Ghâshiyah – 22 : Et tu n’es pas un dominateur sur eux. 88/Al-Ghâshiyah – 23 : Sauf celui qui tourne le dos et ne croit pas. 88/Al-Ghâshiyah – 24 : Alors Allah le châtiera du plus grand châtiment. 88/Al-Ghâshiyah – 25 : Vers Nous est leur retour. 88/Al-Ghâshiyah – 26 : Ensuite, c’est à Nous de leur demander compte. Notre Seigneur explique ainsi que la volonté d’un homme qui a tourné le dos à la mécréance et est entre dans (le cercle de) l’Islam est entièrement libre au sujet de répondre à l’Appel à l’Irşad d’Allah et d’avoir ainsi la Foi ou non :

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10/Yûnus – 99 : Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? Tout comme notre Seigneur n’intervient pas dans le libre arbitre de l’homme, Il ne veut pas que les autres s’en mêlent également. Pas de contrainte en religion en aucun cas.

Notre Seigneur nous annonce que mêmes les personnes ayant la Foi et ont pris leur part des communications de notre Maître le Prophète (PBSSL) suivent les passions et les bas désirs de leurs âmes de temps à autre et que le Prophète n’est jamais un dominateur sur eux en ce qui concerne l’accomplissement de Ses Ordres. 50/Qâf – 45 : Nous savons mieux ce qu’ils disent. Tu n’as pas pour mission d’exercer une contrainte. Rappelle, donc par le Coran celui qui craint Ma menace. Notre Seigneur fait savoir dans le 256ième verset de la Sourate Al-Baqarah que chacun est totalement libre de remplir ou non les ordres de la soumission. 2/Al-Baqarah – 256 : Nulle contrainte en religion ! Car (le Chemin de) l’Irşad (le Bon Chemin) s’est distingué (de celui) du « Gayy » (menant à l’Enfer) Donc, quiconque mécroit au « Tâgut » (les diables des hommes et des djinns) tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide qui ne peut se briser Et Allah est Audient et Omniscient. Nous comprenons de ces explications de notre Seigneur que l’homme peut agir selon son libre arbitre commençant du plus bas niveau au niveau où il atteint à l’Irşad à chaque point. Notre Seigneur a établi cette loi qu’une autre personne ne peut pas forcer son libre


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arbitre vers aucune direction et n’a pas le droit de le contraindre en aucun cas.

Ceux qui ont mal compris ceci en ont tiré cette conclusion qu’il n’y aura pas de contrainte dans le choix de la religion seulement. C’est-à-dire, un mécréant ne peut pas être contraint d’entrer dans la religion de l’Islam. Mais si un individu appartenant à la Communauté Islamique ne remplit pas ses devoirs (obligations) envers Allah et ne les comprend pas encore, il est nécessaire de le contraindre à accomplir les Ordres d’Allah. Ils pensent ainsi.

Par contre, notre Seigneur nous explique dans les nobles versets que n’importe quelle personne qui est entrée (dans le cercle de) l’Islam et qui peut être à n’importe quel niveau de compréhension maintient toujours son libre arbitre et personne ne peut se mêler de celui-ci, d’agir sur lui. Celui qui tâche d’imposer sa conjecture à un autre au nom de la religion est un fanatique. Mais le fanatisme n’a aucun lieu en Religion.

3-4-6- ON NE PERMET PAS QU’ON EMPIÈTE SUR LES DROITS D’AURUI DANS LA

RELIGION Notre Seigneur a accordé le libre arbitre au serviteur mais Il a déclaré qu’Il le punira s’il emploie ce libre arbitre à faire du tort à un autre. Dans l’application d’une peine, Il trouve juste qu’on use de représailles. L’ordre de punir par la loi du talion est appliqué.

Comme le fait de donner la récompense et la punition appartient à Allah dans les relations entre Allah et Ses serviteurs, Notre Seigneur l’exécute quand Il le veut. Il détermine le temps Lui-même. Mais, dans la vie sociale, si le tribunal l’a jugé coupable d’avoir fait du tort à un autre, il est obligé d’être puni pareillement. Mais l’ayant-droit peut se conduire de trois manières :

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La première manière : 42/Ash-Shûra – 40 : La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action (une peine) identique (par application de la loi du talion). Mais quiconque pardonne et réforme (améliore), son salaire incombe à Allah. Il n’aime pas les injustes.

Alla trouve juste les représailles pour le genre humain. Quand un tort vous est fait, vous avez le droit à rendre la pareille. Mais si vous pardonnez, il est mieux pour vous, dit-Il. 3/Âl-‘Imrân – 134 : …les pieux 134. qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité (pour les autres), qui dominent leur rage et pardonnent à autrui- car Allah aime les bienfaisants- (Muhsins). Dans le deuxième état, l’homme a soumis son corps physique à Allah. Il pardonne aux gens. Pourtant, il y a encore de la rage dans son monde intérieur.

Quant au troisième état : 2/Al-Baqarah – 179 : Et c’est dans le talion qu’il y a (la préservation de) la vie, ô vous doués d’intelligence (« ûlu’l elbâb » les possesseurs du zikir continu, des trésors des secrets divins), ainsi atteindrez-vous à la Piété (takvâ). Les représailles sont ici contre Satan. L’homme qui avait prêté l’oreille aux chuchotements de Satan et commis des péchés jusqu’à ce jour-là, il applique la loi du talion au Diable à partir de ce jour-là (après être devenu ûlu’l elbab) en faisant le contraire de ce que Satan lui suggère et fait toujours du bien. C’est la conduite de ceux qui ont atteint au Bien. Le conseil de notre Seigneur à ceux qui se conduisent ainsi est comme ceci :


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41/Fussilat – 34, 35 : La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Et (mais) ce n’est donné (amené) qu’à ceux qui prennent patience (endurent) et il n’est donné (amené) qu’au possesseur d’une portion (d’un bonheur) infinie. Nous voyons que les hommes se groupent en trois catégories quant à leurs manières de conduite. La première catégorie comporte les gens qui n’ont pas encore atteint la sainteté. La seconde comprend ceux qui sont assignés à la sainteté. La troisième est ceux qui ont atteint au Bien.

Les manières de conduite et l’état où un homme se trouve présentent un parallélisme. A quel niveau l’homme se trouve, sa conduite aussi sera à ce niveau-là. Comme Allah nous a commandé de faire du bien, Il veut que nous atteignions au niveau le plus haut de compréhension, au bien dans la suite des temps.

L’homme qui a atteint au Bien (Hayır) est un homme qui est devenu en parfait accord avec son entourage (milieu).

Chaque influence qui lui arrive du milieu est un bien. Sa réaction sera absolument de répondre au bien par le meilleur. Ces hommes établiront une société vivant en paix et ordre (tranquillité).

Ce que notre Seigneur nous commande absolument est ceci.

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3-5- ZIKIR (LE RAPPEL) ET LES AUTRES SERVICES DIVINS (LES AUTRES

DÉVOTIONS, ADORATIONS) Le but de l’Arrivée au Seigneur (Vuslat) se réalisera seulement après les qualités que les principaux ordres intermédiaires tels que le Coran, les supplications, le repentir, la Prière (Salât), le jeûne, le pèlerinage à la- Mecque, zakât (un acte d’adoration par le versement de numéraires dont les règles sont détaillées dans le Coran et la Sounnah), « Birr » (la Bonté Pieuse, la Dépense (dans le Chemin d’Allah pour les autres humains, « Infak »), communication (des messages divins),zikir, glorification (tesbih) fera acquérir à l’âme.

3-5-1- LE NOBLE CORAN ET LE RAPPEL (ZIKIR)

Allahû Zu’l Celâl (Allah Possesseur de Majesté) a fait descendre plusieurs versets au sujet du Glorieux Coran. Il emploie parfois le mot du « Rappel » (ZIKIR) pour le Glorieux Coran : 15/Al-Hijr – 9 : En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Zikir, le Coran), et c’est Nous qui en sommes Gardien. 41/Fussilat – 41 : Ceux qui ne croient pas au Rappel (le Coran) quand il leur parvient… (seront châtiés) alors que c’est un Livre puissant (inattaquable).


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41/Fussilat – 42 : Le faux ne l’atteint [d’aucune part], ni par devant ni par derrière (il est inaccessible à l’erreur) : c’est une descente [révélation émanant) d’un Sage, Digne de louange.

Notre Seigneur exprime les chemins par lesquels nous atteignons la « Vuslat » (la réunion avec Allah) en tant que les chemins des prophètes qui font parvenir les hommes à Allah et parle du Repentir divulgué dans les 70 et 71ièmes versets de la Sourate Al-Furqân et fait devant les prophètes et après eux, devant les murşids pour parvenir à Allah

25/Al-Furqân – 70 : … sauf celui qui se repent (devant le murşid, le guide saint) et (comme le mot de la Foi est écrit dans le cœur de son âme) devient croyant et (pour la même raison) fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme) ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Indulgent (Pardonneur), Très Miséricordieux. 25/Al-Furqân – 71 : Et quiconque se repent et accomplit des actions qui améliorent (le cœur de son âme) alors, sûrement, il parvient à Allah comme celui dont le repentir a été accepté (par Lui). 4/An-Nisâ’ – 26 : Allah veut vous éclairer, vous montrer les voies des hommes d’avant vous, et aussi accueillir votre repentir. Et Allah est Omniscient et Sage. 12/Yûsuf – 111 : Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d’intelligence (« ûlû’l elbâb », les possesseurs du zikir continu, des trésors des secrets divins). Ce n’est point là un récit fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant

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lui, un exposé détaillé de toute chose, une guidée (hidâyet) et une miséricorde pour des gens qui croient. Notre Seigneur déclare qu’Il a accordé un Zikir (Rappel) de Sa Présence à notre Maître le Prophète (PBSSL) et que personne ne doit tourner le dos à ce Rappel. 20/Tâ-Hâ – 99 : C’est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s’est passé. C’est bien un rappel (Zikir) de Notre part que Nous t’avons apporté. 20/Tâ-Hâ – 100 : Quiconque s’en détourne (de ce Coran), portera au Jour de la Résurrection un fardeau. 11/Hûd – 120 : Et tout ce qui Nous te racontons des récits des messagers, c’est pour en raffermir ton cœur. Et de ceux-ci t’est venue la vérité ainsi qu’une exhortation et un rappel aux croyants. Certains des versets susmentionnés corroborent que le Noble Coran est un Rappel (Zikir). Mais le Noble Coran en tant que Zikir et le « Zikir » exprimé par notre Seigneur dans le 8ième verset de la Sourate Al-Muzzammil sont bien différents l’un d l’autre. 73/Al-Muzzammil – 8 : Et rappelle-toi (Répète) le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement à Lui (détache-toi de toute autre chose et parviens à Lui) On voit que le « Zikir » est la répétition du nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah, Al-lah. Le Nom d’Allah sera répété incessamment. Et durant cette répétition, on pensera à Allah. Un « zikir » (rappel) pendant lequel rien d’autre qu’Allah ne se rappellera


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pas est essentiel. Car se détacher de toute autre chose en dehors d’Allah n’est possible qu’avec un tel zikir (rappel). Le fait que le sceau nommé « hatem » sur le cœur de l’âme quitte la porte ouverte à Allah et ferme la porte ouverte à Satan n’est possible que par la répétition du Nom d’Allah. Notre Seigneur le Très Haut déclare que le fait de faire du zikir est plus grand que la récitation (la lecture et explication du Noble Coran) l’accomplissement de la Salât (Prière), c’est- à- dire qu’il est le plus grand devoir. 29/Al-‘Ankabût – 45 : Récite (lis et explique) ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât (Prière). En vérité la Salât préserve (l’homme) de la turpitude et du blâmable (munkar) Le rappel (zikir) d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites.

Ici, également, notre Seigneur explique que la récitation du Noble Coran, la Prière (Salât) et le Rappel (zikir) sont les moyens différents les uns des autres, et demande ainsi : 57/Al-Hadîd – 16 : Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont été « âmenû » (ceux qui ont voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui), que leurs cœurs aient de la déférence (huşu’) grâce au « zikir d’Allah » et à ce qui est descendu (la lumière) de la Vérité (Hakk, Allah) ? Et qu’ils ne soient point pareils à ceux à qui le Livre a été donné avant eux. Le temps s’est prolongé pour ceux-ci et (comme ils n’ont pas fait de zikir durant cette longue période de temps) leurs cœurs s’endurcirent (à cause du manque de zikir) (c’est-à-dire, qu’ils fassent du zikir en sorte que leurs cœurs ne se noircissent pas, ne s’endurcissent pas et ne deviennent pas malades) et beaucoup d’entre eux sont pervers (« fâsıks » ceux qui sont sortis du Chemin d’Allah après y être entrés).

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La fin de se détourner du zikir d’Allah est indiquée également : 43/Az-Zukhruf – 36 : Et quiconque s’aveugle (et s’écarte) du Rappel (zikir) du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnons inséparable.

3-5-2- LA PRIÉRE (LA SUPPLICATION, L’IMPLORATION)

La prière est une requête montrant que l’homme éprouve le besoin de son Créateur et rappelant au serviteur sa place. L’homme doit reconnaître son Créateur comme Vérité (Hakk) si bien qu’il implore son secours. Le serviteur et le Seigneur ont donc deux places séparées.

La prière renferme les fondements rappelant au serviteur qu’il est une créature d’Allah et qu’Allah est son Seigneur (Maître, Rabb) et qu’Il est le Dieu Unique et lui faisant comprendre tout cela. En bref, la prière est le recours, l’imploration, l’invocation et l’inclination du serviteur pour son Seigneur.

7/Al-A’râf – 55 : Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n’aime pas les transgresseurs. 7/Al-A’râf – 56 : Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu’elle ait été réformée (améliorée). Et invoquez- Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d’Allah est porche des Bienfaisants (Muhsîns).


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23/Al-Mu’minûn – 60 : … Et qui donnent ce qu’ils donnent (leurs esprits) et leurs cœurs frémissent (à la pensée) qu’ils retourneront certainement à leur Seigneur. 2/Al-Baqarah – 186 : Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi … alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent (aussi) à Mon Appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils atteignent à l’Irşad (la Maturité Immatérielle. On voit qu’il faut que nous implorions le secours (spécial) d’Allah : c’est un ordre définitif de notre Seigneur. Il n’est pas possible d’atteindre à l’Irshad sans le secours divin, parce qu’Il nous demande d’implorer le secours de Lui dans la première partie du verset. Mais Il déclare à la fin du verset que le secours (spécial) qui viendra d’Allah sera parallèle au mérite du serviteur. Il indique à la fin du verset que ce secours n’est pas les bienfaits matériels de ce monde-ci et qu’il est plus méritoire d’implorer le secours de notre Seigneur pour acquérir les bienfaits élevés qui sont auprès d’Allah.

Quant à la réalisation de l’objectif de l’Irşad : le moyen le plus important en est le Murşid (le Guide Saint). Ainsi, l’homme qui aspire à parvenir à Allah demande le secours spécial (« istiane ») à son Seigneur au moyen de la Prière du Besoin (Salât-ı Hâcet) dans la nuit liant les jeudis aux vendredis comme ce noble verset l’indique.

On voit ici également que la prière (l’invocation, la supplication, l’imploration) constitue un moyen de s’approcher d’Allah, d’être proche de Lui.

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3-5-3- LE REPENTIR Il y a trois sortes de repentir pour l’homme.

1. L’homme a une âme. C’est pourquoi, il est très enclin aux péchés, aux mauvaises actions. Par conséquent, il commettra des péchés. Il lui est possible de se sauver de ses pêchés grâce au repentir. Ce repentir se fait entre l’homme et Allah. L’homme peut se repentir quand il le veut sans condition ni restriction. Il se peut qu’Allah accepte ce repentir relatif à sa faute qu’il a aperçue s’Il le veut. Ce repentir peut être violé à plusieurs reprises. Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmi Hz. dit au sujet de cette sorte de repentir : Même si tu as violé ton repentir des centaines de fois, des milliers de fois, « viens ! » Le repentir violable des centaines de fois, des milliers de fois est cette sorte de repentir que l’homme a fait à Allah. Quant au repentir auquel Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmi appelle en disant : «Viens ! », c’est le repentir fait devant le murşid (le guide saint).

Un jour, nous nous repentons pour parvenir à Allah. Par ce repentir, tous nos péchés (nos mauvaises) sont changés en mérites (en bonnes actions).

2. C’est le repentir fait devant le murşid. Grâce à ce repentir, toutes les mauvaises actions sont pardonnées, et ce n’est pas tout, elles sont transformées en bonnes. Cela s’appelle le Pardon (l’Indulgence) d’Allah (l’intercession du Murşid). Le deuxième repentir (fait devant le murşid) peut être violé trois fois.

Si l’homme viole son repentir après ces trois fois, et ainsi retombe dans la perversité (« Fısk » = le fait de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) alors la Mécréance est imprimée sur le cœur de son âme et il ne sera jamais pardonné à nouveau. 25/Al-Furqân – 70 : … sauf celui qui se repent (devant son guide saint, son murşid) et (comme le mot de la Foi est écrit dans le cœur de son âme) devient croyant et (pour cette raison) accomplit des actions qui


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améliorent (le cœur de son âme) : ceux-là Allah change leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur (Indulgent, Il change les mauvaises actions en bonnes), Très Miséricordieux (Il envoie Sa miséricorde et purifie et épure ainsi le cœur de son âme) 25/Al-Furqân – 71 : Et quiconque se repent et accomplit des actions qui améliorent (le cœur de son âme), il revient sûrement à Allah comme celui dont le repentir a été accepté (par Lui). 24/An-Nûr – 31 : Et revenez tous à Allah en vous repentant, ô croyants, afin que vous atteigniez le Salut (la Béatitude du Paradis et le bonheur d’ici-bas). 4/An-Nisâ’ – 27 : Et Allah veut accueillir votre repentir. Et (mais) ceux qui suivent les passions (les vices des cœurs de leurs âmes) veulent que vous vous incliniez grandement (vers l’erreur comme ils le font). Les secours des prophètes quant au repentir sont exposés ainsi : 4/An-Nisâ’ – 64 : Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes (âmes) ils venaient à toi en implorant le Pardon d’Allah et si le Messager demandait le Pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Très Miséricordieux. Ici, le zikir qui fait parvenir l’homme à Allah a commencé. Le zikir commençant à ce point augmentera avec chaque jour qui passe et atteint un jour au zikir continu. Grâce au zikir total (zikr-i

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kullî) et la glorification (tesbih) auxquels le zikir continu nous fera parvenir, nous atteindrons à un repentir nouveau et final. C’est le repentir irrévocable (Tövbe-i Nasûh).

3. On voit que le zikir pour la Guidée (Hidâyet) se trouve dans le repentir qui nous rend capable de nous acheminer vers Allah. Et quand nous atteignons à un nouvel état où nous faisons du zikir 24 heures en un jour, nous atteignons à une nouvelle sorte de repentir. Ce repentir se réalise de sorte qu’il ne sera jamais violé. 66/At-Tahrîm – 8 : Ô vous qui êtes devenus âmenû ! (Ô vous qui avez voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre entièrement à Lui !) Repentez vous à Allah d’un repentir irrévocable. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, le jour où Allah épargnera l’ignominie au Prophète et à ceux qui croient avec lui. Leur lumière courra devant eux et à leur droite ; ils diront : «Ô notre Seigneur, parfais-nous notre lumière et pardonne-nous. Car Tu es Omnipotent. » Les héritiers des prophètes sont les murşids (les guides saints). Les sciences occultes de Satan ne peuvent exercer aucune influence sur ceux qui se sont repentis devant leurs murşids qui leur sont désignés par Allah. C’est-à-dire, la sorcellerie, la magie, le charme… ne peuvent pas lui nuire.

Cet homme ne subit pas le tourment dans la tombe. C’est un repentir fait en la Présence divine, en Le voyant et en L’entendant. 2/Al-Baqarah-102 : Or ils ne sont capables de nuire à personne au moyen d’elle (de la magie) qu’avec la permission d’Allah.


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58/Al-Mujadilah – 8 : Et (mais) il (le Diable) ne peut leur nuire en rien sans la permission d’Allah. Et c’est en Allah que les croyants doivent placer leur confiance. 64/At-Taghâbun – 11 : Nul malheur n’atteint (l’homme) que par la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah (en voulant Le rencontrer spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui.), (Allah] atteint son cœur (met la Guidée dans le cœur de son âme). Et Allah est Omniscient. L’un des moyens de s’approcher d’Allah, d’être du nombre de ceux qui sont proches de Lui est le repentir et d’implorer d’Allah le pardon de ses péchés. Ce sont seulement les mécréants qui désespèrent de la miséricorde d’Allah.

3-5-4- LA SALÂT (LA PRIÈRE SELON LE RITE MUSULMAN) ET LE ZIKIR (LE RAPPEL, LA

RÉPÉTITION DU NOM D’ALLAH COMME AL-LAH, AL-LAH…) SONT DIFFÉRENTS L’UN DE

L’AUTRE Il y a des explications dans plusieurs versets au sujet de la Prière (Salât) qui est le pilier de la religion. L’accomplissement des prières est commandé (par Allah). Car la Prière est un Moyen qui rapproche l’homme d’Allah. 96/Al-‘Alaq – 19 : Et (mais) prosterne-toi et rapproche toi (d’Allah). Chaque prière (Salât) assurera la purification (du cœur) de l’âme étant donné qu’elle est l’une des actions qui améliorent (le

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cœur d l’âme) et qu’elle est accomplie en la Présence Divine et rapprochera le serviteur de son Seigneur à cause des degrés qu’il a obtenu avec chaque prière. La prière aussi est une sorte de zikir. L’importance prépondérante du zikir dans la prière est indiquée. Le but de la prière est de se rappeler Allah. Seulement la prière accomplie avec zikir sera accomplie avec huşu’ (déférence mêlée de crainte) à proportion du zikir. 20/Tâ-Hâ – 14 : Certes, c’est Moi Allah : point de divinité que Moi. Sers-Moi (Adore-Moi), sois un serviteur à Moi) donc et accomplis la Salât (la Prière) pour te souvenir de Moi (Pour Mon Rappel).


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IV. CHAPITRE

LA COMPARAISON DE L’ISLAM VÉCU PAR LES COMPAGNONS (SAHÂBE)

AVEC L’ISLAM DE NOS JOURS

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4-1- LA COMPARAISON DE L’ISLAM VÉCU PAR LES COMPAGNONS (DU PROPHÈTE)

AVEC L’ISLAM DE NOS JOURS Chers lecteurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Ici, je

veux comparer devant vous l’Islam que les Compagnons avaient vécu, l’Islam dans le Coran, avec l’Islam vécu par le Monde Islamique de nos jours.

Les Compagnons (Sahâbe) ont vécu l’Islam il y a 14 siècles. Quel Islam ont-ils vécu ? Ils ont vécu l’Islam dans le Coran.

C’est-à-dire, ils ont vécu les fondements de la Religion de Hanîf d’Abraham, la seule religion dans l’univers entier.

Mes chers frères, mes chères sœurs ! Il n’y a jamais eu une seconde religion envoyée dans ce monde tout au long de l’histoire humaine. Il n’y a eu qu’une seule religion. Une seule religion qu’Allah a commandé à Adam (PSSL) et qui a continué depuis ce temps-là jusqu’à nos jours et qui continuera jusqu’au Jour de la Résurrection, aussi. La Religion de « Hanîf » (Pur Monothéisme) d’Abraham (PSSL), la religion de l’Islam (Soumission, Résignation à Allah) avec son nom arabe. Tous les prophètes dans tous les âges n’ont vécu qu’une religion, cette religion unique. La religion de soumettre l’esprit, le corps physique, l’âme et le libre arbitre à Allah. Une autre religion quelconque n’a jamais existé. Quel prophète, quel messager vient à votre esprit, sachez bien que tous les prophètes et tous les messagers ont vécu la même chose, cette religion unique.

Tous les êtres humains ont été créés avec la disposition, (la nature, « fıtrat ») de « Hanîf », une disposition avec laquelle ils peuvent vivre.

Allahû Tealâ dit : « Nous avons créé l’homme avec la disposition (la nature), de « Hanîf ». Pas de changement à la création d’Allah. »


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Tant que les humains existeront, la Religion de Hanîf d’Abraham aussi existera. Tous les hommes continueront à être créés avec la disposition (« fıtrat ») de Hanîf et toute la race humaine sera créée dans le standard où ils pourront vivre cette seule religion. Ce standard est la Religion de Hanîf. Les hommes ne peuvent vivre que la religion de Hanîf, ıls n’ont point été créés avec les propriétés de vivre une autre religion quelconque.

Le dernier exemple de ceci, le dernier exemple de ceux qui ont vécu la religion de Hanîf, le dernier exemple d’une manière de vivre avant notre temps, le dernier exemple d’une Pratique basée sur le Livre final de la Loi Divine (Şariat) dans l’univers entier, basée sur le Coran est les Compagnons (Sahâbe). Sahâbe ont vécu toutes les particularités de la Religion de Hanîf. Que signifie « Hanîf » ? Quelle est la caractéristique de la Religion de Hanîf ? La Religion de Hanîf est la religion de se soumettre entièrement à Allah. Elle renferme la soumission de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah. Tous les prophètes, lequel d’entre eux vient à votre esprit, avaient vécu la Religion de Hanîf.

Noé (PSSL) avait vécu la religion de Hanîf avec ceux qui en avaient dépendu.

Abraham (PSSL) avait vécu la Religion de Hanîf avec ceux qui l’avaient vécue.

Moïse, Jésus, David, Salomon…, n’importe quel prophète ou messager vous passent par la tête, tous avaient vécu seulement une religion unique : La Religion de Hanîf d’Abraham (PSSL).

Eh bien, chers lecteurs ! Allahû Tealâ nous fait savoir clairement dans Son Dernier Livre de la Loi Divine, dans le Livre Final qu’Il a fait descendre à notre Maître le Prophète (PBSSL) : Le Noble Coran envoyé en langue arabe nomme cette religion « Islâm » mais Il dit à Son Messager qu’Il a rendu le Possesseur de la religion de « l’Islam » : « Tu es « hanîf », tu dois vivre la religion de hanîf, la religion que tu es en train de vivre est la religion de Hanîf, toi aussi, tu es celui qui vis la religion de « Hanîf », c’est-à-dire, de « l’Islam ».

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Allahû Tealâ a créé tous les êtres humains avec la Disposition (« Fıtrat » Nature) de Hanîf :

30/Ar-Rûm – 30 : Dirige (Elève) tout ton être (ton visage, ton corps physique) vers la religion exclusivement (pour Allah) en pur monothéiste (hanîfâ), telle est la disposition (la nature) qu’Allah a originellement donnée aux hommes –pas de changement à la création d’Allah–. Voilà la religion de droitue (la religion immuable) ; mais la plupart des gens ne savent pas. 30/Ar-Rûm – 31 : Tournez-vous vers Lui ; ayez de la piété envers Lui, accomplissez la Salât (la Prière) et ne soyez pas du nombre des associateurs. 30/Ar-Rûm – 32 : Parmi ceux qui ont divisé leur religion (en sectes) et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu’il détenait (de ce qui était auprès d’eux). Chers lecteurs, alors, que voyons-nous dans la vie islamique aujourd’hui ? Commençons par ici : Aujourd’hui on fonde l’Islam sur les 5 Conditions de l’Islam.

Nous voulons dire ceci : les savants religieux de notre temps disent : l’Islam a 5 conditions : accomplir les prières quotidiennes prescrites, acquitter la Zakât (dîme aumônière prescrite…) observer les jeûnes, aller en pèlerinage à la Mecque, proférer la formule de foi : « Point de divinité à part Allah. Muhammad est le Messager d’Allah. » L’Islam consiste en ces 5 Conditions. Et l’Islam veut dire : « Se soumettre entièrement à Allah » Quiconque remplit ces 5 conditions est celui qui s’est soumis à Allah. Et ceux qui enseignent la religion de nos jours disent : « Nous aussi, nous accomplissons ces 5 conditions, par conséquent, nous sommes ceux qui se sont soumis à Allah.


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Si vous me le demandez : Est-ce que c’est comme ça ? Non, ce n’est point comme ça, mes chers frères. Et mes chères sœurs, chers lecteurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux, ce n’est pas du tout comme ça.

L’Islam ne consiste pas en les 5 conditions de l’Islam. L’Islam est un tout. Les 5 conditions de l’Islam ne sont pas les conditions essentielles, elles sont les conditions intermédiaires. Allahû Tealâ a créé tous les êtres humains afin qu’ils soient des serviteurs à Allah. Le 56ième verset de la Sourate Zâriyât le dit :

51/Adh-Dhâriyât – 56 : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me servent (pour qu’ils soient des serviteurs à Moi). Et Allahû Tealâ a prescrit à tous les humains d’avoir la vraie piété (bihakkın takvâ). Donc, Allahû Tealâ veut que tous les hommes obtiennent l’Agrément (le Consentement) d’Allah.

Allahû Tealâ veut que tous les hommes atteignent le Salut (Felâh). Il veut que tous les hommes atteignent la Guidée (Hidâyet). Il veut que tous les hommes se soumettent entièrement à Allah. Tout ce qu’Il veut comprend ces 7 phases-ci :

1. Vouloir parvenir à Allah.

2. Parvenir à son murşid (son guide saint) et dépendre de lui en recevant 12. faveurs d’Allahû Tealâ.

3. Faire parvenir son esprit à Allah (avant la mort) et se soumettre à Lui.

4. Soumettre son corps physique à Allah.

5. Soumettre son âme à Allah.

6. Atteindre à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle).

7. Soumettre son libre arbitre à Allah et être ainsi le possesseur de la Piété comme il faut (bihakkın takvâ)

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Les Compagnons (sahâbe) avaient vécu toutes ces 7 phases il y a 14 siècles. Avant eux, Jésus et ses apôtres les avaient vécues. Avant eux. David et ses dépendants ; avant eux, Noé, Abraham, Jacob, leurs descendants, Ismaël, Lot…tous les prophètes qui étaient venus et passés avaient vécu ces 7 phases avec ceux qui avaient dépendu d’eux.

De nos jours, le Monde Islamique ne vit plus aucune de ces phases.

Chers lecteurs, comme ils ne les vivent plus, leur salut n’est pas possible; il n’y a pas de salut pour eux étant donné qu’il est définitif que ceux qui ne veulent pas rencontrer Allah (avant la mort) iront en Enfer.

Alors, chers lecteurs, avec quoi est-ce que nous nous trouvons face à face ? Avec l’effondrement de l’Islam dans une période de temps où les beautés d’Allah, les ordres d’Allah, ne sont plus vécus.

Les Commandements d’Allah ont été totalement oubliés en 14 siècles. Les conditions de faire parvenir les hommes à la Béatitude du Paradis ont été oubliées. Vouloir parvenir à Allah (spirituellement avant la mort), parvenir au murşid et dépendre de lui, faire parvenir son esprit à Allah ont été oubliés. Les conditions de faire parvenir les hommes au bonheur terrestre ont été oubliées. Soumettre le corps physique, l’âme à Allah, atteindre à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) et soumettre le libre arbitre à Allah ont été oubliés.

Aucune de celles-ci ne se vit plus, chers lecteurs ! Par qui n’est-elle plus vécue ? Par tous les adhérents des religions dans le monde entier. Eh bien, personne ne les vit-elle plus ? Si, Dieu soit loué, il n’est pas question que personne ne le vive. De petits groupes dans toutes les religions sont venus jusqu’à ce temps tout en les vivant, chaque génération dépendant des murşids dans la génération qui la précédait tout au long des plusieurs âges depuis leurs prophètes jusqu’à ce temps-ci. Ily a encore des gens qui continuent à vivre la Religion de « Hanîf » d’Abraham ou la religion vécue par les Compagnons parmi les Juifs, les Chrétiens et le Monde Islamique.


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Nous offrons nos louanges infinies à Allah que nous, la communauté de MIHR, nous sommes en train de vivre un Islam vécu exactement comme notre Maître le Prophète (PBSSL) et ses Compagnons l’avaient vécue. Nous disons ceci avec fierté, contentement et bonheur et chaque fois que nous la disons, notre cœur est rempli de joie. Et comme nous le sommes, ils nous considèrent comme excessifs.

Mes chers frères et mes chères sœurs ! Il y a une exagération qui signifie : outrer une attitude. C’est de déployer une forme de conduite qui est au-delà de ce qui est « normal », de le déployer au-delà de ce qu’il faudrait, bien au-delà de ceci. Mais, pour déterminer si c’est une outrance, nous sommes obligés de déterminer ce qui est « normal ».

Donc, considérons ce qu’il faut : les 7 phases : Voici ce qu’il faut. Les Compagnons avaient vécu toutes ces exigences il y a 14 siècles. Nous allons prouver tout ça dans cet ouvrage. Nous sommes ceux qui sont en train de vivre aujourd’hui les 7 phases de l’Islam vécu il y a 14 siècles. Mais, la plus grande partie du Monde Islamique, plus que 90% d’eux ne vivent plus aucune de ces 7 phases. La petite minorité parmi ceux qui le vivaient est toujours restée au-dessous de 10% dans toutes les époques.

Chers lecteurs, considérons alors le contenu, ce qu’il y a dans la Religion d’Allahû Tealâ :

L’Institution d’Islam consistant en les 28 degrés est la Religion de Hanîf d’Abraham qui est exactement la religion d’Islam. Allahû Tealâ le dit. Si c’est le cas, considérons ensemble cette institution renfermant ces 28 degrés :

1. Au premier degré, nous vivons certains événements.

2. Au deuxième degré, nous comparons ces événements, nous les évaluons. A ce point, Allahû Tealâ choisit certains des hommes pour Lui-même.

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3. Au troisième degré, l’homme veut parvenir à Allah. Certains des hommes choisis veulent parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). Eh bien ceux qui atteignent au Salut sont seulement ceux qui veulent parvenir à Allah. L’homme qui a voulu (parvenir à Allah) a obtenu la clé du Paradis. Celui qui n’a pas voulu (parvenir à Allah) a pris la clé de l’Enfer.

Quiconque a voulu parvenir à Allah a obtenu la clé du Paradis. Un vœu, un désir de parvenir à Allah est suffisant pour aller au Paradis d’Allah es c’est un concept complètement oublié dans le système d’enseignement de la religion alors que tous les Compagnons avaient voulu parvenir à Allah il y a 14 siècles. Qu’est-ce qui arrive si nous ne le voulons pas ? Allahû Tealâ déclare : 10/Yûnus – 7 : Ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre (avant la mort), qui sont contents de la vie présente et en sont satisfaits, et ceux qui sont inattentifs (insouciants de) à Nos versets (signes). 10/Yûnus – 8 : Leur refuge sera le Feu, pour ce qu’ils acquéraient. Oui, chers lecteurs ! La Place où les hommes iront est le Feu. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas voulu parvenir à Allah (spirituellement avant la mort).

Des nos jours, on enseigne l’Islam dans les Facultés de la Théologie. Aucune demande et aucun concept tel que « vouloir parvenir à Allah » n’est jamais mentionné dans aucune leçon. Il n’y a pas une telle chose dans leur programme de cours.

Nous jetons un coup d’œil sur nos relations avec Allah. Si l’homme ne veut pas parvenir à Allah, on voit que la place où il ira est l’Enfer. Mais s’il le veut ? S’il le veut, il est définitif qu’il sera sauvé. Voici la Sourate Ve’l ‘Asr :


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103/Al-’Asr – 1 : (J’en jure) par le Temps (l’heure de l’après-midi) 103/Al-’Asr – 2 : L’homme est, certes, en perdition, 103/Al-’Asr – 3 : Sauf ceux qui sont devenus âmenû (sauf ceux qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui, ceux qui ont dépassé les premiers 7 degrés) et font des actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes) [ceux qui ont dépassé les deuxièmes 7 degrés] et s’enjoignent mutuellement la Vérité (Hakk, Allah) [ceux qui ont dépassé les troisièmes 7 degrés] et s’enjoignent mutuellement la Patience [ceux qui ont dépassé les quatrièmes 7 degrés]. Ceux qui sont devenus « âmenû » (ceux qui ont voulu parvenir à Allah et se soumettre à Lui) ne sont pas ceux qui sont en perdition. Allahû Tealâ proclame dans le 103ième verset da la Sourate Al-Mu’minûn que la Place où ceux qui sont en perdition iront est l’Enfer, par contre ceux qui sont âmenû ne sont pas en perdition et iront au Paradis. 23/Al-Mu’minûn – 103 : Et ceux dont la Balance est légère seront ceux qui ont ruiné leurs propres âmes et ils demeureront éternellement dans l’Enfer. Alors, considérez attentivement le contenu de vos relations avec Allahû Tealâ, chers lecteurs. Vouloir parvenir à Allah fait parvenir les hommes au Salut (Felâh) absolument. Il déclare dans le 29ième verset de la Sourate Hûd : 11/Hûd – 29 : Ô mon peuple, je ne vous demande pas de richesse (de biens) en retour. Mon salaire n’incombe qu’à Allah. Je ne repousserai

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point ceux qui sont âmenû (qui ont cru), ils auront à rencontrer leur Seigneur (avant la mort). Mais je vous trouve des gens ignorants. 4. Le quatrième degré : Donc, celui qui a fait parvenir son esprit à Allah (avant la mort) entrera absolument dans le Paradis d’Allah. Si un homme veut parvenir à Allah, Allah entend, voit et sait ce vœu (désir) au troisième degré et établit une relation avec lui, commence à se manifester avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm) au-dessus (de la tête) de cet homme-là. Voici le 53ième verset de la Sourate Yûsuf : 12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur ne se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux sur elle (ne la préserve du péché). Mon Seigneur est, certes, Pardonneur (Il change les mauvaises actions en bonnes), très Miséricordieux (Il purifie et épure les cœurs des âmes avec Sa Miséricorde). Et la Manifestation d’Allah avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm) au-dessus de nous est Sa première Faveur (Ihsân)

5. Le cinquième degré : Allahû Tealâ enlève le voile invisible (hicâb-ı mestûre) sur nos yeux et le bandeau (gişâvet) sur notre vue.

6. Le sixième degré : Il enlève la lourdeur (la pesanteur, « vakra ») dans nos oreilles et le sceau sur notre ouїe.

7. Le septième degré : Il reprend les enveloppes (« ekinnet », le système divin computerisé qui empêche l’homme de comprendre les paroles de son murşid), Il enlève le sceau de notre cœur et y met Ihbat (l’humilité, le système divin computerisé qui assure la compréhension). Nous sommes au 7ième degré. Nous sommes en possession de la « piété des âmenû ».


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8. Le huitième degré : Allahû Tealâ atteint le cœur de nôtre âme (Il y met la Guidée).

9. Le neuvième degré : Après, Il tourne la porte de lumière de notre cœur vers Lui.

10. Le dixième degré : Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine à note cœur.

11. Le onzième degré : Nous faisons du zikir et le cœur de notre âme devient le possesseur du « huşu » (de la déférence mêlée de crainte) grâce à ce zikir.

12. Le douzième degré : L’homme accomplit la Prière du Besoin jusqu'a ce qu’il voie son murchide dans son rêve.

13. Le treizième degré : Allahû Tealâ lui montre son murchide.

14. Le quatorzième degré : Ainsi, l’homme parvient à son murşid en recevant 12 faveurs d’ Allahû Tealâ et dépend de celui-là. Si cette dépendance se réalise avec ces 12 faveurs, l’homme reçoit alors ces 7 bienfaits de Lui :

1. Le premier bienfait (ni’met) :

Allah envoie l’esprit de l’Imam de l’Epoque au-dessus de la tête de l’homme comme gardien.(40/15)

2. Le deuxième bienfait : Allah écrit le mot de la Foi dans le cœur de son âme. (58/22)

3. Le troisième bienfait : Allah change toutes ses mauvaises actions en bonnes et commence à Lui accorder 100 mérites à 1 et ceci allant jusqu’à 700 mérites à 1 mérite.(25/70, 71 ; 2/216)

4. Le quatrième bienfait : Son esprit parvient à la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm).(40/15)

5. Le cinquième bienfait : L’âme commence à être purifiée.85/105)

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6. Le sixième bienfait : Le corps physique commence à se sauver d’être un serviteur à Satan et à devenir un serviteur d’Allah. (16/36, 36/60, 61)

7. Le septième bienfait : Le libre arbitre commence à se fortifier au fur et à mesure que les vices du cœur de l’âme diminuent.

De nos jours, la seconde phase qui est celle de parvenir au murşid est totalement déniée. On prétend que le dernier murşid (le dernier guide saint) était notre Maître le Prophète (PBSSL). Aucun murşid ne viendra plus après lui. Ceci veut dire qu’ Allahû Tealâ est un Dieu sans justice. C’est-à-dire, Allahû Tealâ a donné la Guidée aux hommes jusqu’à ce jour-là, mais. Allah ne permet à personne d’atteindre la Guidée (hidâyet) après lui. Pouvez-vous vous imaginer une telle absurdité, chers lecteurs ?

Donc, à partir de ce point la purification du cœur de l’âme est en question. L’homme purifiera (le cœur de) son âme, c’est-à-dire, il fera du zikir (il répétera le Nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah, Al-lah…). A cause de ce « zikir » deux groupes de lumières appelées « miséricorde-vertu » et « miséricorde-bénédictions » viendront à la poitrine de l’homme de la Présence Divine et de là dans son cœur. Et quand ces lumières arrivent au cœur (de l’âme), elles pousseront le sceau qui est devenu mobile jusqu’à la porte des ténèbres (la porte de Satan) qui se trouve au fond du cœur et ce sceau fermera la porte satanique par la pression de ces 3 lumières (miséricorde, vertu, bénédictions) aussi longtemps que vous ferez du zikir, c’est-à-dire, tant que la pression des lumières de miséricorde, de vertu et de bénédictions sur le sceau continuera. Qu’est-ce qui arrive alors ? Allahû Tealâ avait déjà écrit le mot de la Foi dans le cœur de l’âme, ce mot de la Foi à une force attractive. La porte dominicale est ouverte, les particules de miséricorde, de vertu et de bénédictions qui se précipitent comme une cascade dans le cœur de l’âme l’occupent, en expulsent toutes les ténèbres. Le cœur (de l’âme) est complètement rempli de ces lumières. Pendant le zikir, le cœur de l’âme reste dans cet état. Mais une autre chose se passe également : Le mot de la Foi dans le cœur de l’âme commence à réunir les particules de vertu, les


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lumières appelées « vertus », autour de lui. Cette accumulation augmente graduellement telle que 1%,2%... et se monte à 7%. Le degré de l’Âme Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre) se complète.

4-1-1- L’ÂME QUI COMMANDE LE MAL (NEFS-I EMMÂRE)

Joseph (PSSL) dit à Allahû Tealâ dans le 53ième verset de la Sourate Yûsuf : 12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, sauf celles au-dessus desquelles mon Seigneur se manifeste avec Son Nom du Très Miséricordieux. Mon Seigneur est, certes, Pardonneur, Très Miséricordieux. Antérieurement, le cœur de l’âme commandait le mal 100%, maintenant 7% de lui ne commande plus le mal, mais 93% de lui continue encore à commander le mal. Ici est le degré de l’Ame Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre). Il y a eu une accumulation de 7% de lumières pour la première fois dans le cœur de l’âme de l’homme.

4-1-2- L’ÂME QUI NE CESSE DE SE BLÂMER (NEFS-I LEVVÂME)

Une seconde accumulation de lumière : « Nefs-i Levvâme ». L’âme s’accuse, se blâme sans cesse. Voici le 2ième verset de la Sourate Al-Qiyâmah : 75/Al-Qiyâmah – 2 : Mais non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer (s’accuser).

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Pendant cette période de temps, nous accusons notre âme, nous ne voulons pas commettre de méfaits, mais nous regardons et voyons que nous avons commis des péchés. Nous ne voulons pas en commettre, mais les vices du cœur de notre âme désirent les commettre et les commettent. Et puis, une situation ennuyante se produit pour nous.

Oui, chers lecteurs, une telle situation est en question pour nous. Notre esprit parvient au premier étage céleste au degré de « l’âme qui commande le mal » (nefs-i emmâre) et au second étage céleste au degré de « l’âme qui ne cesse de se blâmer » (Nefs-i Levvâme). L’^homme complète ainsi les deux phases de la Guidée (Hidâyet).

4-1-3- L’ÂME INSPIRÉE (NEFS-I MULHÎME) Nous commençons à être inspirés par Allah au degré de « Nefs-i Mulhîme ». Voici le 8ième verset de la Sourate Ash-Shams : 91/Ash-Shams – 8 : La Piété (d’Allah) et le libertinage (de Satan) lui sont inspirés alors. [et lui a alors inspiré son libertinage, de même que sa piété !) « Fucûr » (le libertinage) est inspiré à tout le monde. Satan fait parvenir ses chuchotements (suggestions) à tout le monde et incessamment, lave les cerveaux de tous les hommes. Par contre, les inspirations d’Allah n’atteignent pas tout le monde. Au début, toutes les portes d’Allah sont fermées. Nous sommes sur la piste dans cet état. Chaque fois que nous mériterons, Allahû Tealâ nous les ouvrira une à une. Quant aux portes de Satan : elles sont toujours grandes ouvertes à tout le monde.


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4-1-4- L’ÂME SATISFAITE (NEFS-I MUTMAINNE)

13/Ar-Ra’d – 28 : Ceux qui sont devenus âmenû et dont les cœurs obtiennent satisfaction avec l’évocation (le souvenir) d’Allah. N’est-ce point par l’évocation (zikir, le Rappel…) d’Allah que les cœurs obtiennent satisfaction (que se tranquillisent les cœurs) ?

4-1-5- L’ÂME CONTENTE (d’ALLAH) [NEFS-I RÂDIYE]

4-1-6- L’ÂME AGRÉÉE (à ALLAH, L’ÂME QUI A OBTENU L’AGRÉMENT D’ALLAH) [NEFS-I

MARDIYYE] Au cinquième degré (des deuxièmes 7.degrés), nous devenons contents d’Allah. Au sixième degré (des deuxièmes 7 degrés) Allah aussi est content de nous. Voici les 27ième et 28ième versets de la Sourate Al-Fajr : 89/Al-Fajr – 27, 28 : Ô toi, âme satisfaite (apaisée), sois contente (d’Allah) et agréée (à Lui) (ô esprit !) retourne vers ton Seigneur !

4-1-7- L’ÂME PURIFIÉE (NEFS-I TEZKIYE) Selon le 18ième verset de la Sourate Fâtir, notre esprit parvient à Allah : 35/Fâtir – 18 : Et (or), personne ne portera le fardeau d’autrui. Et si une âme surchargée (de péchés) appelle à l’aide, rien de sa charge ne sera

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supporté par une autre même si c’est un proche parent. Tu n’avertis en fait, que ceux qui éprouvent de la déférence (huşu’) envers leur Seigneur malgré qu’ils ne Le voient pas, et qui accomplissent la Salât (la Prière). Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour sa propre âme et vers Allah est la destination (de l’esprit) [et l’esprit s’achemine vers Allah]. Chers lecteurs, quiconque se purifie, ne se purifie que pour sa propre âme. Pourquoi ? Parce qu’il avait prêté un serment (yemîn) à Allah dans la Pré-éternité qu’il purifierait et épurerait le cœur de son âme.

Allahû Tealâ déclare ainsi sur ce sujet dans le 39ième verset de la Sourate An-Naba’ : 78/An-Naba’ – 39 : C’est le Jour de la Vérité (Hakk, Allah) (le jour où on baise la main de son murşid pour parvenir à Allah et on dépend de lui), alors, quiconque veut (parvenir à Allah spirituellement avant la mort) prend un Chemin (la Voie Droite menant) à son Seigneur et (Allah devient) un Refuge (pour celui qui Lui est parvenu). Et l’esprit de l’homme arrive à Allah. Considérons ensemble le 13ième verset de la Sourate Ash-Shûra. Allahû Tealâ y a résumé les événements qui se déroulent jusqu’à cette phase d’une façon la plus parfaite. Il proclame ainsi : 42/Ash-Shûra – 13 : Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moise et à Jésus : « Etablissez (maintenez) la religion ; et n’en faites pas un sujet de divisions. Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme. Allah choisis qui Il veut et guide vers Lui celui qui se tourne (vers Lui).


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Donc, c’est un fait qu’Allahû Tealâ fait parvenir les hommes à Lui- même, chers lecteurs ! Il y a 73 versets dans le Noble Coran qui indiquent l’arrivée de l’esprit à Allah (Vuslat) alors que les standards de parvenir à Allah (spirituellement avant la mort) ont été cachés, anéantis dans les 23 traductions de ces versets en turc.

Chers lecteurs ! Qu’est-ce qui se déroule ? L’esprit arrive à Allah, nous devenons « evvâb » (celui qui a trouvé un Refuge en Allah) au 21iéme degré. L’Essence (la Personne, Zât) d’Allah devient un Refuge pour notre esprit. C’est pour cette raison qu’Allahû Tealâ emploie le mot d’ « evvâb » dans le Noble Coran au sens de « celui qui a trouvé un Refuge en Allah ».

L’esprit de l’homme arrive à Allah et s’anéantit dans l’Essence d’Allah. « Vuslat » (l’Arrivée à Allah) se réalise et l’homme devient le possesseur de la Station de l’Anéantissement (Fenâ, la Disparition)

4-1-8-TOUS LES COMPAGNONS DU PROPHÈTE (SAHÂBE) AVAIENT VOULU

PARVENIR À ALLAH Maintenant, nous considérons les Compagnons. Est-ce que tous les Compagnons avaient fait parvenir leurs esprits à Allah ? Oui, Voici les 17ième et 18ième versets de la Sourate Az-Zumar : 39/Az-Zumar – 17 : Et à ceux qui évitent le Tâgût (les satans des djinns et des hommes) pour ne pas les adorer (servir) et ils se tournent vers Allah, à eux la bonne nouvelle ! Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs.

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39/Az-Zumar – 18 : Qui prêtent l’oreille aux paroles et suivent les meilleures d’elles (ils suivent les paroles dites par notre Maître le Prophète). Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés (Ce sont ceux-là les esprits desquels Allah a fait parvenir à Lui-même) et ce sont eux les doués d’intelligence (« ûlu’l elbâb », les possesseurs du zikir continu, des trésors des secrets divins).

4-1-9- TOUS LES COMPANONS (SAHÂBE) AVAIENT DÉPENDU DE NOTRE MAÎTRE LE

PROPHÈTE Eh bien, quant à la deuxième phase de l’Islam : parvenir au murşid, dépendre de lui ? Ils avaient dépendu du plus grand murşid de l’univers, de notre Maître le Prophète. Non, ceci n’était pas fini là. Après lui, ils avaient dépendu de Hz. Ebu Bekir, de Hz. Ömer, de Hz. Osman et de Hz. Ali, de ces quatre califes l’un après l’autre. Ceci n’était pas fini là également. Les dépendants (tàbiîn) avaient dépendu des Compagnons, en d’autres termes, ceux qui étaient venus après les Compagnons, la génération nouvelle, avaient dépendu d’eux. Comme ils avaient dépendu d’eux, on les a appelés « les dépendants (tàbiîn). Est-ce une réalité ? Oui, il l’est. Voici le 100ième verset de la Sourate At-Taubah qui la prouve. Allahû Tealâ annonce ainsi : 9/At-Taubah – 100 : Quant aux tout premiers concurrents (ceux qui occupent les trois stations les plus en avant qui sont celles de « Ulûl elbâb » d’« Ihlas » et de « Salâh ») : Certains sont les Emigres, certains sont les Auxiliaires et certains sont ceux qui ont dépendu d’eux avec faveurs ; Allah les agrée, et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès ! (fevzu’l ‘azîm).


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Le verset rend définitif que les Emigrés (Muhadjers) et les Auxiliaires (Ansars) étaient devenus les murşids (les guides saints) de la génération suivante. Les dépendants avaient dépendu d’eux, c’est pour cette raison qu’on les avait appelés les dépendants (tàbiîn).

Qu’est-ce que notre Maître le Prophète disait dans son hadith noble ?

« Mes Compagnons sont comme les étoiles dans le ciel. Ceux qui dépendent d’eux atteignent la Guidée (hidâyet) absolument. »

Donc, Allahû Tealâ annonce que les dépendants (tàbiîn) avaient atteint la Guidée (Hidâyet). De plus, l’existence de ceux qui ont atteint le « Poste de l’Irşad » parmi les dépendants est certaine. En fait, la présence d’une suite de dépendants (tebe-i tàbiîn) rend définitif ceci, qu’ils avaient dépendu des dépendants également.

Donc, la seconde phase aussi est une réalité. Tous les Compagnons avaient rempli cet ordre d’Allah.

Qu’est-ce qu’Allah ordonnait ?

« DEPENDEZ DE VOTRE MURŞID ! » 5/Al-Mâ’idah – 35 : Ô vous qui êtes âmenû ! Ayez de la piété envers Allah, cherchez le Moyen de parvenir à Lui et luttez dan Son chemin. Peut- être serez- vous de ceux qui atteignent le Salut. La dépendance : Elle aussi, elle est une réalité. Tous les Compagnons avaient dépendu de leur Messager. De nos jours, les gens ne veulent plus parvenir à Allah. Plus que 90% des gens dans le Monde Islamique ne veulent point parvenir à Allah. Désormais, le Monde Islamique ne veut point parvenir à Allah. C’est-à-dire, la Place où les gens iront est l’Enfer. Iblis (le Diable) a ruiné l’espoir et la possibilité du Monde Islamique et du monde entier d’entrer au Paradis 100% en leur faisant oublier le désir de vouloir parvenir à Allah. Leur taux a été toujours au-dessus de 90%.

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4-1-10- TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT FAIT PARVENIR LEURS ESPRITS À ALLAH

39/Az-Zumar – 18 : Qui prêtent l’oreille aux paroles puis en suivent les meilleures (celles dites par notre Maître le Prophète). Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence (« ûlû’l elbâb », ceux qui possèdent le zikir continu, les trésors des secrets divins) Tous les Compagnons avaient atteint la Guidée (Hidâyet). Le fait qu’ils l’avaient atteinte a été exprimé dans le 20.ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 20 : S’ils disputent avec toi, dis-leur : « J’ai soumis mon visage (mon corps physique) à Allah et ceux qui ont dépendu de moi. » Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : » Vous êtes-vous, vous aussi, soumis (à Allah) ? [Avez-vous, vous aussi, soumis vos corps physiques à Allah ?]. S’ils se sont soumis (à Allah), ils ont atteint la Guidée (Hidâyet). Mais, s’ils tournent le dos… Ton devoir n’est que la transmission (du Message). Allah, sur (Ses) serviteurs est Clairvoyant. Donc, tous les Compagnons (Sahâbe) avaient ainsi atteint la Guidée, c’est-à-dire, ils avaient réalisé la troisième phase. Voyons si tous les Compagnons avaient voulu parvenir à Allah Pour le savoir, nous devoir répondre à cette question : Qui sont ceux qui veulent parvenir à Allah ? Les 20, 21 et 22ièmes Versets de la Sourate Ar-Ra’d répondent à cette question. 13/Ar-Ra’d – 20 : Ceux qui remplissent l’Engagement d’Allah (les serments de leurs âmes, les alliances de leurs esprits, les engagements de leurs corps physiques) et ne violent pas l’alliance (mîsâk) [l’alliance


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que leurs esprits avaient conclue avec Allah pour parvenir à Allah avant la mort] 13/Ar-Ra’d – 21 : Et ceux qui font parvenir à Allah ce (leurs esprits) qu’Allah leur a ordonné de Lui faire parvenir et éprouvent de la déférence (huşu’) envers leur Seigneur et redoutent une mauvaise reddition de compte (redoutent d’entrer dans l’Enfer). 13/Ar-Ra’d – 22 : Et ceux qui patientent (endurent) en visant à (voir) le Face (la Personne, l’Essence, « Zât ») de leur Seigneur, accomplissent la Salât (la Prière) et dépensent (pour les autres) en secret et en public, de ce que Nous leur avons accordé comme subsistance et repoussent le Mal par le Bien. A ceux-là, la bonne demeure finale (les Jardins d’Eden).

Eh bien, quelles sont leurs caractéristiques ?

Allahû Tealâ dit : Ils sont ceux qui aspirent à parvenir à l’Essence (Zât) d’Allah avec patience.

-Qu’est-ce que ceux qui aspirent à parvenir à Allah ont fait ?

-Ils sont parvenus à Allah.

-Qui sont, donc, ceux qui sont parvenus à Allah ?

-Ceux qui ont voulu parvenir à Allah.

Ainsi, nous voyons que tous les Compagnons avaient voulu parvenir à Allah.

Alors, la première phase de l’Islam avait été parachevée par tous les Compagnons.

Après, tous les Compagnons étaient parvenus à Allah. Aujourd’hui, les hommes ne veulent plus parvenir à Allah. Ce n’est

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pas tout, ils prétendent qu’il n’y a pas une chose telle que vouloir parvenir à Allah pendant qu’on est en vie.

Et tout devient confus encore une fois. Ce qu’Allah a dit, s’est réduit à néant. Bien que tous les Compagnons eussent voulu parvenir à Allah, fussent parvenus à Allah, à leurs murşids, qu’ils eussent dépendu d’eux, eussent fait parvenir leurs esprits à Allah, aujourd’hui, tous ces trois n’existent plus. Qu’est-ce qui arrive s’ils n’existent plus ? S’ils n’existent plus, l’espoir du Salut des hommes n’existe plus. La Place où tous iront est l’Enfer. Iblîs (le Diable, Satan) a condamné tous les hommes à l’Enfer en leur faisant oublier de vouloir parvenir à Allah, de dépendre de leurs murşids et de faire parvenir leurs esprits à Allah alors que tous les Compagnons les avaient réalisés il y a 14 siècles. Il a coupé ainsi les jambes de l’Islam, l’a condamné à une vie végétative.

Après ? L’avance de l’homme continue. Il est au degré de l’Anéantissement (Fenâ, la Disparition) après que l’esprit est arrivé à Allah. Allah lui accordera un trône d’or, il passera au degré de la Permanence (de l’Eternité « Bekâ »). Plus tard, cet homme passera plus que la moitié du jour à faire du zikir et atteindra au degré de l’Ascétisme (Zuhd). Plus tard, dans la troisième Station de la Sainteté, dans la Station des Bienfaisants (Muhsins), il soumettra son corps physique à Allah.

4-1-11- TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT SOUMIS LEUR CORPS PHYSIQUES À ALLAH

Est-ce que tous les Compagnons avaient soumis leurs corps physiques à Allah ? Oui, ils les Lui avaient soumis. Voici le 20ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 20 : S’ils disputent avec toi, dis-leur : « J’ai soumis mon visage (mon corps physique) à Allah, moi et ceux qui ont dépendu de moi. » Et


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dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : « Vous êtes-vous, vous aussi, soumis (à Allah) ? [Avez- vous, vous aussi, soumis vos corps physiques à Allah ?] S’ils se sont soumis (à Allah, s’ils ont soumis leurs corps physiques à Allah), ils ont atteint la Guidée (Hidâyet). Mais, s’ils tournent le dos… Ton devoir n’est que la transmission (du Message). Et (Car) Allah, sur (Ses) serviteurs est Clairvoyant. Ce verset tout seul fait savoir que les Compagnons avaient fait parvenir leurs esprits à Allah, les Lui avaient soumis, avaient atteint la Guidée (Hidâyet) et avaient soumis leurs corps physiques à Allah à la fois. De nos jours, les hommes ne savent pas même un événement tel que soumettre leurs corps physiques à Allah. C’est le 25ième degré où notre corps physique s’est soumis à Allah. Tous les Compagnons avaient soumis leurs corps physique à Allah.

Au 26ième degré, nous devenons « ‘ulu’l elbâb » (les possesseurs du zikir continu, des trésors des secrets divins).

Au 27ième degré, nous sommes au deuxième rang d’être le possesseur de la Sagesse.

Allahû Tealâ ne montre que le Rez-de-chaussée (Zemin Kat) au 26iéme degré ouvre l’œil et l’oreille du cœur de l’âme. L’homme a atteint au Zikir Continu. Aucun vice n’est resté dans le cœur de l’homme. Et dans de telles circonstances, l’homme est devenu le possesseur de la Sagesse (Hikmet). Et au 27ième degré, il soumet son âme à Allah, également. Aucun vice n’est resté dans le cœur de son âme. Et au degré des « ûlu’l elbâb », au Rez-de-chaussée, pendant qu celui-ci lui est montré, le cœur de l’âme est rendu orné, embelli sep fois. Au degré de la Pureté, Absolue (Ihlas), quand les 7 étages célestes lui sont montrés un à un, le cœur de son âme est rendu orné, embelli sept fois. Au degré de la Pureté Absolue (Ihlas), quand les 7 étages célestes lui sont montrés un à un, le cœur de son âme est rendu orné, embelli sept fois encore et ainsi l’âme aussi se soumet à Allah. Dans le 138ième verset de la Sourate Al-Baqarah, Allahû Tealâ rend

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définitif que tous les Compagnons avaient soumis leurs âmes à Allah, également.

4-1-12- TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT SOUMIS LEURS ÂMES À ALLAH

De nos jours, les hommes ignorent même une matière, une institution telle que soumettre les corps physiques, les âmes à Allah, tant s’en faut qu’ils les mettent en pratique. Comme vous l’avez vu, tous les Compagnons avaient soumis leurs âmes aussi à Allah et dépassé ainsi le 27ième degré. Tous avaient été invités au Repentir Incassable (Irrévocable), ils avaient atteint au premier rang de la Station de « Salâh » (l’Amélioration Complète). Puis, Allah leur avait accordé la Lumière de l’Amélioration Complète (nûr-u salâh) et couvert (effacé) les péchés qu’ils avaient commis après qu’ils avaient dépendu de leur Murşid : le second rang.

Au 3ième rang, Allahû Tealâ avait changé ces péchés qu’Il avait couverts (effacés) en bonnes actions (en mérites).

Au 4ième rang, ils avaient atteint à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle), c’est-à-dire, ils étaient devenus les possesseurs de la Piété Suprême.

Est-ce que tous les Compagnons avaient atteint à L’Irşad ? L’affirmation est extrêmement claire :

4-1-13- TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT ATTEINT À L’IRŞAD

49/Al-Hujurât – 7 : Et sachez que le Messager d’Allah est parmi vous. S’il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés (vous seriez même maudits). Mais Allah vous a fait aimer la Foi et l’a


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embellie dans vos cœurs (en accumulant les vertus autour du mot de la Foi dans les cœurs de vos âmes) et vous a fait détester la Mécréance, la perversité (« fusûk » les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la rébellion (la désobéissance). Ceux- là sont ceux qui ont atteint à l’Irşad. Tous les Compagnons avaient réalisé l’Irşad qu’Allah leur avait prescrit pour qu’ils puissent Lui atteindre selon le 186ième verset de la Sourate Al-Baqarah ; ils avaient atteint à l’Irşad, c’est-à-dire qu’ils étaient devenus les possesseurs de la Piète Suprême.

4-1-14- TOUS LES COMPAGNONS AVAIENT SOUMIS LEURS LIBRES ARBITRES À ALLAH. Eh bien, est-ce qu’ils avaient soumis leurs libres arbitres aussi à Allah ? Oui, le 100ième verset de la Sourate At-Taubah prouve qu’ils l’avaient fait.

Alors, nous voyons que tous les Compagnons, les Emigrés et les Auxiliaires (Muhadjers et les Ansars) avaient été les possesseurs des Postes de l’Irşad. Ils avaient été chargés de et autorisés à l’Irşad.

Atteindre à l’Irşad est une chose, être chargé de et autorisé à l’Irşad est une autre chose.

Ceux qui ont atteint à l’Irşad ne sont pas ceux qui font parvenir les autres à l’ırşad ; ils ont atteint eux-mêmes à l’Irşad. Mais quiconque est nommé au Poste de l’Irşad fait parvenir les autres à l’Irşad. Le 100ième verset de la Sourate At-Taubah déclare définitivement que tous les Compagnons avaient fait parvenir les dépendants (tâbîîn) à l’Irşad en tant que Murchides (Guides saints).

Donc, tous les Compagnons avaient été les possesseurs de la Piété Véritable, avaient atteint au 5ième rang de la Station de l’Amélioration Complète (Salâh).

CHAPITRE – IV

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Et de nos jours, une telle chose n’est plus en question, chers lecteurs !

Qu’est-ce que cela signifie ?

Il signifie que tout a été oublié. Allahû Tealâ annonce ainsi dans le 100ième verset de la Sourate At-Taubah : 9/At-Taubah – 100 : Et quant aux tout premiers Compétiteurs (concurrents) : certains sont les Emigrés et certains sont les Auxiliaires et certains encore sont ceux qui ont dépendu d’eux avec faveurs. Allah les agrée et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès ! Alors, chers lecteurs, nous sommes ici en face d’un résultat : Tous les Compagnons avaient été les possesseurs de l’Irşad. Nous avons considéré comme standards assurant la Béatitude du Paradis la période de temps où nous avons fait parvenir nos esprits à Allah.

Le bonheur terrestre est 90% dans la soumission du corps physique (à Allah) mais il s’élève à 100% dans la soumission de l’âme.

Tous les Compagnons étaient en possession du bonheur terrestre 100%. C’est pour cette raison que l’Age où ils avaient vécu était appelé l’Age du Bonheur.

Eh bien, chers lecteurs, aujourd’hui tout ceci s’est évaporé. Aucune des 7 phases de l’Islam n’existe plus. Les Commandements –cibles ont été anéantis par le Diable. Ils ont été remplacés par les Commandements intermédiaires.

Satan a effectué sa pensée, son plan avec une grande ruse : Que les hommes s’occupent de quelque chose mais que personne ne soit sauvée. Qu’ils accomplissent la Salât, jeûnent, acquittent la Zakât, aillent en pèlerinage à la Mecque, qu’ils profèrent la formule


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de foi d’eux-mêmes : « Point de divinité à part Allah, Muhammad est le Messager d’Allah », qu’ils n’aillent pas au-delà. Que personne ne puisse être sauvée. »

C’est dans ces labyrinthes que l’Islam s’est perdu et après 14 siècles, Satan a coupé les jambes de l’Islam en faisant oublier aux hommes de parvenir à Allah, de dépendre des murşids, de faire parvenir leurs esprits à Allah(avant la mort) ; il a coupé les bras de l’Islam également en leur faisant oublier de soumettre leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah et ainsi l’Islam a été entraîné à une vie végétative et a cessé de remplir sa fonction.

Chers lecteurs. Voici l’Islam qui avait été vécu par les Compagnons et voici l’Islam qui est en train d’être vécu de nos jours. Est-ce que nous avons pu exposer dans quelle situation tragique nous sommes, pourquoi les gens dans le monde entier sont si anxieux, si malheureux ?

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V. CHAPITRE

CONCEPTS

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CHAPITRE – V

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Au nom d’Allah, le Tour Miséricordieux, le Très Miséricordieux

5-1- CONCEPTS

5-1-1 L’INTERCESSION LE PARDON (L’INDULGENCE)

Chers lecteurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux !

J’offre des louanges et gratitudes infinies à Allah que nous sommes ensemble encore une fois dans une conversation sur le Zikir d’Allah. Nous offrons des louanges et gratitudes infinies à Lui parce qu’Il nous a donné l’occasion de parler de Lui encore une fois.

Nous voilà tous ensemble avec le secours d’Allah. Peu importe où vous êtes dans le monde, nous sommes avec vous. Je vous adresse la parole dans des circonstances où tout est extrement beau.

J’ai l’intention de vous parler de l’Intercession et du Pardon dans cette conversation.

Ce qui est important pour l’homme est de dépasser tous les degrés un à un et de parfaire ses soumissions. Un homme vit certains événements au premier des 28 degrés. Au second degré, il compare et évalue ces événements et seulement ceux qui veulent parvenir à Allah peuvent atteindre le troisième degré. Allahû Tealâ réalise tout de suite le même processus pour n’importe qui a atteint le troisième degré. Il regarde le cœur de l’âme de cet homme et entend, voit et sait le désir de parvenir à Allah dans le cœur de son âme. Ceci le fait parvenir au quatrième degré et ici, Allahû Tealâ se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux au-dessus (de la tête) de cet homme. Cette manifestation aboutit aux 12 faveurs qui sont accordées à cet homme-là. Ces faveurs (ihsans) se réalisent automatiquement. Tout dépend du désir de cet homme de parvenir à Allah. Ainsi, l’existence d’un tel désir (pour Allah) suffit pour qu’Allah commence à Agir. Tout d’abord, nous voyons la manifestation d’Allah avec Son Nom de Très


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Miséricordieux au-dessus de lui. C’est la première faveur d’Allah. La seconde faveur : Allah enlève le voile invisible entre l’homme et le poste de l’Irşad (Murşid, le guide saint) et le bandeau (gışâvet) sur sa vue. A cause du voile invisible, tous les hommes détestent leurs murşids au début. Le voile invisible empêche l’homme d’aimer son murşid et le mène à détester son murşid. Puis, Allahû Tealâ enlève l’obstacle (« vakra, la pesanteur) qui existe dans les yeux de l’homme et qui l’empêche d’atteindre le sens des paroles de son murşid et Il enlève aussi le sceau sur son ouїe. C’est la troisième faveur. La quatrième faveur : Allah ouvre le sceau du cœur de son âme, enlève « ekinnet » (le système divin computerisé) sur le cœur de l’âme de cet homme qui l’empêche de comprendre les paroles de son murşid. La cinquième faveur : Il prend le mot de la Mécréance du cœur de son âme. La sixième faveur : Il met « Ihbat » (le système divin computerisé) qui lui permet de comprendre les paroles de son murşid. 17/Al-Isrâ’ – 45 : Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible. 17/Al-Isrâ’ – 46 : Nous avons mis des enveloppes (ekinnet) sur leurs cœurs, de sorte qu’ils ne le comprennent pas et dans leurs oreilles une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques Ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos par répulsion. 22/Al-Hajj – 54 : Et afin que ceux à qui le savoir a été donné sache qu’il (ce que le Messager dit) est en effet la vérité (venant) de ton Seigneur, qu’ils y croient alors et que leurs cœurs s’humilient devant Lui (et « Ihbat » est mis dans leurs cœurs) Allah guide certes ceux qui sont âmenû vers la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm)

CHAPITRE – V

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La septième faveur : Allah atteint le cœur de l’homme (Il met la Guidée dans le cœur de l’âme de l’homme). Allahû Tealâ déclare ainsi ; 64/At-Taghâbun – 11 : Nul malheur n’atteint (l’homme) que par la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah (en voulant Lui parvenir spirituellement avant la mort), (Allah) guide son cœur (Il met la Guidée dans le cœur de son âme). Et (car) Allah est Omniscient. La huitième faveur : Il tourne la porte de lumière vers Lui, initialement tournée vers Satan grâce à la Guidée qu’Il a placée dans son cœur. 50/Qâf – 33 : Qui éprouve de la déférence (huşu’) vers le Tout Miséricordieux bien qu’il ne Le voit pas (dans l’Invisible) et qui vient avec un cœur tourné (vers Lui). La neuvième faveur : Allah ouvre (fend) un canal de lumière de sa poitrine à son cœur. 6/Al-An’âm – 125 : Et puis, quiconque Allah veut guider (l’esprit de qui Allah veut parvenir à Lui- même), il lui ouvre (fend) la poitrine à l’Islam (aux Soumissions). La dixième faveur : Avec le zikir, deux lumières nommées « miséricorde et vertu» qui viennent de la Présence Divine arrivent à la poitrine de l’homme. Comme le canal de la miséricorde a été ouvert (fendu) de la poitrine de l’homme à son cœur, elles suivent le canal ouvert. Mais Allah n’a pas encore écrit le mot de la Foi dans son cœur. C’est pourquoi, la vertu, qui est venue ne peut pas être attirée par le cœur (de son âme).


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57/Al-Hadîd – 16 : Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui sont devenus âmenû (qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui), que leurs cœurs éprouvent de la déférence avec le zikir d’Allah et ce qui (la lumière) est descendue de la Vérité (Hakk, Allah) ? Et qu’ils ne soient pas pareils à ceux à qui le Livre avant été donné avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent (comme ils ne firent pas de zikir) et beaucoup d’entre eux sont pervers (fâsıks, ils sortent du Chemin d’Allah après y être entrés). La onzième faveur : L’homme devient le possesseur de la déférence (huşu’) grâce à la Lumière de la miséricorde de 2%.

La douzième faveur : Après, Allahû Tealâ montre son murşid à cet homme qui accomplit la Prière du Besoin (Salât- Hâcet).

Ces faveurs nous font parvenir au sujet dans cet article à nous : Le Lieu où le Pardon d’Allah se produit est le point où nous sommes parvenu au Poste de l’Irşad (au Murşid) et nous nous sommes mis à genou et repenti devant lui : le point où nous nous sommes repenti avec faveurs.

Si l’homme qui a obtenu 12 faveurs parvient à son murşid (qu’Allah lui montre) se met à genou et se repent devant lui, l’homme parachève son repentir selon le 38ième verset de la Sourate An-Naba’. Dans toutes les cérémonies du repentir, l’Imam de l’Epoque –l’Imam de la Prière en la Présence Divine– et les anges qui portent le Trône Divin (‘Arş) sont présents là : 78/An-Naba’ – 38 : Le jour où l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) et les Anges se dressent en rangs, nul ne parle, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux a accordé la permission et qui dit la vérité. Il y a le « murîd » (celui qui veut parvenir à Allah spirituellement avant la mort, le disciple) et il y a le « murşid » (le

CHAPITRE – V

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guide saint). Le disciple (murîd) est parvenu à son murşid et se mettra à genou et se repentira devant lui. La cérémonie du repentir se complète. Celui qui se repent avec le désir de parvenir à Allah dit la vérité et tout prouve qu’il a ce désir. Car, les témoins qui sont là (7 groupes de témoins) savent que cet homme a dépendu de son murşid avec faveurs. Il n’y a plus de voile invisible chez l’homme qui a dépendu de son murşid avec faveurs. Il n’y a plus de sceau sur son ouïe il n’y a plus d’ « ekinnet » (les obstacles, le système divin computerisé empêchant la compréhension) sur le cœur de son âme. Il n’y a plus de sceau sur ce cœur. Il n’y a plus de lourdeur (vakra) dans ses oreilles et de bandeau sur sa vue. La porte de lumière de son cœur est rendue tournée vers Allah et son cœur a atteint la déférence (huşu’). De plus, un canal de lumière est ouvert (fendu) de sa poitrine à son cœur. Là, 7 groupes de témoins voient clairement que ce que l’on doit prendre du cœur de l’âme de cet homme a été enlevé et son cœur a atteint la déférence (huşu’). Qui sont ceux qui voient ceci ?

1. Les Anges portant le Trône Divin (‘Arş)

2. Le personnage qui se trouve autour de lui (c’est-à-dire, l’Imam de l’Epoque, l’Imam de la Prière en la Présence Divine)

3. Le Murşid (l’œil du cœur du murşid)

4. L’Imam de l’Epoque qui se trouve au-dessus de la tête du murşid.

5. Les scribes honorés (les anges) qui enregistrent les pensées et les actions de l’homme infailliblement)

6. Le film concernant les pensées (intentions) de l’homme et qui constitue une partie du film de sa vie.

7. Allah.

Et ces 7 témoins observent que le désir dans le cœur de l’âme de cet homme se trouve définitivement, que cet homme aspire à parvenir à Allah réellement. C’est-à-dire, la présence du désir de parvenir à Allah dans le cœur de cet homme et le fait qu’il est


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parvenu à son murşid sont deux faits qui se corroborent l’un l’autre. C’est pour cette raison qu’Allahû Tealâ dit : il dit la vérité. Donc, l’homme a dépendu de son murşid, une dépendance au vrai sens du mot est en question, la vérité dans le cœur de l’âme de l’homme devient évidente, définitive.

Qu’est-ce qui se passe à ce point ?

1. l’esprit de l’Imam de l’Epoque vient et s’établit au-dessus de (la tête de) l’homme selon le 15ième verset de la Sourate Ghâfir : 40/Ghâfir – 15 : Celui qui élève (augmente) les Degrés, Possesseur du Trône, Il envoie par Son ordre l’esprit ( de l’Imam de l’Epoque) au-dessus de (la tête de) celui qu’Il veut (faire parvenir à Lui-même, comme celui-là aussi veut faire parvenir son esprit à Lui) parmi Ses serviteurs, afin que celui-ci(l’) avertisse du Jour de la Rencontre (avec Allah avant la mort) Ici, ıl y a deux faits à la fois : 1. On exprime ici qu’Allah exécutera une opération qui augmente les degrés (positifs, les mérites) selon ce verset. Le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân rend ceci définitif en annonçant qu’Allah change les mauvaises actions en bonnes.

Avec l’expression : Possesseur du Trône (‘Arş), Allahû Tealâ souligne que ce verset se rapporte au Trône Divin en même temps. La cérémonie se déroule là-haut.

Alors, qu’est-ce qu’Allahû Tealâ veut dire par : « Allah envoie par Son ordre l’esprit ? » Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 24ième verset de la Sourate As-Sajdah : 32/As-Sajdah – 24 : Et Nous avons désigné parmi eux des Imams qui guidaient (les gens) par Notre ordre parce qu’ils prenaient patience

CHAPITRE – V

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(enduraient) et croyaient fermement (avec certitude) en Nos versets.

Ici, Allahû Tealâ parle des Imams des Epoques d’une façon extrêmement évidente, c’est-à-dire, des Imams de la Prière en la Présence Divine :

« Afin qu’ils fassent parvenir (les humains) à la Guidée (Hidâyet) [afin qu’ils fassent parvenir (les esprits humains) à Allah] »

Allahû Tealâ mentionne pourquoi Il les a désignés Imams : parce qu’ils avaient de la Patience. C’est-à-dire, ils avaient anéanti tous les vices dans (les cœurs de) leurs âmes. Ils avaient également annihilé le vice à être anéanti avec tous les autres vices dans les cœurs de leurs âmes. Et ils étaient les possesseurs de la Patience.

Ainsi, nous voyons que ces gens avaient eu trois « Yakîn » (Certitudes) parce qu’Allahû Tealâ dit : parce qu’ils étaient proches de Nos versets (parce qu’ils avaient la certitude de Nos versets). Tous étaient en possession de ilme’l yakîn (la science certaine), de ‘Ayne’l yakîn (l’œil de la Certitude) et de hakku’l yakîn (la Pleine Certitude)

L’Imam de chaque Epoque,-l’Imam de la Prière accomplie en la Présence Divine est le possesseur de ces trois Certitudes (Yakîn).

Chers lecteurs, considérons maintenant l’expression d’Allahû Tealâ : « Nous avons désigné parmi eux (les hommes) des Imams (Dirigeants Religieux) »

Qui les désigne Imams ? –Allah (Il désigne les Imams des Epoques)

Quels sont leurs devoirs ? –Faire parvenir les hommes à la Guidée (Hidâyet) en leur transmettant les ordres d’Allah.

Et quand l’esprit de l’Imam de l’Epoque vient au-dessus de (la tête de) l’homme, il lui transmet les ordres d’Allah à deux égards :


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1. Il lui transmet qu’il a été chargé de lui faire savoir les ordres d’Allah.

2. Il lui transmet Ses ordres.

Ainsi, l’esprit de l’Imam de l’Epoque chargé de faire parvenir les hommes à la Guidée (Hidâyet) est au dessus d’eux. Allahû Tealâ appelle un Bienfait l’esprit qui vient au-dessus de la tête de l’homme. 3/Âl-‘Imrân – 164: Allah a très certainement accordé un Bienfait aux croyants lorsqu’Il a envoyé chez eux un Messager de parmi eux- mêmes, qui leur récite (lit et explique) Ses versets, les purifie (purifie les cœurs de leurs âmes) et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant (avant de dépendre de lui) dans un Egarement Evident. Allahû Tealâ déclare qu’Il désigne Ses messagers, en particulier les Imams des Epoques, comme Bienfaits. Il annonce dans les 150ième et 151ième versets de la Sourate Al-Baqarah que notre Maître le Prophète est l’un de ces Bienfaits : 2/Al-Baqarah – 150 : Et d’où que tu sortes, tourne ton visage vers la Mosquée Sacrée. Et où que vous soyez, tournez-y vos visages, afin que les gens n’aient pas d’argument contre vous, sauf ceux d’entre eux qui sont de vrais injustes. Ne les craignez donc pas ; mais craignez-Moi pour que Je parachève Mon bienfait à votre égard, et que vous atteigniez la Guidée (que vous soyez bien guidés). 2/Al-Baqarah – 151 : Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite (lit et explique) Nos versets, vous purifie (purifie les cœurs de vos âmes), vous enseigne le Livre et la Sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas (ce qui est au-delà de la Sagesse).

CHAPITRE – V

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Chers lectures, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Ici, Allah envoie un Bienfait au-dessus de (la tête de) l’homme qui a voulu parvenir à Allah. Ce Bienfait est l’esprit de l’Imam de l’Epoque. Et Allahû Tealâ lui accordera un cadeau exceptionnel par ce Bienfait : Il changera ses mauvaises actions en bonnes, grâce à ce Bienfait (ni’met)

Ainsi, quand nous considérons le contenu de cet homme qui a dépendu (de son murşid) avec (12) faveurs, il exprime qu’un esprit est envoyé au-dessus de sa tête : 58/Al-Mujadilah – 22 : Tu n’en trouveras pas parmi les gens qui croient en Allah et au jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son messager, fussent-ils leurs pères, (ou) leurs fils(ou), leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a écrit la Foi dans leurs cœurs et Il les a appuyées par un Esprit de Lui. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Ceux-là sont le Parti d’Allah. Le parti d’Allah est celui de ceux qui atteignent le Salut (réussissent) C’est-à-dire, cet esprit-là vient au-dessus de leurs têtes et les supportent. Tant qu’ils ne violent pas leurs promesses, cet esprit ne les quittent pas. Il est un gardien pour eux. C’est le premier bienfait. 13/Ar-Ra’d – 11 : Il (l’homme) a par devant lui et derrière lui ceux qui le poursuivent par ordre d’Allah. En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les (individus qui le composent) ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. Et lors qu’Allah veut (infliger) un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n’ont en dehors de lui aucun protecteur. Donc, il y a un esprit qui vient au-dessus de leurs têtes. Après, Allahû Tealâ dit : Nous écrivons la Foi dans leurs cœurs. C’est


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ici que le fait d’écrire la Foi dans les cœurs des âmes se réalise. C’est le deuxième bienfait.

Après, Allah change toutes les mauvaises actions de l’homme en bonnes actions. Cette transformation des péchés en mérites est un bienfait magnifique d’Allahû Tealâ. Il exprime ceci ouvertement dans le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân : 25/Al-Furqân – 70 : Sauf celui qui se repent (devant le murşid) et (comme le mot de la Foi est écrit dans le cœur de son âme) devient croyant et (pour la même raison) fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme) ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur (Il change les péchés en mérites) Très Miséricordieux (Il purifie et épure les cœurs des âmes en envoyant la Miséricorde).

Mais le contenu de ce fait est donné dans le 64ième verset de la Sourate An-Nisâ’ : 4/An-Nisâ’ – 64 : Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes (âmes) ils venaient à toi en implorant le Pardon d’Allah et si le Messager demandait le Pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Très Miséricordieux.

Allah ne se contente pas de changer leurs mauvaises actions en bonnes. Il commence à leur donner également des mérites allant de 1 à 700 alors qu’Il leur donnait auparavant 10 mérites à 1 :

2/Al-Baqarah – 261 : Ceux qui dépensent leurs biens dans le Chemin d’Allah ressemblent à un grain d’où naissent sept épis,à cent grains l’épi.

CHAPITRE – V

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Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut et (la grâce d’) Allah est Immense, et Il est Omniscient. Le fait qu’Allah change les mauvaises actions en bonnes et qu’Il commence à leur accorder des mérites allant de 100 à 700 à 1 mérite alors qu’Il leur donnait auparavant 10 à une récompense constitue le troisième bienfait. Le quatrième bienfait : L’esprit de l’homme quitte son corps physique et arrive à la Voie Droite.

Le cinquième bienfait : L’homme commence la purification du cœur de son âme.

Le sixième bienfait : Le corps physique de l’homme commence à devenir le serviteur d’Allah.

Le septième bienfait : Le libre arbitre de l’homme commence à se fortifier parallèlement à la purification du cœur de son âme.

Tous les Compagnons faisaient du tort à leurs âmes. Tous étaient des meurtriers sanguinaires. Sans parler qu’ils avaient tué les autres personnes, ils avaient enterré leurs propres enfants tous vivants. Il y avait toujours des vendettas entre les tribus. Chacun avait tué quelqu’un dans une autre tribu. Tous les Compagnons étaient des ennemis mortels les uns des autres. Dans de telles circonstances, la dépendance était en question et naturellement ils avaient commis beaucoup de péchés. Ce sont ces péchés qu’Allah dit qu’Il a changés en mérites dans le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân.

Donc, Allahû Tealâ parle de deux sortes de pardon (mağfiret) dans le 64ième verset de la Sourate Nisâ.

La seconde demande du Pardon vient de notre Maître le Prophète (PBSSL) et Allah l’accepte. Il pardonne les péchés des Compagnons pour la deuxième fois. Il change les mauvaises actions en bonnes. Il les a annulées en les effaçant, en les pardonnant encore une fois. Selon le 64ième verset de la Sourate Nisâ, Allahû Tealâ qui déclare qu’Il acceptera le Pardon transforme les péchés en mérites en acceptant les demandes de deux parties.


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Comme nous l’avons vu dans le 15ième verset de la Sourate Ghâfir (Gafir), ce qui vient au-dessus de la tête de l’homme est l’esprit de l’Imam de l’Epoque. Allahû Tealâ élucide le contenu encore une fois dans le 7ième verset de la Sourate Ghâfir : 40/Ghâfir – 7 : Ceux (les Anges) qui portent le Trône (Àrş) et celui qui est autour de lui (l’esprit de l’Imam de la Prière en la Présence Divine) célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le Pardon pour ceux qui sont âmenû : « Ô notre Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science (Tu embrasses tout de Ta miséricorde et de Ta science). Pardonne donc à ceux qui se repentent (devant leurs murşids) et suivent Ton Chemin et protége- les du châtiment de l’Enfer. Qu’est-ce qu’Allahû Tealâ veut dire ? Les Anges qui portent le Trône ne sont pas visibles dans des conditions normales. Mais il est certain que quelque chose (les Trônes) reste suspendu dans le vide sans être supporté par quelque chose. Ce sont les trônes d’or dans la Proximité Divine (Ind-i Ilâhî) où la Prière en la Présence Divine (Huzur Namazı) est accomplie. Si vous regardez la Prière de Présence par derrière avec l’œil du cœur, vous verrez les trônes d’or devant l’Imam à une distance de 20-30 mètres. Tous ces trônes restent suspendus dans le vide. Ici, les Anges qui portent le Trône remplissent leurs devoirs et le personnage le plus proche d’eux est l’Imam de la Prière de Présence. Car, il est le plus en avant des rangées d’esprits et le plus proche des Anges. Il est l’Imam de la Prière accomplie en la Présence Divine (Ind-i Ilâhî)

Les Anges qui portent le Trône se trouvent aussi dans un autre endroit. L’Imam de l’Epoque aussi est chargé d’’ enseigner la Mère du Livre (Ummu’l Kitâb).

« Ummu’l Kitâb est L’Archétype du Livre haut d’un immeuble de dix étages. Il reste suspendu dans le vide à 4 mètres du Terrain. Il y a encore des Anges qui portent le Trône là, il y a encore

CHAPITRE – V

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l’Imam de l’Epoque là. Donc, quand Allah dit : ceux qui portent le Trône et celui qui est autour de lui, Il veut dire ce dernier, l’Imam de l’Epoque.

Considérons encore une fois maintenant le 15ième verset de la Sourate Mu’min. Qu’est-ce qu’Allahû Tealâ y disait ?

« (Il est) Celui qui élève (augmente) les degrés (positifs de l’homme), Possesseur du Trône. »

En disant : » Possesseur du Trône (Divin), Il veut dire les Anges qui portent le Trône et en disant : « Celui qui élève (augmente) les degrés ». Il exprime le fait de changer les mauvaises actions en bonnes dans le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân.

Allahû Tealâ parle de ceux qui iront en Enfer et dit que leurs péchés augmentent graduellement dans le 69ième verset de la Sourate Al-Furqân alors qu’Il dit dans le 70ième verset « sauf ceux qui se repentent (devant leurs murşids). Et (comme le mot de la Foi est écrit dans les cœurs de leurs âmes) ils deviennent croyants. Il énumère les marques de ceux qui réalisent le repentir fait devant les murşids : Ils deviennent croyants (deuxième fois) grâce au repentir, dit-Il.

Nous avons vu dans les standards que nous venons d’expliquer que l’homme est quelqu’un qui a obtenu les 12 faveurs quand il est parvenu à son murşid, s’est mis à genou et repenti devant lui.

Quant au fait qu’il devient croyant (une deuxième fois) :

1. Allah a pris le mot de la Mécréance dans le cœur de son âme et y a écrit le mot de la Foi au lieu de ce mot-là. L’homme est un croyant pour cette raison.

2. Il est un croyant aussi comme son esprit a quitté son corps physique et est arrivé à la Voie droite (qui mène l’homme à Allah). Allahû Tealâ déclare :


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78/An-Naba’ – 39 : Ce jour (le jour où on baise la main du murşid pour parvenir à la Vérité (Hak, Allah) et dépend de lui) est le Jour de la Vérité. Quiconque veut (parvenir à Allah spirituellement avant la mort) prend le Chemin (la Voie Droite menant l’homme) à son Seigneur. (Allah devient) un Refuge pour l’homme qui est parvenu à Lui). 1. Allah dit dans le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân : « Ils dépendent (de leurs murşids) et se repentent. Alors, une transformation du contenu est en question dans l’état des cœurs de leurs âmes, ils deviennent croyants (deuxième fois).

2. Allahû Tealâ continue : « et ils font des actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes), en d’autres termes, ils font la purification du cœur de l’âme, ce qui prouve définitivement que l’homme est devenu un croyant. A quel égard prouve-il ceci ? Allahû Tealâ annonce ainsi : 40/Ghâfir – 40 : Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribuée que par son pareil ; et quiconque, mâle ou femelle, fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme) –et il est croyant– alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. L’expression : « Quiconque se repent et suit Ton chemin » dans le 7ième verset de la Sourate Ghâfir et l’expression : « Quiconque fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme), ici, dans le 40ième verset de la même Sourate, sont les mêmes : Etre un croyant et commencer les actions qui améliorent (le cœur de) l’âme. Le fait que l’homme est devenu croyant devient définitif encore une fois.

Eh bien, qui était devenu croyant ? Qui était devenu croyant par le fait que le mot de la Foi était écrit dans le cœur de son âme ?

CHAPITRE – V

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Seulement ceux au-dessus desquels Allah a envoyé l’esprit de l’Imam de l’Epoque.

Ici, un processus se réalise. Quand l’homme parvient à son murşid en obtenant 12 faveurs, il devient croyant (une deuxième fois). Il devient croyant parce que le mot de la Foi est écrit dans le cœur de son âme et il a commence la purification (du cœur) de son âme.

3. Il devient croyant en vertu d’une autre raison : son esprit s’achemine pour parvenir à Allah comme un homme dont les péchés sont pardonnés selon le 71ième verset de la Sourate Al-Furqân. 25/Al-Furqân – 71 : Et quiconque se repent (devant son murşid) et fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme), parvient sûrement à Allah comme quelqu’un dont le repentir a été accepté (par Lui). Donc, l’homme devient croyant étant donné que son esprit est retourné à Allah. Car, Allahû Tealâ déclare dans le 20ième verset de la Sourate Saba’ : 34/Saba’ – 20 : Et Satan a très certainement rendu véridique sa conjecture à leur égard. Ils l’ont donc suivi donc, sauf un groupe (composé) des croyants. Donc, seulement les croyants peuvent atteindre le Salut. Allahû Tealâ parle de toutes les sectes et d’une seule secte dans le 153ième verset de la Sourate Al-An’âm, Il proclame ainsi : 6/Al-An’âm – 153 : Et voilà Ma Voie toute Droite (dans toute sa rectitude), suivez- la donc ; et ne suivez pas les (autres) chemins qui vous écartent de Son Chemin. » Voilà ce qu’Il vous enjoint, (Voilà ce avec quoi Il vous Lie). Ainsi atteindrez-vous la Piété (Takvâ).


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Allahû Tealâ dit : « C’est l’ordre définitif d’Allah. »

Cela veut dire qu’il y a certains hommes sur la Voie Droite (qui mène à Allah), ils atteignent le Salut (la Félicité du Paradis et le bonheur d’ici-bas), les autres 72 sectes ne peuvent pas parvenir au Salut.

Alors, comme Allahû Tealâ les qualifie de croyants dans le 20ième verset de la Sourate Saba’, seulement ceux qui sont sur la Droite Voie sont croyants. Nous avons vu que ceux dont les esprits ont quitté leurs corps physiques sont sur la Droite Voie (Sırât-ı Mustakîm). Et de l’autre côte, le 71ième verset de la Sourate Al-Furqân affirme que les esprits s’acheminent vers Allah d’une façon définitive.

Donc, le sujet prend une forme précise dans le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân : Allahû Tealâ déclare : « Quiconque se repent (devant son murşid) et fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme), pardonne-lui. » L’Imam de l’Epoque et les Anges qui portent le Trône implorent d’Allah ce Pardon pour Lui.

Cette demande arrive au même point à tous les égards. Il y a un évènement appelé MAĞFIRET (le Pardon d’Allah).

Allahû Tealâ appelle « mağfiret » (le Pardon) la demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) relative au fait qu’Il pardonne les péchés des Compagnons.

Il appelle également « Mağfiret (le Pardon) les demandes des Compagnons pour qu’Il leur pardonne leurs péchés.

Il appelle encore « Mağfiret » la transformation des péchés en mérites deux fois par Lui qui accepte les demandes des Compagnons et celle du Prophète (PBSSL) à la fois.

Ceci s’appelle le Pardon (Mağfiret) dans les relations entre Allah et Ses serviteurs.

CHAPITRE – V

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Si nous considérons l’événement du point de vue d’Allah, Il appelle aussi « mağfiret » (le Pardon) la demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) ou de l’Imam de l’Epoque.

Il appelle également « Mağfiret » (le Pardon) son aide relative à cette matière comprenant le fait qu’Il pardonne premièrement les péchés et puis les change en mérites (bonnes actions).

Le nom de ce fait est « Mağfiret » (le Pardon) dans les relations entre Allah et Ses serviteurs.

Considérons l’événement du point de vue de notre Maître le Prophète (PBSSL) :

Les Compagnons viennent et dépendent de notre Maître le Prophète (PBSSL). La dépendance se réalise. Il a un rôle. Quand les Compagnons se repentent, il demande à Allah le pardon (l’effacement) de leurs péchés (mauvaises actions). C’est un Pardon (mağfiret) dans les relations entre les Compagnons et Allah. La demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) quant au Pardon de leurs péchés est encore un Pardon dans les relations entre Maître le Prophète (PBSSL) et Allah.

Par contre, dans la relation entre notre Maître le Prophète (PBSSL) et ses Compagnons (sahâbe), la demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) n’est pas le Pardon (Mağfiret) mais l’Intercession (şefaat).

Ainsi, nous sommes en face d’un événement différent. Dans les relations entre les serviteurs, c’est une Intercession (Şefaat), tandis que c’est un Pardon (Mağfiret) dans les relations entre les serviteurs et Allah.

Nous pouvons comparer événement avec la subsistance (Rızık, les vivres) et mettre tout à sa propre place. Allahû Tealâ donné une récolte abondante à un champ au moyen de Sa Pratique Divine (Sunnatullah= la Pratique Divine, l’Ordre Infaillible Computerisé Etabli par Allah et fonctionnant automatiquement).


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C’est une subsistance (rızık) pour le possesseur du champ. Mais quand celui-ci donné le produit (par exemple, le blé) qu’il a moissonné du champ à un autre, ces blés ne sont plus une subsistance (rızık) pour celui qui les reçoit. Dans la relation entre celui qui les donné et celui qui les reçoit, c’est une dépense pour l’autre (nafaka).

Aucun des êtres humains ne peut être le (vrai) possesseur de la subsistance (rızık).

Aucun des êtres humains ne peut être le possesseur du Pardon non plus. Le Possesseur du Pardon est seulement Allah. Les êtres humains peuvent demander Pardon seulement.

Donc, l’homme au champ de qui Allah donné une récolte abondante sait que c’est une subsistance qui lui est donnée par Allah dans ses relations avec Allah. Le nom en est « RIZIK » (Subsistance) dans le Noble Coran.

Mais l’homme a donné cette subsistance à un autre, pour la seconde personne qui l’a reçue du premier, ce n’est pas une subsistance (rızık) mais une dépense faite pour elle (nafaka). C’est de dépenser ce que l’on possède pour les autres dans les relations entre les êtres humains.

Mais dans la relations entre la personne qui a reçu cette subsistance et Allah, c’est encore une subsistance (rızık).

Dans ce cas, dans les relations entre les serviteurs, ce que l’on appelle « nafaka » (dépense pour autrui) est la subsistance (rızık) pour la personne qui l’a reçue dans ses relations avec Allah.

Alors, la demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) pour le pardon de tous les péchés de Ses Compagnons par Allahû Tealâ s’appelle « Mağfiret » (Pardon) dans les relations entre notre Maître le Prophète (PBSSL) et Allah. La demande faite à Allah par les Compagnons s’appelle encore « Mağfiret » dans les relations entre les Compagnons et Allah.

CHAPITRE – V

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Mais le nom de l’événement qui se passe entre notre Maître le Prophète (PBSSL) et ses Compagnons n’est pas « Mağfiret » (le Pardon) ; là, la demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) s’appelle « Şefaat » (Intercession). Notre Maître le Prophète (PBSSL) demande Pardon à Allah pour les péchés de ses Compagnons.

Notre Maître le Prophète (PBSSL) dit dans son hadith : « Nous intercédons (pour les serviteurs auprès d’Allah). Vous pensez que cette intercession à nous est pour les hommes parvenus aux plus hauts degrés alors que c’est pour les pécheurs, pour ceux qui ont fait du tort à leurs âmes »

Donc, ce que notre Maître le Prophète (PBSSL) a fait est d’intercéder pour les gens auprès d’Allah à cause de leurs nombreux crimes, pour le pardon de ces pécheurs, ou bien pour le pardon encore une fois de leurs péchés pardonnés sur leurs demandes pour ces gens qui ont dépendu de lui, qui ont atteint l’honneur d’être des compagnons pendant qu’ils étaient en vie. Cette intercession n’était valable que pour ceux qui étaient vivants à ce temps-là.

Considérons ce qu’Allah dit au sujet de l’intercession :

Allahû Tealâ souligne que l’intercession ne sera pas valable au Jugement dernier. 2/Al-Baqarah – 123 : Et gardez-vous du jour où nulle âme ne bénéficiera à une autre, où l’on n’acceptera d’elle aucune compensation, et où aucune intercession ne lui sera utile. Et ils ne seront point secourus. C’est-à-dire, Il exprime que l’intercession ne sera pas possible au Jugement dernier. Allahû Tealâ nous donné bien des versets sur ce sujet : l’intercession n’est plus valable au Jugement dernier.

Quand nous jetons un coup d’œil sur le Monde Islamique, nous voyons que les gens sont dans un optimisme anormal. Ils disent : « D’accord. Nous sommes des pécheurs. Mais il y a le Pardon


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d’Allahû Tealâ. Nous croyons qu’Allah nous prendra dans Son Paradis après nous avoir brûlés pendant un certain temps dans l’Enfer.

Si vous leur demandez pourquoi ils pensent ainsi, il vous diront : Parce que nous sommes croyants. Comme nous sommes croyants, Allahû Tealâ nous fera entrer absolument dans Son Paradis.

De quoi concluent-ils ceci ? Il y a jugement évident et définitif dans le 40ième verset de la Sourate Mu’min. Allahû Tealâ y déclare ainsi :

« Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil ; et quiconque, mâle ou femelle, fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme) et il est croyant- alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »

Eh bien, ils ne prennent pas la première partie du verset noble en considération. Ils disent : « D’accord, nous ne faisons pas la purification de l’âme, les actions qui améliorent (cœur de l’âme) mais nous faisons du bien aux autres, nous nous comportons bien avec eux. Ceci aussi doit être considéré comme bonnes actions. Et nous sommes au moins croyants parce que nous croyons en Allah. Par conséquent, nous entrerons dans le Paradis.

Puis, ils regardent leurs états. Il ne leur paraît pas possible qu’ils entrent dans le Paradis. Ils n’ont pas de service divin, ils ne font pas de bien. Ils n’ont pas voulu parvenir à Allah, ils ne sont pas parvenus à leurs murşids. Mais ils continuent à dire : « Eh bien, Allah nous fera entrer, dans ce cas, dans Son Enfer d’abord, mais puis Il nous fera entrer absolument dans Son Paradis. Après être brûlés dans l’Enfer pour une certaine période de temps, nous entrerons sûrement dans le Paradis d’Allah.

Chers lecteurs ! Le Diable (Satan) a réussi à faire croire un tel mensonge aux hommes : « Celui qui croit en Allah est croyant. »Et ils se condamnent eux-mêmes à l’Enfer en mettant leur espoir en une

CHAPITRE – V

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telle illusion sans accomplir aucune action qui pourrait les sauver. (Ils seront sauvés s’ils veulent parvenir à Allah, c’est pourquoi je dis : sans accomplir aucune action qui pourrait les sauver) alors que, s’ils avaient voulu parvenir à Allah, ils auraient atteint le Salut : c’est certain.

Alors, considérons encore une fois le Pardon (Mağfiret) et l’Intercession (Şefaat) :

Une dépendance (avec faveurs) accomplie devant le murşid (le guide saint) dans les relations entre Allah et Ses serviteurs assure le Pardon à cette personne et lui garantie la transformation de ses mauvaises actions en bonnes.

Le serviteur a une demande pour le Pardon de ses péchés. L’Imam de l’Epoque demande à Allah de pardonner les péchés de ce serviteur-là. Deux demandes de pardon sont présentées à Allah et Il lui envoie Son Pardon.

Le premier Pardon efface les péchés de la personne sur sa demande.

Sur la demande de pardon du Messager (L’ımam de L’Epoque est sans doute un Messager), Il pardonne encore une fois les péchés de cette personne. Le second pardon est pour les changer en mérites.

Selon Allah, tous les deux sont un Pardon du point de vue des relations entre Allah et Son serviteur.

La demande des Compagnons, leur demande au sujet du pardon de leurs péchés est leur demande de pardon. La demande de notre Maître le Prophète (PBSSL) quant au pardon des péchés de ses Compagnons est un pardon également. Le fait que les deux demandes sont acceptées par Allahû Tealâ constitue un seul pardon pour Lui. Le Pardon d’Allah a deux aspects mais il est un seul pardon.

Mais, si nous considérons et évaluons la relation entre notre Maître le Prophète et les Compagnons du point de vue de notre


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Maître le Prophète, le contenu ne s’appelle pas le Pardon dans les relations entre les serviteurs. La demande des Compagnons, comme c’est une demande faite à Allah, est la relation entre Allah et eux, c’est un Pardon (Mağfiret). Mais dans la relation entre notre Maître le Prophète et ses Compagnons, sa demande de pardon pour leurs péchés ne s’appelle pas le Pardon mais l’Intercession (Şefaat).

Et nous voyons que l’intercession est un bienfait accordé par Allah à une personne qui a dépendu de son murşid avec faveurs et réalisé par Lui sur la demande de l’Imam de l’Epoque : Le changement des mauvaises actions en bonnes.

Oui, l’intercession s’appelle le Pardon (Mağfiret) du point de vue des relations entre Allah et Ses serviteurs alors que c’est une Intercession (Şefaat) dans les relations entre les serviteurs. Et l’Intercession est valable dans la vie d’ici-bas. Au Jugement dernier, l’intercession n’est plus possible.

Allahû Tealâ proclame que l’Intercession ne sera utile à personne au Jugement dernier.

Alors, en implorant d’Allah le pardon de leurs péchés, notre Maître le Prophète (PBSSL) a intercédé pour ses Compagnons.

Est-ce que notre Maître le Prophète (PBSSL) a vraiment intercédé pour ses Compagnons ? – Oui. Est-ce que tous les Compagnons ont obtenu le Pardon d’Allah ? –Oui.

Avec l’intercession de notre Maître le Prophète (PBSSL), sur sa demande que nous appelons « intercession » du point de vue de ses relations avec ses Compagnons, Allahû Tealâ a pardonné (effacé) les péchés des Compagnons sur leur demande, les a pardonnés (effacés) encore une fois. C’est-à-dire, deux pardons ont constitué le Pardon d’Allah.

Eh bien, le Pardon (Af), la Rémission des péchés (Mağfiret) et l’Intercession (Şefaat) semblent différents les uns des autres à beaucoup de gens alors que ces trois constituent un tout : Allah, l’homme qui se repent et l’Imam de l’Epoque.

CHAPITRE – V

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L’application de ces trois considérés et vus des différents aspects constitue l’Intercession et la Rémission (des Péchés).

Chers lecteurs, s’il y a parmi vous ceux qui n’ont pas encore obtenu le Pardon, nous implorons de notre Seigneur le Très Haut qu’ils reçoivent 12 faveurs (ihsans), puis 7 bienfaits (ni’mets) en parvenant à leurs murşids (leurs guides saints). L’un de ces bienfaits est le changement de leurs mauvaises actions en bonnes, c’est-à-dire, le Pardon (Mağfiret, la Rémission des péchés), l’Intercession (Şefaat).

Nous voulons terminer notre conversation ici, s’il plaît à Allah, chers lecteurs, en priant Allah qu’Il vous fasse parvenir au Bonheur sans fin.

Que la Paix, la Miséricorde et les Bénédictions soient sur vous !

Avec nos prières…


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5-1-2- LE CONSENTEMENT (DIVIN), [L’AGRÉMENT (DIVIN)]

Chers lecteurs, nous offrons des louanges et gratitudes infinies à Allahû Tealâ que nous sommes encore une fois ensemble pour parler d’Allah, pour vivre cette beauté.

Notre sujet de conversation : le consentement (l’agrément) d’Allah, Le consentement du serviteur. Consentir à quelque chose, agréer quelque chose, c’est de l’accepter de tout son cœur, paisiblement. Dans ce contenu, il y a une série infinie de relations entre vous et Allah. Dans cette série de relations, chaque fois que vous perdez des degrés, vous n’êtes pas content d’Allah (vous n’agréez pas Allah), parce que vous n’avez pas rempli un ordre d’Allah ou bien vous avez commis une action qu’Il a interdite. Au moment où vous l’avez commise, Allah aussı n’est pas content de vous (Allah aussi ne vous agrée pas). Vous devez savoir que le consentement (l’agrément) d’Allah n’existe pas dans chaque méfait que vous avez commis, dans chaque degré que vous avez perdu. Ainsi, le Consentement (l’Agrément) d’Allah et celui du serviteur montre des variations différentes dans les relations entre Allah et l’être humain.

Bien sûr, ce qui est essentiel est qu’Allah soit content de vous (vous agrée). Tant que le serviteur ne remplira pas les ordres d’Allah, il ne sera pas content d’Allah, (il n’agréera pas Allah). Allah aussi n’est pas content de Son serviteur à cause des méfaits qu’il a commis. Le fait qu’Allah vous agréera ou non dépend avant tout et strictement de vos conduites. Vous montrez clairement si vous êtes content d’Allah ou non par chaque conduite à vous.

Le Noble Coran comprend absolument la présence ou l’absence du Consentement (de l’Agrément) d’Allah dans chaque domaine du commencement à la fin mais Allah ne donné pas une explication pour chaque domaine.

CHAPITRE – V

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Donc, nous devons examiner minutieusement le concept du Consentement dans un cadre exprimant le fait qu’Allah est content, satisfait de vous, approuve ce que vous faites. Quand nous considérons le sujet du Consentement, nous sommes en face des Consentements variés :

5-1-2-1- DES SORTES DE CONSENTEMENTS Nous examinerons le Consentement dans 4 groupes :

1-1. Le Consentement d’Allah à chaque instant de notre vie

1-2. Son Consentement (Agrément) selon Ses faveurs et Bienfaits

1-3. Le Consentement d’Allah à chaque degré

1-4. Les 7 principaux Consentements d’Allah

5-1-2-1-1- LE CONSENTEMENT D’ALLAH À CHAQUE INSTANT DE NOTRE VIE

Dans le premier groupe du Consentement d’Allah à chaque instant de votre vie. Ou vous gagnez des degrés ou vous en perdez à chaque instant de votre vie. Chers lecteurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux, vous lisez cet article sur le ZIKIR d’Allah à ce moment-ci. Dans ce cas, vous et nous, nous obtenons des degrés tant que nous continuons à le faire. Allah nous agrée à chaque instant. Nous parlons de Lui. Si seulement nous pouvions passer tout notre temps à parler de Lui !

Ici, selon le premier sens du Consentement, Allahû Tealâ vous agrée ou non à chaque instant. Il y a un système de consentement à chaque instant de votre vie dans le Noble Coran. Ce qui est essentiel est le Consentement d’Allah. Soyez content d’Allah ou non, cela n’a aucune valeur. Quand vous faites des fautes dont


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vous n’êtes pas content, comme Allah vous aime beaucoup Il a seulement de la miséricorde pour vous, mais ce qui indique que vous n’êtes pas content de Lui est, que vous perdez des Content de vous.

Il n’est pas possible qu’Allah vous agrée en aucun cas où vous perdez des degrés. Ainsi, vous êtes sur une de ces marches à chaque instant dans un système de marches. Dans une seconde vous êtes sur une autre marche (degré). Une seconde plus tard, vous êtes sur une autre marche… Chacun est constamment en mouvement sur les marches. Il s’élève sur une marche supérieure avec chaque degré qu’il a acquis. En un instant, il est sur l’une des milliards, trillions de marches, en un second instant, sur une autre, en un troisième instant, sur une autre encore… Ou bien on gagne des degrés ou bien on en perd. Chaque instant, l’un de ces deux cas arrive. Ou bien vous gagnez ou bien vous perdez. Cela signifie que vous êtes toujours en mouvement vers le haut ou vers le bas. Personne ne peut rester immobile.

Vous savez tous que les scribes honorés (les anges) enregistrent les degrés que vous gagnez ou perdez sur le film de la vie chaque instant tout au long de votre vie. Chaque fois que vous obtenez des degrés positifs, ils sont enregistrés en chiffres verts. Chaque fois que vous perdez des degrés, ils sont enregistrés en chiffres rouges. Ce sont des degrés négatifs. Allah n’est pas content de vous (Allah ne vous agrée pas) quand vos degrés sont négatifs. Il vous agrée quand ils sont positifs. Ainsi, dans la première partie du Consentement, à chaque instant de votre vie, il y a le Consentement (l’Agrément) d’Allah.

5-1-2-1-2- LE CONSENTEMENT D’ALLAH SELON SES FAVEURS ET BIENFAITS

1. Allah vous agrée (est content de vous) dans chaque faveur et bienfait à Lui. Ceci constitue la seconde partie du Consentement. Chaque faveur (ihsan) d’Allah (Ses 12 faveurs au début) et après

CHAPITRE – V

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celles-ci chaque bienfait d’Allah (Ses 7 bienfaits au commencement). Ensuite, Ses bienfaits continuent tout au long de votre vie. Chacun comprend une phase différente.

2. Dans le troisième groupe du consentement, le Consentement d’Allah est en question sur chaque marche (à chaque degré). Allah ne vous agrée point aux premiers 2 degrés des 28 degrés (marches). Ce qu’Allah demande aux hommes qui sont sur ces marches est ceci qu’ils doivent parvenir aux degrés ultérieurs. Quand vous voulez parvenir à Allah (spirituellement avant la mort), Allah est content de vous (Allah vous agrée). A chaque degré qui vient après le troisième degré, il y a le Consentement d’Allah. Il exécute une opération sur vous. Il vous rend prêt à commencer une beauté qui vous fera gagner des degrés (derecât).

5-1-2-1-3- LE CONSENTEMENT D’ALLAH À CHAQUE DEGRÉ

La troisième partie est le Consentement d’Allah à chaque degré. Commençant par le troisième des 28 degrés (« basamak » marches), le Consentement d’Allahû Tealâ continue jusqu’ au 28ième degré.

Beaucoup de gens pensent ainsi : puisqu’on dépasse un degré durant 12 faveurs au début, est-ce que les deux (consentements) ne sont pas les mêmes ? Non, ils ne sont pas les mêmes. Car, le 14ième degré est un seul degré, mais là, nous obtenons 7 bienfaits tout de suite. Donc, vous voyez que les deux sont différant l’un de l’autre.

5-1-2-1-4- LES 7 BIENFAITS PRINCIPAUX D’ALLAH …et la quatrième partie : le fait qu’Allahû Tealâ nous agrée à

cause des 7 niveaux de la Piété (Takvâ).


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Dans ce cas, ce qui est en question est d’atteindre à ce qui le plus beau dans cette direction dans nos relations avec Allah. Allah nous agrée (Allah est content de nous) dans chacune des 7 Piétés (takvas). Il nous agrée en sorte que nous puissions être ainsi les possesseurs de ces « piétés » (Takvâs)

5-1-2-2- L’EXPLICATION DES CONSENTEMENMTS

5-1-2-2-1- LE CONSENTEMENT A CHAQUE INSTANT DE NOTRE VIE

Ou nous obtenons des degrés ou nous en perdons à chaque instant de notre vie. Dans tous les cas, tout le temps. Allah ne nous agrée pas. Chaque fois que nous gagnons des degrés, Il nous agrée (Il est content de nous).

Donc, durant notre vie, tant que nous remplissons les Commandements dans le sens du Consentement Divin et tant que nous ne violons pas Ses interdictions, Allah est toujours content de nous.

Chaque instant de notre vie porte le signe de la présence ou de l’absence du Consentement d’Allahû Tealâ. Vous verrez au Jugement dernier que tous les signes ont été enregistrés sur le film de votre vie, toutes vos manières de conduite y sont inscrites, et vous verrez que tous les degrés positifs et négatifs sur le film de votre vie sont identiques à la Balance (Mîzân) dans vos mains.

CHAPITRE – V

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5-1-2-2-2- LE CONSENTEMENT (L’AGRÉMENT) DANS CHAQUE FAVEUR (IHSAN) ET CHAQUE BIENFAIT

(NI’MET) Alors, quel est le Consentement d’Allahû Tealâ dans chaque

faveur et chaque bienfait ? Considérons-le ensemble :

Au premier degré, nous vivons certains événements.

Au deuxième degré, nous les comparons et les évaluons.

Tout le monde le fait. Les êtres humains qui le font dans ces deux degrés remplissent parfois les ordres d’Allahû Tealâ et Il les agrée (Il est content d’eux) à ces degrés-là (le Consentement à chaque instant) mais Allah n’est pas content de leurs actions la plupart du temps. Si vous demandez si Allah les agrée ou non, la réponse est qu’Allah ne les agrée pas généralement, en gros. S’Il les avait agréés, Il aurait préparé le terrain pour qu’ils entrent au Paradis.

Alors, si nous avons à tracer les contours du Consentement d’Allah, nous pouvons dire qu’Allah est content de l’homme qu’Il fera entrer dans son Paradis et qu’Il n’est pas content de celui qu’Il jettera dans Son Enfer. Etre content d’Allah ou non. En d’autres mots, le fait qu’Allah est content de nous ou non : Ceci constitue deux choses qui se succèdent. Nous sommes contents d’Allah et Il est content de nous (Nous agréons Allah et Il nous agrée). Quand nous sommes contents d’Allah, nous déployons une attitude positive. Comme nous déployons une attitude positive envers Allah, Il est content de nous (Il nous agrée). Le fait que nous l’avons déployée envers Lui est un signe certain que nous avons été contents de Lui. Nous sommes sous la Commande d’Allah, nous sommes contents de Lui que nous accomplissons une chose qu’Allah nous commande d’accomplir. Sur ce, Allah aussi est content de nous (Allah aussi nous agrée, Allah aussi se complaît en nous).

Si ce sont les bienfaits d’Allah qui sont en question, il y a là une autre situation. Si nous pouvons dépasser le troisième degré, Allah devient content de nous qui avons évalué le troisième degré.


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Ceci constitue le consentement principal de la première des sept piétés (takvas), mais en même temps exprime aussi ce consentement- là au point de départ des bienfaits d’Allah.

5-1-2-2-2-1-FAVEURS Après avoir prouvé que nous avons été contents d’Allah parce

que nous avons voulu parvenir à Allah, Lui aussi devient content de nous (se complaît en nous, nous agrée) et commence à nous accorder Ses faveurs une à une.

1. La Première Faveur : Allahû Tealâ se manifeste au-dessus de nous avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm) (12/Yûsuf-53) [4ième degré]

2. La Deuxième Faveur : Il enlève le voile invisible entre nous et le poste de l’Irşad (notre Murşid, notre Guide saint) et le bandeau (gişâvet) sur notre vue [5ième degré]

3. La Troisième Faveur : Il enleve la lourdeur (pesanteur, « vakra ») dans nos oreilles et ouvre le sceau sur la vue dans le cœur (de l’âme) (17/Al-Isrâ’-46 ; 2/Al-Baqarah-7). [6ième degré]

4. La Quatrième Faveur : Il ouvre le sceau du cœur (de l’âme) [7ième degré]

5. La Cinquième Faveur : Il prend la Mécréance dans le cœur (de l’âme) au dehors. [7ième degré]

6. La Sixième Faveur : Il enlève les enveloppes (ekinnet) sur le cœur (de l’âme) [7ième degré]

7. La Septième Faveur : Il met « Ihbat » (l’humilité, le système divin computerisé qui assure la compréhension) [7ième degré]

8. La Huitième Faveur : Il met la Guidée (Hidâyet) dans le cœur (de l’âme) [8ième degré]

CHAPITRE – V

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9. La Neuvième faveur : Il tourne la porte de lumière du cœur (de l’âme) de la position initialement tournée vers Satan à une position tournée vers Lui. [9ième degré]

10. La Dixième Faveur : Il ouvre (fend) le canal de miséricorde de la poitrine au cœur (de l’âme) [10ième degré]

11. La Onzième faveur : La déférence (huşu’) se forme dans le cœur (de l’âme) [12ième degré]

12. La Douzième Faveur : Allah montre son murşid à l’homme qui a de la déférence (huşu’) [14ième degré]. Celui-ci dépend de son murşid avec 12 faveurs.

Les 7 bienfaits qu’Allah accorde à celui qui dépend de son murşid avec 12 faveurs sont les suivants :

1. Le Premier Bienfait : L’esprit de l’Imam de l’Epoque vient et s’établit au-dessus de la tête de cet homme –là [40/Ghâfir-15]

2. Le Deuxième Bienfait : Allah écrit le mot de la Foi dans le cœur (de son âme) [58/ Mucadele-22].

3. Le Troisième Bienfait : Il change les mauvaises actions qu’il a commises jusqu’à ce jour-là en bonnes [25/Al-Furqân-70]. De plus, les secours d’Allah qui étaient auparavant 10 à I mérite deviennent 100 à 1 mérite et augmentent jusqu’aux 700 à 1 mérite. (2/216)

4. Le Quatrième Bienfait : L’esprit qui est un dépôt d’Allah quitte notre corps physique et va sur la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm) dans le Monde de la Commande (Âlem-i Emr). Ainsi son acheminement vers Allah commence.

5. Le Cinquième Bienfait : Notre âme commence la purification de son cœur. Ce qui est le commencement de Sa guidée (hidâyet) sur sa propre Voie Droite.


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6. Le Sixième Bienfait : Notre corps physique se sauve d’être un serviteur au Diable (à Satan) et commence à devenir le serviteur d’Allah. Ce qui est le commencement de notre corps physique de sa guidée sur sa propre Voie Droite.

7. Le Septième Bienfait : Notre libre arbitre (notre volonté) se fortifie pas à pas au fur et à mesure que les vices du cœur de notre âme diminuent.

5-1-2-2-2-2-1- LES BIENFAITS ULTÉRIEURS Chers lecteurs, les bienfaits d’Allah ne prennent pas fin ici. Après ce point, nous commençons la purification (du cœur) de l’âme.

1. Nous sommes au degré de l’Âme Qui Commende le Mal (Nefs-i Emmâre). Il y a 7% d’accumulation de la lumière dans le cœur de notre âme. Le fait qu’Allah fait parvenir notre esprit au Premier Etage Céleste est un nouveau bienfait.

2. Il y a 7% d’accumulation de la lumière pour la seconde fois au degré de l’Âme Qui s’accuse Elle-même (Nefs-i Levvâme). Allah fait parvenir notre esprit au Deuxième Etage Céleste : un nouveau bienfait.

3, 4, 5, 6, 7. Après, aux degrés de l’Âme Inspirée (Nefs-i Mulhîme), de l’Âme Satisfaite (Nefs-i Mutmainne), de l’Âme Qui est Contente (d’Allah) [Nefs-i Râdiye], de l’Âme Agréable (à Allah, l’Âme Qui a obtenu l’Agrément, le Consentement d’Allah) [Nefs-i Mardiyye], de l’Âme Purifiée [Nefs-i Tezkiye] il y a des bienfaits qui nous viennent l’un après l’autre. Mais, le degré de « Râdiye » exprime un consentement principal où nous sommes contents d’Allah et le degré de « Mardiyye » aussi exprime un consentement principal où Allah est content de nous.

Le consentement principal d’Allahû Tealâ qui était réalisé au 3ième des premiers 7 degrés se réalise encore une fois au 6ième des seconds 7 degrés, au 13ième degré.

CHAPITRE – V

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Le troisième consentement principal se constitue au 6ième des troisième 7 degrés, c’est-à-dire, au 20ième degré.

Allah est devenu content de nous et au 21ième degré notre esprit parvient à Allah (se rejoint a Allah). C’est aussi un nouveau bienfait d’Allah.

Donc, les degrés et les bienfaits montrent un parallélisme après le 14ième degré. Mais, l’un de ces consentements qui correspondent aux bienfaits exprime l’un des consentements principaux d’Allah.

Nous sommes contents d’Allah. C’est un consentement principal. Allah aussi est content de nous (le consentement principal) et accueille notre esprit à Lui-même. Notre esprit qui est parvenu à l’Essence (Zât) d’Allah s’y est anéanti (y a disparu).

Nous sommes au 21ième degré. Nous sommes le possesseur de la Station de l’Anéantissement. (Fenâ) c’est un nouveau bienfait.

Nous sommes au 22ième degré. Nous sommes le possesseur de la Station de la Permanence (Bekâ). C’est un nouveau bienfait.

Nous sommes au 23ième degré. Nous sommes le possesseur de la Station de l’Ascétisme (Zuhd). C’est un nouveau bienfait. La Station de l’Ascétisme (Zuhd) est la place où LE CONSENTEMENT PRINCIPAL de la Station des Bienfaisants (Muhsins) se constitue. Dans la Station des Bienfaisants, notre corps physique se soumet à Allah. Allahû Tealâ a été Content de nous dans la Station de l’Ascétisme (Zuhd) et Il nous rend l’un des Bienfaisants en récompense de Son Consentement (Agrément).

Après, nous qui avons reçu un nouveau bienfait en étant rendu par Lui l’un des Bienfaisants, nous devenons le possesseur du zikir continu. Ici Allahû Tealâ nous accorde un nouveau bienfait :

Il nous rend le possesseur de la Sagesse : un autre bienfait.

Il nous rend le possesseur du Bien (Hayır) à la fois : un autre bienfait.


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Il ouvre l’œil du cœur (de l’âme) : un autre bienfait.

Il ouvre l’oreille du cœur (de l’âme) : un autre bienfait.

Il nous rend capable d’anéantir les vices du cœur de notre âme : un autre bienfait.

Donc, nous obtenons beaucoup de bienfaits dans la Station des « ûlu’l elbâb » et nous sommes élevé de la science certaine (ilme’l yakîn) à l’œil de la certitude (‘ayne’l yakîn) et nous devenons le possesseur de la Sagesse (hikmet).

Et ce point est celui du consentement principal de la soumission de notre âme dans la Station de la Pureté Absolue (Ihlâs). Allahû Tealâ a été content de nous ici. Le fait que nous avons été en possession des particularités requises afin que nous puissions être le possesseur de la Station de la Pureté Absolue (Ihlâs) a été accepté et approuvé par Allahû Tealâ. Allahû Tealâ nous rend le possesseur de la Station de la Station de la Pureté Absolue (Ihlas) grâce à Son Consentement (Agrément). Ici est la Station d’ « Ihlas », est un passage au Repentir Irrévocable de la Station de l’Amélioration Complète (Salâh). Les 7 bienfaits de la Station de la Pureté Absolu viennent l’un après l’autre. Allahû Tealâ nous montre avant tout le Premier Etage Céleste qui est un bienfait d’Allah. Il nous montre les 2ième, 3ième, 4ième, 5ième, 6ième,7ième Etages Célestes et les 7 Mondes du 7ième Etage Céleste. Chacun d’eux est un bienfait à part. Nous sommes toujours dans la Station de la Pureté Absolue jusqu’au Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ). Quand Allahû Tealâ nous le montre, nous sommes au passage à la Station de l’Amélioration Complète (Salâh). Allahû Tealâ nous invite au Repentir Irrévocable. C’est aussi un nouveau bienfait d’Allah. Quiconque réalise le Repentir Irrévocable accomplit aussi la Station de la Pureté Absolue (Ihlas) et devient le possesseur de la Station de l’Amélioration Complète (Salâh).

Le premier rang dans la Station de « Salâh » est celui où l’homme s’est repenti avec un Repentir Irrévocable.

CHAPITRE – V

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Puis, au deuxième rang, Allahû Tealâ met la Lumière (l’Auréole) de « Salâh » au-dessus de notre tête et couvre (efface) les méfaits (les péchés) que nous avions commis après être parvenu à notre murşid. Tous les deux sont des bienfaits séparément. Le fait que nous recevons la Lumière de l’Amélioration Complète (l’Auréole) est un bienfait. Le fait que nos péchés ont été couverts (effacés) est un bienfait. De même le fait que nous sommes invité par Lui au Repentir Irrévocable et que nous nous sommes repenti à Allah d’un Repentir Irrévocable est un bienfait, de même ce sont des bienfaits.

Au troisième rang, le fait qu’Allahû Tealâ a changé nos mauvaises actions effacées (couvertes) en bonnes est le point où Il accepte notre piété Immense (Azîm Takvâ). Ici, Allahû Tealâ devient Content de nous encore une fois. Par ce Consentement à Lui, Il nous fait parvenir à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) et nous devenons le possesseur de la Piété Immense (‘Azîm Takvâ). Nous implorons Allah pour qu’Il Lie notre libre arbitre et qu’Il l’enlève ensuite et qu’Il le relie à Sa Volonté Divine. Allah l’accepte absolument. Car c’est Lui qui nous a fait parvenir à ce point en embellissant l’intérieur de notre cœur. Il lie notre libre arbitre. C’est la Station du Consentement Principal en conséquence de l’enlèvement du libre arbitre. Le dernier rang que les humains pourront atteindre se réalise ici.

Ce rang est le dernier bienfait qui est accordé aux humains par Allahû Tealâ à l’exception d’un seul personnage : l’Imam de l’Epoque. Ici, quand nous devenons l’esclave d’Allah, quand notre libre arbitre a été relié à la Volonté d’Allah, le bienfait final a été reçu par les êtres humains. Mais la Station est le sixième rang de la Station de « Salâh ». C’est la Station du Consentement Principal à cause du fait qu’Allah dispose de l’Imam de l’Epoque.

Ainsi, quand nous évaluons le contenu en son entier, nous voyons quels innombrables bienfaits nous recevons. Et chaque bienfait est un Consentement (Agrément) d’Allah.


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5-1-2-2-3- LE CONSENTEMENT D’ALLAH A CHAQUE DEGRÉ (MARCHE)

Donc, quand nous évaluons la situation quant aux bienfaits du point de vue des degrés (marches), nous sommes en face d’une simple constitution du consentement. Chaque degré depuis le 3ième jusqu’au 28ième degré constitue un consentement général d’Allah. Au troisième degré (qui commence après notre désir à parvenir à Allah), quand nous voulons parvenir à Allah, Allahû Tealâ devient Content de nous (Il nous agrée). Le consentement initial à travers les degrés est le 3ième degré.

Au 4ième, 5ième, 6ième… degrés, à tous les degrés, Allah est toujours Content de nous. Il était Content de nous aux degrés précédents de sorte que nous avons ainsi atteint le degré suivant. Il a été Content de nous à ce degré si bien que nous avons atteint le degré ultérieur. Ainsi, à tous les degrés jusqu’au 28ième le Consentement d’Allah appartenant à ce degré-là est en question.

Alors, le troisième groupe de consentement est celui se rapportant aux degrés. A chaque degré (marche) Allahû Tealâ est Content de nous (Il nous agrée).

1. Au 3ième degré, nous voulons parvenir à Allah. Il est Content de nous (Il nous agrée).

2. Au 4ième degré, Il se manifeste au-dessus de notre tête avec Son Nom de Très Miséricordieux. Il est Content de nous.

3. Au 5ième degré, Il enlève le voile invisible (hicâb-ı mestûre) entre nous et notre murşid (notre guide saint) et le bandeau (gışâvet) sur notre vue.

4. Au 6ième degré, Il ôte la lourdeur (vakra) à nos oreilles et le sceau sur notre ouïe.

5. Au 7ième degré, Il enlève les enveloppes (« ekinnet », le système divin computerisé qui nous empêche de comprendre ce que notre murşid nous relate) sur le cœur de notre âme et le sceau sur

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celui-ci. Il nous agrée (Il est content de nous) ; Il y met Ihbat (le système divin computerisé qui nous rend capable de comprendre les paroles de notre murşid.

6. Puis, Il met la Guidée (hidâyet) dans le cœur de notre âme. Il est encore Content de nous.

7. Il tourne la porte de lumière qui était initialement tournée vers Satan à une position tournée vers Lui- même. Il est encore Content de nous.

8. Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine au cœur de notre âme, dans les circonstances susmentionnées. Il est Content de nous de nouveau.

9. Nous faisons du « zikir » au 11ième degré. Allah est Content de nous.

10. Il nous rend le possesseur de la déférence (huşu’). Allah est Content de nous.

11. Allah nous montre notre murşid. Allah est Content de nous.

12. Au 14ième degré où nous parvenons à notre murşid, nous recevrons 12 faveurs d’Allah. Il est Content de nous. (Il nous agrée).

13. Quand nous atteignons le degré de Nefs-i Emmâre (l’Âme qui ne cesse de commander le Mal). C’est le premier Consentement d’Allah. Nous nous élevons au Premier Etage Céleste.

14, 15, 16, 17, 18, 19. Les degrés de Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye. Les 2ième, 3ième, 4ième, 5ième, 6ième et 7ième Consentements d’Allah aux degrés d’Allah. Ainsi, nous atteignons les14ième, 15, 16, 17, 18, 19, 20 et 21ième degrés, parce qu’Allah est Content de nous (à chaque degré).

Ensuite, aux quatrièmes 7 degrés : 20. La Station de « Fenâ » (l’Anéantissement, la Disparition, l’Extinction dans l’Essence d’Allah). Allah nous agrée (est Content de nous).


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21, 22, 23, 24, 25, 26, 27ième degrés : Les degrés (Stations) de « Bekâ » (Permanence, Perpétuité, Eternité), de « Zuhd » (Ascétisme), des « Muhsins » (Bienfaisants) des « Ûlu’l Elbâb (Possesseurs du Zikir continu, des Trésors des Secrets Divins) d’ « Ihlas » (Pureté Absolue) de « Salâh » (Amélioration Complète).

A tous les degrés, un Consentement appartenant à ces degrés existe absolument dans maints versets du Noble Coran. Comme Allahû Tealâ est Content de nous, Il nous permet d’atteindre un degré plus élevé, le voit convenable pour nous.

Donc, vous voyez que chaque Consentement (Agrément) montre une dimension différente de l’autre. Le consentement se produisant à chaque instant n’est pas le même que le Consentement dans les faveurs et bienfaits d’Allah.

Le Consentement dans les faveurs et bienfaits n’est pas non plus le même que le Consentement dans les degrés.

Le Consentement d’Allah comprend même beaucoup plus de dimensions d’une façon graduelle.

5-1-2-2-4- LES CONSENTEMENTS

PRINCIPAUX

Dans le quatrième Consentement d’Allah, nous voyons le Consentement d’Allahû Tealâ appartenant aux Piétés (Takvas). Ces Consentements (Agréments) sont les Consentements Principaux d’Allah. Ces consentements principaux se constituent au 3ième degré, aux 13ième, 20ième, 24ième, 26ième degrés, au 3ième et au 5ième rangs du 28ième degré. Ainsi, sept Consentements d’Allah valables pour tous les hommes se produisent. Si c’est le cas, à quels degrés et comment ?

1ier Degré : Nous vivons certains événements.

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2ième Degré : Nous évaluons ces événements. Vouloir parvenir à Allah ou ne pas vouloir Lui parvenir : Choisis le Paradis ou l’Enfer. Quiconque choisit le Paradis voudra parvenir (se rejoindre) à Allah. Il est devenu content d’Allah. (Il agrée Allah). Dès qu’il veut parvenir à Allah, Allah est content de lui avec un grand Consentement, un Consentement principal. C’est un événement extrêmement crucial, l’instant le plus important de notre vie. Nous sommes à la veille de choisir le Paradis ou l’Enfer. Ou nous choisissons le Paradis avec un seul désir, en voulant parvenir à Allah ou nous ne voudrons pas Lui parvenir. Alors, nous avons choisi l’Enfer. Allah ne sera jamais Content de nous étant donné qu’aucun Consentement subséquent ne sera constitué dans le sens de Ses Consentements Principaux sauf dans le premier des autres degrés ; dans le Consentement à chaque instant, nous vivrons de temps à autre les beautés, nous ferons ce qui est juste et Allah sera alors Content de nous d’autant que nous en avons fait. Autrement, ni le Consentement dans les faveurs et bienfaits et ni les Consentements Principaux, aucun de ceux-ci ne se produit.

Alors, faites attention à ces Consentements Principaux : le premier Consentement Principal se forme au 3ième degré dès que nous voulons parvenir à Allah. A la fin de ce Consentement, de ce Consentement Principal, Allah commence à se manifester au-dessus de notre tête avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm).

5-1-2-2-4-1- LE PREMIER CONSENTEMENT PRINCIPAL

Dès que nous voulons parvenir à Allah, LE PREMIER CONSENTEMENT PRINCIPAL se constitue. A ce point où la « Piété de Âmenû » s’est constituée, Allah est devenu Content de nous.


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Allahû Tealâ se manifeste immédiatement au-dessus de notre tête avec Son Nom de Très Miséricordieux. Les signes de Son Consentement :

1) Allah enlève le voile invisible entre nous et notre murşid, Il ôte le bandeau (gışâvet) sur notre vue. Il enlève la lourdeur dans les oreilles et le sceau sur l’ouїe. Il enlèvè enveloppes (« ekinnet ») sur le cœur de notre âme, Il ouvre le sceau sur celui-ci et y met « Ihbat » (L’humilité devant Allah). Le Consentement Principal d’Allah continue toujours. Mais dans tous les degrés, un Consentement Principal n’est pas en question.

Allahû Tealâ met la Guidée (hidâyet) dans le cœur de notre âme.

Il tourne la porte de lumière initialement tournée vers Satan à une position tournée vers Lui- même.

Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine à notre cœur.

Nous atteignons la déférence (huşu) en faisant du « zikir ».

5-1-2-2-4-2- LE DEUXIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL

Et Allahû Tealâ nous montre notre murşid sur notre demande.

Au jour où Il nous a montré notre murşid, cette nuit-là, nous sommes le témoin du Consentement d’Allah. Après ce Consentement, une autre piété (takvâ) est en question ; nous atteignons la « Piété des Croyants ».

Chaque Consentement Principal indique définitivement que nous avons atteint un niveau de la Piété (Takvâ).

Le second consentement principal est le consentement auquel nous sommes parvenu quand Allahû Tealâ nous montre notre murşid.

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Au moment où Il nous le montre, nous sommes prêt pour une nouvelle Piété (takvâ). Allahû Tealâ nous rend immédiatement le possesseur de cette Piété (Takvâ). Il nous fait parvenir tout de suite à cette Piété. Car Il nous montrera notre murşid comme nous avons voulu parvenir à lui. Nous avons accompli tout ce qui nous incombe. Nous sommes prêt à parvenir à notre murşid. Nous avons accompli la Prière du Besoin à ce but. Nous avons montré notre consentement à Allah d’une façon extrêmement définitive. Nous l’avons demandé à Allah, également. Et Allahû Tealâ nous agrée en nous montrant notre murşid. C’est le SECOND CONSENTEMENT. Ceci nous fait parvenir à la seconde Piété, à la « Piété des Croyants ».

Considérons tous ensemble les degrés de la purification (du cœur) de l’âme à partir de ce point-ci : 7%d’accumulation de lumière (de vertu) s’est constituée dans le cœur de notre âme.

Nous sommes au 15ième degré. Les vertus qui entrent dans le cœur de notre âme grâce au zikir d’Allah forment une accumulation de 7% de lumière autour du mot de la Foi. Avec cette accumulation de 7% de lumière (de vertu) nous devenons le possesseur de l’Âme Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre). Notre esprit s’élève au premier Etage Céleste. Y a-t-il ici un consentement ? Il y a un consentement appartenant à ce degré -là. Ce n’est pas un Consentement Principal.

Aprés, nous sommes au degré de l’Âme Qui S’accuse Elle- même (Nefs-i Levvâme). Nous ne cessons pas de blâmer notre âme. Une seconde accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de notre âme. Notre esprit s’élève au second Etage Céleste. Il n’y a pas là un Consentement Principal.

Nous sommes au degré de l’Âme Inspirée (Nefs-i Mulhîme). Une troisième accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de notre âme. Nous commençons à recevoir des inspirations d’Allah. Notre esprit s’élève au troisième Etage Céleste. Y a-t-il là un Consentement Principal ? Non, il n’y en a pas.


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Nous sommes au degré de l’Âme Satisfaite (Nefs-i Mutmainne). Une quatrième accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de notre âme. Nous devenons satisfait. Nous atteignons la Satisfaction.

Nous sommes au degré de l’Âme Contente (d’Allah) (Nefs-i Râdiye). Nous sommes contents d’Allah avec une cinquième accumulation de 7% de lumière (de vertu) dans le cœur de notre âme. Il y a ici notre consentement. Y a-t-il un Consentement Principal ici ? Non, il n’y en a pas.

5-1-2-2-4-3- LE TROISIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL

Puis, Allah est Content de nous (Allah nous agrée). Nous sommes au degré de l’Âme Qui Agrée Allah (Nefs-i Mardiyye, l’Âme Qui a obtenu l’Agrément d’Allah) quand notre esprit s’élève au sixième Etage Céleste. C’est le TROISIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL, le troisième Consentement Principal d’Allahû Tealâ. C’est un Consentement Spécial qui ne ressemble pas aux autres consentements. Ce consentement prépare le terrain pour la « Piété des Evvâb » parce que nous faisons parvenir notre esprit à Allah. Il s’anéantit (disparaît) dans l’Essence (Zât) d’Allah. Là, nous devenons le possesseur de la « Piété des Evvâb » (la Piété de ceux qui sont parvenus à Allah). Avant que nous devenions le possesseur de « la piété des Evvâb », le Consentement d’Allah se montre ici.

Chers lecteurs, c’est le lieu où le troisième grand Consentement d’Allah, Son Consentement Principal nous est accordé comme Bienfait. Ensuite, nous devenons le possesseur des Stations de la Sainteté.

Notre esprit s’anéantit (disparaît) dans l’Essence (Zât) d’Allah. Nous sommes dans la Station de « Fenâfillah » (l’Anéantissement en Allah, la Disparition en Allah). Il n’y a pas un

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Consentement Principal ici. Allah nous a accordé un trône (d’or) : Nous sommes dans la Station de « Bekâbillah » (la Permanence avec Allah). Il n’y a pas un Consentement Principal ici.

5-1-2-2-4-4- LE QUATRIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL

Nous augmentons notre zikir durant plus que la moitié du jour, nous devenons le possesseur de la Station de l’Ascétisme (Zuhd). Cette station de « Zuhd » est le degré qui nous prépare à la Station des Bienfaisants (Muhsins). Les lumières dans le cœur de notre âme s’élèvent de 51% à 61% quand notre esprit parvient (se rejoint) à Allah et se soumet à Lui. Elles se montent de 61% à 71% dans la Station de la Permanence avec Allah (Bekâbillah). Dans la Station de l’Ascétisme (Zuhd) nous devenons celui qui fait du zikir pendant plus que la moitié du jour. Les lumières se montent à 81%. C’est le QUATRIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL. Au taux de 81%, nous devenons le possesseur de la Station des Bienfaisants (Muhsins). Nous soumettons notre corps physique à Allah. L’accumulation des lumières entre 81% et 91% se constitue ici. Le Consentement Principal d’Allah se forme dans la Station de l’Ascétisme (Zuhd) afin que nous puissions atteindre à la Piété des Bienfaisants. C’est le quatrième des CONSENTEMENTS PRINCIPAUX et une beauté qui prépare le terrain pour la « Piété des Bienfaisants ». Comme vous le savez, la Piété des Bienfaisants est celle de ceux soumettent leurs corps physiques à Allah. Allahû Tealâ rend Son Consentement (Agrément) définitif au degré juste avant ceci.

Quand nous atteignons au Zikir Continu, nous nous rendons compte que nous avons dépassé la Station des Bienfaisants.

Comment comprenons nous que nous sommes dans la Stations des Bienfaisants ? Même s’il existe encore 9% de ténèbres dans le cœur de notre âme, nous remplissons tous les


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Commandements d’Allah et nous ne commettons aucune action interdite par Lui.

5-1-2-2-4-5- LE CINQUIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL

Et le Lieu suivant est le ZIKIR CONTINU.

A partir du moment où nous avons atteint au zikir continu, la porte des ténèbres (la porte de Satan) (du cœur) de notre âme se ferme. Il n’est plus possible que les ténèbres de Satan puissent entrer dans le cœur de notre âme par là.

Donc, quand nous atteignons au zikir continu, dans cette station d’Allahû Tealâ, dans la Station d’ « ûlu’l elbâb » (dans la station des possesseurs du zikir continu, des trésors des Secrets Divins), dans la station où Il nous rend le possesseur de la Sagesse, dans la station où Il nous élève de « la Science Certaine (‘Ilme’l Yakîn) à l’œil de la Certitude (‘Ayne’l Yakîn), il y a un Consentement Principal d’Allahû Tealâ. Le CONSENTEMENT de la soumission de notre âme à Allah se constitue dans la Station des « ûlu’l elbâb ».Ce CONSENTEMENT PRINCIPAL nous fait parvenir à la Piété la Plus Belle (la Meilleure Piété, « Ahsen Takvâ »). Le cœur de notre âme est devenu le plus beau (le meilleur). Les vices du cœur de notre âme se sont anéantis. Toutes les bonnes qualités de notre esprit les ont remplacés sous le nom des vertus (fazıls) et nous sommes le possesseur de la Piété la Plus Belle (la Meilleure). La Piété des Bienfaisants qui est la cinquième piété (takvâ) vient immédiatement après le cinquième CONSENTEMENT PRINCIPAL d’Allah.

La piété précédente, la soumission du corps physique à Allah, était la Piété des Bienfaisants. Le consentement principal d’Allahû Tealâ dans la Station des « ûlu’l elbâb » nous fait parvenir à la Meilleure Piété (Ahsen Takvâ). C’est-à-dire, c’est un état où aucun

CHAPITRE – V

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vice n’existe plus dans le cœur de notre âme qui s’est purifié 100%. Le signe de cet état (standard) est qu’Allah commence à nous montrer le premier Etage Céleste. Et Allahû Tealâ nous montre les 7 Etages Célestes dans les 7 Stations. Il nous montre également les 7 Mondes du 7ième Etage Céleste et sur ce, nous sommes invité par Lui au Repentir Irrévocable (Tevbe-i Nasûh). Y a-t-il un Consentement Principal d’Allah pendant ce processus ? Non, il n’y en a pas.

Dans le premier rang de la Station de l’Amélioration Complète (Salâh), le Repentir Irrévocable se réalise. Dans le premier rang, Allahû Tealâ nous accorde la Lumière de l’Amélioration Complète (Nûr-u Salâh) et couvre (efface) toutes nos mauvaises actions commises par nous après que nous sommes parvenus à notre murşid. Y a-t-il un Consentement Principal ? Non, il n’y en a pas. Il y a le Consentement (l’Agrément) à chaque degré, à chaque rang, mais il n’y a pas un Consentement Principal ici.

5-1-2-2-4-6- LE SIXIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL Puis, au troisième rang de la Station de « Salah », Allahû

Tealâ change nos mauvaises actions (que nous avons commises depuis que nous avons dépendu de notre murşid) en bonnes actions. Y a-t-il un consentement ? Oui, il y en a. Ici, il y a le sixième Consentement Principal d’Allah. Le Consentement de « la Piété Suprême » (Azîm Takvâ). Le Consentement Principal qui nous fait parvenir à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) est ici. Au troisième rang de la Station de l’Amélioration Complète (Salâh), au rang où les péchés que nous avons commis après être parvenus à notre murşid se sont transformés en mérites, un Consentement d’Allah se produit encore : LE CONSENTEMENT PRINCIPAL. Et ceci nous fait parvenir à l’Irşad. Quand nous avons atteint à l’Irşad, nous devenons le possesseur de la Piété Suprême (‘Azîm Takvâ). On voit que le sixième Consentement Principal porte le signe de la sixième Piété (Takvâ). Il prépare le terrain pour la sixième « Takvâ ». Il nous fait parvenir à la sixième Piété (Takvâ).


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5-1-2-2-4-7- LE SEPTIÈME CONSENTEMENT PRINCIPAL (d’Allah)

A ce point-ci, nous brûlons d’être l’esclave d’Allah. Allahû Tealâ lie notre libre arbitre. Dès qu’Il le Lie, le septième Consentement Principal d’Allahû Tealâ se produit et nous devenons l’esclave d’Allah. Nous devenons le possesseur de la Vraie Piété (Bihakkın Takvâ, la Piété à bon droit, la Piété comme il faut), de la Piété de la Pleine Certitude (hakku’l yakîn). Quand nous sommes le possesseur de la Piété de la Pleine Certitude, un CONSENTEMENT PRINCIPAL d’Allahû Tealâ prépare le terrain pour que nous nous élevions au sixième rang de la Station de « Salâh ». Ce Consentement Principal se réalise à un point du cinquième rang où notre libre arbitre est lié, Allahû Tealâ a accepté notre demande si bien qu’Il a lié notre libre arbitre. Il nous a fait parvenir au septième et dernier consentement : au Consentement comme il faut (Hakka Tukâtihî Rızâ). C’est un Consentement (Agrément) au rang de la Pleine Certitude (hakku’l yakîn). C’est le plus grand des Consentements vus jusqu’à ce jour là.

Y a-t-il un Consentement plus grand que celui-là ? Il y a un Consentement spécial produit uniquement pour un seul personnage, le Consentement produit pour l’Imam de l’Epoque au moment où on est le possesseur de ce « Consentement comme il faut » (hakka tukâtihî rızâ) : Le Consentement de la Disposition (Tasarruf Rızası).

Mes chers frères et soeurs ! Chers lecteurs ! Ne le confondons pas avec les 7 Consentements PRINCIPAUX étant donné qu’il a une nature extrêmement particulière. Considérons-le comme un Consentement à part. C’est une grâce spéciale appartenant à un seul personnage. Voyant les sept « Piétés », les sept Consentements Principaux comme un tout, considérons-le comme un cas à part.

CHAPITRE – V

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5-1-2-3- CONCLUSION Nous avons vu qu’il y a 4 groupes de Consentements

d’Allah :

1. Le Consentement d’Allah à chaque instant de notre vie.

2. Le Consentement d’Allah selon Ses Faveurs et Ses Bienfaits.

3. Le Consentement d’Allah à chaque degré (marche).

4. Les 7 CONSENTEMENTS PRINCIPAUX d’ALLAH.

En implorant d’Allah qu’Il vous fasse parvenir tous aux degrés infinis du Bonheur, nous voulons finir s’il plaît à Allah, nos paroles ici.

Qu’Allah soit Content de vous tous (Qu’Allah vous agrée tous).

Avec nos prières…


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Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

5-1-3- LA SAGESSE Chers lecteurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Nous

offrons des louanges et gratitudes infinies à Allahû Tealâ que nous sommes tous ensemble encore une fois pour parler des concepts du Noble Coran.

Chers lecteurs, la conversation sur Allahû Tealâ constitue toujours le plaisir le plus exquis dans les standards qu’Allah a déterminés. Vous et nous, nous sommes toujours en possession de ce qui est le meilleur. Car nous sommes avec Allah. Allah nous réunit dans les conditions où tout est le plus beau.

Chers lecteurs, Allahû Tealâ a édifié un univers impeccable pour tous les êtres humains. Il veut que vous soyez heureux, rien que ceci.

Il a créé six Mondes :

1. Le Monde Visible (Manifeste) auquel votre corps physique appartient : Ce Monde-ci.

2. Le Monde Intermédiaire (Âlem-i Berzah) auquel votre âme appartient. Le Monde où les âmes continuent encore à vivre et vivront également jusqu’au Jour de la Résurrection.

3. Le Monde de la Commande (Âlem-i Emr) auquel votre esprit appartient.

4. Le Monde des Ténèbres qui est à l’antipode du Monde de la Commande, le Monde de Satan et sa Tribu.

5. Le monde Invisible (Âlem-i Gayb) où les djinns vivent à ce moment-ci.

6. Le Monde opposé à Ce Monde Invisible auquel les âmes des djinns appartiennent.

CHAPITRE – V

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Donc, Allahû Tealâ a créé six Mondes. Mais nous parlons des sept Mondes. Le septième Monde est le Néant (‘Adem).

Où est Allah ? – Allah est dans le Néant, dans la Non-Existence. Est-ce qu’Allah existant avant de créer l’univers ? – Oui, il existait. Où était-Il ? – Il était dans le Néant, dans la Non-Existence. Il est toujours dans le Néant. Allah n’a besoin d’aucun Espace (Refuge).

Chers lecteurs, c’est Allah qui est notre Seigneur, notre Maître, tout ce que nous avons.

Pour parvenir à notre Seigneur, nous avons à dépasser justement les 28 degrés dont le Noble Coran nous parle.

Jetons un bref coup d’œil sur ces degrés (marches) et voyons tous ensemble où la Sagesse commence exactement.

1. Au premier degré, nous vivons certains événements.

2. Au deuxième degré, nous les comparons et les évaluons.

3. Au troisième degré, nous voulons parvenir à Allah (si on ne veut pas parvenir à Allah, on reste à ce degré pour jamais). Allah entend, sait et voit immédiatement ce désir de « parvenir à Allah » dans le cœur de votre âme.

4. Au quatrième degré, Il commence tout de suite à se manifester au-dessus de votre tête avec Son Nom de Très Miséricordieux. Cette manifestation d’Allah avec Son Nom de Très miséricordieux produit certains changements chez l’homme.

5. Au cinquième degré, Allahû Tealâ enlève immédiatement le voile invisible qui existe entre vous et votre murşid et Il prend le bandeau sur votre vue.

6. Au sixième degré, Il enlève la pesanteur (« vakra » la lourdeur) dans vos oreilles et ouvre le sceau sur votre ouїe.

7. Au septième degré, Il enlève « ekinnet » (les enveloppes, le système divin computerisé qui nous empêche de comprendre ce qui


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nous est dit par notre murşid). Il ouvre le sceau du cœur de l’âme et en prend la Mécréance (Kufur). Il y met « Ihbat » (l’humilité devant Allah, le système divin computerisé qui nous rend capable de comprendre les paroles de notre murşid). Ainsi, nous devenons « âmenû » (celui qui veut parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). C’est le point où nous atteignons la « Piété de Âmenû ». Les « âmenû » sont ceux qui ont dépassé les premiers 7 degrés.

8. Au huitième degré, Allah met la Guidée (hidâyet, parvenir à Allah) dans le cœur de notre âme.

9. Au neuvième degré, Allah tourne vers Lui la porte de lumière qui était initialement tournée vers Satan si bien que les lumières venant d’Allah entrent dans le cœur de son âme.

10. Au dixième degré, Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine à notre cœur.

11. Au onzième degré, nous commençons à faire du zikir (à répéter le nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah….).

12. Au douzième degré, nous devenons le possesseur de la déférence (huşu’).

13. Au treizième degré, Allah nous montre notre murşid quand nous accomplissons patiemment la Prière du Besoin.

14. Au quatorzième degré, nous parvenons à notre murşid, nous nous agenouillons devant lui et nous nous repentons. Allah écrit le mot de la Foi dans le cœur de notre âme.

Au quatorzième degré, nous devenons ainsi croyant et la purification (du cœur) da l’âme commence. C’est le point de la « Piété des Croyants. » Ici, Allah enlève « ekinnet » (obstacles) (1), Il met « Ihbat » au lieu d’ »ekinnet » dans le cœur de notre âme (2), Il tourne la porte de lumière vers Lui- même en venant à notre cœur (3), Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine à notre cœur (4), Il ouvre le sceau sur le cœur de notre âme (5), Il prend le mot de la

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Mécréance de l’intérieur de notre cœur (6), Il y écrit le mot de la Foi. Ainsi, nous devenons le possesseur des 7 conditions du cœur.

Allahû Tealâ envoie (fait descendre) trois lumières appelées « Rahmet » (la Miséricorde), « Fazl » (la Vertu) et « Salavât » (Les Bénédictions) de Sa Présence quand nous faisons du zikir. Où les envoie-t-Il ?- A notre poitrine. En suivant la route chiffrée, elles arrivent dans le cœur de notre âme. De ces lumières, les vertus sont attrapées par la force attractive du mot de la Foi et commencent à se fixer autour de ce mot-là. Les vertus sont les lumières parallèles aux bonnes qualités (haslets) (du cœur) de l’esprit. Les vertus commencent à s’établir dans le cœur de notre âme.

15. Au quinzième degré, avec l’établissement de 7% de lumière (de vertu) dans notre cœur, nous sommes le possesseur de « l’Âme Qui Commande le Mal » (Nefs-i Emmâre).

16. Au seizième degré, quand 7% de lumière (de vertu) s’y établit encore une fois, nous sommes le possesseur de « l’Âme Qui S’accuse Elle- même » (Nefs-i Levvâme).

17. Au dix-septième degré, quand 7% de lumière (de vertu) s’y établit à nouveau, nous sommes le possesseur de « l’Âme Inspirée » (Nefs-i Mulhîme). (L’âme qui reçoit des inspirations d’Allah et malheureusement de Satan aussi).

18. Vous vous avancez constamment dans votre voyage vers le Plus Beau (Allah) aux degrés de l’Âme Satisfaite [Nefs-i Mutmainne], de « l’Âme Contente (d’Allah) [Nefs-i Râdiye] (19), de l’Âme Qui A Obtenu le Consentement (d’Allah) [Nefs-i Mardiyye] (20), de l’Âme Purifiée [Nefs-i Tezkiye] (21).

Quand l’accumulation de 7% de lumière dans le cœur de votre âme se réalise sept fois de suite, l’esprit qui a quitté votre corps physique traverse les 7 Etages Célestes dans le voyage vers Allah, passe par le Portail d’Or du 7ième étage Céleste et fait sa Conquête (Fetih), atteint le Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ) en dépassent les Cellules de la Destinée, la Mère du Livre, la Mer du Pouvoir, La


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station Louée, le Conseil des Complètement Améliorés (Divân-ı Sâlihîn), les Cellules du Zikir, et de là à l’Essence (Zât) d’Allah [le 21ième degré]. Votre esprit arrive à Allah, la purification (du cœur) de votre âme a été parachevée, c’est-à-dire, plus que 50% des lumières d’Allah sont venues et se sont établies dans le cœur de votre âme. Quel était le commencement ? 100% de ténèbres. Satan pouvait influencer le cœur de votre âme100%. Quand vous êtes parvenu à ce point, l’emprise de Satan dans le cœur de votre âme tombe au-dessous de 50%, se réduit à 49%.

1. C’est le lieu où votre esprit est arrivé à Allah.

2. C’est le lieu où (le cœur de) votre âme s’est purifié.

3. C’est le lieu où votre corps physique s’est sauvé d’être un serviteur à Satan plus que la moitié.

Ainsi, chers lecteurs, vous atteignez au Plus Beau (Allah) dans vos relations avec Allah. Les lumières dans le cœur de votre âme excédent 50%.

Comme votre esprit s’est rejoint à Allah, vous devenez le possesseur de la Station de « Fenâfillah » (l’Anéantissement, la Disparition en Allah). Votre esprit qui est parvenu à Allah au 21ième degré s’anéantit (disparaît) dans l’Essence (Zât) d’Allah au 22ième degré. A ce degré, nous sommes dans la Station de la Disparition en Allah (Fenâfillah). Au 23ième degré, nous devons le possesseur de la Station de « Bekâbillah » (La Permanence avec Allah). Un trône d’or nous est accordé par Allah. Au 24ième degré, nous faisons du zikir pendant plus que la moitié du jour. Nous devons le possesseur de la Station de l’Ascétisme (Zuhd). Au 25ième degré, nous soumettons notre corps physique à Allah. Comment l’esprit s’était-il soumis à Allah ? il était venu d’Allah, il était retourne à Lui, il avait disparu (il s’était anéanti) dans l’Essence (Zât) d’Allah. Et le corps physique ? Est-ce qu’il retournera également à l’Essence d’Allah ? Non, il n’y retournera pas. Il obéira seulement à tous les commandements d’Allah, il ne commettra jamais les actions interdites pas Lui. Ainsi, il

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sera du nombre des Bienfaisants (Muhsins). C’est la soumission du corps physique : La deuxième soumission (teslim).

Eh bien, notre sujet : La Sagesse vient après cela, mes chers frères et sœurs. A ce point, il y a 9% de ténèbres dans le cœur de votre âme. Et si vous vous appelez « ûlu’l elbâb » auprès d’Allah.

Allahû Tealâ déclare :

3/Âl-‘Imrân – 190, 191 : … pour les doués d’intelligence (li ûlu’l elbâb) qui, debout, assis, couchés sur leurs côtes, invoquent (répètent sans cesse le Nom d’) Allah ….

Donc, la première condition d’être « ûlu’l elbâb » est d’être le possesseur du zikir continu. Eh bien, qu’est-ce qu’ « ûlu’l elbâb à la fois ? C’est d’être les possesseurs de la Sagesse. Ceux Qui sont en possession de la Sagesse (divine) s’appellent « ûlu’l elbâb ».

Allahû Tealâ proclame ainsi : 2/Al-Baqarah – 269 : Il donné la Sagesse à qui Il veut ; Et celui à qui la Sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien immense qui lui est donné. Mais les doués d’intelligence (ûlu’l elbab) seulement s’en souviennent (peuvent le délibérer). Attention ! Ce « Il veut » ne doit pas vous induire en erreur ! A quiconque Allah a voulu donner la Sagesse, sachez bien que celui-ci a absolument mérité d’être le possesseur de la Sagesse. Allah ne donné rien à personne gratuitement Il ne châtie personne pour rien.

Le châtiment et la récompense sont mérités. Tous les deux sont le résultat d’en mériter. Vous recevez d’Allah ce que vous méritez. Donc, la Station de ‘Ulu’l elbâb est celle de la Sagesse. Allahû Tealâ nous fait savoir : Il y a trois niveaux de « Yakîn » (Certitude, Proximité)


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1. ‘Ilme’l Yakîn [La Science Certaine]

2. ‘Ayne’l Yakîn [L’œil de la Certitude]

3. Hakku’l Yakîn [La Pleine Certitude]

Tous les humains sont au niveau de la Science Certaine (ilme’l yakîn) depuis la I.ier degré jusqu’au 25ième degré ( le 25ième y compris]. ‘Ayne’l yakîn le suit immédiatement. Quiconque a atteint au 26ième degré qui est la Station des Ûlu’l elbâb répète le Nom d’Allah pendant qu’il est debout, assis et couché sus ses côtés, devient ainsi le possesseur du zikir continu, de la Sagesse (divine). Cet homme est du nombre des « ûlu’l elbâb ». Allahû Tealâ montre le Rez de Chaussée (Zemin Kat) à un tel homme. Au début de la Station des « Ûlu’l elbâb », l’homme est en possession du zikir continu.

Chers lecteurs, Allahû Tealâ forme tout de la meilleure façon. Le niveau de la Science Certaine (‘ılme’l yakîn) renferme également la soumission du corps physique. Quand vous devenez le possesseur du zikir continu, vous êtes alors au niveau de l’œil de la Certitude (‘Ayne’l Yakîn). Pourtant, avant d’atteindre au niveau de l’œil de la Certitude, vous puissiez être en possession d’ « ‘irfan » (Connaissance Intime, Transscience) L’homme dont l’esprit est parvenu à Allah est un saint (Ami) d’Allah.

La Sainteté consiste en ces 7 stations :

1. La Première Station est celle de « Fenâfillah » (l’Anéantissement, la Disparition en Allah). Notre esprit s’est anéanti (a disparu) dans l’Essence (Zât) d’Allah. Nous sommes dans la Station de nous anéantir (disparaître) dans l’Essence d’Allah. C’est la Station où nous sommes arrivés à Allah (Vuslat). Nous devenons le possesseur de la « Piété de l’Arrivée à Allah ».

2. La Deuxième Station est celle de « Bekâbillah » (la Permanence avec Allah). Alors, Allah nous accorde un trône d’or et notre esprit y demeure éternellement (en permanence).

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3. La Troisième Station est celle de l’Ascétisme (Zuhd). Notre zikir excède la moitié du jour.

4. La Quatrième Station : Nous soumettons notre corps physique à Allah à ce degré. Nous sommes toujours dans les limites de la Science Certaine (‘ılme’l yakîn) jusqu’à la fin de cette soumission, mais l’œil du cœur (de notre âme) et l’oreille du cœur (de notre âme) peuvent être ouverts dans chacune de ces 4 Stations. Parfois seulement l’un d’eux, parfois les deux à la fois. Allahû Tealâ nous révélera certaines choses à partir de ce point-là. Il montrera ce qu’Il nous a révélé à l’œil de notre cœur.

1. Ce qu’Il a relaté s’adresse à l’oreille de notre cœur.

2. Ce qu’Il a montré s’adresse à l’œil de notre cœur.

3. Allah nous enseigne les versets relatifs à ce qu’Il nous a montré et appris.

Ceci s’adresse au cœur de l’âme et à la compréhension qui s’y forme, c’est-à-dire, à l’ « Ihbat » dans le cœur de notre âme.

Alors, vous pouvez voir, entendre et enrichir graduellement vos connaissances grâce aux versets du Noble Coran, mais vous ne pouvez pas être le possesseur de la Sagesse. Vous ne pouvez pas l’avoir jusqu’à ce que vous soyez « ûlu’l elbâb ». Par contre vous pouvez être en possession d’ « ‘irfan » (connaissance intime, transscience). ‘Irfan est ce qui est au-delà de la Science (du Savoir).

Qui est le possesseur de la connaissance intime (‘irfan) ? Celui dont le « basîret » (la vue du cœur, perspicacité) commence à fonctionner. C’est-à-dire, celui qui « voit » avec l’œil du cœur de l’âme. Allahû Tealâ nomme « basar » la faculté visuelle du cœur de l’âme alors qu’Il nomme « ru’yet » la faculté visuelle des yeux. « Ru’yet » dérive du radical « râe » « basîret » du radical « basar ».

Donc, si l’œil et l’oreille du cœur de votre âme sont ouverts dans les standards où votre corps physique s’est soumis à Allah, ce qu’Allah vous a appris dans ces standards-là peut comprendre ce qui


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est au-delà du monde physique. Alors, vous devenez le possesseur de l’ « Irfan ». Vous êtes devenu le possesseur de l’ « Irfan » mais vous n’êtes pas encore devenu le possesseur de la Sagesse (hikmet). Devenir le possesseur de la sagesse nécessite absolument le zikir continu.

Alors, qui sont les possesseurs de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn) ? Qui sont ceux qui peuvent passer au-delà de « la science certaine» (‘ilme’l yakîn) ?

Nous venons de mentionner deux particularités qui peuvent se produire antérieurement mais ce sont des droits acquis dans la sagesse et elles sont accordées automatiquement par Allahû Tealâ, L’œil et l’oreille du cœur de l’homme ouverts.

Donc, ce qui est en question pour tous les hommes dans cette étape est le standard de la sagesse de la Station des « ûlu’l elbâb ». Cela veut dire que le standard de la sagesse (hikmet) peut apporter « irfan » peut- être avant de l’atteindre. L’œil et l’oreille du cœur (de l’âme) de l’homme sont ouverts dans l’irfan (la connaissance intime). Ainsi, l’homme est devenu le possesseur de deux particularités : l’œil et l’oreille de son cœur sont ouverts et avec la sagesse, Allahû Tealâ accorde le zikir continu : la troisième condition de la sagesse.

La quatrième condition essentielle de la sagesse est ceci : aucun vice ne reste plus dans le cœur de l’âme grâce au zikir continu. Qui sont ûlû’l elbâb ? Ce sont les hommes dans les cœurs (des âmes) desquels il ne reste plus aucun vice, ce sont les possesseurs du zikir continu.

Vous savez que « zikir » est un précepte prescrit (farz, une obligation). Zikir en grand nombre est une obligation (une prescription), le zikir continu aussi est une prescription (farz). Bien que zikir n’existe pas dans les 32 Préceptes Prescrits ni dans les 54 Préceptes Prescrits du Catéchisme Actuel de l’Islam, tous les Compagnons étaient les possesseurs du zikir continu. Car, Allahû Tealâ ordonne :

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73/Al-Muzzammil – 8 : Et répète (rappelle-toi) le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement (exclusivement) à Lui [et tourne- toi vers Lui en vous détachant de toute autre chose que Lui]

Allahû Tealâ ordonne encore : 33/Al-Ahzâb – 41 : Ô vous qui êtes devenus âmenû ! (Ô vous qui avez dépassé les premiers 7 degrés, qui avez voulu parvenir à Allah !) Répétez souvent le nom d’Allah ! C’est-à-dire, répétez (rappelle-toi) le nom d’Allah pendant plus que la moitié du jour.

Et le troisième ordre d’Allah : 4/An-Nisâ’ – 103 : Quand vous avez fini la Salât (la Prière), invoquez (répétez) le nom d’Allah, debout, assis ou couchés sur vos côtés. Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la Salât, car la Salât demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés (dans les heurs marquées). Donc, le zikir continu nous a prescrit.

Quiconque est le possesseur du zikir continu a atteint à la Station des « ûlu’l elbâb ». Cette station (ce degré) nécessite les quatre conditions essentielles :

1. L’œil du cœur (de l’âme) de l’homme est ouvert.

2. L’oreille de son cœur est ouverte.

3. IL est en possession du zikir continu.

4. Pour cette raison, tous les vices dans le cœur de son âme se sont anéantis.


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Si le zikir continu est en question, la porte des ténèbres est toujours fermée. Dès que nous commençons à faire du zikir (à répéter le nom d’Allah), toutes les ténèbres sont obligées de quitter le cœur de notre âme. Les lumières d’Allah le remplissent et le cœur de l’âme ne s’obscurcira jamais plus parce que les ténèbres ne pourront plus y retourner. Le mot de la Mécréance (Kufur) n’existe pas dans le cœur (de l’âme) et la porte des ténèbres est désormais scellée. À cause du zikir continu, les ténèbres ne peuvent pas entrer dans le cœur de l’âme et l’occuper de nouveau une fois qu’elles l’ont quitté.

Ces quatre conditions essentielles amènent les trois conditions consécutives :

1. Etre le possesseur du Bien (Hayır)

2. Etre le possesseur de la Délibération (Tezekkur)

3. Etre le possesseur de la Sagesse (Hikmet) du Jugement (Hukum).

Une caractéristique d’être en possession du Jugement (Hukum). Hikmet (sagesse), hukum (jugement), hâkim (le juge), hâkim (le sage), tahkim (fortification, procédure arbitrale), muhkem (solide, raffermi), hukumet (gouvernement, autorité(s)) mahkûm (jugé, condamné) …dérivent du même radical en arabe et ont des relations entre eux.

Donc, l’homme devient le possesseur du bien (hayır). Pourquoi ? Parqu’il ne reste plus de vices dans le cœur (de l’âme) de l’homme qui est en possession du zikir continu. Qu’est-ce qui arrive ? Les conduites de l’âme deviennent identiques à celles de l’esprit.

1. L’esprit (ruh) veut absolument remplir tout ce qu’Allah commande. Maintenant, l’âme (nefs) aussi veut exécuter tout ce qu’Allah ordonne.

2. L’esprit ne commet jamais tout ce qu’Allah interdit. Maintenant, l’âme aussi ne veut pas commettre tout ce qu’Allah interdit. Alors, un accord parfait s’est établi entre l’esprit et l’âme.

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Quoi que ce soit que l’homme fasse, ou bien il fera une chose ordonnée par Allah, et il gagnera ainsi des degrés ou bien il ne commettra aucune action interdite par Lui, il gagnera encore des degrés (derecat). C’est-à-dire il fera le bien (une bonne œuvre).

Qu’est-ce que « faire le bien » signifie ?

Chaque fois que vous commettez un méfait (un péché, une mauvaise action), vous ne faites pas une chose qu’Allah a ordonnée ou bien vous commettez une action qu’Il a interdite. Tous les deux signifient « perdre des degrés ». Ce n’est pas un bien mais un mal (şer). Chaque fois que nous accomplissons une action qu’Allah a ordonnée, nous obtenons des degrés, nous faisons le bien. Chaque fois que nous ne commettons pas une action qu’Allah a interdite, nous gagnons encore des degrés.

Ainsi, l’homme qui a atteint à ce point, qui est devenu le possesseur du zikir continu aura une particularité de ne plus commettre aucune action interdite par Allah et d’accomplir tous Ses Commandements. Le lieu auquel il est parvenu ici est la Sagesse et ici l’homme sera celui qui gagnera constamment le bien. Donc, l’homme qui est en possession de la Sagesse est le possesseur du bien également. C’est pour cette raison qu’Allahû Tealâ déclare : 2/Al-Baqarah – 269 : Il donné la Sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la Sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien immense qui lui est donné. Mais les doués d’intelligence (ûlu’l elbab) seulement s’en souviennent (peuvent le délibérer). Mes chers frères et sœurs ! Quelles que soient les pensées qui vous préoccupent, quels que soient les versets que vous êtes incapables de comprendre avant que vous n’ayez entendu ce que disons, quand nous terminerons nos paroles, vous n’aurez plus aucune question concernant le Noble Coran. Nous répondrons à toutes vos questions.


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Le Noble Coran se compose de 114 Sourates et il est un livre de 606 pages. Comme vous le savez, nous avons déjà commence l’interprétation du Noble Coran. Nous le compléterons dans 4 ans. Nous continuons sans arrêt son interprétation et nous sommes encore dans la sourate Al-Anfâl. Nous avons eu l’honneur de finir la Sourate A’raf. Et nous nous avançons pas à pas vers la sourate Al-Anfâl.

Je le répète encore une fois : Quand nous terminerons cette interprétation du Noble Coran, aucune question ne vous préoccupera plus. Nos frères et sœurs qui étaient constamment préoccupés et même hantés par les questions nous ont recouru pour nous demander : Qu’est-ce que le Destin ? Qu’est-ce que le « Kazâ » ? (Actions accomplies par le libre arbitre de l’homme) ? On avait dit de telles choses incompatibles avec le Noble Coran que leurs esprits étaient bien confus quand ils nous avaient recouru. Quand nous leur avons expliqué les faits, ils étaient rassurés. Et à présent, la sagesse est mise à sa propre place.

Chaque chose est à la disposition et à la commande d’Allah. Il a fait Ses explications d’une façon parfaite. Vous pouvez nous transmettre vos questions avant que nous achevions cette interprétation. Nous répondrons à toutes vos questions qui vous préoccupent grandement. Il n’y aura plus aucune imprécision dans vos esprits.

Ce qui est essentiel est d’être enseigné par Allah.

Mes chers frères et sœurs, à quiconque Allahû Tealâ a confié la mission d’enseigner tout au long de l’histoire humaine, il a enseigné ce qu’il a appris d’Allah. Et alors, la moindre indécision (confusion), chez aucune personne n’est plus restée au sujet des nobles versets.

Voici les trois conditions consécutives, les trois conditions essentielles et caractéristiques d’être le possesseur de la Sagesse : être en possession du Bien, de la Délibération, du Jugement. Tout cela constitue le fait d’être le possesseur de la Sagesse (divine).

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Nous avons expliqué le fait d’être le possesseur du Bien (Hayır). L’homme obtient seulement des degrés dans chaque action à lui, c’est-à-dire, il acquiert le bien.

Si c’est le cas, alors quel est le fait d’être le possesseur de jugement (hukum) ? Quand un homme considère le Noble Coran et peut discerner la chaîne d’or de chaque verset qu’il a vu là (la chaîne d’or qui montre son interdépendance avec les autres versets) c’est seulement à ce temps-là qu’il devient le possesseur du jugement.

Quand un homme regarde un verset, s’il est autorisé par Allahû Tealâ à discerner le lien de causalité de ce verset avec les autres versets, cet homme-là est alors le possesseur du jugement au sujet de ce verset-là.

Comme vous le savez, le terme « la Piété (takvâ) se trouve dans le Noble Coran. Si vous regardez le dictionnaire, vous verrez qu’il signifie « éviter, s’abstenir, se garder, avoir peur, craindre… » Et nos chers hommes de religion, dans les 23 interprétations qu’ils ont préparées, partout où le mot de « takvâ » passe, ils ont constamment donné à ce mot le sens de « craindre Allah ». Et ainsi ils n’ont pas pu réussir à pénétrer dans les esprits du Noble Coran en aucun cas et ont réussi à écarter les gens de ces esprits-là. Mais ceux qui ont reçu les sciences qui leur sont enseignées par Allah savent très bien que la Piété (Takva) renferme 7 phases telles que « la Piété des Âmenû », « la Piété des Croyants », la Piété de l’Arrivée à Allah (Vuslat), « la Piété des Bienfaisants », « la Piété des Absolument Purs », « le Piété Suprême », « la Piété comme il faut ». L’homme atteint le Salut (la Béatitude du Paradis et le Bonheur d’ici-bas) dès la Piété des Âmenû (la Piété de ceux qui ont voulu parvenir à Allah, ceux qui ont ainsi dépassé les premiers 7 degrés).

Qui est le possesseur de la sagesse (du jugement) ? C’est celui qui sait d’un seul regard à quel niveau de la Piété (Takvâ) ce verset-là se rapporte.


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Ainsi, cette autorité rend cet homme-là le possesseur du jugement (hukum). Tout le monde qui est en possession du jugement est également le possesseur de la sagesse.

Qu’est-ce que le possesseur de la délibération (ehl-i tezekkur) veut dire ? Allahû Tealâ déclare à ce sujet :

21/Al-Anbiyâ’ – 7 : Demandez donc aux possesseurs de la Délibération (ehlez zikri), si vous ne savez pas. Qui sont donc ces possesseurs de la Délibération ? « Tezekkur », « zikir », « muzâkere »,… dérivent du même radical en arabe : « zikir ».

Mes chers frères et sœurs ! Allah a accordé aux possesseurs du « zikir », du zikir continu, le droit de lui demander ce qu’ils ne savent pas. D’autres gens leur demandent ce qu’ils ne savent pas. Sauront-ils les réponses de leurs questions ? Non, ils ne les sauront pas. Ils les demanderont à Allah et ils transmettront les réponses qu’ils ont reçues d’Allah à ces gens-là. Ainsi, les questions et les réponses constitueront un tout.

Chers lecteurs, « ehl-i tezekkur » est « ehl-i zikir ». Quiconque a atteint au zikir continu (zikr-i dâimî) est « ehl-i zikir » [le possesseur du zikir (continu)], cela veut dire que cet homme-là est un « ehl-i tezekkur » (le possesseur de la délibération) en même temps. Il est autorisé à parler avec Allah sur toutes les choses. Allahû Tealâ lui répondre ; le fait qu’il ne lui répondra pas est également une réponse.

Alors, chers lecteurs, selon la compétence, le mérite de chacun, un signe d’Allah vient absolument. Il peut parler avec Ses innombrables créatures en même temps. Donc, « ehl-i tezekkur » (les possesseurs de la Délibération) sont « ûlu’l elbâb » (les possesseurs du zikir continu, des trésors des secrets divins). D’où le savons-nous ? Regardez ce qu’Allah annonce :

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3/Âl-‘Imrân – 7 : C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre (le Coran) : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre (la Mère du Livre), et d’autres (versets) qui peuvent prêter à d’interprétations diverses (qui sont allégoriques). Ceux, donc, qui ont au cœur une inclination vers l’égarement (la versatilité) mettent l’accent sur les versets à équivoque (allégoriques), cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Et ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : « Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais seuls les gens doués d’intelligence s’en rappellent (ve mâ yezzekkerû illâ ûlu’l elbâb) Alors, vous voyez que ceux qui peuvent délibérer (les matières avec Allah) sont les possesseurs du zikir continu (ûlu’l elbâb).

Le degré des « ûlu’l elbâb » se subdivise en trois groupes :

1. La Station des « ûlu’l elbâb » (les possesseurs du zikir continu)

2. La Station d’ »Ihlâs » (la Pureté Absolue)

3. La Station de « Salâh » (l’Amélioration Complète)

Qui sont « ûlu’l elbâb » ? (Les possesseurs de lubbs, des trésors des secrets divins ?) – Les possesseurs du zikir continu. Les stations d’ « ûlu’l elbâb », d’ »Ihlâs » et de « Salâh » sont les possesseurs du zikir continu. Tous sont « ûlu’l elbâb » sans aucune exception. Dans ce cas, la station d’« ûlu’l elbâb » proprement dite exprime le niveau (la station) avant la station d’Ihlâs et après la soumission du corps physique à Allah. Elle contient la première partie de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn). C’est ici qu’Allah montre le Rez-de-chaussée (Zemin Kat) à Ses serviteurs en possession du zikir continu (ûlu’l elbâb) au moyen de l’œil du cœur (de l’âme). Toutes sortes de secrets du Rez-de-chaussée, en particulier, les


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particularités du Couvent Principal (Ana Dergâh), ce qui se déroule dans le Couvent de l’Imam de l’Epoque, ce qui est recelé dans son aspect immatériel, tout cela devient manifeste au serviteur d’Allah en possession du zikir continu. Allah lui montre le Rez-de-chaussée avec tous ses secrets (mystères).

Nous avions déjà dit qu’il y a des Stations de « Fenâfillah » (Disparition, Anéantissement en Allah, de Bekâbillah (Permanence avec Allah) de « Zuhd » (Ascétisme) et de « Muhsins » (Bienfaisants) avant la Station d’ « Ûlu’l elbâb ». Est-ce qu’on peut passer de « la science certaine » (‘ilme’l yakîn) à « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn) par ces quatre stations ? –Non, on ne peut pas, mais on peut passer de la Science (‘Ilm) à la Transscience (‘Irfan). L’oreille du cœur (de l’âme) et l’œil du cœur (de l’âme) peuvent être ouverts à n’importe quel moment entre ces quatre stations. Dès qu’ils sont ouverts, on peut aller au-delà du Savoir (Science) et entrer dans les limites de la Transscience (Irfan, Connaissance Intime). Mais, selon les «yakîns- certitudes » étant donné qu’on n’a pas encore pu être le possesseur de la Sagesse (hikmet), on est dans les standards de « la science certaine » (‘ılme’l yakîn). Quand on atteindra au zikir continu, (on deviendra alors « ûlu’l elbâb ») on atteindra alors à « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn)

Avant d’atteindre à « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn), c’est-à-dire, avant de parvenir au 26ième degré, personne ne peut dépasser « la science certaine » (‘ilme’l yakîn). Même si on est le possesseur d’ « Irfan » on est encore dans les standards de « la science certaine ». Et dans les 1ième, 2ième, 3ième et 4ième Stations de la Sainteté, les hommes sont entre les standards d’être les possesseurs de « la science certaine » ou ceux d’« Irfan ». N’oubliez pas : ici, le sens apparent (Lâfız) finit. Les esprits du Coran commencent avec le 22ième degré. Ici commence l’enseignement des 7 esprits. Le premier « esprit » (ruh) dans la station de « Fenâfillah » (la Disparition en Allah), le second dans la Station de « Bekâbillah » (la Permanence avec Allah), le troisième dans la Station de « Zuhd » (Ascétisme), le quatrième dans la Station des « Muhsins »

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(Bienfaisants). La Station des Bienfaisants rend l’homme le possesseur de « le Piété des Bienfaisants ».

La Station de « ûlu’l elbâb » constitue la base du cinquième « esprit » du Noble Coran. Le cinquième et sixième esprit du Noble Coran renferment « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn). Désormais, ce qui est en question est de voir avec l’œil du cœur (de l’âme) et d’écouter avec l’oreille du cœur (de l’âme).

Chers lecteurs, vous devenez les possesseurs d’un tel état. Le premier niveau de la sagesse se constitue dans la Station de « ûlu’l elbâb ». On ne vous montre que le Rez-de-chaussée. Vous êtes le connaisseur de tous les secrets du Rez-de-chaussée. Toutes sortes de secrets dans le Couvent (Dergâh) de l’Imam de l’Epoque sont bien connues par vous.

Quand Allahû Tealâ vous montre le premier Etage Céleste (après le Rez-de-chaussée) la Station de « ûlu’l elbâb » a été complétée par vous. Vous avez déjà vu que la Station de « ûlu’l elbâb » qui est composée de 7 standards. Vous pouvez regarder chacun d’eux comme un niveau (rang…).

1. L’ouverture de l’œil du cœur (de l’âme).

2. l’ouverture de l’oreille du cœur (de l’âme).

3. Etre en possession du zikir continu en y parvenant.

4. Puis, en conséquence de tout ceci, l’anéantissement de tous les vices dans le cœur de l’âme.

5. Etre en possession du bien (hayır).

6. Etre en possession de la délibération (tezekkur).

7. Etre en possession du jugement (hukum). Tout ceci comprend des standards séparés.

Dés que le premier des Etages Célestes, comment vous vous y prosternez, vous y montez vous sont montrés, vous avez dépassé la Station de« ûlu’l elbâb » et vous êtes devenu le possesseur de la


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Pureté Absolue (Ihlâs). Dans la Station d’ « Ihlas » Allahû Tealâ vous montre depuis le premier jusqu’au septième Etage Céleste. Allahû Tealâ vous montrera un à un le second Etage Céleste, les piscines d’immersion, le troisième Etage Céleste, la prostration dans cette mosquée à deux étages, la montée du troisième au quatrième Etage Céleste par l’Ouverture de la Pierre de Touche (Mihenk Menfezi), l’Original de la Mosquée la Plus Eloignée (Mescidi’l Aqsâ à Jérusalem) au quatrième Etage Céleste, l’Original de la Mosquée Sacrée (Mescidi’l Harâm à la Mecque) au cinquième Etage Céleste ; Il vous montrera également comment les esprits (humains) sont colorés avec la Couleur d’Allah, comment ils obtiennent des peaux blanches d’un vert très clair. Ensuite, vous passerez par le Portail d’Or et atteindrez au Contenu du septième Etage Céleste, c’est-à-dire, vous accomplirez la Conquête (l’Ouverture, Al-Fath).

Après l’accomplissement de cette Conquête, en tant que celui qui a fait cette Conquête, vous parvenez aux Cellules de la Destinée. L’esprit qui peut dépasser ces Cellules arrive à la Mère du Livre (Ummu’l Kitâb). C’est un Livre aussi grand qu’un Immeuble à 10 étages. Il reste suspendu dans le Vide et ses deux pages sont ouvertes. Il montre une forme autour de laquelle 60 personnages (61 avec l’Imam de l’Epoque) se sont réunis au-dessous de lui. La vraie nature de la Mère du Livre est montrée aux esprits (humains) d’une façon constant. Le troisième Monde (Âlem) est la Mer de Puissance, le quatrième Monde est la Station Louée (Makam-ı Mahmud), le cinquième Monde est le Conseil des Complètement Améliores (Divân-ı Sâlihîn), le sixième Monde est les Cellules du Zikir (Rappel). Tout ceci sera montré (aux esprits humains) un à un. La dernière chose (qui leur sera montrée), le Lieu où l’esprit qui a parachevé son devoir dans les Cellules du Zikir est parvenu (le Lieu où il est parvenu en sortant de la Cellule du Zikir) est le Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ). Le Monde des Êtres prend fin ici. De là, l’esprit passe au Néant (Adem, la Non-Existence et avec une montée verticale, il arrive à l’Essence (Zât) d’Allah. C’est dans ces circonstances que l’esprit parvient à Allah.

CHAPITRE – V

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Le processus de parvenir à Allah n’est pas montré au possesseur de la Pureté Absolue (Ihlas). Le lieu qu’il a vu pour la dernière fois est le Lotus de la Limite (Sidretu’l Muntehâ). Quand il y est arrivé, il est invite par Allahû Tealâ au Repentir Irrévocable (Tevbe-i Nasûh). C’est la fin de la Station de la Pureté Absolue (Ihlas) et le commencement de la Station de l’Amélioration Complète (Salâh). La sagesse se termine à la fin de la Station de la Pureté Absolue (Ihlas). La sagesse est valable dans les standards de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn). Les premiers 4 rangs de la Station de « Salâh », tout ceci est dans les limites de « l’œil de la certitude ».

Si c’est le cas, jusqu’où l’œil de la certitude s’étend-il ? Quand Allahû Tealâ vous montre le Lotus de la Limite, Il vous invitera alors absolument au Repentir Irrévocable. Vous répéterez ce qu’Allah vous dira un à un. Allahû Tealâ dit à l’œil de votre cœur un à un ce que vous devez répéter. Vous les répétez et après ce repentir, vous atteignez au premier rang de la Station de « Salâh » : Repentir Irrévocable.

Le second rang vous conduit à un contenu où vos péchés sont couverts (effacés) et la Lumière de l’Amélioration Complète (L’Auréole, Salâh Nûru) vous est accorée. Vous en devenez le possesseur. C’est une Lumière d’Allahû Tealâ en forme d’un nuage qui peut se rétrécir à un diamètre de 30 cm et s’étendre pour envelopper les salons les plus immenses C’est une lumière brillante qui ne répand pas de rayons elle porte un signe d’Allahû Tealâ. Cette lumière (nûr) rend définitif que ce personnage est le possesseur de la Station de « Salâh » (Amélioration Complète).

Au troisième rang, les péchés couverts (effacés) de ce personnage sont transformés en mérites.

Le quatrième rang est le dernier rang de la servitude à Allah. Et il est également la fin de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn). Ce point est le lieu où le personnage a atteint à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle). Mais attention ! Allahû Tealâ n’accorde pas encore au


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personnage parvenu à ce point l’autorité (le droit) de guider les hommes.

Quand le personnage implore Allah pour qu’Il le fasse Son esclave, il recourt à Lui pour qu’Il attache son libre arbitre (sa volonté) à Sa Volonté Divine. Il n’exécutera plus aucune action par son libre arbitre. Il veut être quelqu’un qui reçoit toujours des ordres de la Volonté Divine et qui les accomplit. Etre un serviteur (kul, ‘abd) à Allah n’est plus suffisant pour lui. Il brûle d’être un esclave (köle) à Allah en passant au-delà d’être un serviteur à Lui. L’œil de la certitude (‘ayne’l yakîn) continue jusqu’à ce point ; la sagesse aussi vient jusqu’ici et se termine ici. C’est un lieu où le personnage a atteint à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle). Le point où l’on atteint à « l’Irşad » est la fin de la sagesse. Ici, nous atteignons à la Piété Immense (‘Azîm Takvâ).

Tous les Compagnons avaient atteint à l’Irşad. Tous étaient parvenus à la fin de ces rangs. C’est-à-dire, jusqu’à la fin de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn).

Allahû Tealâ déclare : 49/Al-Hujurât – 7 : Et sachez que le Messager d’Allah est parmi vous. S’il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés (même vous seriez maudits). Mais Allah vous a fait aimer la Foi et l’a embellie dans vos cœurs (en ramassant les vertus autour du mot de la Foi dans les cœurs de vos âmes) et vous a fait détester la Mécréance, la perversité (« fusûk » les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entré) et la rébellion (la désobéissance). Ceux-là sont ceux qui ont atteint à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle). Pourquoi ? Parce qu’Il a pris dehors le mot de la Mécréance (Kufur) de l’intérieur du cœur de votre âme et qu’Il y a écrit le mot de la Foi. Le personnage qui aime Allah devient celui qui aime la Foi. Allahû Tealâ déclare : « Il vous a fait détester la Mécréance, la

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perversité (fusûk) et la rébellion. » Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu’Il vous a enlevé tous les vices. Vous ne pouvez plus vous rebeller contre Allah. Vous êtes celui qui brûle de s’approcher de Lui.

Que veut dire ceci : Il vous a fait détester la Mécréance. Ceci veut dire qu’Il vous a enlevé la Mécréance de l’intérieur du cœur de votre âme.

Il vous a fait aimer la Foi : La Mécréance a quitté le cœur de votre âme et la Foi y est venue.

Et la perversité (fusûk, les faits de sortir du Chemin d’Allah après y être entre) ? Elle a fini en même temps.

Le Noble Coran proclame que tout le monde est dans la perversité (Fısk) avant de parvenir à son murşid (3/ Âl-‘Imrân-82). Et si un homme doute du Murşid, il retombe dans la perversité, c’est- à –dire- dans la même situation : Il redevient un homme qui aime la Mécréance, la perversité et la rébellion (la désobéissance).

Mais, quiconque a atteint aux points que nous avons indiqués ne peut jamais devenir le possesseur de la Mécréance, la perversité (fısk) et la rébellion (la désobéissance). Il devient quelqu’un qui a atteint au zikir continu, au quatrième rang de la Station de Salah finalement.

Ici est la fin de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn). C’est aussi la fin de la sagesse. Après se trouve ce qui est au-delà de la Sagesse.

Qu’est-ce qui se trouve au-delà de la Sagesse ? Le fait de relier le libre arbitre (la volonté), de l’enlever. Quand son libre arbitre est relié (à la Volonté Divine), l’homme demandera toujours à Allah ce qu’il doit faire. A tout moment Allahû Tealâ lui donnera des réponses une à une. Plus tard, Allahû Tealâ lui dira qu’Il a enlevé son libre arbitre. L’homme dont le libre arbitre a été enlevé n’a rien à demander à Allah. Car Il lui commandera sans cesse ce qu’il a à faire. Ici est le cinquième et le sixième rang de la station de « Salâh ». Et ces deux rangs assurent absolument que l’homme puisse


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« voir »l’Essence d’Allah. Ici, nous atteignons au rang de « la Pleine Certitude » (Hakku’l Yakîn). Nous avons dépassé le rang de « l’œil de la certitude » (‘ayne’l yakîn). Le rang de « la Pleine Certitude » (Hakku’l Yakîn) qui est le rang final auquel un homme peut atteindre se réalise ici. Le rang de « Hakku’l Yakîn » nous fait parvenir au rang de « Bihakkın Takvâ =la Piété comme il faut »

Donc, ici, les 5ième et 6ième rangs sont les dernières portes ouvertes à tous les êtres humains. Y a-t-il une exception ?

Oui, il y a une seule exception : L’Imam de l’Epoque. Il est chargé d’une mission exceptionnelle au-delà de tous ces rangs par Allahû Tealâ. Il remplit son devoir tout en étant à Sa disposition. Allah lui a ôté le droit de faire son propre choix, le droit de faire ce qu’il veut (sur sa demande). Il ne peut accomplir que les ordres d’Allah. C’est-à-dire, il peut dire seulement ce qu’Allah lui fait dire, il ne peut faire que ce qu’Allah lui fait faire.

Rappelez- vous ce qu’Allah fait dire à notre Maître le Prophète (PBSSL) dans le Noble Coran : 7/Al-A’râf – 188 : Dis : « Je ne détiens pour moi- même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable (el gayb), j’aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur. 8/Al-Anfâl – 17 : Ce n’est pas vous qui les avez tués : mais c’est Allah qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n’est pas toi qui lançais : mais c’est Allah qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d’une belle épreuve de Sa part ! Allah est Audient, Omniscient.

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72/Al-Jinn – 22 : Dis : « Vraiment, personne ne saura me protéger contre Allah ; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui. 48/Al-Fath-10 : Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment (d’allégeance) à Allah : la Main d’Allah est au- dessus de leurs mains. Quiconque viole le serment (fait tomber ses degrés dans le négatif) ne le viole (ne les y fait tomber) qu’à son propre détriment (qu’au détriment de son âme) ; et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientôt une énorme récompense. Ainsi, c’est le commencement de la sagesse et de ce qui est au-delà de la sagesse.

Chers lecteurs, quand nous disons sagesse, rappelez-vous la parole d’Allah : Qu’est-ce qu’Il disait ? Il disait : « Il donné la Sagesse à qui Il veut… »

Ici, nous devons ajouter ceci immédiatement : Oui, mais sachez bien que celui à qui Allah veut donner la sagesse la mérite absolument.

Eh bien, qu’il la mérite. Mais est-ce que l’homme lui- même est devenu digne d’elle ? Non. Celui qui le rend digne de la sagesse est naturellement et toujours Allahû Tealâ. L’homme peut atteindre à ce point de mérite grâce au secours d’Allah.

Ainsi, chers lecteurs, toutes les énigmes seront déchiffrées l’une après l’autre. Cette Université (d’Allah) a été fondée en vue de réaliser ce but.

Quand nous disons « sagesse », vous savez ainsi clairement ce que cette sagesse contient au fond. Vous l’avez appris et vous apprendrez ces beautés d’Allah aux autres.


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Chers lecteurs, la sagesse est une énorme grâce d’Allah. Il déclare ainsi : 3/Âl-‘Imrân – 104 : Que soit issue de vous une communauté qui appelle au Bien (hayr), ordonne le convenable [« ma’ruf » qui, étymologiquement, signifie : « reconnu (par tout le monde comme bon)], et interdit le blâmable [« munker » qui signifie de même « méconnu (et dénoncé comme mal par tout le monde)]. Et ce sont eux qui ont atteint au Salut (à la Béatitude du Paradis et au Bonheur d’ici-bas)

Ce sont eux qui sont les possesseurs de la Sagesse. Ce sont

eux qui sont chargés de et autorisés à l’Irşad.

Quiconque a réussi à être un esclave à Allah a réussi à le faire avec le secours d’Allahû Tealâ et Il le nomme au Poste de l’Irşad. Cette désignation se termine par l’expression : « Tu es chargé de et autorisé à l’Irşad »

Chers lecteurs, ce sont les murşids (les guides saints) d’Allah, L’Imam de l’Epoque est toujours à la tête de ces murşids. L’Imam de l’Epoque est toujours au rang du Messager. Les prophètes (enbiyâ) sont toujours les vrais représentants de l’Imamat de l’Epoque. Ils occupent cette Station en titre tant qu’ils vivent. Pendant les périodes où il n’y a pas de prophètes, Allahû Tealâ nomme absolument l’un des Messagers qu’Il a commissionné dans chaque peuple à l’Imamat de l’Epoque. L’un d’eux devient l’Imam de la Prière accomplie en la Présence Divine. Aucun d’eux n’est un prophète (nebî). Tous ne sont que des saints-messagers. Aucun d’eux n’est un prophète-messager (nebî-resûl). L’un de ces messagers est nommé à l’Imamat de la Prière accomplie en la Présence Divine. Il remplit ce devoir non en titre mais par intérim.

Chers lecteurs, ces matières que nous sommes en train d’expliquer sont des matières très subtiles. Quand nous regardons le panorama de l’enseignement de la religion dans le monde entier, ce

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que nous voyons ceci : Les intellects de ces gens-là ne peuvent pas saisir ces subtilités. Et c’est bien conforme à la nature des choses, parce qu’ils ne les apprennent pas des possesseurs d’ « irfan » (transscience) mais des possesseurs de la science (‘ılm).

Donc, on apprend la science (‘ılm) du possesseur de la science. Alors, on reste au niveau de « la science certaine » (ılme’l yakîn)

Quant à la transscience (‘irfan) : on l’apprend du possesseur de la transscience et celle-ci fait parvenir l’homme au zikir continu s’il continue à vivre. Le possesseur de la transscience (‘irfan) sera absolument le possesseur de la sagesse (hikmet).

S’il est en vie, quand il aspirera à être un esclave à Allah, il atteindra aussi au rang de « la Pleine Certitude » (Hakku’l yakîn). En implorant Allah qu’Il vous fasse parvenir tous et à la Béatitude du Paradis et au Bonheur d’ici-bas, nous voulons finir notre article ici, s’il plaît à Allah.

Qu’Allah soit content de vous tous. (Qu’Allah vous agrée tous) Avec nos prières.


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VI. CHAPITRE

LES NOBLES HADITHS

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CHAPITRE – VI

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6-1- LES NOBLES HADITHS

6-1-1- « JE NE TIENS PAS DANS MA TERRE ET MES CIEUX MAIS JE TIENS DANS LE

COEUR DE MON SERVITEUR CROYANT » Notre Maître le Prophète (PBSSL) annonce ainsi : Je ne tiens

pas dans ma terre et mes cieux mais je tiens dans le cœur de mon serviteur croyant [Ma terre et mes cieux ne me contiennent pas mais je suis contenu dans le cœur de mon serviteur croyant].

Quel message notre Maître le Prophète (PBSSL) veut-il nous transmettre avec ce noble hadith ? Dévoilons le Message du Messager d’Allah en examinant le Noble Coran minutieusement et en nous basant sur ses versets.

Qu’est-ce que le cœur (de l’âme) signifie pour le serviteur qui est le possesseur de la Foi ? L’homme est créé par Allah avec trois « corps ».

15/Al-Hijr – 26 : Nous créâmes l’homme d’une argile crissante, extraite d’une boue malléable [Nous créâmes l’homme d’une argile crissante à laquelle une forme standard d’homme a été donnée et qui a subi une transformation organique]

Notre corps physique appartient au Monde Manifeste dans

lequel nous vivons. Il a une constitution composée de la chair, des os et qui fonctionne avec les organes intérieurs. Notre Seigneur le Très Haut a harmonieusement façonné (a édifié) une âme appartenant au Monde Intermédiaire.


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91/Ash-Shams – 7 : Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée (sevvâhâ).

Notre âme a une structure composée entièrement des

ténèbres, constituée des 19 vices et est sourde, muette et aveugle.

Le troisième « corps » qu’Allahû Tealâ nous a accordé est l’esprit.

32/As-Sajdah – 9 : Puis Il lui donna sa forme parfaite (sevvâhu) et lui insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l’ouїe, les yeux et le coeur. Que vous êtes peu reconnaissants !

Quant à notre esprit : il est composé entièrement de Lumière,

doté des 19 bonnes qualités (haslets), il a une structure capable d’entendre, de voir et de comprendre.

Allahû Tealâ a créé l’homme avec les trois dépôts, le libre arbitre et l’intellect (la raison). Alors, qu’est-ce que le cœur signifie pour cet homme créé dans les standards des trois dépôts, le libre arbitre et l’intellect ? Le coeur mentionné dans le noble hadith de notre Maître le Prophète (PBSSL) n’est pas le coeur de notre corps physique mais celui de notre âme. Le cœur de notre âme a deux portes : La porte de « Takvâ » (la Piété) et la porte de « Fücûr » (Libertinage).

Comme Allahû Tealâ le déclare dans Ses versets coraniques, au début, la porte de la Piété est fermée chez tous les hommes. Hz.Yûsuf (Joseph, PSSL) le reconnaît quand il se plaint de son âme incitatrice au mal dans le 53ième verset de la Sourate Yûsuf :

12/Yûsuf – 53 : Je ne m’innocente (Je ne m’acquitte) cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur ne se manifeste au-dessus de celle-ci avec Son nom de Très Miséricordieux

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(Rahîm). Mon Seigneur est, certes, Pardonneur (Indulgent, Il change les mauvaises actions en bonnes), très Miséricordieux (Il purifie et épure les coeurs des âmes avec la Miséricorde qu’Il y envoie).

Quelle âme ne cesse de commander le mal à l’intellect ? Si

« la porte de la Piété » du cœur de l’âme est fermée, si la porte du Libertinage (Fucûr) est grand - ouverte, 100%, alors Satan domine cette âme- là 100%. Les vices qui existent dans le coeur de l’âme sont : l’ignorance, l’avarice, la médisance, la discorde et la corruption, la jalousie, la convoitise, la rébellion, les passions tenaces (les manies), la rancune et l’inimitié, l’arrogance, la mécréance, l’hypocrisie, l’ingratitude, la colère et la fureur, l’infidélité, l’impatience, le mensonge, la conjecture, l’injustice (l’oppression). Si Satan domine le 100% de ces vices, de ces maladies qui existent dans le cœur de l’âme et peut les influencer, ceci veut dire qu’il peut disposer de nous au moyen de ces vices, ces maladies.

Le Diable (Satan) est programmé à la négativité 100%. Il n’est pas possible que quelque chose de positif provienne de lui. Dans ce cas, Satan persuade notre intellect, nous trompe et nous fait commettre des méfaits dans chaque cas (quand nous sommes au degré de « l’âme qui commande le mal ») en influençant 100% les vices du coeur de notre âme par la porte de « Fucûr ».

Initialement, tous les hommes sont au degré de l’Ame Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre).

50/Qâf – 16 : Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère (lui chuchote à l’oreille) et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire.

Le fait que Satan entre dans le cœur de notre âme par la

porte de « Fucûr » est exprimé par « suggestion, chuchotement à l’oreille » dans le noble verset. Alors, dans quelles conditions Allah


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est-il plus près de nous que notre veine jugulaire ? Nous avons vu auparavant que la porte du Libertinage (Fucûr) est grand- ouverte tant qu’Allahû Tealâ ne se manifeste pas au-dessus de nous avec Son Nom de Très Miséricordieux. Comme il est exprimé dans le noble verset, Satan nous chuchote constamment à l’oreille par la porte de « Fucûr » grand- ouverte et il nous écartera toujours du chemin en agissant sur les 19 vices du cœur de notre âme par la porte grand- ouverte du cœur de notre âme. Mais il y a une issue dans le noble verset : « illâ mâ rahime rabbî » = à moins que mon Seigneur ne se manifeste au- dessus des âmes avec Son Nom de Très Miséricordieux. Quand Allah se manifeste-t-il avec Son Nom de Très Miséricordieux au-dessus de nous ?

Nous sommes dans un monde d’épreuves. C’est un champ d’examination pour nous.

21/Al-Anbiyâ’ – 35 : Toute âme goûtera la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien (à titre) de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenées.

Nous avons trois « corps » qu’Allahû Tealâ nous a accordés.

Seulement l’un d’eux meurt. Ce qui meurt est notre corps physique constitué des cellules, ayant une structure cellulaire. Par contre, notre âme et notre esprit ne meurent pas parce qu’ils sont constitués d’énergie et non de cellules. Notre esprit est entièrement composé de Lumière (nûr), notre âme aussi est composé d’énergie parce qu’elle est constituée de contre- électrons. La mort n’est pas en question pour les deux. Ce qui meurt est notre corps physique. Quand le corps physique meurt, l’âme goûte la mort et l’esprit parvient (se rejoint) à Allah.

On a vu que le 35iême verset de la Sourate Enbiya exprime que l’âme goûtera la mort et que le corps physique sera éprouvé par le mal et par le bien (à titre) de tentation et l’esprit retournera à Allah par suite de la mort.

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Donc, nous pouvons dire nettement que nous sommes mis à l’épreuve dès l’âge de puberté jusqu’au moment de la mort. Chaque événement est une épreuve pour nous. Il y a 28 degrés (marches) que nous devons dépasser dans les relations entre nous et Allah pour notre maturité immatérielle (pour notre perfectionnement) pour que nous puissions atteindre au point où Allahû Tealâ sera plus près de nous que notre veine jugulaire.

Tout d’abord, il y a des événements au premier degré. Au 2ième degré, il y a l’impression que les événements ont laissée sur nous. Pouvons-nous tirer des conclusions appropriées de ces événements ? Allahû Tealâ déclare dans le 216ième verset de la Sourate Al-Baqarah que c’est impossible quand nous sommes au degré de l’Âme Incitatrice au Mal (Nefs-i Emmâre, l’Âme Qui ne Cesse de Commander le Mal)

2/Al-Baqarah – 216 : Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable. Or, il se peut que vous avez de l’aversion pour une chose qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est un bien. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas.

Donc, Allahû Tealâ décide la matière. Nous vivons les

événements mais nous ne pouvons pas comprendre, discerner, décider quel événement nous est un bien et lequel nous est un mal. Qui sait ce qui est juste ? Allah le sait.

42/Ash-Shûra – 51 : Il n’a pas été donné à un mortel qu’Allah lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile ou qu’Il (lui) envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu’Il (Allah) veut. Il est Sublime, Sage.

Allah sait lequel de ces événements nous est un bien et lequel

nous est un mal, mais Il parle avec Son serviteur par révélation. Mais nous sommes au degré de « l’Âme Qui Commande le Mal ». Et


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pendant que nous sommes à ce degré, nous ne méritons pas encore de recevoir révélations d’Allahû Tealâ. Au contraire, nous sommes en état de recevoir des inspirations de Satan d’une façon incessante à ce degré.

50/Qâf – 16 : Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère (lui chuchote à l’oreille) et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire.

Satan transmet ses « révélations » dans le cœur de l’âme de

l’homme qui est au degré de l’Âme Qui Commande le Mal (Nefsi Emmâre) d’une façon incessante. Si c’est le cas, de quoi avons-nous besoin ? Nous avons besoin d’un murşid qu’Allah a désigné entre nous et Lui. Car, tout comme notre Maître le Prophète (PBSSL) dit, « Il y a de tels serviteurs bien-aimés d’Allah qu’ils sont les clés du Bien et les serrures du Mal »

Nous avions parlé de deux portes du cœur immatériel de notre âme : la porte de « Takvâ » et la porte de « Fucûr ». Quand nous étudions les versets du Noble Coran, nous pouvons appeler la porte de Takvâ comme « porte de la lumière, porte d’Allah » Le Noble Coran donné plusieurs autres noms à cette porte de « Takvâ » (Piété).

De la même façon, la porte des ténèbres, la porte de Satan pour la porte de « Fucûr » (Libertinage)

Car, Allahû Tealâ les a nommées ainsi dans les versets du Noble Coran.

Si notre Maître le Prophète (PBSSL) dit : « il y a de tels serviteurs bien-aimés d’Allah qu’ils sont les clés du bien et les serrures du mal », à ce point de départ, c’est-à-dire au-degré de « l’Âme Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre), l’une des deux portes qui existent dans le coeur de notre âme, « la porte de la Piété » est complètement fermée, la porte du Libertinage (Fucûr) est grand-ouverte. Mais quand nous parvenons à notre murşid désigné à nous

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par Allahû Tealâ, ce murşid est un tel qu’il est la clé du Bien (Hayır). C’est-à-dire, quand nous dépendons de lui, (étant donné qu’il est la clé du Bien), la porte de la Piété (Takvâ) du cœur de notre âme est ouverte grâce à lui.

Quand nous dépendons de notre murşid, s’il est la serrure du Mal c’est seulement lui qui est une serrure capable de barrer la révélation (l’inspiration) qui nous est chuchoté à l’oreille par Satan. Dans ce cas, nous avons à considérer la matière avec ces aspects à elle.

Au troisième degré, nous avons une décision. Mais nous ne pouvons pas prendre une décision tout seul. Nous avons à demander à Allahû Tealâ. Nous ne sommes pas encore autorisé à Lui demander. Car nous sommes au degré de « l’Âme Qui Commande le Mal » (Nefs-i Emmâre). Pour pouvoir demander à Allahû Tealâ, nous devons recevoir des révélations de Lui alors que nous ne sommes pas encore honoré de Sa Révélation. Eh bien, Allahû Tealâ nous a désigné un murşid capable de recevoir des révélations d’Allah pour chaque homme sans exception pendant la période de temps où il ne peut pas recevoir de révélations.

Donc, au troisième étage, demander à Allah signifie demander au murşid qu’Allah nous a désigné et répondre (affirmativement) à l’invitation qu’il nous a apportée. Et tous les murşids commissionnés par Allah nous invitent (appellent) à Allah.

Quand nous considérons les caractéristiques des personnages qui (nous) appellent à Allah, nous sommes en face d’une situation décrite dans le 108ième verset de la Sourate Yûsuf :

Il y a 14 siècles, notre Maître le Prophète (PBSSL), le Sultan de tous les prophètes, et les Compagnons qui avaient dépendu de lui, tous appelaient (les hommes) à Allah, Le voyant avec l’œil du cœur (de l’âme).


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12/Yûsuf – 108 : Dis : « Voici mon chemin, j’appelle les gens à Allah, moi et ceux qui dépendent de moi, nous basant sur une preuve évidente (en Le voyant avec l’Oeil du Coeur). Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs.

Oui, notre Maître le Prophète (PBSSL) est sur la Droite Voie

(« Sırât-ı Mustakîm » qui nous conduit à Allah). Et tous ceux qui dépendent de lui sont aussi chargés par Allah d’appeler (les hommes) à l’Essence d’Allah tout en étant sur la Droite Voie avec lui, « ‘alâ basîretin » (en faisant preuve de perspicacité) « Basîret » exprime le fait de voir avec l’œil du Cœur (de l’âme). C’est le Chemin (la Voie Droite, Sırât-ı Mustakîm) sur lequel nous appelons (les humains) à Allah tout en Le voyant avec l’œil du Cœur.

Ceci veut dire que l’oeil du coeur du murşid qu’Allah nous a désigné est ouvert et il appelle le genre humain à l’Essence d’Allah tout en voyant Allah avec l’œil du Cœur (de son âme). L’appel d’Allah est ceci, que nous devons parvenir à l’Essence (Zât) d’Allah dans la vie présente.

Nous sommes en possession du libre arbitre.

Nous acceptons l’invitation ou nous ne l’acceptons pas avec notre libre arbitre. Mettons de côté ceux qui n’acceptent pas l’appel et restons au degré de « l’Âme Qui Commande le Mal et ainsi nous sommes en perdition. Ceux qui acceptent l’appel sont importants pour nous à ce moment-ci parce que le noble hadith se rapporte à ceux qui ont répondu positivement à l’Appel.

Au troisième degré, nous voulons parvenir à Allah. Notre Maître le Prophète (PBSSL) déclare ainsi dans son noble hadith : « Quiconque aime à parvenir (se rejoindre) à Allah, Allah aussi aime qu’il Lui parvienne. »

Quiconque veut parvenir à l’Essence d’Allah pendant qu’il vit la vie d’ici-bas, Allah aussi veut le faire parvenir à Lui-même.

CHAPITRE – VI

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Quiconque ne veut pas parvenir à l’Essence d’Allah pendant qu’il vit la vie présente, Allah aussi ne veut pas le faire parvenir à Lui-même.

Alors, Qui sont ceux qui restent au degré de « l’Âme Qui Commande le Mal » tout au long de leurs vies ? – Ceux qui n’aiment pas à parvenir à Allah. Car, quand un homme ne veut pas parvenir à Allah, Allah ne se manifeste pas au-dessus de lui avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm). Si Allah ne le fait pas, Il n’envoie pas Sa miséricorde (rahmet) dans le cœur de son âme en aucun cas. La Lumière d’Allah n’entre jamais dans le cœur de l’âme de cet homme. Quelle est la situation pour ceux qui brûlent de parvenir (se rejoindre) à Allah ?

Quand l’homme a aspiré à parvenir à Allah au 3ième degré, Allah se manifeste immédiatement au-dessus de (la tête de) cet homme avec Son Nom de Très Miséricordieux au 4ième degré. Quand Allah qui est le Possesseur des 99 Noms se manifeste avec son Nom de Très Miséricordieux (er-Rahîm) au-dessus de (la tête de) cet homme, Il enlève le voile invisible (hicâb-ı mestûre) entre lui et son murşid. 17/Al-Isrâ’ – 45 : Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible. 17/Al-Isrâ’ – 46 : Nous avons mis des voiles (enveloppes, « ekinnet ») sur leurs cœurs, de sorte qu’ils ne le comprennent pas et dans leurs oreilles, une lourdeur (« vakra »). Et quand, dans le Corans, tu évoques Ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos pas répulsion.

Donc, Allah se manifeste au-dessus de nous avec Son Nom

de Très Miséricordieux au 4ième degré (La Première Faveur). Au 5ième degré, Il enlève le voile invisible sur nos yeux (de la tête) et le bandeau sur la vue du cœur (de l’âme). Nous ne considérons plus le personnage qui nous fera parvenir à Allah comme individu ordinaire.


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Nous le considérons désormais comme personnage qu’Allah nous a désigné comme murşid (La Deuxième Faveur). Au 6 iéme degré, Allah enlève la lourdeur dans les oreilles et le sceau sur l’ouїe du cœur (de l’âme). Ainsi, nous saisissons le sens de ce que notre murşid nous dit. (La Troisième Faveur). Au 7ième degré, Allah enlève (ouvre) le sceau sur le cœur (de l’âme) [la Quatrième Faveur]. Allah prend les enveloppes (ekinnet) sur le cœur (de l’âme) [la Sixième Faveur]. Allah met « Ihbat » (l’humilité devant Allah, le système divin computerisé qui nous rend capable de comprendre le sens de ce que notre murşid nous dit). [la Septième Faveur]. Au huitième degré, Allah met la Guidée (Hidâyet) dans le cœur de notre âme [La Huitième Faveur]. Au neuvième degré, Allah tourne Lui-même la porte de lumière du cœur de notre âme initialement tournée vers Satan (50/Kaf-33) [la Neuvième Faveur]. Au dixième degré, Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine à notre cœur (6/Al-An’âm-125) [la Dixième Faveur]. Au douzième degré, Allah nous fait parvenir à la déférence (huşu’) (la Onzième Faveur]. Au quatorzième degré, Allah répond à notre Prière du Besoin et nous montre notre murşid [la Douzième Faveur].

Alors, qui devient croyant (mu’min) ? – Celui qui a dépendu de son murşid. Qui s’est sauvé de la Mécréance (Kufur) ? – Celui qui a dépendu de son murşid. Qui s’est sauvé de l’Egarement (Dalâlet) ? – Celui qui a dépendu de son murşid. Le nom de celui qui a dépendu de son murşid est un croyant dans le Noble Coran et celui qui est devenu croyant possède « les 7 conditions du cœur ».

Rappelons-nous le noble hadith : « Je ne tiens pas dans Ma terre et Mes cieux. Mais Je tiens dans le cœur (de l’âme) de Mon serviteur croyant. » Qu’est-ce que Ma terre et Mes cieux. Signifient ? » [Ma terre et Mes cieux n’ont pas pu Me contenir] ? Allahû Tealâ est au-dessus de l’Espace et du Temps. L’Espace exprime la Terre et les cieux.

57/Al-Hadîd-4 : C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours (divins)…

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Donc, les cieux et la terre constituent l’univers. Allahû Tealâ a créé six Mondes (Âlem). Il a créé le Monde de la Commande (Âlem-i Emr). Il y a des Anges là-dedans. Il a créé l’opposé du Monde de la Commande (le Monde des Ténèbres, Zulmânî Âlem). Il a créé » le Monde Manifeste (Zâhirî Âlem). Nous y vivons. Il y a les âmes des êtres humains dans l’Opposé du Monde Manifeste (dans le Monde Intermédiaire = Âlem-i Berzah). Il y a des djinns dans le Monde Invisible (Âlem-i Gayb). Et il y a les âmes des djinns dans l’Opposé du Monde Invisible. Quand notre Maître Hz. Muhammad a dit : » Je ne tiens pas dans Ma terre et Mes cieux » nous devons absolument savoir qu’Allah n’est pas dans ces six Mondes, Il n’est ni dans le Monde de la Commande ni dans l’Opposé du Monde de la Commande. Il n’est ni dans le Monde Invisible ni dans l’Opposé du Monde Invisible Il n’est ni dans le Monde Manifeste ni dans le Monde Intermédiaire. Car, ces six Mondes expriment l’Espace. Allah est au-delà et au-dessus de l’espace. Allah qui est le Créateur n’a jamais besoin de l’Espace. Seulement les créatures en ont besoin. L’Espace existe toujours avec la dimension du Temps. Partout où il y a l’Espace, il y a aussi le Temps là. Donc, Allah qui est au-delà et au- dessus de l’Espace est également au-delà et au-dessus du Temps. Alors, quand notre Maître Hz. Muhammad dit : « Je ne tiens pas dans Ma terre et Mes cieux » qu’est-ce qu’il veut dire ? Il veut dire qu’Allah est au-dessus et au-delà de l’Espace et du Temps à la fois. « Mois je tiens dans le cœur (de l’âme) de Mon serviteur croyant ». Qu’est-ce que nous devons en inférer ?

Le serviteur qui est croyant dépend de son murşid. En accomplissant les ordres intermédiaires qu’il a pris de son murşid, il dépassera les degrés de « l’Âme Qui Commande le Mal » (Nefs-i Emmâre), de « l’Âme Qui S’accuse Elle-même » (Nefs-i Levvâme), de « l’Âme Inspirée » (Nefs-i Mulhîme), de « l’Âme Satisfaite » (Nefs-i Mutmainne), de « l’Âme Contente » (d’Allah) [Nefs-i Râdiye], de « l’Âme Agréable à Allah » (Nefs-i Mardiyye), et de « l’Âme Purifiée » (Nefs-i Tezkiye) un à un. S’il remplit les ordres intermédiaires tout comme le Prophète et ses Compagnons les avaient remplis, quand il complète le degré de « l’Ame Qui Commande le


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Mal », la lumière dans le cœur de l’âme augmente au taux de 7%. Il y a une accumulation de lumière de7% dans le degré de l’Âme Qui Commande le Mal » (Nefs-i Emmâre), 7% au degré de « l’âme Qui S’accuse Elle-même » (Nefs-i Levvâme), 7%au degré » de « l’Âme Inspirée » (Nefs-i Mulhîme), 7% au degré « l’Âme Contente (d’Allah) [Nefs-i Râdiye), 7% au degré de l’Âme Agréable (à Allah) [l’Âme Qui A Obtenu l’Agrément d’Allah, Nefs-i Mardiyye), 7% au degré de l’Âme Purifiée (Nefs-i Tezkiye).

Les premiers 7 degrés sont ceux d’être « âmenû ». Puis, l’homme parvient à son murşid au 14ième degré, Quand il parachève les 7 degrés de la purification (du cœur) de l’âme, il atteint le 21ième degré. Si vous examinez le croyant au 21ième degré vous verrez que la somme de la lumière dans le cœur de son âme est 51% alors que les ténèbres de Satan sont 49%. Satan ne peut donner ses suggestions que par la porte de « Fucûr » (Libertinage) au taux de 49%.Mais Allahû Tealâ a repris une place de 51 % de Satan qui dominait le cœur de l’âme 100%, y a rendu Sa lumière dominante. Eh bien, est-ce qu’Allahû Tealâ a pu tenir dans le cœur de Son serviteur croyant à ce point-ci ? Non, pas encore. Car la Manifestation d’Allahû Tealâ dans le cœur de l’âme n’est possible que quand ce cœur s’illumine 100%. Donc, l’homme continuera son voyage à travers les degrés de l’Epurement (tasfiye) [du cœur de l’âme].

Quand l’homme augmente son « zikir » dans la Station de « Fenâ » (Fenâfillah, la Disparition) la lumière dans le cœur de l’âme augmente au taux de 10 %. Dans la Station de « Bekâ » (Bekâbillah = la Permanence avec Allah) 10 %, dans la Station de « Zuhd » (Ascétisme) 10 %, dans la Station des Bienfaisants (Muhsins) 10 %. Si vous ajoutez 40 % au 51 %, se monte au 91 %. Quand nous soumettons notre corps physique, ce qui est la deuxième soumission (teslim), la somme de la lumière dans le cœur (de l’âme) est 91 %. Mais il y a encore 9 % de ténèbres. Est-ce qu’Allah Se manifeste à présent dans le cœur (de l’âme) du serviteur croyant ? Non, pas encore. Car il y a encore 9 % de ténèbres dans le cœur de son âme. Et

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l’homme atteindra au « zikir continu » au 26ième degré en augmentant son zikir de plus en plus.

Quand il atteint au zikir continu, les ténèbres de Satan ne pourront plus entrer dans le cœur de son âme. Satan ne pourra plus lui chuchoter à l’oreille, lui envoyer ses révélations (inspirations) Au point où les révélations (inspirations) de Satan prennent fin, la Révélation d’Allah commence. C’est la Station d’ « ‘Ulu’l Elbâb ». L’homme peut voir seulement le Rez-de-Chaussée. Il atteint à la Station de la Pureté Absolue (Ihlas) dans une très peu de temps (27ième degré). Et la somme de la lumière dans le cœur de son âme est toujours 100 %. Mais l’homme qui est dans la Station d’ « Ihlas » verra tous les Etages Célestes à partir du premier Etage Céleste.

Quand la somme de la lumière dans le cœur de l’âme d’un homme est 100 %, l’emprise de Satan sur l’homme est 0 %. Quand l’influence de Satan sur cet homme est 0 %, Allahû Tealâ invite Son serviteur qui a rempli les 7 conditions (de la Station) de la Pureté Absolue (Ihlas) au Repentır Irrévocable (Tövbe-i Nasûh) un jour au point du jour. L’homme qui peut se repentir d’un Repentir Irrévocable atteint à (la Station de) l’Amélioration Complète (Salâh). Un être humain qui a atteint à (la station de) l’Amélioration Complète (Salah) est un croyant (mu’min). Un être humain qui était parvenu à son murşid aussi était un croyant. Mais qu’est-ce que notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclarait dans son noble hadith ? « Je ne tiens pas dans ma terre et Mes cieux. » C’est-à-dire, Allahû Tealâ veut dire à Ses serviteurs : « ne me cherchez pas dans l’Espace, Ne me cherchez pas dans le Temps. Ne m’y cherchez pas, cherchez- Moi dans le cœur (de l’âme) de Mon serviteur croyant »

Alors, qu’est-ce que « le cœur du serviteur croyant » signifie ? Quand l’homme atteint à la Station de l’Amélioration Complète (Salâh), il voit (contemple) l’Essence (Zât, la Personne) d’Allahû Tealâ. Comment ? Si vous examinez le Noble Coran minutieusement, Allahû Tealâ dit qu’ıl S’est montré à plusieurs reprises à notre Maître Hz. Muhammad Mustafa avec l’Oeil du Cour de l’Âme. Il avait montré Son Essence encore une fois pendent


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l’Ascension avec l’Oeil de l’Esprit. Il avait déjà montré Son Essence centaines de fois, milliers de fois à l’œil du cœur de l’âme de notre Maître le Messager, « subjectivement »

Alors, qu’est-ce que ceci veut dire : Le fait que l’Essence d’Allah se montre dans le Miroir du Cœur ? » « Je tiens dans le cœur (de l’âme) de Mon serviteur croyant. » « Je tiens dans le cœur (de l’âme) de Mon serviteur croyant » ne signifie jamais ceci : « Je viens et J’occupe ce cœur-là » Si le cœur (de l’âme) de l’homme est entièrement illuminé, Allahû Tealâ montre Son Essence (Zât) dans le miroir de ce cœur-là. Cet homme a un œil du cœur (de l’âme). Pendant qu’Allah montre Son Essence au moyen de l’œil du Cœur, il n’est pas nécessaire qu’Il entre dans ce cœur-là avec Son Essence. Il est encore dans le Néant mais c’est Allah qui commande ce cœur-là. Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare : gardez-vous de la sagacité du croyant » Le croyant ici est un croyant qui est dans la Station de « Salâh » (28ième degré). Le cœur de l’âme du croyant dans la Station de « Salâh » est entièrement illuminé. Il est du nombre de ceux qui voient (contemplent) l’Essence d’Allah. Est-ce qu’Allahû Tealâ n’est pas donc plus près de cet homme que sa veine jugulaire quand Il lui montre Son Essence (Zât) par l’œil du Cœur (de son âme) ? Voici l’explication définitive du noble verset que ceux dont la science ne leur sert à rien nous défient de faire :

50/Qâf – 16 : Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère (lui chuchote à l’oreille) et Nous sommes plus près de lui que sa veine Jugulaire.

L’homme de qui Allah est plus près que sa veine jugulaire est

un serviteur dans la Station de « Salah ». Il est un serviteur qui voit l’Essence d’Allah dans le cœur de son âme. Le nom de cet homme dans le Noble Coran est « mukarreb » (celui qui s’est rapproché d’Allah). Dans ce cas, Allahû Tealâ est sûrement plus près de l’homme qui est « mukarreb » que sa veine jugulaire. Par conséquence, si l’homme de qui Allah est plus près que sa veine

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jugulaire est un murşid (un guide saint) et si quelqu’un dit : « Je n’ai point besoin du murşid puisqu’ Allah est plus près de moi que ma veine jugulaire »alors, cet homme- là se met à la place du murşid. Si un homme se met à la place du Messager d’Allah, son nom est associateur et il reste enfoncé dans l’association. Ainsi, si vous remarquez, l’homme s’embourbe dans le polythéisme à cause de son ignorance tout en s’imaginant qu’il échappe au polythéisme.

Un Bédouin vient à notre Maître Hz. Muhammad Mustafa de Messager d’Allah Lui demande :

-Où avez-vous laissé votre chamelle ?

-Je l’ai confiée à Allah

-Non, allez et attachez votre chamelle à un pieu Solide et puis confiez-la à Allah.

Si Allah avait demandé à notre Maître le Messager : »Où as-tu laissé ta chamelle et s’il Lui avait répondu : « Je l’ai confiée à Allah », cette réponse aurait été convenable. Cette réponse est valable pour le Messager d’Allah, Mais, si un Bédouin est seulement au degré de « l’Âme Qui Commande le Mal » (Nefs-i Emmâre), quand il dit : « j’ai confié ma chamelle a Allah, cette réponse n’est pas valable pour lui.

Alors, à qui ce noble verset parle-t-il ? C’est-à-dire, qui est l’homme à qui Allah dit : « Je suis plus près de lui que sa veine jugulaire ? » c’est le murşid d’Allah qui est témoin de l’Essence d’Allah, qui Le voit sans arrêt dans le miroir du cœur de son âme. Mais si l’homme n’est qu’au degré de « l’Âme Qui Commande le Mal » (Nefs-i Emmâre), S’il tombe dans un tel sophisme en disant : »Allah est plus prés de moi que ma veine jugulaire. Dans ce cas, pourquoi aurais-je, besoin du murşid ? » Alors il est tombé dans un piège satanique.

Donc, selon le noble hadith de notre Maître le Messager, nous ne chercherons pas Allah dans la Terre ni dans les cieux, nous ne chercherons pas Allah dans l’Espace ni dans le Temps, mais nous Le


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chercherons auprès du murşid et nous Le lui demanderons. Car, le serviteur croyant mentionné ici est en réalité le serviteur dans la station de Salah (l’Amélioration Compète).

6-1-2- TRAVAILLEZ POUR L’AU-DELÀ COMME SI VOUS NE MOURIEZ JAMAIS,

TRAVAILEZ POUR CE MONDE-CI COMME SI VOUS MOURIEZ DEMAIN

Expliquons le noble hadith du Messager en le corrigeant étant donné que l’on le sait erronément : Notre Maître le Messager dit ainsi : « Travaillez pour l’au-delà comme si vous ne mouriez jamais et travaillez pour ce monde-ci comme si vous mouriez demain. »

Ce qui est en accord avec les versets du Noble Coran est ce noble hadith susmentionné. Mais les gens sont en train d’en dire le contraire. C’est-à-dire : « Travaillez pour le monde comme si vous ne mouriez jamais et travaillez pour l’au-delà comme si vous mouriez demain. » Quand nous l’acceptons ainsi, cela veut dire que nous admettons la priorité de ce monde-ci sur l’au-delà, nous préférons la vie d’ici-bas à celle de l’au-delà. Alors que, quand nous considérons les versets du Noble Coran, nous voyons que notre Seigneur déclare toujours la priorité de l’au-delà sur ce monde-ci.

87/Al-A’lâ – 16 : Mais, vous préférez plutôt la vie présente. 87/Al-A’lâ – 17 : Alors que l’au-delà est meilleur et plus durable (que la vie d’ici-bas).

57/Al-Hadîd – 20 : Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans

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l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi Pardon et Agrément d’Allah. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare ainsi dans un

autre noble hadith : « Travaillez pour le monde autant que vous y vivrez et travaillez pour l’au-delà autant que vous y demeurerez éternellement »

Si nous comparons notre vie présente à celle de l’au-delà, notre Seigneur le Très Haut dit que la vie présente est aussi courte que le jour montant alors que la vie de l’au-delà est infinie, éternelle. Donc, notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare : « Travaillez pour l’au-delà (autant que vous demeurerez dans l’au-delà où vous mènerez une vie éternelle) comme si vous ne mouriez jamais et travaillez pour la vie présente (autant que vous resterez dans ce monde-ci) comme si vous mouriez demain »

Naturellement, ici, travailler pour la vie présente ne veut pas dire : y travailler indifféremment des versets d’Allah. Nous savons que les hommes disent que travailler pour la vie présente est un service divin (une adoration, une dévotion…). Mais, les saints (Amis) d’Allah ont toujours déclaré que la vie présente ne deviendrait un service divin (religieux) que si l’on la mène avec zikir. Abdu’l Hâlık Gucdevanî Hz. est à la tête de ceux qui ont cette conviction. Le fait que notre vie présente puisse être un service divin n’est possible que si l’on travaille tout en faisant du zikir. Parce que notre Seigneur le Très Haut commande :

73/Al-Muzzammil – 8 : Et rappelle-toi (répète) le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement (exclusivement) à Lui. [et rejoins-toi à Lui en vous détachant de toute autre chose).


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Allah explicite dans ce noble verset que le zikir fait avec le nom d’Allah est une obligation (une prescription) pour nous. Il nous est obligatoire (prescrit) non seulement de répéter le nom d’Allah mais aussi de le faire sans arrêt.

4/An-Nisâ’ – 103 : Quand vous avez terminé la Salât (la Prière), invoquez (répétez) le nom d’Allah, debout, assis et couchés sur vos côtes. Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la Salât (la Prière, normalement), car la Salât demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés (dans les heures marquées).

Il n’y a que trois positions pour nous : Nous sommes ou

debout ou assis ou couchés (sur nos côtés). Donc, dans quelques positions que nous soyons, on nous commande de faire du zikir. Si nous travaillons dans la vie d’ici-bas, ce travail doit absolument se faire avec le zikir. Allahû Tealâ nous annonce que les hommes préfèrent toujours la vie présente à la vie de l’au-delà : 75/Al-Qiyâmah – 20 : Mais vous aimez plutôt (la vie) éphémère. 75/Al-Qiyâmah – 20 : Et vous délaissez l’au-delà.

Tant que l’homme suit (les vices du cœur de) son âme, ce qui est prépondérant est la vie de ce monde-ci. La vie de l’au- delà est en second lieu pour lui. Mais pour ceux qui obéissent aux demandes de leurs esprits, ce qui est prépondérant, qui a la priorité est la vie future (la vie de l’au-delà). La vie présente n’est qu’un moyen. Un homme qui obéit aux demandes de son esprit emploie sa vie présente pour l’au-delà, c’est-à-dire, sacrifie ce bas monde à l’au-delà. Nous tous, nous devons ordonner nos vies selon cette réalité, mener nos vies selon cette vérité. Quand notre Seigneur le Très Haut dit : « vous

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préférez la vie présente à celle de l’au-delà » Il exprime que nous sommes les esclaves de la vie d’ici-bas.

Quand notre Seigneur le Très Haut dit : « Vous préférez la vie présente, Il exprime ce qui sera la situation des hommes qui sont devenus les esclaves de la vie présente dans les 35, 36, 37,38, 39, 40, et 41ième versets de la Sourate Nâzi’ât :

79/An-Nazi’ât – 35 : Le jour où l’homme se rappellera à quoi il s’est efforcé. 79/An-Nazi’ât – 36 : L’Enfer sera pleinement visible à celui qui regardera … 79/An-Nazi’ât – 37 : Quant à celui qui aura dépassé les limites. 79/An-Nazi’ât – 38 : Et aura préféré la vie d’ici-bas. 79/An-Nazi’ât – 39 : Alors, l’Enfer sera son refuge (habitation). 79/An-Nazi’ât – 40 : Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion. 79/An-Nazi’ât – 41 : Le Paradis sera alors son refuge (Séjour).

L’homme peut préférer la vie d’ici-bas en suivant son âme ou

bien il peut préférer l’au-delà en se conformant aux demandes de son esprit. Ce qui est juste pour l’homme, de ces deux alternatives, est sûrement la vie future (la vie de l’au-delà), même d’employer la vie d’ici bas pour celle de l’au-delà.


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La vie présente est représentée dans la Noble Coran par les richesses (biens).

18/Al-Kahf – 46 : Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance.

Eh bien, l’homme préférera ou les richesses et les enfants qui

sont l’ornement de la vie d’ici-bas ou bien les actions qui améliorent et persistent. L’action qui améliore (le cœur de l’âme), comme vous le savez, est LE ZIKIR. Quand l’homme devient le possesseur des 7 conditions du cœur, il fait du zikir qui est l’Ordre d’Allah et ce zikir améliore (le cœur de) l’âme. D’un côté les œuvres qui améliorent, d’un autre côté, l’ornement de la vie de ce monde constitué des richesses et des enfants.

Comme vous le savez, il y a 28 degrés dans les relations entre nous et Allah. Le 24ième de ces 28 degrés est celui de « Zuhd » (Ascétisme). L’ascétisme négatif est exprimé dans le 20ième verset de la Sourate Yûsuf. L’ascétisme négatif signifie que l’homme recherche la richesse d’ici bas et oublie le zikir.

Quand à l’ascétisme positif, c’est justement le contraire. C’est de tourner le dos aux richesses de ce monde-ci et rechercher le zikir d’Allah. Ainsi, l’homme qui se détourne des richesses d’ici-bas et recherche le zikir d’Allah est un homme qui préfère la vie de l’au- delà à celle d’ici-bas. Par contre, l’homme qui préfère la vie présente, délaisse la vie de l’au-delà, celui qui fait très peu de zikir préfère la vie présente à celle de l’au-delà.

De toute façon, nous devons faire notre préférence d’une façon juste en pensant toujours justement. La préférence correcte nous conduira à travailler comme il faut. Et le travail comme il faut nous rendra l’un de ceux qui se sont rapprochés d’Allah le plus (mukarrebîn). Notre Seigneur le Très Haut traite ce sujet avec détails

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dans le Noble Coran et nous avertit très souvent contre les richesses de ce monde en particulier. 89/Al-Fajr – 20 : Et vous aimez les richesses d’un amour sans bornes. (et vous aimez les richesses d’un amour de les amasser).

90/Al-Balad – 6 : Il dit : « J’ai gaspillé beaucoup de biens » [j’ai dépens d’énormes sommes (soit pour le luxe soit pour combattre la religion)]

Et Allahû Tealâ exprime dans le 34ième verset de la Sourate

At-Taubah que beaucoup d’hommes de religion gaspillent (dévorent) les richesses des hommes prétendant qu’ils sont dans le Chemin d’Allah.

9/At-Taubah – 34 : Ô vous êtes âmenû ! (Qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). Beaucoup de rabbins et de moines dévorent les biens des gens illégalement et (leur) obstruent le Chemin d’Allah.

35/Fâtir – 15 : Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange.

47/Muhammad – 38 : Vous voilà appelés à faire des dépenses dans le Chemin d’Allah. Certains parmi vous se montrent avares. Quiconque cependant est avare, I’est à cause de son âme. Allah est le Suffisant à Soi-même alors que vous êtes les besogneux. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un peuple autre que vous et ils ne seront pas comme vous.


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Notre Seigneur le Très Haut veut que nous gagnions des richesses de ce monde-ci mais que nous les sacrificions, dépensions dans le Chemin d’Allah.

Ne pas être en possession des richesses ne veut pas dire souffrir de la faim et de la soif, cesser de travailler. C’est de préférer les valeurs venant d’Allah à celles qui viennent de la Matière. C’est à- dire, c’est de préférer le Savoir (la Science) à la richesse. Le croyant n’abandonne pas le bienfait du savoir, la sagacité qui lui est accordée aux dépens de se donner aux choses périssables, c’est-à-dire, aux richesses. Car, si l’on donné la préférence aux richesses de ce monde, ceci constitue un obstacle à l’homme qui est dans le Chemin d’Allah et l’empêche de se soumettre à Allah. Ainsi, si les richesses de ce monde, la vie présente sont un obstacle entre nous et Allah, on peut l’enlever seulement si l’on dépense ces richesses dans le Chemin d’Allah d’une façon commandée par Lui. Allahû Tealâ exprime tout ceci dans le Noble Coran. Notre Maître le Messager (PBSSL) a annoncé il y a 14 siècles que « mâl » (biens, richesses) qui dérive d’un radical qui signifie « dévier de la Voie Droite » bouleversera l’équilibre de sa communauté :

« Vous ne redeviendrez pas idolateurs mais vous serez les adorateurs des richesses, de ce bas monde. »

Ainsi, on voit que notre Maître le Messager d’Allah (PBSSL) a indiqué la vie d’ici-bas et les richesses comme le plus grande idole sur le Chemin menant à Allah et le Messager d’Allah (PBSSL) a déclaré ainsi dans un autre noble hadith : « Je jure par Allah que ce que je redoute pour vous n’est pas la pauvreté. Ce que je redoute pour vous est l’étalage des bienfaits terrestres devant vous et que vous vous égorgiez les uns les autres à cause de ces bienfaits tout comme les peuples anciens. »

Notre Maître le Messager d’Allah déclare aussi : « Chaque peuple a une chose qui le séduit. La cause séductrice de ma communauté est les biens, la vie de ce monde-ci. »

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Notre Maître le Messager d’Allah déclare encore : « Savez- vous quelle sorte de communauté vous deviendrez quand vous prendrez possession des trésors de la Byzance ? Alors, vous vous querellerez avec les uns les autres, vous vous envierez, vous tournerez le dos les uns aux autres. Enfin, vous vous égorgerez les uns les autres avec rancœur et fureur. Vous accourrez en foule dans les asiles des immigrants, vous vous couperez les cous pour les biens.

Les richesses qui séduisent la communauté et qui sont un désastre qui pourra les inciter à la querelle, à la rancœur, à la haine et à s’entre-tuer sans merci et à verser le sang sont la plus grande épreuve de la Communauté de Muhammad (PBSSL).

Si c’est le cas, notre préférence doit être la vie de l’au-delà. Nous devons dépenser, sacrifier la vie présente pour la vie de l’au-delà. Au point de départ, Allahû Tealâ nous a laissé libre (de choisir) devant deux alternatives principales pour réaliser notre choix.

10/Yûnus – 7 : Sûrement ils n’espèrent pas Notre rencontre (avant la mort) et sont contents de la vie ici-bas et sont satisfaits et en ils sont inattentifs à Nos versets (signes)…

Les versets (signes) d’Allah expriment l’Omniscience

d’Allah. Dans ce cas, les biens (richesses) représentent la vie d’ici-bas alors que l’Omniscience divine représente la vie de l’au-delà

On pose une telle question à Hz. Ali.

Laquelle est préférable, est-ce la richesse de ce monde-ci ou le savoir (la science) ? Il dit : le savoir (la science). Car, c’est vous qui gardez les biens (les richesses) alors que c’est le Savoir (la science) qui vous garde.

Si nous voulons arriver à une conclusion en partant d’ici, notre préférence au 3ième degré des 28 degrés existant entre nous et Allah doit être de se rejoindre (parvenir) à l’Essence d’Allah.


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Les hommes qui se rendent aux demandes de leurs esprits sont ceux qui veulent parvenir à Allah. Les hommes qui suivent les désirs de leurs âmes sont ceux qui recherchent les biens de ce monde, de la vie présente. Allah se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux qui est l’un de Ses 99 Noms Divins au- dessus de (la tête) de l’homme qui veut parvenir à l’Essence d’Allah. Il enlève le voile invisible devant ses yeux, le bandeau sur la vue (dans le cœur de son âme). Il prend la lourdeur (vakra) dans ses oreilles. Il lui ôte le sceau sur le cœur (de son âme).Il enlève « ekinnet » (sur le cœur de son âme) l’empêchant de comprendre les paroles de son murşid. Il y met « Ihbat » qui le rend capable de les comprendre. Et cet homme devient « Âmenû ».

Ce que l’homme qui est devenu « âmenû, peut faire pour la vie d’ici-bas est d’acquitter la Zakât qui lui est prescrite selon l’ordre d’Allah. Car, la Zakât est un acte d’adoration par le versement de numéraires dont les règles sont détaillées dans le Noble Coran et la Sounnah et les serviteurs y ont un certain droit. Hz. Ebubekir proclame : Je ferai la guerre contre ceux qui n’acquittent pas leur Zakat en particulier. Hz. Ebubekir n’a jamais dit : « Je combattrai contre ceux qui n’accomplissent pas leur Salât (Prière). » Ainsi, d’une part il y a le droit des serviteurs, d’autre part il y a la Salât A ce point, on commande qu’on donné la préférence aux droits des serviteurs. S’il y a la Zakât qui est un acte d’adoration réalisé en donnant aux serviteurs leurs droits, nous devons acquitter notre Zakat avant tout.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare dans son noble hadith : La base de tout est un morceau licite. » Si nous voulons que la partie de nos gains qui entre dans notre estomac soit licite, nous devons absolument donner de nos gains la Zakât de 2,5 % qu’Allah nous a prescrite. L’homme qui n’acquitte pas sa Zakat envoie des morceaux illicites dans son estomac.

Allahû Tealâ fait savoir dans le 60ième verset de la Sourate At-Taubah ceux qui ont droit à prendre la Zakât.

CHAPITRE – VI

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9/At-Taubah – 60 : Les Sadaqâts (Zakât) ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le Chemin d’Allah et pour le voyageur (en détresse). C’est un décret (une prescription) d’Allah. Et Allah est Omniscient, Sage.

Allah protège définitivement celui qui acquitte sa Zakat de

l’intérêt (usure). Et notre Seigneur le Très Haut parvient au cœur de l’âme de l’homme au 8ième degré. Au 9ième degré. Il tourne vers Lui la porte de lumière du cœur de l’âme de l’homme initialement tournée vers Satan selon le 33ième verset de la Sourate Kâf. Au 10ième degré, Il ouvre (fend) le canal de lumière de sa poitrine au cœur de l’âme de cet homme selon le 125ième verset de la Sourate Al-An’âm. Au 11ième degré, Il envoie (fait descendre) Sa lumière dans le cœur (de l’âme) de cet homme selon le 22ième verset de la Sourate Zumer. Au 12ième étage, l’homme devient le possesseur de la déférence (huşu’) selon le 16ième verset de le Sourate Hadîd et au 13ième degré, Allahû Tealâ montre son murşid à celui qui le demande à Allah quand il accomplit la Prière du Besoin (Salât-ı Hâcet) selon le 45ième verset de la Sourate Al-Baqarah et au 14ième degré, quand l’homme dépend de son murşid, non seulement l’acquittement de sa Zakat mais aussi de sa «Birr » (la Bonté pieuse) [le fait de dépenser, une deuxième fois, après la Zakat, 2,5% de ses gains aux autres] [qui le rend digne de Paradis] est en question. Donc, le sacrifice d’un homme qui a atteint le 14ième degré en ce qui concerne les richesses qu’il gagnera dans la vie d’ici-bas doit absolument être 5%.Qu’est-ce qu’Allahû Tealâ fera de lui si cet homme peut acquitter sa « Zakat » et sa « Birr » ? Il le protègera absolument de dévorer la propriété » d’un orphan et de se laisser corrompre par des présents (de la prévarication).

Puis, un homme qui a atteint le 14ième degré et au-dessus (de la tête) duquel l’esprit de l’Imam de l’Epoque vient et s’établit doit se soumettre aux Commandements et s’abstenir des Interdictions.


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Dans la partie jusqu’au 14ième degré, ce qui est licite et ce qui est illicite sont extrêmement importants. Si nous voulons faire descendre le morceau licite dans notre estomac, nous devons absolument acquitter notre « Zakat » et notre « Birr ».

Allahû Tealâ a des Commandements et des Interdictions : Ordonner le convenable (al-ma’rûf) et défendre le blâmable (al-munkar). Eh bien si nous les remplissons comme Allah l’ordonne en préférant l’au-delà, nous purifierons (le cœur de) notre âme en passant par les degrés d’Emmâre, Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye. La somme de la lumière arrivant dans notre cœur est 51%. Ainsi, nous accomplissons le Pacte (Misâk) que nous avons conclu avec Allah au Jour de « Kâlû belâ » [ils ont dit : oui, vous êtes (notre Seigneur)] (comme notre esprit est parvenu à l’Essence d’Allah), nous remplissons notre engagement (ahd) que nous avons eu envers Allah (étant donné que notre corps physique est devenu un serviteur à Allah), nous remplissons notre serment (Yemîn) que nous avons prêté à Allah (comme nous avons purifié (le cœur de) notre âme à travers les 7 degrés). L’accomplissement du Pacte, de l’Engagement et du Serment par nous nous fait parvenir à la Béatitude de l’au-delà.

89/Al-Fajr – 27 : Ô toi, âme satisfaite ! 89/Al-Fajr – 28 : Sois contente (d’Allah) et agréable (à Lui) (et Obtiens l’Agrément d’Allah) (Ô esprit ! retourne à ton Seigneur ! 89/Al-Fajr – 29 : (Ô corps physique !) [Comme vous avez purifié (le cœur de) ton âme et vous avez fait parvenir votre esprit à Allah) (Vous êtes devenu Mon serviteur) entre donc parmi Mes serviteurs !

En premier lieu, comme le noble verset le proclame, on a

dépassé les degrés d’Emmâre, Levvâme et Mulhîme et Allah adresse

CHAPITRE – VI

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la parole ici à une âme satisfaite (Mutmainne). Alors, atteins le 5ième des troisièmes 7 degrés), sois contente (d’Allah) et obtiens l’Agrément (d’Allah, au 6ième des troisièmes 7 degrés) et purifie (le cœur de) votre âme (au 7ième des troisièmes 7 degrés, c’est-à-dire, au 21ième degré).

L’esprit de l’homme qui a réalisé la purification (du cœur) de l’âme est absolument parvenu à l’Essence d’Allah, a réalisé Vuslat (la réunion avec Allah). Et le corps physique est devenu un serviteur à Allah parallèlement à ceux-là.

Le but de l’homme est d’être un serviteur (abd) à Allah.

51/Adh-Dhâriyât – 56 : Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils Me soient des serviteurs (qu’ils Me servent).

La pré- condition de pouvoir être un serviteur à Allah est de

préférer l’au-delà. La pré- condition d’être un serviteur à Allah est de dépenser la vie d’ici-bas pour l’au-delà et d’atteindre la Félicité de l’autre monde en remplissant le Pacte (Misâk), l’Engagement (Ahd) et le Serment (Yemîn) qu’Allah avait pris de nous au Jour de « Kâlû belâ ».

A partir de ce point, si l’homme continue à faire des efforts dans le Chemin d’Allah, s’il peut épurer (le cœur de) son âme, il la soumettra absolument à Allah au 27ième degré et ainsi ce monde-ci sera un Paradis pour homme-là.

C’est après le bonheur de ce monde-ci et la Béatitude de l’autre monde que tous les humains courent. Alors, pouvoir obtenir le bonheur dans ce monde-ci et le Béatitude de l’autre monde n’est possible qu’en préférant l’au-delà à ce monde-ci au point de départ. C’est-à-dire, en se conformant aux demandes de notre esprit et pas aux désirs de notre âme.

L’homme qui a voulu parvenir à Allah au 3ième degré parvient à Allah au 21ième degré avec Son secours. Et il préfère la


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vie future à la vie immédiate. Il commence à dépenser la vie d’ici bas pour la vie future. Finalement, il vit le bonheur infini de l’au-delà même dans ce monde-ci jusqu’à sa mort.

6-1-3- D’ABORD, ATTACHE TA CHAMELLE À UN PIEU SOLIDE, PUIS CONFIE-LA À ALLAHÛ

TEALÂ Un bédouin vient un jour à notre Maître Hz. Muhammad

Mustafa. Le Messager d’Allah lui demande :

-Où as-tu laissé ta chamelle ?

-Je l’ai confiée à Allah.

-Non, tout d’abord, attache ta chamelle à un pieu solide et puis confie-la à Allah.

Expliquons ce que nous devons comprendre de ce noble hadith au moyen des nobles versets. Ici, le pieu solide est le murşid (le saint guide) d’Allah et la chamelle est notre âme. Tous les deux sont employés dans un sens allégorique. En tout cas, le « Licol » de l’âme doit être donné à la main du murşid afin que nous puissions purifier et épurer (le cœur de) notre âme d’une façon qu’Allah nous l’ordonne.

Nous ne pouvons pas remplir le devoir qui nous incombe en disant : Je l’ai confiée à Allah » Nous avons absolument à dépendre de notre murşid qu’Allah nous a désigné.

Dépendre du murşid est aussi l’exigence du Jour de « Kâlû belâ ». Quand on demande « depuis quand êtes- vous musulman » parmi les gens, la seule réponse est : « depuis le Jour de « Kâlû belâ » ou « depuis le Jour d’ »Elestu birabbikum ? » ceux-ci signifient respectivement [le Jour où ils ont dit : Mais si, (nous en témoignons)], [Ne suis- Je pas votre Seigneur ?]

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Allahû Tealâ proclame : 7/Al-A’râf – 172 : Et quand ton Seigneur tira les descendants des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes (sur leurs propres âmes) : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » - Afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : »Vraiment, nous ne nous en étions pas informés »

Et les esprits de tous les humains ont chacun conclu un Pacte

(Misâk) avec Allah, tous les corps physiques des humains ont chacun fait un engagement (Ahd) à Allah, toutes les âmes des hommes ont chacune prêté un Serment (Yemîn) à Allah.

C’est pour cette raison qu’on dit : « chaque bébé est né avec la Disposition (Fıtrat) de l’Islam. »

Le Messager d’Allah annonce : « Chaque bébé est né avec la Disposition (nature) de l’Islam, mais ses parents le rend juif, chrétien, adorateur du feu, associateur. C’est-à-dire, à partir du point où il a atteint l’âge de puberté en vivant la vie d’ici-bas, il est doté de toutes les potentialités de dépendre du murşid qu’Allah a fait un témoin au- dessus de nous au jour de Kâlû belâ ». Mais si l’homme ne parvient pas au murşid qu’Allahû Tealâ lui a désigné à ce point-là, ne dépend pas de lui, il dépendra de ses parents bon gré mal gré et si ses parents sont dans le polythéisme, il restera, lui aussi, dans les standards de la Mécréance et de l’idolâtrie. Notre Seigneur le Très Haut déclare, en fait dans les 170. et 171ième versets de la Sourate Al-Baqarah :

2/Al-Baqarah – 170 : Et quand on leur dit : « Suivez ce qu’Allah a fait descendre, ils disent : Non, mais nous suivrons ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres. » - Quoi ! et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas atteint la Guidée (Hidâyet) ?


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2/Al-Baqarah – 171 : Les mécréants ressemblent à (du bétail) auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point.

En tout cas, nous devons dépendre de celui qu’Allah nous a envoyé comme murşid (guide saint). Car, celui qu’Allah nous a envoyé comme murşid nous explique par la langue de l’Imam de l’Epoque. Si l’homme ne suit pas les explications de l’Imam de l’Epoque, il suivra ce qu’il entend de ses parents ou de n’importe qui se trouve dans son entourage.

Allahû Tealâ exprime clairement la situation de ceux qui n’emploient pas leur intellect (raison) :

5/Al-Mâ’idah – 104 : Et quand on leur dit : « Venez vers ce qu’Allah a fait descendre (la Révélation), et vers le Messager », ils disent : Il nous suffit de ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres. » Quoi ! Même si leurs ancêtres ne savaient rien et n’avaient pas atteint la Guidée (Hidâyet) ?

Si ses parents ne sont pas enseignés pas leurs murşids qui

doivent dépendre d’Allah et n’ont pas atteint la Guidée en dépendant de leurs murşids, alors, il est dans les standards de la Mécréance (Kufur). Et l’homme dépend de leurs parents (père et mère) qui sont dans la Mécréance et le polythéisme (şirk) et ne suit point ce qu’Allah a fait descendre et les explications du Messager.

Allahû Tealâ fait sa déclaration en sorte que de tels hommes ne puissent point avoir d’excuse : « Nous vous avons tous assemblés au Jour de « Kâlû belâ » devant Nous et Nous avons rendu le murşid de qui vous devriez dépendre un témoin au-dessus de vous et Nous vous avons demandé : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? » Vous M’avez tous répondu : « Mais si, nous témoignons (que vous êtes notre Seigneur). Ensuite, vous M’avez prêté des serments. Et vous

CHAPITRE – VI

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vous êtes attachés à Moi par le Pacte (Misâk), l’engagement (ahd) et le serment (yemîn) pris de vous. Ce sont les trois mesures d’être Islam (muslims) : La première est : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » La seconde est : le pacte, l’engagement et le serment pris de nous par Allah. La troisième est : le fait que notre murşid a été rendu un témoin au-dessus de nous. Chacun vient au monde avec ces trois mesures. Ces trois mesures prises contiennent les marques déterminant la position de l’Islam.

Donc, quand notre Maître Hz. Muhammad Mustafa demande au bédouin qui vient à lui : « Où as-tu laissé ta chamelle ? » et qu’il reçoit la réponse : « Je l’ai confiée à Allah », il dit : « Non, va et attache ta chamelle à un pieu solide et puis confie-la à Allah »

Etre attaché à un pieu solide dans le noble hadith veut dire absolument notre dépendance de notre murşid qu’Allah nous a désigné. Ensuite on nous demande de confier notre âme à Allah, de nous en remettre à Lui.

Pour que cette chamelle (notre âme) puisse être attachée à un pieu solide (à notre murşid), avant tout, nous devons vouloir parvenir à Allah, c’est-à-dire, croire en Allah en tant que notre Seigneur, nous approprier cette foi.

3/Âl-‘Imrân – 193 : (Ô notre) Seigneur ! Nous avons entendu l’appel de celui qui appele ainsi à la Foi : « Croyez en votre Seigneur » et dès lors nous avons cru. (Ô notre) Seigneur, pardonne-nous nos péchés (change nos péchés en mérites), efface de nous nos méfaits, et place-nous, à notre mort, avec les « Ebrar » (les possesseurs de la Bonté pieuse, ceux qui se sont rejoints à Allah et sont ainsi devenus leurs Amis dignes du Paradis)

Ainsi, on voit qu’avant tout tous les murşids qu’Allah a

désignés sont témoins au-dessus de nous, nous appellent à devenir « âmenû », à rencontrer (avant la mort) l’Essence(Zât) d’Allah.


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22/Al-Hajj – 67 : A chaque communauté, Nous avons assigné un culte à suivre (des rites sacrés qu’elle suit). Qu’ils ne disputent donc point avec toi l’ordre reçu ! Et appelle (-les) à ton Seigneur. Tu es certes sur une Guidée orientée (vers Allah)

41/Fussilat – 33 : Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) à Allah, fait des actions qui améliorent (les cœurs des âmes et dit : « Je suis du nombre de ceux qui se soumettent (à Allah).

Le murşid d’Allah s’est donc soumis à Allah avec les quatre

soumissions, appelle (les gens) à l’Essence d’Allah au moyen des versets du Noble Coran.

Cet Appel (Cette Invitation) s’est exprimé ainsi dans le 25ième verset de la Sourate Yûnus :

10/Yûnus – 25 : Et Allah appelle (les gens) à la Demeure de la Soumission (Paix) [à Son Essence qui accueillera leurs esprits] et guide qui Il veut (faire parvenir à Son Essence) vers une Voie Droite (qui les conduit à Lui-même).

Parce que l’homme qui veut parvenir à la Demeure de la

Soumission (dârusselâm-la Demeure de la Paix) est celui qui est devenu « âmenû ».

Donc, nous sommes appelés à Allah, à notre Seigneur par la langue de notre murşid qui est rendu un témoin au-dessus de nous, par la langue de l’Imam de l’Epoque. Répondre à cet Appel ou ne pas lui répondre est laissé au libre arbitre de l’homme. L’homme suit les désirs de son âme et ne répond pas à l’appel ou bien il suit les demandes de son esprit et répond à cet appel d’une manière affirmative.

CHAPITRE – VI

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Quiconque aime à se rejoindre (parvenir) à Allah, Allah aussi aime qu’il se rejoigne (parvienne) à Lui-même.

Quiconque veut parvenir à l’Essence d’Allah (pendant qu’il est en vie) Allah aussi veut le faire parvenir à Lui-même (comme il s’est conformé aux demandes de son esprit et a répondu positivement à l’appel, cet homme devient l’un de ceux qui entendent (ce que son murşid lui dit).

Quiconque n’aime pas à parvenir à Allah, Allah aussi n’aime pas qu’il parvienne à Lui-même.

Quiconque n’aime pas à se rejoindre (parvenir) à l’Essence (Zât) d’Allah, (pendant qu’il vit la vie d’ici-bas), Allah aussi n’aime pas le faire parvenir à Lui-même.

Donc, Allah fait entendre Son Appel à ceux qui répondent positivement aux demandes de leurs esprits.

6/Al-An’âm – 36 : Seuls ceux qui entendent (ceux dont la lourdeur (vakra) dans leurs oreilles a été enlevée) répondent à l’appel (d’Allah). Et quant aux morts, Allah les ressuscitera ; puis ils Lui seront ramenés.

Par contre, quant à ceux qui ne répondent pas (positivement)

à l’appel, Allahû Tealâ ne leur fera pas entendre (Son Appel). 2/Al-Baqarah – 171 : Et les mécréants ressemblent à (du bétail) auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point.

Donc, les hommes se divisent en deux groupes : ceux qui répondent à l’appel d’Allah et qui ne lui répondent pas.


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Celui qui n’accepte l’appel d’Allah a accepté automatiquement l’appel de Satan. Il n’y a pas une troisième alternative.

14/Ibrâhîm – 22 : Et quand tout sera fini, le Diable dira : « Certes Allah vous avait fait une promesse de vérité ; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés et que vous m’avez répondu. Ne me reprochez pas, mais reprochez vous-mêmes. Vous ne m’êtes d’aucun secours et je ne me faites-en à vous-mêmes (vos propres âmes). Ne vous suis d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé (à Allah). » Certes, un châtiment douloureux attend les injustes (les associateurs). Oui, Satan fait une invitation à l’âme. Allahû Tealâ fait une invitation à l’esprit. Quand nous disons l’Invitation d’Allah, nous devons savoir que c’est la demande de l’esprit. Quand nous disons l’invitation de Satan, nous devons savoir que c’est le désir de l’âme.

Et les hommes se séparent en deux groupes comme ceux qui se conforment aux demandes de l’esprit et ceux qui suivent les désirs de son âme. 76/Al-Insân – 3 : Vraiment, Nous l’avons guidé dans le Chemin [qui (le) conduit à Nous-même)] qu’il soit reconnaissant (en parvenant à Allah sur ce Chemin de la Guidée) ou [n’entrant jamais dans le Chemin de la Guidée d’Allah, il ne fait pas parvenir son esprit à Allah et pour cette raison) (qu’il soit) ingrat (mécréant). Ceux qui se montrent reconnaissants (envers Allah) sont ceux qui se conforment aux demandes de l’esprit et ceux qui suivent les désirs de son âme.

CHAPITRE – VI

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39/Az-Zumar – 7 : Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. De ses serviteurs cependant, Il n’agrée pas la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée pour vous… On voit donc que l’Agrément d’Allah se réalise quand on se conforme aux demandes de l’esprit et Son Mécontentement quand on suit les désirs de l’âme. Si nous voulons vivre la religion de l’Islam, la religion des Soumissions (à Allah) nous devons absolument nous conformer aux demandes de notre esprit.

Car, Allahû Tealâ proclame : 5/Al-Mâ'idah – 3 : …Aujourd’hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion : ne les craignez donc pas et craignez-Moi. Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous… Si l’Agrément d’Allah est dans les Soumissions, si Allah annonce qu’Il agréera ceux qui sont reconnaissants, nous devons suivre le Chemin de la Soumissions conduisant à Allah pour que nous nous montrions reconnaissants envers Lui.

Il y a des événements, l’influence de ces événements sur nous et notre décision. Si notre décision est de parvenir à l’Essence d’Allah, Allah se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux au-dessus de nous en tout cas. Quand notre Seigneur qui est le Possesseur des 99 Noms se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux (er-Rahîm) au-dessus de nous, Il enlève le voile invisible entre nous et notre murşid, le bandeau sur la vue (du cœur de notre âme) et nous commençons à avoir de l’amour pour notre murşid. Puis, il enlève la lourdeur (vakra) dans nos oreilles et le sceau sur l’ouїe (du cœur) de nôtre âme et nous commençons à entendre les paroles de notre murşid qui nous est désigné par Allah. Et Allah nous


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ôte les enveloppes (« ekinnet » le système divin computerisé qui nous empêche de comprendre, les paroles de notre murşid). Alors, nous ne nous contentons pas seulement de les comprendre mais nous les faisons nôtres également. Eh bien, l’homme dont le voile invisible sur les yeux, le bandeau sur la vue (du cœur de l’âme), la lourdeur dans les oreilles, le sceau sur le cœur (de l’âme), les enveloppes sur le cœur et le sceau sur le cœur (de l’âme) ont été enlevés devient « âmenû » selon l’affirmation du Noble Coran :

22/Al-Hajj – 54 : Et afin que ceux à qui le Savoir a été donné sachent qu’il (le Coran) est en effet la Vérité (venant) de ton Seigneur, Qu’ils y croient alors et que leurs cœurs s’y soumettent en toute humilité [Ihbat (le système divin computerisé qui le rend capable de comprendre les paroles du murşid) a été mis dans les cœurs de leurs âmes]. Allah guide certes vers la Droite Voie (qui conduit à Allah) ceux qui sont âmenû. Notre Seigneur le Très Haut vient à notre cœur pour nous faire parvenir à la Voie Droite (qui nous conduit à Son Essence). 64/At-Taghâbun – 11 : Nul malheur n’atteint (l’homme) que par la Permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah (est âmenû), [Allah] guide son cœur. [(Allah) parvient à son cœur (de l’âme)]. Sûrement, Allah est Omniscient. Il tourne vers Lui- même la porte de lumière du cœur (de l’âme) jadis tournée vers Satan. 50/Qâf – 33 : Celui qui éprouve de la déférence (huşu’) envers le Tout Miséricordieux bien qu’il ne Le voit pas (bi’l gaybi) et qui vient avec un cœur tourné (vers Lui).

CHAPITRE – VI

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Il ouvre (fend) un canal de lumière de notre poitrine à notre cœur (de l’âme) : 6/Al-An’âm – 125 : Et puis, quiconque Allah veut guider (faire parvenir à Lui- même), Il lui ouvre (fend) la poitrine pour l’Islam (les Soumissions). Et quiconque Il veut égarer (laisser dans l’Egarement), Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige S punition (rics, souillure…) à ceux qui ne croient pas. 39/Az-Zumar – 22 : Est-ce que celui dont Allah ouvre (fend) la poitrine pour l’Islam (les Soumissions) et qui est sur une lumière (venant) de son Seigneur (est meilleur ou est-ce celui qui est resté mécréant ?). Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis à cause du Rappel (Zikir) d’Allah (parce qu’ils ne répètent pas le nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah…) Ceux-là sont dans un Egarement évident. Quand la lumière de 2% peut parvenir au cœur (de l’âme), l’homme atteint la déférence (huşu’) 57/Al-Hadîd – 16 : Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui sont devenus âmenû (qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui), que leurs cœurs éprouvent de la déférence (huşu’) avec l’évocation (le rappel, zikir) d’Allah et (avec) ce qui est descendu de la Vérité (Hak, Allah) [la Miséricorde] ? Et qu’ils ne soient point pareils à ceux à qui le Livre avait été donné avant (eux). Le temps leur fut assez long et leurs cœurs s’endurcirent (à cause du manque du zikir) et beaucoup d’entre eux sont pervers (« fâsikûn » ceux qui sont sortis du Chemin d’Allah après y être entrés).


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Quand le Messager d’Allah (PBSSL) a dit au bédouin qui est venu à lui : » Attache ta chamelle à un pieu solide » ce bédouin-là devait prêter serment d’allégeance au Messager d’Allah pour qu’il puisse être attaché à un pieu solide (au Murşid) dans les conditions de ce jour-là. Mais de nos jours, pour prêter serment d’allégeance à l’héritier du Messager d’Allah, l’homme doit demander à Allah le murşid qu’Il lui a désigné en accomplissant la Prière du Besoin dans les nuits liant les Jeudis aux vendredis. Allahû Tealâ garantit qu’il montrera à celui qui a de la déférence (huşu’) le pieu solide, c’est-à-dire, son murşid. 2/Al-Baqarah – 45 : Et demandez le secours (spécial) (à Allah) avec patience et la Prière (du Besoin) et certes elle (la Prière du Besoin) est une lourde obligation, sauf pour les possesseurs de la déférence (envers Allah) [« hâşi’în, les humbles). Donc, si Allahû Tealâ montre le murşid à celui qui a de la déférence (huşu’) l’homme qui a obtenu 12 faveurs (ihsans) va et dépend de son murşid au 14ième degré, c’est-à-dire, il attache sa chamelle (son âme) à un pieu solide (à son murşid). Après avoir dépendu de son murşid, il est nécessaire qu’il se mette dans les Mains d’Allah, qu’il ait confiance en Lui, qu’il se fie à Lui.

La soumission (résignation) commence effectivement à partir de ce point-ci.

Ibrahim Hakkı d’Erzurum dit : « Abandonne tes précautions, rend ton cœur ferme.

Jusqu’à ce point, les mesures à prendre étaient d’attacher la chamelle (l’âme) à un pieu solide (au murşid). Tout le monde doit le faire définitivement dans la mesure où la raison l’exige. Puis, l’homme doit remplir la commande de faire du zikir qu’il a prise de son murşid, c’est-à-dire, il doit faire du zikir sans arrêt du fond du cœur. « Abandonne tes précautions, rend ton cœur ferme » exprime ceci.

CHAPITRE – VI

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Allah lui accorde 7 bienfaits étant donné qu’il a prêté serment d’allégeance à son murşid.

1. Le Premier Bienfait :

L’esprit de l’Imam de l’Epoque vient s’établir au-dessus de la tête de l’homme. Allahû Tealâ déclare : 40/Ghâfir – 15 : Celui qui élève (augmente) les degrés, Possesseur du Trône, Il envoie par Son ordre l’esprit (de l’Imam de l’Epoque) au-dessus de celui qu’Il veut (faire parvenir à Lui parce que lui aussi, il veut parvenir à Lui spirituellement avant la mort) parmi Ses serviteurs, afin que celui-ci (l’) avertisse du jour de la Rencontre (avec Allah avant la mort).

2. La Deuxième Bienfait :

Allahû Tealâ écrit le mot de la Foi dans le cœur de l’âme de l’homme Allahû Tealâ proclame ainsi : 58/Al-Mujadilah – 22 : Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, (ou) leurs fils, (ou) leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a écrit (le mot de) la Foi dans leurs cœurs et Il les a renforcés avec un esprit de Sa part (de Lui). Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Ceux-là sont le Parti d’Allah. Le Parti d’Allah est celui de ceux qui atteignent le Salut (qui réussissent), n’est-ce pas ?


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3. Le Troisième Bienfait :

Allahû Tealâ change les méfaits que nous avons commis jusqu’à ce jour-là en mérites selon le 70ième verset de la Sourate Al-Furqân. Allahû Tealâ déclare : 25/Al-Furqân – 69 : …et le châtiment Lui sera doublé, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie. 25/Al-Furqân – 70 : Sauf celui qui se repent (devant son murşid) et (comme le mot de la Foi a été écrit dans le cœur de son âme par suite de son repentir devant son murşid) devient croyant (croit) et (pour la même raison) accomplit des actions qui améliorent (le cœur de son âme) : ceux-là Allah change leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur (Indulgent, Celui qui change les mauvaises actions en bonnes), Très Miséricordieux (Celui qui purifie et épure les cœurs des âmes par la Miséricorde qu’Il leur envoie). 25/Al-Furqân – 71 : Et quiconque se repent (devant son murşid) et accomplit les bonnes actions qui améliorent (le cœur de son âme), sûrement il retourne à Allah comme un homme dont le repentir a été accepté (par Allah). De plus, les secours d’Allah commencent à nous venir de 100 à 1 mérite, cela s’élevant jusqu’aux 700 mérites. 2/Al-Baqarah – 261 : Ceux qui dépensent leurs biens dans le Chemin d’Allah ressemblent à un grain d’où naissent sept épis, à cent grains l’épi. Car Allah multiplie la récompense à qui IL veut et (la grâce d’) Allah est Immense, Il est Omniscient.

CHAPITRE – VI

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4. Le Quatrième Bienfait :

L’esprit (qui est un Dépôt d’Allah en nous) quitte notre corps physique et s’établit sur la Voie Droite (qui conduit à Allah) dans le Monde de la Commande (Âlem-i Emr) auquel il appartient. Ainsi l’acheminement (vers Allah) commence. Pour notre esprit, c’est de faire le pas sur la Guidée sur la Voie Droite. (3/Âl-‘Imrân-73 ; 2/Al-Baqarah-120 ; 6/Al-An'âm-71)

5. Le Cinquième Bienfait :

Notre âme commence à se purifier. Pour notre âme, c’est de commencer la Guidée (Hidâyet) sur sa propre Voie Droite. (5/Al-Mâ'idah-105)

6. Le Sixième Bienfait :

Notre corps physique se sauve d’être le serviteur de Satan et commence à devenir un serviteur à Allah. Pour notre corps physique, c’est de faire le pas dans la Guidée sur sa propre Voie Droite. (16/An-Nahl-36 ; 36/Yâ-Sîn-60, 61)

7. Le Septième Bienfait :

Notre libre arbitre se fortifie graduellement au fur et à mesure que les vices dans le cœur de notre âme diminuent à cause de la purification qui s’y réalise.

L’homme qui a reçu ces 7 bienfaits d’Allah commence à remplir l’ordre du « Zikir » qu’il a pris de son murşid. Il parachève les degrés d’Emmâre, Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye en augmentant son zikir. Le total de la lumière dans le cœur (de l’âme) de l’homme atteint 51% avec la lumière qui augmente au taux de7%à chaque degré et 2 % de lumière


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(miséricorde) obtenue grâce à la déférence (huşu’, l’humilité). Ainsi, les ténèbres se réduisent au 49%.

Eh bien, alors que le cœur de l’âme de l’homme ressemblait à la nuit qui était complètement ténébreuse au début, au degré de « l’Ame Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre), quand il purifie (le cœur de) son âme, il atteint le point de la demi- obscurité à partir du point où il a dépend de son murşid, il orne le cœur de son âme de zikirs à travers les 7 degrés c’est-à-dire, c’est le point où les lumières dépassent de 2% les ténèbres parallèlement à la pointe du jour.

Au début, l’homme s’est enfoncé complètement dans les ténèbres, puis, quand il purifie le cœur de son âme, ceci se tourne en un point gris et plus tard il doit épurer le cœur de son âme pour que ceci puisse atteindre la clarté du soleil au zénith.

Le 21ième degré exprime cet état de se tourner en point gris. A ce point, comme l’homme a accompli son pacte (mîsâk) son engagement (ahd) et son serment (Yemîn), il reçoit absolument la bonne nouvelle du Paradis d’Allah.

Notre Seigneur le Très Haut ne nous a pas créés en sorte que nous puissions vivre la Béatitude du Paradis seulement dans l’au-delà mais que nous devions être toujours anxieux et malheureux dans ce monde-ci. Il a attaché le fait que ce monde devient un Paradis pour nous aux conditions du « Zikir » (du Rappel) de l’ »Irşad » (de la Maturité Immatérielle) et des Soumissions (Teslims).

Quiconque remplit ces trois prescriptions (farzs) a alors épuré le cœur de son âme. Ce monde aussi est définitivement une sorte de Paradis pour ceux qui ont épuré (tasfiye) les cœurs de leurs âmes. Car, tout

Comme Yûnus Emre avait dit :

Celui qui fait le conseilleur aux gens est fou, il n’est pas sage.

Qu’il rende son âme musulmane s’il peut produire quelque prodige.

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Le fait qu’un homme puisse rendre son âme musulmane signifie qu’il a épuré (le coeur de) son âme, c’est-à-dire, qu’il a atteint à la station de la Pureté Absolue (Ihlâs), Nous atteindrons à ce point en augmentant notre zikir. Comme nous augmentons notre zikir dans les stations de « Fenâfillah » (la Disparition en Allah), de « Bekâbillah » (la Permanence avec Allah), de « Zuhd » (Ascétisme) et de « Teslim » (la Soumission du corps physique à Allah) le total de la lumière accumulée dans le coeur de notre àme s’élève à 91% et nous soumettons notre corps physique qui est notre deuxième corps à Allah.

Après une courte période de temps, nous atteignons au zikir continu parallèlement à l’accroissement du zikir. Au point du zikir continu, Allahû Tealâ nous fait parvenir à un point de 100% d’illumination à la Station d’« ûlû’l elbâb », au 26ième degré. Ainsi nous soumettons aussi notre âme à Allah au 27 iéme degré. Le point où notre âme s’est soumise à Allah est le point où nous sommes honoré d’être Islâm (muslim).

Quand notre Maître le Prophète (PBSSL) a dit : “Chaque bébé est né avec la Disposition d’ Islâm. Puis, ses parents le rendent juif, adorateur du feu, associateur”, il voulait dire que tout homme a les propriétés d’être le possesseur de la Foi, possède toutes les possibilités de pouvoir être honoré de la soumission en atteignant la guidée (hidâyet) en faisant parvenir son esprit à l’Essence d’Allah et en soumettant ultérieurement son corps physique, son âme et son libre arbitre à Allah. La Religion d’ Allah est les (4) soumissions à Allah.

Quand notre Maître le Prophète (PBSSL) a dit : « Attache ta chamelle à un piquet solide et puis confie-la à Allah », il veut dire : « Fais confiance en Lui, fie-toi à Allah ». Ceci commence après avoir dépendu du murşid. Et cette confiance augmente de jour en jour. Le taux de faire Allahû Tealâ un mandataire (vekil) pour nous atteint 51% au degré de l’Âme Purifiée (Nefs-i Tezkiye) et continue à augmenter parallèlement au zikir et se monte au 100% dans la Station (degré) de la Pureté Absolue (Ihlâs). Désormais, l’homme fait Allahû


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Tealâ entièrement son mandataire (vekil), C’est-à-dire, c’est le point où l’homme se soumet entièrement à Allah.

Il y a une relation mutuelle entre le mandat (l’intérim, vekâlet) et la précaution expliquée ci-dessus.

Nous implorons d’Allah qu’Il conduise à ce point dans la vie présente tous ceux qui veulent y atteindre.

6-1-4- ALLAH CHARGE UN PERSONNAGE PARMI MA COMMUNAUTÉ DE RÉĠÉNERER

LA RELIGION UNE FOIS PAR SIÈCLE Notre Seigneur le Très Haut déclare ainsi dans le 33iéme

verset de la Sourate At-Taubah : 9/At-Taubah – 33 : C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée (hidâyet, la bonne direction) et la religion de la vérité, afin qu’elle triomphe sur toute autre religion, quelque répulsion qu’en aient les associateurs.

Quant à notre Maître Hz. Muhammad Mustafa (PBSSL), il a proclamé : « Allah charge un personnage parmi ma communauté de régénérer la religion une fois par siècle ».

Le noble verset du Coran et le noble hadith du Messager d’Allah expriment une réalité en se corroborant l’ un l’ autre.

C’est Allahû Tealâ qui charge Son Messager de guider (les gens), La guidée (Hidâyet) est exprimée comme l’arrivée de l’esprit humain à Allah dans les trois versets. Donc, le personnage qui est chargé de régénérer la Religion est un guide Saint et le Messager d’Allah. En même temps, il est chargé d’élever la Religion au-dessus de toutes les autres « religions », Naturellement, quelque religion que

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ce soit, une autre religion que l’Islam (Se soumettre entièrement à Allah) n’est pas en question auprès d’Allah. 3/Âl-‘Imrân – 85 : Et quiconque désire une religion autre que l’Islam ne sera pas agréé, et il sera, dans l’au-delà, du nombre des Perdants.

Tous les Livres Sacrés relatent la Soumission à Allah. Tous les Livres sont d’ accord sur ce point.

Allahû Tealâ exprime clairement que celui qui est en perdition est voué à l’Enfer.

Est-ce que les messagers d’Allah continueront à venir ?

Quel dommage qu’ils pensent qu’aucun messager ne viendra jamais après le Messager d’ Allah [c-à-d, Hz Muhammad (PBSSL)] en se basant sur les versets du Noble Coran interprétés erronément par les hommes.

Par contre, Notre Seigneur le Très Haut nous proclame dans le 81iéme verset de la Sourate Âl-‘Imrân qu’un messager après le Messager d’ Allah [Hz. Muhammad (PBSSL) viendra : 3/Âl-‘Imrân – 81 : Et lors qu’Allah prit l’engagement (mîsâk, alliance) des prophètes: « chaque fois que je vous accorderai un Livre et (de) la Sagesse, et qu’ (ensuite) un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui porter secours. » Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ? » - « Nous consentons », dirent-ils. « Soyez-en donc témoins », dit Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins.

Donc, le noble verset exprime clairement qu’un messager

viendra après le Messager d’ Allah [Hz. Muhammad (PBSSL)]


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33/Al-Ahzâb – 7 : Et lorsque Nous prîmes des prophètes leur pacte, de même que de toi, de Noé, d’Abraham, de Moїse, et de Jésus fils de Marie : et Nous avons pris d’eux un pacte solennel.

L’un des 5 prophètes desquels le Pacte avait été pris était le Sceau des Prophètes, le Sultan des Prophètes, notre Maître le Prophète (PBSSL). Donc, le Messager d’ Allah est le Sceau des prophètes, non le sceau des messagers. Allahû Tealâ déclare clairement qu’un messager viendra après lui. Est-ce que ce messager est un prophète (nebî) ? Nous pouvons l’expliquer avec un exemple : Tout comme une personne qui a fini sa maîtrise peut commencer et passer son doctorat, le personnage qui a atteint à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) peut être nommé au Poste de l’Irşad. Le guide saint (velî murşid) d’Allah peut être un docteur mais le messager d’Allah un maître de conférences et le prophète d’Allahû Tealâ un professeur. Dans l’ordre hiérarchique d’ abord vient le poste de doctorat, puis celui de maître de conférence, enfin celui de professeur. Tout comme ceci, Allahû Tealâ exprime dans le 51iéme verset de la Sourate Meryem (Marie), un tel ordre hiérarchique qui existe dans le Noble Coran. 19/Maryam – 51 : Et mentionne dans le Livre Moїse, c’était vraiment un « Absolument Pur » (on l’avait fait parvenir à la Pureté absolue, « muhlesan ») et c’était un messager [resûlen)], un Prophète [nebiyy(en)].

On a exprimé que Moїse était (d’abord) un saint (velî) (puis) un messager et (enfin) un prophète. L’ordre est ainsi : (muhlis, resûl, nebî)

Quand vous examinez le Noble Coran minutieusement, vous verrez que le terme de « nebî » (prophète) ne s’emploie que pour le prophète sans exception. Il n’est jamais possible que vous puissiez voir que le terme de « nebî » (prophète) puisse s’employer pour un

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autre personnage. Partout où le mot de « nebî » est employé, sachez que c’est bien un prophète. Le trait distinctif du prophète est ceci, qu’il exécute la Législation Divine (Şeri’at) qu’Allah a fait descendre (sur lui). Le possesseur de la Législation (Loi) Divine peut être un prophète ou un autre prophète qui revivifiera, restaurera cette Loi Divine exactement telle qu’elle l’était à l’état originel. Le prophète est chargé de la Loi divine (Şeri’at). Pendant les Périodes où il n’ y a pas de prophètes, il y a des messagers qui sont des guides saints. Ce ne sont pas les détenteurs de la Loi (Législation) Divine. Ce sont les personnages qui revivifient, maintiennent, font vivre parmi les gens la Loi Divine du prophète qu’Allah a rendu le Détenteur de la Loi Divine ou d’un autre prophète qui a assumé son exécution avant eux. Le régénérateur de la Religion a envoyé à l’humanité une fois par siècle est le Messager d’ Allah comme il est exprimé dans les nobles versets : 16/An-Nahl – 36 : Nous avons suscité dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : « Servez Allah et éviter le Taghut (les satans des hommes et des djinns). Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l’Egarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitent (nos messagers) de menteurs. 6/Al-An’âm – 48 : Nous n’envoyons des messagers qu’en annonciateurs et avertisseurs : ceux qui sont âmenû et s’améliorent, nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés.

C’est-à-dire, quiconque croit ainsi, accomplit des actions qui améliorent (le coeur de son âme) sera le saint (l’ami) d’Allah.

Nous ne devons jamais oublier ceci quand on dit le Saint (l’Ami) d’Allah défini par cette expression : « felà havfun aleyhim ve lâ hum yahzenûn = nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés »


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Le point où il n’y aura nulle crainte sur une personne est le point où il soumettra son âme à Allah. Tant que l’âme sera là, il aura une sorte de crainte. Eh bien, sur qui est-ce qu’il n’y a pas de crainte ? Il n’y a pas de crainte sur celui qui a purifié (le coeur de) son âme et l’a soumise à Allah. Car ce qui s’appelle la crainte provient de l’âme. Partout où vous rencontrez le mot de « havf » (la crainte) dans le Noble Coran, sachez qu’elle provient de l’âme, « Ve la hum yahzenûn = ils ne seront point affligés. » Est-ce qu’une affliction quelconque peut être en question ? Non. Alors, l’homme doit absolument dépendre de son murşid dans ces circonstances.

Said-i Nursî Hz. qui a été le régénérateur du 13 iéme siècle de l’hégire et qui s’est comparé avec le Régénérateur du 14 iéme siècle de l’hégire a dit au sujet de lui : « son devoir est bien au-dessus de nous. » Vraiment, nous apprenons de celui-ci que les hommes ont substitué leurs conjectures, les livres écrits par eux au Noble Coran, les lui ont préféré. Aujourd’ hui, il y a 19 conjectures qu’il nous a fait savoir et qui sont contraires au Noble Coran dans ces livres-là écrits par leurs propres mains.

Il y en a peut-être des centaines, mais pour le moment il a déterminé ces 19 conjectures principales :

1. La Première Conjecture : chaque messager (resûl) est un prophète (nebî), mais chaque prophète n’est pas un messager. Et ceci est entré dans les livres comme principe fondamental du dogme islamique (Akâid) et ils disent : quiconque n’y croit pas est mécréant. En vérité, celui qui y croit devient mécréant. Comparons-le avec le Noble Coran. Si cette affirmation est contraire au Noble Coran, il ne nous est pas possible de l’accepter.

Notre Maître Hz Muhammad Mustafa (PBSSL) est un messager et un prophète à la fois. Abraham, Moїse, Joseph, ... étaient des messagers et des prophètes d’Allah nommés par Lui comme messagers et prophètes à la fois dans les nobles versets du Coran. Mais si vous examinez le mot de « resûl (messager) dans le Glorieux Coran, les messagers se divisent en deux groupes : ceux qui sont

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chargés de transmettre (le Message Divin) et ceux qui n’en sont pas chargés (voir : Messagers). Les Messagers qui ne sont pas chargés de transmettre (les Messages d’ Allah aux humains) mais qui sont chargés d’un devoir par les hommes. Le 50iéme verset de la sourate Yûsuf et le 35iéme verset de la sourate Neml les indiquent. Ceux qui ne sont pas chargés de transmettre (les messages d’Allah aux hommes) mais qui sont chargés d’une mission par Allah sont indiqués dans le 61iéme verset de la sourate Al-An'âm et le 80iéme verset de la sourate Az-Zukhruf.

Les messagers chargés de transmettre (les Messages d’ Allah aux autres) se divisent en deux groupes : Les messagers prophètes (rusul-enbiyâ) qui sont chargés de communiquer (les messages divins aux autres) et les saints- messagers (evliyâ-rusul) qui en sont chargés.

Or, le personnage qui est le Détenteur de la Loi Divine (Şeri’at) est celui qui est le messager prophète chargé de communiquer (les Messages d’Allah aux autres) ou celui qui en était le Détenteur (Possesseur). Le messager chargé de transmettre (communiquer les Messages Divins aux autres) n’est pas le Détenteur de la Loi Divine Il ne peut y ajouter rien de lui-même. Il peut seulement la faire vivre aux autres. Celui qui est indiqué dans le 33ième verset de la Sourate At-Taubah est le saint guide messager (Hâdi-Resûl) d’Allah.

Le régénérateur du 13iéme siècle de l’Hégire, Said-i Nursî Hz., annonce le Régénérateur du 14iéme siècle de l’Hégire, le Mehdi Hz. (PSSL) : 9/At-Taubah – 32 : Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allah, alors qu’Allah ne veut que parachever Sa lumière, quelque répulsion qu ‘en aient les mécréants.

Donc, Allahû Tealâ parachèvera définitivement cette

Lumière. Comment cette Lumière sera-t-elle parachevée ? Cette


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lumière sera parachevée comme on a exprimé dans le noble hadith du Messager d’ Allah (PBSSC).

Elle sera parachevée par la restitution de la Sunnah (les Traditions Illustres) corrompue par les hommes, par la revivification de la Sunnah supprimée par les hommes. De nos jours, les jours où la lumière d’Allah sera parachevée sont très proches. Le signe le plus évident de ceci est la Réunification des Religions.

2. La Seconde Conjecture : Chaque messager (resûl) est le prophète (nebî) auquel le Livre a été donné. Chaque prophète (nebî) est le prophète à qui le Livre n’a pas été donné. Quand nous jetons un coup d’œil sur le 81iéme verset de la sourate Âl-‘Imrân, nous voyons qu’Allah a donné les Livres Sacrés aux prophètes (nebîs, enbiyâ).

3. La Troisième Conjecture: Personne ne peut voir l’Essence (Zât) d’Allah tout au long de la vie présente. Allahû Tealâ le contredit dans le Noble Coran. Allahû Tealâ l’explique dans le 87 iéme verset de la Sourate Maryam et dans le 86 iéme verset de la Sourate Az-Zukhruf. Donc, si Allahû Tealâ le veut, Il peut faire parvenir cette personne-là à la Pleine Certitude (Hakku’l Yakîn) pendant la vie d’ici-bas. Chaque homme qui a atteint à la Station (degré) de « Salâh » (l’Amélioration) Complète) reconnaît Allah et Il lui montre Son Essence (Zât) par l’Oeil du Coeur (de l’âme). C’est-à-dire, ils ont contredit le Noble Coran à cet égard aussi.

4. La Quatrième Conjecture :

Allah ne donné de versets à personne à l’exception des prophètes. Allahû Tealâ le contredit dans le 175iéme verset de la Sourate Al-A'râf : 7/Al-A’râf – 175 : Et rocante-leur l’histoire de celui à qui nous avions donné Nos versets (signes) et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraîna dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés (corrompus).

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5. La Cinquième Conjecture :

Aucune révélation ne vient à personne à l’exception des prophètes. Allahû Tealâ le contredit dans des centaines de versets : 5/Al-Mâ’idah – 111 : Et quand J’ai révélé aux Apôtres ceci : « Croyez en Moi et en Mon messager (Jésus) ». Ils dirent : « Nous croyons ; et atteste que nous sommes entièrement soumis (àToi, muslimûn)

Donc, il y a aussi ceux qui reçoivent la révélation en dehors des prophètes.

6. La Sixième Conjecture : Personne ne peut entrer le serviteur et Allah.

7. La Septième conjecture : Il n’ ya pas de murşid chargé de faire parvenir les hommes à l’essence d’Allah.

8. La Huitième Conjecture : Les hommes peuvent entrer dans le Paradis sans dépendre du murşid.

9. La Neuvième Conjecture : Il n’est jamais question que l’homme puisse se rejoindre (parvenir) à l’Essence d’Allah pendant qu’il vit ici-bas.

10. La Dixième Conjecture : La Commande de retourner (à Allah, « ırci’î ») est un ordre de mourir.

11. La Onzième Conjecture : L’homme meurt quand son esprit quitte son corps physique.

12. La Douzième Conjecture : La récitation du Coran n’est pas valable quand on ne le psalmodie pas.

13. La Treizième Conjecture : Les prières ne sont pas valables quand on ne les accomplit pas conformément à leurs règles strictes et formelles.


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14. La Quatorzième Conjecture : Il y a absolument contrainte en (dans la) religion. Il n’y a pas de contrainte dans le choix de la religion, par contre il y a contrainte dans la religion (une fois qu’on embrasse cette religion).

15. La Quinzième Conjecture : Il n’y a pas d’aises (confort) dans la vie d’ici-bas.

16. La Seizième Conjecture : Une purification quelconque (du coeur) de l’âme par l’arrivée de la miséricorde (rahmet) et de la vertu (fazl) dans le coeur de l’âme pour parvenir à l’Essence d’Allah n’est point en question.

17. La Dix-septième Conjecture : Quiconque dit de soi-même : Lâ ilâhe illallah = Point de divinité à part Allah (il n’y a point d’autre dieu qu’Allah) entre dans le Paradis.

18. La Dix-huitième Conjecture : « Hidâyet » (parvenir à Allah) et « Sırât-ı Mustakîm » [(la Droite Voie) (qui conduit les esprits à Allah)] sont les mêmes, c’est-à-dire, chacun signifie le Chemin Tout Droit.

19. La Dix-Neuvième Conjecture : Vous voyez qu’ils ont fabriqué toutes ces conjectures avec le temps et toutes sont contraires au Noble Coran.

Dans ce cas, toutes ces conjectures doivent être corrigées conformément au Noble Coran.

Oui, le personnage chargé de régénérer la Religion et qui vient une fois par siècle est en train de le faire.

De nos jours, on dit : « Il n’y a rien tel que l’arrivée de l’esprit humain à Allah pendant qu’il vit dans ce monde-ci ». Par contre, le glorieux Coran prouve dans les 95 nobles versets que l’esprit doit absolument se rejoindre (parvenir) à son Seigneur pendant qu’il continue à vivre ici-bas.

De nos jours, on dit : « le murşid n’est pas obligatoire. » Certains disent : « S’il y en a un, ce ne sera pas mal » Certains encore

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disent : « Il n’y a point de murşids ». Mais Allahû Tealâ déclare que celui qui ne dépend pas de son murşid est dans l’Egarement (Dalâlet) selon les nobles versets.

De nos jours, les gens qui sont en train de vivre leurs religions d’après les livres écrits par les mains des hommes ne savent rien du tout au sujet du Pacte relatif au retour de l’esprit humain à Allah avant la mort, (« mîsâk ») qu’Allah avait reçu d’eux (dans la Prééternité). Ils ne savent rien du tout au sujet de l’Engagement (Ahd) qu’Il avait reçu de leurs corps physiques, ils ne savent rien du tout au sujet du Serment (Yemîn) qu’Il avait reçu de leurs âmes au Jour de « Kâlû Belâ »

Vous dites : Et les saints ? Eh bien, ils saints vivaient au temps jadis. Il n’y a plus de saints aujourd’hui, ils n’existent plus. Alors qu’Allahû Tealâ proclame que les diplômés de (l’Ecole des) Ecritures Saintes et du Noble Coran qui est le Livre Final sont des guides saints sans exception.

Que disait Allah dans le 48 iéme verset de la sourate Al-An’âm : 6/Al-An’âm – 48 : Nous n’envoyons des messagers qu’en annonciateurs et avertisseurs : Ceux qui sont « âmenû » et se corrigent (se réforment, s’améliorent), nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés.

C’est-à-dire, chaque fois que je vous envoie mon messager-guide saint (hidâyetçi, hâdi), quiconque croit en lui, améliore son état, « Felà havfun aleyhim ve lâ hum yahzenûn = alors, nulle crainte sur eux et ils ne seront plus affligés ». Qu’est-ce que ceci veut dire ? Ceci veut dire que cet homme-là devient un Ami (un Saint) d’Allah. II lui en donné la bonne nouvelle. Dans ce cas, si les gens disent : « les saints existaient au temps jadis, ils ne vivent plus, ils avouent une chose : la Religion d’ Allah n’est pas en train d’être vécue, elle a été mise à bas. Car, cette Ecole aurait diplômé plusieurs personnes si la


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religion choisie par Allah pour le genre humain avait été vécue comme il le faut. Quelle sorte de diplôme cette Ecole donné-t-elle ? C’est le diplôme de la sainteté. S’il n’y a aucune sainteté, ceci signifie que cette Ecole ne diplôme personne. Imaginez-vous un arbre qui ne donné aucun fruit. D’autre part on dit que l’Islam est la religion des Soumissions (teslims) tout comme les autres religions, nous ne savons pas aujourd’hui que nous devons nous soumettre à Allah avec nos trois « corps » (notre esprit, notre corps physique et notre âme). 3/Âl-‘Imrân – 20 : S’ils disputent avec toi, dis leur : « j’ai soumis mon visage (mon corps physique) à Allah et ceux qui ont dépendu de moi. » Et dis à ceux à qui le Livre a été donné ainsi qu’aux illettrés : « Avez-vous soumis, vous aussi, vos corps physiques à Allah ? » S’ils l’ont fait, ils ont assurément atteint la guidée (hidâyet). Mais, s’ils tournent le dos... Ton devoir n’est que la transmission (du Message Divin) Allah, sur (ses) serviteurs est Clairvoyant.

Alors, faites bien attention aux devoirs du Messager, Quel est son premier devoir ? C’est de réaliser la Guidée (Hidâyet). La soumission (à Allah, « teslim ») n’est jamais possible avant la réalisation de la guidée (parvenir, se rejoindre à Allah spirituellement avant la mort). Notre esprit parviendra à Allah et puis se soumettra à Allah. Notre corps physique se soumettra à Allah et notre âme se soumettra à Allah. Notre libre arbitre se soumettra à Allah.

On dit dans le 20 iéme verset de la sourate Âl-‘Imrân : « J’ai soumis mon corps physique à Allah et ceux qui ont dépendu de moi. » Est-ce qu’ils se sont soumis à Allah ? OUI, ils l’ont fait. Ceux qui sont en train d’apprendre leur religion des livres écrits par les mains des hommes devraient se poser cette question : « Est-ce que nous nous sommes soumis à Allah ? » La soumission de l’esprit à Allah, la soumission du corps physique à Allah, la soumission de l’âme à Allah et enfin la soumission du libre arbitre à Allah.

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Il y a un seul personnage chargé par Allah d’enjoindre le convenable (el ma’rûf) et d’interdire le blâmable (el-munker) une fois par siècle. Il est nécessaire d’appeler (les gens) à l’Essence d’Allah en Le voyant avec l’oeil du coeur (de l’âme) pour être le Détenteur (possesseur) de ce devoir.

Qui est le personnage qui pourra appeler (les hommes) à l’Essence (Zât) d’Allah ? C’est l’homme qui a soumis ses trois corps et son libre arbitre à Allah.

Qu’est-ce que notre Maître Hz. Muhammad Mustafa (PBSSL) déclare ? Donné la bonne nouvelle (aux croyants) tout comme je la leur ai donnée. Donnez la bonne nouvelle que ceux qui voient l’Essence d’Allah seront les voisins les uns des autres dans le Paradis.

Donc, il y a la bonne nouvelle après la venue du Messager d’ Allah, ce devoir de donner la bonne nouvelle est donné au messager (resûl) qui n’est pas un prophète (nebî). 2/Al-Baqarah – 257 : Allah est l’Ami de ceux qui sont âmenû (croyants qui veulent parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). Il les fait sortir des ténèbres à la Lumière. Quant à ceux qui ne croient pas (sont mécréants) leurs amis sont le « Taghût » (les satans des djinns et des hommes), ils les font sortir de la Lumière aux ténèbres. Voilà les gens du feu où ils demeurent éternellement.

Selon la valeur numérique obtenue au moyen du Calcul d’ « Ebced » (Disposition des lettres de l’alphabet arabe sous une forme ancienne où chaque lettre représente un chiffre, ceux qui possèdent un pouvoir sacré, les grands saints, les savants religieux peuvent inférer (tirer) plusieurs significations du noble Coran et des nobles hadiths) l’année 1417 de l’Hégire est obtenu. L’équivalent en est 1996 A : D selon le Calendrier Grégorien. C’est la date de l’apparition du « Mehdi le Messager » avec sa propre identité.


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9/At-Taubah – 32 : Ils veulent éteindre avec leurs bouches la Lumière d’Allah, alors qu Allah ne veut que parachever SA Lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants.

Selon le calcul numérique obtenu au moyen du « Calcul d’ Ebced » du 32ième verset de la sourate Tevbe, l’année 1424 de l’Hégire est obtenue. L’équivalent de cette date dans le calendrier Grégorien est 2004 A.D. A ce temps-là, Allahû Tealâ parachèvera Sa Lumière selon le Glorieux Coran et toutes les autres Ecritures Saintes.

De nos jours, des gens innombrables appartenant aux différentes religions sont tombés dans les dissidences, alors que le Noble Coran annonce qu’une partie des adeptes de ces religions-là sont encore sur la même bonne direction. 3/Âl-‘Imrân – 113: (Mais) ils ne sont pas tous pareils. Il est, parmi les gens du Livre, une communauté droite qui, aux heures de la nuit, récite les versets (signes) d’Allah en se prosternant. 3/Âl-‘Imrân – 114: Ils croient en Allah et au Jour dernier, ordonnent le convenable (el-Mârûf), interdisent le blâmable (el-Munker) et concourent aux bonnes oeuvres. Ceux-là sont du nombre des Complètement Améliorés (Sâlihûn).

Allah regarde les coeurs des hommes, Il ne regarde pas leurs apparences.

Alors, les dissidences, les conjectures qu’ils ont fabriquées disparaissent. Le but de tous les hommes devient le même : Se soumettre entièrement à Allah ! Dans ce cas, le Messager d’Allah revivifie ces réalités mises de côté avec le temps et restaure les pratiques du Prophète (PBSSL) qui avaient été corrompues. Il est chargé de ce devoir. Ceux qui le dé testent sont plus nombreux que

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ceux qui l’aiment. Et de nos jours, il y a plusieurs hommes de religion qui disent du mal du personnage chargé de régénérer la Religion. Mais ceci a été tout le temps ainsi tout au long de toutes les époques. Cette religion n’est point sans Possesseur. Le Possesseur de cette Religion est Allah et il y a une seule chose qu’Il veut du genre humain : le bonheur de tous les hommes, la paix pour tous les hommes. Il veut qu’ils vivent la Béatitude du Paradis et le bonheur d’ici-bas. C’est pour cette raison que notre Seigneur le Très Haut appelle le genre humain aux Soumissions à Allah (Teslims).

Si tous les serviteurs d’Allah dans le monde entier qui suivent leurs âmes et qui se plaignent sans cesse avaient pu apprécié ce qu’Allah leur a accordé comme Allah le fait, ce monde serait devenu un Paradis pour eux. Qu’est-ce qu’ »Ihlas » ? C’est d’être absolument pur. Allah aussi leur préconise le but de la Pureté Absolue (Ihlâs). 98/Al-Bayyinah – 5 : Il ne leur a été commandé, cependant, que de servir (d’être des serviteurs à) Allah, Lui Vouant un culte exclusif (étant absolument purs comme « hanîfs »), d’accomplir la Salât et d’acquitter la ‘zakât. Et voilà la religion de droiture (la religion Immuable).

Donc, quand nous sommes enseignés, éduqués par Allah, nous parvenons à un tel point que l’âme acquiert les états de l’esprit, nous anéantissons l’influence des facteurs négatifs sur nous. Ihlâs (la Pureté Absolue) est d’enlever l’emprise de ces éléments négatifs. Par quoi ceci se réalise-t-il ? Par la purification (tezkiye) et l’épurement (tasfiye) (du coeur) de l’âme en dépendant du murşid qui nous est désigné par Allah une fois par siècle, grâce au Messager d’Allah. Ce personnage vient pour que la religion d’Allah qui a été ruinée, qu’on a fait oublier et qui a été mise à bas et corrompue par les hommes puisse être vécue par eux de nouveau.


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Nous implorons d’Allah que tous les humains puissent atteindre la Béatitude de l’au-delà et au bonheur de ce monde-ci à la fois dans ces circonstances.

6-1-5- SI J’AIME UN SERVITEUR À MOI, JE DEVIENS SES YEUX QUI VOIENT, SES PIEDS QUI MARCHENT, SES MAINS QUI TIENNENT, SA BOUCHE QUI PARLE, SES OREILLES QUI

ENTENDENT. Allah déclare : « Si j’aime un serviteur à Moi, je deviens ses

yeux qui voient, ses pieds qui marchent, ses mains qui tiennent, sa bouche qui parle, ses oreilles qui entendent. » selon le noble hadith de notre maître le Prophète (PBSSL).

Quand nous évaluons les événements vécus par nous dans les limites des jugements (décisions) de l’intellect qui est le commandant du corps physique, nous entrerons dans un mauvais chemin selon la déclaration d’Allahû Tealâ dans ce noble verset :

2/ Al-Baqarah – 216 : Le combat vous a été prescrit alors qu’ils vous est désagréable. Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut vous aimiez une chose alors qu’elle vous est un mal (mauvaise). C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas.

Il est impossible que l’homme prenne une vraie décision au moyen de son propre intellect. Allahû Tealâ proclame : « C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. » L’intellect (la raison) qu’Allahû Tealâ nous a accordé doit nous demander de dépendre d’Allah, de comprendre ce qu’Il nous a donné au lieu de porter un jugement. Notre Seigneur le Très Haut nous a donné comme héritage

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le Noble Coran contenant les Commandements et les Interdictions auxquels nous devons obéir afin que nous puissions vivre l’Islam qui est la Religion d’Allah dans la vie présente. Notre Seigneur le Très Haut veut que nous (qui sommes créés avec les trois « corps », un libre arbitre et qui travaillons selon les commandes de l’intellect) obéissions aux Ordres et Interdictions d’Allahû Tealâ dans le Noble Coran avec notre intellect.

Quand l’intellect décide que l’esprit parvienne à l’Essence d’Allah pendant que l’homme vit dans ce monde-ci avec Son Nom de Très Miséricordieux (er Rahîm) au-dessus de lui au 4ième degré. Parvenir à l’Essence d’Allah, étant donné que ceci est un but pour nous, n’est pas une trouvaille de l’intellect mais il est un ordre fondamental d’Allah que le Coran fait savoir à l’intellect. Alors, si l’intellect se l’approprie comme son propre but que Notre Seigneur lui a montré au moyen du Noble Coran, s’il veut parvenir à Allah, dans ce cas Allahû Tealâ se manifeste avec Son Nom Très Miséricordieux au-dessus de cet homme-là. Et ensuite, au 5ième degré, pour que son serviteur possédant un intellect puisse Lui arriver spirituellement, Il enlève le voile invisible entre lui et son murşid qui le fera parvenir à Allahû Tealâ et le sceau sur le cœur de son âme. Il enlève la lourdeur (vakra) dans ses oreilles qui l’empêche d’entendre ce que son murşid lui dit, le sceau sur l’ouїe de son cœur au 6ième degré. Il ouvre le sceau du cœur (de son âme), en prend la Mécréance. Il élève « ekinnet » (qui l’empêche de comprendre les paroles de son murşid) sur le cœur (de son âme) et y met « Ihbat » (qui le rend capable de comprendre ce que son murşid lui dit) au 7ième degré. Au 8ième degré, Il met la guidée (hidâyet) dans le cœur de son âme selon le 11ième verset de la Sourate At-Taghâbun. Au 9ième degré, Il tourne vers Lui-même la porte de lumière du cœur (de son âme) initialement tournée vers Satan selon le 33ième verset de la sourate Kâf. Au 10ième degré, Il ouvre (fend) le canal de la miséricorde de sa poitrine à son cœur selon le 125ième Versets de la Sourate An’am, l’homme commence à faire du zikir. Au 12ième degré, la déférence (huşu’) se forme dans le cœur (de son âme) selon le16ième verset de la sourate Hadîd. Au 13ième degré, l’homme accomplit la Prière du


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Besoin pour qu’Allah lui montre son murşid dans son rêve. Au 14ième degré, Allah montre son murşid à celui qui a atteint « huşu’ » et a accompli la Prière du Besoin : 2/Al-Baqarah – 45 : Demandez le secours (spécial d’Allah) avec patience et la Prière (du Besoin) : Et certes, celle-ci est (une) lourde (obligation) sauf pour ceux qui éprouvent de la déférence « huşu’ », envers Allah).

Au 14ième degré, la dépendance de l’homme possédant ces caractéristiques est en question. Quand il dépend (de son murşid), l’homme s’achemine vers Allah grâce aux bienfaits qu’il a reçus de Lui grâce aux 7 degrés Emmâre, Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye.

Le fait que le cœur de l’âme s’illumine au taux de 7% à chaque niveau de la purification exprime que le cœur (de l’âme) de cet homme est rempli de 7% de lumière. Allahû Tealâ nous présente cet homme comme un homme qu’Il a fait parvenir à la purification (du cœur) de l’âme. Son esprit se rejoint (parvient) à l’Essence d’Allah, son corps physique devient un serviteur à Allah, (le cœur de) son âme se purifie à travers les 7 degrés, Plus tard, 49% de ténèbres dans le cœur (immatériel) de son âme sera épuré (tasfiye). Et le seul remède de ceci est le Zikir (le Rappel, l’Evocation) d’Allahû Tealâ. C’est d’atteindre au zikir à travers les degrés de l’épurement (tasfiye) à partir de ce point-là. Les lumières qui viennent dans son cœur augmentent 10% à 10% :10% dans la Station (degré) de « Fenâfillah » (la Disparition en Allah), 10% dans la Station (degré) de Bekâbillah (la Permanence avec Allah), 10% dans la Station (degré) de « Zuhd » (Ascétisme), 10% dans la Station (degré) de la Soumission du corps physique. Les lumières dans le cœur (de son âme) augmentent ainsi. Allahû Tealâ annonce que le taux des lumières dans notre cœur est 91% quand nous soumettons notre corps physique à Allah-ce qui se réalise au 25ième degré et le taux des ténèbres qui y restent est 9%.

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Au 26ième degré, nous atteignons au zikir continu. Zikir continu signifie que la porte de « Fucûr (Libertinage) est fermée à clef. Le zikir continu signifie que la porte de « Takvâ » (piété) est toujours ouverte. Dans cette courte période de temps, le fait que les ténèbres ne viennent pas dans le cœur de notre âme par la porte de « Fucûr » et les lumières s’y précipitent avec un volume de «100% par la porte de Takvâ (Piété) et ainsi notre cœur s’illumine 100% se réalise au 27ième degré. Le 27ième degré annonce la Station de la Pureté Absolue (Ihlâs) accordée aux hommes par Allahû Tealâ. Voici le 5ième verset de la sourate Al-Bayyinah :

Et Il ne leur a été commandé que de servir (d’être des serviteurs à) Allah, Lui vouant un culte exclusif (en étant absolument purs comme hanîfs), d’accomplir la Salât et d’acquitter la Zakât. Et voilà la religion de droiture (la Religion Immuable)

L’homme a soumis son esprit à Allahû Tealâ comme « hanîf » (pur monothéiste par disposition) au 22ième degré. Il a soumis son corps physique à Allah au 25ième degré comme « hanîf » et quand il a soumis son âme à Allah comme « hanîf » au 27ième degré, étant donné qu’il est devenu absolument pur (muhlis), Allahû Tealâ le rend son serviteur le plus bien-aimé.

L’homme qui remplit toutes les conditions d’être absolument pur à ce point, parce qu’il a acquis toutes les caractéristiques qu’Allahû Tealâ fait savoir dans le 17ième verset de la sourate Âl-i Imrân, est appelé au Repentir Irrévocable (Tevbe-i Nasûh) un jour au point du jour :

3/Âl-‘Imrân – 17 : Ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le chemin d’Allah) et ceux qui implorent pardon juste avant l’aube.

« Essâbirîne » : cet homme-là est patient. Le fait qu’un homme est patient signifie qu’il a substitué la bonne qualité de


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Patience dans son esprit au vice d’Impatience dans son âme. « Vessâdikîne » : Il a soumis ces quatre dépôts-là (son esprit, son corps physique, son âme et son libre arbitre) à Allah. Il a été ainsi du nombre des véridiques. « Ve’l kânitîne » : Il s’est attaché de tout cœur à Allah. Son âme s’est soumise à Allah. Sa porte de « Fucûr» est fermée. « Ve’l munfikîne » : Comme sa porte de « Fucûr » est fermée et sa porte de « Takvâ (Piété)» est toujours grande ouverte, cet homme-là est devenu une porte de subsistance. En donnant les bienfaits immatériels qu’Allahû Tealâ lui a accordés à ceux qui sont autour de lui, il est devenu une personne qui dépense (ses biens aux autres). « Ve’l mustağfirîne bi’l eshâr. » Allahû Tealâ a invité I’homme ayant ces caractéristiques au repentir ırrévocable (Tövbe-i Nasûh) un jour au point du jour. Selon le 8ième verset de la Sourate Tahrîm, Allahû Tealâ élève celui qui s’est repenti à Allah d’un Repentir Irrévocable à la Station de Salâh (Amélioration Complète) au 28ième degré.

Alors, les traits distinctifs mentionnés dans le noble hadith sont ceux du personnage qui est parvenu à la Station de « Salàh » et au septième rang de la Station de « Salâh » en dépassant les six rangs de la Station de « Salâh » (Amélioration Complète) « Si j’aime un serviteur à Moi, Je deviens ses yeux qui voient, ses pieds qui marchent, sa bouche qui parle et ses oreilles qui entendent. » Toutes ces particularités sont celles d’un personnage qui est dans la Station de Salâh et dont Il dispose.

Yûnus Emre décrit celui qui est parvenu à la Station de Salâh : « Mou intérieur et mon extérieur (Mon être intérieur et extérieur) ont été tout lumineux. Le fait que l’intérieur d’un homme est rempli de lumière (Nûr) exprime l’illumination complète à l’Ihlâs (Pureté Absolue). Mais l’illumination de son extérieur exprime la Lumière de l’Amélioration Complète (Nûr-u Salâh) qu’ Allahû Tealâ lui a accordée quand le personnage qui s’est repenti à Allah d’un Repentir Irrévocable est passé à la Station de Salâh (Amélioration Complète). Le cœur de son âme s’est illuminé 100% et le personnage est devenu le possesseur de la Lumière de l’Amélioration Complète à

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la fois. C’est pourquoi Yûnus Emre dit : « mon être intérieur et extérieur est devenu tout lumineux. » Allah a accepté de celui qui a atteint au 5ième rang de la Station de Salâh la demande d’être Son esclave. Et le libre arbitre de ce personnage est relié (à la Volonté d’Allah). Il Lui pose des questions au sujet de toute chose et exécute la réponse qu’il a prise de Lui. Il n’emploie plus son libre arbitre.

Donc, comme c’est Allah qui lui commande et lui fait faire tout à ce point, Il devient les yeux de ce personnage qui voient, ses pieds qui marchent, sa bouche qui parle et ses oreilles qui entendent.

6-1-6- PARMI LES GENS, IL Y A CERTAINS PERSONNAGES QUI SONT LES CLEFS DU

BIEN ET LES SERRURES DU MAL. HEUREUX CELUI À QUI ALLAH A DÉLIVRÉ LA CLEF DU

BIEN ET LA SERRURE DU MAL. Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa annonce ainsi dans

son noble hadith : « Parmi les gens, il y a certains personnages qui sont les clefs du bien et les serrures du mal. Heureux celui à qui Allah a délivré la clef du bien et la serrure du mal. »

Le Messager d’Allah nous transmet ce message avec ce noble hadith : « Il y a un homme parfait (insân-ı kâmil) qui est la clef du bien et la serrure du mal ; il a atteint à la station d’Ihlâs (Pureté Absolue) et finalement au dernier rang de la Station de Salâh, est entré sous la disposition d’Allah. Seulement un seul personnage peut s’élever à ce rang dans chaque époque.

Cet homme parfait qui a été honoré d’être Islâm (muslim) a soumis ses trois corps (son esprit, son corps physique et son âme) son libre arbitre et son intellect à Allah.

Allahû Tealâ donné la clef du bien à un seul personnage dans chaque période de temps. Quand nous dépendons de ce personnage,


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Allahû Tealâ écrit le mot de la Foi dans le cœur de « Takvâ » (Piété). La porte de « Takvâ » est ainsi ouverte avec la clef du bien. Quand nous connaissons l’Islam dans le Coran, nous voyons que les personnages qu’Allah a chargés d’être des prophètes possèdent ces propriétés. Pour cette raison, notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare dans son noble hadith : « Le Prophète d’Allah n’est point délaissé, impuissant. Il ouvre les cœurs fermés, voilés. Il donné de la lumière aux yeux qui ne voient pas, il tourne les oreilles qui n’entendaient pas en celles qui entendent. Donc, ceux qui possèdent ces propriétés sont les prophètes d’Allah chargés de la mission de prophétie. Mais nous savons que les prophètes d’Allah n’ont pas existé dans toutes les époques, il n’y en avait pas dans tous les endroits. Allah n’a pas choisi ses prophètes parmi tous les peuples.

Donc, Allahû Tealâ a choisi des saints les personnage qui ont repris leur héritage afin que les hommes dans les endroits et à travers les époques où il n’y avait plus de prophètes n’aient pas d’excuse contre Allah.

Notre Maître le Prophète dit : « El ulemâu verâsetu’l enbiyâ = les savants sont les héritiers des prophètes. »

Mais quelles sortes de savants ? Le Messager d’Allah déclare dans son noble hadith : « hukemâu ulemâu kedâû enbiyâe min fıkhıhım : les savants en possession de la sagesse sont presque comme les prophètes au point de vue de « Fıkıh » (compréhension, connaissance du Droit Divin).

Il y a les murşids d’Allah qu’Il a chargés de faire parvenir les hommes à la guidée (Hidâyet) dans les époques où il n’y avait pas de prophètes. Allahû Tealâ les a chargés de faire parvenir les hommes à l’Irşad (à la maturité Immatérielle). Pour cette raison, les murşids d’Allah remplissent l’Imamat de la Prière accomplie en la Présence Divine également pendant les époques où ils vivent.

Ils sont les clés du Bien et les serrures du Mal.

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Alors, si nous voulons atteindre à ce point, nous devons absolument parvenir à un murşid qu’Allah nous a désigné en accomplissant la Prière du Besoin.

Le fait que la clé du bien et la serrure du mal nous sont délivrés signifie que nous lui donnons notre serment d’allégeance, car Allahû Tealâ le déclare dans le 10ième verset de la Sourate Al-Fath :

48/Al-Fath – 10 : Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment (d’allégeance) à Allah : la Main d’Allah est au-dessus de leurs mains. Quiconque viole le serment (quiconque fait tomber ses degrés vers le négatif, ne le viole (ne les fait tomber) qu’à son propre détriment (au détriment de sa propre âme) ; et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientôt une énorme récompense.

Si Allahû Tealâ montre son murşid à un homme et il va et prête serment d’allégeance au murşid qu’Allahû Tealâ lui a désigné (dans la prééternité), Il lui a vraiment délivré la clef du Bien et la serrure du Mal. La main du personnage à qui le serment d’allégeance a été prêté est au-dessus de la main de celui qui reçoit ce serment d’allégeance. Dans ce cas, comme ce personnage à qui Allah a délivré la clé du bien et la serrure du mal est heureux !

Allahû Tealâ le proclame pour les femmes dans la 12ième verset de la Sourate Al-Mumtahanah :

60/Al-Mumtahanah – 12 : Ô Prophète ! Quand les croyantes viennent te prêter serment d’allégeance, (et en jurent) qu’elles n’associeront rien à Allah, qu’elles ne voleront pas, qu’elles ne se livreront pas à l’adultère, qu’elles ne tueront pas leurs propres enfants, qu’elles ne commettront aucune infamie ni avec leurs mains ni avec leurs pieds (entre leurs mains et leurs pieds) et qu’elles ne te désobéiront pas en ce qui est convenable, alors reçois leur


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serment d’allégeance, et implore d’Allah le pardon pour elles. Allah est certes, Pardonneur et Très Miséricordieux.

On voit ainsi qu’il avait reçu ce serment d’allégeance des femmes aussi. Pour que ce serment d’allégeance puisse être reçu des femmes, la main de la femme qui prête serment d’allégeance doit être au-dessous de la main du guide saint (murşid). Quand le fait de prêter serment d’allégeance se réalise dans ces conditions, la main de cet homme-là est donnée à celle du personnage qui est la clef du bien et la serrure du mal, comme Allahû Tealâ le déclare.

La main sur la main est le trait distinctif du serment d’allégeance (biat). Quand au fait qu’on baise la main (du murşid), nous l’apprenons du cas de Hz. Osman :

Quand le Messager d’Allah était allé vers la Mecque avec ceux qui avaient dépendu de lui pour effectuer le devoir religieux très important, le pèlerinage, les polythéistes avaient fait tout ce qui était possible pour ne pas les laisser y entrer et avaient pris une position de guerre. Quand la situation avait pris une mauvaise tournure, le Messager d’Allah avait envoyé Hz. Osman vers eux comme médiateur.

Bien que Hz. Osman leur eût dit : « Nous n’avons aucune autre mauvaise intention », les associateurs (polythéistes) et les mécréants n’avaient voulu arriver à une entente. Et ils l’avaient gardé comme otage. Quand la situation avait été plus aggravée, le Messager d’Allah avait reçu serment d’allégeance de ceux qui étaient avec lui. Quand le tour avait été à Hz. Osman (comme il avait été gardé comme otage par les associateurs et les incroyants), il avait mis sa main droite sur sa main gauche et l’avait apportée à son front trois fois de suite et avait baisé sa propre main au lieu de celle de Hz. Osman et avait dit : «ceci aussi est le serment d’allégeance de Osman (qu’Allah l’agrée)

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Ainsi, nous inférons définitivement de ces deux versets susmentionnés que le serment d’allégeance se réalise en baisant la main.

Nous devons donc dire : « Ô mon Seigneur ! Montrez-moi celui que Tu m’as désigné comme guide saint et qui est la clef du bien et la serrure du mal quand j’accomplis la Prière du Besoin (Salât-ı Hâcet) pendant les nuits reliant jeudis aux vendredis pour que la clef du bien et la serrure du mal me soient accordées également parmi les hommes fortunés.

Notre Seigneur le Très Haut déclare ainsi dans le 45ième verset de la Sourate Al-Baqarah :

2/Al-Baqarah – 45 : Implorez (d’Allah) le secours (spécial) avec patience et la Prière (du Besoin) : certes, elle est une lourde obligation, sauf pour ceux qui se montrent déférents (envers Allah, pour les humbles, « hâşi-în »).

On voit qu’Allahû Tealâ montrera celui qui est la clef du bien et la serrure du mal aux possesseurs de huşu’ (aux humbles) quand ils le demandent par la Prière du Besoin. Tous les êtres humains viennent au monde dans les limites de l’Âme Qui Commande le Mal (Nefs-i Emmâre). Le fait qu’un être humain est au degré de « Nefs-i Emmâre » (l’Âme Très Incitatrice au Mal) signifie que le cœur de son âme consiste en les ténèbres, c’est-à-dire, le cœur immatériel de son âme est recouvert de 19 groupes de maladies (vices) : l’ignorance, l’avarice, la médisance, la discorde, la corruption, l’envie, l’avidité, la rébellion, les passions tenaces (les manies), la rancune et l’hostilité, l’arrogance, la mécréance, l’hypocrisie, l’impatience, le mensonge, la conjecture, l’injustice (l’oppression).

L’âme est le représentant de Satan en nous. Et comme l’intellect qui est le commandant du corps physique de l’homme est persuadé par l’âme dans chaque événement, l’homme commet un péché (un méfait).Il est une sorte de serviteur du Diable.


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Allahû Tealâ veut que Ses serviteurs lui fassent parvenir leurs esprits (avant de mourir) selon le pacte (mîsâk) qu’ils avaient conclu avec Lui au jour de « Kâlû Belâ » (Elestu bi rabbikum ?-Kâlû belâ = Ne suis-je pas votre Seigneur? -Ils dirent (répondirent) : Mais si…7/Al-A'râf-172)

Allahû Tealâ veut que nous Lui devenions des serviteurs en nous abstenant d’être les serviteurs de Satan selon l’engagement (ahd) qu’Il avait pris de nous (dans la Prééternité). Il veut que nos prenions notre âme sous notre contrôle tout au long des 7 degrés et avait pris à ce fait un serment (yemîn) de notre âme qui est au degré de l’Âme Qui Ne Cesse pas de Commander le Mal (Nefs-i Emmâre). En bref, Il veut que nous exécutions le pacte (Misâk) l’Engagement (Ahd) et le Serment (Yemîn) qu’Il avait pris de notre âme respectivement (dans la Prééternité)

Il n’est jamais possible qu’un être humain puisse accomplir ces serments tout seul. Allahû Tealâ déclare ainsi en ce qui concerne l’esprit dans le 33ième verset de la sourate Ar-Rahmân :

55/Ar-Rahmân – 33 : Ô peuple de djinns et d’hommes ! Si vous pouvez pénétrer dans les diamètres des cieux et de la terre, pénétrez-y ! (Si vous pouvez franchir les limites des cieux et de la terre, franchissez-les alors pour parvenir à Allah). Mais vous ne pouvez pas y pénétrer sans un sultan (désigné par Allah)

Allahû Tealâ proclame qu’un homme ne pourra jamais faire parvenir son esprit à Allah tout seul tant qu’il n’y aura pas un « sultan » qu’Allah lui a désigné (dans la Prééternité).

Le personnage qu’Il a nommé « Sultan » dans le verset est l’homme qui est la clef du bien et la serrure du mal annoncé dans le noble hadith. L’homme ne peut pas faire parvenir son esprit à Allah tout seul à moins qu’il ne dépende de lui.

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Allahû Tealâ déclare ainsi en ce qui concerne le corps physique dans le 36ième verset de la Sourate An-Nahl :

16/An-Nahl – 36 : Nous avons envoyé (suscité, commissionné) dans chaque communauté un Messager afin qu’ils servent Allah et évitent (s’écartent de) Tâgût (les satans des djinns et des hommes) Alors Allah en guida certains (Allah a fait parvenir les esprits des certains hommes à Lui), mais il y en eut qui ont été destinés à l’Egarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (nos Messagers) de menteurs.

Eh bien, le Messager qu’Allahû Tealâ annonce dans ce noble verset et l’homme qui est la clef du bien et la serrure du mal et qui est indiqué dans le noble hadith est le personnage chargé de et autorisé à conduire les gens à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle). L’homme ne peut pas rendre son corps physique un serviteur à Allah de lui-même sans dépendre de son guide saint (murşid). Allahû Tealâ le proclame ainsi dans le 49iéme verset de la Sourate An-Nisâ’ :

4/An-Nisâ’ – 49 : N’as-tu pas vu ceux-là qui se déclarent purs ? Mais c’est Allah qui purifie (le cœur de l’âme de) qui Il veut ; et ils ne seront point lésés, fût-ce d’un brin de noyau de datte.

On voit donc que personne ne peut réaliser toute seule la purification (du coeur) de son âme si le secours d’Allah ne lui vient pas (sans l’aide du personnage qui est la clef du bien et la serrure du mal). Allahû Tealâ le proclame ainsi dans le 32ième verset de la Sourate An-Najm :

53/An-Najm – 32 : Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et (qui ne commettent) que des fautes légères. Certes, le Pardon de Ton Seigneur est immense. C’est Lui qui vous connaît le mieux


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quand Il vous a produits de terre, et aussi quand vous étiez des embryons dans les ventres de vos mères. Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté ; c’est Lui qui connaît mieux ceux qui sont pieux (qui sont en possession de la Piété, « Takvâ »).

Certains gens disent : « j’ai un intellect, je sais tout, alors, si une telle purification est en question, je peux me purifier moi-même. A vrai dire, mon cœur est tout à fait pur. Je suis déjà tout pur. »

Un tel homme contredit, calomnie Allah selon le 32ième verset de la Sourate An-Najm, car Allahû Tealâ y déclare : « Vous ne pouvez pas donner un jugement sur vous-même en disant : « Je suis déjà tout pur ». Nous ne vous donnons pas cette autorité, c’est Nous qui savons les possesseurs de Takvâ (Piété). C’est seulement Allah qui sait si l’homme a réalisé la purification (du cœur) de son âme ou non. Donc, l’homme n’est pas autorisé à juger de lui-même. Cette autorité appartient uniquement à Allah qui nous a créés.

Et Allahû Tealâ le déclare ainsi dans le 21ième verset de la Sourate An-Nûr :

24/An-Nûr – 21 : Ô vous qui êtes âmenû (croyants qui voulez parvenir spirituellement à Allah avant la mort et se soumettre à Lui)! Ne suivez pas les pas du Diable. Quiconque suit les pas du Diable, [sachez que] celui-ci ordonne la turpitude et le blâmable (le reniement, munker), Et n’eussent été la Vertu (fazl) d’Allah envers vous et Sa Miséricorde (rahmet), nul d’entre vous n’aurait jamais été pur (fié). Mais Allah purifie (le cœur de l’âme de) qui Il veut. Et Allah est Audient et Omniscient.

On voit qu’il n’est point possible que nous puissions nous purifier à moins que la miséricorde et la vertu entrent dans notre cœur.

Il faut quelqu’un qui purifie (le cœur de notre âme) pour que la miséricorde et la vertu (deux lumières venant d’Allah) puissent

CHAPITRE – VI

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entrer dans notre cœur. Le personnage défini comme « Purificateur » dans le verset est encore le personnage exprimé comme « clef du bien et serrure du mal » dans le noble hadith. Heureux celui qui a dépendu de ce personnage là ! Yavuz Sultan Selim qui était l’un des souverains au temps du Plein Epanouissement de l’Empire Ottoman avait dit une excellente parole :

Etre un souverain ici-bas est une vaine querelle, je l’ai compris.

Etre un humble disciple à un Saint est beaucoup plus excellent que toute autre chose, je l’ai su.

Rien n’est plus crucial ici-bas que de dépendre d’un Saint qui nous est désigné comme guide par Allah (dans la Pré-éternité). Jadis, certains gens étaient arrivés à un village et avaient vu que les habitants du village vivaient 70,80 ans alors que les âges indiqués sur les pierres tombales étaient 19, 20, 25 etc. Ils n’avaient pas pu comprendre la différence entre ces deux âges. Ils leur ont demandé pourquoi c’est comme ça ? Ils leur ont répondu :

Nous ne faisons graver sur les pierres tombales que nos âges qui ont passé depuis le moment où nous avons dépendu de nos murşids (guides saints). Nos vies antérieures à cette dépendance sont une période de temps morte pour nous.

Vraiment, la période que l’homme a passée avant de dépendre de son guide saint (son murşid) est un âge d’ignorance pour lui. Quand l’homme dépend de son murşid, il sort de la terre pour ainsi dire et commence à vivre grâce à la purification (du cœur) de son âme.

Nous devons parvenir à ce personnage qui est la clef du bien et la serrure du mal au moyen de la Prière du Besoin. Mais Allah ne montre pas un tel personnage à n’importe qui accomplit la Prière du Besoin. Allahû Tealâ annonce qu’Il ne le montrera qu’à ceux qui se montrent déférents (envers Allah, aux humbles, hâşi’în) Alors, cette


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question nous vient à l’esprit : Comment les gens peuvent-ils avoir du « huşu » (de la déférence envers Allah) ?

Sachons avant tout que nous vivons dans les standards de « l’Âme Très Incitatrice au Mal » (Nefs-i Emmâre) et dans ce monde ci. Et Allahû Tealâ crée des événements afin que nous puissions purifier (tezkiye) et épurer (tasfiye) (le cœur de) notre âme. Et que nous puissions atteindre à la Station de la Pureté Absolue (Ihlâs). Chaque événement arrivé est une épreuve d’Allah pour nous.

Il y a certains événements au I.ier degré et l’influence de ces événements sur nous. Notre Seigneur le Très Haut le proclame ainsi dans le 216ième verset de la Sourate Al-Baqarah : 2/Al-Baqarah – 216 : Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable. Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est un mal (mauvaise). C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas.

Allah a un certain but dans tous les événements qu’Il produit autour de nous et qui nous influence. Ce but est que nous lassions parvenir son Dépôt (I’esprit) à Lui pendant que nous vivons dans ce monde-ci. Si nous pouvons tirer une leçon de ces événements que nous vivons, nous répondons (affirmativement) à Allah au 3ième degré. Il y a des événements pour tous les hommes. Pourtant I’influence de ces événements est différente pour chaque homme. Mais, au 3ième degré, les hommes se séparent en deux groupes. Notre Maître le Messager déclare ainsi dans son noble hadith :

Quiconque aime à se rejoindre à Allah (pendant qu’il vit ici-bas) Allah aussi aime à le faire parvenir à Lui-même. »

Quiconque n’aime pas se rejoindre à Allah (avant la mort), Allah aussi n’aime pas à le faire parvenir à Lui-même.

CHAPITRE – VI

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Qui est celui qui veut parvenir à Allah ? Qui est celui qui n’aime pas parvenir à Allah pendant qu’il vit ici-bas ?

Quiconque désire la vie présente n’aime pas parvenir à Allah. Quiconque veut parvenir à Allah dans la vie d’ici bas », nous devons entendre la vie menée par l’âme et quand on dit « la vie de l’au-delà » nous devons entendre la vie vécue par l’esprit.

Si nous aspirons à parvenir à Allah, Allah aussi veut nous faire parvenir à Lui-même selon Sa promesse et parce que nous nous conformons à la demande de notre esprit. Conséquemment, Allah se manifeste avec Son nom de Très Miséricordieux au-dessus de nous au 4ième degré.

Il enlève le voile invisible entre nous et notre guide saint (murşid) et le bandeau sur notre vue pour nous faire parvenir à Lui-même au 5ième degré. Il nous fait entendre ses versets en enlevant la pesanteur (vakra) dans nos oreilles et le sceau sur notre ouїe au 6ième degré. Et Il nous rend « âmenû » en enlevant « ekinnet » (les voiles qui nous empêchent de comprendre les paroles de notre murşid) et le sceau sur notre cœur et en mettant « Ihbat » (le système divin qui nous rend capable de comprendre ce que notre murşid nous dit) au lieu d’ « ekinnet » au 7ième degré.

Allahû Tealâ exprime clairement dans la Sourate Ve’l’Asr qui est en quelque sorte le résumé du Glorieux Coran : « Ceux qui sont âmenû (croyants qui veulent rencontrer Allah pendant qu’ils vivent ici-bas et se soumettre à Lui) ont atteint le Salut (la Béatitude du Paradis et le bonheur d’ici bas).

Si chaque homme qui est « âmenû » s’est sauvé (est dans le Salut), est-il devenu le possesseur du huşu’ (révérence, déférence) ? Non, il ne l’est pas encore. Il doit absolument chercher celui qui est la clef du bien et la serrure du mal et qui le fera parvenir à Allah pour devenir le possesseur du huşu’. Il n’est pas possible qu’il puisse atteindre son but tant qu’il ne sera pas le guide saint d’Allah qui est le détenteur de la Pureté Absolue (Ihlâs).


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Allahû Tealâ vient au cœur de l’homme qui est devenu « âmenû » au 8ième degré. Notre Seigneur le Très Haut déclare ainsi dans le 33ième verset de la Sourate Qâf quand au 9ième degré : 50/Qâf – 33 : …qui éprouve de la déférence, (huşu’) envers le Tout Miséricordieux bien qu’il ne Le voit pas et qui vient (à Sa Présence) avec un cœur tourné (vers Lui).

Il tourne le cœur (immatériel) de cette âme-là vers Lui-même. Et au 10ième degré, Il ouvre (fend) un canal de lumière (nommée miséricorde) de sa poitrine à son cœur.

6/Al-An’âm – 125 : Et puis, quiconque Allah veut guider (l’esprit de qui Allah veut faire parvenir à Lui-même, pendant que celui-là vit la vie présente), Il lui ouvre (fend) la poitrine à l’Islam (pour les soumissions de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre à Allah). Et quiconque Il laisse dans l’Egarement, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.

Au 11ième degré, Allah envoie Sa Lumière dans le cœur (de

l’âme) de cet homme dont la poitrine a été ouverte (fendue) pour l’Islam. Au 12ième degré, cet homme devient le possesseur du « huşu’ » (déférence, révérence) grâce à la Lumière qui est venue dans son cœur.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare dans son noble hadith : « Implorez d’Allah l’Intermédiaire (le saint guide) les jeudis et les vendredis ». C’est-à-dire, si l’homme accomplit la prière du Besoin après un lavage total du corps les jeudis et les vendredis où les invocations sont acceptables et en général dans les nuits liant les jeudis aux vendredis (s’il est en possession du huşu’) Allah lui garantie qu’Il lui montrera absolument au 13ième degré celui qui est la clef du bien et la serrure du mal et de qui il doit absolument

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dépendre. S’il en dépend au 14ième degré, Allah écrit le mot de la Foi dans le cœur de son âme. Puis, dès qu’il commence à répéter le nom d’Allah, la porte de Fucûr (la porte de Satan, la porte des ténèbres) sera fermée et la porte de la Piété (Takvâ) sera ouverte immédiatement grâce au Nom d’Allah.

C’est pour cela que les guides saints d’Allah (grâce auxquels Allah écrit le nom de la Foi dans notre cœur quand nous dépendons d’eux) sont vraiment les clefs du Bien parce que la porte de la Piété (Takvâ) est ouverte grâce à eux. Ils sont les serrures du Mal parce que quiconque commence à dire « Allah », la porte de Fucûr sera fermée à partir de ce moment-là et la miséricorde d’Allah pleuvra à verse dans son cœur.

La seule chose qui incombe à l’homme est d’obéir à Allah et à son guide saint (murşid). S’il obéit à son guide saint au plus haut degré, il purifiera (le cœur de) son âme en franchissant ces 7 degrés : Ceux d’ Emmâre, Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye sous les auspices (himmet) du guide saint et la vertu et la grâce d’Allah. Un être humain qui a été purifié sera un serviteur à Allah. C’est la première servitude. Mais il n’est pas encore devenu un plus grand (ekber) serviteur. Il soumettra son corps physique à Allah et sera ainsi un plus grand serviteur (ekber kul), puis il soumettra son âme à Allah et atteindra à la plus grande servitude (azim kulluk) Pour le faire, il est nécessaire qu’il épure complètement (le cœur de) son âme. Il passera absolument par les Stations de « Fenâ » (Anéantissement), de « Bekâ » (Permanence), de « Zuhd » (Ascétisme), « Teslim » (Résignation, Soumission) et de « Ulu’l Elbâb » (les possesseurs du rappel continu, des trésors des Secrets Divins), atteindra à la Station d’Ihlas (Pureté Absolue) et soumettra ainsi son âme à Allah. Ainsi, l’homme à qui Allah a délivré « la clef du Bien et la serrure du Mal » a ainsi atteint à (la Station d’) Ihlas (Pureté Absolue). Chaque homme qui est parvenu à (la Station d’) « Ihlas » sera invité au Repentir Irrévocable (Tövbe-i Nasûh) par Allahû Tealâ un jour au point du jour et atteindra à (la Station de) « Salâh » (Amélioration Complète).


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L’homme à qui la clef du bien et la serrure du mal sont délivrées en se repentant a rendu la porte du bien du cœur de son âme constamment ouverte et la porte du mal sans cesse ferméé. Le zikir (rappel) continu a fermé la porte du mal à clef pour toujours.

6-1-7- CHAQUE BÉBÉ EST NÉ AVEC LA DISPOSITION (LA NATURE) DE L’ISLAM,

(HANÎF). APRÈS, SES PARENTS LE RENDENT JUIF, CHRÉTIEN, ADORATEUR DU FEU,

ASSOCIATEUR (POLYTHÉISTE, IDOLÂTRE). Notre Maître le Prophète (PBSSL) déclare : « Chaque bébé

est né avec la disposition (fıtrat) d’Islam (Hanîf, pur monothéiste). Après, ses parents le rendent juif, chrétien, adorateur du feu, associateur (idolâtre). »

Expliquons le message que le Messager d’Allah veut nous transmettre avec ce noble hadith au moyen des versets du glorieux Coran :

Notre Seigneur le Très Haut commande à notre Maître Hz. Muhammad Mustafa : « Suis la Religion de votre ancêtre Ibrâhîm (Abraham) » Allahû Tealâ nous donné cet ordre dans le 123ième verset de la Sourate An-Nahl également : « Suivez la religion de votre ancêtre Ibrahim (Abraham) ». La religion de notre ancêtre Hz. Ibrahim était la Religion de « Hanîf » Quelle est la religion de « Hanîf » ? 6/Al-An’âm – 76 : Quand la nuit l’enveloppa, il observa une étoile, et dit : « Voilà mon Seigneur ! » Puis, lorsqu’elle disparut, il dit : « je n’aime pas les choses qui disparaissent ».

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6/Al-An’âm – 77 : Lors qu’ensuite il observa la lune se levant, il dit : « Voilà mon Seigneur ! » Puis, lorsqu’elle disparut, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés ». 6/Al-An’âm – 77 : Lors qu’ensuite il observa le soleil se levant, il dit : « Voilà mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand » Puis lorsque le soleil disparut, il dit : « Ô mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à Allah (je suis innocent du culte idolâtre que vous professez)

Donc, le message fondamental de la Religion de « Hanîf » est d’être loin de donner des associés à Allah, de l’idolâtrie et notre Seigneur le Très Haut l’exprime dans le 79ième verset de la Sourate Al-An’âm :

6/Al-An’âm – 79 : Je tourne mon visage (Vech, mon corps physique) comme « hanif » (pur monothéiste) vers celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre ; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés. »

Or, l’essence même de la Religion de Hanîf est ceci : Croire en un Dieu Unique et et vouloir rencontrer Allah en vivant la vie présente.

Allahû Tealâ a choisi Abraham (PSSL) et celui-ci a dit à son père : « Pourquoi prenez-vous des idoles pour Dieu ? Vraiment, je te vois ainsi que ton peuple dans l’Egarement. »

60/Al-Mumtahanah – 4 : Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul. »


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Exception faite de la parole d’Abraham (adressée) à son père : « J’implorerai, certes, le Pardon (d’Allah) en ta faveur bien que je ne puisse rien pour toi auprès d’Allah ».

On voit donc qu’Allah a fait un bel exemple (à suivre) en Abraham pour nous. Quelle est la raison pour laquelle Abraham a été choisi comme exemple pour nous ?

6/Al-An’âm – 75 : Ainsi avons-Nous montré à Abraham le royaume (melekût) des cieux et de la terre afin qu’il fût de ceux qui ont la certitude (qui croient avec certitude) (Yakîn = la Certitude ; ılme’l yakîn = la science certaine ; ‘aynel yakîn = l’œil de la certitude ; hakku’l yakîn = la pleine certitude) 2/Al-Baqarah – 124 : [Et rappelle-toi], quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains mots (commandements), et qu’il les eut accomplis, le Seigneur lui dit : « Je vais faire de toi un Imam (Leader) (à suivre) pour les gens ». 2/Al-Baqarah – 131 : Quand son Seigneur lui avait dit : « Soumets-toi », il dit : « Je me soumets au Seigneur des Mondes (de l’Univers).

Donc, la Religion de « Hanîf », la Religion de l’Islam, exprime la croyance en un Dieu Unique et la soumission à ce Dieu Unique.

Hz. Ibrâhîm (Abraham) et Ya’kûb (Jacob) ont légué cette religion universelle, cette religion durable, prééternelle et post-éternelle à leurs enfants :

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2/Al-Baqarah – 132 : Et c’est ce qu’Abraham recommanda à ses fils, de même que Jacob : « Ô mes fils, certes Allah vous a choisi la religion : Ne mourrez point, donc, autrement qu’en Soumis ! (à Allah)

Chaque bébé est né doté d’une aptitude à croire en un Dieu

Unique et à se soumettre à un Dieu Unique. Après, ses parents font de lui un juif, un chrétien, un adorateur du feu (mazdéen) ou bien un idolâtre. Qu’est-ce que le Messager d’Allah veut dire par son noble hadith ? Allahû Tealâ choisit Abraham et en le rendant le détenteur de la certitude (yakîn) le désigne comme Imam (Leader religieux) sur la Droite Voie (la Voie orientée vers Allah). Quand nous considérons l’événement du point de vue des Imams (Leaders Religieux) qu’Il a nommés sur la Voie Droite (Sirât-i Mustakîm), nous voyons qu’il n’y a point eu et qu’il n’y aura jamais aucune période d’intervalle entre les Imams jusqu’au Jugement dernier.

L’Imam choisi sur la Voie Droite est le prophète ou bien le messager d’Allah. C’est pour cette raison qu’on ne rencontre pas une période d’intervalle quant à l’Imamat. Sûrement, chaque bébé qui est né naîtra avec la Disposition de l’Islam (Hanîf) parce que l’Imam de l’Epoque commissionné sur la Voie Droite appelle (invite les gens) à Allah.

41/Fussilat – 33 : Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) à Allah, fait des actions qui améliorent (le cœur de son âme) et dit : « Je suis du nombre des Musulmans (Soumis à Allah).

L’Imam qui n’appelle pas seulement (les gens) à Allah mais qui est aussi commissionné sur la Voie Droite soumet les esprits des hommes à Allah et les fait parvenir à Allah. Or, le message de notre Maître le Prophète, « chaque bébé est né avec la disposition (nature) de « Hanîf » (Islâm) est l’explication de ceci. Mais si le bébé qui est né suit ses parents au lieu d’obéir à l’Imam de l’Epoque et de dépendre de lui, alors quelle sera la situation ici ? C’est pour cette


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raison qu’Allah a fait descendre plusieurs versets, l’un de ceux-là est le 104ième verset de la Sourate Maide. Allahû Tealâ y proclame :

5/Al-Mâ’idah – 104 : Et quand on leur dit : « Venez vers ce qu’Allah a fait descendre (la Révélation, le Noble Coran) et vers le Messager », Ils disent : « Il nous suffit de ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres. » Quoi ! Même si leurs ancêtres ne savaient rien et n’avaient pas atteint la Guidée (Hidâyet)…?

Allahû Tealâ annonce clairement les devoirs de l’Imam de L’Epoque :

3/Âl-‘Imrân – 164 : Allah a très certainement accordé un Bienfait aux croyants lors qu’Il a suscité (envoyé, commissionné) chez eux un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite (lit et explique) Ses versets, les purifie (les cœurs de leurs âmes) et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant (avant de dépendre de lui) dans un Egarement évident.

Si l’homme à qui les versets sont expliqués avec la langue de l’Imam de l’Epoque croit en ces versets, il devient le possesseur du savoir et atteint la guidée (Hidâyet) au cas où il dépendrait de l’Imam de l’Epoque. Mais si l’homme substitue ses parents à l’Imam de l’Epoque, s’il n’en dépend pas et si ses parents ne savent rien des versets d’Allah, il ne peut pas atteindre la guidée (Hidâyet).

Donc, « chaque bébé est né avec la disposition (nature) de l’Islâm (Hanîf) » veut dire : Au cas où chaque bébé qui est né deviendrait celui à qui l’Imam de l’Epoque peut adresser et qui en dépend en répondant à son appel à Allah, il atteindra absolument la guidée, parviendra à Allah.

Mais si ses parents se substituent à l’Imam de l’Epoque (et comme ils ne dépendent pas de l’Imam de l’Epoque) et ils ne savent

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rien des versets d’Allah et ils n’ont pas atteint la guidée, alors cet homme aussi reste dans l’association. Finalement, ses parents font de lui un juif, un adorateur du feu (mazdéen, mage) ou bien un idolâtre.

La caractéristique fondamentale du juif ici est d’ambitionner la vie présente (d’avoir la passion de ce bas monde plus que toute autre chose). Un mage (mazdéen) est cité dans le Noble Coran en tant qu’un adorateur du feu. Les polythéistes (idolâtres) sont ceux qui donnent des associés à Allah, qui adorent les idoles.

Alors, si l’homme ne répond pas à l’Appel d’Allah et ne dépend pas de l’Imam de l’Epoque, il est définitivement dans le polythéisme (dans l’association).

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 170, 171ième versets de la Sourate Al-Baqarah :

2/Al-Baqarah – 170 : Et quand on leur dit : « Suivez (dépendez de) ce qu’Allah a fait descendre », ils disent : « Non, mais nous suivrons ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres » - Quoi ! Et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas atteint la guidée (Hidâyet) ? 2/Al-Baqarah – 171 : Les mécréants ressemblent à (du bétail) auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point.

Or, c’est l’état de ceux qui ne croient pas en Allah ou ne veulent pas LE rencontrer (avant la mort). Par contre, un état différent peut être en question comme dans le conseil de Hz. Lokman (Luce) à son fils :

31/Luqmân – 12 : Nous avons effectivement donné à Luqman la Sagesse : «Sois reconnaissant à Allah, car quiconque est reconnaissant, n’est


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reconnaissant que pour soi-même (pour sa propre âme) ; quant à celui qui est ingrat (mécréant)…, En vérité, Allah se dispense de tout, et Il est digne de louange. »

Nous voyons qu’Allah a donné la Sagesse (hikmet) à Luqman et Hz. Lokman (Luqman) donné des conseils à ceux qui sont dans son entourage pour accomplir la gratitude et la louange de cette sagesse. Son entourage le plus proche est assurément sa femme, ses enfants, sa famille.

31/Luqmân – 13 : Et lorsque Lokman dit à son fils tout en l’exhortant : « Ô mon fils, ne donné pas d’associé à Allah, car l’association (à Allah) est vraiment une injustice énorme ».

On voit que l’Imam qu’Allah a commissionné sur la Voie Droite recommande avant tout à son fils de ne pas donner d’associés à Allah. C’est-à-dire, il lui adresse en lui interdisant la Mécréance : « Ne donné aucun associé à Allah. C’est une injustice énorme ».

Allahû Tealâ déclare encore dans le 15ième verset de la Sourate Luqmân:

31/Luqmân – 15 : Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le chemin de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors je vous informerai de ce que vous faisiez ».

Ce noble verset exprime le point vital du noble hadith que nous voulons expliquer. Si les parents de l’enfant donnent des associés à Allah, Allah lui recommande de ne pas leur obéir. Pourtant, même s’il ne leur obéit pas, Allah veut qu’il se comporte avec eux de façon convenable. Quel chemin Allah nous command-t-Il de suivre ? « Vettebi’ sebîle men enâbe ileyy (é) » = « Suis le chemin

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de celui qui se tourne vers Moi » (Suis le chemin des Saints, des Amis d’Allah).

Car l’homme qui est parvenu à Allah (avant la mort) est le Saint (l’Ami) d’Allah. L’homme qui est parvenu à Allah est celui qui a atteint la guidée (Hidâyet). Dans ce cas, Allahû Tealâ nous commande de suivre le Chemin des Saints qui ont déjà atteint la Guidée, qui sont arrivés à l’Essence (Zât) d’Allah avec ce 15ième verset de la Sourate Luqmânet Il ne veut pas que nous obéissions à nos parents s’ils n’ont pas atteint la Guidée. Il ne veut pas que ces parents ignorants commandent à leurs enfants de donner des associés à Allah sans savoir rien de ses versets. Donc, Il nous commande d’obéir à Celui qui est arrivé à l’Essence (Zât, la Personne) d’Allah.

Quand nous considérons le sujet quant à la sainteté, il n’est pas possible que nous rencontrions une période d’intervalle entre les Messagers d’Allah. Car, quelques périodes de temps que vous examiniez, il y a absolument les Saints (Amis) d’Allah qui sont arrivés à l’Essence d’Allah parmi ces peuples-là et Allahû Tealâ ordonne : « Suis (dépend de) le Chemin de celui qui se tourne vers Moi en tant qu’un saint, comme celui qui a atteint la guidée. »

Hz. Lokman, en tant qu’Imam de l’Epoque, recommande à son fils qui est son plus proche de croire en un Dieu Unique et de dépendre du guide saint (murşid) qu’Allah lui a désigné (dans la Prééternité) :

31/Luqmân – 14 : Nous avons (re) commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère l’a porté (subissant pour lui) peine sur peine : Son sevrage a lieu à deux ans. « Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. » 31/Luqmân – 16 : « Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir.


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Allah est infiniment Doux (accorde une grâce infinie) et Parfaitement Connaisseur. » 31/Luqmân – 17 : « Ô mon enfant, accomplis la Salât, commande le convenable (ma’rûf), interdit le blâmable (munker) et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise (sûrement, ce sont les affaires dans lesquelles il faut persévérer) 31/Luqmân – 18 : Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance : Car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. 31/Luqmân – 19 : Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes. 31/Luqmân – 21 : Et quand on leur dit : « Suivez ce qu’Allah a fait descendre », ils disent : « Nous suivons plutôt ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres », Est-ce donc même si le Diable les appelait au châtiment (au tourment) de la Fournaise !

On voit ainsi que l’homme qui ne suit pas (qui ne dépend pas de) ce qu’Allah a fait descendre suit le Mécréant qui est dans l’association (à Allah). C’est le Diable qui chuchote à celui qui est dans l’association (à Allah). C’est pour cette raison qu’Allah demande dans le noble verset : « Est-ce donc même si le Diable les appelait au châtiment de la Fournaise (saîr) ? » et il termine son décret dans le 22ième verset :

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31/Luqmân – 22 : Et quiconque soumet son être (« Vech », son corps physique) à Allah –et il est un bienfaisant (muhsin)– s’accroche réellement à l’anse la plus ferme (à la main du guide saint qui le conduira à Allah). La fin de toute chose (de tous les ordres, de toutes les affaires (âkıbetu’l umûr) appartient à Allah (est vers Allah). 2/Al-Baqarah – 256 : Nulle contrainte en religion. Car (le chemin de) la Maturité Immatérielle (ruşd) s’est distingué(e) (du chemin) de l’Egarement (gayy). Donc, quiconque mécroit au Tâgût (aux satans des djinns et des hommes) tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient.

Le message de base adopté par les Saints comme formule (principe) est ceci : de la main à la main, de celle-ci à la Vérité (Hakk, Allah). Quand nous saisissons la main du guide saint (du murşid), de l’Imam de l’Epoque, comme l’autre main de l’Imam de l’Epoque est dans la Main de la Vérité (Hakk, Allah), nous saisissons en réalité la Main de la Vérité (Allah). En bref, Allahû Tealâ déclare par ce message que tout homme est né avec la disposition (nature) de « Hanîf » (Islam) et il doit vivre dans les limites (standards) de l’Islam. Cependant, bien que ce bébé-là est né avec la disposition de l’Islam (Hanîf), il peut devenir un associateur en suivant ses parents qui sont dans l’association (à Allah).

Nous implorons d’Allah que tout homme qui le veut puisse vivre d’abord en répondant à l’Appel d’Allah, puis en dépendant de l’Imam de l’Epoque commissionné sur la Droite Voie pour réaliser cet Appel Divin…


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6-1-8- CEUX QUI ONT DÉPENDU DES SAINTS (AMIS) D’ALLAH NE SERONT PAS DU NOMBRE DES INFORTUNÉS (ŞAKÎS) Je veux expliquer, inşaallah, un noble hadith de notre Maître

Hz. Muhammad Mustafa.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare ainsi : « Ceux qui sont avec les Saints (Amis) d’Allah ne seront pas du nombre des infortunés ».

Qui sont les Saints (Amis) d’Allah ? Quand nous considérons dans les standards du Glorieux Coran, l’esprit de l’homme arrive à Allah au 21ième degré d’approche allant à Allah et l’homme qui est arrivé à Allah devient un Ami (Saint) d’Allah. Quand il atteint la Station de Bekâ (Permanence) au 23ième degré, Allah aussi lui devient un Ami. Le fait que le serviteur devient un Ami à Allah et qu’Allah devient un Ami au serviteur a été expliqué dans plusieurs nobles versets dans le Glorieux Coran. Notre Seigneur le Très Haut proclame :

10/Yûnus – 62 : En vérité, les bien-aimés d’Allah sont à l’abri de toute crainte et ils ne sont point affligés. 10/Yûnus – 63 : Ils sont âmenû (croyants qui veulent faire parvenir leurs esprits à Allah avant la mort et se soumettre à Lui) et ils sont devenus pieux [ils sont en possession de la Piété (Takvâ)]. 10/Yûnus – 64 : Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d’ici-bas tout comme dans la vie ultime. –Il n’y aura pas de changement aux paroles d’Allah. Voila l’énorme succès !

CHAPITRE – VI

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Selon le Noble Coran, pour qu’un être humain puisse être un vrai croyant, il est nécessaire qu’il parvienne au guide saint qu’Allah lui a désigné (dans la Prééternité).

Dans ce cas, comme on a déclaré dans le noble hadith, « ceux qui sont avec les Saints (les Bien-aimés) d’Allah ne seront pas du nombre des infortunés », c’est-à-dire, ils n’iront pas en Enfer. Les gens qu’Allah appelle « şâkîs » dans le Noble Coran sont ceux qui iront en Enfer après le jour du Jugement dernier. En d’autres termes, ceux qui seront punis du châtiment de l’Enfer s’appellent « şâkîs » Par contre, les hommes qui vivront la vie du Paradis dans l’au-delà s’appellent « Saîds » (les Fortunés, les Heureux) dans le Noble Coran. « Etre avec les Amis d’Allah » dans ce noble hadith exprime assurément une dépendance d’eux, un attachement à eux. Avant tout la condition préalable d’être sauvé du châtiment de l’Enfer est d’avoir la Foi. Mais le fait que le mot de la Foi puisse être écrit dans le cœur de l’âme de l’homme n’est possible que si celui-ci dépend du guide saint (du murşid) qu’Allah lui avait désigné (dans la Prééternité).

Quand un bédouin avait demandé à notre Maître Hz. Muhammad Mustafa il y a 14 siècles : « Ô Messager d’Allah ! Nous apprenons notre religion de vous. Mais de qui les gens qui viendront après nous apprendront-ils leur religion », notre Maître le Prophète lui avait répondu ainsi : « des Saints (des Bien-aimés) d’Allah » oui, sahâbe (les Compagnons du Prophète) avaient appris leur religion du Prophète, de notre Maître le Prophète qui est le sceau des prophètes. Mais tous les hommes qui ont atteint le Salut depuis ce jour-là jusqu’à ce jour-ci ont sûrement appris leur religion des Saints (Bien-aimés) d’Allah, car, l’une des raisons pour laquelle Allahû Tealâ a rendu l’homme la plus honorée des créatures est d’être autorisé à rencontrer (se rejoindre, à parvenir à) Allah spirituellement pendant il vit la vie d’ici-bas.

L’arrivée de l’esprit à Allah pendant que l’homme vit la vie d’ici-bas se réalise par l’intermédiaire de la prophétie, de la sainteté. Si l’arrivée de l’esprit humain à l’Essence (Zât) d’Allah avant la mort se réalise par la main du prophète, cet événement est un événement


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réalisé par la prophétie. Mais si l’arrivée de l’esprit humain à l’Essence d’Allah avant la mort se réalise avec l’aide (himmet, auspices) d’un guide saint, cet événement est une arrivée à Allah réalisée par la sainteté. Allahû Tealâ nous commande absolument de nous rejoindre à Lui au moyen de l’écriture du mot de la Foi dans notre cœur et d’être avec Lui.

Notre Seigneur le Très Haut ordonne dans plusieurs nobles versets : « Soyez avec les Patients (Endurants) » Allah est avec les Patients. Allah aime les Patients. Allah est avec les possesseurs de Takva (avec les pieux).

Qui sont les patients (endurants) ? Ce sont les guides saints (evliyâ murşids) d’Allah. Car, nous voyons que les bonnes qualités (haslets) de l’esprit viennent et s’établissent dans le cœur de l’âme de l’homme au lieu des vices et que la bonne qualité de Patience s’établit sous le nom de vertu à la place du vice d’Impatience si cet homme-là peut purifier le cœur de son âme à travers les 7 degrés et peut l’épurer quand il a atteint à la Pureté Absolue (Ihlas) au 27ième degré. Allah est avec les Pieux (Muttakî’s) : Allah est avec les Patients. Si Allah est avec les Patients, être en possession de Patience n’est pas donc un événement futile. Allahû Tealâ leur a absolument accordé l’autorisation de guider les gens. Quiconque est avec eux, Allahû Tealâ le fait parvenir au Salut pour l’amour de ces Saints. Donc, c’est l’un des messages du noble hadith.

« Ceux qui sont avec les Saints (Bien-aimés) d’Allah ne seront point du nombre des Infortunés (sâkîs) au jour du Jugement dernier, dans l’au-delà.

Le signe de base d’être « Şakî » est de ne pas être avec les Saints.

Car vraiment, quand nous examinons bien le Noble Coran, justement 10 versets déclarent que quiconque ne dépend pas de son guide saint qu’Allah Lui a désigné (avant le Temps) restera dans l’Egarement.

CHAPITRE – VI

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Voici le premier verset :

20/Tâ-Hâ – 123 : Il dit : « Descendez d’ici, (Adam et Eve), [Vous serez] tous (avec vos descendants) ennemis les uns des autres. Puis, si jamais une Guidée vous vient de Ma part, quiconque dépend de Mon guide ne s’égarera ni ne sera infortuné (şakî, malheureux, celui qui mérite l’Enfer).

S’égarer (rester dans l’Egarement) signifie : Être du nombre des infortunés, ne pas rester dans l’Egarement exprime : Ne pas être des « Şakîs » dans la vie ultime. Au fond, « fe lâ yadillu ve lâ yeşkâ » exprime ce message. Ils ne resteront point dans l’Egarement ni ne seront sâkîs (infortunés, malheureux). Le fait qu’un être humain ne reste pas dans l’Egarement, n’est pas du nombre des infortunés (sâkîs, malheureux) exprime que cet homme est avec les Saints (Bien-aimés) d’Allah.

2ième verset :

28/Al-Qasas – 50 : Mais s’ils ne te répondent pas (s’ils ne répondent pas à votre appel de les faire parvenir spirituellement à Allah avant la mort, à la guidée) sache alors que c’est seulement leurs passions (les vices existant dans les cœurs de leurs âmes) qu’ils suivent. Et qui est plus égaré que celui qui suit ses passions sans un guide (saint) d’Allah ? Allah vraiment ne guide pas (ne fait pas parvenir à Lui-même) les gens injustes.

Celui qui est mentionné dans ce noble verset est notre Maître Hz. Muhammad Mustafa. Mais, dans les époques où il n’est pas présent, ce sont les guides saints qui sont ses héritiers. Ceux qui ne répondent pas à l’appel des guides saints qu’Allah a chargés de les conduire à l’Irşad (à la Maturité Immatérielle) et qui sont en vie suivent leurs bas désirs. S’ils ne dépendent pas d’un guide d’Allah, ils


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resteront dans un Egarement manifeste. Allahû Tealâ l’exprime dans ce verset.

3ième verset déclare que les guides saints viennent aux hommes avec l’Appel d’Allah :

46/Al-Ahqâf – 32 : Et quiconque ne répond pas au prédicateur d’Allah ne saura échapper au pouvoir (d’Allah) sur terre (Que celui qui né répond pas au prédicateur d’Allah n’espère pas d’affaiblir sa puissance sur la terre). Et il n’aura pas de protecteurs (amis) en dehors de Lui. Ceux- là sont dans un Egarement évident.

Rester dans un Egarement évident exprime : être du nombre des « sâkîs » (malheureux, infortunés) dans la vie ultime. Allahû Tealâ prouve encore une fois dans ce noble verset que l’homme qui n’est pas avec un guide saint ira en Enfer, sera des « Şakîs » (des Infortunés, Malheureux).

4ième verset :

7/Al-A’râf – 186 : Quiconque Allah égare, pas de guide pour lui. Et il les laisse dans leur transgression confus et hésitants.

Dire : « Quiconque Allah laisse dans l’Egarement » veut dire que cet homme-là n’a pas dépendu de son murşid (son guide saint). S’il avait dépendu de son propre guide saint (murşid) il aurait atteint la guidée (Hidâyet). Mais cet homme-là n’est pas parvenu à son guide saint, il est resté dans l’Egarement et Allahû Tealâ déclare : « Je les laisse dans leur transgression confus et hésitants ».

CHAPITRE – VI

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5ième verset : 18/Al-Kahf – 17 : Et quiconque Il égare (laisse dans l’Egarement), tu ne trouveras pas pour lui aucun saint (ami) pour le conduire à l’Irşad (veliyyen murşidâ)

Donc, si un guide saint ne peut pas être trouvé pour lui, l’homme qui ne sera pas avec celui-là dans la vie d’ici-bas restera dans l’Egarement. 8 groupes de nobles versets proclament que les gens qui sont dans l’Egarement seront du nombre des Infortunés (sâkîs, Malheureux) parce qu’ils iront en Enfer dans la vie ultime (dans l’au-delà). Ce noble verset aussi corrobore définitivement ce noble hadith.

6ième verset :

39/Az-Zumar – 23 : Mais quiconque Allah égare (laisse dans l’Egarement, alors il n’y a point de guide (hidâyetchi) pour lui.

C’est-à-dire, étant donné que l’homme n’est pas avec le guide saint (murşid) qu’Allah lui a désigne (avant le Temps, dans la Prééternité), il restera dans l’Egarement (Dalâlet).

7ième verset :

45/Al-Jâthiyah – 23 : Vois-tu celui qui prend sa passion (les vices du cœur de son âme) pour sa propre divinité (pour son dieu) ? Et Allah l’égare sur une science (les faux renseignements qu’il a eus) et scelle son ouїe et son cœur et étend un voile (un bandeau, gışâvet) sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez- vous donc pas (ne délibérez- vous donc pas ?)


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Ce sont ceux qui ont pris leurs passions pour leurs propres divinités ; ce sont ceux qui n’ont pas dépendu de leurs guides saints (murşids) qu’Allah leur a désignés (dans la Prééternité) et qui suivent les vices de leurs âmes. Le 8ième verset exprime l’état des hommes qui sont avec leurs guides saints dans la vie d’ici-bas :

16/An-Nahl – 36 : Nous avons suscité (envoyé, commissionné) dans chaque communauté un Messager pour qu’ils servent (adorent) Allah et s’écartent du Tâgût (des satans des djinns et des hommes). Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l’Egarement. Parcourez donc la terre et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs.

Le Messager mentionné dans ce noble verset est le guide saint, (velî murşid) d’Allahû Tealâ. Quiconque dépend de ce guide saint est avec lui, la guidée s’est réalisée pour lui. Quiconque s’est séparé de lui est destiné à l’Egarement. Le fait qu’un homme a mérité l’Egarement signifie qu’il sera du nombre des infortunés (sâkîs, malheureux) dans la vie ultime après le Jugement dernier et conséquemment il ira en Enfer.

9ième verset : Le messager mentionné ici est toujours le même guide saint qu’Allah annonce :

3/Âl-‘Imrân – 164 : Allah a très certainement accordé un Bienfait aux croyants lorsqu’Il a suscité (envoyé, commissionné) chez eux un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite (lit et explique) Ses versets (le Coran), les purifie (purifie les cœurs de leurs âmes) et la leur enseigne le Livre (le Coran), et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant (avant de dépendre de ce messager-là) dans un Egarement évident.

CHAPITRE – VI

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10ième verset :

62/Al-Jumu’ah – 2 : C’est Lui qui a suscité (envoyé, commissionné) à des gens illettrés (à des gens sans Livre) un Messager de leurs qui leur récite (lit et explique) Ses versets (le Coran), les purifie et leur enseigne le Livre (le Coran) et la Sagesse, bien qu’ils étaient auparavant dans un Egarement évident.

Tous ces dix nobles versets expriment une vérité de base que l’homme qui n’est pas avec son guide saint qu’Allah lui avait désigné (avant le Temps) sera des « sâkîs » (infortunés, malheureux) dans la vie de l’au-delà et la place où il ira sera l’Enfer.

Notre Seigneur le Très Haut déclare dans le 119ième verset de la Sourate At-Taubah : « Ô vous qui êtes âmenû ! (croyants qui veulent rencontrer Allah avant la mort et se soumettre à Lui) Ayez de la Piété (Takvâ) envers Allah et soyez avec les véridiques. Si nous voulons savoir qui ces véridiques sont, nous devons regarder le 17ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân :

3/Âl-‘Imrân – 17 : Ce sont les Patients (Endurants), les Véridiques (es-sâdikîn), les Obéissants (ceux qui se tiennent longuement devant la Présence Divine pendant la prière…) ceux qui dépensent (dans le Chemin d’Allah) et ceux qui implorent pardon (le changement de leurs péchés en mérites) juste avant l’aube.

Allahû Tealâ exprime par ce noble verset que les hommes ayant ces caractéristiques se repentent à Allah d’un Repentir Irrévocable et atteignent à (la Station de) l’Amélioration Complète (Salâh). Alors, quand Il commande : « Soyez avec les Véridiques », Il veut dire en fait le troisième niveau de la véridicité : Un être humain qui remplit son serment au plus bas niveau est véridique ; un homme qui a soumis son corps physique (à Allah) est également véridique. Mais celui qui a prouvé sa troisième véridicité (fidélité), qui a soumis


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son âme à Allah. Et celui qui atteint à (la Station de) Salâh en se repentant d’un Repentir Irrévocable au point du jour est un véridique au vrai sens du mot.

Quand Allah nous transmet le message : « Soyez avec les Véridiques », Il nous recommande d’être avec ces sortes de véridiques qui sont dans la Station de Salâh (Amélioration Complète). Le fait que nous sommes avec un véridique exprime que nous sommes avec un Ami (Bien-aimé, saint) d’Allah qui nous fera parvenir au Salut dans l’au-delà d’une façon définitive.

Plusieurs nobles versets tels que ceci nous prescrivent catégoriquement de dépendre de notre guide saint.

Allahû Tealâ nous donné l’ordre de chercher le guide saint (murşid), d’être avec lui dans trois groupes de versets. Notre Seigneur nous ordonne dans le 35ième verset de la Sourate Al-Mâ’idah :

5/Al-Mâ’idah – 35 : …Et cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui (Et cherchez l’intermédiaire qui vous fera parvenir à Allah)…

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 14ième verset de la Sourate Al-Jinn :

72/Al-Jinn – 14 : Il y a parmi nous les Musulmans (Les Soumis à Allah), et il y en a ceux dont les cœurs (de leurs âmes) se sont obscurcis et endurcis. Alors, quiconque veut se soumettre (à Allah) recherche sa maturité immatérielle (son murşid).

Allahû Tealâ proclame dans le 9ième verset de la Sourate An-Nahl :

CHAPITRE – VI

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16/An-Nahl – 9 : Il appartient à Allah (de déterminer) le Chemin [la Voie qui conduit (les hommes) à Allah] et il en est qui s’en détachent. Or, s’il voulait, Il vous guiderait tous.

Allah veut la Guidée (Hidâyet) pour l’homme qui veut la Guidée d’Allah, qui aspire à Le rencontrer (avant la mort). Si Allah veut la Guidée d’un homme, Il fait que celui-là soit avec le Saint (l’Ami, le Bien-aimé) d’Allah. Pareillement, Allahû Tealâ dit ainsi dans le 38ième verset de la Sourate Ghâfir :

Et celui qui avait cru dit : « Ô mon peuple, dépendez de moi (suivez-moi). Je vous guiderai au Chemin de la Maturité Immatérielle (de la Droiture, sebîler reşâd).

Quand le personnage qu’Allah a chargé de conduire (les humains) à l’Irşad (les) appelle à l’Essence (Zât) d’Allah, il (leur) dit : « Laissez-moi vous conduire au Chemin de l’Irşad (la Maturité Immatérielle) »

Donc, dépendre du Saint (de l’Ami, du Bien-aimé) d’Allah, être avec lui exprime : être sur le Chemin de l’Irşad (de la Maturité Immatérielle). Pareillement, deux groupes de nobles versets donnent ce message :

Je veux citer l’un de ces nobles versets. Allah déclare ainsi dans la dernière partie du 46ième verset de la Sourate Ash-Shûra :

42/Ash-Shûra – 46 : …et quiconque Allah égare (laisse dans l’Egarement), il n’y a alors aucun Chemin pour lui.

Associons ce verset-ci au 17ième verset de la Sourate Al-Kahf :

18/Al-Kahf – 17 :


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Et quiconque Il égare (laisse dans l’Egarement), tu ne trouveras alors pour lui aucun saint qui le conduira à l’Irşad (veliyyen murşidâ).

Comme les premières parties de ces deux versets sont égales l’une à l’autre, les deuxièmes parties aussi doivent être équivalentes l’une à l’autre. « Velî Murşid » = un chemin conduisant (les hommes) à Allah.

Allahû Tealâ proclame : Il appartient à Allah (de déterminer) le Chemin (conduisant les hommes à Allah). Alors, c’est à Allah qu’il incombe d’assigner le murşid à ce poste. Allahû Tealâ détermine le guide saint avec lequel nous serons. Il déclare qu’Il l’avait désigné pour nous (avant le Temps). Donc, être avec le guide saint qu’Allah avait désigné pour nous nous fera absolument parvenir au Salut. Sous cet égard aussi, Allahû Tealâ nous prescrit de dépendre du guide saint (murşid). Qui sont ceux qui ont dépendu de leurs guides saints ? Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa proclame dans son noble hadith : « Ma Communauté se divisera en 73 sectes. 72 sectes (groupes) iront en Enfer, c’est-à-dire, suivront le Diable.

Le fait que les 72 sectes entreront dans l’Enfer, suivront Satan exprime que les 72 sectes resteront dans la Mécréance (Incroyance). Car Allahû Tealâ exprime ainsi la vérité fondamentale dans le 257ième verset de la Sourate Al-Baqarah :

2/Al-Baqarah – 257 : Allah est l’Ami de ceux qui sont âmenû (croyants qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui) : Il les fait sortir des ténèbres à la Lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, leurs amis sont le Tâgût (satans des djinns et des hommes). Il les fait sortir de la Lumière aux ténèbres.

Les gens qui suivent le Diable (Satan) sont les mécréants. L’ami (défenseur) de ceux qui suivent Satan est Satan lui-même. Ainsi, si un être humain n’est pas avec le Saint (Velî, Ami) qu’Allah

CHAPITRE – VI

525

a désigné pour lui, son ami (défenseur) est Satan. Allahû Tealâ a prouvé ceci définitivement dans le Noble Coran.

Quand nous examinons la matière à fond sous cet égard encore une fois, nous voyons qu’être avec le Saint d’Allah est absolument un certificat du Salut. Tout comme ceci, il y a deux groupes de nobles versets se conformant au noble hadith de notre Maître Hz. Muhammad Mustafa : Le 20ième verset de la Sourate Saba’ et le 153ième verset de la Sourate Al-An’âm :

34/Saba’ – 20 : Et Satan a très certainement rendu véridique sa conjecture à leur égard. Ils l’ont suivi donc, sauf un groupe (composé) de croyants.

La conjecture de Satan s’est réalisée à leur égard. Quelle était la conjecture de Satan ?

« Ô mon Seigneur, si Tu m’accordes un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités, Tu verras que je m’assoirai pour eux sur Ta Voie Droite, que je les assaillerai ensuite de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. Par Ta Puissance, Je les égarerai tous sauf Tes serviteurs absolument purs parmi eux »

Donc, quand le Diable a dit : « Illa ferikan mine’l mu’minîn= sauf un groupe consistant en les croyants », tous ont suivi Satan à l’exception de ce seul groupe de croyants :

Ainsi, les 72 sectes des 73 sectes (groupes) ont suivi Satan. Un seul groupe consistant en les croyants ont atteint le Salut (la Béatitude du Paradis et le bonheur d’ici-bas). Allahû Tealâ donné une autre indication de ce seul groupe de croyants dans le 153ième verset de la Sourate Al-An’âm :


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6/Al-An’âm – 153 : « Et voilà Ma Voie dans toute sa rectitude (orientée vers Moi), suivez-la donc ; et ne suivez pas les chemins qui vous écartent de Son Chemin. »

Ne suivez pas ces (autres) chemins-là, sinon vous resterez absolument dans l’Egarement (Dalâlet).

Qui sont ces croyants qui forment un seul groupe ou bien, en d’autres termes, qui sont ces hommes qui sont sur la Voie Droite (Sırât-ı Mustakîm, la Voie Orientée vers Allah) ? Je veux élucider le sujet pour expliquer le noble hadith : Quiconque est avec le Saint (l’Ami) d’Allah, dépend de son guide saint (murşid) qu’Allah lui a désigné comme murşid est sur la Droite Voie. Allah a écrit le mot de la Foi dans le cœur de son âme. Il prend place dans le groupe qui est sauvé.

Ainsi, nous voyons comme conséquence naturelle de ces versets corroborant le noble hadith du Messager d’Allah que ceux qui sont avec les Saints (Amis) d’Allah ne seront jamais des Infortunés (Malheureux, sâkîs)

Nous sommes en face d’une Vérité de base encore une fois d’une façon définitive à cet égard également.

D’autre part, Allahû Tealâ proclame ainsi dans le 27ième verset de la Sourate Al-A’râf :

7/Al-A’râf – 27 : Nous avons désigné les diables pour amis (alliés) à ceux qui ne croient point.

Donc, l’ami (allié) de ceux dans les cœurs de qui le mot de la Foi n’est pas écrit est Satan. Selon le 22ième verset de la Sourate Al-Mujadilah, si Allahû Tealâ écrit le mot de la Foi dans les cœurs (des âmes) de ceux qui sont avec les Saints (Amis) d’Allah, ils sont alors ceux qui ont atteint le Salut (Felâh). Mais, quant à ceux qui ne sont

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pas avec les Saints (Amis) d’Allah, ils resteront dans la Mécréance parce qu’Allah n’a pas écrit le mot de la Foi dans les cœurs de leurs âmes. Allahû Tealâ fait qu’ils soient avec les diables.

2/Al-Baqarah – 257 : Et (mais) quant à ceux qui ne croient point, leurs amis sont le Tâgût (satans des djinns et des hommes).

Qu’est-ce que le mécréant au fond ? Selon le 22ième verset de la Sourate Al-Mujadilah, c’est l’homme dans le cœur (de l’âme) de qui Allah n’a pas écrit le mot de la Foi (Îmân).

Et qui est un croyant (mu’min) ? C’est celui qui est avec le Saint (Ami) d’Allah qu’Allah lui a désigné (comme guide saint dans la Prééternité) et dans le cœur (de l’Âme) de qui Allah a écrit le mot de la Foi. Alors, nous arrivons à cette conclusion en partant de ces indications encore une fois que celui qui n’est pas du nombre des Infortunés (malheureux, şakîs) dans l’au-delà est celui qui est avec le Saint (Ami) d’Allah et dans le cœur duquel Allah a écrit le mot de la Foi. Ceux-là ne seront pas des « şâkîs) dans l’au-delà. Donc, on voit que les hadiths authentiques (véritables) venant de notre Maître Hz. Muhammad Mustafa sont en accord parfait depuis A jusqu’à z avec tous les nobles versets du glorieux Coran

Quand nous examinons la matière pour chaque noble verset, ceci nous conduit à la même conclusion. La vérité de base à laquelle nous voulons parvenir par là est que ceux qui aspirent à atteindre le Salut d’une façon définitive sont ceux qui accomplissent leur dépendance de leurs guides saints (murşids) qu’Allah leur a désignés (avant le Temps). La Dépendance est une prescription (farz) dans notre religion. Bien que les gens ont dénaturé la Dépendance (tâbiiyet) de nos jours, le seul critère de pouvoir vivre l’Islam dans le Coran (Tasavvuf, le Soufisme) est définitivement de réaliser (remplir) la dépendance (du guide saint, du murşid).


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6-1-9- QUICONQUE CROIT EN LA DESTINÉE (AU PLAN DIVIN) SE MET ÀL’ABRI DE TOUTE

AFFLICTION. « Men âmene bi’l kader (i) emine bi’l keder(i) »

La Destinée est la totalité des événements qui exercent une influence sur nous par la Volonté Divine ou toute une autre autonomie de volonté permise par Allah sans aucun rôle joué par notre libre arbitre. Quand ce sujet est examiné à fond à la lumière des versets coraniques, la Destinée produite par la Volonté Divine est exprimée comme Prédestination (Takdir-i Ilâhî).

Il y a une seconde sorte de destinée qui se produit parce que nous sommes influencés par les événements que quelqu’un ayant le libre arbitre parmi les individus de la société où nous vivons a produits par son libre arbitre. Nous l’appelons « la destinée Permise (par Allah).

Que ce soit « la Destinée » proprement dite ou « la destinée permise », notre libre arbitre n’y est pas efficiente. Nous appelons « la Destinée » les événements qui se produisent sans que nous y intervenions, sans que notre autonomie de volonté y joue un rôle quelconque.

Quant à « Kazâ » c’est le nom donné aux événements que nous avons produits par notre libre arbitre. Allahû Tealâ proclame ainsi dans le 49ième verset de la Sourate Al-Qamar :

54/Al-Qamar – 49 : Vraiment, Nous avons créé toutes choses avec Mesure (d’après une certaine Mesure, Kader =la Destinée)

Nous inférons de ce noble verset qu’il y a un élément de la

Destinée in « Kazâ » même que nous produisons par notre libre arbitre.

CHAPITRE – VI

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La Destinée dans les événements que nous avons produits avec notre libre arbitre y entre en jeu comme notre part (nasip). C’est seulement le Bien qui peut nous venir des événements que la Destinée a produits et qui exercent une influence sur nous, Il n’est pas possible que la Destinée puisse faire du tort an serviteur.

Allahû Tealâ fait toujours parvenir le Bien (Hayır) a Ses serviteurs, Pour cette raison, le fait qu’un homme puisse perdre des degrés à cause d’un élément de la Destinée produite par la Volonté Divine et qui exerce une influence quelconque sur nous et qu’il aille en Enfer n’est pas en question.

Dans ce cas, dire : « si ma Destinée est d’aller en Enfer, pourquoi dois-je œuvrer ? Est totalement faux.

Les hommes méritent l’Enfer. Par contre, ils peuvent parvenir au Paradis par la Vertu et la grâce d’Allah, Car, il n’est pas possible que l’homme créé dans les standards des trois Dépôts (le corps physique, l’âme et I’esprit) du libre arbitre et de l’intellect puisse atteindre le Salut si le secours divin ne lui parvient pas.

Si nous, êtres humains, pouvons atteindre le Salut, ceci se réalise grâce aux Messagers d’Allah qu’Il a commissionnés pour nous et aux nobles versets d’Allah qu’ils nous ont expliqués. Sans ces deux sources, souhailer se rejoindre à (rencontrer) l’Essence (Zât) d’Allah pendant qu’on est en vie-ce qui est le niveau le plus bas du Salut- n’est pas un résultat, une invitation que quelqu’un pourra trouver avec son propre intellect. S’il y a aujourd’hui des gens qui veulent rencontrer Allah (spirituellement avant la mort) au plus bas niveau du Salut, s’il y a des gens qui ont atteint le Salut d’Allah, ceci est définitivement réalisé par la Vertu (grâce) et la Munificence d’Allah La Vertu (grâce) d’Allahû Tealâ est le Noble Coran et la Munificence d’Allah est les Messagers d’Allah et grâce á ceux-ci, nous sommes honorés par un Appel, une Invitation. Le Salut est garanti par Allah à tous ceux qui répondent affirmativement à cet Appel (qui se rendent à cette Invitation).


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Donc, nous disons ceci : nous pouvons entrer au Paradis grâce à la Vertu (grâce) et la Munificence, d’Allah. Quant à l’Enfer, nous le méritons nous-mêmes. Car, dans de mauvaises actions, il n’y a pas de secours divin. Allahû Tealâ fait savoir dans le Noble Coran que quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil. Voici le 160iéme verset de la Sourate Al-An’âm, par exemple : 6/Al-An’âm – 160 : Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice.

Si l’Enfer est un Lieu où nous sommes punis à cause des

mauvaises actions que nous avons commises tout au long de notre vie depuis le moment où nous sommes entrés dans l’âge de la puberté jusqu’ au moment de la mort, nous devons donc dire que nous nous condamnons á l’Enfer de nous-même.

Notre Maître Dr. Iskender Ali Mihr Hz relate une parabole : Il y a une Epée. Elle s’étend depuis le Ciel jusqu’à la Terre. Mais cette, Epée ne bouge jamais. Bien que cette Epée ne soit jamais mobile, les hommes s’approchent d’elle chaque jour à cause des mauvaises actions qu’ils commettent. Un tel jour vient si bien qu’ils atteignent cette Epée et heurtent leurs cous contre elle comme s’ils se punissaient eux-mêmes par leur propre volonté.

Donc, les hommes méritent l’Enfer, mais ils entrent au Paradis grâce à la Vertu (grâce) et Munificence d’ Allah.

Dans les événements produits par « la destinée permise » et la Volonté Divine, aucune perte n’est en question pour nous.

Si nous examinons les événements du point de vue de « la destinée permise », n’importe quel homme en dehors de nous peut se conduire de quatre manières avec son libre arbitre:

1) Il peut repousser le mal par le bien.

CHAPITRE – VI

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2) Il peut nous pardonner avec son libre arbitre en retour de notre conduite

3) Il peut nous appliquer la loi du talion (il peut nous payer de retour, il peut nous user de représailles)

4) Il peut faire du tort avec son libre arbitre, il peut nous faire injustice.

Eh bien, repousser le mal par le bien, nous pardonner, nous payer de retour, nous faire du tort, c’est-á-dire, en bref, nous ne tirons que bénéfice des événements que cet homme-là nous a fait suivre. En fait, cet homme-lá nous fait du bien. Quand cet homme-là nous fait du tort avec son libre arbitre, alors, nous devenons le possesseur du bien. La loi du talion (les représailles) qu’il nous applique ne peut être que ceci : on nous fait payer une mauvaise action que nous avons déjà commise. Ceci aussi est un bien, une expiation pour nous.

Alors, si nous devons le généraliser, les événements qui nous arrivent par « la destinée permise » peut être de deux sortes : soit un bénéfice soit un bien. Pour que ceci puisse être un bien pour nous, la partie adverse doit nous faire injustice. Pour que ceci puisse être un bénéfice pour nous, un autre doit nous faire parvenir un bien avec son libre arbitre en restant dans les Limites d’Allah.

Il n’y a point d’injustice dans les événements que la Volonté Divine nous fait arriver. Il y a ce décret : dans plusieurs nobles versets du Glorieux Coran : « Allah ne fait jamais injustice à Ses serviteurs.»

La Volonté Divine peut réagir de différentes manières aux conduites négatives que nous avons eues contre Lui : Il peut nous pardonner ou châtier. Mais ce qui nous vient d’Allah est seulement et uniquement le bien en tout cas. Dans le 30 ième verset de la Sourate Nahl, quand on demande aux serviteurs pieux [aux détenteurs de la Piété (Takvâ)] « Qu’est-ce qu’Allah vous a fait descendre ? » ils leur répondent : « Notre Seigneur nous a fait descendre le Bien. »


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16/An-Nahl – 30 : Et on dira à ceux qui étaient pieux : « Qu’a fait descendre votre Seigneur ? » Ils diront : « Un bien ». Dans les actes d’injustice que certains serviteurs font aux autres, Allah rend justice à ceux-ci. Quand Il exécute la justice, Allah applique seulement la loi du talion dans I’ injustice que tel a appliqué à tel et peut le punir comme expiation de ses injustices faites auparavant. Mais, le fait que la Volonté Divine puisse nous faire du tort n’est jamais en question.

Alors, si c’est seulement le bénéfice ou le bien qui nous vient de la Destinée (du Plan Divin), l’épouvante de ceux qui vivent dans la peur d’aller en Enfer est vaine, n’à aucun sens. Plusieurs gens disent : « Allah sait ceux qui sont dignes d’aller au Paradis et ceux qui méritent I’ Enfer. Si c’est le cas, pourquoi est-ce que je dois agir de telle ou telle manière ? » Certes, Allah le sait. Il a mis dans “le Sijjîn„ le Livre (des Actions) de ceux qui sont venus au monde comme descendants d’Adam depuis le temps d’Adam jusqu’ au jour de la Résurrection, qui étaient dans l’âge de raison (et de puberté) et qui iront en Enfer. Il a placé le Livre (des Actions) de tous les hommes qui iront au Paradis dans « l’Illiyûn ».

Allahû Tealâ sait ceux qui méritent l’Enfer comme Il a mis le Livre des (mauvaises) Actions dans le « Sijjîn », Il sait également ceux qui sont dignes du Paradis comme Il a placé le Livre des (bonnes) Actions dans l’Illiyûn » Mais le fait qu’Il les sait ne nous empêche pas de faire des actions qui améliorent (le coeur de l’âme) en aspirant à rencontrer Allah spirituellement dans la vie d’ici-bas.

Allahû Tealâ n’emploie ni le Temps ni l’Espace. Il est infiniment au-delà du Temps et de l’Espace. Allahû Tealâ qui est infiniment au delà du Temps et de l’Espace a fait filmer notre vie présente au moyen des Scribes Honorés (les Anges qui enregistrent toutes nos actions et nos pensées)

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Il a fait filmer aux Scribes Honorés les vies terrestres de tous les êtres humains qui ont vecu depuis le temps d’Adam (PSSL) jusqu’à la fin du temps. Et puis, quand le Temps a rétrogradé (va vers son point de départ) et est revenu au Commencement, Il a mis les films de leurs vies dans les Cellules de la Destinée. Il a mis les films de vie de ceux qui avaient mérité l’Enfer dans « le Sijjîn ».

Il a placé les Films de Vie de ceux qui étaient dignes du Paradis dans « l’Illiyûn » Quant à nous, nous sommes venus ici-bas pour vivre l’Evénement qui est bien connu par Allah. Nous sommes venus ici-bas pour écrire Notre Livre des Actions. Nous produisons Notre propre Livre, Notre propre film de vie avec notre libre arbitre. Mais il n’y a pas seulement des “kazâs„ que notre libre arbitre a produits dans ce film de vie. Tout comme tous les « kazâs (Exécutions) formés par notre libre arbitre se trouvent dans notre film de vie (notre Livre des Actions) la totalité des événements qui nous influencent telles que la Destinée ou la destinée permise (par Allah) y existent un par un (numériquement), Donc, nous n’entrons jamais en Enfer à cause de la Destinée. Tout au plus, le bien nous arrive avec la Vertu (Fazıl, grâce) et la Munificence (Kerem) d’Allah et nous pouvons aller seulement au Paradis à cause de la Destinée (Kader).

Le facteur de base qui conduit l’homme à l’Enfer ou au Paradis est la demande de l’homme lui-même. Celui qui veut aller au Paradis est celui qui brûle de rencontrer Allah spirituellement dans la vie d’ici-bas. Celui qui ne veut pas parvenir à Allah dans la vie présente se condamne lui-même à l’Enfer avec son libre arbitre (sa faculté de libre choix). Quand notre Maître le Messager d’Allah a déclaré : « Celui qui veut aller au Paradis y ira et celui qui ne le veut pas n’ira pas au Paradis, Ebu Hureyre lui a dit : « Ô Messager d’ Allah, qui est-ce qui ne veut pas aller au Paradis ? »

Le Messager d’Allah a dit : « Celui qui ne me veut pas ne veut pas le Paradis »

Oui, celui qui a voulu le Messager d’Allah (le guide saint, le murşid) a certes voulu Allah. Allah fera entrer cet homme-là dans


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Son Paradis par Sa Miséricorde. Si la demande résulte du libre arbitre de l’homme, il n’a pas le droit d’accuser aucune personne à ce point-là. Allahû Tealâ transmet Son Appel à tous les hommes qui sont les détenteurs du libre arbitre. Allahû Tealâ envoie toujours ses messages : « Si vous acceptez Mon Appel, je vous prendrai absolument dans Mon Paradis. » Si vous ne l’acceptez pas, - ce qui se produit avec le libre arbitre de l’homme-vous vous condamnerez vous-mêmes à l’Enfer.

Donc, il n’y a que deux alternatives pour le genre humain : accepter l’Appel d’Allah qui le fera parvenir au Paradis. Ne pas accepter Son Appel. Les nobles versets font savoir que le Lieu où il doit aller ne sera autre que l’Enfer s’il ne l’accepte pas.

Or, notre Seigneur le Très Haut veut que nous soyons sûrs de la Destinée à cet égard, que nous y croyions. Si nous croyons en la Destinée, nous serons à l’abri de toute affliction avec la Permission d’Allah. Car les autres événements qui font que nous subissions notre châtiment là juste titre sont ce qui provient de notre libre arbitre comme Allah nous l’a ordonné, si nous nous conduisons en voulant seulement ce qu’Allah a voulu pour nous, nous serons certes à I’ abri de tout chagrin, de toute affliction.

Le fait qu’Allah sait le résultat de nos vies, d’un autre point de vue, comme je l’ai dit encore une fois, provient de ce fait qu’Il a une Vitesse Infinie.

Quand rien n’existait, Allah existait, Allah existait et Il existait dans le Néant (Absolu). Allah a créé toutes choses. Et Il est toujours dans le Néant. A ce moment-ci aussi, Allah est dans le Néant et quand Allah anéantira complètement l’Univers, Il sera encore dans le Néant. Pourtant, Allah est toujours avec n’importe quoi, n’importe qui. Ce fait peut être expliqué ainsi aux gens : Supposons que notre Seigneur qui est dans le Néant ait voulu être avec la personne A. Qu’un intervalle de temps « t1 » passe jusqu’ à ce qu’Il vienne du Néant à la personne A. Et quand Il est retourné à Son « Lieu » après être avec lui, qu’un intervalle de temps « t2 » passe. Quand Il a voulu

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être avec la personne B, le temps qui est passé cette fois est « t3 » Et quand Il est retourné à Son « Lieu », c’est « t4 » Nous pouvons les multiplier à I’infini. Je veux exprimer ceci brièvement. L’intervalle de temps qui est passé jusqu’ à ce qu’Il vienne du Néant pour être avec la personne B est t1 + t2 + t3 + t4. Mais comme Allah a une vitesse infinie, tous ces « t » sont un zéro. Allahû Tealâ est ainsi avec chaque chose et chaque personne. Cependant, bien qu’Il soit avec chacun, Il ne les emploie pas comme «lieux» Il est toujours dans le Néant. Il était dans le Néant quand Il avait créé L’Univers. Il est dans le Néant à ce moment-ci aussi. Après, quand Il anéantira l’Univers, Il sera encore et toujours dans le Néant (Adem).

Ainsi, si nous appliquons ceci à nos films de vie, Allah nous a créés au début du Temps. Tant que le temps passe, nous venons au monde et à la fin, au Jour de la Résurrection, le temps s’ârrête avec l’épuisement de l’énergie cinétique qui était donnée aux particules.

Au point de la marche rétrograde du Temps, Allah prend la totalité de nos films de vie. Ainsi, ces films de vie pris de cette façon sont placés dans l’Illiyûn ou le Sijjîn. Mais nous vivons une succession d’événements qui appartiennent à nous-mêmes, nous préparons nos films de vie.

Comme Allahû Tealâ n’emploie pas le Temps (pour Lui-même), le début du temps coïncide avec sa fin. Ainsi, comme le Commencement et la Fin du Temps sont exactement les mêmes, comme le Premier et le Dernier sont les mêmes, Allahû Tealâ sait sûrement la fin de nos vies. Pourtant, le fait qu’Allah le sait ne veut pas dire qu’Il nous contraint à entrer au Paradis ou en Enfer par Sa Volonté Divine. Nous devons comprendre que nous allons au Paradis ou en Enfer avec la décision prise par notre libre arbitre.

Si vous acceptez l’Appel d’Allah avec votre libre arbitre (votre faculté de choix), et vous faites des actions conformément à votre choix, le Lieu où vous irez sera le Paradis par la Permission d’ Allah, Au cas où vous n’accepteriez pas Son Appel avec votre libre arbitre, vous vous condamnerez vous-mêmes à l’Enfer à cause des


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actions que vous avez commises. Allah ne veut que la Béatitude dans la vie ultime et le bonheur dans ce monde-ci pour Ses serviteurs qui vivent ici-bas. Le chagrin, l’affliction n’est plus en question pour un homme qui a accepté l’Appel (l’Invitation) d’Allah dans cette vie terrestre (si les événements peuvent être conçus de cette manière). Le chagrin, l’afflićtion ne provient que des événements, des kazas (exécutions) que nous avons produits en suivant (les vices de) notre âme, par notre libre arbitre. Ce sont seulement le bien et le bénéfice qui nous viennent de la Destinée (du Plan Divin), le fait que quelqu’un puisse aller en Enfer à cause de la Destinée (Kader) n’est point possible selon le Noble Coran.

Dans ce cas, cette expression « Puisqu’ Allahû Tealâ sait si je suis digne du Paradis ou je mérite l’Enfer, pourquoi dois-je faire des (bonnes) actions ? » est un piége du Diable, une opinion erronée des hommes du commencement à la fin.

Sahâbe (les Compagnons du Prophète) avaient demandé un jour à notre Maître Hz. Muhammad il y a 14 siècles :

- Ô Messager d’Allah ! Allah sait-Il si nous entrerons au Paradis ou en Enfer ?

- Oui, Il le sait.

- Est-ce que ceux qui ont mérité I’Enfer peuvent aller au Paradis ? Le Messager d’ Allah leur a répondu :

- Non, ils ne peuvent pas, Ils ont dit : « Alors, pourquoi sommes-nous ici » et ils ont quitté le Messager d’Allah. Mais tous ceux qui l’avaient quitté sont revenus au temps de la Prière de l’aube (Salât-ı Al-Fajr) et ont accompli leur Prière, en suivant le Messager d’Allah.

Le Messager d’Allah leur a dit : « Qu’est-ce qui vous est donc arrivé ?

Pourquoi êtes-vous revenus ? » Ils lui ont répondu : « Une (sorte de) force nous a fait venir ici. »

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La seule réponse donnée au Messager d’Allah était ceci. C’est l’exemple de la demande qui s’est formée dans le monde intérieur de ceux qui ont été dignes du Paradis. Vous éprouvez la demande qui vient de votre monde intérieur. Si la demande (l’aspiration) formée dans votre monde intérieur est dans le sens d’être avec le murşid (le guide saint), même si tous les gens se réunissent pour vous en empêcher, ils seront incapables de vous faire mériter l’Enfer. Ce qui était arrivé aux Compagnons est la preuve évidente et le document probant de ce fait. C’est-à-dire, ils avaient quitté le Prophète eux-mêmes en disant : « Puisque nous ne pouvons pas changer notre Destinée, il est vain que nous fassions de bonnes actions pour aller au Paradis. Allah a mis nos films de vie là – haut comme Il les sait déjà. » Pourtant, le fait qu’ils s’étaient réunis au temps de la Prière de l’aube résultait de l’intention formée dans leurs coeurs. Quant à ceci, c’était une décision prise par le libre arbitre de chacun d’eux. Si c’est le cas, chacun produit donc son film de vie avec son libre arbitre (sa faculté de choix, son autonomie de volonté).

Il n’y a pas seulement « Kazâ » (les événements produits par notre libre arbitre) dans le film de vie produit par notre libre arbitre, mais aussi la Destinée (le Plan Divin, la Prédestination). Mais il y a et le bien et le bénéfice dans la Destinée. Alors que « Kazâ » (événements produits par le libre arbitre) dépend de la Destinée et du lot (Nasip), ici, une perte ou un gain est en question pour nous. Supposons que nous fassions arriver un événement avec notre libre arbitre. Mais nous demandons à Allah Son Bien. Alors, Allahû Tealâ nous accorde Son Bien comme (notre) Lot. Nous gagnons des degrés (positifs), Nous demandons à Allah le Mal avec notre libre arbitre. Allah aussi le laisse arriver. C’est-à-dire, le mal nous est donné comme Lot (nasip), Comme Allahû Tealâ nous a donné le mal comme Lot, Il n’empêche pas que nous perdions des degrés. Si Allah ne nous avait pas donné comme lot, nous n’aurions pas pu faire de bonnes œuvres ni commettre de mauvaises œuvres. Voici que le libre arbitre dépend de la Destinée, mais le composant « la Destinée » du libre arbitre entre en jeu ici comme Lot (nasip), Mais, mème s’il entre en jeu comme lot, il y a pour nous et les pertes et les gains dans le


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"Kazâ" (événements produits par notre libre arbitre). Si le total de nos pertes est davantage que nos gains, le Lieu où nous irons est l’Enfer. Dans ce cas, il n’est pas juste qu’un homme s’enfonce dans une opinion erronée telle que : Est-ce que je suis digne du Paradis ou je mérite l’Enfer ? Si je ne peux pas le changer, pourquoi dois-je faire de bonnes œuvres ? Tout au contraire, ce qui est juste est qu’il remplisse ce qu’Allah lui a commandé en cherchant refuge auprès d’Allah d’une façon définitive.

A cet égard aussi, ce qui nous incombe en tant que serviteurs, n’est pas de nous creuser la tête sur ce qui se résulte, tout au contraire est de continuer à vivre, à savourer chaque instant, chaque seconde de notre vie de tout cœur, en consacrant à Allah le temps qu’Il nous a accordé, en dépensant les richesses qu’Il nous a conferrées dans Son Chemin et en soumettant les quatre Dépôts qu’Il nous a confiés. Si nous pouvons accomplir ceci comme nous I’avons exprimé là – haut, nous atteindrons, si Dieu le veut, à ce résultat : « Men âmene bi’l kader (i) emine bi’l keder (i) = Quiconque croit en la Destinée est à l’abri de toute affliction. »

6-1-10- LE PLUS GRAND HÉRITAGE QUE LES PARENTS PEUVENT TRANSMETTRE À LEURS ENFANTS EST L’ÉDUCATION

ISLAMIQUE Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa (PBSSC) annonce :

« Le plus grand héritage que les parents peuvent transmettre à leurs enfants est I’éducation islamique. »

Qu’est-ce que le Messager d’Allah veut dire par ce noble hadith ? Tout comme les parents ont certains droits sur leurs enfants, ils ont également certains devoirs envers eux. Le devoir des parents envers leurs enfants est de les élever avec I’éducation islamique au moyen de la purification (tezkiye) et de l’épurement (tasfiye) de leurs

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âmes. La personne qui a rempli le devoir qu’Allah lui a donné envers ses enfants peut revendiquer certains droits à leurs égards, Les parents doivent se conduire convenablement envers leurs enfants. Se comporter comme il faut envers eux n’est possible qu’à la suite de la purification et l’épurement (du cœur) de l’âme Alors que le devoir des enfants est de se conduire gentiment envers leurs parents, leur droit sur eux est I’éducation islamique. En bref, ce qui est un devoir pour les enfants est un droit pour les parents. Il y a plusieurs nobles versets qui déterminent les devoirs des enfants envers leurs parents. Notre Seigneur le Très Haut nous explique comment et de quelle manière les conduites des enfants envers leurs parents doivent être dans le 83 iéme verset de la Sourate Al-Baqarah. 2/Al-Baqarah – 83 : … Et faites le bien envers les pères, les mères…

L’un des 10 Commandements qu’Il a prescrits aux Enfants d’Israël est de se conduire avec bonté et amabilité envers leurs parents. L’un des 10 Commandements qu’Allah a prescrits à la Communauté de Hz. Muhammad Mustafa (PBSSL) par le Noble Coran qui a été envoyé à notre Maître le Prophète (PBSSL) est également dans ce sens. 6/Al-An’âm – 151 : …Et soyez bienfaisants envers vos père et mère…

Allahû Tealâ décrète dans les 23. et 24iéme versets de la Sourate Al-Isrâ’ : 17/Al-Isrâ’ – 23 : Et ton Seigneur a décrété : « Ne servez que Lui (Ne soyez des serviteurs qu’à Lui) ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dit point : « Fi » et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses.


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17/Al-Isrâ’ – 24 : Et par miséricorde, abaisse pour eux L’aile de I’ humilité, et dis : « Ô mon Seigneur, fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit ».

Et notre Seigneur le Très Haut décrète également ainsi dans

le 8iéme verset de la Sourate Al-‘Ankabût : 29/Al-‘Ankabût – 8 : Et Nous avons enjoint à l’homme de bien traiter ses père et mère, et « si ceux-ci te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucun savoir, alors ne leur obéis pas ».

Ici, Allahû Tealâ nous avertit. Il veut que I’enfant qui est dans le Chemin d’Allah n’obéisse pas à ses parents qui sont dans la mécréance et dans I’association (le polythéisme, I’idolâtrie). Oui, nous nous conduirons convenablement envers nos père et mère, mais s’ils donnent des associes à Allah, nous n’obéirons pas à ces parents qui sont dans I’association.

Allahû Tealâ donné Hz. Ibrâhîm comme exemple. Son père est idolâtre, dans le polythéisme. Hz. Ibrahim (Abraham) l’avertit : 19/Maryam – 43 : Ô mon père, il m’est venu de la science ce que tu n’as pas reçu ; (ce qui ne t’est pas venu) ; dépend de moi, donc, je te guiderai vers une Voie toute Droite. 19/Maryam – 44 : Ô mon père, n’adore pas le Diable car le Diable désobéit au Tout Miséricordieux (le Diable a été rebelle au Tout Miséricordieux). Quand Abraham le lui a dit, son père lui a dit : « Voulez-vous me séparer de mes idoles ? » Si tu ne mets pas fin à ceci, je te lapiderai sûrement. Sois loin de moi bien longtemps.

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Notre Seigneur le Très Haut adresse la parole à l’enfant encore une fois dans les 14. Et 15 ième versets de la Sourate Luqmân: 31/Luqmân – 14 : Nous avons enjoint à I’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère l’a porté (subissant pour lui) peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. 31/Luqmân – 15 : Et si tous deux forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le Chemin de celui qui se tourne vers Moi. Si les parents sont dans le Chemin d’Allah, dans le Chemin allant à Allah, l’obéissance des enfants à leurs parents est au plus haut niveau. Car Allah la mentionne immédiatement après l’obéissance à Lui-même.

Et notre Seigneur le Très Haut nous fait savoir dans le 15 ième verset de la Sourate Ahkâf que celui qui a atteint un certain âge le demande à Allah : 46/Al-Ahqâf – 15 : Et Nous avons enjoint à I’homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère I’a péniblement porté et en a péniblement accouché ; et sa gestation et sevrage durent trente mois ; puis quand il atteint ses pleines forces et atteint quarante ans, il dit : « Ô Seigneur ! Inspire-moi pour que je rende grâce au bienfait dont Tu m’as comblé ainsi qu’à mes père et mère, et pour que je fasse une bonne œuvre (de bonnes œuvres) que Tu agrées. Et fais que ma postérité soit de moralité saine (…ma postérité atteigne I’Amélioration Complète) je me repends à Toi (d’un Repentir Irrévocable) et je suis du nombre des Soumis » (Je T’ai soumis mon esprit, mon corps physique, mon âme et mon libre arbitre).


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Dans les six groupes de nobles versets qui viennent d’être expliqués, Allah fait savoir le devoir que les enfants doivent accomplir envers ses parents. Le fait que les enfants puissent remplir leur devoir dépend de l’accomplissement du devoir dont Allah chargé les parents. Alors que le fait de se conduire avec bonté et gentillesse est le devoir des enfants, la purification et I’épurement (des cœurs) des âmes de leurs enfants c’est-a-dire – l’éducation islamique est le devoir des parents. Il n’est point possible qu’un être humain qui n’a pas purifié et épuré le coeur de son âme puisse se conduire convenablement envers ses parents. Il peut les apprendre seulement mais la seule condition de les mettre en pratique est de purifier et épurer (le cœur de) son âme. Allahû Tealâ I’exprime ainsi.

Quand le Messager d’Allah a comparé le son noble hadith : « Si votre mère et votre père vous demandent quelque chose en même temps, accomplis premièrement la demande de votre mère accomplis la demande de votre mère deuxièmement, accomplis la demande de votre mère pour la troisième fois et accomplis la demande de votre père en quatrième lieu »

Ici, le Messager d’Allah exprime à qui la priorité appartient. Et encore, le Messager d’Allah déclare : « Si vous ne pouvez pas encore devenir digne du Paradis pendant que vous êtes dans le Chemin d’Allah et que vos parents ont atteint la vieillesse auprès de vous, alors c’est dommage pour vous !

Qu’est-ce que le Messager d’Allah veut dire par ceci ? La bonne manière de conduire dépend de la purification (du cœur) de I’âme. Et nos parents atteignent la vieillesse auprès de nous. Si Allahû Tealâ veut que nous ne disions pas « fi » à nos parents selon le 23 ième verset de la Sourate Al-Isrâ’, s’Il veut que nous les traitions avec bonté et gentillesse et si tout ceci dépend uniquement de la purification (du cœur) de notre âme, pouvoir accomplir ces ordres, se conduire de cette manière nécessitent la purification (du cœur) de notre âme. Oui, c’est pourquoi Allahû Tealâ dit : « Si vos parents atteignent la vieillesse auprès de vous, quand vous vivez et si vous ne

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pouvez pas encore vous purifier, alors c’est bien dommage pour vous ! » Car, vous pouvez vous conduire convenablement si vous vous êtes purifié. Au cas où vous ne seriez pas purifié, il n’est point possible que vous montriez ces manières de conduite, que vous les viviez.

Sachons tout d’abord que le chemin conduisant à ces manières de conduite passe par l’amour. Allahû Tealâ ordonne dans le 31ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 31 : Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi (dépendez de moi, répondez à mon appel à Allah), Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur, (Il change les péchés en mérites, Très Miséricordieux, Il envoie Sa miséricorde et purifie les cœurs des âmes avec elle).

Ici, on peut demander : Comment puis-je instiller l’amour d’Allah à mes enfants ? » Avant tout, les parents doivent être illuminés par l’amour de Dieu eux-mêmes afin qu’ils puissent le leur donner. Il n’est point possible que quelqu’un qui n’aime pas Allah et Son Messager, qui ne dépend pas d’Allah et de Son Messager puisse donner cet amour-là à ses enfants. C’est pourquoi Allah ordonne ainsi dans le 6 ième verset de la Sourate At-Tahrîm : 66/At-Tahrîm – 6 : Ô vous qui avez été âmenû ! (croyants qui ont voulu rencontrer Allah spirituellement avant la mort et se soumettre à Lui). Préservez vos personnes et vos familles d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres…` La priorité a été donnée à l’âme de la personne. Si vous voulez préserver votre famille d’un Feu (l’Enfer), vous devez vous préserver vous-même de ce Feu-là en premier lieu. Pouvez-vous prendre quelqu’un du Feu alors qu’une jambe à vous est dans le Feu ? Ce n’est point possible. Alors, le noble hadith du Messager d’Allah :


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« L’héritage le plus grand que les parents puissent transmettre à leurs enfants est l’éducation islamique » est plein de sens.

Son ami le plus intime, Hz. Ebu Bekir apporte toutes ses richesses et les lui donné suivant un noble verset nouvellement descendu pour qu’elles soient dépensées dans le Chemin d’Allah lui demande : Qu’as-tu mis de côté pour tes enfants, pour ta famille ? » Il lui répond : « l’amour d’Allah et de Son Messager ».

Oui, si nous aimons vraiment nos enfants, l’héritage le plus grand que nous pouvons leur transmettre est l’éducation islamique, c’est-à-dire, l’amour d’Allah et de Son Messager, la purification et l’épurement (du cœur) de l’âme. Comment les parents peuvent-ils donner l’amour d’Allah et de Son Messager dans ce sens ? Avant tout, ceci peut se réaliser par le fait que les parents dépendent de leurs guides saints (murşids) en tout cas, parce qu’Allah annonce le personnage qu’Allah a chargé de conduire à l’Irşad (à la Maturité) Immatérielle dans le 33ième verset de la Sourate Fussilet : 41/Fussilat – 33 : Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) à Allah, fait des actions qui améliorent (les cœurs des âmes) et dis : « Je suis du nombre des Soumis ? (Musulmans, ceux qui ont soumis leurs esprits, leurs corps physiques, leurs âmes et leurs libres arbitres à Allah) ». Le personnage qui est chargé de l’Irşad et qui est dans la Station de l’Amélioration Complète (Makam-ı Salâh) appelle (les hommes) à Allah selon ce deuxième verset. Si ces parents-là répondent (affirmativement) à cet appel, alors celui qui lui répond est devenu âmenû sûrement. C’est quelqu’un qui aime Allah. S’il n’avait pas aimé Allah, il n’aurait pas voulu parvenir (se rejoindre) à Allah. Comme il est quelqu’un qui aime Allah, il a voulu rencontrer Allah (avant la mort) et est devenu âmenû au 7 ième degré. Allahû Tealâ met la guidée (Hidâyet) dans le cœur (de l’âme) de l’homme qui est devenu âmenû grâce à Sa Vertu (grâce), Munificence et Son secours

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spécial ; Il tourne son cœur vers Lui-même ; Il ouvre (fend) un canal de lumière (Miséricorde) allant dans le cœur de son âme ; Il envoie Sa lumière dans son cœur et son cœur atteint la déférence (huşu’) par cette lumière. Quand l’homme qui est devenu le possesseur du « huşu’ » accomplit la Prière du Besoin (Salât-ı Hâcet) Allah lui montre (dans son rêve) son guide saint (son murşid) selon le 45ième verset de la Sourate Al-Baqarah. Cet homme va et dépend de son guide saint au 14ième degré.

Allah a fait parvenir l’homme qui voulait Lui parvenir (parce qu’il L’aime et brûle de Le rencontrer dans la vie présente) à Son serviteur bien-aimé duquel il devait dépendre. Allah dit : « Si J’aime quelqu’un Je le fais aimer à Mes autres serviteurs. » Le personnage qu’Allah aime au plus haut degré parmi les hommes est le Sultan qu’Allah a chargé de l’Irşad et qui est sur la Droite Voie. Dans un ordre hiérarchique, cet amour diminue au fur et à mesure qu’on va vers le bas, En bref, l’amour commence à partir du serviteur qui est le plus proche d’Allah et s’affaiblit graduellement et proportionnellement quand on va vers le bas. Qui devons-nous aimer le plus de parmi les hommes ? Nous devons aimer celui qu’Allah aime le plus. C’est-à-dire, si nous aimons vraiment Allah, nous devons aimer aussi ceux qu’Allah aime. Si nous aimons Allah et nous n’aimons pas Son bien-aimé, là, nous nous abusons et nous nous mentons à nous-mêmes. En fait, celui qui dit : « J’aime vraiment Allah », doit aimer aussi celui qu’Allah aime. A cet égard, si les parents veulent protéger leurs enfants dans la vie d’ici bas et de I’au-delà, l’héritage le plus grand qu’ils transmettront à leurs enfants est l’amour d’Allah et l’amour du Messager d’Allah.

Eh bien, l’Appel d’Allah est extrêmement clair : Rencontrer (se rejoindre, parvenir à) l’Essence (Zât) d’Allah spirituellement pendant qu’on vit la vie d’ici-bas. Si les parents ont répondu (affirmativement) à cet Appel (Invitation) et sont parvenus à leurs guides saints, ils transmettront alors à leurs enfants I’éducation qu’ils apprendront de leurs guides saints, ils leur donneront des conseils. S’ils élèvent leurs enfants avec les nobles versets du Glorieux Coran


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et les nobles hadiths que le Messager d’Allah a proférés pour élucider les versets à équivoque (les versets allégoriques) ils remplissent leurs devoirs comme il faut. Ils doivent savoir qu’ils ont assumé une responsabilité ardue pour leur servir de modèles du point de vue de leur instruction et éducation et puis de les mettre en pratique.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa annonce : « Quiconque agit selon ce qu’il a déjà appris, Allah lui enseigne ce qu’il ne sait pas encore ». Donc, les parents doivent enseigner à leurs enfants ce qu’ils apprennent de leurs guides saints (murşids). S’ils mettent en pratique ce qu’ils ont appris, leur savoir leur sera profitable. Autrement, apprendre tout simplement reste au niveau théorique ne conduit jamais au vrai but. Notre Maître le Prophète déclare : « Je cherche refuge auprès d’Allah des connaissances inutiles » Alors, la chose sur laquelle nous devons insister attentivement est d’aimer vraiment Allah, de brûler absolument de se rejoindre à (parvenir à, rencontrer) Allah selon le 31ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân.

Allahû Tealâ commande ceci à tout le monde dans le 90ième verset de la Sourate An-Nahl : 16/An-Nahl – 90 : Certes, Allah commande I’équité (la justice) et la bienfaisance… La Religion est le nom du système contenant la totalité des relations entre les serviteurs et Allah et entre le serviteur et les (autres) serviteurs, Allahû Tealâ enjoint constamment la justice dans les relations entre le serviteur et les (autres) serviteurs, Mais Il nous enjoint la Bienfaisance (Ihsân) dans les relations entre Allah et le serviteur. Si nous nous conduisons envers nos parents qui sont nos plus proches avec Bienfaisance (Faveurs) comme Allah nous l’a commandé, notre interlocuteur (muhatap) n’est pas nos parents. Comme c’est Allah qui nous l’a ordonné, c’est Allah à qui nous nous adressons.

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Donc, les relations entre les enfants et les parents sont pareilles aux relations entre les serviteurs et Allah. Allah veut que nous nous conduisions avec Bienfaisance (Faveurs, Ihsân) envers nos parents, que nous nous dévouions à eux. Même si nos parents nous font toutes sortes d’injustice, nous devons les pardonner absolument ; si nous avons été purifiés, épurés, nous devons rendre le bien pour le mal. Si nous sommes quelqu’un qui va dans le Chemin du Messager d’Allah, l’ordre qu’Allah a donné au Messager d’Allah est un ordre pareil dans le 199ième verset de la Sourate Al-A’râf : 7/Al-A’râf – 199 : Attache-toi au pardon, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants. Si le Messager d’Allah est un modèle pour nous, si nous suivons le Chemin du Messager, alors nous devons répondre aux injustices qu’ils nous ont faites par le pardon dans nos relations avec nos plus proches parents. Au-delà de ceci, si nous sommes quelqu’un qui a épuré (tasfiye) le cœur de son âme, nous devons répondre au mal par le bien absolument.

Le noble hadith du Messager d’Allah est dans ce sens. Le fait qu’il dit : « l’héritage le plus grand que les parents transmettent à leurs enfants est I’éducation islamique » est très significatif. Et Il décrète dans le 6 ième verset de la Sourate Tahrîm : 66/Tahrîm – 6 : Ô vous qui avez été « âmenû » ! Préservez vos personnes et vos familles d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres… Le moyen de les préserver de l’Enfer est de faire qu’ils parviennent à Allah spirituellement avant la mort, dans la vie présente. Si vous voulez du bien à vos enfants, à vos proches parents, si vous voulez faire de votre mieux pour qu’ils atteignent la Guidée (Hidâyet), avant tout, vous devez vivre vous-mêmes ce que vous leur dites. Tant que vous ne vivez pas ce que vous leur dites, il n’est pas


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possible que ce que vous leur dites leur soit utile, pénètre dans leurs cœurs.

Je veux citer ici l’anecdote de Hz. Ömer : Les esclaves de ce temps-là lui disent : « Parlez pour nous dans votre sermon de vendredi dans la mosquée (khutbah). Que nos maîtres nous affranchissent. Bien que six khutbahs sont passés, Hz. Ömer n’a pu en parler qu’au septième khutbah et les esclaves lui ont demandé avec curiosité et involontairement : « Ô Ömer ! Pourquoi avez-vous si tardé à parler de nous ?

Premièrement, j’ai gagné assez d’argent pour affranchir un esclave avant d’entrer dans la mosquée, j’ai acheté un esclave et je l’ai affranchi. Maintenant, j’ai droit à prononcer un sermon sur vous, Si je ne l’avais pas fait, mes paroles n’auraient exercé aucune influence sur la congrégation. Je dois être un exemple pour vous pour que mes paroles puissent exercer une influence sur vous.

6-1-11- DETACHE-TOI D’ICI-BAS POUR QU’ALLAH T’AIME; DETACHE-TOI DE CE DONT LES GENS DISPOSENT POUR QUE

CEUX-CI T’AIMENT Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa déclare : « Détache-toi

du monde pour qu’Allah t’aime ; détache-toi de ce dont les gens disposent pour que ceux-ci t’aiment ».

D’une part, l’Essence (Zât) d’Allah d’autre part la vie d’ici-bas. Car le Diable veut nous donner ce qui est profitable à ce monde contre la vie éternelle en nous faisant oublier le Pacte (« Misâk » de notre esprit), l’Engagement (« Ahd » de notre corps physique) et le Serment (Yemîn de notre âme) que nous avions donnés à Allah au Jour de « Kâlû Belâ », ce qui est le facteur unique qui sera le Moyen du Salut du genre humain. Ainsi, il nous empêche d’être parmi les bien-aimés d’Allah. Quant à l’exhortation : « détache-toi de ce dont

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les gens disposent » qui constitue la seconde partie du noble hadith, elle nécessite le Zikir continu, l’Irşad et la Soumission. C’est seulement alors que l’homme peut être plein d’amour 100%, il contemple tout avec les lunettes de l’esprit. Allah l’introduit parmi ceux que les gens aussi aiment. Examinons cette matière à la lumière du Noble Coran.

Il y a l’Amour au point focal de la Religion d’Allah. L’homme entre dans ce Chemin avec amour et continue à le suivre avec amour, Et il reflète cet amour qu’Allahû Tealâ lui a accordé aux autres gens en dehors de lui également. En bref, l’homme doit être la source même de l’amour.

Allahû Tealâ dit dans le Noble Coran que le Coran entier peut être vécu avec Amour. Au début, quand nous sommes au degré de l’Âme Très Incitatrice au Mal (Nefsi Emmâre L’Ame qui Commande le Mal), nous n’avons pas cet Amour, Allahû Tealâ nous fait savoir comment nous obtiendrons cet amour dans le 31 ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân : 3/Âl-‘Imrân – 31 : Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi (dépendez de moi), Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés (Il changera vos péchés en mérites). Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux.

Le noble verset d’Allahû Tealâ qui consiste en les deux parties constitue la totalité du Noble Coran :

Dans la première partie du noble verset, on dit : « Si vous aimez vraiment Allah », alors dépendez de moi. Donc, nous devons aimer Allah avant tout. Le chemin qui nous mène à Allah passe l’Amour, Tout comme il y a l’amour dans les relations entre Allah et nous, il doit y avoir aussi l’amour entre nous et les autres gens.

Islam a une dimension de la Foi, une des bonnes actions et une de morale (de bonne conduite). Allahû Tealâ n’a pas besoin que


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nous croyions en Lui. Dans la dimension des actions, Il n’a pas non plus besoin que nous remplissions les ordres intermédiaires qu’Il nous ordonne. Mais si nous sommes à la recherche du repos et du bonheur et si ce n’est possible que grâce à la purification et à l’épurement du cœur de l’âme et si nous devons continuer notre vie dans les standards (limites) de la morale islamique pour cela, alors ce sont des Commandements obligatoires et nous devons les remplir avec amour. Et l’amour est extrêmement important à cet égard. « Si vous aimez vraiment Allah » prenant place dans les premiers 14 degrés est une proposition conditionnelle. Elle correspond au détachement du monde. Allah s’adresse ici au libre arbitre, Si l’homme le veut, il aime (Allah), s’il ne le veut pas, il n’aime pas (Allah).

Mais si l’homme veut vivre la morale de l’Islam au plus haut degré dans ses relations avec les autres humains, s’il veut que ceux-ci l’aiment, il est nécessaire qu’Allah l’aime aussi.

Au début, personne ne vient au monde avec l’amour. L’homme vient au monde dans les standards de l’Ame Très Incitatrice au Mal (Nefs-i Emmâre, L’Ame Qui ne Cesse de Commander le Mal). Quand nous regardons le 123ième verset de la Sourate Tâ-Hâ en particulier, nous pouvons voir aisément ces conséquences.

20/Tâ-Hâ – 123 : Il dit : Descendez d’ici (Adam et Eve), (Vous serez) tous (avec vos descendants) ennemis les uns des autres, Puis, si jamais une Guidée vous vient de Ma Part (de Moi), quiconque dépend de Mon guide ne s’égarera ni sera malheureux (méritera l’Enfer). Comme on a expliqué dans le noble verset, nous descendons sur la terre étant ennemis les uns des autres. La seule raison (le seul facteur) du fait que l’amour s’établit dans le cœur de notre âme au lieu de la haine et l’inimitié est que nous dépendons de notre guide saint qui nous vient (de la part) d’Allah. Ce guide saint fait que la haine et l’inimitié en question se transforment en amour.

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Hz. Muhammad (PBSSL) annonce dans son noble hadith : « Il y a de tels serviteurs d’Allah qu’ils font aimer les serviteurs à Allah et qu’ils font aimer Allah aux serviteurs. »

Dans la première étape, ces serviteurs-là font que les serviteurs d’Allah L’aiment. Ceci correspond à la proposition conditionnelle dans la première partie du 31ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân. Quand nous considérons la mission du guide saint, nous voyons ceci : 2/Al-Baqarah – 151 : Il vous récite (lit et explique) Nos versets (le Coran). Ils font aimer. Allah aux hommes en leur lisant et expliquant les versets (Signes) d’Allah. Ainsi, quand Hz. Ebu Bekir qui est le Compagnon le plus proche du Messager d’Allah a dépensé la totalité de ses richesses dans le Chemin d’Allah, le Messager d’Allah lui dit : « Ô Ebu Bekir ! Qu’est-ce que tu as laissé à vos enfants comme héritage ? » Il lui répond : « Je leur ai laissé comme héritage l’amour d’Allah et du Messager d’Allah ». Donc, le Messager d’Allah aussi a fait aimer Allah à sa Communauté.

Les hommes qui avaient dépendu du Messager d’Allah avaient transmis l’amour d’Allah et du Messager comme héritage aux autres hommes, avaient placé l’amour dans les cœurs de leurs âmes. Dans ce cas, nous tous, nous sommes chargés de faire aimer Allah aux hommes en dehors de nous. A moins que l’amour d’Allah et du Messager ne s’établisse pas dans notre cœur, il n’est point possible que nous vivions l’Islam.

Au début, il y a l’amour de ce monde dans le cœur de notre âme. A moins que nous déracinions l’amour d’ici-bas et le jetions hors de notre cœur, l’amour d’Allah et de Son Messager ne vient pas pour s’y établir.


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Comment ceci peut-il se réaliser ? Comment peut-on déraciner l’amour de ce monde-ci et établir l’amour d’Allah et de Son Messager à sa place dans le cœur de notre âme ? Qu’est-ce que l’amour de ce monde ? Allahû Tealâ proclame ainsi dans le 46ième verset de la Sourate Al-Kahf : 18/Al-Kahf – 46 : Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Donc, l’amour des biens et des enfants exprime l’amour de la vie d’ici-bas. C’est notre première constatation.

Allahû Tealâ déclare ainsi dans le 15 ième verset de la Sourate At-Taghâbun : 64/At-Taghâbun – 15 : Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation (une épreuve). « Fitne » (tentation) est un mot arabe, et signifie ici une examination, une épreuve, un test.

Alors, S’Il dit : « les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde » dans le 46ième verset de la Sourate Al-Kahf et S’Il dit : « Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation (Fitne) dans le 15ième verset de la Sourate At-Taghâbun, nous devons passer cet examen avec succès. Allahû Tealâ avertit dans le 6 ième verset de la Sourate At-Tahrîm : « Préservez vos personnes et vos familles d’un Feu… »

Si nous pouvons donner l’amour d’Allah et de Son Messager à nos enfants tout comme Hz. Ebu Bekir l’avait fait, Allah les protègera. Ainsi ils ne seront plus une épreuve pour nous. Car, une chose qui est une épreuve (une tentation) pour nous peut nous empêcher de nous rappeler Allah (Zikrullah). Elle peut nous conduire aussi au Rappel (Zikir) d’Allah.

Allah proclame ainsi dans le 19ième verset de la Sourate Al-Mujadilah :

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58/Al-Mujadilah – 19 : Le Diable les a dominés et leur a fait oublier le Rappel d’Allah. Ceux-là sont le parti du Diable et c’est le parti du Diable qui sont assurément les perdants (qui iront à l’Enfer).

C’est le Diable, l’ennemi éternel du genre humain, qui nous empêche de faire du « zikir ». Il nous fera cadeau des biens et des enfants qui ne nous appartiennent pas en réalité comme adornement de la vie de ce monde. Car, le Diable (Iblîs, Satan) qui s’était rebellé contre l’ordre d’Allah concernant sa prosternation devant Adam dit ainsi d’après le 39ième et 40ième versets de la Sourate Al-Hijr, quand il était expulsé de la Présence Divine : 15/Al-Hijr – 39 : Il dit : « Ô mon Seigneur, parce que Tu m’as induit en erreur, eh bien je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous ». 15/Al-Hijr – 40 : Sauf les l’absolument purs (muhlasîn). C’est pourquoi Notre Maître Hz. Muhammad déclare ainsi : « Sans aucun doute, Allah a établi cette Religion afin que vous fassiez atteindre votre âme à la Pureté Absolue (Ihlâs).

Donc, alors que le Diable veut nous faire accepter l’athéisme et certaines conjectures incompatibles avec la Religion, la vie d’ici bas, Allah nous recommande de nous détacher du monde (de l’âme), nous conseille l’Islam, le Coran, l’amour d’Allah et de Son Messager.

C’est à cet égard que le guide saint (hidâyetçi) d’Allah est important. Notre Maître le Prophète annonce dans l’un de ses nobles hadits : « le meilleur ami est celui qui vous rappelle le Zikir quand vous l’avez oublié et qui vous aide quand vous faites le Zikir ».

Ici, les deux devoirs du murşid (du guide saint) sont mentionnés. Son premier devoir est de nous rappeler le Zikir (les


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serments que nous avions prêtés à Allah au Jour de « Kâlû Belâ ») Quant à son deuxième devoir, c’est de secourir l’homme qui fait du zikir quand il a dépendu de lui en atteignant le 14 ième degré.

Au début, l’homme oublie de faire du zikir qu’il avait promis à Allah au Jour de « Kâlû Belâ » (dans la Pré-éternité). La réponse à la question bien connue parmi le peuple : « Depuis quand es-tu musulman (soumis à Allah) ? Est : depuis le Jour de Kâlû Belâ [Ne suis-je pas votre Seigneur ? Ils ont dit : Mais si, (Tu es Notre Seigneur)]. Qu’est-ce que le Jour de Kâlû Belâ ?

Allahû Tealâ crée tous les descendants des reins d’Adam et fait le saint guide chargé de nous. Et Allah nous adresse la parole : « Ne suis-je pas Votre Seigneur ? Nous Lui répondons tous : « Mais si, nous en témoignons. » (Mais si, Tu es notre Seigneur).

Les personnages au degré de Salâh (Amélioration Complète) rendus (par Allah) témoins au-dessus de nous au Jour de Kâlû Belâ = [ils dirent : Mais si, (Tu es notre Seigneur)] sont ceux qui comprennent que le Possesseur de tout est Allah. Quant à nous, Allahû Tealâ reçoit des serments de nous qui avions dit : Mais oui, (Tu es notre Seigneur) (dans la Pré-éternité). Et nous sommes liés à Allah par les trois serments ("Misâk" de notre esprit, "Ahd" de notre corps physique et "Yemîn" de notre âme). L’esprit de l’être humain donné un pacte à Allah, son corps physique un engagement (ahd), son âme un serment (Yemîn). Allahû Tealâ veut que l’être humain remplisse ces trois serments qui lui sont donnés. C’est-à-dire, Il veut que nous fassions tous parvenir nos esprits à Allah pendent que nous vivons la vie de ce monde-ci, que nous rendions nos corps physiques des serviteurs à Allah et que nous purifions (les cœurs de) nos âmes. Alors, quand on dit le premier jour du Zikir, nous devons entendre le Jour de « Kâlû Belâ ».

Le meilleur ami est celui qui nous rappelle le Zikir quand nous l’avons oublié et nous aide quand nous faisons du zikir. Allahû Tealâ charge les témoins de rappeler le Zikir aux hommes et dit :

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7/Al-A’râf – 172 : Et quand ton Seigneur tira tous leurs descendants des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes (sur leurs propres âmes) : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? » Ils dirent (répondirent) : « Mais si, nous en témoignons… » - afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous l’avons ignoré (nous n’en étions pas informés)

Ô témoins ! Témoignez, vous aussi, que Je suis le Seigneur

des hommes que j’ai créés. Tous les êtres humains M’ont promis qu’ils feraient ME parvenir leurs esprits avant la mort, qu’ils purifieraient (les cœurs de) leurs âmes et qu’ils rendraient leurs corps physiques des serviteurs à Moi. Soyez témoins quand vous vivrez Sur terre. C’est Gabriel (PSSL) qui rappelle le Zikir aux témoins qui sont chargés de la prophétie (et Gabriel est commissionné dans le Monde de la Commande). Les témoins nous rappellent le zikir ici-bas à leur tour. Ils nous rappellent avant tout que nous devons faire parvenir nos esprits à Allah pendant que nous vivons la vie de ce monde par : « Yetlû aleyhîm ayâtîhî = Ils leur récitent (lisent et expliquent) Ses versets (le Coran). Voici les 20ième versets de la Sourate Ar-Ra’d : 13/Ar-Ra’d – 20 : Ceux qui remplissent l’Engagement d’Allah [ahdillâhi = le pacte (mîsâk) de l’esprit, l’engagement (ahd) du corps physique, le serment (yemîn) de I’âme et le pacte (misak) du libre arbitre] et ne violent pas (surtout) le Pacte (mîsâk). 13/Ar-Ra’d – 21 : Qui Lui font parvenir ce qu´ Allah (leur) a ordonné de Lui faire parvenir (leurs esprits).

Au pôle positif, Allahû Tealâ dit : « ceux qui remplissent IÉngagement d’Allah » Au pôle négatif, Il dit: « ceux qui violent le Pacte ». Allahû Tealâ proclame ainsi dans le 77ième verset de la Sourate Âl-‘Imrân:


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3/Âl-‘Imrân-77: Ceux qui vendent à vil prix leur engagement avec Allah (ahdillâhi = voir ci-dessus) ainsi que leurs serments n’auront aucune part dans l’au-delà, et Allah ne leur parlera pas, ni les regardera, au Jour de la Resurrection, ni les purifiera ; et ils auront un châtiment douloureux.

Donc, l’homme qui court après les biens de ce monde , qui

est infatué de lámour de ce monde vend à vil pris son engagement et ses serments contre des choses profitables à sa vie présente Allahû Tealâ veut que nous fassions attention à ceci. Car Il nous offre Sa Propre Essence (Zât) comme Récompense de notre Zikir (Rappel), de I’accomplissement de notre Pacte(Mîsâk), de notre engagement (Ahd) et de notre serment (Yemîn).

Dans ce côté, il y a le Zikir, dans l’autre côté, il y a l’Insouciance (« Gaflet », l’attention, l’Inconscience…). Dans ce côté, il y a I’accomplissement du pacte, de l’engagement et du serment, dans l’autre côté il ya leur violation. Quand nous les mettons côte a côte, lún constitue le pôle positif, I’áutre le pôle négatif. A cause de ceci, les Amis (Saints) dÁllah disent : « Tant que vous ne déracinerez pas et ne jeterez pas l’amour d’ici-bas de votre coeur, lámour dÁllah et de Son Messager ne viendra pas pour sý établir ».

Le guide saint (murşid) qu’Allah a chargé de nous conduire à l’Irşad (â la Maturité Immatérielle) doit nous rappeler absolument le pacte, léngagement et le serment au moyen des versets pour que nous puissions déraciner l’amour de ce monde et le jeter hors de l’intérieur du coeur de notre âme.

Le Diable a fait oublié à tous les gens dans le monde entier que se soumettre à Allah est une prescription (farz, une obligation). Bien que les versets relatifs à la Soumission (Teslim) existent encore dans toutes les Ecritures Saintes, le Diable a pu réussir à les faire oublier aux humains.

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Mais il y a dans chaque période de temps un Messager d’Allah qui rappelle aux hommes les prescriptions divines qui ont été mis par eux hors de pratique.

Allahû Tealâ veut que le guide saint quíl a commissionné rappelle aux gens leur pacte, leur engagement et leur serment.

Oublier lámour dÁllah et de Son Messager signifie que les hommes désirent atteindre en vain le Salut au moyen des services religieux. En fait, les hommes qui font leurs services religieux aujourd’ hui ne font que demander ce monde-ci. Selon le 7 ième verset de la Sourate Yûnus, ils sont inattentifs (insouciants de) aux versets d’Allah. 10/Yûnus – 7 : Vraiment, ceux qui nésperènt pas Notre rencontre (avant la mort) et qui sont contents de la vie présente et en sont satisfaits et ceux qui sont inattentifs à Nos versets (signes)… 10/Yûnus – 8 : Leur refuge sera le Feu, pour ce qu’ils acquéraient.

Et qu’est-ce que le Diable désire ? il désire quíls fassent leurs services religieux et que leurs services religeux les sauveront. Mais il veut que personne ne puisse atteindre le Salut par ces services et il désire que tous les humains aillent en Enfer avec lui.

Le fait que personne ne peut atteindre le Salut veut dire que le Diable a fait oublier aux hommes leurs pactes, leurs engagements et leurs serments et que les hommes les ont violés. Ainsi, d’une part le Diable (Iblîs, Satan) nous fait oublier le Zikir (le Rappel) d’autre part, le guide saint d’Allah nous rappelle le Zikir. D’une part l’amour de ce monde-ci dans le coeur de notre âme, dáutre part l’amour d’Allah qui devrait l’y remplacer. Quand nous examinons les événements dans ce sens, nous voyons ceci :


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9/At-Taubah – 24 : Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables vous sont plus chers qu’Allah et Son Messager et la lutte dans le Chemin d’Allah, alors attendez qu’Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers (fâsîkûn, ceux qui sortent du Chemin dÁllah après y être entrés).

Dans le noble verset , l’amour de la vie d’ici bas et l’amour d’Allah et de Son Messager sont exprimés à la fois. Allah nous laisse le choix. D’une part, il y a l’amour du père, des enfants, de la femme, du clan, des biens, du commerce, des demeures… d’autre part, il y a lámour d’Allah et de Son Masseger et la lutte dans Son Chemin (Sentier).

Dans ce cas, vous ferez votre choix. Si votre préférence est dáimer Allah et Son Masseger et faire des efforts (lutter) dans Son Chemin, alors vous devez remplir votre pacte, votre engagement et votre serment. Si votre préférence nést pas ceci, alors attendez qu’Allah fasse venir son Ordre.

Si vous demandez aux gens ils vous diront qu’ils aiment Allah beaucoup. Mais Allah dit : « il ne suffit pas que vous disiez : J’aime Allah et Son Masseger. Je vous testerai (vous mettrai a l’épreuve). Il nous met à l’épreuve par Son Masseger. 58/Al-Mujadilah – 22 : Tu nén trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Masseger… C’est-à-dire, il nést point possible qu’un homme qui dit : « j’aime Allah n’aime pas aussi Son Masseger. Il n’est point possible qu’un homme qui dit : « j’aime mon Messager n’aime pas aussi Allah. C’est ceci qui a été expliqué dans le noble verset

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susmentionné. C’est ainsi que Allahû Tealâ met les hommes à l’épreuve. Le père est une épreuve, les enfants sont une épreuve, les frères sont une épreuve, le clan est une épreuve… Si votre préférence est Allah et Son Messager, alors vous devez dépasser votre père, vos enfants, vous devez dépasser votre clan. En fait, plusieurs de nos frères et sœurs en religion sont dans cette épreuve aujourd’ hui. Certains d’entre eux sont en train d’être examinés par leurs pères dans ce Chemin, certains par leurs frères et sœurs et certains par leurs enfants et certains par leurs clans. Quand vous avez fixé votre choix sur Allah et Son Messager, vous devez dépasser ces plus proches parents énumérés. Si vous réussissez à passer votre examen dans ces standards, le mot de la Foi sera ecrit dans le cœur de votre âme et vous serez appuyé par l’esprit du Messager (Murşid, l’Imam de l’Epoque ) qui s’établit au dessus de voter tête.

Eh bien, cet homme est celui qui aime vraiment Allah et Son Messager. C’est seulement cet homme qui peut réaliser le Zikir dÁllah. Allahû Tealâ l’aidera et l’aimera en retour de ceci. Qu’est-ce que notre Maître le Prophète avait dit ? « Détache-toi du monde pour qu’Allah t’aime. Nous voyons que l’on obtient l’amour d’Allah et de Son Messager à ce prix-ci.

Oui, le guide saint chargé par Allahû Tealâ nous fait aimer Allah définitivement. Il nous fait aimer le Messager d’Allah. Il réalise l’amour dÁllah et de Son Messager au moyen des nobles versets. Cet amour doit se réaliser ainsi : Au point focal du déracinement et de l’expulsion de l’amour de ce monde hors du cœur (de l’âme) se trouve l’aspiration de l’esprit à rencontrer (se rejoindre à) Allah pendant qu’on vit la vie de ce monde à travers les 7 degrés. Ce qui est opposé à ceci aussi est en question. Vous pouvez désirer la vie présente également, alors vous oubliez Allah. Comme un proverbe turc dit : « deux pastèques ne peuvent pas être contenues dans un seul creux de l’aisselle » = il ne faut pas courir deux lièvres a la fois » Ou bien vous vous rappelerez Allah et oublierez l’amour de la vie présente ou bien vous montrerez de l’inclinaison pour la vie de ce monde et vous oublierez Allah. Si vous aimez vraiment Allah, Il vous


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fera oublier le monde, mais si vous désirez la vie d’ici bas, le Diable vous fera oublier Allah cette fois. Le Diable vous fera cadeau de ce monde-ci qui ne vous appartient pas. Allahû Tealâ vous montre Son Essence comme but.

Si vous voulez l’Essence d’Allah, vous deviendrez âmenû à travers les 7 premiers degrés. Allahû Tealâ montre le guide saint à celui qui a accompli la Prière du Besoin.

Et quand il dépend de lui, il purifie (le cœur de) son âme à trevers les 7 degrés en accomplissant les commandements intermédiares : Emmâre, Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye. En diminuant l’amour de ce monde dans le cœur de son âme au taux de 51%, Il y met l’amour d’Allah et de Son Messager au taux de 51%.

Si nous brûlons d’être celui en qui se manifeste l’amour dÁllah au plus haut degré, nous devons anéantir l’amour de ce monde dans le cœur de notre âme. Nous devons atteindre aux Stations de la Pureté Absolue (Ihlas) et de l’Amélioration Complète (Salâh) pour cela afin que le taux de la lumière dans notre cœur puisse etre 100%.

A ce point-ci, nous devons également réfléchir l’amour des créatures d’Allah sur elles au taux de 100% Désormais, comme nous nous sommes ornés des bonnes qualités (haslets) de l’esprit, le noble hadith de notre Prophète bien-aimé sávère vrai :

« Détache-toi du monde pour qu’Allah t’aime. Détache-toi de ce dont les gens disposent pour que ceux-ci t’aiment. »

Avec mes souhaits que celui qui veut puisse vivre ce noble hadith.

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6-1-12- SI VOUS NE RENONCEZ PAS A MENTIR ET A COMMETTRE LA TRAHISON,

ALLAH N’A PAS BESOIN QUE VOUS JEUNIEZ DU DEBUT DE L’AUBE JUSQU’AU COUCHER

DU SOLEIL La source principale de l’Islam est le Noble Coran. Les nobles hadiths du Messager d’Allah visant à élucider les versets à équivoque constituent la seconde source. Le Messager d’Allah dit ceci :

Un jour, mes hadiths seront un sujet de discussion. Quand ils seront mis en discussion, examinez le Noble Coran. Je ne peux pas avoir des hadiths qui contredisent le Noble Coran. »

Etudions un noble hadith de notre Maître Hz. Muhammad Mustafa à la lumière de cette explication :

« Si vous n’abandonnez pas le mensonge et la trahison, Allah ná pas besoin que vous jeûniez du début de l’aube jusquáu coucher du soleil. »

Nous voyons que ce noble hadith est en parfaite conformité avec le Glorieux Coran quand nous considérons les nobles versets concernés.

Allahû Tealâ donné des explications relatives au jeûne dans les troîs verset 183ième verset de la Sourate Al-Baqarah : 2/Al-Baqarah – 183 : Ô vous qui êtes « âmenû » ! On vous a prescrit le jeûne (AS-Sıyâm) comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété (Takvâ). Comme on l’a exprimè dans ce verset aussi, le jeûne est une prescription (Farz). Et le jeûne nous fait parvenir à la Piété (Takvâ).


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Allahû Tealâ annonce ainsi dans le verset suivant (184ième verset) de la Sourate Al-Baqarah : 2/Al-Baqarah – 184 : Pendant un nombre déterminé de jours. Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d’autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter (qu’avec grande difficulté) il y a une compensation : nourrir un pauvre. Et si quelqu’un fait plus de son propre gré, c’est un bien pour lui ; mais il est mieux pour lui de jeûner ; si vous saviez ! Ce que nous pouvons inférer de ce noble verset est qu’Allahû Tealâ a facilité ce commandement intermédiaire pour nous. On nous permet de ne pas jeûner quand nous sommes malades ou en voyage. Mais, quand nous recouvrons notre santé, nous devons jeûner un nombre égal de jours. Comme la constitation humaine est differente l’une de l’autre, certains humains ne sont pas resistants , sont faibles et fragiles. Ils ne peuvent pas supporter de jeuner : ils seront comme síls avaient jeûné s’ils nourrissent les besogneux (ceux qui sont incapables de gagner leur vie).

Comme le jeûne est un moyen de la purification (du cœur) de l’âme, dépenser de l’argent pour l’amour des autres est aussi un moyen de la purification (du cœur ) de l’âme.

Mais , les resultats positifs que l’argent produit dans la vie humaine sont differents des résultats que le jeûne produit. Allahû Tealâ nous commande de préférer le jeûne dans cette comparasion. Le troisième verset relatif au jeûne est le 185ième verset de la Sourate Al-Baqarah. Allahû Tealâ y annonce : 2/Al-Baqarah – 185 : (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme Guidée pour les gens, et preuves claires de la Guidée (Hidâyet) et du Discernement (Furkân). Donc, quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne. Et quiconque est

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malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la Grandeur d’Allah pour vous avoir guidés (pour faire parvenir vos esprits à Lui-même) et afin que vous soyez reconnaissants ! Le message donné dans ce verset est le même que celui donné dans le 184ième verset à l’exception d’une différence : « Şehru ramadânellezî unzile fîhi´l Kur’an(u) » = (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours du quel le Coran a été descendu… »

Pour tout dire, nous pouvons inférer de ces nobles versets :

1. Le jeûne nous a prescrit et nous fait parvenir à la Piété (Takvâ).

2. Le jeûne est un moyen de la purification (du cœur ) de l’âme.

3. Le Coran a été descendu dans le mois de Ramadân.

Le noble Coran est une Guidée (Hidâyet) pour tous les êtres humains et les preuves claires composées des nobles versets. Si le Noble Coran est la Source Fondamentale de l’Islam et a été descendu au cours du mois de Ramadân, alors le jeûne a une place extrêmement importante dans notre vie. Pendant que nous vivons l’Islam, nous devons remplir le service religieux du jeûne qui a la place la plus importante dans la purification (tezkiye) et l’épurement (tasfiye) (du cœur) de notre âme comme Allah nous l’a fait savoir.

Le jeûne est l’un des ordres intermédiaire d’Allah telles que la Prière (Salât) et le dîme aumonière (la Zakât). Nous accomplissons ces prescriptions pour être musulmans, atteindre le but. Mais, avant tout, ceci dépend de ce que nous devons nous mettre en route. Si nous ne nous sommes pas mis en route, ces ordres intermédiaire ne peuvent pas nous faire parvenir à notre but (à la Soumission, à la Piété).


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La première condition d’accomplir le jeûne est d’avoir la Foi. Si la Foi est la condition préalable de l’accomplissement de la Prière (Salât), de l’acquittement de la dîme aumonière (Zakât) de l’accomplissement des autres ordres intermédiaires, il nést pas possible que les gens qui n’ont pas la Foi atteignent les résultats positifs pendant qu’ils remplissent les ordres intermédiaires.

Le fait qu’ils seront récompensés par Allah pour leurs actions, qu’on leur donnera des degrés (positifs) n’est possible que s’ils ont la Foi.

Donc, si Allah nous a prescrit le jeûne et si le jeûne prend place dans le Noble Coran comme condition préalabre d’atteindre la Piété (Takvâ) il est nécessaire avant tout que nous ayons la Foi pour que nous accomplissions cet ordre. On proclame dans le Noble Coran et dans les nobles hadiths à la fois que ce sont seulement ceux qui veulent rencontrer, (parvenir, se rejoindre à) Allah dans la vie présente peuvent avoir la Foi. Il y a des événements et l’influence de ces événements sur nous. Puis, nous avons une décision positive ou négative concernant ces événements. Si cette décision est positive, l’homme veut parvenir à Allah dans la vie présente. Et Allah se manifeste avec Son Nom de Trés Miséricordieux (ar-Rahîm) au-dessus de lui et comme une indication de le faire parvenir à Lui-même, il enlève le voile invisible (hicâb-ı mestûre) entre lui et son guide saint (son murşid) et le bandeau (gışâvet) sur sa vue. Il prend la pesanteur ( la lourdeur, vakra) dans ses oreilles et le sceau sur son ouїe. Il enlève les enveloppes (ekinnet) sur son cœur et le sceau sur ce cœur. Il y met, « Ihbat » (le système divin computérise qui rend l’homme capable de comprendre ce que son guide saint lui dit). Et l’homme duquel ces obstacles sont enlevés devient « âmenû », L’homme qui est devenu âmenü brûle absolument de parvenir à son guide saint, qui est un moyen et un intermédiaire pour réaliser son arrivée à Allah dans la vie d’ici-bas.

Notre Seigneur le Très Haut déclare ainsi : « Celui qui aspire à rencontrer Allah (spirituellement avant la mort) recherche absolument son guide saint (son murşîd).

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Quand il implore de Lui son guide saint, Allah atteint le cœur de son âme (64/At-Taghâbun-11). Il tourne vers Lui-même le cœur de celui qui implore de Lui son murşid (50/Qâf-33). Il ouvre (fend) un canal de Lumière (Miséricorde) de sa poitrine à son cœur (6/Al-An'âm-125). Il envoie Sa Lumiere dans le cœur de l’âme de l’homme qui Lui a demandé son murşid (39/Az-Zumar-22). Il fait que le cœur de l’âme de cet homme qui Lui a demandé son murşid (son guide saint) atteint la déférence (mêlée de crainte, « huşu’ ») (57/Al-Hadîd-16). Et quand l’homme qui est le détenteur de la déférence (huşu’) implore d’Allah son guide saint en accomplissant la Prière du Besoin (Salât-ı Hâcet) (2/Al-Baqarah-45). Allah lui montre son guide saint.

Allah donné cette indication à l’homme dans le cœur (de l´âme) duquel le mot de la Foi a été écrit (par Allah) comme cet homme a dépendu de son murşîd (son guide saint) dans les 62ième et 63ième versets de la Sourate Yûnus : 10/Yûnus – 62 : En vérité les Amis (Bien-Aimés) d’Allah seront à l’abri de toute crainte et ils ne seront point affligés, 10/Yûnus – 63 : ils sont âmenû et ils ont atteint la Piété (Takvâ). Donc, il est nécessaire d’avoir la Foi pour être le détenteur de la Piété (Takvâ). Qui est le détenteur (le possesseur) de la Piété (Takvâ) ? L’homme qui a fait parvenir son esprit à Allah dans la vie de ce monde-ci est le détenteur de la Piété (30/Ar-Rûm-31) L’homme qui a rendu son corps physique un serviteur (abd) à Allah est le détenteur de la Piété (2/Al-Baqarah-21). L´homme qui a purifié le cœur de son âme à travers les 7 degrés est le détenteur (le possesseur) de la Piété (53/An-Najm-32).

Le mot de la Foi est ecrit (par Allah) dans le cœur (de l’ame) de l’homme au 14ième degré (58/Al-Mujadilah-22). L’homme devient un croyant (dont la Foi a augmenté) et cet homme-ci qui est


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devenu un croyant se met à agir pour faire parvenir son esprit à Allah. Allahû Tealâ veut que nous accomplissions les ordres intermédiaires pour que nous puissions faire parvenir notre esprit à Allah en l’acheminant (en l’élevant) à travers les sept étages célestes et que nous puissions purifier le cœur de notre âme à travers les 7 degrés.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa recommande : « Jeûner, vous deviendrez plus saint, vous serez en bonne santé, vous obtiendrez la santé ». Le jeûne est un ordre essentiel et prescrit pour la bonne santé du corps physique. Car, nous, les hommes, nous mangeons plus que nous en avons besoin en général. Ces résidus s’accumulent dans le corps physique comme toxines en tout cas et nous engraissent. Et ceci nous entraîne à nous abandonner à la paresse dans les services religieux (divins).

Si nous voulons rester vigoureux dans l’accomplissement des commandements intermédiaires, nous devons manger et boire modérement. Ce n’est pas tout. Nous devons dissoudre les résidus accumulés dans le corps dúne facon ou d’autre. L’un des moyens de pouvoir les résoudre est le jeûne. Le besoin d’aliment de l’homme qui jeûne sera couvert par la combustion des toxines et des graisses déjá accumulées dans le corps. Nous voyons donc que le jeûne qu’Allah nous a prescrit nést que lún des commandements intermédiaires pour la (bonne) santé de notre corps physique.

Tout comme le jeûne est nécessaire pour le maintien de la santé du corps physique, il est également le moyen de purifier (le cœur de) láme. Car Allahû Tealâ ordonne ainsi dans le 21iéme verset de la Sourate Nûr : 24/An-Nûr – 21 : Ô vous qui avez été âmenû ! Ne suivez pas les pas du Diable. Quiconqui suit les pas du Diable, (sachez que) celui-ci ordonne la turpitude (fahşa) et le blâmable (munker). Et néussent été la Vertu (fadl, grâce) dÁllah envers vous et Sa Miséricorde (Rahmet), nul déntre vous náurait jamais été pur(ifié). Mais

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Allah purifie (le cœur de l´âme de) qui Il veut. Et Allah est Audient et Omniscient. En tout cas, le fait que le jeûne puisse nous protéger contre la turpitude et le mal du Diable dépend de ce que nous jeûnions avec Zikir.

Notre Maître le Messager d’Allah a mis en relief l’importance du jeûne dans la purification du cœur de l’âme en le disant en conformité avec le noble verset : « Jeûnez, ainsi rétrécissez les voies de pénétration du Diable dans votre corps »

L’entrée du Diable dans notre corps physique est notre âme qui appartient au Monde Intermédiare (Âlem-i Berzah) Le cœur immatériel (kalb-i ma’nevî) de notre âme a deux portes.

La porte de « Fucûr » (Libertinage) (la porte des ténèbres, la porte de Satan) est ouverte au début chez tous les hommes. Quant à la porte de « Takvâ » (la porte de la Piété), elle est fermée. C’est seulement au moyen du Zikir que la porte de la Piété s’ouvre, la porte de « Fucûr » se ferme. Donc, si nous jeûnons avec Zikir (Rappel) les voies d’entrer dans le corps physique deviennent étroites pour Satan, c’est-à-dire, la porte de « Fucûr » se ferme alors que la porte de la Miséricorde Divine (la porte de la Piété) s’ouvre. Par conséquent, le jeûne devient un moyen de la purification (du cœur) de l’âme,

Tant que nous faisons du zikir (nous répétons le Nom d’Allah tel que : Al-lah, Al-lah…), la porte de Fucûr de Satan reste fermée, la porte de la Piété reste ouverte. Et ainsi nous purifions le cœur de notre âme grâce au zikir tout au long des degrés de’Emmâre, Levvâme, Mulhîme, Mutmainne, Râdiye, Mardiyye et Tezkiye. L’esprit de l’homme qui a purifié (le cœur de) son âme pendant ces 7 degrés monte dans les 7 étages célestes et arrive à l’Essence (Zât) d’Allah à la fin de la Droite Voie [Sırât-ı Mustakîm = La Voie Orientée (vers Allah)].

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa a répondu à la question : « quel est le service divin le plus précieux (acceptable)


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auprès d’Allah ? » comme ça : « le service divin accompli constamment, tant soit peu. »

Le jeûne au cours du mois de Ramadân est obligatoire pour nous, mais nous devons jeûner aussi chaque jeudi, étant la Pratique du Messager d’Allah pour assurer la continuité de ce service religieux.

Quant au jeûne au cours du mois de Ramadân, il exprime une autre raison mystérieuse (hikmet) d’Allah. Quand nous prenons tout cela en considération, nous comprenons définitivement que le jeûne est le moyen le plus important dans la purification (tezkiye) et l’épurement (tasfiye) du cœur de notre âme.

Nous pouvons séparer ceux qui jeûnent en deux groupes (catégories). Ceux qui forment le premier groupe sont le commun des hommes (« avâm »). Ceux qui constituent le deuxième groupe sont les élites (havâs) Le jeûne du commun des hommes est un jeûne consistant à s’abstenir de manger et de boire quoi que ce soit, à se tenir loin de certains besoins physiologiques. Le jeûne des élites est un jeûne qui fait que les cinq sens y prennent part. Quant au jeûne des élus (hass’ul-havâs), c’est un jeûne qui y fait participer l’intellect et le cœur aussi.

Les relations entre Allah et l’homme contiennent 28 degrés, L’homme qui n’a pas purifié (le cœur de) son âme à travers les 14 degrés, quand il jeûne, il s’abstient de manger et de boire du début de l’aube (imsâk, le commencement du jeûne) jusqu’au coucher du soleil (iftar, la rupture du jeûne), il s’abstient de couvrer certains de ses besoins physiologiques. Dans ce cas, les organes du corps physique ne prennent pas part à ce jeûne. C’est pourquoi cet homme médit des autres, commet des mauvaises actions interdites par Allah. Les grands fumeurs traitent avec brusquerie ceux qui sont dans son entourage à cause du stress causé par le fait qu’ils ne peuvent pas fumer. Ils perdent davantage qu’ils ont gagné.

Le jeûne voulu par notre Seigneur est le jeûne de ceux qui constituent le deuxième groupe. Les yeux, les oreilles, la langue, bref, tous les organes de ces hommes participent au jeûne.

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Le jeûne d’un homme avec sa langue : il (re)commande aux autres de faire le Convenable (Al-Ma’rûf) et leur interdit de faire le Blâmable (Al-Munker). Son jeûne avec ses oreilles : Il prête l’oreille à ce qui est ordonné par Allah et il se tient loin de médire des autres. La participation des yeux d’un homme au jeûne : Il lit ce qu’Allah lui a ordonné de lire, il ne regarde jamais ce qui est interdit par Allah, C’est l’état que ceux qui ont purifié les cœurs de leurs âmes peuvent réaliser.

Quand on compare ces deux sortes de jeûnes, le jeûne réalisé avec les organes est, certes, plus précieux que l’autre jeûne. L’homme qui jeûne avec ses organes gagnera plus hauts degrés auprès d’Allah et obtiendra plus grandes récompenses.

Quant à ceux qui constituent un troisième groupe (Hass-ul-havâs, les élus, les crèmes des humains) : Ce sont des personnages qui ont atteint à la Station d’Ihlâs (Pureté Absolue) et ont épuré (les cœurs de) leurs âmes. Ils ont la troisième sorte de jeûne. A ce point, l’homme fait que son intellect et son cœur participent au jeûne en outre de ses organes. Le jeûne avec son cœur : Désormais, il n’abandonne jamais son zikir. Le jeûne avec sa pensée : il n’aura plus jamais de pensées négatives.

Quand l’homme dans la Station d’Ihlâs (Pureté Absolue) jeûne, il ne nourrit jamais des pensées négatives pour n’importe qui. Il ne peut avoir aucun desir négatif pour n’importe qui. Il a une pensée positive et un souhait positif pour tout le monde du commencement à la fin. Sûrement, l’homme dans la Station d’Ihlâs" remplit les 7 conditions d’Ihlâs (de la Pureté Absolue). L’une de ces conditions est qu’on lui demande compte à cause de ses pensées, la seconde est l’absence de la demande.

Notre Maître Hz. Muhammad Mustafa attire notre attention au vice du mensonge dans le cœur de notre âme en exprimant dans son noble hadith ce qui est notre sujet ici : « Si vous n’abandonnez pas le mensonge et la trahison (la perfidie), Allah n’ a pas besoin que vous restiez sans rien manger ni boire du début de l’aube jusqu’au


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coucher du soleil, » il y a 19 vices dans la constitution de notre âme qui appartient au Monde Intermédiaire ; l’ignorance, l’avarice, la médisance, la tentation et la corruption (fitne ve fesâd) la jalousie, l’avidite, la rébellion, les passions tenanes (les manies), la haine et l’inimitié, l’arrogance, la mécréance, l’hypocrisie, l’ingratitude, la colère et la rage, l’infidélité, l’impatience, le mensonge, la conjecture, l’injustice (l’oppression). L’un de ces vices est le mensonge. Et Allah veut que nous nous débarrassions du vice de mentir.

Grâce à la lumière de 51% qui est arrivée dans le cœur (de l’âme) de l’homme qui a purifié son cœur au 21 ième degré et qui a atteint la Piété, la résistance du vice du mensonge diminue, mais ne s’anéantit pas complètement pour autant. Il est indispensable que l’homme épure le cœur de son âme pour se débarrasser entièrement du vice de mentir. Cet homme qui a atteint la Piété (Takvâ) dépasse les Stations de « Fenâfîllah » (l’Anéantissement, l’Extinction en Allah) Le « Bekâbillah » (la Permanence avec Allah), de " Zuhd" (Ascétisme) de « Teslim » (Soumission à Allah) et pendant qu’il dépasse ces Stations (degrés), le taux de lumière dans le cœur de son âme augmente 10% dans chaque Station (degré). Quand il soumet son corps physique à Allah, le taux de cette lumière se monte à 91%. Quand il atteint au Zikir continu, le taux de lumière accumulée dans son cœur s’élève au 100% dans la Station d’« Ulu’l Elbâb » (le détenteur du zikir continu et ainsi des trésors des Secrets Divins) et il parvient à la Station d’Ihlas (Pureté Absolu) dans une très courte période de temps. Et ensuite, Allahû Tealâ établit dans le cœur de son âme la bonne qualité de droiture (vérité) qui existe dans son esprit à la place du mensonge et ainsi le rend le détenteur de la vertu de droiture (vérité). L’homme devient ainsi complètement pur et loin de la perfidie qu’il a perpétrée. Cet homme ne mentira plus jamais. Dans ce cas, le jeûne est aussi un moyen d’épurer (le cœur de) l’âme.

On voit donc : le jeûne qui est l’un des commandements intermédiaires et obligatoires (prescrits) doit être accompli constamment pour s’élever du plus bas degré au plus haut rang et être

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ainsi un homme parfait (insân-ı kâmil, un homme accompli, comme il faut).


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Documents

Lislam et le soufisme